Канонические правила Православной Церкви с толкованиями [Автор неизвестен] (fb2) читать онлайн

Предисловие ^{1}

К 2000-летию христианства издательство «Паломник» предпринимает переиздание монументального труда «Правила Св. Апостол, Св. Соборов Вселенских и Поместных и св. отец с толкованиями», который ныне стал библиографической редкостью. Сами «Правила» в церковнославянском переводе издавались неоднократно. Переиздаваемый же в настоящее время труд отличается от этих кратких «Правил» двумя существенными особенностями: он содержит, помимо церковнославянского перевода, оригинальный греческий текст «Правил» и толкования их, принадлежащие трем выдающимся византийским канонистам – Алексею Аристи́ну, Иоанну Зонаре́ и Феодору Вальсамо́ну. Данные толкования имеют первостепенное значение, восходя все к XII веку. Толкования Аристи́на, бывшего диаконом и великим экономом патриаршей церкви в Константинополе, отличаются краткостью. По характеристике одного русского канониста, комментарий Аристина можно охарактеризовать «как догматически популярный, назначенный для общего практического употребления. Толкования Аристина получили весьма важное значение в практике, вероятно, благодаря их краткости». ^[1] Второй толкователь – Иоанн Зонара́ – сделал в миру блестящую карьеру, занимая высокие должности друнгария виглы (начальника императорской гвардии) и протасикрита (первого секретаря императорской канцелярии). Затем, потеряв близких сердцу людей, принял иноческий постриг в какой-то обители на одном из уединенных островов близ Греции. Довольно видный писатель той эпохи, особенно известный своей всемирной «Краткой историей», Зонара обладал глубокими познаниями во многих науках, в том числе и в юриспруденции. Выдающаяся образованность Зонары проявляется и в его толкованиях «Правил», где он не довольствуется только «установлением ясного смысла канонов, но сообщает и исторические сведения о соборах, указывает иногда на обстоятельства и мотивы, вызвавшие тот или другой канон, сопоставляет объясняемое правило с другими, касающимися того же предмета, ссылается на императорские законы и пользуется для своих целей выдержками из Св. Писания и из творений отцов Церкви». ^[2] Канонист, историк и догматист гармонично сочетаются в личности Зонары. Можно еще отметить, что он обладал также и тонким литературным вкусом, ибо «самый язык Зонары отличается не только замечательною ясностию и простотою, но также изяществом, образностию и своеобразною красотою. Некоторые толкования отличаются особою художественною симметрией), округленностию и законченностию». ^[3] Наконец, третий толкователь – Феодор Вальсамо́н (хартофилакс Константинопольской патриаршей Церкви, а позднее – Антиохийский патриарх) во многом следовал за своим предшественником Зонарой, хотя в объяснении канонов часто проявлял и независимость суждений. Кроме того, «по полноте и обилию материала и по практическому значению комментарий Вальсамона превосходит комментарий Зонары. Можно сказать, комментарий Вальсамона заключает в себе все действовавшее тогда церковное право в существенных своих частях. С формальной стороны толкование Вальсамона отличается бо́льшим искусством, бо́льшею силою диалектики, бо́льшею практичностию, чем толкование Зонары, которое поражает своею ясностию и прямотою. „Вальсамон – совершенный законоискусник“, выразился о нем преосвященный Иоанн». ^[4]

Сами «Правила», вкупе с изъяснениями трех названных толкователей, и составляют сердцевину православного церковного права, нормы и правила которого регулируют как внутреннюю, так и внешнюю жизнь земной Церкви. «Этими нормами, правилами, законами Церковь оберегает свой богозданный строй». ^[5] Безусловно, земной жизни Церкви отчасти свойственны изменчивость и текучесть, а потому требуется постоянное разъяснение и истолкование канонов, которое «было задачею всех толкователей всех веков. Не все ясно в каждом правиле, не все правила так вразумительно изложены, чтобы всякий по прочтении известного правила мог сразу понять истинный его смысл. Это зависит от самого текста правил, которые были издаваемы в разных местах и в течение нескольких веков, поэтому они и не могли быть изложены все так, как могло бы быть, если бы они появились в одном месте и в одно время, когда, следовательно, по языку и историческим признакам одного времени и одного места можно было бы вполне понять их подлинный смысл. Таким образом толкование правил вызвано было в Церкви так сказать необходимостью и нужда в этих толкованиях чувствовалась точно так же, как и в толкованиях Священного Писания». ^[6] В силу этого церковное право, как экзегетика и любая другая церковная наука, находится в постоянном развитии. Но, развиваясь, оно остается неизменным по сущности и как бы полностью самотождественным самому себе. По словам архимандрита Иустина Поповича, «святые каноны – это святые догматы веры, применяемые в деятельной жизни христианина, они побуждают членов Церкви к воплощению в повседневной жизни святых догматов – солнцезрачных небесных истин, присутствующих в земном мире благодаря Богочеловеческому телу Церкви Христовой». ^[7] А поэтому как нет развития догматов (в смысле протестантской «истории догматов» – Dogmengeschichte), а есть только раскрытие их, так нет и развития канонов, но есть только раскрытие их, то есть постижение их конечным человеческим разумом в приложении к конкретным историческим обстоятельствам. Переиздаваемый ныне труд, являющийся стержнем и основой всего православного церковного права, ясно свидетельствует об этом.

Профессор,

Доктор церковной истории

А. И. СИДОРОВ

От издателей ^{2}

В конце 1874 года в Московском Обществе любите­лей духовного просвещения возникла мысль об издании в журнале Общества Чтения правил св. апостол, св. соборов вселенских и поместных и св. отец с толкованиями. В февральской книжке Чтений за 1875 год начато печатание Правил с толкованиями, которое и продолжается беспрерывно.

Ныне Общество, не ожидая окончания всего труда, при­знало полезным для ознакомления с этим трудом и тех лиц, которые не имеют журнала Чтения, издать особо «Правила святых апостол» с толкованиями.

При сем «Общество» поставляет себе в обязанность принести глубокую благодарность лицам, почтившим редакцию этого труда сообщением своих указаний и замечаний о лучшем ведении дела, именно: высокопреосвященнейшему Платону архиепископу Костромскому и Галичскому, кафедральному протоиерею московского Архангельского со­бора, доктору богословия, Михаилу Измайловичу Богословскому и профессору канонического права в Московском университете, доктору канонического права, Алексею Сте­пановичу Павлову. Общество позволяет себе надеяться, что любящие православную церковь и ее уставы и впредь не оставят сообщать свои замечания о погрешностях в переводе, или указания лучших способов ведения этого дела.

Здесь же «Общество» считает себя обязанным с глубокою благодарностью засвидетельствовать о том горячем сочувствии к этому предприятию общества и содействии, какие оказал в Бозе почивший, приснопамятный почетный член Общества, отец ректор Московской духовной академии, протоиерей Александр Васильевич Горский. Великий радетель всякого полезного для церкви святой дела, Александр Васильевич, пред начатием этого дела обещал редакции свое содействие во всех затруднительных случаях. Когда затем явились первые листы перевода, он, уже в болезненном состоянии, прочел перевод, по своему всегдашнему обычаю сличил с подлинником, сделал некоторые глубоко-меткие замечания на книге, и имел по этому случаю не кратковременную беседу с редактором. Не довольствуясь и этим, на другой день он прислал редактору письмо, в котором изложил целый ученый экскурс о значении греческого слова: σημειοῦσθαι в Вальсамоновом толковании на 14-е правило св. апостол. Сеявый о благословении, о благословении да пожнет в веце грядущем!

Издание Московского Общества любителей духовного просвещения.

МОСКВА.

1876 г.

Предисловие ^{3}

Приступая к изданию толкований на правила св. апостол, св. соборов вселенских и поместных и св. отец, необходимо изъяснить: I) побуждение и цели сего издания; II) состав толкований, имеющих получить место в издании, и III) самый способ издания.

I

Кодекс правил древней церкви, получивших начало не в одно время, а в течении девяти первых веков христианства, не в одном месте, а в различных церквах востока и, отчасти, запада, уже этим самым, т. е. разновременным и разноместным своим происхождением, вызывает необходимость толкования и изъяснения сих правил. Один дух чистого и святого православия одушевлял святых отцов в разные времена и в разных местах, заключавших изначальное апостольское предание в писанные правила. Но не одни и те же формы языка, не одни и те же технические термины для обозначения некоторых канонических понятий были употребляемы во все времена. Одни и те же существенные и основные правила для всех православных церквей общеобязательные излагаются всеми святыми соборами и отцами. Но не все изложенные соборами и отцами правила имеют общеобязательный характер (слич. напр. Неокес. соб. пр. 15 и VI Вселен. 16, или Карфаг. соб. пр. 81 и VI Вселен. 12 и 13). Общее и существенное соблюдалось повсюду в православной церкви; но были некоторые частные и местные особенности в отдельных православных церквах принятые соборами сих церквей, местные изъятия из общего правила (слич. напр. Анкир. собора прав. 10, Апост. 26 и VI Всел. собора пр. 6). По признании христианства господствующею верою в Римской империи, светский законодатель с одной стороны церковному правилу придал силу государственного закона, а с другой и сам стал обращать внимание на церковную жизнь и издавать свои законы к ней относящиеся. Таким образом рядом с церковным правилом стал государственный закон, который не всегда находился с ним в согласии. Все это делало необходимым толкование правил и для греческой церкви: необходимо было изъяснение технических терминов и обозначений; необходимо было указание в правилах того, что имело только местное значение, или изъятие из общего правила; необходимо было согласование церковного правила с светским законом об одном и том же предмете.

Тем настоятельнее необходимость толкования древних правил для нашей русской церкви. Мы находимся в совершенно особенном положении по отношению к правилам, чем в каком были к ним православные христиане эллинского происхождения. Мы лишены всех выгод наглядности и непосредственного знакомства с церковным бытом, происходящих от сожительства с народом, у которого возникло право. Мы должны вознаграждать это лишение духовным напряжением; мы должны стараться и стремиться воспринять в себя древнее церковное право во всей его особенности, так чтобы этим вознаграждалось для нас то лишение, которое мы терпим от того, что не живем в то время, когда изданы правила и с тем народом, на языке которого изданы. Положение наше труднее, и необходимость толкования для нас настоятельнее. То, что для православного христианина эллинского происхождения было ясно из постоянной практики, из словоупотребления, для нас иногда может быть понятно только при пособии толкования. По этому-то наша церковная власть издревле и была озабочена изданием лучших толкований на древние церковные правила. По этому же наша церковно-правительственная и судебная практика всегда имела нужду в толковании и обращалась к нему. По этому же самому и церковная жизнь всех православных христиан, обыкновенно основывающаяся на канонах, церковная наука, также обязанная держаться правил, предъявляют требования толкований на правила. Последнее с особенною ясностью открылось в спорах о судебной власти епархиального архиерея, веденных в 1871–1873 годах. Тогда появились такие умствования, которые грозили, в случае практического их осуществления, совершенным извращением всего строя православной церковной жизни, и которые при этом были подкрепляемы ссылками на правила. Расчет при этом был, очевидно, тот, что при недостаточной ясности некоторых церковных правил и при неизвестности нашему обществу толкований на правила, будет достигнуто убеждение читателей в верности предложенных умствований. Не оправдался этот расчет, единственно от того, что выставлены были вместе с правилами и толкования на них, из которых с непобедимою ясностью открылось противоречие выставленных умствований церковным правилам.

II

Сказанное приводит к убеждению в мысли о необходимости издания толкований на церковные правила и вместе к вопросу о том: какие толкования заслуживают предпочтительно быть изданными.

И в греческой церкви, и у нас, и на западе были и существуют разные толкования на правила православной восточной церкви. В греческой церкви существуют толкования Зонары, Вальсамона, Аристина и других неизвестных по имени толкователей, толкования положенные в греческой кормчей – Пидалионе. У нас существуют толкования положенные в кормчей книге, некоторые толкования и примечания положенные в книге правил, изданной Св. Синодом и в недавнее время явившиеся толкования покойного Смоленского епископа Иоанна и толкования на правила трех первых Вселенских соборов преосвященного Иоанна, епископа Алеутского. На Западе существуют толкования правил восточной церкви, составленные ученым римско-католическим епископом Гефеле и англиканцем Беверегием. Очевидно, что и невозможно и излишне было бы предпринять издание всех существующих толкований. Но чем руководиться в выборе толкований, и на каком основании отдать предпочтение одному толкованию перед другим?

Есть для решения этого вопроса безопасные основания.

Должно получить предпочтение то толкование, которое имеет одобрение от высшей церковной власти, которое или от нее исходит, или было употребляемо ею в решении дел, или рекомендовано ею, как толкование, заслуживающее преимущественного доверия.

Если приложить это начало к указанным выше толкованиям, то окажется, что:

1) Толкования и замечания Св. Синода, положенные под некоторыми правилами в книге Правил, должны занять первое место между всеми толкованиями, как исходящие от высшей церковной власти в Российской церкви и ею предлагаемые.

2) Толкования, помещенные в печатной Славянской Кормчей книге, должны также получить место в ряду толкований: ибо и эти толкования авторизованы высшею церковною властью в России. Толкования печатной Кормчей книги заимствованы из Аристона и отчасти из Зонары. С греческого на славянский язык переведены они св. Саввою, первым архиепископом Сербским; в России, через Болгарию, явились в 1262 году, и с того времени имели в нашей церковной практике постоянное употребление: употреблялись всероссийскими митрополитами и соборами, иногда даже в качестве и вместо правил (см. Павлова первоначальный славяно-русский Номоканон стр. 62–73); приняты в печатную славянскую кормчую, печатание которой начато по благословению святейшего патриарха Иосифа в 1649 году; Святейшим Синодом были употребляемы так же, как и в древнее время, т. е. иногда вместо и в качестве самых правил (см. напр. Синод. Проток. 1725, июл. 2; 1732, окт. 4; 1734, ноябр. 6; 1735, окт. 27; 1780, сент. 25 и др.).

3) Из остальных толкований указанный нами признак прилагается только к толкованиям трех знаменитых греческих канонистов – Зонары, Вальсамона и Аристина. Но должно дать некоторые сведения и о самих толкователях и об отличительных свойствах их толкований.

Иоа́нн Зонара́ (Ἰωάννης Ζωναρᾶς), знаменитейший византийский историк и канонист, жил в первой половине XII века и первоначально занимал важные придворные должности в Константинополе, но потом принял монашество и предался ученым занятиям. Плодом этих занятий было между прочим «Изъяснение священных и божественных правил святых и славных апостол, священных соборов вселенских и поместных, или частных и прочих св. отец». Зонара первый отступил от употреблявшегося до того времени порядка соборов, принятого во 2 правиле VI Вселенского собора и поставил прежде всего правила соборов вселенских, за ними поместных и после св. отец. Порядок – принятый Пидалионом и нашею книгою Правил. В самом толковании Зонара строго держится прямого буквального смысла правил, изъясняет технические, искусственные термины правил, и их непосредственный смысл и редко обращается к светским законам. Но эти изъяснения его, в пределах его задачи, большею частию не оставляют желать ничего лучшего, представляя существо и смысл правила в совершенно ясном и удобопонятном виде. Поэтому-то Вальсамон во многих случаях следует Зонаре и почти буквально воспроизводит его, особенно в толковании тех правил, при объяснении которых не представляется нужды обращаться к светским законам. Зонару Вальсамон называет превосходнейшим и некоторые его толкования такими, лучше которых и быть не может (Афан. Велик. к Аммуну), а один неизвестный грек замечает, что дивный Зонара истолковал церковные правила самым ясным и благочестивым образом (σαφέςατα καὶ ευλαβέςατα). Толкований Зонары на правила св. Григория Нисского, Тимофея, Феофила и Кирилла Александрийских не сохранилось, а может быть и совсем не было.

Другой толкователь церковных правил, живший после Зонары Але́ксий Аристи́н (Ἀλέξιος Ἀριστηνός) – номофилакс и эконом великой Константинопольской церкви, в том же XII веке писал толкования на сокращенные правила. Самое сокращение сделано прежде Аристина, и им не везде одобряется (напр. Ап. 75, Анк. 19). Сокращенный текст правил изъясняет Аристин, сообразно с сим и толкования его большею частию кратки. В некоторых случаях они содержат только опущенные в сокращении части полного правила (напр. VI Всел. 53 и др.). Ясные правила оставлены без толкований с прибавлением: ясно, или: «это правило ясно», или и без прибавления.

Последней половине того же XII века принадлежит знаменитейший из греческих канонистов Фео́дор Вальсамо́н (Θεόδωρος Βαλσαμῶν). Урожденец Константинополя, Вальсамон был первоначально диаконом патриаршей церкви в Константинополе, номофилаксом и хартофилаксом патриаршим, и игуменом Влахернским. Важнейшею из этих должностей была должность хартофилакса, который считался устами и оком патриарха и его правою рукою. В царствование Исаака Ангела Вальсамон возведен на Антиохийский патриарший престол. Но Вальсамон не мог занять своего престола в Антиохии, находившейся в то время во власти латинских крестоносцев и был вынужден исполнять обязанности патриарха Антиохийскаго, пребывая в Константинополе. – Из многих канонических сочинений Вальсамона важнейшее есть – «Изъяснение священных и божественных правил Святых и Всехвальных Апостол и священных соборов Вселенских и поместных или частных и прочих святых отец, и при сем указание законов, действующих и недействующих, содержащихся в четырнадцати титулах, помещенных пред правилами, составленное по повелению царскому и патриаршему». Царское повеление, о котором здесь говорится, дано было Вальсамону императором Мануилом Комнином, а патриаршее Константинопольским патриархом Михаилом Анхиалом. Сущность этого повеления состояла в том, чтобы рассмотреть священные каноны, изъяснить и истолковать неясное в них и кажущееся несогласным с законами. Поручение выполнено Вальсамоном уже при патриархе Георгие Ксифилине (1191–), которому он и посвящает свой труд. – Первая часть Вальсамонова труда, предшествующая толкованию канонов, есть толкование на Номоканон патриарха Фотия, посвященное более согласованию различных светских законов, чем церковным правилам. Толкование собственно церковных правил составляет вторую часть этого великого труда. Тонкость юридического анализа, богатство канонических, юридических и исторических сведений – вот отличительные черты Вальсамоновых толкований. Вальсамон владеет громадным каноническим и юридическим материалом и с необычайным искусством употребляет его для всестороннего изъяснения правил. Личное и непосредственное участие его в церковно-правительственных делах в качестве начальника патриаршей канцелярии предоставило в его распоряжение такие средства, какими не мог владеть никто неимевший в сих делах участия. Отсюда толкования его обогащены примерами из церковной практики, разрешением разных вопросов, какие представлялись или могут представиться в приложении того или другого правила, указаниями неправильностей, вкравшихся в практику вопреки канонам, ссылками на светские законы.

Для науки Вальсамонов комментарий драгоценен и тем, что только в нем сохранились многие патриаршие и синодальные решения, а равной императорские законы. – Вальсамона считают самым многосведущим как в законах, так и в правилах и мудрейшим (ὁ ἐν νόμοις τε καὶ κάνοσι μάλιςα πολυμαθέςατος καὶ σοθώτατος), Патриарх Филофей (Συντ. τ. θεείων κανόνων ν, 128), Марк Ефесский и Патриарх Геннадий Схоларн (Τόμος ἀγαπῆς 583, 264). Но издатели Пидалиона не благосклонны к Вальсамону и ставят его гораздо ниже Зонары.

Толкования названных нами трех толкователей в православной церкви греческой и русской всегда пользовались авторитетом. И это не только ради их внутреннего достоинства, но и вследствие одобрения их высшею церковною властью. Вальсамон и предпринял свои толкования по повелению вселенского Константинопольского патриарха (Михаила Анхиала) и за тем, когда окончил, представил вселенскому же патриарху (Георгию Ксифилину). В последующее время Константинопольские патриархи ссылались на Вальсамоновы толкования для основания практических решений. (Так Константинопольский патриарх Филофей (1362) ссылается на авторитет Вальсамонова толкования в предисловии к Гангрским правилам о необязательности одного синодального решения, состоявшегося при патриархе Алексии. Когда предпринято было в конце прошедшего столетия издание греческой кормчей книги (Пидалион), – издатели ее составили свое толкование держась в точности и прежде всего толкований Зонары, Вальсамона и Аристина. «Под подлинным текстом правил, пишут издатели, мы положили на простом (новогреческом) наречии истинные греческие толкования православных и церковью свидетельствованных толкователей божественных и священных канонов (τας ἀληθεῖς καὶ ἑλληνικας ερμηνείας τῶν γνησίων, καὶ παρὰ τῆς ἐκκλησίας ἐγκρινομένων ἐξηγητών τῶν θεείῶν καὶ ἱερῶν κανόνων), прежде всего и большею частию и почти везде имеющего первое место дивного и славного Иоанна Зонары, потом Феодора Вальсамона, и изредка Алексия Аристина». Как издание греческой Кормчей и помещенных в ней толкований предпринято и печатание совершено по определению и повелению святейшего вселенского патриарха и Святого Синода (Ψήτθῳ ἀρείᾳ μὲν καί προτροπῇ, καὶ ἑπιταγῇ τοῦ παναγιωτάτου καὶ οἰκουμενικοῦ πατριάρχου καὶ τῆς ἀγίας Συνόδου); то в этом самом выразилось уже и одобрение толкований Зонары, Аристина и Вальсамона высшею церковною властью православной греческой церкви. Затем такое же одобрение высшей церковной власти греческой церкви толкованиям названных толкователей вновь выражено при издании церковных правил с толкованиями сих толкователей в Афинах в 1852–1854 гг., совершенном также «с разрешения святой и великой Христовой церкви (Константинопольской) и Священного Синода церкви Еллинской».

В русской церкви толкования Аристина и те толкования Зонары, которые вошли в состав переведенной св. Саввою Сербским Кормчей употребляемы были и высшею церковною властью с 1262 года. В XVII веке совершен перевод толкований всех трех толкователей Зонары, Аристина и Вальсамона Епифанием Словеницким, и дополнен в том же веке иеромонахом Евфимием (Синод. Библ. рус. №№ 223, 224, 225, 226, 464, 465, 475 прежн. катол.), но остается неизданным, хотя и имеет одобрение патриарха Адриана. Св. Синод в 1734 году положил книгу Беверегия «Пандекты», в которой изданы под правилами подлинные толкования Вальсамона, Зонары и Аристина, переводить с латинского на российский язык как скоро возможно без продолжения времени (1734, ноября 23, син. проток, л. 235, 236). Перевод действительно сделан; но неиздан.

При издании «книги правил» Св. Синод свои толкования и примечания в ней положенные заимствует из Зонары (напр. на 5-е Апост.) и Вальсамона (напр. VI Всел. 71, Лаодик. 15, 18 и др.) иногда именуя их, иногда же не именуя.

Выразив таким образом общее одобрение толкованиям трех названных греческих толкователей, Св. Синод обращается и в частных случаях к их толкованиям для обоснования своих решений. Так в 1765 г. (Авг. 17, проток. № 47). Св. Синод ссылался на Вальсамона по вопросу о нерасторжении брака в том случае, когда свекор по насилию учинил кровосмешение с своею невесткою, женою сына. А в 1864 г. Св. Синод разрешает в положительном смысле вопрос о дозволительности второбрачным оставаться в низших церковно-служительских должностях на основании Вальсамонова толкования на 18 правило Апостольское (февр. 17, проток. № 221).

Итак представленное показывает, что толкования трех знаменитых греческих толкователей – признак, который должен быть почитаем за существенный, именно одобрение высшей церковной власти в качестве руководящих толкований, имеют, и следовательно должны получить место в издании толкований.

Имеют этот признак и толкования Пидалиона, изданные с одобрения Константинопольского патриарха. Но как они сами по себе не составляют особого толкования, а суть только повторения толкований Зонары, Вальсамона и отчасти Аристина; то воспроизводить сии толкования представляется излишним. – Прочие существующие толкования правил восточной церкви – и наши русские и западные – сказанного признака не имеют, и потому не должны быть приняты в издание.

III

Вопрос о самом способе издания может быть разрешаем различно. Можно издать одно сводное толкование, извлекши его из всех отдельных толкований и опустив то, что повторяется в каждом отдельном толковании. Так поступили издатели Пидалиона. – Но такое толкование имело бы уже вид сочинения, вид нового толкования, составленного по отдельным толкованиям. При этом может быть приобреталась бы та выгода, что издание имело бы меньший объем. Но вместе это имело бы и ту невыгодную сторону, что у толкований одобренных и авторизованных высшею церковною властью отнимало бы их подлинный вид, заменяло бы их новою композициею, всегда оставляющею место вопросу: вполне ли согласно с подлинниками она сделана? Беверегий и афинские издатели поступили иначе и представили под каждым правилом толкования канонистов Зонары, Аристина и Вальсамона в их полном и отдельном виде. Этот способ представляется предпочтительнейшим и при издании толкований на русском языке. Толкования знаменитых греческих канонистов, которыми руководилась и доселе руководится вся православная восточная церковь, переданы будут по русски в том виде, как они вышли из под пера каждого толкователя на греческом языке.

Редакция просит всех знающих дело православных читателей удостоить сообщением своих замечаний и указаний; всякое замечание направленное к усовершению издания будет принято с благодарностью.

Общий вид издания будет следующий: под каждым правилом, приведенным по тексту книги правил и притом на обоих языках – на греческом и славяно-русском, будут помещены толкования 1) Зонары, 2) Аристина, 3) Вальсамона, 4) Славянской печатной кормчей и 5) книги Правил. Такая последовательность несколько отступает от принятой Беверегием и Афинскими издателями. У Беверегия на первом месте Вальсамон, за ним следуют Зонара и Аристин. Афинские издатели признали более правильным отступить от этого порядка и точнее соблюсти хронологию; почему и поставили на первом месте древнейшего из толкователей Зонару. Но и они не вполне выдержали свое начало, поставив после Зонары не Аристина, как требовала точная хронология, а Вальсамона. Указанный выше порядок, при котором за Зонарою следует Аристин, и после Аристина Вальсамон, – точно выдерживает хронологическую последовательность.

В тех случаях когда толкование которого либо из толкователей представляет какую нибудь неточность, или же не вполне удовлетворительно передает мысль правила, редакциею будут сделаны примечания, заимствованные из других достовернейших источников – определений патриархов и Синодов Греческой церкви, Святейшего Синода русской церкви и др. Это будет сделано или при самых толкованиях, или в конце тома.

Перевод греческих толкований делается с лучшего в настоящее время издания – Афинского, совершенного в 1852–1854 годах с дозволения святой и великой Христовой церкви (Константинопольской) и священного Синода церкви королевства Эллинского. Полное заглавие этого издания следующие: Σύνταγμα τῶν θέιων καὶ ἱερῶν κανόνων τῶν τε ἀγίων καὶ πανευθύμων Ἀποςόλων, καὶ τῶν ἱερῶν οἰκουμενικῶν καὶ τοπικῶν, Συνόδων, καὶ τῶν κατὰ μέρος, ἀγίων, ἐκδοθὲν σὺν πλέιςαις ἄλλαις τὴν ἐκκλησιαςικὴν κατάςασιν διουπούσαις διατάξεσι, μετὰ τῶν ἀρχαίων ἐξηγητῶν, καὶ διαφόρων ἀναγνωσμάτων ὑπὸ Г. Α. Ῥάλλη καὶ Μ. Πότλη, ἐγκρίσει τῆς Ἀγίας καὶ Μεγάλης τοῦ Χριςοῦ Εκκλησίας καὶ ἱερᾶς Συνόδου τῆς Εκκλησίας τῆς Ἐλλάδος. Ἀθήνησιν 1852–1854. Τ. 2–4. – При переводе предположено соблюдать всевозможную точность и верность подлиннику.

Толкования славянской печатной Кормчей печатаются с первого издания кормчей, сделанного при святейшем патриархе Иосифе.

Толкования и примечания книги правил печатаются с последнего издания сей книги.

ПРАВИЛА СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ. ΚΑΝΟΝΕΣ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΑΠΟΣΤΟΛΩΝ.

О правилах святых апостолов

Во всех собраниях правил православной восточной церкви первое место занимают правила святых апостол.

Из наименования сих правил можно заключать, что они приписываются святым апостолам. Но мы не имеем свидетельств, чтобы эти правила в том самом виде и составе, в каком они находятся в собраниях, изложены были кем-либо из апостолов в письмени подобно апостольским посланиям. Равным образом и в кодексе писаний апостольских правила апостольские не полагались.

Но деятельность святых апостолов в насаждении христианства и в устроении Христовой церкви не ограничивалась только писанными их наставлениями и учреждениями. Гораздо более, чем сколько содержится в апостольских посланиях, предано ими устно церквам, ими основанным, и наипаче предстоятелем сих церквей – епископам, ученикам и преемником апостольским, которые в свою очередь должны были преподавать слышанное от апостолов своим преемникам (2 Тим. 1, 2). Их сих-то не писанных, но устно преданных апостолами заповедей и наставлений собраны и записаны и правила святых апостол, занимающие первое место в собраниях правил православной церкви.

К подтверждению сего ведет, прежде всего: 1) согласие апостольских правил по содержанию и сущности с учением о тех же предметах, изложенным в Новом Завете. Многие апостольские правила представляют самое близкое сходство с учением Евангелия и с апостольскими посланиями не только по духу и сущности, но и по самому выражению; только в Евангелии и посланиях заповеди предлагаются в связном изложении, а в правилах в виде особых отдельных определений, подобных определениям законов. Так Спаситель говорит: иже аще пустит жену свою, разве словесе прелюбодейна, творит ю прелюбодействовати, и иже пущеницу поймет, прелюбодействует (Мф. 5, 32). Апостольское правило 48 определяет дальнейшие последствия сего: аще который мирянин, изгнав свою жену, поймет иную, или иным отринутую: да будет отлучен, и т. д. Так в посланиях апостола Павла к Тимофею (1 Тим. 3, 2–13) и к Титу (Тит. 1, 5–9), в посланиях апостола Петра (1 Петр. 5, 1–4) и в посланиях апостола Иоанна (3 Иоан. 1–10) излагаются условия, которым должны удовлетворять вступающие в клир, обязанности клириков нравственные, семейные и служебные. Те же требования и предписания содержатся в апостольских правилах 17, 25, 42, 43, 44, 61, 80, в которых или запрещаются принимать в клир тех, которые не имеют качеств, указанных в посланиях апостольских, или предписывается низлагать, если в ком усмотрено будет отсутствие требуемых качеств по рукоположении. В книге Деяний апостольских (Деян. 8, 18–25) повествуется о Симоне волхве, осужденном апостолом Петром за намерение приобрести дар Св. Духа деньгами. Правило апостольское 29 подвергает извержению и конечному отлучению священнослужителя, получившего сие достоинство деньгами, с указанием прямо на Симона волхва. Апостол Павел в 1 послании к Тимофею (1 Тим. 5, 19–21) дает сему епископу Ефесской церкви наставление о суде над пресвитером. 32-е апостольское правило говорит о последствиях отлучения пресвитера и диакона их епископом. В послании полагается основание, а в правиле указывается дальнейшее его следствие.

2) К тому же заключению приводит согласие правил апостольских с церковною практикой первых веков христианства. Если рассматривать апостольские правила в сравнении с церковной практикой первых веков; то нельзя не видеть, что в сей последней исполнялось и действовало многое, что предписано в апостольских правилах. В правилах апостольских повсюду проходит различие трех главных степеней иерархии – епископской, пресвитерской и диаконской. Св. Климент Римский, Игнатий Богоносец, Тертуллиан, Ириней свидетельствуют, что в церкви в их время, т. е. в первом и втором веке, существовало такое разделение иерархии. В правилах апостольских предписывается не допускать в клир двоеженцев и впадших в тяжкие грехи, православным не сообщаться с еретиками и отлученными от церкви, не повторять истинного крещения и рукоположения, совершать крещение через троекратное погружение во имя Отца и Сына и Святого Духа и не признавать крещения еретиков, соблюдать пост в среду и пяток, а также и во святую четыредесятницу, но разрешать в дни воскресные и праздники, не гнушаться брака и вкушения мяса и вина. На все эти учреждения и постановления, как на действовавшие в церкви, указывают писатели трех первых веков.

3) Св. отцы, соборы поместные и вселенские дают свидетельства об апостольском происхождении и апостольском авторитете правил, известных под именем апостольских. Отцы и соборы указывают на сии правила, как на апостольские, полагают их в основание своих решений, отвергают вкравшиеся в церковную практику обычаи, противные им. Так св. Василий Великий (пр. 3, 12), поместные соборы Антиохийский (3, 9, 21, 23), Гангрский (21), Константинопольский (394 г.), Карфагенский (60) в своих правилах иногда называют апостольские правила – церковными постановлениями, правилами древле принятыми от св. отцов, апостольскими преданиями, древним чином, правилами и прямо апостольскими правилами (καθὼς καὶ οἱ Αποστολικοὶ κανόνες διωρίσαντο), иногда не называя именно апостольских правил, следуют в своих решениях определениям, выраженным в правилах апостольских. Вселенские соборы 1, 2, 3, 4, 6 и 7 не только дают многочисленные свидетельства об апостольских правилах, но и заповедуют всем православным принимать сии правила, как апостольские. Так первый Вселенский собор определяет прекратить обычай вопреки апостольскому правилу обретшийся, дабы из града в град не преходил ни епископ, ни пресвитер, ни диакон (I Всел. 15, сн. Ап. 14, 15). В определениях своих о скопцах, о новообращенных, об отлученных, о произведенных в клир без испытания и потом обличенных в тяжких грехах, об отпавших от веры (I Всел. 1, 2, 4, 9, 10) Никейский собор держится не отменно правил прежде установленных; а такие правила в отношении к указанным определениям суть правила апостольские 21, 80, 32, 25, 61. Второй Вселенский собор, не дозволяя епископам самовольно переходить из своих епархий в другие, указывает, кроме Никейских правил, и на другие; но древнее Никейских известные только апостольские правила о сем предмете. Третий Вселенский собор (пр. 8), подтверждая неприкосновенность прав и преимуществ каждой церкви, прямо указывает на правила святых апостол. Четвертый Вселенский собор, свое определение о неприкосновенности имущества, остающегося по смерти епископа, (22) основывает на древних правилах. Но древнее 40 апостольского неизвестно никаких правил о сем предмете. Шестой Вселенский собор, кроме изъяснения и подтверждения некоторых апостольских правил (сравн. VI Всел. 2, 3, 6, 30, 55, апост. 85, 17, 18, 26, 5, 64), во втором своем правиле предписывает всем соблюдать ненарушимо правила св. апостолов, а нарушителям угрожает наказанием в следующих словах: «прекрасным и крайнего тщания достойным признал сей святый собор и то, чтобы отныне, ко исцелению душ и ко уврачеванию страстей, тверды и нерушимы, пребывали приятые и утвержденныя бывшими прежде нас святыми и блаженными отцами, а также и нам преданныя именем святых и славных апостолов осмьдесят правил… Никому да не будет позволено вышеозначенная правила изменяти, или отменяти. Аще же кто обличен будет, яко некое правило из вышереченных покусился изменити, или отвратити: таковый да будет повинен против того правила понести епитимию, каковую оно определяет, и через оное врачуем будет от того, в чем преткнулся». Седьмой Вселенский собор, в частности подтвердив некоторые апостольские правила (сравн. VII Всел. 3, 5, 11, Ап. 30, 29, 38), свидетельствует и вообще о соблюдении всех апостольских правил в следующих словах: «Божественныя правила со услаждением приемлем, и всецелое и непоколебимое содержим постановление сих правил, изложенных от всехвальных апостол, святых труб Духа, и от шести святых Вселенских соборов, и поместно собиравшихся для издания таковых заповедей, и от святых отец наших. Ибо все они, от единого и того же Духа быв просвещены, полезное узаконили. И кого они предают анафеме, тех и мы анафематствуем: а кого извержению, тех и мы извергаем, и кого отлучению, тех и мы отлучаем: кого же подвергают епитимьи, тех и мы такожде подвергаем».

Таким образом согласие апостольских правил по существу, а иногда и по букве с Новозаветным учением, соблюдение и действие их в практике первых веков, признание их апостольского происхождения и апостольский авторитет их, ясно высказанные св. отцами и соборами поместными и вселенскими, – не оставляют места сомнению в том, что правила, известные нам ныне под именем апостольских, суть действительно апостольские.

В каком виде первоначально явились апостольские правила?

Апостольские правила, как заповеди и учреждения, преданные святыми апостолами разным церквам, не все в настоящем своем составе изначала были во всех церквах. Доказательством тому, что апостольские правила в первые два века не все были действующими во всех церквах христианских, служат указания церковной практики этих веков, из которой видно, что в некоторых церквах существовали обычаи не вполне согласные с некоторыми апостольскими правилами; и трудно было бы эти разности согласить с мыслию о существовании и в первые два века христианства полного собрания апостольских правил и употреблении их во всех церквах. Следовательно в целом своем составе апостольские правила не должны быть представляемы как бы свод законов, в одно время и во всей их совокупности вдруг изданных апостолами. Напротив, это суть правила, св. апостолами устно данные различным церквам или основанным, или преемникам их епископам.

Но когда и кем собраны сии правила и приведены в настоящий свой вид?

К разрешению сего вопроса могут приводить следующие исторические данные основные на них соображения: в начале VI-го века мы имеем уже два собрания апостольских правил: Дионисия Малаго на западе и Иоанна Схоластика – на востоке. В первой половине V-го века также было известно собрание апостольских правил. Ссылки соборов Халкидонского (451), Константинопольского (448) и Ефесского (431) подтверждают несомненность этого. В деяниях и в правилах сих соборов есть несомненные свидетельства о существовании собрания апостольских правил в то время. Три правила Халкидонского собора представляют сходство с апостольскими правилами (Халкид. 7, 2, 3; Апост. 83, 30, 81), и несомненно, что при составлении Халкидонских правил имелись в виду апостольские, а равно не может подлежать сомнению и то, что выражения Халкидонского собора: «божественныя правила, последование правил, святыя правила», – именно указывают на апостольские правила. Такой же характер и значение имеют и ссылки Ефесского собора на церковное последование, на правило, на церковные чиноположения, равно как и ссылки Константинопольского собора 448 года на Божественные правила. Во всех этих случаях имеются в виду апостольские правила, и притом, без сомнения, полное собрание их из 85-ти правил, так как ссылки одинаково относятся и к последним, как и к первым правилам. Было собрание апостольских правил и в конце IV-го века, как это видно из ссылки Константинопольского собора 394 года, выраженной следующими словами: «как и апостольскими правилами постановлено». Было собрание апостольских правил и в первой половине IV-го века. Ибо соборы этого времени ссылаются на многие апостольские правила. Антиохийский собор, например, в своих правилах повторяет содержание двадцати апостольских правил. Никейский I Вселенский собор в своих правилах также повторяет некоторые апостольские правила и при том из разных мест собрания. Вообще несомненно, что собрание апостольских правил было прежде правил всех соборов: соборы ссылаются на древние правила прежде них бывшие; в апостольских правилах не находим ссылок ни на какие правила прежде них бывшие, кроме свящ. Писания. Но при отсутствии прямых указаний о времени составления собрания апостольских правил, самым вероятным заключением оказывается только то, что это собрание сделано в конце II-го или в начале III-го века.

Кем сделано собрание апостольских правил? – этот вопрос не может быть разрешен даже с приблизительною степенью вероятности. Мнение Беверегия о Клименте Александрийском, как собирателе апостольских правил, не может быть подтверждено твердыми доказательствами.

Что касается числа апостольских правил, то западная церковь, следуя латинскому переводу Дионисия Малаго, принимает их только 50, а православная восточная церковь принимает 85 апостольских правил. Эта разность первоначально произошла от того, что та греческая рукопись, с которой сделал свой переводДионисий Малый, имела только 50 правил. Между тем на востоке почти в то же время были кодексы с полным собранием апостольских правил в числе 85, как свидетельствует об этом Иоанн Схоластик. В близком к этому числе, именно в числе 82, 83 апостольские правила находятся в сирских, арабских и эфиопских кодексах правил. Шестой Вселенский собор (пр. 2) предписал именно, чтобы «тверды и ненарушимы пребывали преданныя именем святых и славных апостолов осмьдесят пять правил».

Апостольские правила содержат предписания главнейшим образом относящиеся к клиру. Из 85-ти правил 76 относятся к духовным лицам, и из них только 4 вместе и к мирянам.

Правило 1.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος χειροτονείσθω ὑπὸ ἐπισκόπων δύο ἢ τριῶν.

Перевод

Епископа да поставляют два или три епископа.

Толкование

Зонара. Ныне хиротониею называется совершение молитв посвящения над избранным во священство и призывание на него Святаго Духа, потому что архиерей, благословляющий рукополагаемого, простирает руку (τείνει τὴν χεῖρα). А в древности и самое избрание называлось хиротониею. Ибо, когда городскому народу дозволялось избирать архиереев, народ сходился, и одни желали одного, другие другого. Итак, дабы голос большего числа получил перевес, производившие избрание, говорят, протягивали руки, и по ним считали избирающих каждого. Желаемый большим числом почитаем был избранным на архиерейство. Отсюда и взято наименование хиротонии; это наименование в том же смысле употребляли и отцы соборов, называя и избрание хиротониею. Ибо Лаодикийский собор в пятом правиле говорит: хиротонии не должны быть в присутствии слушающих: а хиротониями собор назвал избрания; так как на посвящение архиерея более обычно сходится многим, а при избрании, по причине предъявления каких-либо обвинений против избираемых мужей, запрещено некоторым присутствовать и слушать сии (обвинения). – Посвящать епископа сие правило дозволяет и двум епископам; а избирать епископа четвертое правило первого собора определяет всем епископам той епархии, или по крайней мере трем, когда и прочие письменно изъявят согласие на сие.

Аристин. Два или три епископа рукополагают епископа.

А избирать епископа непременно должны три, а не менее того, если затруднительно всем епархиальным епископам собраться для этого. Ищи еще правило 4-е Никейского собора, 13-е Карфагенского и 19-е Антиохийского.

Вальсамон. Это апостольское правило говорит о хиротонии, совершаемой архиереем в церкви, как и великий Павел говорит: руки скоро не возлагай ни на когоже, ниже приобщайся чужим грехом (1 Тим. 5, 22), а не об избрании, чрез простертие рук бывшем тогда, когда избрания архиереев совершались городским народом, как говорили некоторые, последовав неписанным сказаниям. Ибо хотя Лаодикийский собор в пятом правиле говорит, что хиротонии не должны быть в присутствии слушающих, и хотя из этого некоторые заключали, что и правило это говорит об избрании; но, мне кажется, не хорошо они говорят, потому что и в церкви совершаемая хиротония совершается чрез таинственные молитвы, хотя и бывает пред глазами многих. И сверх того, когда четвертое правило святого Никейского первого собора определяет, что избрание епископа совершается всеми епископами епархии, или по крайней мере тремя, при изъявлении согласия и прочими чрез писания; то я недоумеваю, как некоторые говорили, что сие правило, говорящее о рукоположении епископа двумя, или тремя епископами, заключает в себе мысль об избрании архиерея.

Славянская кормчая. Два или три епископи поставляют епископа. Три убо епископи без всякого извета должни суть поставляти епископа, и да не будет извержен, аще несть мощно всем сущим во области епископом совокупится во едино. И о сем ищи правила четвертаго, иже в Никеи перваго собора.

Правило 2.

Греческий текст

Πρεσβύτερος ὑπὸ ἑνὸς ἐπισκόπου χειροτονείσθω, καὶ διάκονος καὶ οἱ λοιποὶ κληρικοί.

Перевод

Пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет один епископ.

Толкование

Зонара. И избрание, и хиротонию пресвитеров и диаконов сие правило предоставляет епископу, которому имеют быть подчинены рукополагаемые.

Аристин. Один епископ рукополагает пресвитера и диакона. Ясно.

Вальсамон. И это правило, последовательно давая предписание о хиротонии, побуждает относить и предшествующее ему правило к хиротонии епископов, а не к избранию их. Ибо мы не имеем предписания пресвитера, или диакона, или другого клирика прежде подвергать избранию и таким образом рукополагать его.

Славянская кормчая. Един епископ поставляет пресвитера, и диакона, и прочыя причетники. Се разумно.

Правило 3.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος, παρὰ τὴν τοῦ Κυρίου διάταξιν τὴν ἐπὶ τῇ θυσίᾳ, προσενέγκῃ ἕτερα τινα ἐπὶ τὸ θυσιαστήριον, ἢ μέλι ἢ γάλα ἢ ἀντὶ οἴνου σίκερα ἐπιτηδευτὰ ἢ ὄρνεις ἢ ζῶά τινα ἢ ὄσπρια, παρὰ τὴν διάταξιν, καθαιρείσθω, πλὴν νέων χίδρων ἢ σταφυλῆς, τῷ καιρῷ τῷ δέοντι. Μὴ ἐξὸν δὲ ἔστω προσάγεσθαί τι ἕτερον πρὸς τὸ θυσιαστήριον ἢ ἔλαιον εἲς τὴν λυχνίαν καὶ θυμίαμα τῷ καιρῷ τῆς ἁγίας προσφορᾶς.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, вопреки учреждению Господню о жертве, принесет к алтарю иные некоторые вещи или мед или молоко, или вместо вина приготовленный из чего-либо другого напиток, или птицы, или некоторых животных, или овощи, вопреки учреждению, кроме новых колосьев, или винограда в надлежащее время: да будет извержен от священного чина. Да не будет же позволено приносить к алтарю что-либо иное, разве елей для лампады и фимиам, во время святого приношения.

Толкование

Зонара. Господь, предав Своим ученикам совершение бескровной жертвы, заповедал совершать оную на хлебе и вине. Посему и апостолы не дозволили приносить ничего другого для жертвы и запретили вместо вина употреблять другой вид пития, например, сикеру. А сикерою называется все, что производит опьянение без вина; каковы искусственно производимые людьми пития, например, так называемый мед, и другие подобным образом приготовляемые. Но они дозволили приносить виноград, сделавшийся уже зрелым, и новые, то есть, только что появившиеся колосья и овощи, сделавшиеся уже годными для употребления в пищу (ибо это обозначается выражением: в надлежащее время); впрочем дозволили приносить это не как жертву, а как начатки созревших плодов. Дозволено приносить и елей, дабы им возжигать свет Истинному Свету, и фимиам во время святого приношения. Читай Трулльского собора правила 28, 32, 57.

Аристин. Священник, приносящий в олтарь молоко, или мед, или сикеру, или животных, или овощи – кроме новых колосьев, винограда, елея и фимиама, да будет извержен.

Приносить в олтарь исчисленное запрещено, иное потому, что это есть обычай эллинский, а иное потому, что это обычай иудейский. А приносить во время земледелия начатки новых плодов, или овощей и винограда, как благодарение дающему Богу, дозволено.

Вальсамон. Божественные апостолы, запретив жертвы, по ветхому закону совершаемые в храме с кровию и закланием животных, заповедали совершать преданную Господом бескровную жертву и определили извергать священника, творящего не по сей заповеди. А сикерою называется все, что производит опьянение без вина. Когда слышишь слова правила: кроме новых класов, или овощей, не подумай, что дозволена жертва из них, ибо и это запрещено; но говори, что это приносится священнику, как начатки ежегодных плодов, и для того чтобы мы, приемля оные из рук священника с благословением, воссылали благодарение Богу, подающему потребное для поддержания жизни и для служения нам. Посему и патриарху обыкновенно приносят виноград в олтаре божественного храма Влахернского, по совершении богослужения в праздник Успения Пресвятыя Богородицы. Я знал одного настоятеля честнаго монастыря в стране, который был извержен и лишен игуменства за то, что внес в олтарь сыр и мясо по совету злого человека, который обманул его и сказал, что от этого бывало исцеление многих болезней. Фимиам и елей приносятся не для жертвы, но для освящения храма и для благодарения Истинному Свету и Богу. Читай 6-го собора правила 28 и 32.

Славянская кормчая. Олтарю не потребная да не приносятся.

Аще который пресвитер млеко и мед, или в вина место оловину, или медовину, или животно некое, или сочно ко олтареви принесет, кроме токмо младых сочив, и гроздиа и масла и фимиана, да извержется. Еже есть приносити ко олтареви, млеко и мед, или оловину, или медовину, или животное некое, или сочиво, таковая убо еллинска и жидовска суть, того ради и отречена быша. Начатки же новых плодов, сиречь младая и зеленая сочива, и гроздие, подобает приносити во время созрения их, на благодарение даровавшему Богу, тако повелено бысть.

Правило 4.

Греческий текст

Ἡ ἄλλη πᾶσα ὀπώρα εἰς οἶκον ἀποστελλέσθω, ἀπαρχὴ τῷ ἐπισκόπῳ καὶ τοῖς πρεσβυτέροις, ἀλλὰ μὴ πρὸς τὸ θυσιαστήριον. Δῆλον δὲ ὡς ὁ ἐπίσκοπος καὶ οἱ πρεσβύτεροι ἐπιμερίσουσι τοῖς δια­κόνοις καὶ τοῖς λοιποῖς κληρικοῖς.

Перевод

Всякого иного плода начатки да посылаются в дом епископу и пресвитерам, но не к алтарю. Разумеется же, что епископы и пресвитеры разделят с дьяконами и прочими причетниками.

Толкование

Зонара. Созревшие плоды должно приносить не в олтарь, но желающий принести начатки от них в благодарение Богу, должен приносить их епископу и пресвитерам, а они, принявши оные, должны обращать не на свое только употребление, а разделить и всему клиру.

Аристин. Созревшие плоды да посылаются на дом; предстоятели делят их с подчиненными.

Начатки прочих созревших плодов, кроме винограда, не в олтарь должно приносить, а посылать на дом епископу и пресвитерам, которые делят их с диаконами и прочими клириками. А виноград должен быть принесен в церковь по превосходству его сравнительно с прочими плодами и потому, что из него получается вино для совершения бескровной жертвы.

Вальсамон. Заметь и из этого правила, что в храм приносятся епископу одни овощи и виноград как начатки; а созревшие плоды и прочее отсылается епископу, дабы чрез него воздано достойное благодарение Богу. А каким образом приносится в жертвенник приносимое в памяти святых и усопших и называемое канун или кутья, украшаемая различными плодами, об этом узнаешь из слова Афанасия Великого на усопших. Ты же скажи, что настоящим правилом епископы побуждаются доставлять своим клирикам удовлетворение из церковных доходов.

Славянская кормчая. Овощей в церковь не вносити, точию гроздие едино в церковь да вносятся. Всяко овощие в домы да посылается, их же приимающе первии, сущим по ним да разделяют.

Кроме единаго гроздия, иного овощиа начатки, неподобает к церкви первее приносити, но свята посылати епископом пресвитером, да вкусивше от них сами, диаконом и прочим причетником да разделят. Гроздие бо (виноград) в церковь паче всякого иного овощия, изряднее да приносятся, понеже от него бывает вино, и на совершение службы безскверныя жертвы приемлется.

Правило 5.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος τὴν ἑαυτοῦ γυ­ναίκα μὴ ἐκβαλλέτω προφάσει εὐλαβείας ἐὰν δὲ ἐκβάλῃ, ἀφοριζέσθω, ἐπιμένων δέ, καθαιρείσθω.

Перевод

Епископ, или пресвитер, или диакон, да не изгонит жены своей под видом благоговения. Если же изгонит, да будет отлучен от общения церковного; а оставаясь непреклонным, да будет извержен от священного чина.

Толкование

Зонара. В древности позволялось разводиться сожительствующим (супругам) и без вины, когда бы ни захотели; но Господь, как написано в Евангелиях, отвергнул сие. Итак по заповеди Господа и апостолы запрещают сие, и теперь пока говорят о посвященных, предписывая, что посвященный должен подпасть отлучению, если под предлогом благочестия отошлет свою жену, доколе, конечно, не будет убежден принять ее. Если же не примет ее, то и извержен будет: ибо в этом обыкновенно бывает укоризна браку, как будто брачное сожитие производит нечистоту; между тем как Писание называет брак честным и ложе не скверным. Правило упоминает и об епископах, имеющих жен, потому что тогда епископы безпрепятственно жили в законном супружестве с женами. Собор Трулльский, называемый шестый, запретил это в двенадцатом правиле. И гражданский закон запретил беспричинные разводы, а установил определенные причины, по которым должны законно совершаться разводы.

Аристин. Священник, если изгонит помощницу, да будут отлучен; а если и после сего не примет, да будет извержен.

Если какой-либо пресвитер, или диакон изгонит помощницу свою под предлогом благочестия без благословной вины, да будет отлучен. Если же и после отлучения остается не исправившимся, да будет извержен. Ищи еще бывшего в Трулле шестого собора правила 12 и 13, в которых рассуждается о том же.

Вальсамон. До шестого собора, бывшего в Трулле царских палат, епископам дозволено было иметь жен и после (принятия) епископского сана, как имеют их рукополагаемые после брака священники, или диаконы. Итак, поелику до 117-й Юстиниановой новеллы, помещенной в 7-м титуле 28-й книги Василик, желающий имел власть по всякой причине посылать своей жене развод, то настоящее правило говорит, что епископ, или пресвитер, или диакон, не имеет власти изгонять свою жену под предлогом благочестия. Предписания сего правила в отношении к пресвитерам и диаконам (ибо епископы, как сказано, не могут иметь жен после возведения на епископство) утратили свою силу, потому что ныне всякий, чей бы он ни был, брак расторгается не иначе как только по причинам, исчисленным в сказанной новелле, которые суть следующая: 1) заговор которого-либо из супругов против царя; 2) прелюбодеяние жены; 3) покушение одного супруга на жизнь другого; 4) если жена, без воли мужа, пиршествовала или мылась в бане с посторонними мужчинами; 5) если жена оставалась вне дома своего мужа и притом не у своих родителей; 6) если жена без ведома мужа ходила на конские ристалища; 7) если один из супругов захочет избрать монашескую жизнь, и некоторые другие причины, изложенные в указанной новелле, которую и читай.

Славянская кормчая. Пресвитер, или диакон, аще помощницу свою изженет, да отлучится. Аще же не введет паки, да извержется.

Еже аще пресвитер, или диакон жену свою изженет, изветом благоговения кроме подобныя вины, да отлучится. Аще же и по отлучении не послушает, но неисправлен пребудет, ни введет паки в себе жены своея, да извержется от сана своего. И о сем ищи правила 12 и 13 шестаго собора иже в Трулле полатнем, и то бо сицевая же ти хощет рещи.

Книга правил. Изгнание жены запрещается священным лицам потому, как изъясняет Зонар, что сие казалось бы охуждением супружества. Впрочем воздержание епископов от супружества есть древнее предание, от которого отступление шестый вселенский собор заметил только в некоторых африканских церквах, и тотчас запретил своим правилом 12.

Правило 6.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, κοσμικὸς φροντίδας μὴ ἀναλαμβανέτω. Εἰ δὲ μή, καθαιρείσθω.

Перевод

Епископ, или пресвитер, или диакон, да не приемлет на себя мирских попечений. А иначе да будет извержен от священного чина.

Толкование

Зонара. Исчисленным в правиле лицам запрещено вдаваться в мирские дела; ибо правило хочет, чтобы они свободно занимались божественным служением, и не дозволяли себе вмешательства в мирские дела и народные смятения; а если не исполняют сего, повелевает извергать их. То же заповедуют и различные правила соборов. И гражданские законы запрещают посвященным вдаваться в (мирские) дела и дозволяют заниматься только управлением детей сирот, если они призываются к сему по закону.

Аристин. Священник, принимающий на себя мирские попечения, лишается священства.

Не дозволено епископу, или пресвитеру, или диакону принимать на себя мирские попечения для приобретения постыдной прибыли себе, исключая того, если кто законами призывается к управлению делами несовершеннолетних, или иным каким образом вызывается принять на себя попечение о вдовицах, сиротах и больных. Если же получив напоминание оставить мирские дела, не слушает, а продолжает заниматься ими, извергается.

Вальсамон. О священнослужителях, занимающихся мирскими службами, мы довольно писали в 13-й главе 8-го титула настоящего собрания. ^[8] Но как это апостольское правило говорит, что клирик, поступающий таким образом, извергается, а 81-е апостольское правило и другие правила говорят: или да престанет, или да извержется, то иной может спросить: чему мы должны следовать? И я думаю тому, что́ более человеколюбиво; потому что святый синод и пречестного оного великого эконома Аристина в течении тридцати дней чрез троекратное напоминание приглашал удержаться от светской, судейской должности.

Славянская кормчая. Священником и диаконом мирских попечений на ся не приимати. Мирския попечения, приемляй на ся святитель, не священ.

Епископу, или пресвитеру, или диакону, несть прощено, да возмут на себе мирских вещей попечения, злаго ради приобретения своего, аще где не законом позвани будут, младых и несовершенных возрастом детей, оставльшееся им от родитель имение управляти, или инако како повелени будут, заступити вдовиц и сирот, и немощныя управляти, и не дати в руце обидящим стяжания их; аще же и иныя мирския вещи имать, и возбранен быв отступити от них, и не покорится, но пребывает во управлении их, да извержен будет от сана своего.

Правило 7.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος τὴν ἁγίαν τοῦ Πάσχα ἡμέραν πρὸ τῆς ἐαρινῆς ἰσημερίας μετὰ Ἰουδαίων ἐπιτελέσοι, καθαιρείσθω.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина.

Толкование

Зонара. Некоторые весенним равноденствием считают 25-е марта, а другие 25-е апреля. А я думаю, что правило не говорит ни того, ни другого. Ибо чаще Пасха празднуется прежде 25-го апреля, а бывает, когда празднуется прежде 25-го марта, так что (если таким образом понимать весеннее равноденствие) будет случаться, что Пасха празднуется не согласно с этим правилом. Итак кажется, что досточтимые апостолы называют весенним равноденствием нечто иное. А вся заповедь сего правила заключается в следующем: христианам праздновать Пасху не с иудеями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их не праздничный праздник должен предшествовать, а потом должна совершаться наша Пасха. Не исполняющий сего священнослужитель должен быть извержен. То же определил и Антиохийский собор в первом правиле, говоря, что определение о праздновании Пасхи есть определение первого Никейского собора, хотя в правилах Никейского собора и не находится такого правила.

Аристин. Совершающий пасху с иудеями извергается. Ясно.

Вальсамон. Божественные апостолы не хотят, чтобы мы праздновали вместе с иудеями, и посему определяют, чтобы Пасха Господня совершалась у нас после совершения иудеями законной пасхи. И поелику они празднуют пасху прежде весеннего равноденствия. Весеннее же равноденствие бывает не 25-го марта месяца, как некоторые говорят, или 20-го, или в другой какой определенный день, но когда случится. Ибо от кругового вычисления солнечного и лунного течения так и иначе бывает весеннее равноденствие. Моисей законоположил, чтобы иудеи ежегодно совершали пасху, или прехождение от бедствий, в воспоминание избавления от работы египетской, и сие не иначе как, но прежде весеннего равноденствия, когда луна в первом месяце, т. е. в марте имеет четырнадцать дней. Празднуем и мы Пасху Господню, или освобождение наше от работы диаволу, которое Христос и Бог наш даровал нам Своим страданием. Но мы празднуем Пасху не тогда, когда совершается пасха иудейская, а после нее, т. е. после того, как бывает весеннее равноденствие и после 14-го дня первого месяца, или первой луны марта месяца в эту именно седмицу, потому что тогда были и страдание и воскресение Христа. Ищи и 8-е слово иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого, которое он написал на Пасху. Ищи еще 73-е правило Карфагенского собора и сто написано в нем нами о Пасхе.

Славянская кормчая. Со июдеи не праздновати. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон святый день Пасхи, прежде времени со июдеи празднует, да извержется. Се разумно есть.

Правило 8.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος ἢ ἐκ τοῦ καταλόγου τοῦ Ἱερατικοῦ, προσφορᾶς γενομένης, μὴ μεταλάβοι, τὴν αἰτίαν εἰπάτω, καὶ ἐὰν ᾗ εὔλογος, συγγνώμης τυγχανέτω, εἰ δὲ μὴ λέγοι, ἀφοριζέσθω, ὡς αἴτιος βλάβης γενόμενος τῷ λαῷ καὶ ὑπόνοιαν ἐμποιήσας κατὰ τοῦ προσενέγκαντος, ὡς μὴ ὑγιῶς ἀνενέγκαντος.

Перевод

Если епископ, или пресвитер, или диакон, или кто из священного списка, при совершении приношения не причастится: да представит причину, и если есть благословна, да будет извинен. Если же не представит: да будет отлучен от общения церковного, как соделавшийся виною вреда народу, и на совершавшего приношение наведший подозрение, якобы неправильно совершал.

Толкование

Зонара. Правило хочет, чтобы всегда все были готовы и достойны причащения святыни и особенно священнослужащие. Почему и говорят, что если кто-либо из них не причастится, при совершении приношения (то есть проскомидии, προσκομιδῆς δηλἀδη); то или пусть скажет причину и, если будет благословна, получит снисхождение, если же ни скажет, повергнется отлучению. Ибо сим против священника, совершавшего бескровную жертву, возбуждает в народе недоброе подозрение, будто не хотел от него причаститься, зная что-нибудь препятствующее священнослужению его.

Аристин. Священник, не причащающийся, пусть скажет причину; а если не скажет, да будет отлучен; ибо навел подозрение на приносящего жертву.

Священник или другой кто-либо из священного чина, если не причащается и не объявляет причины, по которой так делает, да подлежит отлучению, ибо наводит подозрение против совершающего бескровную жертву.

Вальсамон. Никто не знает, чтобы епископ или пресвитер входил в алтарь, совершал священнодействие и однакоже не причащался божественные святыни. А если бы кто-либо из них оказался сделавшим что-нибудь такое, тот не только должен быть отлучен, но и строго наказан, если не объявит самой благословной и очевидной причины, препятствующей божественному причащению, дабы не произошло от этого какого-либо соблазна. Но из диаконов мы видим очень многих, которые входят в алтарь, а не причащаются и даже не прикасаются к святыне. Если же кто-либо из них коснется рукою и не причастится, то подвергнется отлучению по настоящему правилу. Некоторые так толковали это правило; а другие говорят, что сим правилом отлучается всякий священнослужитель, не причащающийся, хотя бы он стоял вне алтаря: что весьма тяжко.

Другое толкование. Содержание 8-го и 9-го правил одни толковали так, а мы иначе. Почему, совокупляя сказанное о сих правилах, мы говорим, что причисляемые к священному чину и служащие при святых таинствах, но при совершении приношения не приобщающиеся, подлежат отлучению, если не укажут благосклонной причины. А священнослужители не касающиеся святыни в алтаре и все верные миряне, не пребывающие, или не остающиеся (в храме) до конца, пока совершится святое причащение достойных, подлежат отлучению, как бесчинные. Ибо говорить, что все мы, верные миряне, и священнослужители не совершающие сами святыни всякий раз должны причащаться святых тайн, или в противном случае подлежат отлучению, и с правилом не согласно и невозможно. Посему и в 9 правиле определено подвергать наказанию верных, не прибывающих до конца, но не прибавлено: не причащающихся. Так изъясняй сии правила на основании второго правила Антиохийского собора.

Славянская кормчая. Пресвитер не причащаяйся, да глаголет вину. Аще ли не глаголет, да отлучится. Зазорна бо сотвори принесшаго жертву.

Пресвитер, или диакон, или ин кто священническа чина, аще не причастится во время Божественныя литургии, да глаголет вину, еяже ради не причастися. Поведав же вину подобну, помилован будет. Аще ли не поведает, да отлучится, вдаль бо есть помышление не добро на принесшаго бескровную жертву пресвитера, не восхотев причаститися от него, яко от недостойна суща Божественныя службы.

Правило 9.

Греческий текст

Πάντας τοὺς εἰσιόντας πιστοὺς καὶ τῶν Γραφῶν ἀκούοντας, μὴ παραμένοντας δέ τι προσευχὴ καὶ τῇ ἁγίᾳ μεταλήψει, ὡς ἀταξίαν ἐμποιοῦντας τῇ ἐκκλησίᾳ, ἀφορίζεσθαι χρῇ.

Перевод

Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, как безчиние в церкви производящих, отлучать подобает от общения церковного.

Толкование

Зонара. Настоящее правило требует, чтобы во время совершения святыя жертвы, все пребывали до конца на молитве и святом приобщении. Ибо тогда и от мирян требовалось, чтобы постоянно причащались. Есть правило собора Сардикийского и другое Трулльского, и еще правило собора Антиохийского, предписывающая, чтобы подлежал отлучению тот, кто, присутствуя при богослужении в три воскресные дня, не причастится. Посему и настоящее правило подвергает отлучению не прибывающих на молитве и святом причащении, как нарушающих порядок. И второе правило Антиохийского собора говорит об этом.

Аристин. Отлучай не пребывающего на молитве и причащении. Должно подвергать отлучению того, кто не пребывает в церкви до конца, но еще во время совершения Святой Литургии выходит из церкви; ибо такой производит в церкви бесчиние.

Вальсамон. Определение настоящего правила весьма строго. Ибо отлучает бывающих в церкви, но не остающихся до конца и не причащающихся. И другие правила подобным образом определяют, чтобы все были готовы и достойны причащения, и подвергают отлучению не причащающихся в три воскресные дня.

Славянская кормчая. Пребывати в церкви молящимся до последния молитвы. Да отлучени будут не прибывающии в церкви до последния молитвы, ни причащающиеся.

Иже не пребывают во святей церкви до последния молитвы, но еще святей службе поемей и совершаемей, исходят из церкве, таковии яко бесчиние творяще во святей церкви, да отлучатся.

Правило 10.

Греческий текст

Εἴ τις ἀκοινωνήτω κἀν ἐν οἴκῳ συνεύξηται, οὗτος ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Отлучаемые, конечно, за грехи отлучаются. Посему никто не должен иметь общения с ними. Ибо общение показывало бы презрение к отлучившему, или лучше обвинение, будто неправильно отлучил. Итак если кто с лишенным общения, т. е. с отлученным, будет вместе молиться, хотя бы не в церкви, а в доме; то и он подвергнется отлучению. Тоже говорит и 9 правило Карфагенского собора.

Аристин. Молящийся с лишенным общения подлежит такому же осуждению. Молящийся вместе с еретиками в церкви, или в доме да будет так же лишен общения, как и они.

Вальсамон. Выражение лишение общения значит – отлучение. Итак кто молился с отлученным, где бы и когда бы ни было, должен быть отлучен, хотя бы это был епископ, хотя бы мирянин. Это написано для тех, которые говорят, что отлученный извержен из церкви, и что, следовательно, если кто-либо вместе с ним будет петь в доме, или на поле, то не будет виновен. Ибо в церкви ли молиться вместе с отлученным, или вне ее, все равно. Но разговаривать с отлученным не воспрещается. Читай и 9-е правило Карфагенского собора.

Славянская кормчая. Моляйся со отлученным, сам такожде да отлучен будет.

Аще кто молится с еретики в церкви, или в дому со отлученными от церкве, сам такожде да отлучен будет.

Правило 11.

Греческий текст

Εἴ τις καθῃρημένῳ, κληρικὸς ὧν, κληρικῷ συνεύξηται, καθαιρείσθω καὶ αὐτός.

Перевод

Если кто, принадлежа к клиру, с изверженным от клира молиться будет: да будет извержен и сам.

Толкование

Зонара. Некоторым изверженным запрещается только священнодействие. Но не запрещается общение с ними или присутствие вместе с ними в церкви; а другие вместе с извержением лишаются и общения и подлежат отлучению. Итак, это правило или должно быть изъясняемо об изверженном и вместе с отлученном, и кто молился вместе с таковым, тот должен подлежать извержению. Или выражение: «молиться вместе» должно принять вместо выражения: «священнодействовать вместе». Ибо хотя бы изверженный и не был отлучен, но если кто священнодействовал с ним вместе, должен подлежать извержению.

Аристин. Молящийся вместе с изверженным подлежит тому же осуждению. Молящийся или служащий вместе с изверженным да будет извержен и сам.

Вальсамон. Некоторые употребленное здесь выражение: «молиться вместе» принимали вместо выражения: «священнодействовать вместе». Но я не так думаю. Ибо правило дано о всяком клирике, а не об одном священнике. А другие говорили, что здесь изверженный подлежит и отлучению, и что посему запрещена молитва с ним. А мне думается, что цель правила здесь та, чтобы подвергаем был наказанию всякий клирик, молившийся вместе, когда бы ни было, с каким бы ни было клириком, изверженным и после извержения совершавшим что-либо священнослужебное. Посему и извержению он подвергается; между тем как тот, кто молился вместе с каким-либо отлученным, подвергается не извержению, а отлучению, как повелевает 10-е правило.

Славянская кормчая. Моляйся со изверженными, сам такожде осужден будет.

Аще кто молится, рекше аще служит пресвитер в церкви с пресвитером, егоже епископ изверже от сана, да извержен будет и сам.

Правило 12.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικὸς ἢ λαϊκὸς ἀφωρισμένος, ἤτοι ἄδεκτος. ἀπελθὼν ἐν ἑτέρᾳ πόλει προσδεχθῇ ἄνευ γραμμάτων συστατικῶν, ἀφοριζέσθω καὶ ὁ δεξάμενος καὶ ὁ δεχθείς.

Перевод

Если кто из клира, или мирянин отлученный от общения церковного, или недостойный принятия в клир, отошед, в ином городе принят будет без представительной грамоты: да будет отлучен и принявший и принятый.

Толкование

Зонара. Слово «или» (ἤτοι) не должно здесь изъяснять в смысле исключения, но оно стоит вместо слова: «или» (ἤ) в смысле разделительном. Ибо правило хочет сказать о двух родах людей: об отлученном и недостойном принятия; и прежде говорит о недостойном принятия. Некоторые, определенные в клир, например, чтецы или певцы, домогаются быть рукоположенными в диаконы, или пресвитеры. Имеющие рукоположить их, исследуя относящиеся к ним обстоятельства и находя, может быть, некоторые сомнения, отлагают рукоположение, пока будут разрешены возникшие о них сомнения. Между тем домогающиеся, негодуя на сие приходят к другим и ими принимаются. Сие-то и запрещает настоящее правило, и того, кого один архиерей не признает достойным допустить до рукоположения, повелевает не принимать и другому, без представительных посланий епископа, у которого происходило исследование. Представительные послания суть те, которые даются клирикам, или мирянам отлученным, или чтецам, отправляющимся в другой город, и в которых сообщается об них тамошнему епископу, что они разрешены от епитимий, или суть верные. Об этом пространнее сказано в 11-м правиле четвертого собора. Если же кто примет кого-либо такового, то и принявшего и принятого правило подвергает отлучению. Читай Антиохийского собора правило 6 и Халкидонского собора 13.

Аристин. Принявший почитаемого в другом месте недостойным принятия, и сам паче недостоин принятия.

Если бы кто подвергнут был каким-нибудь епископом испытанию о том, достоин ли он принятия во святую церковь Божию, и в то время, как испытание о нем производилось, удалился оттуда и, обратившись к другому епископу, был принят им без представительных грамот, свидетельствующих о безукоризненности его веры и жизни, то должен быть подвергнут отлучению и он, и принявший его.

Вальсамон. См. толкование на правило 13.

Славянская кормчая. Приимый инде неприятнаго, сам неприятен.

Аще некий причетник от епископа истязан, есть ли достоин поставитися пресвитером во святей Божии церкви; Он же сведый своея согрешения, и не терпя испытания, оттуду отшед, и пришед к другому епископу, прият будет от него бесписаний ставильных, являющихся его непорочною веру и житие, да отлучена будета оба, и той и приемый его епископ.

Правило 13.

Греческий текст

Εἰ δὲ ἀφορισμένος εἴη, ἐπιτεινέσθω αὐτῷ ὁ ἀφορι­σμός, ὣς ψευσαμένῳ καὶ ἀπατήσαντι τὴν Ἐκκλησίαν τοῦ Θεοῦ.

Перевод

Если же будет отлученный: да продолжится ему отлучение, как солгавшему и обманувшему церковь Божию.

Толкование

Зонара. Предшествующее правило говорит о недостойном принятия и еще не рукоположенном и не отлученном; а настоящее правило дает определение о рукоположенном и отлученном, который, после отлучения, вознегодовав, пришел к другому архиерею и принят им, по неведению об отлучении. Правило повелевает продолжить отлучение такового.

Аристин. Утаивший свое отлучение весьма недостоин принятия. Если кто будет отлучен собственным епископом и отшедши к другому епископу, скроет отлучение и будет им принят, то отлучение ему должно быть продолжено, ибо он солгал пред церковиею Божиею и обманул ее.

Вальсамон. Иное – отлученный, и иное – недостойный принятия, то есть, непринимаемый епископом на какую-либо должность. Ибо отлученному возбраняются церковные собрания; а недостойный принятия не принимается по многим причинам. Ибо слово: «или» (ἤτοι) стоит здесь вместо разделительного: «или», как сие подтверждается последующим (13) правилом, которое говорит: аще же будет отлученный и так далее. Итак настоящие (12 и 13) правила говорят, что тот, кто однажды признанного недостойным принятия в какую-либо церковную должность заведомо принял без представительных писем его собственного епископа, должен быть отлучен. Вместе с ним должен быть отлучен и сам принятый. Если же будет принят не недостойный принятия, а отлученный, то и принявший такового должен подлежать отлучению, а отлученному должно быть продолжено отлучение. Ищи еще 11-е правило 4 собора, 6-е правило Антиохийского, и 13-е правило Халкидонского.

Славянская кормчая. Иже о отлучении солжет, не приятен есть (Никон 63).

Аще кто от своего епископа отлучен быв, и отшед ко иному епископу, утаив отлучене, и прият будет от него, больми да продолжится отлучение его, яко солга, и соблазни церковь Божию.

Правило 14.

Греческий текст

Ἐπίσκοπον μὴ ἐξεῖναι, καταλείψαντα τὴν ἑαυτοῦ παροικίαν, ἑτέρα ἐπιπηδᾶν, κἄν ὑπὸ πλειόνων ἀναγκάζηται, εἰ μή τις εὔλογος αἰτία, τοῦτο βιαζομένη αὐτὸν ποιεῖν, ὡς πλέον τι κέρδος δυναμένου αὐτοῦ τοῖς ἐκεῖσε λόγω εὐσεβείας συμβάλλεσθαι. Καὶ τοῦτο δὲ οὐκ ἀφ’ ἑαυτοῦ, ἀλλὰ κρίσει πολλῶν ἐπισκόπων καὶ παρακλήσει μεγίστῃ.

Перевод

Не позволительно епископу оставлять свою епархию и во иную переходить, если бы и от многих убеждаем был, разве когда будет некоторая причина благословная, сие творить его понуждающая, как могущего большую пользу обитающим там принести словом благочестия. И сие не по своему произволу, но по суду многих епископов и по сильнейшему убеждению.

Толкование

Зонара. Различные соборные правила запрещают епископам от своих церквей переходить к другим, и предписывают каждому пребывать в той церкви, которая приняла его, дабы не возникало между ними раздоров. Не должно думать, что каноны дают противоречивые предписания. Но те правила законополагают, чтобы епископы не переменяли церквей и запрещают переменять; а настоящее правило рассуждает об отшествии епископа в другую церковь, в случае настоятельной нужды, для научения. Может быть, епископ какой-либо церкви будет не вполне искусен в учительстве, а призываемый, может быть, красноречивее и искуснее в собеседовании, почему (может случится) и оказалось бы необходимым ему придти в этот город. Но правило хочет, чтобы и тогда он не сам по себе уходил, а если призывают, или лучше, если он побуждается к сему судом многих епископов. Итак, правила соборов запрещают епископу совсем переходить из своей области (παροικία) в другую область и восхищать церковное управление оною, хотя бы та церковь вдовствовала без епископа, по 16 правилу Антиохийского собора. А настоящее правило святых апостол не запрещает епископу на время отходить в другую область ради научения и собеседования для пользы тамошнего народа, но и тогда не самому по себе, но если будет призываем и удостоен.

Аристин. Не переходи с престола на престол, если не можешь считать себя более полезным для тамошних христиан, как более учительного, и то по рассуждению и по убеждению многих епископов.

Не должно епископу оставлять свою область и переходить на другой престол, если он не будет испытан и признан более полезным для тамошних христиан, как более учительный. И то по рассуждению и убеждению многих епископов. Но это правило утратило силу. Ибо 16-е правило Антиохийского собора допускает, чтобы епископ, не имеющий своей церкви был поставляем в церковь не имеющую епископа, только с утверждением совершенного собора, в присутствии и епископа митрополии. Но епископу, имеющему свою церковь, переходить в другой город никаким образом не дозволяют ни 21-е правило Антиохийского собора, ни 15-е Никейского собора, ни 1-е Сардикийского.

Вальсамон. Настоящее 14-е правило определяет, что епископ не имеет власти из своей области переходить в другую, хотя бы делал это для пользы народа, хотя бы понуждаем был к сему народом другой области, исключая того случая, если делает сие по соборному поручению. А 16-е правило Антиохийского собора говорит, что подлежит извержению тот, кто восхитил праздную церковь без ведома собора. А ты знай, что хотя настоящее 14-е апостольское правило не наказывает того, кто учит не в своем пределе, но другие, различные правила подвергают извержению тех, которые совершали что-либо епископское вне своего предела. Но делать распоряжения ^[9] вне своего предела по царскому повелению дозволено. Впрочем, когда один митрополит, учивший в разных своих епископиях без ведома епископов, подвергся за сие обвинению и оправдывался, указывая что в этом не должно видеть никакой неправильности, потому что эти епископии находятся под его властью, потому что настоящим правилом не полагается таковому наказания и потому что учить и делать распоряжения может быть не есть исключительно епископское служение; то это не было одобрено великим собором. Итак, заметь написанное в настоящем 14-м правиле и при сем сверх того толкование на 20-е правило Трулльского собора о епископе, учившем в чужом пределе и согласи оба правила.

Другое толкование. Из настоящего 14-го правила усматривается, что осуждается злонамеренной переход епископа из епархии в епархию; но дозволяется перемещение, бывающее с добрым намерением, ради благословной великой вины и утверждения благочестия с величайшим убеждением многих епископов. А как некоторые говорят, что настоящим правилом дозволяется на перемещение епископа, но из него только видно временное призвание епископа для учения; то пусть выслушают: из чего они это заключают, когда правило не говорит ничего такого? Затем, какая будет и польза народу вдовствующей церкви от учения епископа, который преподаст в ней учение однажды, или дважды, или и целый год, если он не будет совершать в оной никакого другого архиерейского действия, хотя бы такое призвание епископа и было с великим убеждением многих епископов? Если призванный не будет учить по праву архиерейскому, то не требуется и убеждения от многих епископов; ибо и один может проповедовать благочестие. Кто утверждает противное, тот обвиняет великого Григория Богослова, и святого Прокла, и других престолов на константинопольский, или на другие патриаршие престолы, как недостойно священнодействующих после перемещения, чего нельзя допустить.

Славянская кормчая. С престола на престол беспозвания епископу не приходити. От престола на престол не приходити, аще не тамо сущим лучший и учительный мним будеши, но и тако многих епископов рассуждением и умолением.

Несть достойно епископу свою епископию оставльшу, иную восхитити, аще прежде не испытано будет о нем, и явится прежде сущим во граде том на пользу, и яко учительный премудр, но и тако многих епископов рассуждением и избранием и умолением. Сиеже правило сокровенно есть. Ибо шестое надесять правило, собора иже во Антиохии, празднаго убо епископа не имуща церкве, и в праздную церковь неимеющую епископа, вводити не повелевает, но со искушением и судом совершеннаго собора, сиречь всех сущих во области епископ, ту сущу и митрополиту. Не праздному же епископу имущему свою церковь, никакоже не повелевает во ин град преходити. Такоже и пятое надесять правило, иже в Никеи перваго собора и 1-е и 2-е, иже в Средце собора, и 21-е, иже во Антиохии собора, такоже не повелевает.

Правило 15.

Греческий текст

Εἴ τις πρεσβύτερος ἢ διάκονος ἢ ὅλως τοῦ καταλό­γου τῶν κληρικῶν, ἀπολείψας τὴν ἑαυτοῦ παροικίαν, εἰς ἑτέραν ἀπέλθῃ καὶ παντελῶς μεταστὰς διατρίβῃ ἐν ἅλλῃ παροικίᾳ, παρὰ γνώμην τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου, τοῦτον κελεύομεν μηκέτι λειτουργεῖν, εἰ μάλιστα, προσκαλουμένου αὐτὸν τοῦ ἐπισκόπου αὐτοῦ ἐπανελθεῖν, οὒχ ὑπήκουσεν, ἐπιμένων τῇ ἀταξίᾳ, ὡς λαϊκὸς μέντοι ἐκεῖσε κοινωνείτω.

Перевод

Если кто пресвитер, или диакон, или вообще находящийся в списке клира, оставив свой предел, во иной отойдет, и совсем переместясь, в другом житии будет без воли епископасвоего: таковому повелеваем не служить более, и наипаче, если своего епископа, призывающего его к возвращению, не послушал. Если же останется в сем бесчинии: там, как мирянин, в общении да будет.

Толкование

Зонара. Шестое правило Халкидонского собора предписывает не рукополагать никого без назначения, но в епископии, или в какую-нибудь церковь, или в монастырь. Следовательно рукоположенному таким образом, если оставит церковь, клириком которой наименован, и уйдет в другую, это правило запрещает священнослужение и особенно, если будучи призываем, не возвратится. Но приобщатся ему, как мирянину, позволено. И 16-е правило первого собора и 5-е четвертого говорят тоже.

Аристин. Всякий клирик, ушедший из своей области и живущий в чужой, если будет убеждаем от епископа, но не возвратится, должен быть лишен общения.

Если кто бы то ни было из клира, оставив свою область, ушел в другую и не возвращается, и притом даже призываемый своим епископом, таковой не должен служить. А если продолжает упорствовать в таком бесчинии, должен быть извержен. Впрочем он должен иметь там общение как мирянин. Ищи еще третье правило Антиохийского собора.

Вальсамон. Шестое правило Халкидонского собора предписывает рукополагать клириков не без назначения, но в епископию, или в церкви, или в монастырь. И без ведома начальствующего над ними не могут они уходить в другую епархию и исполнять там свои обязанности в качестве клириков. Того, кто делает что-нибудь такое, правило подвергает отлучению; а особенно если призывают, а он не хочет возвратится в прежнюю его область. Впрочем, жить таковому в другом городе, как мирянину, правило не запрещает. Ищи еще 16-е правило 1-го собора и 5-е правило 4-го. Итак заметь, что для клирика, желающего жить в другом пределе и действовать в качестве клирика, необходимо не только представительное письмо, но и увольнительное письмо от епископа, которым он причтен к клиру. Ели же он не представит такового письма, то ему должно быть запрещено служение. Ищи еще 17-е правило Трулльского собора.

Славянская кормчая. Причетников своему епископу повиноватися. Всяк причетник оставль свою землю, и на чюжей живый, и от своего епископа молим, не возвратится, непричастен.

Аще который пресвитер, или диакон, или ин кто священническаго чина, оставль свою землю, и на иную страну отшед, и не восхощет возвратится, и начнет звати его свой ему епископ, и той аже не послушает его, да не служит. Аще же не возвратится покаявся, но пребывает в таковем безчинии, да извержется от сана, и тако пребывая яко простой человек да причащается. И о сем ищи правила 15 и 16, иже в Никеи перваго собора, и пятого правила, иже в Халкидоне собора, и третьяго правила, иже во Антиохии собора.

Правило 16.

Греческий текст

Εἰ δὲ ὁ ἐπίσκοπος, παρ’ ᾧ τυγχάνουσι, παρ’ οὐδὲν λογισάμενος τὴν κατ’ αὐτῶν ὁρισθεῖσαν ἀργίαν, δέξηται αὐτοὺς ὡς κληρικούς, ἀφοριζέσθω, ὡς διδάσκαλος ἀταξίας.

Перевод

Если же епископ, у которого таковое быть случится, в ничто вменив определенное им запрещение служения, приимет их как членов клира: да будет отлучен, как учитель бесчиния.

Толкование

Зонара. Предшествующее правило не допускает служения тех, которые оставили область, где были рукоположены. А настоящее подвергает отлучению епископа, к которому они пришли, если бы он принял их, как клириков, зная о запрещении, ибо он производит бесчиние и нестроение.

Аристин. Заведомо приемлющий такового такому же подлежит осуждению. Епископ, знающий о запрещении, которое определено таковому клирику, и приемлющий его, как клирика, отлучается, как учитель бесчиния.

Вальсамон. Смотри: настоящее правило подвергает отлучению епископа, причислившего к своему клиру клирика из другого предела без увольнительного письма от собственного епископа. Один Карфагенский епископ может причислять к своему клиру клириков из других пределов и без увольнительного письма рукоположивших их. Об этом найдешь в правилах Карфагенского собора. Но и константинопольский архиепископ имеет власть поступать подобным образом. Ибо 3-я новелла царя Юстиниана, или 2-я гл. 2 тит. 3-й книги Василик говорит именно следующее: если в благочестивых монастырях мы запрещаем переходить из одного монастыря в другой, то тем паче не дозволим сего благоговейнейшим клирикам, ибо считаем таковое пожелание доказательством корыстолюбия и торговли. Если же когда-нибудь твое блаженство, ^[10] или иногда царская власть того времени признает за нужное сделать какое-либо таковое перемещение, то не иначе должно делать это, как согласно с определенным нами для сего числом. Эта новелла написана к тогдашнему константинопольскому патриарху. Заметь, что и царю дано право делать перемещения клириков.

Славянская кормчая. Иже таковаго ведя и держа, сам себе осудил есть.

Аще епископ сведый сердечное запрещение на каковаго причетника от своего ему епископа, и начнет его держати, яко причетника, и повелит ему служити, да отлучится, яко учитель безчиния.

Правило 17.

Греческий текст

Ὁ δύσι γάμοις συμπλακεὶς μετὰ τὸ βάπτισμα, ἢ παλλακὴν κτησάμενος, οὐ δύναται εἶναι ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, ἢ ὅλως τοῦ καταλόγου τοῦ ἱερατικοῦ.

Перевод

Кто по святом крещении двумя браками обязан был, или наложницу имел, тот не может быть епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни вообще в списке священного чина.

Толкование

Зонара. Мы веруем, что божественная баня святого крещения омывает всякую скверну, которою крещенные были осквернены прежде крещения, и никакой грех, соделанный кем-либо прежде крещения, не препятствует крещенному быть произведенным во священство. Но кто после крещения совершит блуд, или вступит в два брака, тот признается недостойным никакой степени священства.

Аристин. Не священ всякий двоебрачный, или содержащий наложницу.

Ни один двоебрачный не принимается во священство, а тем паче содержащий наложницу.

Вальсамон. Кто по святом крещении вступил в два брака или впал в блуд, тому правило запрещает быть епископом, или совершать что-либо священническое, оставляя без внимания всякие грехи, соделанные до святого крещения, потому что оно есть начало обновления и дело одной благодати Святаго Духа. Читай еще 20-е правило святого Василия. Но не знаю, каким образом многие чтецы, бывшие в двух браках, оставались на своих местах и архиерейскими указами возведены на высшие степени. Читай еще 137-ю новеллу Юстиниана, помещенную в 1-м титуле 3-й книги Василик, в которой на ряду со многими другими церковными вопросами определяется, как должно поступать с двубрачными клириками. Читай также и 23-ю главу первого титула настоящего собрания и то, что там содержится. ^[11]

Другое толкование. В настоящем толковании 17-го правила мы написали, что не знаем, каким образом двоебрачные чтецы не извергаются, но еще возводятся и на высшие степени архиерейскими указами. А теперь обстоятельнее рассмотрев содержание законов и правил, мы пришли к заключению, что настоящее 17-е правило и 18-е рассуждают об архиереях, священниках, диаконах и иподиаконах, а не о чтецах. Ибо те, если вступят два раза в брак, прежде ли рукоположения, или после рукоположения, подлежат извержению, а чтецы, вступившие в два брака прежде поставления извергаются, а после поставления удостаиваются прощения, но не допускаются к восхождению на другую, высшую церковную степень. Ибо 137-я новелла Юстиниана, или 31-я и 32-я глава 1 тит. 3-й книги Василик, говорит именно следующее: если пресвитер, или диакон, или иподиакон после рукоположения приведет себе супругу, должен быть изгнан из клира и с своим имуществом должен быть отдан сословию того города, в котором был клириком. А если чтец приведет вторую жену или первую, но вдову, или разведенную с мужем, или такую, с которою законами и священными правилами клирику запрещено вступать в брак, то уже не должен восходить на другую, церковную степень; если же каким-нибудь образом и был бы возведен на высшую степень, должен быть низведен с сей и восстановлен в прежней. Если хочешь относить это правило и к чтецам, то говори, что не может быть или сделаться чтецом, кто состоял в двух браках до постановления, но, по дознании о сем, извергается. Но после поставления вступившему во второй брак чтецу оказывается снисхождение, хотя он не может быть возведен на высшую степень. Необходимо сказать еще о том, что архиерейскими указами двубрачные чтецы определяются в должности доместиков ^[12] и другие церковные должности. Итак мы говорим, что церковные начальства и должности не в собственном смысле называются степенями. Ибо в собственном смысле степень есть степень священников, диаконов, иподиаконов и чтецов, а должности и начальства суть почести и средства к достаточному содержанию. Почему и бывший сызма́ла чтецом, если бы и два раза вступил в брак, безпрепятственно может быть по указу определен клириком, церковником, доместиком и собирателем народа, но не может быть диаконом, или иподиаконом. А дерзнувший на сие подлежит извержению.

Славянская кормчая. Не священ всяк двоеженец, или наложницу питея.

Всяк оженивыйся второе, во священнический чин неприятен, больми же того паче, иже наложницу имать, в чин не приидет.

Правило 18.

Греческий текст

Ὁ χήραν λαβὼν ἢ ἐκβεβλημένην, ἢ ἑταίραν, ἢ οἰκέτιν, ἢ τῶν ἐπὶ σκηνῆς, οὗ δύναται εἶναι ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος, ἢ διά­κονος, ἢ ὅλως τοῦ καταλόγου τοῦ ἱερατικοῦ.

Перевод

Взявший в супружество вдову, или отверженную от супружества, или блудницу, или рабыню, или позорищную, не может быть епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни вообще в списке священного чина.

Толкование

Зонара. И у иудеев ветхим законом запрещено было священникам их вступать в брак с блудницами, или с пленными, или с рабами и такими женщинами, которые приобретают средства к жизни содержанием корчемниц или постоялых домов, а равно и с разведенными от мужей. Если же для них так было постановлено законом, то тем более для имеющих священнодействовать по евангелию. Ибо вот, говорит, церкве боле есть зде (Мф. 12, 6). Посему и настоящее правило не дозволяет посвящаемым вступать в брак ни со вдовою, ни с отверженною своим мужем, ни с блудницею, ни с рабою, и ни с какою из участвующих в представлении зрелищ (на сцене). Ибо нельзя поверить, чтобы оставались целомудренными таковые, которые живут – как попало и без стыда ведут беседы со всяким встречным. Итак правило не дозволяет, чтобы взявший одну из исчисленных был возводим в какую бы ни было степень священства.

Аристин. Священник, взявший в супружество отпущенную, или вдову, или служанку, или неистовую не священн.

И тот, кто взял в супружество нескромную жену и не деву, но отвергнутую другим, или вдову, или служанку, или неистовую, не должен быть допущен до священства.

Вальсамон. Заметь настоящее правило: оно хочет, чтобы не только посвящаемый вел жизнь целомудренную, но и сожительница его. Поэтому оно запрещает посвященным сочетаваться с женщинами, в нем указанными, потому что сомнительно их целомудрие по причине худых обстоятельств их жизни. Итак, если кто сочетался с таковою женой, то он не должен быть удостоен священства. А если после получения священства жена его впала в прелюбодеяние, и он ее удерживает при себе, – должен подлежать извержению. Читай еще 29-ю главу 9 тит. настоящего собрания, 10-е правило Анкирского собора и то, что написано там в объяснение настоящих двух правил.

Славянская кормчая. Пущеницу и вдовицу, и рабу, и плясицу поемый, иерей не может быти.

Аще кто не поймет жены беспорока и девицу, но оженится таковою, юже свой муж пустил, или вдовицу поймет, или рабу, или кощунницу, или плясицу, таковый во священнический чин не может прият быти.

Правило 19.

Греческий текст

Ὁ δύο ἀδελφὰς ἀγαγόμενος, ἢ ἀδελφιδὴν, οὗ δύναται εἶναι κληρικός.

Перевод

Имевший в супружестве двух сестер, или племянницу, не может быть в клире.

Толкование

Зонара. Брак, не дозволенный законом, не только препятствует быть в клире, но и подвергает епитимиям. И светский закон подвергает наказанию вступивших в незаконный брак, с уничтожением и незаконного брака.

Аристин. Не может быть принят в клир женатый на двух сестрах или племяннице.

Таковой не только не может быть клириком, но вместе с сим подлежит и очень тяжким епитимиям, с уничтожением при сем и беззаконного брака.

Вальсамон. Племянницею называется дочь брата, или сестры. Итак, вступившему в брак с двумя сестрами, или с теткою и племянницею правило не дозволяет быть в клире, с совершенным уничтожением и брака. Ты же знай, что не только учинивший что́ либо такое, но и вступивший в другой брак, запрещенный по причине кровного родства или свойства, не должен быть принят в клир, но должен еще подвергнуться и епитимии. А какие епитимии впавшим в кровосмешение, это узнаешь из различных правил Василия Великого.

Славянская кормчая. Не приидет в причет, иже две сестренице, или сестричну поим.

Аще кто оженится первою, и та умрет, и поймет сестру ея, или кто сестричну поймет свою, таковии не токмо священническаго чина недостойни суть, но и тяжким запрещением повинни, и градскими законы мучими бывают, разрушаему прежде и беззаконному браку.

Книга Правил. Сие апостольское правило постановлено для тех, которые в таковое супружество вступив еще в язычестве, оставались в сем незаконном сожитии некоторое время и после крещения. А которые по крещении не оставались более в таком супружеском сожитии: те по 5-му правилу св. Феофила Александрийского могут быть терпимы в клире; потому что грех языческого жития очищен святым крещением.

Правило 20.

Греческий текст

Κληρικὸς ἐγγύας διδούς, καθαιρείσθω.

Перевод

Кто из клира даст себя порукою за кого-либо: да будет извержен.

Толкование

Зонара. Поручительство дают или за себя, или за другого. Кто дает поручительство за другого, тот делает это или из-за прибыли, или из любви, по которой нам заповедано и души наши полагают за братий наших. Итак запрещено вместо другого поставить себя, или сделает себя повинным, например, за мытаря. Быть мытарем – древнее зло; а мытарями называются те, которые берут на откуп собирание народных податей. Если они не имеют наличного имущества, то от них требуют поручительства, и они приводят кого-нибудь, кто закладывает за них свое имущество. Итак это и подобное этому запрещено клирикам, дабы они не вдавались в беспокойная дела, избегали придирок и судебных кляуз: ибо в таком случае они дают подозрение будто принимают это на себя из-за корысти, а корыстолюбивыми клирикам быть не должно. Посему таковые и подвергаются извержению. Но если клирик, кем-либо привлекаемый к суду, будет просить за себя поручительства в том, что он явится в суд к судебному заседанию, в таком случае давший поручительство не будет сам подлежать епитимии; поелику и божественные отцы, собравшиеся на четвертом вселенском соборе и бывшие с ними царские советники требовали от египетских епископов поручительства в том, что они явятся на суд или, если такового кто из них не имеет и просит дать отсрочку, приказывали дать клятву. Но если клирик встретит человека, которого влекут к суду и который просит поручительства в том, что он явится, – или о чем-либо другом, или человека, которого сажают в тюрьму за то, что не может представить поручительства, и, умилосердившись над страждущим, себя самого предложит порукою за него, быв преклонен несчастием страждущего; в таком случае, не думаю, что он будет извергнут, но будет принят от Бога и благомыслящих людей, как исполнивший евангельскую заповедь. И светский закон повелевает, чтобы клирики, подлежащие суду, давали за себя поручительство.

Аристин. Клирик не дает поручительства; если же даст, извергается.

Не должно клирику брать на себя дела и хлопоты в судах из-за какой-либо постыдной корысти. Ибо если, например, Павел заключает договор с казною или частным лицем, и если ему не верят, а требуют от него поручительства, и поручится за него клирик: таковой окажется виновным и должен подлежать извержению, потому что сделался презрителем сего запрещения из-за какой-либо корысти. Если же клирик встретит человека в беде, содержимого под стражею, который оттуда может выйти не иначе, как если даст какого-либо поручителя в том, что он не убежит, и если клирик из сострадания и человеколюбия возьмет такового и поручится, что он явится в суд, когда его потребуют, – в том случае не только не будет подлежать извержению, но и будет признан достойным похвалы, как положивший душу свою за ближнего. А когда от клириков, подлежащих суду, требуется поручительство в том, что они явятся; это не делает их подлежащими извержению, потому что и в четвертом деянии халкидонских актов святый собор и заседавшие на нем славнейшие сановники требовали, чтобы египетские епископы представили поручительство в том, что они останутся, а от тех из них, которые не могли представить поручительства, требовали клятвенного удостоверения.

Вальсамон. Давать поручительство, по словам одних, значит поручаться клирику за другого, а по словам иных, клирику ставить поручителем за себя. Итак, говорить, что подлежит извержению тот клирик, который не допускается до суда или до ведения по бедности или по другой какой благословной причине, и посему употребляет поручителей, чтобы освободить себя от хлопот, – весьма жестко и недостойно апостольского человеколюбия. Но поручительство клирика за другого иногда, может быть, и должно подлежать наказанию, ибо если клирик поручится за кого-либо из-за корысти, он должен подлежать извержению, так как подобное поручительство постыдно. Но он не будет подлежать извержению, если поручится за какого-нибудь бедного из сострадания и поставит себя за другого по какой-нибудь благочестивой причине. И на 4-м вселенском соборе были многие епископы и клирики, которые требовали, или от которых было требовано поручительство, и никто из них не потерпел вреда. Так изъясняй относящееся до поручительства. Читай еще и 123-ю новеллу Юстиниана, находящуюся в 3-й книге Василик в 1-м титуле или 13-ю главу сего титула, в которой говорится, между прочим, следующее: пресвитерам, диаконам и иподиаконам, которые исключительно по одному праву родства призываются к опеке или попечительству, принимать на себя такую службу допускаем. И немного после еще: но ни сборщиком народных податей, ни приемщиком их, ни откупщиком пошлин или чужих имений, ни управителем дома, ни ходатаем на суде, ни поручителем во всех этих делах не дозволяем быть епископу, или эконому, или другому клирику какой бы то ни было степени, или монаху от собственного имени или от имени церкви или монастыря, дабы под сим предлогом не было вреда святым домам, и дабы не было препятствия божественным служениям. Таким образом и из сих слов новеллы, в которых говорится, что никто из посвященных не бывает поручителем в сих делах, то есть, исчисленных, хорошо видно, что клирик может быть поручителем в других благочестивых делах, равно как и сам заниматься сими делами. Ищи еще 9 тит. настоящего собрания гл. 34 и 27 и что написано там, и 30-е правило Халкидонского собора.

Славянская кормчая. Причетником в мирския поруки и вещи себе не влагати.

Причетник поручения да не дает. Поручив же ся, да извержется (1 Никон. 14).

Не подобает причетнику в мирския вещи себе влагати, ни на судища ходити, ни молвы творити, некоего ради скареднаго прибытка. Якоже Павел глаголет, аще между двема некима будет потязание за некое имение, или за злато, и неверовати начнет един другому, и вопросит на нем поручника. Причетник же поручится понь, и поставит себе повинна, таковый яко нерадив о своем запрещении быв, некоего ради прибытка, да извержется. Аще ли причетник обрящет некоего человека обидима, или мучима, и в темнице держима, или инако како оттуду немогуща излести, аще никого не даст за себе поручника, да не побегнет, и милосердия ради и человеколюбия восприимет на ся таковаго, и представити его поручится, дóндеже взыскан будет, таковый не токмо не извержется от сана, но и похвален наречется, яко свою душу за друга положив. А еже причетником притязаемым, просити поручения да не побегнут, но предстанут на судищи во время подобно, таковое поручение аще дает поручник, несть повинен извержения. Понеже обретается в четвертом соборе в Халкидоне, яко божественнии отцы, и сидящии с ними преславнии боляре, понудиша египетския епископы, вдати им на себе поручение, яко да не изыдут до времене урочна от Константина града. Аще же не обрящут поручника, да клятвою уверятся; сеже есть Халкидонскаго собора правило 30. Такоже и градский закон повелевает, потязаему причетнику даяти поручение.

Правило 21.

Греческий текст

Εὐνοῦχος, εἶ μὲν ἐξ ἐπηρείας ἀνθρώπων ἐγένετό τις, ἢ ἒν διωγμῷ ἀφῃρέθη τὰ ἀνδρῶν, ἢ οὕτως ἔφυ, καί ἐστιν ἄξιος, ἐπι­σκοπος γινέσθω.

Перевод

Скопец, если от человеческого насилия таковым соделан, или в гонении мужских членов лишен, или так рожден, и если достоин, да будет епископ.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 22.

Аристин. Сделавшийся скопцом от насилия людей, или скопец от природы, получает священство, если достоин, а скопивший сам себя, нет.

Оскопленный не по своей волей не подлежит настоящему правилу, и это не служит ему препятствием к посвящению, если он достоин. Но если кто добровольно оскопил себя, то никаким образом не принимается в клир, а если уже был в клире, извергается из него, как злоумышленник против собственной жизни и враг Божия создания.

Вальсамон. Эти четыре правила, то есть настоящее и следующие за ним, оказывают снисхождение тем, которые прежде вступления в клир оскоплены по причине болезни или нашествия врагов, и причисляют таковых к клиру, если, конечно, оказываются достойными. Но оскопивших себя после получения священства, хотя бы вынуждены были к тому болезнью, равно как и тех, которые прежде получения священства не по причине болезни лишили себя детородных частей, подвергают наказанию, именно: первых извергают, а вторых не допускают в клир. А мирян, оскопивших себя не по болезни или насилию, подвергают отлучению на три года. Поэтому люди более рассудительнее, пред тем как подвергнуть своих детей, по причине болезни их, оскоплению, большею частию являются пред святейшею церковью и объявляют о болезни своих детей, равно и об отнятии у них детородных членов. И гражданские законы строго наказывают тех, которые подвергают оскоплению своих детей, или рабов, или другого кого, если они не одержимы болезнью. Читай еще 14-ю главу первого титула настоящего собрания, также 60-ю новеллу императора Льва Мудрого. Скопцов бывает три рода, именно: 1) θλίβιαι, это – в детстве лишившиеся детородных частей, которые могли быть повреждены родителями и сделались негодными, 2) σπάδωνες – те, которые от рождения не имеют детородных частей, и наконец 3) κάνςρατοι – оскоплены с помощью железа, ибо у Римлян железо называется κάνςρον. Скопцы двух первых родов, т. е. θλίβιαι и σπάδωνες невозбранно должны быть допущены до священства, ибо ни в каком злом действии в отношении к себе не были виновны. А κάνςρατοι, согласно вышеизложенному предписанию, иногда должны быть допускаемы до священства, а иногда не допускаются.

Славянская кормчая. Скопец священником да не бывает, аще не сам ся скопит. Иже по нужди человечестей, или от рождения скопец бысть, достоин же сый, да будет священником. Сам же себя скопив, никакоже.

Аще кто не скоплен бысть, сему правилу неповинется. Но аще есть достоин священ быти, скопечьства ради невозбранится ему. Аще же кто своею волею здрав сый сам себе скопит, никакоже в причет да не приидет. Но аще и причетник сый скопится, да извержен будет, яко злодей своему животу, и Божию созданию враг.

Правило 22.

Греческий текст

Ὁ ἀκρωτηριάσας ἑαυτόν, μὴ γινέσθω κληρικός. Αὐτοφονευτὴς γάρ ἐστιν ἑαυτοῦ καὶ τῆς τοῦ Θεοῦ δημιουργίας ἐχθρός.

Перевод

Сам себя оскопивший да не будет принят в клир. Самоубийца ибо есть и враг Божия создания.

Толкование

Зонара. Оскоплять, кроме случая болезни, поразившей детородные части, воспрещено гражданскими законами и притом так, что оскопленных рабов они повелевают отпускать на свободу, а тех, которые оскопили их, подвергать тому же самому увечью, отобранию в казну имущества и ссылке. И священными правилами это запрещено. Впрочем оскопленный не лишается права на священство, если он не сам предал себя на оскопление, ибо тот, кого оскопили другие, как потерпевший насилие, более достоин сожаления, а не ненависти. Посему таковой может быть удостоен священства. Равно и тот, кто от природы лишен детородных частей (каковых в Евангелии Господь назвал скопцами от рождения), невозбранно может быть причислен к клиру. Но кто сам решился на оскопление себя, тот не только не может быть причислен к клиру, но и, если ранее успел сделаться клириком, должен быть изгнан из клира. А если предаст себя на оскопление мирянин, то должен быть подвергнут отлучению на три года; так как таковые, по причине опасности сего дела, представляются злоумышляющими против самих себя и противниками Божия творения. Ибо Бог создал их с естеством мужа, а они сами себя переменяют в другое, странное естество, так что становятся не мужи, ибо не могут совершать свойственное мужам и не могут производить человека, – и не жены, ибо не могут по своей природе рождать.

То же самое предписывает и первое правило первого собора.

Аристин. Мирянин, оскопивший себя, отлучается и клириком не бывает.

См. толкование на правило 21.

Вальсамон. Толкование написано выше (правило 21). Читай еще слово святого Василия Великого о девстве, слово святого Епифания и из Номоканона Постника об оскопленных.

Славянская кормчая. Мирский человек аще отрежет себе детородный уд, да отлучится и причетник да небудет.

Правило 23.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικὸς ὤν, ἑαυτὸν ἀκρωτηριάσοι, καθαιρείσθω, φονεὺς γάρ ἐστιν ἑαυτοῦ.

Перевод

Если кто от клира оскопит себя самого: да будет извержен. Ибо убийца есть самого себя.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 22.

Аристин. Оскопивший себя после вступления в клир извергается.

См. толкование на правило 21.

Вальсамон. Толкование написано выше (правило 21). Читай еще слово святого Василия Великого о девстве, слово святого Епифания и из Номоканона Постника об оскопленных.

Славянская кормчая. Причетник детородный уд отрезавый извержется.

Аще который причетник отрежет себе детородный уд, да извержется, убийца бо сам себе.

Правило 24.

Греческий текст

Λαϊκὸς ἑαυτὸν ἀκρωτηριάσας, ἀφοριζέσθω ἔτη τρία∙ ἐπίβουλος γάρ ἐστι τῆς ἑαυτοῦ ζωῆς.

Перевод

Мирянин, себя самого оскопивший, на три года отлучен да будет от таинств. Ибо наветник есть своей жизни.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 22.

Аристин. Мирянин, оскопивший себя, должен быть отлучен на три года, как злоумышлявший против самого себя.

См. толкование на правило 21.

Вальсамон. Толкование написано выше (правило 21). Читай еще слово святого Василия Великого о девстве, слово святого Епифания и из Номоканона Постника об оскопленных.

Славянская кормчая. Мирский человек аще отрежет детородный уд, да отлучен будет на три лета, яко злодей своему животу.

Правило 25.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος, ἐπὶ πορνεῖᾳ ἢ ἐπιορκίᾳ ἢ κλοπῇ ἁλούς, καθαιρείσθω καὶ μὴ ἀφοριζέσθω. Λέγει γὰρ ἡ Γραφή∙ οὐκ ἐκδικήσεις δὶς ἐπὶ τὸ αὐτό. Ὡσαύτως καὶ οἱ λοι­ποὶ κληρικοὶ.

Перевод

Епископ, или пресвитер, или диакон, в блудодеянии, или в клятвопреступлении, или в воровстве обличенный, да будет извержен от священного чина, но да не будет отлучен от общения церковного. Ибо Писание глаголет: не отмсти дважды за одно. ^[13] Так же и прочие причетники.

Толкование

Зонара. Впадшие в указанные преступления извергаются, впрочем не подвергаются в тоже время и отлучению, ибо извержение признано достаточным наказанием за таковые преступления, и дважды подвергать их наказанию не должно. Но есть другие преступления, изобличенные в которых и извергаются и отлучаются, например, те, которые удостоены архиерейства за деньги, или по ходатайству властей.

Аристин. Священник, изобличенный в блудодеянии, или в клятвопреступлении, или в татьбе извергается, но не отлучается; ибо Писание говорит: не воздавай дважды за одно и то же.

Для священника, изобличенного в любодеянии, или в клятвопреступлении, или в татьбе, достаточно наказания извержением, и не должно его подвергать еще и отлучению, чтобы не подпал таким образом двойному наказанию, что совершенно противно человеколюбию.

Вальсамон. Не говори, что слова: не отомстиши дважды за едино – относятся к каждому извергаемому за что бы то ни было. Ибо удостоиваемые священства по ходатайству властей или за деньги – и извергаются, и отлучаются, как говорят 29-е и 30-е Апостольские правила. Но говори, что слова сии относятся только к извергаемым за преступления, указанные в настоящем правиле, и за другие подобные. Ищи еще Св. Василия правила: 3-е, 32-е и 51-е. И так заметь, что епископы и клирики, таким образом извергаемые из клира, не отлучаются от общения с верными. Прочти так же 32-е правило св. Василия.

Славянская кормчая. В блуде был святитель, или в клятве, или в татьбе, да извержется, а не отлучится вкупе.

Епископ, или пресвитер, или диакон, или который причетник, аще ят будет в блуде, или в клятве, или в татьбе, довольно есть ему осуждение, еже извержену быти от сана, и неподобает таковаго отлучити, да не дващи муку претерпит, еже есть отнюдь не человеколюбное.

Правило 26.

Греческий текст

Τῶν εἰς κλῆρον προσελθόντων ἀγάμων, κελεύομεν βουλομένους γαμεῖν, ἀναγνώστας καὶ ψάλτας μόνους.

Перевод

Повелеваем, да из вступивших в клир безбрачными, желающие вступают в брак одни только чтецы и певцы.

Толкование

Зонара. Пресвитеров, диаконов и иподиаконов пред рукоположением спрашивают, желают ли они вести жизнь целомудренную, и, если обещают это, их рукополагают; если же нет, то им дается дозволение прежде рукоположения вступить в брак, и после вступления в брак их рукополагают. Но если указанные лица после рукоположения берут жен, извергаются. Только чтецам и певцам, и после причтения к клиру, дозволяется сочетаться браком и оставаться опять в своем состоянии. Но им сочетаться браком с иноверною женою возбраняет 14-е правило 4-го вселенского собора.

Аристин. Имеющий быть причтенным к священному чину, если желает, пусть вступает в брак, а из причтенных в священный чин может вступить в брак только чтец или певец.

Никому после принятия священства не возможно вступать в брак и оставаться в сем сане. Одним чтецам и певцам это дозволяется.

Вальсамон. Прежде рукоположения всем дозволяется сочетаться браком с женами, и таким образом рукополагать таких в пресвитеры, диаконы и иподиаконы; а после рукоположения дозволено вступать в брак одним чтецам и певцам.

Славянская кормчая. В причет прежде брака пришедшим, велим чтецам и певцам, аще хотят, да женятся.

Несть достойно пресвитеру, или диакону по поставлении жениться, но прежде священия к браку приходити, и потом прияти таковый сан. Токможе единым чтецам и певцам, прежде освященным бывшим, сиречь, поставленным в той чин, и потом жениться подобает.

Правило 27.

Греческий текст

Ἐπίσκοπον ἢ πρεσβύτερον ἢ διάκονον, τύπτοντα πιστοὺς ἁμαρτάνοντας ἢ ἀπίστους ἀδικήσαντας καὶ διὰ τοιούτων φοβεῖν ἐθέλοντα, καθαιρεῖσθαι προστάττομεν, οὐδαμοῦ γὰρ ὁ Κύριος τοῦτο ἡμᾶς ἐδίδαξε∙ Τουναντίον δέ, αὐτὸς τυπτόμενος οὐ ἀντέτυπτε, λοιδορούμενος οὐκ ἀντελοιδόρει, πάσχων οὐκ ἠπείλει.

Перевод

Повелеваем епископа, или пресвитера, или диакона, бьющего верных согрешающих, или неверных обидевших, и чрез сие устрашать желая, извергать от священного чина. Ибо Господь отнюдь нас сему не учил: напротив того Сам быв ударяем, не наносил ударов, укоряем, не укорял взаимно, страдая, не угрожал.

Толкование

Зонара. Господь и Бог наш, преподавая своим ученикам заповеди, сказал: яже вам глаголю, всем глаголю (Мк. 13, 37). Между божественными заповедями Его есть и такие, которые повелевают: ударившему в правую щеку подставить и левую, и: тому, кто отнимает верхнюю одежду отдавать и рубашку (Мф. 5, 39, 40). Если же это заповедано всем, то гораздо более должны соблюдать это священные лица, дабы быть примером для других.

Посему и настоящее правило возбраняет епископам и прочим бить согрешивших против них, будут ли это верные, или неверные. Ибо они обязаны обличать других, оказывающих несправедливость и защищать обижаемых, как и Тимофею, великий Павел заповедует согрешающих обличать, да и прочие страх имут (1 Тим. 5, 20), а за себя мстить им возбраняется. Они должны быть подражателями Господа, который Его Самого поносившим хотя и мог воздать, однакоже не воздал, но и молился за них. А занимавшихся торговлею в храме, как грешивших против божественного, изгнал оттуда ударами бича, и в обличение сказал: не творите дому Отца Моего дому купленного (Ин. 2, 16). И великий Павел, заповедуя – каков должен быть епископ, между прочим, говорит, что он должен быть не бийца (Тим. 3, 3). Должно читать также 9-е правило так называемого перво-второго собора, бывшего в храме св. Апостолов.

Аристин. Священник, бивший верного или неверного, извергается.

Священник, который бьет верного или неверного, согрешившего против него, и через страх, внушаемый таким образом, хочет достигнуть, чтобы другие не совершали по отношению к нему подобных проступков, поелику делает противное закону, который повелевает подставлять и другую щеку, если кто ударит в одну, – подлежит извержению, потому что наносит удар по причине надменности и необузданного гнева. Но не подлежит извержению тот, кто благоразумно наказывает бичем погрешающего против священных предметов, как и Господь бичем, сделанным из вервия, изгнал торгующих из храма подзаконного. Для этого избираются церковные номофилаксы и экдики, как лица, издревле отцами назначенные карать подобные преступления.

Вальсамон. Служители алтаря не должны быть побеждаемы гневом и бить согрешивших против них, то есть верных или и неверных, и таким образом как бы отмщать за себя и устрашать прочих. Те, которые делают что-нибудь такое вопреки учению Господа, коим определяется: ударившему по правой щеке подставить и левую, извергаются. А гражданский закон определяет противное, когда говорит: позволительно отражать силу силою и оружие оружием. Конечно, сказанное в этом законе должно иметь силу по отношению к мирянам, хотя заповедь Господа, как общая, изречена для всех. Впрочем, умеренно наказывать своих учеников и тех, которые согрешают и после вразумления не исправляются, посвященным дозволено; потому что и Господь ударами бича изгнал из храма торгующих, которые таким образом грешили против божественного. Прочти еще 9-е правило собора, бывшего в храме св. Апостолов и называемого перво-второго.

Славянская кормчая. Святитель вернаго, или невернаго бив, да извержется (Никон. 15).

Епископ, или пресвитер, или диакон, аще биет досадившего ему вернаго, или невернаго, и того ради боязнь влагая другим, да и тии подобно тому не согрешают к тому, таковыи, яко противно творят Евангельскому закону, повелевающему, аще тя кто ударит за ланиту, обрати ему и другую, да извержется, понеже от гордости и неудержания ярости, нанесе рану на искренняго. Аще же кто целомудрен смысл имый, беззаконно нечто творящего в церкви святей, или в святых местех биет, таковый не извержется. Понеже и Господь наш Иисус Христос, продающая и купующая в законной церкви, сотворив бич от вервий и бия, таковыя оттуду изгнав. Церковные бо хранители, отместницы нарицаются, яко от отец превыше поставлены суть таковыя казнити.

Правило 28.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος, καθαιρεθεὶς δικαίως ἐπὶ ἐγκλήμασι φανεροῖς, τολμήσειεν ἅψεσθαι τῆς ποτε ἐγχειρισθείσης αὐτῷ λειτουργίας, οὗτος παντάπασιν ἐκκοπτέσθω τῆς Ἐκκλησίας.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, праведно за явную вину изверженный, дерзнет коснуться служения, некогда ему порученного: таковой совсем да отсечется от Церкви.

Толкование

Зонара. Указанные лица, согрешая после правильного их извержения и не оставляя своей прежней чести (говорю о священнослужении), по справедливости извергаются из церкви за крайнее свое бесстыдство и потому еще, что иначе уже не могут быть наказаны по правилам. Прежде они были извержены, а теперь отсекаются и от церкви.

Аристин. Низложенный законным образом, если опять прикоснется к божественным таинствам, совсем должен быть отлучен.

Кто после извержения, последовавшего по достаточным причинам за явные преступления, опять прикоснется к божественному служению, тот, как гнилой член, совершенно отсекается от церкви.

Вальсамон. За явное преступление изверженный по законам, и по этому не могущий иметь помощи и от апелляции, если дерзнет коснуться прежнего служения, отсекается и от церкви, как бесстыднейший. Но если кто может еще иметь надежду получить помощь от апелляции и постановленное против него судебное решение подлежит еще сомнению, тот не будет осужден, если и служит. А гражданский закон в 3-й книге Василик, титул. 1, гл. 1, говорит следующее: епископ, изверженный собором и произведший возмущение, чтобы снова занять свою епископию, должен быть водворен за 100 миль от города, из которого изгнан, и не должен обращаться к царю. Если он обратится письменно, то и это пусть будет бесполезно для него. Кто будет защищать его, и тот да будет в немилости. Ищи еще 4-е, 12-е и 15-е правила Антиохийского собора.

Славянская кормчая. Иже епископ, или поп, или диакон, извержен праведно о согрешении явленно, дерзнет прикоснуться прежде врученной ему службы, сей отнюдь, отсечен будет от церкве (Никон. 63).

Епископ, или пресвитер, или диакон, извержен быв от своего сана по праведней вине, о явленных прегрешениях, и по извержении Божественныя службы прикоснется, рекше служити начнет паки, таковый яко гнил уд, от церкве отнюдь да отсечется.

Правило 29.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος διὰ χρημάτων τῆς ἀξίας ταύτης ἐγκρατὴς γένοιτο, ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος, καθαιρείσθω καὶ αὐτὸς καὶ ὁ χειροτονήσας, καὶ ἐκκοπτέσθω παντάπασι καὶ τῆς κοινωνίας, ὡς ὁ Σιμῶν ὁ μάγος ὑπ’ ἐμοῦ Πέτρου.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, деньгами сие достоинство получит: да будет извержен и он, и поставивший, и от общения совсем да отсечется, как Симон волхв Петром.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 30.

Аристин. Священник, поставленный за деньги, вместе с рукоположившим его извергается и должен, по примеру Симона, навсегда оставаться без общения.

Вот здесь две епитимии, ибо таковой извергается и навсегда остается без общения, по важности преступления.

Вальсамон. См. толкование на правило 30.

Славянская кормчая. По мзде поставльшему и поставленному горе. Иже епископ, или поп, или диакон, имением приял удет сан, да извержется сам и святивый его (Никон. 35).

Зде вкупе два запрещения дает, поставленному по мзде, и поставльшему его, обоих бо измещет от сана. К тому же и еще всегда непричастнома быти повелевает, и от церкве отлученома за таковое великое прегрешение.

Правило 30.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος κοσμικοῖς ἄρχουσι χρησάμενος, δι’ αὐτῶν ἐγκρατὴς ἐκκλησίας γένοιτο, καθαιρείσθω καὶ ἀφοριζέσθω· καὶ οἱ κοινωνοῦντες αὐτῷ πάντες.

Перевод

Если кто епископ, мирских начальников употребив, чрез них получит епископскую в церкви власть: да будет извержен и отлучен, и все сообщающиеся с ним.

Толкование

Зонара. В двадцать пятом правиле сказано, что не должно дважды наказывать за одно и то же; а здесь, в обоих сих правилах, налагается двойное наказание, по причине чрезмерности зла и тяжести грехов. Поэтому что нет ничего хуже того, кто божественную, как вещь продажную, добывает за деньги или через мирских властей, равно как и того, кто продает ее. Ибо при сем продается дар Святаго Духа, как нечто служебное. По свидетельству соборного послания, писанного Тарасием, святейшим патриархом Константинопольским, к папе древнего Рима Адриану, гораздо извинительнее Македоний и прочие духоборцы. «Ибо сии пустословят, акибы Святый Дух есть творение и раб Бога и Отца, а те, как мнится, делают Его своим рабом». Продающий же что-нибудь продает как господин продаемого, а покупающий, желая быть господином покупаемого, ценою серебра приобретает оное. Столь нетерпимы сии грехи! И посему-то получившие священство через деньги или через власть мирских начальников, а равно и преподавшие оное, таким образом, вместе с извержением из клира, совсем изгоняются из церкви. А окружное послание Геннадия, святейшего патриарха нового Рима, предает таковых анафеме, когда говорит следующее: «и так да будет и есть, отвержен, и всякого священного достоинства и служения чужд, и подвержен проклятию анафемы» и приемлющий продаемую благодать духа, и преподающий – клирик ли то будет, или мирянин.

Аристин. Сделавшийся епископом через светских начальников по извержении да будет отлучен.

И этот, как соделавший великий грех, и извергается и отлучается. Ибо имеющий принять хиротонию в епископа должен бытьпоставлен всеми епископами, находящимися в епархии; или, если неудобно всем собраться вместе, непременно хотя бы тремя епископами с согласия и отсутствующих.

Вальсамон. Два настоящих правила 29 и 30 не только извергают, но и от общения отсекают, то есть, отлучают тех, которые сделались епископами, или пресвитерами, или диаконами за деньги, а равно и тех, которые сделались епископами при посредстве светских начальников. Ибо благодать Всесвятаго Духа, как сказано, не продается. И послание св. Тарасия, патриарха Константинопольского, к папе Адриану говорит, что еретик Македоний, богохульствовавший, якобы Дух Святый занимает служебное положение, извинительнее того, кто продает или покупает за деньги дарование Всесвятаго Духа, потому что продающий продает как господин, а покупающий отдает свои деньги, чтобы сделаться господином. А окружное послание святейшего патриарха Геннадия подвергает таковых и анафеме в следующих словах: и так да будет и есть, отвержен, и всякого священного достоинства и служения чужд, и подвержен проклятию анафемы и дающий, – и приемлющий продаемую благодать Духа, будет ли то клирик или мирянин. И это так. Но может быть, кто спросит: поелику 30-е правило упоминает об одном епископе, а равно и 29-е не упоминает об иподиаконах и чтецах; то, как поступит, если кто сделается по ходатайству светского начальника пресвитером, или диаконом, или иподиаконом, или чтецом, или, давши деньги, сделается иподиаконом, или чтецом? Решение: и они должны подлежать извержению и отлучению на основании последних слов настоящего 30-го правила, где говорится, что не одни главные виновники зла извергаются и отлучаются, но и сообщники их. И послание Геннадия, как сказано, не одних только посвященных подвергает анафеме, но и мирян, сделавших то же зло. Прочти и второе правило Халкидонского собора, и пятую главу первого титула настоящего собрания, и что в ней сказано.

Славянская кормчая. Аще кий епископ мирских князь, или людей помощью примет церковь, да извержется и отлучится.

Аще кий епископ мирскими властели избран быв, и тех силою примет церковь Божию; рекше епископ будет в ней, таковый, яко велие прегрешение согрешил, да будет извержен, и да отлучится; подобает бо хотящему поставиться епископом, от всех епископ сущих в области поставлен быти. Ащели несть мощно купно всем собраться, поне без всякого извета, от три епископ да поставлен будет, сложившемся писанием грамот купно, и всем не пришедшим епископом.

Правило 31.

Греческий текст

Εἴ τις πρεσβύτερος, καταφρονήσας τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου χωρὶς συναγάγῃ καὶ θυσιαστήριον ἕτερον πήξῃ, μηδὲν κατεγνωκὼς τοῦ ἐπισκόπου ἐν εὐσεβείᾳ καὶ δικαιοσύνῃ, καθαιρείσθω ὡς φίλαρχος. Τύραννος γάρ ἐστιν. Ὡσαύτως δὲ καὶ οἱ λοιποὶ κληρικοὶ καὶ ὅσοι ἂν αὐτῷ προσθῶνται. Οἱ δὲ λαϊκοὶ ἀφοριζέσθωσαν. Ταῦτα δὲ μετὰ μίαν, καὶ δευτέραν καὶ τρίτην παράκλησιν τοῦ ἐπισκόπου γινέσθω.

Перевод

Если который пресвитер презрев собственного епископа, отдельно собрания творить будет, и алтарь иной водрузит, не обличив судом епископа ни в чем противном благочестию и правде: да будет извержен, как любоначальный. Ибо есть похититель власти. Так же извержены да будут и прочие из клира, к нему приложившиеся. Миряне же да будут отлучены от общения церковного. И сие да будет по первом, и втором, и третьем увещании от епископа.

Толкование

Зонара. Порядок поддерживает небесное и земное. Итак, повсюду должно быть сохраняемо благочиние и особенно у церковных; и как пресвитеры, так и прочие клирики должны быть в подчинении у епископа. Если же какой пресвитер, не обличив судом собственного своего архиерея ни в чем, – ни в том, будто он прегрешает против благочестия, ни в том, будто он делает другое что-нибудь против долга и правды, но по собственному любоначалию составить противозаконное сборище, отдельно устроить церковь, создать алтарь и на нем будет священнодействовать, такового правило повелевает извергнуть, – и его и вместе с ним собирающихся клириков, а мирян отлучить. Но правило хочет, чтобы и епископы не были скоры на наказание, почему и не тотчас повелевает подвергать осуждению, но трижды убеждать составляющих таковые незаконные собрания оставить их бесчинное предприятие, и осуждать тогда, когда они упорно пребывают в сем. А Гангрского собора 6-е правило тех, которые, без ведома своего епископа, не в кафолической церкви, а особо устрояют собрания, подвергает и анафеме. Подобно и 10-е правило Карфагенского собора.

Аристин. Отделившийся от епископа без вины и устроивший другой алтарь, будет лишен сана вместе с принявшим его.

Если кто осудил собственного епископа без вины, – то есть, когда тот не погрешил против благочестия, ни против справедливости, – отдельно устроил собрание народа и соорудил другой алтарь, таковой должен быть извержен, и сам – как любоначальный, и те клирики, которые последовали за ним. Впрочем, это должно последовать, если он не обращается после того, как дважды и трижды увещевал его епископ.

Вальсамон. В каждом городе клирики и миряне должны подчиняться местному епископу, с ним собираться и участвовать в церковных молитвах, если не обличат его судом как нечестивого, или несправедливого. Ибо тогда, если и отделятся от него, не будут осуждены. Но кто поступит вопреки сему, без достаточного основания отделиться от своего епископа и устроит особое церковное собрание, тот, если это клирик, должен быть извержен как любоначальный, а если мирянин, должен быть отлучен. Впрочем, по определению сего правила, это должно последовать после первого, второго и третьего увещания. Прочти также 6-е правило Гангрского собора и 10-е Карфагенского. Опираясь на это правило и на другие, подобные по содержанию, местные митрополиты и епископы негодуют против тех, которые домогаются учреждения патриарших ставропигий в их пределах. Посему некоторые из них и притом многократно обращались к царям и патриархам с просьбами отменить дарование патриарших ставропигий и подающие о том просьбу вселенскому патриарху, их самих не удостаивают и слова. Но таковые просители не были удовлетворены. А когда просящие отмены ставропигий просили принести им правила, дозволяющие выдачу таких ставропигий, то со стороны святейшей великой церкви прямо отражено было нападение их (т. е. митрополитов и епископов) указанием на долговременный церковный, неписанный обычай, который с незапамятных времен и поныне имеет в церкви силу правил.

Заметь, что настоящее апостольское правило определяет, что клирики без опасности могут отделяться от своих епископов, если обличат их судом как нечестивых, или несправедливых. Обвинение в несправедливости есть новое. Другим же способом, хотя бы худший из всех был епископ или священник, никто не должен отделяться от них, а более должен верить, что через самого грешного священника или епископа подается освящение, ибо не всех Бог рукополагает, говорит Златоуст, но через всех действует. Прочти также толкование Златоуста на второе послание к Тимофею, и 13-е правило собора в храме святых Апостолов.

Другое толкование. После написания толкования на настоящее правило я имел разговор с некоторыми из архиереев, негодующих на патриаршие ставропигии и утверждающих, якобы они посылаются в их пределы в противность правилам, и пришел к мысли, что это делается справедливо и с правилами согласно, и что напрасно местные епископы порицают устроение ставропигий; ибо Божественными правилами область дана не митрополиту, не архиепископу и не епископу, но все области четырех стран вселенной разделены между пятью патриархами; почему в сих областях и имена их возносятся всеми епископами их. И это ясно из 6-го и 7-го правил первого собора, также из 2-го и 3-го правил второго собора, которыми определяется, что патриарх Александрийский имеет своею областью весь Египет, Ливию и Пентаполь; антиохийский – Сирию, Месопотамию и Киликию, а прочие патриархи – другие округи (диоцезы). Посему по силе указанных правил, имея право рукоположений в определенных для них округах, имея право суда над архиереями, управляющими в сих округах и подвергая их наказаниям по правилам, патриархи по праву могут и ставропигии давать в их города и области, а также невозбранно брать себе их клириков, сколько захотят. Но при всем том никому из патриархов не дозволяется посылать свои ставропигии в область другого патриарха, ни присвоить себе его клирика, дабы не происходило смещения прав в церквах.

Славянская кормчая. Без вины отторгнувся епископа, и ину поставить церковь, и с приемшими его да извержется.

Аще который пресвитер без вины епископа своего оставит, не познав того, согрешивши что в правоверии, или что в которой правде, и отшед, и собор людей о себе собрав, и церковь другую сотворит, да извержется яко властолюбец, сам же и последовавши ему причетницы. Простые же люде да отлучатся. Таковый же соуз должен есть прияти, аще не обратится, дващи и трищи помолшу его епископу его.

Правило 32.

Греческий текст

Εἴ τις πρεσβύτερος ἢ διάκονος ὑπὸ ἐπισκόπου γένηται ἐν ἀφορισμῷ, τοῦτον μὴ ἐξεῖναι παῤ ἑτέρου δεχθῆναι, ἀλλ’ ἡ παρὰ τοῦ ἀφορίσαντος αὐτόν, εἰ μὴ ἂν κατὰ συγκυρίαν τελευτήσῃ ὁ ἀφορίσας αὐτὸν ἐπίσκοπος.

Перевод

Если который пресвитер, или диакон от епископа во отлучении будет: не подобает ему в общение приняту быть иным, но только отлучившим его; разве когда случится умереть епископу, отлучившему его.

Толкование

Зонара. О том, чтобы отлученных их собственными епископами не принимать или не разрешать от епитимии другим епископам и выше сказано, и настоящее правило опять приписывает то же самое. Но как может случиться, что отлучивший епископ умрет или скоропостижно, или во время отлучки из своей епархии, а отлученный остается под епитимиею, то правило присовокупляет: разве когда случится умрети епископу, отлучившему его, или: разве скоро и непредвиденно скончается отлучивший его. Это правило, по-видимому, допускает, чтобы, в случае смерти отлучившего, отлученный был, принимаем и другим. Но выражение: «другим» (παῤ ἄλλου) употреблено здесь в таком смысле: то есть, приемником архиерейского достоинства скончавшегося; ибо епископу иной области не дано права разрешать связанного епитимиею от другого, исключая того случая, если будет соборное исследование и окажется, что епископ отлучивший поступил несправедливо. Это дозволено и в том случае, если отлучившие еще живы.

Аристин. Отлученный одним епископом, при жизни его, не может быть принят другими.

Пресвитер или диакон, отлученный собственным епископом, при жизни отлучившего его епископа, не должен быть принят другим.

Вальсамон. Некоторые части настоящего правила изъяснены прежде в других правилах. А каким образом отлученный разрешается от отлучения после смерти отлучившего его епископа, об этом узнай теперь и скажи: если отлучивший окончил жизнь, то разрешает от отлучения или сделавшийся епископом после него, или произведший скончавшегося архиерея первый, то есть, патриарх или митрополит, впрочем, после исследования. А епископу другой области разрешать отлученного после смерти отлучившего не дозволено.

Славянская кормчая. Неприятен от него, иже от другого отлучен быв, и тому и еще живу сущу.

Аще который пресвитер, или диакон, отлучен быв от своего епископа, и живу сущу и еще отлучившему его епископу, еще придет к другому, несть достоин прият быти от него.

Правило 33.

Греческий текст

Μηδένα τῶν ξένων ἐπισκόπων, πρεσβυτέρων ἢ διακόνων ἄνευ συστατικῶν προσδέχεσθαι, καὶ ἐπιφερομένων δὲ αὐτῶν ἀνακρινέσθωσαν· καὶ εἰ μὲν ὦσι κήρυκες τῆς εὐσεβείας, προσδεχέσθωσαν. Εἰ δὲ μήγε, τὰ πρὸς χρείαν αὐτοῖς ἐπιχορηγήσαντες, εἰς κοινωνίαν αὐτοὺς μὴ προδέξησθε. Πολλὰ γὰρ κατὰ συναρπαγὴν γίνεται.

Перевод

Не принимать никого из чужих епископов, или пресвитеров, или диаконов без представительной грамоты: и когда оная предъявлена будет, да рассудят о них; и если будут проповедники благочестия: да приемлются; если нет: подайте им, что нужно, а в общение не приемлите их. Ибо многое бывает подлогом.

Толкование

Зонара. Это правило не дозволяет принимать без представительных грамот чужих клириков, уходящих в другую страну. Но если бы и принесли с собою представительные грамоты, – и тогда правило не дозволяет принимать их без исследования, а предписывает испытывать, православные ли они (ибо может случиться, что давший представительную грамоту не знал, что они погрешают в вере), и если оказываются таковы, принимать и вступать с ними в общение. А если окажутся сомнительными в отношении к правым догматам, правило повелевает удаляться от сожительства с ними и, подавши необходимое для них, таким образом отсылать. Ибо пренебречь ими, когда они нуждаются в необходимых средствах для жизни и таким образом отпускать, Апостолы признают делом не человеколюбивым и вместе обличающим скупость тех, которые не принимают таковых к себе.

Аристин. Чужой священник без представительных грамот не принимается; а когда придет, подвергается испытанию и, если оказывается православным, принимается; если же нет, отсылается, по снабдении необходимым на путь.

Без представительных грамот не должно принимать чужого священника; но если и принесет представительные грамоты, должно в этом случае подвергать его испытанию. И если будет найден несомнительно благочестивым, принимать его, в случае же сомнения доставить ему нужное для жизни и отослать.

Вальсамон. Что без представительных грамот не должно принимать чужих епископов, или пресвитеров, или диаконов, это мы узнали уже прежде. А теперь правило определяет таковых, если и представительные грамоты имеют, подвергать испытанию в вере, и если православны, принимать их в общение, или же отказывать в этом, если сомнительны. Пропитания же, определенно, не лишать их. Таково содержание настоящего правила. А из других правил узнаешь, что некоторые хотя бы и имели, представительные грамоты и хотя бы не было сомнения относительно их православия, но и при сем должны еще предъявить отпускные грамоты своих епископов; в противном случае им не будет дозволено священнослужение. Ибо в представительных грамотах обозначается только то, что они посвящены; о дозволении им священнодействовать в чужой области показывается не в этих, а в отпускных грамотах. Посему-то, как кажется, и настоящее правило упомянуло об одном общении, а не упомянуло вместе и о священнослужении, так как тем, которые приносят с собою одни представительные грамоты, не возбраняется принимать участие в церковных собраниях в чужой области.

Славянская кормчая. Чужд пресвитер, без ставильного писания не приятен. Аще же и имать, да испытается еще правоверен есть. Ащели ни, потребная на путь взем да отпустится.

Без ставильного писания не подобает чуждого пресвитера приимати. Ставильное же писание сицево есть, которого града епископ, и како имя ему, и како имя пресвитеру, и по святым ли правилом поставил его, и с миром ли отпустил. Аще же и таковое писание носит, то и тако подобает вопрошати и испытати его, и аще без всякого извета правоверен обрящется, прияти того достойно. Аще ли некия противная правоверию глаголет и творит, подобает таковому потребная на путь вдати, и отпустити его.

Правило 34.

Греческий текст

Τοὺς ἐπισκόπους ἑκάστου ἔθνους εἰδέναι χρή τὸν ἐν αὐτοῖς πρῶτον καὶ ἡγεῖσθαι αὐτὸν ὡς κεφαλήν, καὶ μηδέν τι πράττειν ἄνευ τῆς ἐκείνου γνώμης· ἐκείνα δὲ μόνα πράττειν ἕκαστον, ὅσα τῇ αὐτοῦ παροικίᾳ ἐπιβάλλει καὶ ταῖς ὑπ’ αὐτὴν χώραις. Ἀλλὰ μηδὲ ἐκεῖνος ἄνευ τῆς πάντων γνώμης ποιείτω τι. Οὕτω γὰρ ὁμόνοια ἔσται καὶ δοξασθήσεται ὁ Θεὸς διὰ Κυρίου ἐν ἁγίῳ Πνεύματι, ὁ Πατήρ, καὶ ὁ Υἱός καὶ τὸ ἅγιον Πνεῦμα.

Перевод

Епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавать его как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его рассуждения: творить же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец, Сын и Святой Дух.

Толкование

Зонара. Как тела движутся неправильно, или даже и совсем делаются бесполезными, если голова не сохраняет своей деятельности в здоровом состоянии; так и тело церкви будет двигаться беспорядочно и неправильно, если первенствующий в нем член, занимающий место головы, не будет пользоваться подобающею ему честью. Посему настоящее правило повелевает, чтобы первенствующих епископов в каждой епархии, то есть, архиереев митрополий, прочие епископы той же епархии почитали главою и без них не делали ничего такого, что имеет отношение к общему состоянию церкви, каковы, например, догматические исследования, мероприятия по поводу общих заблуждений, поставления архиереев и тому подобное. Но предписывает, чтобы о сих предметах, собравшись у него, вместе рассуждали и принимали мнение, всеми признаваемое за лучшее; а дела собственной церкви и подведомых ей мест делал отдельно каждый сам по себе. Впрочем, и первенствующему епископу правило не позволяет, по злоупотреблению честию, превращать оною в преобладание, действовать самовластно и без общего согласия своих сослужителей делать что-либо указанное выше, или подобное тому. Ибо правило хочет, чтобы архиереи были единомысленны, связуемы союзом любви, и как для подчиненного им клира, так и для народа были примером любви и единомыслия, дабы, таким образом прославился Бог, согласно словам Евангельского учения: да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небесех (Мф. 5, 16). Прославится же Бог через Господа, Который явил людям имя Его и установил закон любви; прославится и в Святом Духе, ибо Им были умудрены Апостолы и научили языки.

Аристин. Без своего первенствующего епископы не делают ничего, кроме дел собственной области каждого, и первенствующий без них – ничего, ради подобающего единомыслия.

Ни епископы, ни митрополиты, без согласия своего первенствующего, не должны делать ничего превышающего их власть, например, избирать епископов, производить исследования о новых догматах, или делать отчуждение какого-нибудь церковного имущества; но должны делать только относящееся к области каждого и местам, подчиненным ему; но и первенствующий без ведома их не может делать ничего подобного; а таким образом соблюдается и определение о единомыслии.

Вальсамон. Порядок поддерживает все – и небесное и земное. Посему и настоящее правило определяет, чтобы рукоположенные воздавали честь рукоположившим. Ибо сии суть первенствующие (πρῶτοι) и главы их. Посему-то и определенно по общему мнению, чтобы все выходящие из круга дел, принадлежащих к каждой епархии, относящееся к общему церковному устройству и почитаемое превышающим власть отдельного епископа, не производилось без ведома первенствующих. Впрочем и самому первенствующему не дано права делать что-либо таковое без ведома его епископов; ибо таким образом, говорит, будет соблюдаться среди них единомыслие и любовь к Богу. Так изъясняется это правило. Для объяснения выражения: превышающее власть (τὰ περιττὰ) скажи, что многие города, остающиеся без епископов вследствие нашествия язычников, по благоусмотрению поручаются другим епископам. Итак первенствующий епископ, под ведением коего состоят эти города, подвергнется обвинению, если сделает распределение их без ведома своих сослужителей. Таковы действия, превышающие власть, и об них дает определение правило. Но скажи, что воспрещение первенствующему епископу делать что-нибудь без ведома его епископов разумеется не обо всем, что он имеет делать, а только об одном превышающем власть (τὰ περιττὰ). Ибо если скажешь это, то рукополагающий будет поставлен ниже рукополагаемого, так как ему возбранено будет совершенно делать что-либо без ведома своих подчиненных, а для них необходимо присутствие первенствующего только в делах, превышающих их власть, что неуместно.

Славянская кормчая. Без воли всех епископов и старейший епископ не творит ничтоже.

Без своего старейшего ничтоже да творят епископы: но токмо в своем приделе кождо. И старейший же без оных ничтоже творит, полезного ради всем соединения.

Не подобает епископам, кроме воли своего старейшего, рекше без воли своего митрополита, или архиепископа, творити излишне ничтоже, ни епископа поставити, ни о повелениях, ни о правилах новых стязатися, ни продать, ни отдать церковных неких вещей. Но токмо достойная комуждо в своих пределах править и в сущих под ними странах и в селах. Но ни старейший же, рекше, митрополит, или архиепископ, без воли всех епископов не может ничтоже такового творити. Сице бо творящие вси, соединения и любве заповедь соблюдут.

Правило 35.

Греческий текст

Ἐπίσκοπον μὴ τολμᾶν ἔξω τῶν ἑαυτοῦ ὃρων χειροτονίας ποιεῖσθαι, εἰς τάς μὴ ὑποκειμένας αὐτῷ πόλεις καὶ χώρας. Εἰ δὲ ἐλεγχθείη τοῦτο πεποιηκώς, παρὰ τὴν τῶν κατεχόντων τὰς πόλεις ἐκείνας ἡ τὰς χώρας γνώμην, καθαιρείσθω καὶ αὐτὸς καὶ οὓς ἐχειροτόνησεν.

Перевод

Епископ да не дерзает вне пределов своей епархии творить рукоположения в городах и в селах, ему не подчиненных. Если же обличен будет, как сотворивший сие без согласия имеющих в подчинении города оные и села: да будет извержен и он, и поставленный от него.

Толкование

Зонара. И это правило изложено для охранения единомыслия и доброго порядка. Оно никому не позволяет уходить в предел другого и рукополагать без ведома и дозволения архиерея того места. Ибо и самому митрополиту области не дозволяется приходить в предел кого-либо из подчиненных ему епископов и совершать какое-либо архиерею одному свойственное действие: правило приписывает извергать и рукоположившего таким образом, и самого рукоположенного. То же и так же предписал и Антиохийский собор в 13-м правиле и в 22-м, и 2-й вселенский собор во втором правиле.

Аристин. Не рукополагать вне предела. А кто совершает рукоположение без согласия местных архиереев, да будет лишен архиерейства, а рукоположенный им – священства.

Никто из епископов не должен никого рукополагать вне своих пределов. А тот, кто это делает без согласия местного епископа, извергается и сам, – и рукоположенный им.

Вальсамон. Рукополагать вне своего предела запрещено; а делающего что-нибудь таковое без ведома местного епископа правило извергает вместе с поставленным. То же должно последовать и с первенствующими епископами, которые совершили литургию в пределе своих епископов без ведома их. Прочти еще Антиохийского собора правило 13 и 22, и 2-го собора 2-е правило. Это – о хиротониях и прочих священнодействиях, совершаемых внутри алтаря. А если кто вне своего предела сделает распоряжение или совершит что-нибудь другое не из действий, совершаемых внутри алтаря, такового, по мнению некоторых, должно наказывать как-нибудь иначе, по решению собора. Ищи еще 16-е правило св. Апостолов.

Славянская кормчая. Не поставлять от чуждого предела, ни в пределе. Аще же без воли того места епископа се творит с поставленным от него, и сам не поставлен.

Не подобает никомуже от епископ вне своих предел поставлять, ни от чуждых предел приходящих поставлять кого, пресвитера, или диакона. Аще же таковое что сотворит кто без воли страны тоя епископа, да извержется и сам, и поставленный от него.

Правило 36.

Греческий текст

Εἴ τις χειροτονηθεὶς ἐπίσκοπος μὴ καταδέχοιτο τὴν λειτουργίαν καὶ τὴν φροντίδα τοῦ λαοῦ τὴν ἐγχειρισθεῖσαν αὐτῷ, τοῦτον ἀφωρισμένον τυγχάνειν ἕως ἂν καταδέξηται. Ὡσαύτως καὶ πρεσβύτερος καὶ διάκονος. Εἰ δὲ ἀπελθὼν μὴ δεχθείη, οὐ παρὰ τὴν ἑαυτοῦ γνώμην ἀλλὰ παρὰ τὴν τοῦ λαοῦ μοχθηρίαν, αὐτὸς μὲν ἔστω ἐπίσκοπος, ὁ δὲ κλῆρος τῆς πόλεως ἀφοριζέσθω, ὅτι τοιούτου λαοῦ ἀνυποτάκτου παιδευταὶ οὐκ ἐγένοντο.

Перевод

Если кто, быв рукоположен во епископа, не приимет служения и попечения о народе ему порученного: да будет отлучен, доколе не приимет оного. Так же и пресвитер и диакон. Если же пойдет туда, и не будет принят, но не по своей воле, но по злобе народа: он да пребывает. Епископ, клир же града того да будет отлучен за то, что такового непокорного народа не учили.

Толкование

Зонара. Повинуйтесь наставником вашим и покоряйтесь, говорит божественный Апостол (Евр. 13, 17). То же самое приписывает и настоящее правило, ибо повелевает, чтобы призываемый к управлению народа не сопротивлялся сему, но принимал сие божественное служение и управление народа, или подвергнется отлучению, если противится и не идет на место служения. То же самое и о пресвитерах и диаконах. Но если епископ не пойдет в назначенную ему область, а народ той области не примет его, по своей собственной непокорности и бесстыдству, а не по какой-нибудь предосудительной причине со стороны епископа, то епископ остается в своем состоянии, то есть в сане, а клир той области будет подлежать извержению за то, что не учил этого непокорливого народа. Итак, смотри, каковы по правилу должны быть клирики, не ученые только, но и учительные, могущие других наставлять и исправлять. Прочти 17-е и 18-е правило Антиохийского собора и Анкирского 18-е. Ищи еще 58-е правило (апостольское).

Аристин. Новопроизведенный, если не примет порученного ему служения, отлучается доколе не примет, а если народом не будет принят, отлучается клир за то, что не научил народ, а он сам останется епископом.

Вновь рукоположенный епископ, если не соглашается принять на себя врученное ему попечение о народе, должен быть отлучен, доколе не примет. Если же он пойдет, но народом не будет принят не за свое падение, но по злобе их, то он пусть прибудет епископом, а клир отлучается за то, что не учил непокорливого народа.

Вальсамон. Некоторые рукоположение (χειροτονία) принимали здесь вместо избрания (ψῆφος) и говорили: удивительно, каким образом ныне избранные в известные церкви могут отказываться. А знаменитый Зонара в толковании этого правила хиротонию (χειροτονία) принимал и за рукоположение и за избрание. Мне же кажется верным то мнение, что правило хиротониею здесь называет рукоположение; ибо упоминает о пресвитерах и диаконах, посылаемых, по древнему обычаю, в другие страны для научения народа. Что диаконы рукополагаются, то есть запечатлеваются (σφραγίζονται), это мы знаем, но никогда не слыхали, чтобы они были избираемы, как избираются епископы, а по древнему обычаю – и священники, как говорит о сем 13-е правило Лаодикийского собора. Итак, настоящее правило определяет: если какой епископ, или пресвитер, или диакон примет рукоположение учительства и не выполняет своего служения; то он должен быть отлучен, пока не согласится пойти, куда определен. А если и пойдет, но не будет принят по злобе народа той страны; то клир, хотя бы и не был виновен в сем злом действии, должен быть подвергнут отлучению за то, что не учил непокорливого народа, а епископ сохраняет свое состояние. Итак, заметь, как наказывается клир за невежество простого народа. Прочти также Анкирского собора правило 18-е, Антиохийского – правило 17-е и 18-е, послание св. Кирилла к Домну, перво–второго собора, бывшего в храме св. Апостолов, – правило 17-е, 7-го собора правило 2-е и Халкидонского собора правило 29-е.

Славянская кормчая. Епископ и пресвитер не учай люди, извержению подлежит.

Новопоставлен епископ, аще леностью не учит, да отлучится, дóндеже исправится. Аще же не прият будет от людей, причетницы да отлучатся, яко не наказаша народа. Епископ же да пребывает (Никон. 63).

Аще новопоставлен быв, епископ или пресвитер не повинется порученнаго ему попечения восприяти, и не восхочет паствити Христова стада, ни учити сущих под ним людей, да будет отлучен, дондеже исправится, и начнет прилежно учити стадо свое. Аще пришед не прият будет града того людьми, не за свое согрешение, но злобою людей, епископ убо да пребывает. Пресвитеры же и диаконы всего града того, и прочие причетницы, да отлучатся, понеже не научиша непокорливых людей.

Правило 37.

Греческий текст

Δεύτερον τοῦ ἔτους σύνοδος γινέσθω τῶν ἐπισκόπων καὶ ἀνακρινέτωσαν ἀλλήλως τὰ δόγματα τῆς εὐσεβείας καὶ τάς ἐμπιπτούσας ἐκκλησιαστικὰς ἀντιλογίας διαλυέτωσαν. Ἅπαξ μέν, τῇ τετάρτῃ ἑβδομάδι τῆς Πεντηκοστῆς, δεύτερον δέ, ὑπερβερεταίου δωδεκάτῃ.

Перевод

Дважды в году да бывает собор епископов, и да рассуждают они друг с другом о догматах благочестия, и да разрешают случающиеся церковные прекословия. В первый раз, в четвертую неделю Пятидесятницы; а во второй, октября во двенадцатый день.

Толкование

Зонара. Для разрешения случающихся сомнений о догматах и по другим церковным делам, а также и ради подвергаемых от епископов отлучениям, если жалуются на отлучивших, священные Апостолы судили за необходимое, чтобы епископы каждой епархии дважды в год собирались в одном месте, сообщали друг другу бывающие сомнения и разрешали их. Временем этих двукратных ежегодных соборов настоящее правило и 20-е правило Антиохийского собора определяют четвертую седмицу по Пасхе и осеннюю пору, то есть октябрь, ибо это и есть Υперверетей. А пятое правило первого Никейского собора предписывает, чтобы один собор был пред четыредесятницею, а остальной около осеннего времени. Можно бы подумать, что четыредесятница при переписывании правил по забвению написана вместо пятидесятницы. Но так думать никому не позволяет причина, которую приводит правило Никейского собора, когда говорит: «един пред четыредесятницею, да по прекращении всякого неудовольствия чистый дар приносится Богу». Итак, время различно определяют приведенные правила; но двум поместным собраниям каждый год быть определяют согласно. А шестой Вселенский собор и Никейский второй, по причине затруднительности и издержек путешествия, предписывают однажды в год собираться епископам. В настоящее время сии соборы совсем не собираются.

Аристин. Дважды каждый год епископы должны сходиться для рассуждения о делах и догматах: в первый раз – в четвертую седмицу пятидесятницы, а во второй – в двенадцатый день Υперверетея.

Настоящее правило подверглось ограничению, ибо восьмое правило шестого собора и шестое – Никейского второго предписывают быть соборам епископов в каждой епархии однажды в год между Пасхою и месяцем октябрем.

Вальсамон. Для церковных вопросов, какие могут встретиться в разных странах, признано необходимым, чтобы епископы каждого предела собирались у своего первенствующего епископа, причем разрешали бы сомнения. И настоящее правило, и 20-е Антиохийского собора, и 5-е Никейского – говорят, что дважды в году должны быть эти соборы епископов. А 6-й собор и Никейский второй положили, чтобы однажды в год собирались епископы. Точно также 20-я и 21-я главы 1-го титула книги Василик, которая заимствована из юстиниановой новеллы, предписывают однажды в год быть соборам. Υперверетей есть октябрь месяц. Ищи еще настоящего собрания титул 8-й, главу 8-ю.

Славянская кормчая. Дващи в лете епископы да собираются церковных ради вещей и Божественных повелений. Первое убо в четвертую неделю по пасце. Второе же перворетия (октября) во второй надесять день.

Единою в лете собираться епископом. Сие убо правило преславных Апостол повелевает дващи в лете собору быти; но обаче се оставлено бысть. Ибо восьмое правило шестого собора иже в Трулле Полатном. И шестое иже в Никии второго собора, единою в лете повелевают в коейждо области от всех епископ собору быти, о церковных вещах, и о божественных повелений стязании, и о разрешении недоуменных и неразумных вин, и аще который епископ некия, или епитимиями тяжкими, сиречь запрещении, или отлучением связал, да и о таковых вещах рассудят вси епископы. Время же едино собору уставиша, между пасхой, и между месяцем октябрем. Перворетий бо, по еллински, и римски, октябрь сказается.

Книга правил. После по особым причинам назначаемы были другие времена для соборов. Смотри первый Вселенский собор правило 5-е, и шестой Вселенский собор правило 8-е.

Правило 38.

Греческий текст

Πάντων τῶν ἐκκλησιαστικῶν πραγμάτων ὁ ἐπίσκοπος ἐχέτω τὴν φροντίδα, καὶ διοικείτω αὐτὰ ὡς τοῦ Θεοῦ ἐφορῶντος. Μὴ ἐξεῖναι δὲ αὐτῷ σφετερίζεσθαί τι ἐξ αὐτῶν, ἢ συγγενέσιν ἰδίοις τά τοῦ Θεοῦ χαρίζεσθαι. Εἰ δὲ πένητες εἶεν, ἐπιχορηγείτω ὡς πένησιν· ἀλλὰ μὴ προφάσει τούτων τὰ τῆς ἐκκλησίας ἀπεμπολείτω.

Перевод

Епископ да имеет попечение о всех церковных вещах, и оными да распоряжается, как Бог назирающий. Но не позволительно ему присваивать что-нибудь из оных, или сродникам своим дарить принадлежащее Богу. Если же суть неимущие, да подает им, как неимущим: но под сим предлогом не продает принадлежащего Церкви.

Толкование

Зонара. Это правило определяет, что епископы не дают отчета в управлении церковными вещами; ибо неуместно не иметь доверия в управлении деньгами к тем, кому вверено попечение о душах. Но правило присовокупляет, что они по данной им власти не могут ничего из церковных вещей обращать в свою собственность (ибо это значит: присвоивать σφετερίζεσθαι), и принадлежащее бедным не могут употреблять как собственное, или давать в дар своим родственникам. А если они имеют родственников бедных, то дозволяется давать необходимое им, как бедным. Но для раздачи бедным продавать церковные вещи им запрещается, ибо не должно отчуждать отданного Богу, а раздачи делать из доходов.

Аристин. Да управляет епископ с властью церковными вещами; но пусть ничего из них не дарит родственнику, если он не бедный.

Не должно от епископа требовать отчета в управлении церковными вещами; ибо ему дозволяется распоряжаться оными с властью, даже и родственникам его бедным подавать необходимое.

Вальсамон. Неуместным признано требовать отчета об имуществе епископии от тех, кому благодатью Всесвятаго Духа вверено попечение о душах. Но пусть распоряжается им, говорит правило, яко Богу назирающу, по своему усмотрению. Но если бы кто сказал, что, при таком полномочии, епископ будет продавать церковные вещи и расточать оные на своих родственников, правило прибавляет, что епископ не имеет власти раздавать сии вещи в дар своим родственникам или продавать. Но ему дозволено из доходов церкви брать потребное и необходимое для него, и родственникам, если они бедные, давать необходимое для жизни. Впрочем, 120-я новелла Юстиниана, то есть статья 3-я 15-й главы 2-го титула 5-й книги Василик говорит об этом буквально следующее: «экономам, управителям и хартулариям благочестивых домов, где бы они ни были, также родителям их и детям и другим лицам, близким к ним по родству или по брачному праву, производить наем, или арендование, или покупку, или залог недвижимых имуществ, принадлежащих сим благочестивым домам, как самим лично, так и через подставное лицо, воспрещаем под страхом тех же наказаний, как и находящимся в сем царствующем граде». А если хочешь узнать, какие эти наказания, ищи 5-ю главу того же титула и книги, где излагается то же самое и прибавляется буквально следующее: «пусть они знают, что если случится что-нибудь подобное, то сделанное будет недействительно, и мы повелеваем, чтобы все имущество их самих, и тех, кто принимает, и экономов, и хартулаев и управителей, с которыми состоят в указанных (родственных) отношениях, переходило после их смерти в тот благочестивый дом, из которого они берут это имущество». Итак, собери все и скажи, что по сему правилу и по новелле, не только в дар, но и никаким другим способом, ни епископ, ни эконом, ни другое из перечисленных выше лиц не имеет права передавать своим родственникам имущество церквей или недвижимую собственность священных домов.

Славянская кормчая. Церковного имения епископы сродникам да не дают.

Да управляет епископ властельски церковное имение, и ничтоже от него сродникам своим да не даст, аще токмо не суть убози.

Не подобает епископа рассуждать о правлении церковного имения, достойно бо ему есть властью таковое правити, яко пред лицом самого Бога. Недостоит же ему от таковых, что свое особо сотворить, ни ближним своим Божия дому раздавать. Аще же суть убози, да подает им потребная, яко и прочим нищим. Изветом же тех церковного имения, ничтоже да не подаст.

Правило 39.

Греческий текст

Οἱ πρεσβύτεροι καὶ οἱ διάκονοι ἄνευ γνώμης τοῦ ἐπισκόπου μηδὲν ἐπιτελείτωσαν. Αὐτὸς γάρ ἐστιν ὁ πεπιστευμένος τὸν λαὸν τοῦ Κυρίου καὶ τὸν ὑπὲρ τῶν ψυχῶν αὐτῶν λόγον ἀπαιτηθησόμενος.

Перевод

Пресвитеры и диаконы без воли епископа ничего да не совершают. Ибо ему вверены люди Господни, и он воздаст ответ о душах их.

Толкование

Зонара. Пресвитерам и диаконам, состоящим под властью местного епископа, не позволено делать что-либо самим по себе, например, подвергать епитимии и отлучать кого и когда хотят, или разрешать отлучение, или уменьшать или продолжать; ибо это принадлежит архиерейской власти. И если не получат дозволение от епископа, ничего подобного делать им не дозволяется. Об этом должно читать еще 41-е правило Карфагенского собора.

Аристин. Без епископа пресвитер и диакон не делают ничего, ибо ему вверены люди.

Не позволяется пресвитеру, или диакону без воли своего епископа ни отлучать людей, ни увеличивать или уменьшать епитимии, ни делать что-либо другое таковое, так как епископу вверены люди и от него имеет быть потребовано слово о душах их.

Вальсамон. Слова: пресвитерам и диаконам без воли епископа ничего не совершать – принимай не в общем смысле, но скажи, что они не имеют права совершать что-либо принадлежащее епископу без воли его, например, отдавать в аренду недвижимое имущество церкви, получать с него доходы, следующие церкви, налагать епитимии и другое таковое. Ибо управление епископскими вещами, говорит правило, и души людей вверены епископу. Прочти 12-е правило второго Никейского собора.

Славянская кормчая. Без воли епископа своего, пресвитери, или диаконы, да не творят ничтоже, тому бо суть поручены людие Господни.

Несть достойно пресвитеру, или диакону без повеления епископа своего, ни людей связовати, еже есть отлучати, или умножити, или умалити епитимию, сиречь запрещение, или ино что таковое творити, аще не будет дано им от епископа о том писание, сиречь приимати в покаяние, и вязать и разрешать, кроме того, не могут ничтоже творити. Яко епископу суть поручены Господни людие, и той хощет воздать слово о душах наших.

Правило 40.

Греческий текст

Ἔστω φανερὰ τὰ ἴδια τοῦ ἐπισκόπου πράγματα, (εἴγε καὶ ἴδια ἔχοι), καὶ φανερὰ τὰ Κυριακά ἵνα ἐξουσίαν ἔχῃ τὰ ἴδια τελευτῶν ὁ ἐπίσκοπος, οἷς βούλεται, καὶ ὡς βούλεται καταλεῖψαι· καὶ μὴ προφάσει τῶν ἐκκλησιαστικῶν πραγμάτων διαπίπτειν τά τοῦ ἐπισκόπου, ἐσθ’ ὅτε γυναῖκα καὶ παῖδας κεκτημένου, ἢ συγγενεῖς, ἢ οἰκέτας. Δίκαιον γὰρ παρὰ Θεῷ καὶ ἀνθρώποις τό, μήτε τὴν Ἐκκλησίαν ζημίαν τινὰ ὑπομένειν ἀγνοίᾳ τῶν τοῦ ἐπισκόπου πραγμάτων, μήτε τὸν ἐπίσκοπον ἡ τοὺς αὐτοῦ συγγενεῖς, προφάσει τῆς ἐκκλησίας, δημεύεσθαι, ἢ καὶ εἰς πράγματα ἐμπίπτειν τοὺς αὐτῷ διαφέροντας, καὶ τὸν αὐτοῦ θάνατον δυσφημίαις περιβάλλεσθαι.

Перевод

Ясно известно да будет собственное имение епископа (если он имеет собственное) и ясно известно Господне: дабы епископ, умирая, имел власть оставить собственное, кому хочет, и как хочет, дабы под видом церковного не было растрачено имение епископа, имеющего иногда жену и детей, или сродников или рабов. Ибо праведно сие пред Богом и человеками, дабы и церковь не потерпела некоего ущерба, по неизвестности имения епископского; и епископ, или его сродники, не подверглись отобранию имения за церковь, или же дабы близкие к нему не впали в тяжбы, и кончина его не была сопровождаема бесславием.

Толкование

Зонара. Это правило повелевает епископам, имеющим собственное имущество, объявлять о нем, дабы не смешалось оно с церковным, но чтобы явно было как принадлежавшее им до епископства, так и то, что могло перейти к ним после епископства от родственников, то есть по наследству, или по завещанию, или другим подобным образом. Ибо собственное имущество они могут оставлять, кому захотят, впрочем, только православным христианам, а церковным должны управлять со страхом Божиим и раздавать из него бедным. Если же будет смешано церковное с епископским; то может случиться, что, по смерти епископа, церковь или его наследники будут иметь тяжбы. Ибо могут открыться долги на епископе, и заимодавцы на покрытие долгов будут объявлять притязания на церковное имущество, или опять – если окажутся долги на церкви, к уплате их привлечены будут наследники епископа, и если недостаточно будет епископского имущества, они могут потерпеть ущерб и в собственном имуществе, и таким образом память епископа подвергнется укоризне или от наследников, или от членов церкви.

Аристин. Имущество церкви и имущество епископа должны быть известны, дабы и епископ мог располагать своим, и церковь не терпела ущерба.

Епископ, при рукоположении на епископию, должен составить опись собственному имуществу и объявить ее; точно также – и имуществу церкви, дабы собственным имуществом и при жизни, и по смерти мог располагать, как ему угодно, а церковь сохранила свое.

Вальсамон. Божественные Апостолы, всему предпочитая справедливость, определили, чтобы раздельно, а не смешано было имущество, лично принадлежащее епископу и принадлежащее церкви. При сем епископ имеет власть распоряжаться собственным имуществом по своей воле, как при жизни, так и в завещаниях на случай кончины. При сем ни церковь не потерпит ущерба в случае могущих открыться долгов епископа, ни его последняя воля, или изъясненная еще при жизни не останется не исполненною. Таким образом, открывается, что если епископ не сделает известным свое имущество, какое имел до рукоположения, а равно и перешедшее к нему законным образом после рукоположения,которое не было церковным, то все его имущество удержат и сделают собственностью преемствующий ему епископ и епископская церковь. Конечно, при сем, они будут обязаны уплатить и долги епископа, если не составят описи его имуществу. В последнем случае, мне кажется, должно быть исполнено определенное законом в 35-й книге, 14-м титуле, главе 117-й. Ищи еще и настоящего собрания титул 10-й, глава 5 и 2.

Славянская кормчая. Новопоставленный епископ, свое имение объяви перед всеми да запишет.

Церковное имение, и особое епископье да принадлежит яве, да епископ завещает о своем, якоже хощет, и церковное да пребывает без пакости.

Подобает епископу, внегда хотят его поставить епископом, да яве покажет все имение свое, и предпишет пред всеми такоже и церковное, да и в животе и по смерти даст и отставит от своего, емуже хощет. Церковь же свое да имать не вредно.

Правило 41.

Греческий текст

Προστάσσομεν τὸν ἐπίσκοπον ἐξουσίαν ἔχειν τῶν τῆς Ἐκκλησίας πραγμάτων. Εἰ γὰρ τάς τιμίας τῶν ἀνθρώπων ψυχὰς αὐτῷ πιστευτέον, πολλοῦ ἂν δέῃ περὶ τῶν χρημάτων ἐντέλλεσθαι, ὥστε κατὰ τὴν αὐτοῦ ἐξουσίαν πάντα διοικεῖσθαι καὶ τοῖς δεομένοις διὰ τῶν πρεσβυτέρων καὶ διακόνων ἐπιχορηγείσθαι μετὰ φόβου Θεοῦ, καὶ πάσης εὐλαβείας. Μεταλαμβάνειν δὲ καὶ αὐτὸν τῶν δεόντων, (εἶγε δέοιτο), εἰς τάς ἀναγκαίας αὐτοῦ χρείας καὶ τῶν ἐπιξενουμένων ἀδελφῶν, ὡς κατὰ μηδένα τρόπον αὐτοὺς ὑστερεῖσθαι. Ὁ γὰρ νόμος τοῦ Θεοῦ διετάξατο, τούς τῳ θυσιαστηρίῳ προσεδρεύοντας, ἐκ τοῦ θυσιαστηρίου τρέφεσθαι· ἐπεί περ οὐδὲ στρατιώτης ποτὲ ἰδίοις ὀψωνίοις ὅπλα κατὰ πολεμίων ἐπιφέρεται.

Перевод

Повелеваем епископу иметь власть над церковным имением. Если драгоценные человеческие души ему вверены быть должны, то кольми паче о деньгах заповедать должно, чтобы он всем распоряжался по своей власти, и требующим чрез пресвитеров и диаконов подавал со страхом Божиим, и со всяким благоговением; так же (если потребно) и сам заимствовал на необходимые нужды свои и странноприемлемых братий, да не терпят недостатка ни в каком отношении. Ибо закон Божий постановил: да служащии алтарю, от алтаря питаются; так же и воин никогда не подъемлет оружия на врага на своем пропитании.

Толкование

Зонара. И это правило всю власть над церковным имением возлагает на епископа, а раздачу бедным повелевает производить через пресвитеров и диаконов, дабы епископ мог соблюсти себя вне всякого подозрения. Ибо должно доброе помышлять пред Богом и пред человеки, как говорит божественный Павел (2 Кор. 8, 21). И самому епископу правило дозволяет пользоваться имуществом церкви, только на необходимые нужды; не на что-нибудь излишнее, не на предметы роскоши и изнеженности он может брать оттуда, но только на то, чем поддерживается жизнь, каковы, по слову великого Апостола, суть пища и одеяние, и сим довольствоваться (1 Тим. 6, 8), дабы, таким образом, и сам мог питаться, и ни в чем не терпели недостатка призываемые у него странные братия. Итак, видишь, что епископу подобает быть и страннолюбивым, как заповедал Апостол в посланиях к Тимофею и к Титу. То же самое предписывает и 25-е правило собора Антиохийского и великий Кирилл в послании к Домну.

Аристин. Да обладает епископ церковным имуществом, как и душами, и да управляет как Богу угодно. Ясно.

Вальсамон. Настоящее правило изъяснено в толковании 38-го правила, в котором говорится о том же. Здесь же правило присовокупляет, что архиерей должен быть нищелюбив, и что раздаяние бедным должно совершаться через пресвитеров и диаконов его, если он хощет соблюсти себя выше всякого подозрения. Прочти 24-е правило Антиохийского собора и послание святого Кирилла к Домну.

Славянская кормчая. Повелевает же епископам обладать церковным имением. Аще бо честная человеческая души поручены суть им, больми паче имение поручити им подобает, яко да по сих власти все управляют, и убогим требования подают, руками честных пресвитер, и диакон, со страхом Божиим и благоговением. Подобает же и тому самому, аще требует взимати себе на нужную потребу, еже хощет и приходящую странную братию гостить и кормить, и ничтоже потребного не лишить их. Ибо и закон Божий повелевает служащим алтареви, от алтаря кормиться, понеже ни воинник не может о своем имении оружия нанести на противного (5 Моис. 18, 1 Кор. 9:13).

Аще и в области даются епископам церковные имения, но не о себе самому сия управляти, по сведением, и по совету пресвитер и диакон своих таковая строити повелевают Божественные правила. И яко нужная потребы токмо подобно есть себе взимати епископом от церковного имения.

Правило 42.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος κύβοις σχολάζων, καὶ μέθαις, ἢ παυσάσθω, ἢ καθαιρείσθω.

Перевод

Епископ, или пресвитер, или диакон, игре и пьянству преданный, или да престанет, или да будет извержен.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 43.

Аристин. Священник – игрок, или пьяница, если не перестает, должен быть извержен.

Если пресвитер, или диакон, предающийся игре или пьянству, и не перестающий, подвергается извержению, то тем более достигшие священного высшего сана должны быть подвергнуты извержению, если предаются игре, или упиваются.

Вальсамон. См. толкование на правило 43.

Славянская кормчая. Игрец и пьяница святитель, аще не останется, тогда да извержется.

Аще который епископ, или пресвитер, или диакон играет и глумится, и люди глумит, и упивается, аще не останется того, да извержется.

Правило 43.

Греческий текст

Ὑποδιάκονος, ἢ ἀναγνώστης, ἢ ψάλτης, τά ὅμοια ποιῶν, ἢ παυσάσθω, ἢ ἀφοριζέσθω. Ὡσαύτως καὶ λαϊκός.

Перевод

Иподиакон, или чтец, или певец, подобное творящий, или да престанет, или да будет отлучен. Так же и миряне.

Толкование

Зонара. Епископы и все члены клира должны всех убеждать к добродетели, быть первым образцом ее, и возбуждать к добрым делам. Но, как и из них, некоторые могут уклоняться от добра, придаваться игре или упиваться, то правило предписывает таковым или отстать, или епископов, пресвитеров и диаконов подвергать извержению, а иподиаконов, чтецов и певцов, если не отстанут, подвергать отлучению, а равно и мирян, предающихся игре и пьянству. Ибо писание заповедует не пить вино до пьянства (Второз. 28, 39; Притч. 23, 20), и еще: не упивайтеся вином, в немже есть блуд (Еф. 5, 18). Клирику, по девятому правилу Трулльского собора, не дозволено даже содержать питейное заведение.

Аристин. Клирик и мирянин, если делает подобное, должен подвергнуться отлучению.

Вальсамон. Иначе наказываются епископы, пресвитеры и диаконы, предающиеся игре или пьянству, и иначе – иподиаконы, певцы, чтецы и миряне. Ибо одних два настоящих правила повелевают извергать, если не перестанут, а других отлучать. Ищи еще 9-е правило Трулльского собора и 9-й титул настоящего собрания глава 27-я и 35-я, и 13-й титул глава 29-я.

Славянская кормчая. Иподиакон, или певец, или чтец, или мирский человек таковая же подобная тем творя (см. толкование на правило 42), аще не останется того, да отлучится.

Правило 44.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, τόκους ἀπαιτῶν τοὺς δανειζομένους, ἢ παυσάσθω, ἢ καθαιρείσθω.

Перевод

Епископ, или пресвитер, или диакон, лихвы требующий от должников, или да престанет, или да будет извержен.

Толкование

Зонара. Это правило епископам, и пресвитерам, и диаконам предписывает не требовать лихвы. А 5-е правило Карфагенского собора всякому клирику запрещает взимать лихву. Ибо если это запрещено ветхим законом в словах: да не даси брату твоему в лихву серебра (Втор. 23, 19), то тем более должно быть возбранено взимать лихву тем, которые дали обет жить по Евангелию. Поэтому правило предписывает и извергать дающих в долг с лихвою, если не перестанут. И 17-е правило первого собора, и 10-е Трулльского воспрещают это.

Аристин. Священник, требующий роста за долг, если не перестанет, извергается.

Тот, от кого требуется сострадание к другим, – когда сам отнимает и чужое через рост, – подлежит извержению, если не перестает этого делать.

Вальсамон. Ветхий закон говорит: да не даси брату твоему в лихву серебра (Втор. 23, 19). Итак, следуя сему, и настоящее правило говорит, что извергается всякий епископ, пресвитер и диакон, берущий лихву, если не перестанет. А 5-е правило Карфагенского собора, 17-е первого и 10-е Трулльского говорят, что извергается всякий клирик, если не перестанет брать лихву. Ищи еще 9-й титул настоящего собрания глава 27-я.

Славянская кормчая. Епископа и пресвитера и диакона лихву вземлющего правило сие от сана извергает.

Лихву вземля от должника святитель, аще не останется того, да извержется.

Господу глаголющу, продадите имение ваше и дадите нищим (Лк. 12, 33). И паки, блаженны милостивые, яко тии помилованы будут (Мф. 5, 7). И наводит, милости хощу, а не жертвы (Ос. 6:6). Аще который епископ, или пресвитер, или диакон не токмо не милует не дая от своего имения, но к тому еще и чужая восхищает лихву вземля от должник, да аще не останется таковое творя, да извержется.

Правило 45.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, αἱρετικοῖς συνευξάμενος μόνον, ἀφοριζέσθω. Εἰ δὲ ἐπέτρεψεν αὐτοῖς ὡς κληρικοῖς ἐνεργῆσαί τι, καθαιρείσθω.

Перевод

Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся только, да будет отлучен. Если же позволит им действовать как-либо, яко служителям Церкви: да будет извержен.

Толкование

Зонара. Об этом сказано в прежденаписанных правилах. Ищи еще также 64-е правило и 70-е.

Аристин. Молящийся вместе с еретиками отлучается; а кто клириками их признает, извергается.

Пресвитер или диакон, только молившийся вместе с еретиками, отлучается; а если позволил им совершить что-либо, как лицам, посвященным и клирикам, извергается.

Вальсамон. Может быть, кто-нибудь спросит: почему молившиеся вместе с еретиками епископы, пресвитеры и диаконы не извергаются, а только отлучаются, как и молившийся с кем-либо из отлученных, по 10-му апостольскому правилу? Решение. Можешь сказать, что здесь разумеется не то, чтобы епископ и прочие клирики в храме молились вместе с еретиками, ибо таковые, по 46-му правилу, должны подлежать извержению, равно как и дозволивший им совершить что-либо в качестве клириков. Но выражение «молиться вместе» принимай вместо «иметь обыкновенное общение» и «быть снисходительнее расположенному к молитве еретика», ибо таковых, как достойных отвращения, следует гнушаться, а не общение иметь с ними. Посему и достаточным показалось наказание отлучения.

Славянская кормчая. Моляйся с еретики, да отлучится. Аще же яко причетники примет я, да извержется.

Епископ, или пресвитер, или диакон, аще помолится токмо с еретики, или в дому, или в церкви, да отлучится. Аще же повелит им служить в церкви, яко пресвитером, или ино что от священных содевати, яко причетником, таковый да извержется.

Правило 46.

Греческий текст

Ἐπίσκοπον, ἢ πρεσβύτερον, αἱρετικῶν δεξαμένους βάπτισμα, ἢ θυσίαν, καθαιρεῖσθαι προστάττομεν. Τὶς γὰρ συμφώνησις Χριστῷ πρὸς βελίαρ ἢ τίς μερὶς πιστῷ μετὰ ἀπίστου.

Перевод

Епископы, или пресвитеры, принявших крещение или жертву еретиков, извергать повелеваем. Какое согласие Христа с велиаром, или какая часть верному с неверным?

Толкование

Зонара. Еретиков и их служений православные должны удаляться, а епископы и пресвитеры должны более обличать и вразумлять их, – не сознают ли своих заблуждений и не обратятся ли. Если же какой епископ, или пресвитер примет крещенного еретиками, или возьмет от них какое-либо приношение, приносимое в жертву; то должен быть извержен, ибо дает подозрение, что – или мудрствует подобно им, или же дотоле не спешил исправить их зломыслие. Ибо соизволяющий их служениям как мог бы порицать их, и советовать еретикам оставить их?

Аристин. Священник, принявший крещение и жертву еретиков, лишается священства.

Тот епископ, или пресвитер, который не хулит крещение, совершаемое еретиками, но признает оное или принимает от них приношения для жертвы, извергается, потому что не может быть согласия у Христа с велиаром, и никакой части у верного с неверным.

Вальсамон. Настоящее правило определяет подвергать извержению тех епископов и священников, которые принимают крещения и жертвы еретиков. А великий Константинопольский собор совершенно законно наказал извержением некоторых из священных лиц, которые видели только сочинения еретика Ириника, но не поругались над ними и не оплевали их.

Славянская кормчая. Епископ или пресвитер аще не похулит еретического крещения и на жертву что от них возьмет, да извержется.

Крещение и жертву еретическую прием, святитель не священ.

Епископ, или пресвитер, или диакон, аще не похуляет ни ругается еретическому крещению, но приемлет крещенного от сих, или приносимая от них на жертву; сиречь на службу приемлет, таковый да извержется от сана. Коебо сочетание Христове к диаволу; или коя часть верному с неверными? (2 Кор. 6, 15).

Книга правил. Сие Апостольское правило относится к еретикам, каковые были в Апостольские времена, повреждающим главные догматы о Боге Отце и Сыне и Святом Духе, и о воплощении Сына Божия. О других родах еретиков дальнейшие постановления представляют следующие правила: Первый Вселенский собор правило 19-е, Лаодикийский 7-е, 8-е, Шестой Вселенский собор 95-е, Василий Великий 47-е.

Правило 47.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, τὸν κατὰ ἀλήθειαν ἔχοντα βάπτισμα, ἐὰν ἄνωθεν βαπτίσῃ, ἢ τὸν μεμολυσμένον παρὰ τῶν ἀσεβῶν, ἐὰν μὴ βαπτίση, καθαιρείσθω, ὡς γελῶν τὸν σταυρόν, καὶ τόν τοῦ Κυρίου θάνατον, καὶ μὴ διακρίνων ἱερέας ψευδοϊερέων.

Перевод

Епископ или пресвитер, если по истине имеющего крещение вновь окрестит, или если от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, как посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников.

Толкование

Зонара. Едино крещение предано христианам. Итак, того, кто имеет крещение по заповеди Господа и по преданию божественных Апостолов и Отцов (ибо это значит выражение: по истине) вновь перекрещивать, то есть сначала и сполна, как крестят еще некрещеных, – нечестиво. Равно и не перекрещивать крещенных, которых правило назвало оскверненными, потому что еретическое крещение нечисто, и подвергает большой ответственности. Почему правило и повелело подвергать таковых извержению – одного за то, что, вопреки церковному преданию, совершил два крещения, другого за то, что не омыл божественною банею человека, оскверненного беззаконным крещением, и поглумился над смертью Господа, которую Он потерпел на кресте. Ибо, по слову великого Апостола, во Христа крещаемые в смерть Его крещаются (Рим. 6, 3). Равно и самый крест, по Златоусту, называется крещением, ибо крещением, им же Аз крещаюся, имате креститися, говорит Господь (Мф. 20, 23); и еще: крещением имам креститися, которого вы не знаете (Лк. 12, 50). Они считаются достойными извержения и потому еще, что не представляют различия между благочестивыми священниками и лжесвященниками, как заряженными ересями. Итак, совершенно крестить уже крещенных запрещено вовсе; а миром помазать их, если они подверглись осквернению, дозволяется, хотя и это есть часть божественного крещения.

Аристин. Кто снова крестит действительно крещенного, и кто снова не крестит оскверненного нечестивыми, лишается священства.

Не дозволено никого крестить дважды, и тот, кто крещенного крестит снова, то есть сначала и вполне, извергается. Но миром освящаются некоторые по примеру истинно крещенных. Извергается и тот, кто не крестит получившего крещение от нечестивых, а принимает его, как верного.

Вальсамон. По истине крещается тот, кто по гласу Господа единожды крещен во имя Отца и Сына и Святого Духа. Итак, если какой епископ, или пресвитер крещенного таким образом необдуманно опять окрестит как сначала: то подлежит извержению; равным образом должен быть извержен и тот, кто не окрестил снова крещенных еретиками. Суть дела вот в чем: положим, кто-нибудь взят в плен Персами и принужден был слушать их гнусное учение и оскверниться их пищею. По возвращении из плена, он рассказал случившееся с ним, но местный епископ или пресвитер к общению допустил его не иначе как уже по принятии крещения. Того, кто поступил так и вновь крестил этого человека, правило подвергает извержению. А о дальнейшем определении сего правила скажи следующее: кто-нибудь крещен был от нечестивого (ибо это значит: быть оскверненным) и, желая снова быть крещенным и вступить в общение с православными христианами, не был принят епископом или пресвитером, утверждавшим, что не следует опять крестить того, кто однажды крещен. На этот случай правило говорит, что подлежит извержению епископ или пресвитер, не крестящий вновь такового, но принимающий его с нечистым крещением.

Славянская кормчая. Второе крещай крещенного истинным крещением, и не покрещаваяй оскверненного от зловерных, таковый святитель не освящен.

Несть достойно дващи крестити человека. Аще же который епископ, или пресвитер крестит кого второе совершенным крещением, да извержется от сана. Суть же неции, иже по прилучаю благоверно крещены бывшее, миром токмо помазуеми освещаются, и иже не крестить совершенно второе, первое крещение приемшаго от еретик, но примет его яко верна, да извержется от сана.

Правило 48.

Греческий текст

Εἴ τις λαϊκὸς τὴν ἑαυτοῦ γυναῖκα ἐκβαλών, ἑτέραν λάβοι, ἡ παρ’ ἄλλου ἀπολελυμένην, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если который мирянин, изгнав свою жену, поимет иную, или иным отринутую: да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Тот, кто не изгнал свою жену, но, имея ее при себе совокупится с другою, в строгом смысле совершает прелюбодеяние; точно также и жена, если, живя вместе с мужем, совокупится с другим. А по гражданскому закону таковой судится как блудодействующий. Следуя гражданскому закону, Василий Великий говорит: если муж, сожительствуя с женою, пребудет с другою, такового почитаем блудником и надолго оставляем его под епитимиею. Впрочем, не имеем правила подвергать его вине прелюбодеяния, аще грех содеян со свободною от брака. И жена должна принять мужа своего, обращающегося от блуда; но муж оскверненную жену изгоняет из своего дома. Причину сему дать не легко, но тако принято в обычай (Василий Великий пр. 21). Но тот, кто принял к себе в дом отпущенную мужем без вины, явно есть прелюбодей по изречению Господа, в котором говорится: женяйся пущеницею прелюбы деет (Мф. 19, 9).

Аристин. Мирянин, изгнавший свою жену и приведший другую, или отпущенную, должен быть отлучен.

Если кто изгонит свою жену без какой-либо узаконенной причины, и приведет другую, подвергается отлучению.

Вальсамон. Изгнавший свою жену без причины не может взять другую, иначе подвергнется отлучению. Равным образом отлучению же подвергается и тот, кто взял жену не свободную (от брака), но отпущенную (а отпущенная есть та, которая разведена с мужем не по закону), и осуждается как прелюбодей по слову Господа, Который говорит: женяйся пущеницею прелюбы деет (Мф. 19, 9). Таким образом, по правилам, как говорят некоторые, и прелюбодею, и блуднику церковное наказание есть отлучение; но мне это не кажется правильным. Прочти правила святого Василия, в которых вводится различие между блудником и прелюбодеем. Знай, что муж, при существовании еще брака, совокупляющийся с другою женою свободною, грешит блудом, а не прелюбодеянием; но если с замужнею, тогда наказывается как прелюбодей. А жена, при существовании брака, совокупившаяся с другим кем бы то ни было, наказывается как прелюбодейка. И это так. А Юстинианова новелла, помещенная в 28-й книге титул 7-й, Василик говорит, что если прежде и мог тот и другой из супругов, каким хотел образом, посылать развод, ибо муж говорил: жена, делай, что́ хочешь (γύναι πράττε τὰ σὰ), а жена: муж, делай, что хочешь (ἄνερ πράττε τὰ σὰ), но в последствии развод бывает по определенным причинам. В новелле указаны и самые разные причины. Впрочем, и в древности развод совершался не самочинно, а после судебного разбирательства, и тот, кто женился на отпущенной не таким образом, считался прелюбодеем.

Славянская кормчая. Мирский человек жену свою пустив, и другую поим, или пущеницею оженился, да отлучен будет.

Аще который мирский человек кроме законом положенных вин, свою жену пустит, и иную поймет, или пущенною от своего мужа оженится, да будет отлучен.

Правило 49.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος κατὰ τήν τοῦ Κυρίου διάταξιν, μὴ βαπτίσῃ εἰς Πατέρα, καὶ Ὑιόν, καὶ ἅγιον Πνεῦμα, ἀλλ’ εἰς τρεῖς ἀνάρχους, ἢ εἰς τρεῖς υἱούς, ἢ εἰς τρεῖς παρακλήτους, καθαιρείσθω.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, крестит не по Господню учреждению, во Отца и Сына и Святого Духа, но в трех безначальных, или в трех сынов, или в трех утешителей: да будет извержен.

Толкование

Зонара. Господь, посылая учеников на проповедь, сказал: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28, 19). Итак, каждого православного должно крестить согласно с сею заповедью, а не в трех безначальных, или в трех сынов, или в трех утешителей; так как это противно церковному преданию и обычаю. Ибо церковь научилась чтить единого безначального Отца по безвинности, и единого Сына – неизреченному рождению, и единого утешителя, Духа Святого – по исхождению.

Аристин. Кто не крестит во имя Отца и Сына и Святого Духа, но отступает от сего, лишается священства.

Вальсамон. Это правило говорит, что извергается тот епископ, или пресвитер, который крестит не согласно с заповедью Господа: во имя Отца и Сына и Святого Духа, но в трех безначальных, или в трех сынов, или в трех утешителей. Ибо были некоторые еретики, допускавшие такую хулу и таким образом крестившие. Мы же, веруя в едино Божество в трех ипостасях, крещаемся единым крещением через призвание Отца, Сына и Святого Духа. А только о епископах и пресвитерах упомянуло правило потому, что никому другому не дозволено крестить.

Славянская кормчая. Аще который епископ, или пресвитер по Господню завещанию не крестит во имя Отца и Сына и Святого Духа, но в три безначальны, или в три сыны, или в три утешители крещает, да будет извержен.

Господь, на проповедь посылая ученики своя, шедше научите, рече, вся страны, крещающе их во имя Отца и Сына и Святого Духа. Всякому убо правоверному по сему повелению подобает крещати в три составы единого безначального Бога, а не в три безначальны, ни в три сыны, ни в три утешители; се бо церковного предания и обычая кроме есть; единого бо безначальна Бога чести церковь прияла есть; Отца, зане вина. И единого Сына от Отца неизреченно рождьшася. И единого утешителя Пресвятаго Духа.

Правило 50.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, μὴ τρία βαπτίσματα μιᾶς μυήσεως ἐπιτελέσῃ, ἀλλ’ ἓν βάπτισμα, τὸ εἰς τὸν θάνατον τοῦ Κυρίου διδόμενον, καθαιρείσθω. Οὐ γὰρ εἶπεν ὁ Κύριος, εἰς τὸν θάνατόν μου βαπτίσατε, ἀλλά, πορευθέντες μαθητεύσατε πάντα τὰ ἔθνη, βαπτίζοντες αὐτοὺς εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Πατρός, καὶ τοῦ Υἱοῦ, καὶ τοῦ ἁγίου Πνεύματος.

Перевод

Если кто, епископ или пресвитер, совершит не три погружения единого тайнодействия, но одно погружение, даемое в смерть Господню: да будет извержен. Ибо не рек Господь: в смерть Мою крестите, но: шедше научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына и Святого Духа. ^[14]

Толкование

Зонара. Три погружения здесь правило называет тремя крещениями в едином тайнодействии, то есть, в едином крещении. Таким образом, крестящий при каждом погружении произносит едино имя Святой Троицы. А погружает крещаемого в святую купель единожды, и это единое погружение совершает в смерть Господню, нечестиво; и совершающий крещение, таким образом, будет подлежать извержению.

Аристин. Кто совершает таинство не тремя погружениями, но одним в смерть Господа (чего Господь не заповедал), тот лишается священства.

Господь заповедал крестить во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Посему, если какой епископ, или пресвитер воспротивится Господней заповеди, и будет крестить в одно погружение, на том основании, что крещение возвещает смерть Господню, то будет извержен.

Вальсамон. И это правило той же силы. Ибо определяет совершать таинство святого крещения через три погружения, то есть во имя Отца и Сына и Святаго Духа, а крестит однажды, по причине единства Божества и троичности ипостасей, или ради смерти Христа на кресте и тридневного Его воскресения. Ибо и Апостол говорит: в смерть Его крестихомся (Рим. 6, 3 ). А слово: «крещения» здесь, по-моему, должно принимать вместо погружений. Итак, правило говорит, что извергается тот, кто крестит одним погружением в смерть Господа, ибо делает так вопреки учению Господа и явно нечестиво.

Славянская кормчая. Во святом крещении крестящихся погружати, а не обливати. Аще который епископ, или пресвитер не крещает в три погружения единым глашением, но во едино погружение в смерть Господню даемо, да извержется таковый. Не рече бо Господь: в смерть мою крестите, но шедшее научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28, 19).

Повелевает правило в три погружения крещати, единым глашением, рекше единым крещением. Якоже крещающему на коемждо погружении приглашати имя единого от Святыя Троицы. Иже бо во едино погружение крещати во священней купели, и в смерть Господню едино приглашати погружение, зловерно есть, и тако крещай да извержен будет.

Правило 51.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ ὅλως τοῦ καταλόγου τοῦ ἱερατικοῦ, γάμου, καὶ κρεῶν, καὶ οἴνου, οὐ δι’ ἄσκησιν, ἀλλὰ διὰ βδελυρίαν ἀπέχηται, ἐπιλαθόμενος, ὅτι πάντα καλὰ λίαν, καὶ ὅτι ἄρσεν καὶ θῆλυ ἐποίησεν ὁ Θεὸς τὸν ἄνθρωπον, ἀλλὰ βλασφημῶν διαβάλλῃ τὴν δημιουργίαν, ἢ διορθούσθω, ἢ καθαιρείσθω, καὶ τῆς Ἐκκλησίας ἀποβαλλέσθω. Ὡσαύτως καὶ λαϊκός.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, удаляется от брака и мяса и вина, не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что все добро зело, и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил вместе и таким образом клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен от священного чина, и отвержен от церкви. Так же и мирянин.

Толкование

Зонара. Ради воздержания не вступать в брак, удаляться от вкушения мяса и пития вина не запрещается. Но гнушаться сим и удаляться от него, как вредного для души, небезукоризненно. Ибо ни в чем созданном от Бога нет зла; но вредно злоупотребление. Если бы жена, вино и прочее были причиной зла, то не были бы созданы Богом. Таким образом, клевещущий на творения Божьи хулит Его зиждительную силу. Посему таковой имеет нужду в исправлении; если же не исправляется, будет извержен и отлучен от церкви. Ибо не только достоин извержения, но и не должен быть принимаем в церковь, как еретик.

Аристин. Всякий клирик, гнушающийся вином, мясом и браком не ради подвига, если не исправится, должен быть изгнан из церкви.

То есть: таковой извергается и из церкви изгоняется.

Вальсамон. Законного брака церковь не отвергает; ибо для сего и Бог создал мужчину и женщину. Не гнушается церковь и теми, которые едят мясо и употребляют вино, если все делают благовременно и так, как предает священное учение. Ибо, говорит, ничто из созданного Богом не есть зло; но все добро во время свое. Но опять и воздерживающихся от сего ради подвига воздержания не наказывает. Посему надлежит обращать внимание: по каким побуждениям кто воздерживается от сего. И если воздерживается, почитая нечистым, как безбожнейшие богомилы, – и из-за того, что брак, мясо и вино бывают причиною зла для тех, которые худо пользуются ими; то должен быть извержен, когда и после увещания не исправляется; и даже более – должен быть отлучен всенародно от церкви, как хулящий Божии создания. Если же воздерживается ради подвига и по благочестию, не должен быть осуждаем. Посему и многие монахи, ради воздержания довольное время не вкушавшие сыра, ни яиц, ни вина, в некоторые времена вкушали их и, таким образом, уничтожали всякое подозрение и соблазн, как, например блаженный пустынножитель, прозванный железным, и бывший епископом Елеи монах Феодул, на соборе, для устранения соблазнов и пустословия некоторых злых людей вкусил сыру и яйца.

Славянская кормчая. Пресвитер или диакон гнушайся мяс, или брак хулит, отриновен от церкви. Всяк причетник и мирский человек вина, или мяс, или брака гнушайся, аще токмо не воздержания ради, аще не исправится, отвержен.

Епископ, или пресвитер, или диакон, или всяк священнического чина, вина, или мяс, или брака гнушайся, не воздержания ради, но ненавистью мерзка творя я и на вред души, забыв писания глаголющего, яко вся добра зело (Быт. 2). Ничтоже бо от сотворенных Богом зло; и паки, яко мужа и жену сотворил, есть Бог человека. Но аще хуля оклеветает тварь Божию, да исправится, укоряя и похуляя себе. Аще ли же ни, да извержен, будет, и до конца отриновен от церкве: такоже и мирский человек.

Правило 52.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, τὸν ἐπιστρέφοντα ἀπὸ ἁμαρτίας οὐ προσδέχεται, ἀλλ’ ἀποβάλλεται, καθαιρείσθω, ὅτι λυπεῖ Χριστὸν τὸν εἰπόντα· χαρὰ γίνεται ἐν οὐρανῷ ἐπὶ ἐνὶ ἁμαρτωλῷ μετανοοῦντι.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, обращающегося от греха не приемлет, но отвергает: да будет извержен из священного чина. Опечаливает ибо Христа рекшего: радость бывает на небесах об одном грешнике кающемся. ^[15]

Толкование

Зонара. Господь наш, ради согрешивших, приклонил небеса и низшел. Ибо Он сказал: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Мф. 9, 13). Итак, кто не приемлет обращающегося от греха, тот противодействует Христу Богу нашему; а противодействующий и не повинующийся Ему не есть Его ученик; а не будучи Его учеником, не достоин священнодействовать. Ибо, каким образом может быть принят Христом тот, кто делает себя антихристом, противясь воле Его?

Аристин. Не приемлющий кающихся, сам тем паче не должен быть приемлем.

И таковый, если будет клирик, извергнется; ибо противится Господу, рекшему: радость бывает на небеси о едином грешнике кающемся (Лк. 15, 7).

Вальсамон. Несть греха, побеждающего человеколюбие Божие. Посему Господь и приемлет всех кающихся и обращающихся от зла к добру. Ибо для спасения грешников Он низшел с неба, и сказал: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Мф. 9, 13). И так епископ, или пресвитер, не приемлющий обращающихся таким образом, но подобно Навату, гнушающийся ими, должен быть извержен, ибо противится воле Бога, рекшего: радость бывает на небеси о едином грешнике, кающемся (Лк. 15, 7). Заметь из настоящего правила, что не одним епископам и монашествующим иереям дано правило принимать исповедания людей и разрешать грехи; но и пресвитеры с дозволения епископа принимают помышления людей. Ищи еще 6-е правило Карфагенского собора, и что в нем написано.

Другое толкование. Из того, что настоящее 52-е Апостольское правило подвергает наказанию епископов и пресвитеров, не приемлющих тех, кои обращаются от грехов, и из того, что 6-е, 7-е и 52-е правила Карфагенского собора не дозволяют священникам без ведома епископов принимать помышления и разрешать согрешения, открывается, что право разрешать грехи дано не одним монахам-священникам, но вообще всем священникам. Это для меня вполне ясно и из того, что божественным и святым Апостолам не известен даже был образ монашеской жизни. Ибо монахами тогда признавались и назывались жившие в пустынях, как, например, пророк Илия, святый Предтеча, великий Антоний, святый Павел Фивейский и другие. А ныне существующий образ монашеской жизни открыт был святому Пахомию ангелом после первого собора, пред концом жизни святого Константина. Таким образом, не знаю, почему ни патриархи, ни епископы не дозволяют священникам – не монахам принимать помыслы людей. Думаю, более всего из опасения разглашения. Но я многим священнослужителем в великой Антиохии, клирикам сего святейшего престола беспрепятственно дозволял принимать помышления людей и разрешать грехи.

Славянская кормчая. Святитель, рекше епископ, или пресвитер обращающагося от греха не приемлет, но отрея, да извержется, яко оскорбляет Христа рекшаго: радость бывает на небесех о едином грешнике, кающемся (Лк. 15, 7).

Господь наш Иисус Христос грешных ради приклони небеса и сниде. Сам бо рече: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Мф. 9, 13). Да аще кто от греха кающегося не приемлет, противныя творит Христу Богу нашему. Противная же творя и противится заповедям Его, несть Его ученик. Аще же несть Его ученик, Несть достоин служити Ему. Како бо может служити, яко антихриста себе сотворив, и противяся хотению Христову, да извержется.

Правило 53.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, ἐν ταῖς ἡμέραις τῶν ἑορτῶν οὐ μεταλαμβάνει κρεῶν καὶ οἴνου, βδελυσσόμενος, καὶ οὐ δι’ ἄσκησιν, καθαιρείσθω, ὡς κεκαυτηριασμένος τὴν ἰδίαν συνείδησιν καὶ αἴτιος σκανδάλου πολλοῖς γινόμενος.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, во дни праздника не вкушает мяса и вина, гнушаясь, а не ради подвига воздержания: да будет извержен, как сожженный в собственной совести, и бывающий виною соблазна многим.

Толкование

Зонара. Постановлено правилом не поститься в субботы, кроме одной великой субботы, а также в воскресные и праздничные дни. Но некоторые святые отцы, случалось, вкушали пищу через десять, или двадцать дней и более, а некоторые продолжали пост даже до сорока дней. Но как они, соблюдая пост в субботы, не были почитаемы нарушителями канонов, так не будет почитаем нарушителем канонов и всякий другой, кто захочет воздерживаться определенное число дней, и не вкушать в продолжение сих дней пищи, хотя бы случилась в числе сих дней и суббота или другой какой праздничный день. Если же кто по одним субботам постится, воздерживается от мяса и вина и не вкушает их даже в праздники, потому что гнушается ими, таковой не только не будет почитаться за воздержника, но будет сочтен достойным извержения, ибо подает мысль, будто вредны творения Божии, которые, напротив, все добры и не должны быть отвергаемы. И 14-ое правило Анкирского собора постановляет, чтобы клирики, воздерживающиеся от мяс, касались их, то есть отведывали, и таким образом снова воздерживались; если же не делают так, – предписывает извергать их.

Аристин. Священник, не вкушающий вина и мяса не ради подвига воздержания, извергается.

Вальсамон. Всякий день воскресный и всякий праздник мы не постимся, потому что празднуем. Но и во все субботы, кроме одной субботы, то есть великой, разрешаем пост, дабы не показаться субботствующими по-иудейски. И так постящийся в сии дни епископ, или пресвитер, или диакон подлежит извержению, если при сем гнушается тем, что дано нам в пищу от Бога и сим соблазняет народ. Если же ради подвига воздерживается от сего, получит снисхождение. Прочти еще толкование на 51-е правило (Апостольское) и 14-е правило Анкирского собора. Мирянин, соблюдающий таковой недобрый пост и плачущий с еретиками-маркианистами, отлучается на основании последних слов 51-го правила.

Славянская кормчая. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон во дни господских праздник не вкушает мяс, или вина гнушаяся, и мерзка творя сия, а не воздержания ради, да извержется, яко сожжен своею совестию, и повинен соблазну многих быв (Никон 62).

Управлено есть Святыми Апостолы и преподобными отцы, во вся субботы, кроме единыя великия субботы, и во вся недели, и во дни Господских праздников ни поститься никакоже. Но мнози от святых отец прилучаю за десять дний, или за двадцать, или за боле пощахуся. Неции же от них и за четыредесять дней пост продолжаху, яко же они разсудиша, яко несть преступление правилом, еже в таковыя субботы и недели поститися. Такоже аще кто хощет в уреченных днех воздержатися, и за толикоже поститися исполу, якоже и они, то аще суббота, или неделя, в тех днех прилучится, или ин Господский праздник, таковый яко преступник правилом не осудися. Ащеже некто токмо в субботу, или в неделю постится, а по вся дни яст, или яко гнушайся мяс, или вина сих удаляется, ни поне в Господския праздники, не хотя вкусити от них, таковый не наречется воздержник, или постник, но извержения достоин и осудится, яко многим помыслы вложив, вредно творити Богом сотворенная, от нихже ничтоже есть зло ни отметно. О сем еще ищи правило 14-е, иже во Анкире собора.

Правило 54.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικὸς ἐν καπηλείῳ φωραθείη ἐσθίων· ἀφοριζέσθω, πάρεξ τοῦ ἐν πανδοχείῳ ἐν ὁδῷ δι’ ἀνάγκην καταλύοντος.

Перевод

Если кто из клира в корчемнице ядущий усмотрен будет: да отлучится, кроме случая, когда на пути по нужде в гостиннице отдыхает.

Толкование

Зонара. Призванные быть жребием Божиим должны быть и для мирян образцом скромной жизни и во всем безукоризненными, дабы из-за них не хулилось имя Божие. А посещение корчемниц показывает, что делающие это ведут жизнь нескромную, и что нравы их испорчены не только в отношении к пище и питью; но и в отношении ко всему прочему поведению. Ибо в корчемницах собираются нескромные мужчины и женщины, и поэтому находящийся в обществе с нами не останется не причастным их порочности. Ибо тлят обычаи благи беседы злы (1 Кор. 15, 33). Посему правило повелевает отлучать таковых клириков. Но если клирик, находясь в пути и не находя где остановиться, то есть, иметь ночлег и отдохновение, по необходимости войдет в гостиницу; – таковой не будет подлежать вине и наказанию. То же самое говорит и 24-е правило Лаодикийского собора и 49-е Карфагенского.

Аристин. Клирик, ядущий в корчемнице без прилучившейся в пути необходимости, подлежит отлучению.

Если клирик во время пути по необходимости остановится в гостинице, – ему оказывается снисхождение. А ядущий в корчемнице без крайности подлежит отлучению.

Вальсамон. Божественные и святые Апостолы, желая, чтобы клирики были безукоризненной жизни и не соблазняли других, но скорее побуждали к добру, определяют, чтобы они воздерживались не только от всякой предосудительной торговли, как сказано в другом правиле, но чтобы и не входили в корчемницу для принятия пищи, или питья. Ибо они – для нескромных людей и достойны великого осуждения. Посему правило определяет отлучать клирика, делающего что-либо таковое; но остановившегося в гостинице на пути по необходимости, правило не подвергает наказанию, потому что делается это в крайности. Итак, худо говорят те, которые утверждают, что клирик может торговать вином, или снимать бани для торговли, или заниматься другою предосудительною торговлею. Ибо если запрещено клирику просто входить в корчемницу; то еще большему подвергнется наказанию, если сам будет заниматься этой постыдной торговлей непосредственно, или через подставное лице. Прочти еще 24-е правило Лаодикийского собора и 49-е правило Карфагенского. Но поелику 42-е Апостольское правило епископа, пресвитера и диакона, преданных игре или пьянству, повелевает извергать в том случае, если не перестанут; а иподиакона и всех прочих клириков, делающих что-либо таковое, а равно и мирян подвергает отлучению, если не исправятся после увещания; то думаю, что и здесь клирик, посещающий корчемницу и не удаляющийся от сего зла, должен подпасть извержению после первого и второго вразумления. Это подтверждается словами правила: «Аще кто из клира в корчемнице ядущий усмотрен будет», то есть – если многократно делал это зло.

Славянская кормчая. Причетником церковным в корчемницах не ясти, ни пити. Иже кроме всякия нужды причетник обращается в корчемнице ядый, да отлучится.

Не подобает причетником кроме нужды в корчемнице ясти и пити, или обитовати. Аще же по прилучаю долг путь шествующее, и не могшее града достигнути, и по нужде обитают в гостинице, таковыя помиловани будут. Аще же кто кроме некия нужды яст и пиет в корчемнице, да отлучится.

Правило 55.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικὸς ὑβρίσοι τὸν ἐπίσκοπον, καθαιρείσθω, ἄρχοντα γὰρ τοῦ λαοῦ σου οὐκ ἐρεῖς κακῶς.

Перевод

Если кто из клира досадит епископу: да будет извержен. Правителю людей твоих да не говори зла.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 56.

Аристин. Клирик, причиняющий обиду епископу, извергается.

Вальсамон. См. толкование на правило 56.

Славянская кормчая. Аще который причетник досадит епископу, да извержется, писано бо есть, князю людей своих, да не речеши зла.

Епископы убо по образцу сущее Господа нашего Иисуса Христа, и глава церковного телесе именуеми, и большая чести достойны суть: тем же аще кто досадит им, да извержется. Пресвитеры же и диаконы по образу суще рук, яко теми церковное правление содевает епископ: чести убо и тии достойны суть, но не тако якоже епископы, глава бо рук честнейши есть: тем же аще кто сим досадит, меньше мучится, токмо бо отлучится.

Правило 56.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικὸς ὑβρίσοι πρεσβύτερον, ἢ διάκονον, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если кто из причта досадит пресвитеру, или диакону: да будет отлучен от общения церковного.

Толкование

Зонара. Архиереи, будучи образом Господа нашего Иисуса Христа и почитаемые главою тела церкви,большей достойны и чести. Посему причинивший им обиду извергается. А пресвитеры и диаконы, имеющие образ рук, так как через них епископ производит управление церкви, хотя и достойны чести, но не такой как епископ. Ибо не одинакового попечения заслуживают голова и руки. Посему и причинивший им обиду менее наказывается, ибо только отлучается.

Аристин. Причиняющий обиду пресвитеру или диакону, отлучается.

Вальсамон. Эти два правила 55-е и 56-е определяют наказание клирикам, причиняющим обиду; но 55-е говорит, что клирик, причинивший обиду епископу, извергается; а 56-е определяет, чтобы клирик, причинивший обиду пресвитеру или диакону, был отлучен; конечно, потому, что епископ имеет большую честь. Каноны так различают наказание клирикам, причинившим обиду; а гражданский закон определяет каждого обидчика подвергать бесчестию и вместе взыскивать денежную пеню. Думаю, что бесчестие сопровождается и извержением.

Славянская кормчая. Аще который причетник досадит пресвитеру, или диакону, да отлучится. Аще не перестанет да извержется.

Правило 57.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικὸς χωλόν ἢ κωφὸν ἢ τυφλόν, ἢ τάς βάσεις πεπληγμένον χλεύασοι, ἀφοριζέσθω. Ὡσαύτως καὶ λαϊκός.

Перевод

Если кто из клира хромому, или глухому, или слепому, или ногами болезненному посмеется: да будет отлучен. Так же и мирянин.

Толкование

Зонара. К тем, кои имеют некоторые члены тела поврежденные, надлежит иметь сострадание и, сколько возможно, защищать их и руководить, а не смеяться над ними. Таков смысл выражения «τὸ χλευάζειν». И если мирян, поступающих так, правило подвергает отлучению; то, что подумать о клириках, которые, как многократно сказано, должны быть для народа образцом всякой добродетели и побуждением к честности?

Аристин. Смеющийся над слепым, и глухим, и хромым отлучается.

Смеющийся над слепым и глухим, или хромым, или имеющим иное повреждение в теле отлучается, как хулящий Создавшего их.

Вальсамон. И клириков и мирян, не оказывающих сострадания к кому бы то ни было, имеющему телесный недостаток, но смеющихся над ними, правило подвергает отлучению. А очень многие находят в этом предлог для смеха, и тем самым противятся судьбам Божиим.

Славянская кормчая. Слепому, и глухому и хромому посмеяхся, да отлучится.

Аще который причетник глумится и посмехается, слепому, и глухому и хромому, или иными уды телесными болящему, таковый да отлучится, яко укорь творя создавшему того Богу.

Правило 58.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἀμελῶν τοῦ κλήρου ἢ τοῦ λαοῦ καὶ μὴ παιδεύων αὐτοὺς εἰς εὐσέβειαν, ἀφοριζέσθω. Ἐπιμένων δὲ τῇ ἀμελείᾳ καὶ ῥᾳθυμία, καθαιρείσθω.

Перевод

Епископ, или пресвитер, нерадящий о причте и о людях, и не учащий их благочестию, да будет отлучен. Если же останется в сем нерадении и лености: да будет извержен.

Толкование

Зонара. На всяком епископе лежит непременный долг подчиненный ему народ учить догматам благочестия и приводить к правой вере и честной жизни; ибо Бог через пророка говорит предстоятелям народов: если не возвестиши, ни соглаголеши, беззаконник той в беззаконии своем умрет, крове же его от руки твоея взыщу (Иезек. 3, 18). Итак, епископ, не радящий об учении отлучается. Если же и после того не престает от нерадения; то и извергается. Подобно сему и пресвитеры; ибо правило требует, чтобы и они были учительны. И великий Павел заповедует епископу быть учительным и трезвенным (то есть: трезвящимся и бодрствующим), а не ленивым и небрежным. И самое имя епископа побуждает его к бдительности; ибо он назван надзирателем (σκοπὸς), а надзирателю должно бодрствовать, а не предаваться беспечности. Для сего епископам и кафедра в алтарь поставляется на возвышении. Это показывает, каков он должен быть, и то, что он должен с высоты обнимать взором народ ему подчиненный и тщательнее надзирать (ἐπισκοπεῖν) за ним. И пресвитерам установлено стоять там и сидеть вместе с епископом, дабы и они с возвышенного места могли надзирать за народом и благоустроять его, как сотрудники, данные епископу. И 19-е правило Трулльского собора говорит: «предстоятели должны по вся дни, наипаче же в дни Воскресные поучать весь клир и народ».

Аристин. Епископ, не научающий благочестию, отлучается, а пребывающий невразумленным и после того извергается.

Епископ должен учить благочестию клир и народ. Если не радит о сем научении, отлучается; а если и по отлучении не исполняет сего, то подлежит и извержению.

Вальсамон. Епископское достоинство есть учительное; и всякий епископ должен учить народ догматам благочестия и правилам жизни православной. Ибо он поставляется надзирателем для надзирания (ἐπισκοπεῖν) за народом своим; отчего и назван епископом. И пресвитеры должны быть таковыми же потому, что и они сидят близ епископов на высоких кафедрах. Итак, епископ и священник, не делающий так, но небрегущий о сем, отлучается; а пребывающий в нерадении и извергается. Пресвитеры учат с дозволения епископа, а не самовольно.

Славянская кормчая. Епископом и пресвитером учити люди всегда, якоже и 19-е правило глаголет 6-го собора Вселенского. Епископ или пресвитер не брегий о причетниках и о людях своих, и не наказая их на благоверие, да отлучится. Пребывая же в таковой лености, да извержется.

Без всякого извета должны суть епископы учити люди сущие под ними, благоверным повелением, и на правоверие, и на чистое житие наставлять. Рече бо Бог пророком (Иезек. 3, 18) к людей сих владыкам, аще не научиши, ни возглаголеши, умрет беззаконный в беззаконии своем, и кровь его от руку твоею взыщу. Того ради и епископ, небрегший людей своих учити, да отлучится. Аще же ни тако от небрежения не отступит, да извержется. Такоже и пресвитеры, учительным бо быти и тем повелевает правило. И великий Павел (1 Тим. 3, 2–3) учительну и трезву епископу быти заповедает, сиречь трезвящуся и бдящу, а не ослабленну и лениву. Ибо и имя епископское на трезвение того воздвизает. Епископ бо холм высок нарицается, на нем же стража бывает. И аще кто на нем верху стоя стережет, и смотрит семо и овамо, епископ сей нарицается, еже сказается страж, или смотритель: да стражеви убо, и смотрителю бдеть подобает, а не лениться. Того ради епископом внутрь алтаря престол высоце водружен есть. И сия бо вещь являет, яко подобает им на сущия люди зрети с высоты, и смотрити я, и стрещи испытание. И пресвитеры же стояти тамо с епископом и сидети повелени быша, да и тии высокого ради седания, возводятся на смотрение людей, и на строение их, яко помощницы вдани суще от Бога епископу. Се же и девятое надесять правило повелевает иже в Трулле полатном святого собора.

Правило 59.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, τινὸς τῶν κληρικῶν ἐνδεοῦς ὄντος, μὴ ἐπιχορηγοῖ τὰ δέοντα, ἀφοριζέσθω. Ἐπιμένων δὲ καθαιρείσθω, ὡς φονεύσας τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, некоему от клира нуждающемуся не подает потребного: да будет отлучен. Закосневая же в том, да будет извержен, как убивающий брата своего.

Толкование

Зонара. Церковное имущество писание называет имуществом бедных. И должно раздавать оное бедным. Если же предстоятели церквей должны удовлетворять других нуждающихся, сколько возможно; то сколько более должны удовлетворять подчиненных им клириков, находящихся в бедности? Не исполняющий сего отлучается; а и после того остающийся неисправимым извергается; потому что через это сделается убийцею брата. Ибо если кто умрет вследствие того, что не имеет необходимого для жизни, то имеющий, но не заботившийся о нем, конечно, есть убийца, и даже в том случае, если нуждавшийся не умер, потому что Божественный Промысел подал ему необходимое для жизни из другого какого-нибудь места.

Аристин. Священник, не оказывающий благотворения нуждающемуся клирику, отлучается. А остающийся не милостивым и после сего извергается. Ясно.

Вальсамон. Мы знаем, что епископ остающееся из доходов церковных излишним за удовлетворением его справедливых расходов и церковных, и обычной экономии клириков, должен раздавать бедным; ибо это остающееся называется принадлежащим бедным. А теперь это правило определяет, чтобы епископы и пресвитеры заботились о доставлении потребного неимущим клирикам, и не исполняющих сего отлучает, а продолжающих и после того быть таковыми извергает, как сделавшихся виновными в смерти братий. Не говори, что правило наказывает пресвитеров, не разделяющих своего собственного имущества нуждающимся клирикам. А предположи, что пресвитер, может быть имевший должность хорепископа, или протопопа управлял церковным имуществом и от этого приобрел состояние, обязан подавать нуждающимся и тем паче бедным клирикам. Если же этого не скажешь, то я не пойму, каким образом подвергнется отлучению или извержению пресвитер, не дающий из своего собственного имущества своему товарищу – соклирику нуждающемуся. А «убить брата» значит не только то, когда это исполнено самым делом; ибо хотя бы и не умер, но в намерении епископа, или пресвитера это уже совершилось.

Славянская кормчая. Епископ не милостив, убийца есть.

Аще который епископ, или пресвитер некоему причетнику убогу сущу не подает потребных, да отлучится. Пребывая же не милостив, да извержется, яко убийца есть своему брату.

Церковное богатство – нищих богатство. Церковное богатство, убогих богатство, Святое Писание именует, и подобает раздавать е убогим. Аще бо иным требующим раздавать церковные властели должны суть, якоже пишет, кольми паче сущия под ними причетники миловати и даяти им потребная должны суть. Сего же не творящие, да отлучатся. Пребывающие же не исправлены, да извергнутся, понеже сами быша братоубийцы. Ибо не имей потребных на составление живота, умирает: аще убо и не умре он, от инуду Божественному промышлению, даровавшему ему потребная животу.

Правило 60.

Греческий текст

Εἴ τις τὰ ψευδεπίγραφα τῶν ἀσεβῶν βιβλία, ὡς ἅγια ἐπὶ τῆς Ἐκκλησίας δημοσιεύοι, ἐπὶ λύμῃ τοῦ λαοῦ καὶ τοῦ κλήρου, καθαιρείσθω.

Перевод

Если кто подложные книги нечестивых, как святые, в церкви оглашает, ко вреду народа, и клира: да будет извержен.

Толкование

Зонара. Многие книги повреждены нечестивыми к вреду простейших, как, например, и Апостольские Постановления, писанные святым Климентом епископом, которые посему и были отвергнуты соборно. А некоторые и совсем составлены ими, и имеют ложные надписания, как будто бы были сочинены святыми отцами. Они называются и апокрифами. Эти-то книги правило повелевает отвергать и не предлагать для чтения. Если же кто будет открыто приносить их, и покусится читать в церквах, того, если он имеет священный сан, правило подвергает извержению. Книги же Ветхого и Нового Писания, которые должно читать, перечислены точно прежде в последнем правиле сих Апостольских заповедей, потом и у великого Афанасия, и у великого и мудрейшего отца Григория Богослова, и у святого Амфилохия (у обоих сих в виде стихов), и в правилах собора Карфагенского. А так называемый шестой собор, Трулльский, в шестьдесят третьем своем правиле говорит и следующее: «повести о мучениках врагами истины лживо составленные, дабы обесславить Христовых мучеников и слышащих привести к неверию, не обнародовать, но предавать огню. Приемлющих же оные, или внимающих оным, как будто истинным, анафематствуем».

Аристин. Читающий в церкви книгу нечестивого извергается.

Читающий в церкви книги нечестивых, как святые, должен подлежать извержению.

Вальсамон. Следуя настоящему Апостольскому правилу, и другие правила определяют, чтобы не были читаемы книги нечестивых, но предаваемы огню. Ищи еще 12-й титул настоящего собрания, главу 3-ю и что́ написано в ней. А поелику некоторые повреждали благочестивые писания или на сочинении, не православном, выставляли имена православных, как сделал еретик Памфил, наименовавший еретические бредни Хрисомалла золотыми богословскими сказаниями; то правило определяет, чтобы священнослужитель, совершивший, что-либо таковое на погибель народа, был извергаем. Ищи еще последнее Апостольское правило, героические стихи святого Григория Богослова и 63-е правило Трулльского собора и узнаешь, какие книги должно читать православным.

Славянская кормчая. Ложных книг не почитати. Аще кто лживое писание нечестивых еретик книги, яко святы в церкви пред всеми почитает, на пагубу людем и церковному причту, да извержется.

Многие книги от еретик искажены быша на вред простейшим человеком, сиречь невеждным: якоже и от святого Климента, написанные епископом апостольские заповеди, яже того ради собором и отвержены быша. Некия же и вся отнюдь от еретик сложена быша, и ложно надписание имущая, якоже се от святых отец списаны, еже и потаенная нарицают: таковым убо книгам отверженным быти повелевает правило, и на почитание не предлагати их. Аще же который пред людей сия изнесет, и в церкви чести покусится, аще есть епископ, или пресвитер, или диакон, да извержется, книги же да сожгутся. Книги же яже подобает почитати, Ветхого и Нового завета изочтены суть известно: первое убо в последнем правиле сих Апостольских заповедей: и потом великим Афанасием: и великим и премудрым отцом Григорием Богословцем: и святым Анфилохием: и от всех сих по числу написаны суть.

Правило 61.

Греческий текст

Εἴ τις κατηγορία γένηται κατὰ πιστοῦ πορνείας, ἢ μοιχείας, ἢ ἄλλης τινὸς ἀπηγορευμένης πράξεως, καὶ ἐλεχθείη, εἰς κλῆρον μὴ προαγέσθω.

Перевод

Если верный обвиняем будет в любодействе, или в прелюбодействе, или во ином каком запрещенном деле, и обличен будет: да не вводится в клир.

Толкование

Зонара. Изобличенный в прелюбодеянии, или в любодействе, или в другом каком бесстыдном поступке не только не допускается до священства, но и совсем не принимается в клир. А к обвинению епископов и клириков не должны быть допускаемы ни еретики, кто бы они ни были, ни раскольники, имеющие свои особые собрания, ни отверженные от церкви за преступления, или находящиеся вне общения, если не очистят прежде возникшие против них обвинения, будут ли это клирики или миряне; не допускаются также находящиеся под судом, доколе не окажутся непричастными к преступлениям по шестому правилу второго Вселенского собора, бывшего в Константинополе.

Аристин. Верный, обличенный в прелюбодеянии, или в любодействе, или в других преступлениях не может быть в клире.

Верный, обвиненный в прелюбодеянии, или в любодействе, или в каком другом запрещенном деянии и обличенный в том, не принимается в клир. Но если кто, будучи еще неверным, впал в какой-либо из исчисленных грехов, потом крестился, и по крещении проводил свою жизнь безукоризненно, таковой беспрепятственно допускается в клир.

Вальсамон. В любодействе, или в прелюбодеянии, или в другом каком запрещенном действии обвиненный и обличенный; или осужденный не бывает клириком. Заметь это в отношении к тем, которые говорят, что не может быть допущена хиротония подвергшихся обвинению потому только, что они подверглись обвинению. Ибо настоящее правило говорит, что в клир не должны быть допущены изобличенные, а не подвергшиеся только обвинению.

Славянская кормчая. Блуд сотворшему недостоит в причет внити. Верный обличен быв в любодеянии, или в блуде, или в иных гресех, не будет причетник.

Аще некое оклеветание будет на верного о любодеянии, или о блуде, или об иных отреченных гресех, и обличен будет, таковый в причет неприятен есть. Аще же кто неверен сый, и согрешит нечто отреченных грехов, и потом крестится, и по крещении соблюдет житие свое непорочно, таковый невозбранно в причет да внидет.

Правило 62.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικός, διὰ φόβον ἀνθρώπινον, Ἰουδαίου ἢ Ἕλληνος ἢ αἱρετικοῦ, ἀρνήσεται, εἰ μὲν τὸ ὄνομα τοῦ Χριστοῦ, ἀποβαλλέσθω. Εἰ δὲ τὸ ὄνομα τοῦ κληρικοῦ· καθαιρείσθω. Μετανοήσας δέ, ὡς λαϊκὸς δεχθήτω.

Перевод

Если кто из клира, устрашаясь человека иудея, или еллина, или еретика, отречется от имени Христова: да будет отвержен от церкви. Если же отречется от имени служителя церкви: да будет извержен от клира. Если же покается: да будет принят, как мирянин.

Толкование

Зонара. Отрекшихся имени Христа из страха наказания это правило подвергает совершенному отвержению от церкви. А отрекшихся имени клирика повелевает извергать, а если покаются, – принимать в звании мирян. Анкирский же собор (пр. 1) определяет, чтобы те пресвитеры и диаконы, которые по истине, а не по ухищрению и лицемерному приготовлению убоялись мучений и идоложертвовали, пользовались честью и кафедрою, но не дозволяет им действовать что-либо священническое.

Аристин. Отрекшийся Христа подлежит и отлучению; а кто отречется от клира, тот, в случае обращения, принимается как мирянин.

Отрекшийся Христа по страху человеческому подлежит отлучению. А кто, будучи клириком, отречется не Христа, но имени клирика, тот извергается; а по раскаянии принимается как мирянин.

Вальсамон. Хотя гражданский закон и допускает снисхождение для того, кто страхом или насилием вынужден сделать что-нибудь; но церковный закон хочет, чтобы все православные были исповедниками веры. Итак, клирик, по страху наказания отрекшийся имени Христа, не только должен быть извержен, но и должен быть отсечен от доброго дела церкви как гнилой член. Если же отречется звания клирика, должен быть извержен. Впрочем, в обоих случаях, если раскается чистосердечно, должен быть принят как мирянин. Заметь из этого, что, если получившие печать пострижения и посему поставленные в чин чтецов свергнут священные одежды, и будут жить как миряне, они не могут совершать ничего предоставленного чтецам, хотя бы и опять приняли одежду клириков, или даже сделались монахами, но должны вести образ жизни как миряне. Ибо, если по страху отрекшийся своего пребывания в клире извергается, и по раскаянии принимается только как мирянин, то тем паче совершивший такое отречение добровольно и посмеявшийся над святою одеждою не должен быть удостоен прежнего пребывания в клире.

Славянская кормчая. Отметник Христов отверженый, причетнического имени отвергийся, и обратився паки, яко простый человек примется.

Аще который причетник страха ради человеча жидовска, или еллинска, или еретическа, отвержется имени Христова, весьма от церкви да изринется. Аще же не Христова, но имени причетнического отвержется причетник сый, сиречь убоявся епископ речет, несмь был, нихощу быти епископ; такоже и пресвитер, и диакон, и прочий причетник, аще отвержется своего имени, да извержется от сана своего. Обративжеся паки и кайся, яко мирский человек да будет приятен.

Правило 63.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, ἢ ὅλως τοῦ καταλόγου τοῦ ἱερατικοῦ, φάγῃ κρέα ἐν αἵματι ψυχῆς αὐτοῦ, ἢ θηριάλωτον, ἢ θνησιμαῖον· καθαιρείσθω. Τοῦτο γὰρ ὁ νόμος ἀπεῖπεν. Εἰ δὲ λαϊκὸς εἴη, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, будет есть мясо в крови души его, или звероядину, или мертвячину: да будет извержен. Если же сие соделает мирянин: да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Это запрещено и в книге Бытия; ибо Бог, после потопа дозволивший людям употреблять в пищу все, так же как овощи, присовокупил: точию мяса в крови души да не снесте (Быт. 9, 4), какова, например, употребляемая некоторыми в пищу удавленина. Ибо у животных кровь заменяет душу. Не дозволяется также есть ни звероядину, ни мертвечину.

Аристин. Священник, употребляющий в пищу удавленину, звероядину, или мертвечину извергается, а мирянин отлучается.

Вальсамон. Да не снести мяса в крови души его, – это узаконено в книге Бытия. Такова удавленина. Но не позволительно есть звероядину и мертвечину. Поступающий против сего, если клирик, должен быть извержен, а если мирянин, должен быть отлучен. На каком основании некоторые едят изловленное и задушенное хищными птицами или собаками, или тиграми, я не знаю. Итак, заметь это правило относительно Латинян, без разбору употребляющих в пищу удавленину.

Славянская кормчая. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон и всяк священнического чина снесть мяса в крови сущи души его (Быт. 9:4), еже есть удавленина. Всякого бо животна в души место кровь в нем есть. Да аще кто яст удавленину, или звероядину, или мертвечину, да извержен будет от сана; се бо и Моисеев закон отрекл есть. Аще же есть мирский человек, да отлучится.

Правило 64.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικος, ἢ λαϊκός, εἰσέλθῃ εἰς συναγωγὴν Ἰουδαίων ἢ αἱρετικῶν προσεύξασθαι, καθαιρείσθω καὶ ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень, или в субботу, кроме одной только (великой субботы): да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Доброе дело пост. Но доброе должно быть и совершаемо добрым образом. Если же кто постится, преступая законоположения Апостольские, или Святых Отец, тот должен услышать, что не добро доброе, когда не добрым образом совершается. Итак, когда правило постановляет не поститься в субботу и в день Господень, а клирик постится; то он подлежит извержению, а мирянин отлучению. Но если кто постится в определенные дни, может быть в продолжение десяти или осми дней ради подвига воздержания (как уже прежде сказано), в таком случае к определенным дням причисляются и субботы и дни Господни. Так делали и многие святые отцы, когда постились и до сорока дней.

Аристин. Постящийся в день Господень, или в субботу, кроме одной, отлучается.

Извергается постящийся в другую субботу, кроме великой, или в день Господень; а если таковой – мирянин, отлучается.

Вальсамон. В субботу мы не постимся, чтобы не показаться иудействующими. День Господень празднуем ради всемирной радости и воскресения Господа нашего Иисуса Христа; потому что суббота есть воспоминание творения, а день Господень – воскресения, а лучше воссоздания. А в одну великую субботу, в которую Господне тело лежало бездыханное в гробе, нам заповедано поститься по гласу Господа, который говорит: егда отымется от них жених, тогда постятся (Мк. 2, 20; Лк. 5, 35). Итак, поступающий вопреки сему, если клирик, должен быть извергнут, а если мирянин, должен быть отлучен. Исключи мне отсюда божественных отцов, когда они постятся ради подвига воздержания и в эти дни; ибо они не будут подлежать осуждению. Ищи еще Святых Апостол правила 51 и 53.

Славянская кормчая. В неделю и в субботу постяся, кроме единой, извержен (Никон. 57).

Аще который причетник постится в неделю, или в субботу, кроме единыя великия субботы, да извержется. Аще же мирский человек есть, таковый да отлучится.

Книга правил. Степень разрешения поста, в дни воскресный и субботний, определяется в церковном уставе и состоит обыкновенно в том, что разрешается вино, елей и принятие пищи по литургии, без продолжения неядения до трех четвертей дня.

Правило 65.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικὸς ἐν μάχῃ τινὰ κρούσας, καὶ ἀπὸ τοῦ ἑνὸς κρούσματος ἀποκτείνη, καθαιρείσθω διὰ τὴν προπέτειαν αὐτοῦ· ἐὰν δὲ λαϊκὸς ᾖ, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолиться: да будет и от чина священного извержен, и отлучен от общения церковного.

Толкование

Зонара. Правило почитает великим грехом, если христианин для молитвы входит в синагогу иудейскую или еретическую. Ибо, по слову великого Апостола, кое согласие Христови с велиаром? Или кая часть верну с неверным (2 Кор. 6, 15)? Синагога иудеев и их самих не удовлетворяет по отношению к жертве, ибо им запрещено приносить жертву вне Иерусалима. Если же они, входя в свои синагоги, преступают закон, тем паче христианин, молящийся вместе с убийцами Христа, должен быть признан законопреступником. – Что касается собрания еретиков, проповедующих противное православным; то и сему собранию православные не должны оказывать чести, а скорее отвергать оное. – Некоторые говорят, что входящих в таковые синагоги для молитвы, как тяжко согрешающих, это правило подвергает двоякому наказанию, то есть извержению и отлучению. А другие говорят, что правило разделяет сии наказания между клириками и мирянами, и посвященным присуждается извержение, а мирянам отлучение. И Иоанн Златоуст в словах против иудеев сильно нападает на антиохийцев за то, что они празднуют вместе с иудеями. А 11-е правило Трулльского собора всем запрещает есть опресноки у иудеев и вступать в содружество с ними, или призывать их в болезнях, и принимать от них врачевства, или мыться вместе с ними; посвященных, не соблюдающих сего, правило подвергает извержению, а мирян подвергает отлучению.

Аристин. Молящийся с иудеями отлучается.

Входящий в синагогу иудеев или еретиков и молящийся вместе с ними клирик извергается, как мыслящий согласно с иудеями; а мирянин отлучается. А если с еретиками и в доме только вместе молился епископ, или пресвитер, или диакон, отлучается по 45-му правилу.

Вальсамон. В 45-м Апостольском правиле мы истолковали, как должно понимать слова: «молиться вместе с еретиками». Здесь правило определяет, что молящийся в синагоге иудейской, или еретической, клирик извергается, а мирянин отлучается. Так должно разделить определенное наказание, потому что невозможно извергнуть мирянина. А если скажешь, что клирика так поступающего должно и извергнуть и отлучить, не погрешишь против надлежащего. Прочти и 11-е правило Трулльского собора, определяющее, чтобы все носящие имя христиан, то есть посвященные и миряне удалялись от иудеев и не сообщались с ними даже для врачевания, или другой какой причины; в противном же случае – одни были подвергаемы извержению, а другие – отлучению.

Славянская кормчая. Христианам с еретики не молиться. Моляйся с жиды, да отлучится.

Вшедый в соборище иудейское, или в церковь еретическу, или поганску, и помолився с ними, аще убо есть мирский человек, да отлучится. Аще ли причетник, да извержется, яко иудейская мудрствуя. Аще же в дому токмо помолится с еретики, епископ, или пресвитер, или диакон, да отлучится, яко же повелевает 45-е правило сих Апостольских заповедей.

Правило 66.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικὸς εὑρεθῇ τὴν Κυριακὴν ἡμέραν νηστεύων, ἢ τὸ Σάββατον, πλὴν τοῦ ἑνὸς μόνου, καθαιρείσθω· εἰ δὲ λαϊκὸς ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если кто из клира в сваре кого ударит, и одним ударом убьет: да будет извержен за продерзость свою. Если же мирянин сие сотворит: да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Господь для всех дает заповедь бьющему в правую щеку обращать и левую, а не отмщать взаимно. Посему клирик, ударивший кого-либо в сваре, если получивший удар умрет, хотя бы от одного удара, извергается, как безрассудный; а мирянин, сделавший это, отлучается. Сварою же должно почитать ссору, а не войну.

Аристин. Клирик-убийца извергается; мирянин отлучается.

Вальсамон. Служителям божественной святыни повелено обуздывать гнев, как это ясно и из 27-го Апостольского правила. Здесь правило определяет извергать клирика, который, будучи побежден гневом, ударом убил кого-нибудь во время ссоры. А если бы кто сказал: не должно извергать такового, если подвергшийся биению скончался от одного ударения, потому что это убийство, может быть, было невольное; то правило присовокупляет, что должно извергать и того, кто убил и одним ударением. Различные правила Святого Василия извергают клирика, убившего каким бы то ни было образом. Читай еще Василик книга 60-я, титул 39-й, главу 1-ю, страница 3-я и главу 5-ю страница 2-я, а также 26-ю главу 9-го титула настоящего собрания: ибо там приведены указанные законы. Читай также Святого Василия правила 8-е, 11-е, 43-е, 54-е, 55-е, 56-е, 57-е, – и в них обрати внимание особенно на то, что касается души; ибо душевные раны имеют нужду более в церковном врачевании, чем в гражданском.

Славянская кормчая. Аще кто причетник в сваре кого ударит, и от единого ударения убиет, за дерзость свою да извержется, аще же людин, да отлучится.

Аще который причетник в сваре ударит кого, и единым ударением убиет до смерти, да извержется суровства ради своего. Аще же есть мирский человек, да отлучится.

Правило 67.

Греческий текст

Εἴ τις παρθένον ἀμνήστευτον βιασάμενος ἔχοι, ἀφοριζέσθω· μὴ ἐξεῖναι δὲ αὐτῷ ἑτέραν λαμβάνειν, ἀλλ’ ἐκείνην κατέχειν, ἣν καθῃρετίσατο, κἂν πενιχρὰ τυγχάνῃ.

Перевод

Если кто деву необрученную насиловав имеет: да будет отлучен от общения церковного. Не позволять же ему брать иную: но должен удержать ту, которую избрал, если бы и убогая была.

Толкование

Зонара. Кто насильно растлил девицу, если она была обручена кому-нибудь, тот наказывается как прелюбодей; а если – не обрученную, то правило определяет, чтобы он держал ее, а не отсылал, хотя бы она и убога была, и может быть не достойна его. А по гражданскому закону наказывается иначе.

Аристин. Учинивший насилие девице отлучается и должен удержать ее, хотя бы она была и бедная.

Учинивший насилие не обрученной девице и растливший ее должен быть отлучен; и не должно быть ему дозволено взять иную, но он должен удержать ту, которую избрал, хотя бы и убога была. А осьмая статья, помещенная в 81-й главе 37-го титула 60-й книги Василик предписывает таковому нос отсечь, и третью часть его имения отдать насилованной им и растленной девице.

Вальсамон. Настоящее правило говорит, что отлучается учинивший насилие девице не обрученной никому другому, и принуждается сожительствовать с нею, хотя бы и убога была, хотя бы не достойна была рода его, а не разлучаться с нею и не брать другую. И это постановлено настоящим правилом; ибо учинивший насилие обрученной наказывается как прелюбодей. Ищи еще 93-е правило 6-го Собора. А о том, чтобы учинивший насилие имел насилованную женою, хотя бы она и убога была, – и не сочетавался с другою – должно сделать изыскание. Ибо, зачем дозволено, чтобы учинивший насилие, и после сего имел насилованную женою, и не брал в супружество другую, и притом когда закон (в 60-й книге, 37-м титуле, 81-й главе Василик) говорит: насилующий девицу и растливший ее должен подлежать отсечению носа и отдать ей третью часть своего имущества? Кажется, и настоящее правило разумеют, следуя третьей главе 37-го титула 60-й книги Василик, в которой определяется, чтобы тот, кто имеет наложницей честную женщину, был принуждаем взять ее в общение брака, и за насилие отлучают учинившего оное, а для спасения девицы принуждают его законно с нею сочетаться. Читай еще настоящего собрания титула 9-го, главу 30-ю и написанное в ней, и Василик книга 60-я, титул 58-й, главу 3-ю, в которой говорится: пусть не вступает в брак похищенная с похитителем; но если и согласятся на такое сожительство родители ее, подлежат ссылке. И не находи здесь противоречия; ибо иначе наказывается похитивший девицу, и иначе растливший девицу насилием. И похищение за бесстыдство похитившего не извиняется; а растление, совершенное через насилие, если допущено подвергшеюся растлению, извиняется. Совокупившийся с девицей по ее желанию иначе наказывается; ибо закон в книге 60-й, титула 37-м главе 80-й говорит: «совокупляющийся с отроковицею девою с ее согласия, но при неведении о сем ее родителей, когда дело откроется, если хочет взять ее в жену и соглашаются и родители, пусть состоится союз. Если же одна сторона родителей, то есть того или другого лица не пожелает, и если состоятелен учинивший растление, то пусть он даст растленной девице одну литру золота; а если не состоятелен, пусть даст половину своего имущества; если же он совершенно бедный, то, по телесном наказании и острижении волос, пусть будет сослан в ссылку».

Славянская кормчая. Растлившему девицу насилием, пояти ю. Нужду сотворив девице, да отлучается, и да имать ю, аще и убога есть (Никон. 13).

Аще кто девицу, не обрученную, понужди растлит, да отлучен будет. Недостоит же ему иные пояти, но ту имети юже сам изволил, аще и убога есть. Осьмая же заповедь, в семьдесят и осьмой главе, тридесять седьмыя грани, шестьдесятных книг царских, повелевает таковому носа урезати, и третью часть имения его дати оскверненной от него девице.

Правило 68.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, δευτέραν χειροτονίαν δέξηται παρά τινος, καθαιρείσθω καὶ αὐτός, καὶ ὁ χειροτονήσας· εἰ μή γε ἄρα συσταίη, ὅτι παρὰ αἱρετικῶν ἔχει τὴν χειροτονίαν. Τοὺς γὰρ παρὰ τῶν τοιούτων βαπτισθέντας ἢ χειροτονηθέντας, οὔτε πιστούς, οὔτε κληρικοὺς εἶναι δυνατόν.

Перевод

Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, приемлет от кого-либо второе рукоположение: да будет извержен от священного чина, и он и рукоположивший; разве если достоверно известно будет, что от еретиков имеет рукоположение. Ибо крещенным, или рукоположенным от таковых, ни верными, ни служителями церкви быть невозможно.

Толкование

Зонара. О двукратном рукоположении можно различно думать. Ибо рукополагаемый второй раз ищет второго рукоположения, или потому что осуждает рукоположившего его в первый раз; или потому что от рукоположившего его второй раз надеется приять некую большую благодать Духа и освятиться, так как имеет в него веру; или может быть, оставив священство, опять рукополагается как бы сначала; или может быть – и по другим причинам. Каким бы образом ни сделал это, но и дважды рукоположенный, и рукоположивший его подлежат извержению, исключая того случая, если первое рукоположение было от еретиков: ибо ни крещение еретиков не может никого сделать христианином, ни рукоположение их не сделает клириком. Итак, рукоположенных еретиками вновь рукополагать нет опасности.

Аристин. Дважды рукоположенный извергается вместе с рукополагающим, если первая рука не была еретическая.

Епископ или пресвитер, принявший второе рукоположение, потому что показывает вид, будто гнушается первого, извергается вместе с рукополагающим, если первое было не от еретика.

Вальсамон. Каким бы то ни было образом двукратно рукоположенный в один и тот же священный сан извергается, и не только он сам, но и заведомо рукоположивший его. Поелику показывают вид, что если осуждают первое рукоположение, или второе совершается по оставлении первого, чему невозможно совершиться. Ибо однажды отвергнувший данную ему благодать рукоположения не может уже совершать ничего священнического. А как рукоположение и крещение еретиков ни клириками не делает, ни верными; то определено, без опасения рукополагать и крестить рукоположенных, или крещенных еретиками; ибо бывшее у них почитается за не бывшее.

Славянская кормчая. Дважды не поставлятися в причет.

Дващи поставлении, и с поставльшим его, да извержется, аще не будет токмо еретическая рука первая (Никон. 63).

Аще который епископ, или пресвитер, или диакон, второе поставление примет от кого, первого возненавидев, да извержется сам, и поставивый его, аще токмо не прилучится, яко еретик поставлен бе перве. Ибо от тех крещении, некрещени: и поставлении, не причетницы.

Правило 69.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, ἢ ὑποδιάκονος, ἢ ἀναγνώστης, ἢ ψάλτης, τὴν ἁγίαν Τεσσαρακοστὴν τοῦ Πάσχα οὐ νηστεύει, ἢ τετράδα, ἢ παρασκευήν, καθαιρείσθω· ἐκτὸς εἰ μὴ δι’ ἀσθένειαν σωματικὴν ἐμποδίζοιτο· εἰ δὲ λαϊκὸς εἴη, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пятницу, кроме препятствия от немощи телесной: да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Это правило непременно требует, чтобы верные проводили в посте святую четыредесятницу пред Пасхою, и среду и пяток каждой из прочих седмиц, кроме тех, кто по слабости телесной не может поститься. Ибо пост придуман для укрощения плоти. Если же плоть удручена болезнью, или другою какою немощью, то уже не необходимо это укрощение через пост. Не соблюдающих сего правила посвященных правило предписывает извергать, а мирян отлучать. Должно заметить, что правило и среду и пяток поставляет наравне со святою четыредесятницею пред Пасхою.

Аристин. Того, кто не постится в четыредесятницу, или в среду и в пяток, если он клирик, подвергни извержению, а если мирянин, подвергни отлучению; исключая того случая, когда препятствует сему немощь. Ясно.

Вальсамон. Сорокадневный пост пред Пасхою прежде предан Господом, Который постился такое число дней; потом – и Святыми Апостолами в настоящем правиле. Ибо правило говорит: если какой верный не постился в святую четыредесятницу пред Пасхою, и во всякую среду и пяток (ибо и в эти дни подобно святой четыредесятнице нам определено сухоядение); то, если он клирик, должен подлежать извержению; а если мирянин, должен подлежать отлучению. Исключи сие болящих. Ибо если они разрешат на рыбу, будут удостоены снисхождения. На мясо же никто не должен разрешать ни в какую среду и пяток, кроме пасхальных и других, в которые разрешается, хотя бы находился при последнем издыхании. Исключи мне среды и пятки седмицы, предшествующей седмице мясопустной, седмицы сыропустной и седмицы пасхальной; ибо в эти седмицы мы разрешаем, потому что в седмицу, предшествующую мясопустной постятся Армяне ради ниневитян, и в сыропустную седмицу соблюдают великий пост еретики Тетрадиты. А пасхальная седмица считается как самый великий день Господень; ибо поэтому каждый день тогда читаются и утренняя воскресная Евангелия. Точно также исключи мне и из четыредесятницы субботы и воскресные дни; ибо подобным образом мы разрешаем и в эти дни по 64-му Апостольскому правилу. А когда слышишь о разрешении, не говори, что это разрешение на мясо. Ибо вкушать мясо в великую четыредесятницу не должно быть дозволяемо никому, хотя бы находился и при последнем издыхании. Мы знаем, что в разные времена об этом были вопросы на соборах, но разрешения не дано.

Заметь из настоящего правила, что собственно существует один пост, сорокадневный, пред Пасхою; ибо если бы были и другие посты; то упомянуло бы правило и о них. Впрочем, если мы постимся и в другие посты, как – то: в пост Святых Апостолов, Успения Святыя Богородицы и Рождества Христова, не подвергнемся за сие стыду. Читай и написанное нами на третий вопрос синодальных ответов, бывших в дни патриарха господина Николая.

Славянская кормчая. Великий пост, и среды и пятки во все лето в посте пребывати.

Аще который епископ, или пресвитер, или диакон, или поддиакон, или чтец, или певец, в 40 дней, сиречь в великий пост не постится, и во все лето во всякие среды и пятки, да извержен будет, токмо аще не пакостит ему телесная болезнь. Немощному бо прощено есть по силе вкушать масла и вина. Аще же мирский человек не постится, да отлучится (Никон. 57).

Правило 70.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, ἢ ὅλως τοῦ καταλόγου τῶν κληρικῶν νηστεύοι μετὰ Ἰουδαίων, ἢ ἐορτάζοι μετ’ αὐτῶν, ἢ δέχοιτο παρ’ αὐτῶν τὰ τῆς ἑορτῆς ξένια, οἷον ἄζυμα ἢ τι τοιοῦτον, καθαιρείσθω· εἰ δὲ λαϊκὸς εἴη, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из списка клира, постится с иудеями, или празднует с ними, или приемлет от них дары праздников их, как то, опресноки, или нечто подобное: да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Если тот, кто молится вместе с лишенным общения, или с изверженным, по прежде писаным правилам, состоит под епитимиею; то празднующий с иудеями, или постящийся с ними, или принимающий от них какие-нибудь части праздников их (людей, не отлученных и не общения лишенных, но христоубийц и удаленных от общества верующих, или лучше людей проклятых) каким бы образом не был достоин – посвященный извержения, а мирянин отлучения? Ибо таковый, хотя и не единомыслен с ними, но многим подает повод к соблазну и подозрение против себя, будто отдает честь иудейским обрядам. А вместе с тем думается, что он оскверняется сообществом с теми, которым Бог прежде христоубийства через пророка сказал: поста и праздности и праздников ваших ненавидит душа моя (Ис. 1, 14). И 29-е правило Лаодикийского собора определяет, чтобы христианин не праздновал в субботу, а иудействующие, говорит, да будет анафема. И 71-е правило Карфагенского собора запрещает праздновать и пиршествовать с еллинами.

Аристин. Мирянина иудействующего, или мыслящего согласно с язычниками, отлучай.

См. толкование на правило 71.

Вальсамон. Святые Апостолы, в других правилах определивши, что должно быть с теми, которые молятся вместе с еретиками, или с отлученными, теперь повелевают постящихся с иудеями, или принимающих опресноки праздников их, или другие дары – клириков извергать, а мирян отлучать. Но не говори, что сии иудействуют, как будто бы были единомысленны с иудеями: ибо таковые непременно подвергнуты будут не одному извержению или отлучению, но всецелому лишению общения, как повелевает и 29-е правило Лаодикийского собора. А скажи, что таковые суть православные, но презирающие церковные предания и беспечно живущие; а посему и наказываются они снисходительнее, как производящие соблазн. Ибо поэтому и мы, которые и веруем и делаем не согласно с иудеями и другими еретиками, без сомнения разрешаем пост, когда они постятся, может быть, ради угрозы ниневийской, или по другим их мнимым причинам. А из того, что извергаются и отлучаются приемлющие от иудеев дары праздников их, то есть, опресноки и прочее, многие заключают, что изобличаются сим совершающие таинственную жертву на опресноках: ибо, говорят, если одно вкушение опресноков иудейских праздников подвергает извержению иотлучению; то причащение их, как дела Господня и совершение на них Пасхи, подобно иудеям, – какому не будет подлежать осуждению и наказанию? Итак, заметь это правило и ищи 71-е правило Карфагенского собора.

Славянская кормчая. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон, или всяк священнического чина причетник постится с жиды, или празднует с ними, или приемлет от них часть опреснока в день праздника их, или таковое творит, да извержется. Мирский же человек, да отлучится.

Правило 71.

Греческий текст

Εἴ τις χριστιανὸς ἔλαιον ἀπενέγκοι εἰς ἱερὸν ἐθνῶν ἢ εἰς συναγωγὴν Ἰουδαίων ἐν ταῖς ἑορταῖς αὐτῶν, ἢ λύχνους ἅπτοι, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если который христианин принесет елей в капище языческое, или в синагогу иудейскую, в их праздник, или возжет свечу: да будет отлучен от общения церковного.

Толкование

Зонара. «Да будет отлучен от общения церковного», ибо приношение елея и свещевозжение делает потому, что чтит обычаи иудеев, или язычников. А если чтит их богослужение; то должно думать, что и мыслит так же, как они.

Аристин. Клирика извергай.

Мыслящий согласно с иудеями и вместе с ними постящийся, или празднующий, если то клирик, извергается, а если мирянин, отлучается.

Вальсамон. В другом месте сказано, что нет никакого общения верному с неверным (2 Кор. 6, 14, 15). Посему и настоящее правило говорит, что подлежит отлучению тот христианин, который празднует вместе с каким бы то ни было неверным, или возжигает елей, или светильник при их ложном богослужении; потому что таковой почитается единомысленным с неверными. По настоящему правилу таковой наказывается снисходительнее, а по другим подвергается более строгим наказаниям.

Славянская кормчая. Аще который христианин принесет масло в соборище жидовское, или в церковь еретическую, или в поганску в праздник их, или кадило, или свещу вожжет, да отлучится.

Правило 72.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικός, ἢ λαϊκός, ἀπὸ τῆς ἁγίας ἐκκλησίας ἀφέληται κηρόν ἢ ἔλαιον, ἀφοριζέσθω καὶ τὸ ἐπίπεμπτον προστιθέτω μεθ’ οὗ ἔλαβεν.

Перевод

Если кто из причта, или мирянин, из святой церкви похитит воск, или елей: да будет отлучен от общения церковного, и в пятеро приложит к тому что взял.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 73.

Аристин. Похищающий воск, или елей церковный отлучается, с возвращением в пятеро против похищенного.

Полный текст правил требует, чтобы возвращаемо было не в пятеро против похищенного, а только самое похищенное и еще пятая часть оного.

Вальсамон. Правило говорит, что всякий верный, взявший из церкви воск, или елей отлучается. Но не подумай, чтобы это взятие означало кражу. Ибо взявший воск или елей церковный с таким намерением должен быть подвергнут наказанию, как святотатствующий. А скажи, что здесь наказывается тот, кто просто взял и обратил на обыкновенное употребление, принесенное Богу, будет ли таковой иметь право настоятеля в храме, или будет лицем служебным в нем.

Славянская кормчая. Крадый из церкви пятерицею возвратит. Да отлучится иже воск, или масло от церкви украдый, и да положит пятерицею.

Аще который причетник, или мирский человек, от Святыя церкви украдет воск или масло, да возвратит украденное, и толиких же пять частей да приложит к сему, и потом да отлучится.

Правило 73.

Греческий текст

Σκεῦος χρυσοῦν ἢ ἀργυροῦν ἁγιασθέν, ἢ ὀθόνην, μηδεὶς ἔτι εἰς οἰκείαν χρῆσιν σφετεριζέσθω, παράνομον γάρ· εἰ δέ τις φωραθείη, ἐπιτιμάσθω ἀφορισμῷ.

Перевод

Сосуд златый, или сребряный освященный, или завесу, никто да не присвоит на свое употребление. Беззаконно ибо есть. Если же кто в сем усмотрен будет: да накажется отлучением.

Толкование

Зонара. Отделенное Богу не должно обращать на обычное употребление (ибо оно освящено), будет ли это какой-либо сосуд, или ткань (ибо наименованием завесы правило обозначало всякую ткань), или елей, или воск. Принесение сих вещей в храм Божий освящает оные. И так из церкви не должно уносить ни воска, ни елея, ни какого-либо сосуда, ни ткани, принесенной Богу, и не должно обращать оные на какое-нибудь свое употребление. Виновные подлежат за сие отлучению. Ахар взял у Бога не принесенное и не освященное, а только обещанное, и, однако же, подвергся наказанию, быв побит камнями со всем родом.

Аристин. Присвояющий для собственного употребления священные сосуды отлучается.

Кто обращает на собственное употребление священные вещи, – сосуд или завесу освященные, тот должен быть подвергнут отлучению, как нарушитель закона.

Вальсамон. Настоящее правило определяет то же, что и 72-е, то есть, чтобы не были обращаемы на обыкновенное употребление приносимые Богу и посвящаемые храмам какие бы то ни было сосуды и утварь. Ибо именем завесы обозначается всякая ткань. Ахар, присвоивший себе золотой язык из добычи золота, обещанного Богу, но еще не освященного, побит камнями со всем родом. Читай еще 10-е правило Первого и Второго Собора, бывшего в храме Святых Апостолов.

Славянская кормчая. Сосуд злат или серебрян освящен, сиречь в церкви повешен, или завеса, или постав злат, или паволока, да никто же от таковых возмет что на свою потребу. Аще же кто обрящется таковое беззаконие творя, да запрещением будет отлучен.

Богови освященных не подобает осквернять, освящена бо суть. Аще сосуд есть, или ино что, аще завеса, или постав злат, или паволока, или аще масло будет или воск, принесением бо их в Божию церковь, отлучаются таковая. Не подобает убо ни воска, ни масла взяти от церкви, ни иного какова сосуда, ни завесы, ни постава, ни паволоки, ни ризы, ни платна, вся бо та Богови возложена суть: и недостоит их на свою потребу взимати, того бо ради и отлучению повинны суть. Ибо Ахар украд, яже еще не принесена бяху ни освящена Богу, но токмо обещана, и обаче прият месть, со всем родом своим каменеем побиен быв (Иис. Нав. 7).

Правило 74.

Греческий текст

Ἐπίσκοπον, κατηγορηθέντα ἐπί τινι παρὰ ἀξιοπίστων ἀνθρώπων, καλεῖσθαι αὐτὸν ἀναγκαῖον ὑπὸ ἐπισκόπων· κἂν μὲν ἀπαντήσῃ, καὶ ὁμολογήσῃ, ἢ ἐλεγχθείη, ὁριζέσθω τὸ ἐπιτίμιον. Ἐὰν δὲ καλούμενος μὴ ὑπακούςῃ, καλείσθω καὶ δεύτερον, ἀποστελλομένων ἐπ’ αὐτὸν δύο ἐπισκόπων. Ἐὰν δὲ καὶ οὕτω μὴ ὑπακούσῃ, καλείσθω καὶ τρίτον, δύο πάλιν ἐπισκόπων ἀποστελλομένων πρὸς αὐτόν. Ἐὰν δὲ καὶ οὕτω καταφρονὴσας μὴ ἀπαντήσῃ ἡ σύνοδος ἀποφαινέσθω κατ’ αὐτοῦ τὰ δοκοῦντα, ὅπως μὴ δόξῃ κερδαίνειν φυγοδικῶν.

Перевод

Епископ, от людей доверия достойных, обвиняемый в чем-либо, необходимо сам должен быть призван епископами, и если предстанет и признается, или обличен будет: да определится епитимия. Если же зван быв, не послушает: да позовется вторично чрез посылаемых к нему двух епископов. Если же и так не послушает: да позовется и в третий раз чрез двух посылаемых к нему епископов. Если же и сего не уважая, не предстанет: Собор, по благоусмотрению своему, да произнесет о нем решение, да не мнится выгоду иметь, бегая от суда.

Толкование

Зонара. И в 61-м правиле сказано нам, что не всякий может обвинять епископа, а только люди безукоризненные и православные. На это указывает и настоящее правило словами: «от людей вероятия достойных». Но хотя бы и таковыми людьми был обвиняем епископ, не должно осуждать его в его отсутствие, а признавать его, и, когда придет, он должен выслушать, что против него говорят. И когда выслушает, должен возводимые на него обвинения или признать справедливыми, или, если не признает, должен быть обличен, и таким образом должен быть постановлен приговор. Но если, быв вызван один раз, не придет, то правило определяет сделать ему и второе приглашение через двух епископов. А если оставит без внимания и это приглашение, правило повелевает призвать его к следствию и в третий раз также через двух епископов; и ежели и таким образом не придет, собору постановить против него приговор и при одной только стороне (то есть обвиняющей), дабы, при дальнейшей отсрочке следствия и приговора, бесстыдное уклонение от суда не оказалось для него выгодным.

Аристин. Епископ, обвиняемый и вызываемый, но не слушающий должен быть вызван и дважды и трижды; а если упорствует, собор пусть произнесет о нем мнение.

Епископа, в каком-либо преступлении обвиняемого мужами, заслуживающими доверие, и вызываемого в суд, но не повинующегося, не тотчас должен осуждать собор, а вызвать и дважды и трижды, посылая к нему с каждым вызовом двух епископов. Если же упорствует, пренебрегает и не является в суд, тогда собор должен произвести исследование обстоятельств обвинения и при одной стороне, и постановить о нем приговор по своему усмотрению.

Вальсамон. О том, кто может обвинять епископов, или клириков, и кто может свидетельствовать против них, читай настоящего собрания титул 9-й, главу первую и то, что в ней написано, также главу вторую, и что в ней написано. А настоящее правило постановляет, что епископ, обвиненный в преступлении, по законам, должен быть вызываем епископами; ибо осудить его заочно признало не справедливым, и если он присутствует и изобличается непререкаемыми доказательствами, или собственным сознанием, налагать епитимии по правилам. А если не явится, призвать его и опять через двух епископов, и даже в третий раз; если же и таким образом не явится, тогда собор и при одной стороне (то есть обвиняющей) объявляет свое решение о нем, дабы, говорит, из бесстыдного промедления пренебрегающий не имел выгоды. В виду такого определения, содержащегося в сем правиле многократно предлагаем был вопрос: дано ли этим правилом собору право подвергать непокорного епископа и извержению? И некоторые говорили, что жестоко извергать епископа за непокорность; а должно подвергать его какому-нибудь другому наказанию. Ибо если бы, говорят, Апостолам благоугодно было извергать за это епископа, то они упомянули бы в этом правиле и об извержении. А другие говорили, что по недавно изданной, уважаемой новелле боговенчанного, славнейшего и святого самодержца нашего, всякий обвиняемый, если будет вызываем в суд и после трех извещений будет приглашаем придти тремя письменными повестками, и однакоже не придет, подвергается суду и при одной только стороне. Итак, если и епископ будет обвиняем подачею обвинительной жалобы – и с законными письменными документами, и будет вызван к суду сначала извещениями, а потом и тремя письменными повестками и однакоже не явится на суд; то он должен подвергнуться суду и при одной стороне (то есть обвиняющей), и может подвергнуться извержению. Вызов разумеется здесь определенный законами, то есть, через повестки в тридцатидневный срок, а не через письменные извещения в течение немногих дней, как говорили некоторые. Это с разных сторон было обсуждено на царском суде, и особенно по делу Весенскаго епископа, и решено, что обвиняемого епископа должно вызывать в суд тремя узаконенными повестками, и после того уже осуждать за неповиновение.

Другое толкование. Не подлежит спору, что по новелле досточтимого царя господина Мануила Комнина, непокорный епископ подлежит осуждению, ибо так было рассуждено, как сказано, и на священном царском суде. А чтобы вызов был производим двумя архиереями, а не другим каким образом, как некоторые говорили, – этого нет ни в законе, ни в мысли настоящего правила. Ибо когда оно было писано, тогда действовало еще постановление, чтобы судьи и патриаршие нотарии сами были облечены доверием, а потому и было определено, чтобы вызовы архиереев в суд были исполняемы двумя епископами. А ныне, когда судьи и патриаршие нотарии облечены доверием, и вызовы по необходимости производимые ими не должны подлежать пререканию. Итак, вызванный ими и не явившийся в суд правильно подвергнется осуждению, так как эти вызовы не могут быть признаны недействительными потому, что сделаны не архиереями.

Славянская кормчая. Оклеветаем епископ, и позываем на суд, и, не послушав дващи, и трищи, двема епископома, да позван будет. Аще же не приидет, якоже хощет собор да осудит такового.

Оклеветаема епископа о некоем прегрешении от достоверных мужей, и позываема собором на судилище, и не послушающу, не тако вскоре подобает собору осудити такового, но и дващи и трищи позвати того. И да посылается понь на коемждо позвании по два епископа. Аще же пребудет небрегий, и не приидет на судище, да испытает вину по единой части собор, и по подобию вины достойно да осудят его, да не мнится избыти суда беганием.

Правило 75.

Греческий текст

Εἰς μαρτυρίαν τὴν κατὰ ἐπισκόπου αἱρετικὸν μὴ προσδέχεσθαι, ἀλλὰ μηδὲ πιστὸν ἕνα μόνον, ἐπὶ στόματος γὰρ δύο, ἢ τριῶν μαρτύρων σταθήσεται πᾶν ῥῆμα.

Перевод

Во свидетельство против епископа не принимать еретика: но и верного одного не довольно. На устах двоих, или трех свидетелей твердо станет всякое слово.

Толкование

Зонара. Еретик не только не должен быть допускаем к обвинению епископа, но и к свидетельству. И один свидетельствующий против епископа, хотя бы и верный был, не должен быть принят. Ибо великий Павел в послании к Тимофею говорит: на пресвитера хулы (κατηγορίαν, обвинения) не приемли разве при двою, или трех свидетелях (1 Тим. 5, 19). А я думаю, что ныне при обвинениях, вследствие которых священнослужители подлежат лишению их степени, – и двух свидетелей не достаточно, хотя бы они были верные и безукоризненные.

Аристин. Еретик не обвиняет епископа, не обвиняет и верный один.

Сделавший сокращение настоящего правила неправильно понимал его. То, чтобы еретик не обвинял епископа, или не свидетельствовал против него, истинно; а то, что верный один не может предъявить обвинение на епископа, ложно. Ибо не принимается свидетельство одного против кого-нибудь, а обвинение может быть предъявлено и одним и многими.

Вальсамон. Если хочешь знать, – в каком числе и кто свидетельствует против епископов, или клириков, то, как я выше сказал, читай настоящего собрания титул 9-й, главу 2-ю. А из настоящего правила ты видишь, что ни еретик, ни верный один не принимается в свидетельство против епископа. Ибо при двою, или триех свидетелях, говорит, станет всяк глагол (Мф. 18, 16). Впрочем, не понимай этого без различения; но по точному смыслу закона скажи, что если будет иск денежный и простирается до одной литры, довольно будет, если против епископа будут свидетельствовать под присягою два свидетеля верные и честные; если до пятидесяти литр, – три, если больше того, – пять. Если же будет не денежный иск, а обвинение в преступлении; – то такое обвинение против епископа доказывается пятью свидетелями верными и честными под присягою. Читай о сем и 1-й титул 21-й книги Василик, в котором говорится много об этом.

Славянская кормчая. В послушество на епископа еретик не приятен: но ни верный един токмо, в устех бо рече двою или триех послух станет всяк глагол (5 Моис. 17 и 19).

Не токмо на оклеветание еретик несть приятен, но и на послушество, аще един послушествует, аще и верен есть, несть приятен. И к Тимофеови бо (1 Тим. 5, 19) великий Павел пиша тако рече, на пресвитера послушества не приемли, аще не пред двема или треми послухи: мню же не на оклеветание, им же отпадение наводится, своего сана епископу, или пресвитеру не довольна ни два послуха, аще и верна еста и непорочна.

Правило 76.

Греческий текст

Ὅτι οὐ χρὴ ἐπίσκοπον τῷ ἀδελφῷ, ἢ τῷ υἱῷ, ἢ ἑτέρω συγγενεῖ χαριζόμενον εἰς τὸ ἀξίωμα τῆς ἐπισκοπῆς χειροτονεῖν ὃν βούλεται. Κληρονόμους γὰρ τῆς ἐπισκοπῆς ποιεῖσθαι οὐ δίκαιον, τά τοῦ Θεοῦ χαριζόμενον πάθει ἀνθρωπίνῳ. Οὐ γὰρ τήν τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίαν ὑπὸ κληρονόμους ὀφείλει τιθέναι. Εἰ δέ της τοῦτο ποιήσει, ἄκυρος μενέτω ἡ χειροτονία, αὐτὸς δὲ ἐπιτιμάσθω ἀφορισμῷ.

Перевод

Не подобает епископу, из угождения брату, или сыну, или иному сроднику, поставлять в достоинство епископа, кого хочет. Ибо не есть праведно творить наследников епископства, и собственность Божию давать в дар человеческому пристрастию. Не должно Церковь Божию под власть наследников поставлять. Если же кто сие сотворит: поставлен да будет недействительно, сам же отлучением наказан да будет.

Толкование

Зонара. Архиерейскую власть должно почитать даром благодати Святого Духа. И так каким же образом будет кто передавать благодать Духа другому как наследство из угождения ему? Посему епископам не дозволено в церквах, подчиненных им, на свое место поставлять других, по их желанию. Ибо те, которые не имеют права оставлять кому захотят имущество, приобретенное во время епископства (кроме имущества, перешедшего к ним по наследству от родственников, как говорит тридцать второе (31-е) правило Карфагенского собора), каким образом будут передавать самое епископство другим, как бы оставляя их наследниками пастырской власти и управления имуществами бедных, и по человеческой страсти, то есть по дружбе или родственной любви отдавая в дар то, что посвящено Богу? Итак, если кто сделает что-нибудь такое; то, по силе правила, и сделанное не действительно и сделавший подлежит отлучению; ибо постановлено, что епископы поставляются соборами. И двадцать третье правило Антиохийского собора говорит: «епископу не позволяется, хотя бы и при конце жизни был, поставлять другого в приемника себе». Это запрещено и израильтянам, ибо Моисею ставили в вину то, что он Аарона и его сынов произвел в священство; и если бы Бог не утвердил за ними священство знамениями, может быть, они и лишены были бы оного.

Аристин. Епископ, пред кончиною своею, не поставляет епископа вместо себя.

Правилами постановлено, чтобы тот, кто имеет быть рукоположен на епископство, был поставляем епископами епархии. А чтобы епископ пред кончиною поставлял вместо себя другого – этим вводится наследственное право, тогда как церковь Божию никто не должен отдавать наследнику.

Вальсамон. Настоящее правило определяет, что епископ не имеет права поставлять вместо себя на епископство своего родственника и предлагать благодать Духа как какое-нибудь человеческое наследство. Хиротонию, таким образом учиненную, оно объявляет недействительною, а епископа отлучает. А скажи, что хотя бы епископ передал епископство и не родственнику своему, а чужому, должно быть то же самое; ибо установлено, чтобы епископы были поставляемы соборами. Посему-то и покойный славный митрополит Филиппопольский, когда отказывался от своей митрополии под тем условием, если святый собор митрополитом Филиппополя вместо его поставит эконома его, не был удовлетворен, но получил такой ответ: если имущество, приобретенное епископом после хиротонии из церковных доходов, он не может дарить, или передать, кому хочет; тем паче епископство. Читай Карфагенского собора правило 32-е (31-е) и Антиохийского – 23-е, в котором говорится: «епископу не позволяется, хотя бы и при конце жизни был, поставлять другого в преемника себе».

Славянская кормчая. Епископ, умирая, епископа в себе место не может поставити.

Яко не подобает епископу хотящу скончаться, брата или сына, или иного сродника, по любви в епископский сан поставити егоже хощет. Несть бо праведно наследники творити епископы, и яже суть Божия даровати страстям человеческим. Несть бо польза Божию церковь поднаследники полагати. Аще же кто се сотворит, праздно да будет поставление; рекше поставленный, несть епископ. Поставлей же его, да запрещен будет отлучением.

Правило 77.

Греческий текст

Εἴ τις ἀνάπηρος ἢ τὸν ὀφθαλμόν, ἢ τὸ σκέλος πεπληγμένος, ἄξιος δέ ἐστιν ἐπισκοπῆς, γινέσθω, οὐ γὰρ λώβη σώματος αὐτὸν μιαίνει, ἀλλὰ ψυχῆς μολυσμός.

Перевод

Если кто лишен ока, или в ногах поврежден, но достоин быть епископом: да будет. Ибо телесный недостаток его не оскверняет, но душевная скверна.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 78.

Аристин. Хромой и кривой бывает епископом, если достоин.

Ибо телесный недостаток не препятствует возводить на епископское достоинство того, кто ведет жизнь безукоризненную, исключая того случая, если имеющий быть хиротонисанным глух, или слеп; ибо таковый не допускается до архиерейства, но не потому чтобы был осквернен, а потому что не может беспрепятственно совершать церковное служение.

Вальсамон. См. толкование на правило 78.

Славянская кормчая. Аще кто единым оком слеп, или на голени вред имый, достоин же будет епископства, да будет: не оскверняет бо его телесный вред, но душевная скверна.

См. толкование на правило 78.

Правило 78.

Греческий текст

Κωφὸς δὲ ὤν, καὶ τυφλός, μὴ γινέσθω ἐπίσκοπος, οὐχ ὡς μεμιασμένος, ἀλλ’ ἵνα μὴ τὰ ἐκκλησιαστικὰ παρεμποδίζοιτο.

Перевод

Глухой же, и слепой да не будет епископ, не как бы осквернен был, но да не будет препятствия в делах Церковных.

Толкование

Зонара. Заповедь, данная чрез Моисея израильтянам, требовала, чтобы священники их были целы телом и не имели никакого недостатка; и ни один увечный в какой-либо части тела не был допускаем до священства. Даже если и после получения священства у кого-либо из посвященных случилось повреждение члена или какой-нибудь малой части тела, таковой был удаляем от священства. А у нас телесное повреждение для желающих священствовать не считается препятствием; ибо требуется, чтобы таковые душу имели чистую, непорочную и свободную от скверны. А если кто крив, может быть, или имеет косые глаза, или хром, или имеет другое какое повреждение, не препятствующее ему в исполнении архиерейского служения, таковой допускается до хиротонии, конечно, если признается достойным епископства. А если у кого повреждены оба глаза, или кто не слышит ушами, или имеет другое какое повреждение, препятствующее исполнению архиерейского служения, таковой не должен быть возводим в епископство. Ибо не видящий или не слышащий, или не владеющий правою рукою, как будет священнодействовать, как будет принимать руками святые тайны, или преподавать оные другим, или совершать какое другое архиерейское служение?

Аристин. Слепой и глухой не может быть епископом.

Вальсамон. По Ветхому закону ни один поврежденный, в какой-либо части тела не был возводим в священство, даже более, после получения священства подвергался какому-нибудь повреждению от болезни, переставал священнодействовать. А Божественные Апостолы постановили не допускать до священства тех только, которые имеют какое-либо препятствие к совершению священного служения, а тех, которые могут совершать служение, хотя бы и были кривы, или хромы, повелели удостаивать хиротонии. Ибо они хотят, чтобы все имели душу чистую и непорочную, а не тело. Итак, если после получения священства кто делается глухим или слепым, или получит другую телесную болезнь и не может совершать священнического служения, должен ли быть исключаем из священного чина по ветхому закону? Решение. Никаким образом. Ибо не сострадательно и противно точному Апостольскому намерению осуждать как недостойного того, кто более достоин сострадания за свою болезнь. И многие архиереи, священники и диаконы, потерявшие зрение, или подвергшиеся какой-нибудь другой неисцельной болезни и лишившийся возможности совершать какое-либо архиерейское служение, до конца их жизни не были исключаемы из священного чина. И закон говорит в книге 8-й, титуле 1-м, главе 1-й, ст. 4-й: слепой может производить суд, не удаляется и из синклита. Нового начальства ему не поручается, но какое имел до болезни, то сохраняет.

Славянская кормчая. Глух и слеп епископ не будет. Глух же сый, или слеп, да не будет епископ, не яко скверен, но да церковные вещи пребывают без пакости.

Моисеом убо израильтянам данная заповедь, целым телесы, и никоего же пророка имущим сущим в них святителем быти повелевает, и никто же вреден которою частью в телеси в святительство приемлется: но и по приятии святительства вред удеси порочный, или составу некоему, святителеви прилучится, святительства оставляется. В нас же хотящим поставиться святителем, вред телесный на возбранение не вменяется: душу бо имети повелевает ему чисту и невредну, и от скверны отлученну. Аще же единым оком слеп будет, или разоце иметь очи, или хром не како мало, или инак каков вред имать, непакостящь ему в святительской службе, достоин же явиться судом епископ всех, поставлен быти епископом не возбраняется. Аще же кому обе очи слепе, или уши глусе, или ина некая хромота, ея же ради святительская службы не может сотворити, таковый не может быти епископ. Ибо, не видя, или не слыша, или десную руку имый суху, како убо может служити, или строити святая, или инех причастити от них, или иную сотворити службу.

Правило 79.

Греческий текст

Ἐάν τις δαίμονα ἔχῃ, κληρικὸς μὴ γινέσθω, ἀλλὰ μηδὲ τοῖς πιστοῖς συνευχέσθω· καθαρισθεὶς δέ, προσδεχέσθω καί, ἐὰν ᾖ ἄξιος, γινέσθω.

Перевод

Если кто демона имеет: да не будет принят в клир, и с верными да не молится. Освободясь же, да будет принят с верными, и если достоин, то и в клир.

Толкование

Зонара. Бесноватый считается как нечистый, и вместе с сим является подозрение, что если бы демон не нашел этого человека достойным для себя жилищем за его злую жизнь, то не вошел бы в него. Итак, каким же образом таковой будет допущен к какому либо рукоположению? Ибо если, по слову великого в богословии Григория, миро не вверяется гнилому сосуду, как вверена будет благодать Святого Духа сосуду демона? Настоящее правило повелевает верным и не молиться с таковым. А третье правило Тимофея – патриарха Александрийского, составляющее ответ вопросившему: «аще верный одержим бесом, должен ли приобщаться святых тайн?» говорит: «аще не нарушает тайны, ниже хулит иным каким-либо образом: то да причащается». Итак, по-видимому, это противоречит настоящему правилу? Не думаю. Должно допустить, что Апостольское правило говорит о постоянно бесноватом и не имеющем светлых промежутков: каким же образом таковой будет допущен до молитвы? А ответ Тимофея имеет в виду страждущего со светлыми промежутками. Ибо таковой, когда не страждет, должен быть удостоен святыни. А когда освободится от власти демона, может быть принят в клир, если признан будет достойным.

Аристин. Бесноватый не приемлется в клир и не допускается до совместной молитвы. А после очищения допускается, если достоин.

Бесноватый не бывает клириком, доколе не освободится от демона; он и не молится с верными. А когда освободится от сей болезни, тогда и к молитве допускается и к клиру причисляется, если достоин.

Вальсамон. Бесноватый лишен разума и воли; и поэтому сим правилом запрещено и сопричислять его клиру, и молиться ему с верными, дабы, делая что-нибудь злое и неприличное и испущая демонические крики, он не привел в смущение народ Божий и не воспрепятствовал церковному славословию. Но когда придет в себя, может быть и клириком, если будет найден достойным. Хотя 3-е правило Тимофея патриарха Александрийского и говорит: «аще верный одержим бесом, должен приобщаться святых Тайн»; но оно не заключает противоречия настоящему правилу: ибо оно относится к бесноватому со светлыми промежутками, который во время здравомыслия разумеет таинство божественных освящений; а настоящее правило говорит о беснующемся беспрерывно. А если скажешь, что это правило говорит и о беснующемся со светлыми промежутками; то и в этом случае не будет тебе никакого препятствия. Ибо и бесноватого со светлыми промежутками не должно допускать в клир, дабы во время беснования его не было поругано священство и не произнесено было хулы на Бога.

Славянская кормчая. Бесна в причет не приимати. Бесный не будет причетник, ни помолится с верными. По очищении же, аще есть достоин, да будет.

Беса имый не может быти причетник, дондеже избавлен будет от беса: но ни с верными несть достоин помолится. Аще же свободится от страсти, и на молитву да будет прият, и в причет аще есть достоин, да внидет.

Правило 80.

Греческий текст

Τὸν ἐξ ἐθνικοῦ βίου προσελθόντα, καὶ βαπτισθέντα, ἢ ἐκ φαύλης διαγωγῆς, οὐ δίκαιόν ἐστι πάραυτα προχειρίζεσθαι ἐπίσκοπον, ἄδικον γὰρ τὸν μηδέπω πεῖραν ἐπιδειξάμενον ἑτέρων εἶναι διδάσκαλον· εἰμή που κατὰ θείαν χάριν τοῦτο γένηται.

Перевод

От языческого жития пришедшего и крещенного, или от порочного образа жизни обратившегося, не праведно вдруг производить во епископа. Ибо несправедливо еще неиспытанному быть учителем других: разве только по благодати Божией сие устроится.

Толкование

Зонара. Только что пришедший к вере и удостоенный божественного крещения, не тотчас должен быть хиротонисан в епископа. Ибо прежде должно дать о себе доказательство, что и веру имеет здравую и по образу жизни безукоризнен; а это требует времени: ибо в короткое время невозможно это узнать. Поставлять же учителем других того, кто сам еще не был испытан, – и несправедливо, и ненадежно. И второе правило первого вселенского собора запрещает это и повелевает подвергать извержению того, кто так поступает. И великий Павел в послании к Тимофею, изображая словом имеющего быть возведенным на епископство, говорит: не новокрещенну, да не разгордевся в суд впадет диаволь (1 Тим. 3, 6). А слова правила: «разве только по благодати Божьей сие удостоится» должно разуметь так: разве будет откровение о нем, что должно возвести его на епископство, как, например, Анании было открыто о Павле, когда Господь в видении сказал ему: яко сосуд избран Ми есть сей, пронести имя Мое пред языки и царьми и сынми Израилевыми (Деян. 9, 15).

Аристин. Не епископствует ни новокрещенный, ни оставивший недавно порочный образ жизни.

Того, кто недавно обратился и крещен, или того, кто недавно вел порочную жизнь, например, участвовал в представлении зрелищ или был слугою, не должно тотчас рукополагать в епископа, но прежде подвергнуть его испытанию, и таким образом после того как беспреткновенно пройдет все степени священства, рукополагать и в епископство.

Вальсамон. Из 10-го правила Сардикийского собора и из 17-го правила собора, бывшего во храме Святых Апостолов, именуемого Первого и Второго ты должен знать, что и верный мирянин производится в епископское достоинство не иначе как если исполнит узаконенные сроки в других степенях. А если верный мирянин не иначе бывает епископом; то тем более не должен быть рукоположен в епископа новопросвещенный, или участвовавший в представлении зрелищ, если не проведет достаточного времени в узаконенных степенях, и не должен быть допущен к преподаванию учения (Христова) еще не наученный таинству (веры). Итак, должно в течение достаточного времени испытывать его, и, если окажется достойным, рукополагать. Ищи еще 2-е правило 1-го собора, которым определяется извергать того, кто поступает вопреки сему. И великий Павел запрещает поставлять не юного, но недавно крещенного. Слова: «разве только по благодати Божией сие устроится» почитай сказанными об откровении. Ибо Апостолу Анании было открыто о великом Павле, яко сосуд избран Ми есть (Деян. 9, 15).

Славянска кормчая. Новопришедшего от зла жития, вскоре не поставляти в епископы (Никон. 63).

От языческого жития пришедшего и крещьшася, или от зла пребывания, неправедно есть абие поставляти епископа.

Новоприступльшего к соборной церкви, и крестившегося, или от злого жития скоро пришедшего на покаяние, игреца или глумца бывшего, или чиновника некоего, не подобает в борзе поставляти епископа: но первое искусити и уведети о житии его, и тако внегда прейдет вся священническая чины беспретыкания, сиречь поставлен будет чтец и певец, иподиакон и диакон, и пресвитер, и потом епископом подобает поставити.

Правило 81.

Греческий текст

Εἴπομεν ὅτι οὐ χρῇ ἐπίσκοπον, ἢ πρεσβύτερον καθιέναι ἑαυτὸν εἰς δημοσίας διοικήσεις, ἀλλὰ προσευκαιρεῖν ταῖς ἐκκλησιαστικαῖς χρείαις. Ἢ πειθέσθω οὖν τοῦτο μὴ ποιεῖν, ἢ καθαιρείσθω, οὐδεὶς γὰρ δύναται δυσὶ κυρίοις δουλεύειν, κατὰ τὴν Κυριακὴν παρακέλευσιν.

Перевод

Говорили мы, что не подобает епископу, или пресвитеру вдаваться в народные управления, но неопустительно быть при делах церковных. Или да будет убежден сего не творить, или да будет извержен. Ибо никто не может двум господам работать, по Господней заповеди.

Толкование

Зонара. Шестое правило настоящего собрания повелевает извергать священнослужителей, принимающих на себя мирские попечения, а это правило представляет к нему объяснение. Ибо так должно понимать и то (6-е) правило, что, если не захочет послушаться и не оставит мирских дел, тогда должен подвергнуться извержению. Но если удерживается от сих дел и более не вмешивается в дела народного управления, то за прежнее получит прощение. Поэтому настоящее правило упоминает и о предшествующем. Должно искать еще и 16-е (19-е) правило Карфагенского собора и 3-е четвертого собора.

Аристин. Епископ, участвующий в публичных народных делах, не есть епископ.

Пресвитер, или диакон, или епископ, вдавшийся в народные управления, или должен оставить оные, или, если не слушает, должен подлежать извержению.

Вальсамон. Шестое Апостольское правило безразлично повелевает извергать священнослужителей, принимающих на себя мирские попечения. А настоящее правило наказывает их снисходительнее, ибо говорит: «или да перестанут, или да будут извержены». Итак, соедини оба правила в одну мысль для более человеколюбивого изъяснения и скажи, что и 6-е правило должно понимать согласно с настоящим. Ищи еще 16-е (19-е) правило Карфагенского собора и 3-е четвертого.

Славянска кормчая. Освященным в людские строения не влагатися. Епископ, не епископ в людских вещей строение себе влагая.

Людских вещей исправлению придержася, и не предавая себе церковные потребы, или епископ, или пресвитер, или диакон, или перестанет сия творя, или непокорився, да извержется.

Правило 82.

Греческий текст

Οἰκέτας εἰς κλῆρον προχειρίζεσθαι, ἄνευ τῆς τῶν δεσποτῶν γνώμης, οὐκ ἐπιτρέπομεν, ἐπὶ λύπῃ τῶν δεσποτῶν τῶν κεκτημένων, οἴκων γὰρ ἀνατροπὴν τὸ τοιοῦτον ἐργάζεται. Εἰ δὲ ποτε καὶ ἄξιος φανείη οἰκέτης πρὸς χειροτονίαν βαθμοῦ, οἷος καὶ ὁ ἡμέτερος Ὀνήσιμος ἐφάνη, καὶ συγχωρήσωσιν οἱ δεσπόται καὶ ἐλευθερώσωσι καὶ τοῦ οἴκου ἐξαποστείλωσι, γινέσθω.

Перевод

Не позволяем в клир производить рабов, без согласия господ, к огорчению владетелей их. Ибо от сего происходит расстройство в домах. Если же когда раб и достоин явиться поставления в степень церковную, каковым явился и наш Онисим, и господа соизволят, и освободят, и из дому отпустят: да будет произведен.

Толкование

Зонара. Верные должны избегать того, что производит в ком-нибудь соблазн. Но принимать в клир чужого раба без воли господина, значит, производить соблазн и огорчение. Посему правило и запрещает это, ибо, таким образом, расстроиваются целые домы. Если, например, раб был правителем дома господина своего, или начальником мастерской господина, или если ему вверены были деньги для торговли; – рукоположение его поэтому будет причиною огорчения для господина его. Но если раб будет признан достойным степени священства, то епископ должен сообщить о сем господину его, и если и он соизволит, тогда может быть рукоположен. Ибо великий Павел Онисима, раба Филимонова, которого он посчитал благопотребным на служение себе, не решился удержать без согласия господина, но отослал его к Филимону. А гражданский закон говорит, что для освобождения раба с тем, чтобы причислить его к клиру, довольно, если знает о сем господин его, и не противоречит.

Аристин. Раб не принимается в клир иначе как с согласия господина: достойный производится по освобождении.

Без согласия господина не должно принимать раба в клир; а по освобождении принимается, если окажется достойным причисления к клиру.

Вальсамон. О рабах, приемлемых в клир, читай и 36-ю главу 1-го титула настоящего собрания. Здесь правило, не желая, чтобы мы причиняли соблазн братьям нашим, не дозволяет производить в клир чужого раба, хотя бы он был разумнейший и достойный, если при этом не согласится господин и не даст ему прежде свободу. Для примера написано и бывшее с Онисимом; ибо написано, что сего Онисима, раба Филимонова, великий Павел возвратил к Филимону, хотя он и казался ему полезнейшим для служения, сказав, что без соизволения Филимона несправедливо ему служить проповеданию веры. Таким образом, ни свобода, ни священство, ни другое что не исторгают раба из-под власти господина, если он о сем не знал. Постановление закона, которым определяется, что по освобождении нет возвращения в прежнее состояние, относится не к этим, а к рабу, освобожденному по воле не полного господина.

Славянская кормчая. Правило 82 (Никон. 5). Раб в причет не приятен, кроме воли господий своих. Достойный же иже освобожден быв, да будет причетник.

Приводити рабы в причет кроме воли господий своих не повелеваем, на оскорбление стяжавшим их, ибо на развращение домов таковое дело сотворяется. Аще же где и достоин явится раб, на поставление священнического чина и степени, якоже и наш Онисим явися, и простят его господие его, и свободят и от дому отпустят его, таковый да будет причетник.

Правило 83.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος στρατείᾳ σχολάζων καὶ βουλόμενος ἀμφότερα κατέχειν, ῥωμαϊκὴν ἀρχήν καὶ ἱερατικὴν διοίκησιν, καθαιρείσθω· τὰ γὰρ Καίσαρος, Καίσαρι καὶ τά τοῦ Θεοῦ, τῷ Θεῷ.

Перевод

Епископ, или пресвитер, или диакон, в воинском деле упражняющийся и хотящий удержать обое, то есть, Римское начальство и священническую должность: да будет извержен из священного чина. Ибо кесарево кесарю и Божие Богу. ^[16]

Толкование

Зонара. Думаю, что здесь воинским делом правило называет не ношение и действование оружием, или начальство над войнами; но распоряжение воинским имуществом, например, раздачу воинского жалования, или выдачу определенного воинам провианта, или набор в войска, или другие какие-нибудь должности, которые и в гражданских законах называются воинскими. Итак, посвященные лица, занимающиеся сими делами, по правилу, подвергаются извержению, конечно, если не оставят сего. Ибо не должно смешивать не смешиваемое, то есть, Кесарево и Божие. А седьмое правило Халкидонского собора определяет таковых предавать анафеме, если не раскаются.

Аристин. Священник, начальствующий в воинском деле, не есть священник; ибо Кесарево Кесарю, а Божие Богу.

Желающий удержать и римское воинское дело и священническое служение должен быть извержен, ибо Кесарево Кесарю, а Божие Богу.

Вальсамон. Различные Апостольские правила возбранили посвященным лицам заниматься общенародными делами. А настоящее правило постановляет, чтобы упражняющиеся в воинском деле, то есть заведывающие воинским жалованием, имуществом и наборами в войска были извергаемы. Ибо, по моему предположению, такое воинское дело должно разуметь здесь, а не с употреблением оружия, так как последнее совершенно запрещено. Читай и 7-е правило Халкидонского собора, которым предаются анафеме таковые, если не раскаются. Но может быть кто спросит: не будет ли иметь места и здесь условие: «или да перестанет», «или да извержется», как мы видели это в 81-м правиле? Или и прежде вразумлений упражняющийся в воинском деле посвященный за это должен быть извергнут? Решение. Думаю, что и здесь занимающийся воинским делом должен подлежать извержению, если после вразумления не перестанет; ибо все мирские дела имеют одну и ту же причину. Читай и 32-ю главу 9-го титула настоящего собрания, и что в ней написано.

Славянская кормчая. Святитель – воин, несвящен: ибо Кесарева Кесареви, и Божия Богови.

Епископ, или пресвитер, или диакон, прилежа воинстем строении, и хотя обое держати воеводскую власть, и святительское правление, таковый да извержется. Яже бо суть Кесарева Кесареви, а Божия Богови.

Правило 84.

Греческий текст

Εἴ τις ὑβρίσοι βασιλέα ἢ ἄρχοντα, παρὰ τὸ δίκαιον, τιμωρίαν τιννύτω· καὶ εἰ μὲν κληρικός, καθαιρείσθω· εἰ δὲ λαϊκὸς ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если кто досадит царю, или князю, не по правде: да понесет наказание. И если таковой будет из клира: да будет извержен от священного чина; если же мирянин: да будет отлучен от общения церковного.

Толкование

Зонара. Моисеев закон говорит: князю людей твоих да не речеши зла (Исх. 22, 28). И верховный из Апостолов Петр говорит: царя чтите (1 Петр. 2, 17). И великий Павел повелевает молиться за царей и за всех иже во власти суть (1 Тим. 2, 2), и это за неверных. Итак, запрещено досаждать всем – и царям и начальникам. Но обличать, когда делают что-либо неподобающее, не запрещено, хотя слова обличений иногда, может быть, очень резкие, и считаются за обиду обличаемым. Не по правде досаждать правило не дозволяет, а наоборот должно думать, что в правом деле (δικαίως) упрекающий и царей и вельмож, не подвергается наказанию. А 36-й титул 60-й книги Василик в главе 13-й говорит следующее: когда кто будет худо говорить о царе, не подлежит наказанию, но должно донести о нем царю, ибо, если это произошло по легкомыслию, он достоин презрения, а если в помешательстве – достоин сожаления, а если потому, что обижен, достоин снисхождения.

Аристин. Князю и царю не по правде досаждающий клирик подлежит извержению, мирянин – отлучению.

Досаждающий царю или князю, живущим благочестиво, если клирик, да будет извержен; если мирянин, да будет отлучен.

Вальсамон. Моисеев закон говорит: князю людей твоих да не речеши зла (Исх. 22, 28). Итак, следуя сему и настоящее правило определяет, что досаждающий царю, или князю клирик извергается, а мирянин отлучается. И это так по церковному преданию; а гражданские законы иначе наказывают за оскорбление, причиненное царю. Читай 36-ю главу 9-го титула настоящегособрания. Некоторые, изъясняя слова: «аще кто досадит царю или князю не по правде», говорили, что часто и справедливое обличение принимается за обиду. А я думаю, что это объясняется в 13-й главе 36-го титула 60-й книги Василик, которая помещена в 36-й главе 9-го титула настоящего собрания.

Славянская кормчая. Правило 84 (Никон. 10). Аще кто досадит цареви, или князю бесправды, аще есть причетник, да извержется. Аще же мирский человек, да отлучится.

Моисеов закон рече, князю людей своих не речеши зла. И верховный апостол Петр царя чтити повелевает. И великий Павел молиться за царя повелевает, и за вся сущия в величестве, рекше во власти, паче и еще тогда и не верни бяху (Деян. 23, 5. 1 Петр. 2, 13–15. 1 Тим. 2, 1–3). Досаждати убо цареви, или князю, всем возбранено есть, обличати же по достоянию несть возбранено, аще и обличению словеса люта суща зело, на досаждение обличаемым вменяются. Бесправды убо досаждати не оставляет правило, якоже от различия разумети: по правде же кто обличает царя, или князя, несть достоин муки. Тридесять же шестая грань шестьдесятных книг царских, в 13-й главе сице рече: аще кто зло речет на царя, повинен есть муце: но подобает о нем возвестити цареви. И аще будет скудостью ума изрекл, нерадя о ним, или от неистовства, да помилован будет. Аще ли же и пообиден быв, да простится.

Правило 85.

Греческий текст

Ἔστω ὑμῖν πᾶσι κληρικοῖς καὶ λαϊκοῖς βιβλία σεβάσμια καὶ ἅγια, τῆς μὲν Παλαιᾶς Διαθήκης, Μωϋσέως, πέντε· Γένεσις, Ἔξοδος, Λευϊτικόν, Ἀριθμοί, Δευτερονόμιον· Ἰησοῦ Ναυῆ ἕν· Κριτῶν ἕν· Βασιλειῶν τέσσαρα· Παραλειπομένων, τῆς βίβλου τῶν ἡμερῶν, δύο· Ἒσδρα δύο· Ἐσθὴρ ἕν· Μακκαβαίων τρία· Ἰὼβ ἕν· Ψαλτηρίου ἕν· Σολομῶντος τρία· Παροιμίαι, Ἐκκλησιαστής, ᾄσμα ᾀσμάτων· Προφητῶν δώδεκα· Ἠσαΐου ἕν· Ἱερεμίου ἕν· Ἰεζεκιὴλ ἕν· Δανιὴλ ἕν· Ἔξωθεν δὲ ὑμῖν προσιστορείσθω μανθάνειν ὑμῶν τοὺς νέους τὴν Σοφίαν τοῦ πολυμαθοῦς Σειράχ. Ἡμέτερα δέ, (τουτέστι τῆς Καινῆς Διαθήκης), Εὐαγγέλια τέσσαρα· Ματθαίου, Μάρκου, Λουκᾶ καὶ Ἰωάννου· Παύλου ἐπιστολαὶ δεκατέσσαρες· Πέτρου ἐπιστολαὶ δύο· Ἰωάννου τρεῖς· Ἰακώβου μία· Ἰούδα μία· Κλήμεντος ἐπιστολαὶ δύο· καὶ αἱ Διαταγαὶ ὑμῖν τοῖς ἐπισκόποις δι’ ἑμοῦ Κλήμεντος ἐν ὀκτὼ βιβλίοις προσπεφωνημέναι· δὶς οὐ χρή δημοσιεύειν ἐπὶ πάντων διὰ τὰ ἐν αὐταῖς μυστικά· καὶ αἱ Πράξεις ἡμῶν τῶν Ἀποστόλων.

Перевод

Для всех вас, принадлежащих к клиру, и мирян, чтимыми и святыми да будут книги, Ветхого Завета: Моисеевых пять: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Иисуса сына Навина одна. Судей одна. Руфь одна. Царств четыре. Паралипоменон, (то есть остатков от книги дней), две. Ездры две. Есфирь одна. Маккавейских три. Иова одна. Псалтирь одна. Соломоновых три: Притчи, Екклисиаст, Песнь песней. Пророков двенадцать: Исайи одна. Иеремии одна. Иезекииля одна. Одна Даниила. Сверх же сего вам присовокупится в замечание, чтобы юные ваши изучали премудрость многоученого Сираха. Наши же, то есть, Нового Завета: Евангелия четыре: Матфея, Марка, Луки, Иоанна. Павловых посланий четырнадцать. Петра посланий два. Иоанна три. Иакова одно. Иуды одно. Климента послания два. И постановления вам епископам мною Климентом изреченные в восьми книгах, (которых не подобает обнародовать пред всеми ради того, что в них таинственно), и Деяния наши Апостольские.

Толкование

Зонара. Святые Апостолы, дав постановления, как должно жить верным, присоединили наконец и то, какие книги они должны читать, и оные исчислили. Перечисления книг, назначаемых для чтения, встречаются и у различных Святых Отцов, как сказано где-то выше. А это они сделали потому, что были или и находятся еще различные подложные сочинения и с ложными надписаниями, а некоторые и поврежденные, каковы и Постановления, обнародованные Климентом; ибо и они были повреждены и испорчены какими-то зломыслящими людьми. Посему-то вполне читать оные и запретил Шестой Вселенский Собор во второй главе изложенных им правил. Некоторые другие перечисления, вместе с исчисленными здесь, дозволяют читать и Премудрость Соломона, и Товию, и Иудифь, и Апокалипсис Богослова.

Итак, вот 85 правил Всехвальных Апостолов. В некоторых книгах, содержащих правила, находятся и другие правила, надписанные именем каждого из Всехвальных Апостолов. Но собор 227-ми Святых Отцов, собравшийся в Трулле в царствование самодержавного Юстиниана Ринотмита, называемый Шестым, сделавший исчисление священных правил, говорит так: «признал сей святый собор, чтобы тверды и не нарушаемы пребывали приятыя и утвержденныя бывшими прежде нас святыми и блаженными отцами и также и нам преданныя именем святых и славных Апостолов осемьдесят пять правил». Потом сказав о Постановлениях, написанных святым Климентом, что не должно их читать, и отвергнув их, потому что еретики примешали к ним нечто подложное и чуждое благочестия ко вреду церкви, упоминает о соборных правилах – как вселенских соборов, так и поместных и о правилах, составленных божественными отцами кроме соборов, и к сему присовокупляет: «никому да не будет позволено вышеозначенные правила изменяти, или отменяти или, кроме предложенных правил, приимати другие, с подложными надписаниями составленные некими людьми, дерзнувшими корчемствовати истиною». Когда второе правило Шестого Собора делает такое постановление и нигде не сделало упоминания о других Апостольских Правилах, кроме 85; то других правил именуемых Апостольскими не должно принимать, но таковые скорее должно порицать, изобличать и отвергать, как имеющие ложные надписания, как поврежденные и находящиеся вне исчисленных и одобренных божественными и священными отцами.

Аристин. Досточтимо только шестидесяти книжие.

У всех клириков и мирян чтимыми и святыми книгами должны быть почитаемы одни, именно следующие: Ветхого Завета, пять: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисуса сына Навина – одна; Судей и Руфь – одна; Царств – четыре; Паралипоменон (книги дней) – две; Ездра – две; Есфирь – одна; Маккавейския – три; Иов – одна; Псалтырь – одна; Соломона три: Притчи, Екклезиаст, Песнь Песней; Пророков – двенадцать. Сверх же сих и Премудрость многоученого Сираха. А Нового Завета: четыре Евангелия: Матфея, Марка, Луки, Иоанна; Павла – четырнадцать посланий; Петра – два послания; Иоанна – три; Иакова – одно; Иуды – одно; Климента – два послания; и Деяния Апостолов; и Постановления, изреченные Климентом епископом в осми книгах, которые не должно обнародовать пред всеми ради того, что в них таинственно. А второе правило шестого собора, бывшего в Трулле, совсем отвергает сии постановления, потому что в них иномыслящими прибавлено нечто подложное и чуждое благочестия.

Вальсамон. Из 60-го правила мы узнали, что не должно читать имеющие подложные надписания книги нечестивых, как святые. А теперь узнаем, какие книги должны читать из Ветхого Завета и из Нового. А ты знай, что хотя и написано здесь, чтобы мы читали Постановления Климента, не обнародывая однакоже их; но второе правило шестого собора воспретило чтение их, потому что в них совершено повреждение. Читай и самое 2-е правило, которым определяется, чтобы с некоторыми другими писаниями мы читали только 85 правил Святых Апостолов, и не обращались ни к какому другому правилу, хотя бы оно и называлось правилом Святых Апостолов. А написанное святыми отцами и исповедниками и читать, и принимать мы должны, как приводящее нас к истинной и православной вере.

Славянская кормчая. Да будет же вам всем, причетником же, и мирским людем, книги честны и святы; Ветхого убо Завета Моисеовы книги пятеры: Бытие: Исход: Левитик: Числа: Вторый Закон. Иисуса Навина едина. Судей едина. Руфина едина. Четверы Царства. Паралипомены двои. Ездры двои. Есфирина едина. Маккавейския трои. Иовля едина. Псалтырьска едина. Соломони четверы. Притчи. Екклесиаст. Песни песней. Премудрости. Пророческих, двенадцать. К тому же Исаина едина. Иеремина едина. Иезекилева едина. Данилова едина. Кроме же сих вам приписано будет нами, поучати вам юныя дети, книги премудрости многоученого Сираха. Наши же книги, сиречь Нового Завета: Евангелисты четыре: Матфеово, Марково, Лукино, Иоанново. Павлова послания четыренадесять. Петрова послания два. Иоаннова послания три. Иаковле послание едино. Июдино едино. Климентова послания два и заповеди вам епископом мною Климентом, во осьмерых книгах преданы; их же не подобает пред всеми почитати, сущих ради в них тайн, и деяния нас Апостол.

Заповедавшие в правилах честные Апостолы, како подобает верным жити: конечное наведоша, и которыя како подобает им почитати книги, и таковые изочтоша, якоже и выше негде речено бысть, и различных Святых Отец, расчетения почитаемых книг обретаются; сеже сотвориша яко различного, чуждая списания, и лженадписана быша, или и ныне суть. Другая же и развращенна, якоже и Климентом изглашенная и преданная заповеди, и тии бо от зловерных неких, развращенны и искаженны быша: тем почитати их отнюдь отрече Вселенский Шестый Собор во втором правиле, предложенных от него правил. Неции же от других разчитании к почтеным в сием правиле книгам, повелевают чести, и Премудрости Соломони; и Июдифь, и Товию; и Откровение Иоанна Богослова.

Книга правил. Относительно постановлений Апостольских, написанных Климентом, время и провидение Божие открыли нужду в новом правиле, которое есть 2-ое шестого Вселенского Собора.

Указание священных и для церковного чтения назначенных книг содержат еще следующие правила: Лаодик. Соб. 60-е; Карф. 33-е. Также Св. Афанасия празд. посл. 39-е и стихи св. Григория Богосл. и св. Амфилохия.

ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР. Α΄ Οικουμενική Σύνοδος.

Правила Святого Вселенского Первого Собора, Никейского

Зонара. Святой и Вселенский первый собор был в царствование Константина Великого, когда в Никее Вифинской собрались триста восемнадцать Святых Отцов против Ария, бывшего пресвитера Александрийской церкви, который произносил хулу против Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа и говорил, что Он не единосущен Богу и Отцу, а есть тварь, – и что было (время), когда Его не было. Сего Ария святой собор подверг извержению и предал анафеме, вместе с единомышленниками его, и утвердил догмат, что Сын единосущен Отцу и есть Бог истинный и Владыка, и Господь, и Творец всего сотворенного, а не тварь и не создание. Первым называется сей Никейский собор в числе вселенских. Хотя и прежде его были различные соборы поместные, но поелику он есть первый из вселенских; то и поставлен прежде прочих, бывших ранее его, то есть Антиохийского против Павла Самосатского, собравшегося при императоре Аврелиане, Анкирского, на котором было исследование об отвергшихся веры во времена гонений и после покаявшихся, – как должно принимать их, и Неокесарийского, на котором постановлены правила о церковном благоустроении.

Вальсамон. Сей святой и первый Вселенский собор был в царствование Константина Великого (в десятый год его царствования), когда в Никее Вифинской собрались триста восемнадцать Святых Отцов против Ария, бывшего пресвитера Александрийской церкви, который произносил хулу против Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа и говорил, что Он не единосущен Богу и Отцу, а есть тварь, и что было (время), когда Его не было. Сего Ария святой собор подверг извержению и предал анафеме, вместе с единомышленниками его, и утвердил догмат, что Сын единосущен Отцу и есть Бог истинный и Владыка, и Господь, и Творец всего сотворенного, а не тварь и не создание. Первым называется сей Никейский собор в числе вселенских. Хотя и прежде его были различные соборы поместные, но поелику он есть первый из вселенских; то и поставлен прежде прочих, бывших ранее его, то есть Антиохийского против Павла Самосатского, собравшегося при императоре Аврелиане, Анкирского и Неокесарийского.

Славянская кормчая. Святой Вселенский иже в Никее первый собор, бысть в царство Константина великого, собиравшихся трех сот отец, на злочестивого Ария, хулившего Сына Божия Господа нашего Иисуса Христа, его же прокляша святии отцы. И правила изложиша учиненная зде. Первого Собора правил двадесять.

Правило 1.

Греческий текст

Εἴ τις ἐν νόσῳ ὑπὸ ἰατρῶν ἐχειρουργήθη, ἢ ὑπὸ βαρβάρων ἐξετμήθη, οὗτος μενέτω ἐν τῷ κλήρῳ. Εἰ δέ τις ὑγιαίνων ἑαυτὸν ἐξέτεμε, τοῦτον καὶ ἐν τῷ κλήρῳ ἐξεταζόμενον, πεπαῦσθαι προσήκει· καὶ ἐκ τοῦ δεῦρο, μηδένα τῶν τοιούτων χρῆναι προάγεσθαι. Ὥσπερ δὲ τοῦτο πρόδηλον, ὅτι περὶ τῶν ἐπιτηδευόντων τὸ πρᾶγμα, καὶ τολμώντων ἑαυτοὺς ἐκτέμνειν εἴρηται· οὕτως, εἴ τινες ὑπὸ βαρβάρων, ἢ δεσποτῶν εὐνουχίσθησαν, εὑρίσκοιντο δὲ ἄλλως ἄξιοι τοὺς τοιούτους εἰς κλῆρον προσίεται ὁ κανών.

Перевод

Если у кого в болезни врачами отъяты члены, или кто варварами оскоплен: таковой да пребывает в клире. Если же, будучи здрав, сам себя оскопил: такового, хотя бы и к клиру причислен был, надлежит исключить, и отныне никого таковых не должно производить. Но как явно то, что сие изречено о действующих с намерением, и дерзающих оскоплять самих себя, так напротив, если которые оскоплены от варваров, или от господ, впрочем же обрящутся достойны: таковых в клир допускает правило (Апост. прав. 21).

Толкование

Зонара. Различные правила Святых Апостолов и гражданские законы предписывают тоже самое, что и настоящее правило. Но и после сих правил это дело часто было оставляемо в пренебрежении, – и иных, которые сами себя оскопили, производили в клир, а иных, которые насильственно оскоплены были другими, не производили. Посему отцы сего собора и изложили настоящее правило, предписывая тоже самое что и Апостольские Правила и законы, то есть, чтобы не принимать в клир и не возводить в священство тех, которые сами себя отдали на оскопление, или собственноручно сдали себя скопцами; а если прежде были причислены к клиру, извергать из него; тем же, которые от других повреждены и лишены детородных членов, если будут признаны достойными священства, из-за этого не возбранять производства во священство. А оскопившим самого себя называется не только тот, кто собственными руками отсек этот член, но и тот, кто добровольно и без принуждения отдает себя на оскопление. Пространнее изъяснено о сем в 21-м, 22-м, 23-м, и 24-м Апостольских правилах.

Аристин. Скопцы могут быть принимаемы в клир, а сами себя оскопившие не могут быть принимаемы.

Сказано и в Апостольских Правилах, именно в 22-м, 23-м и 24-м, что достойному священства не возбраняется вступать в клир, если он непроизвольно оскоплен; того, кто добровольно оскопил сам себя, как убийцу самого себя, совсем не должно принимать в клир, а если он клирик, извергать. Таков же смысл и настоящего правила.

Вальсамон. Божественные Апостольские Правила 21-е, 22-е, 23-е и 24-е достаточно научили нас как должно поступать с теми, которые отсекли у себя семенные вместилища. Согласно с ними и настоящее правило предписывает не принимать в клир и не возводить во священство тех, которые сами себя отдали на оскопление или собственноручно сделали себя скопцами, а если прежде были причислены к клиру, – извергать из него; тем же, которые другими были повреждены и лишены детородных членов, если будут признаны достойными, из-за этого не возбранять священства. Причти и 8-е правило собора, бывшего в храме Святых Апостолов, и называемого первого и второго. При изъяснении Апостольских Правил мы написали, что подлежит наказанию тот, кто после рукоположения оскопил самого себя по болезни. А как настоящее правило говорит: «аще у кого в болезни врачами отъяты члены, таковой да пребывает в клире», и потом: «аще же, будучи здрав, сам себе оскопил: такового, хотя бы и к клиру причислен был, надлежит исключить», то некоторые говорили, что не подлежит наказанию тот, кто после вступления в клир оскоплен по болезни. Отвечаем, что это правило рассуждает о тех, которые оскоплены не после получения священства, а прежде получения священства, но о которых возникло сомнение уже после получения ими священства. А если кто будет и еще противоречить и захочет, чтобы оказываемо было снисхождение по болезни оскопленному после получения священства, тот пусть выслушает, как заграждает ему уста 142-я Юстинианова новелла, помещенная в книге 60-й, титуле 51-м, главе последней, которая внесена и в 14-ю главу первого титула настоящего собрания. Это говорим о том случае, если кто оскоплен после получения священства без ведома церкви; ибо если кто оскоплен с церковного дозволения и после вступления в клир; тот, как мне кажется, не будет подлежать осуждению, хотя я не знал, чтобы кому-либо из посвященных было разрешено быть оскопленным по причине болезни, и это тогда как многие просили о сем Синод, и в то время когда я исполнял должность хартофилакса и после, во время патриаршества, из опасения, что исполнение сего врачевания соединено с опасностью.

Славянская кормчая. Скопци в причет да примутся. Сами же отрезающие себе детородные уды, не приятни.

О сем речено есть во Апостольских правилах, в 22-м, и 23-м, и 24-м: достойному священства скопцу, не возбранити в причет внити, аще не своею волею скоплен бысть. Аще же кто своею волею сам себе отрежет детородный уд, таковый в причет не приятен отнюдь, яко сам себе убийца быв. Но аще и причетник сый сотворит таковое, изврещи повелевают. Того же убо смысла и сие правило есть.

Правило 2.

Греческий текст

Ἐπειδὴ πολλά, ἤτοι ὑπὸ ἀνάγκης, ἢ ἄλλως ἐπειγομένων τῶν ἀνθρώπων, ἐγένετο παρὰ τὸν κανόνα τὸν ἐκκλησιαστικόν, ὥστε ἀνθρώπους ἀπὸ ἐθνικοῦ βίου ἄρτι προσελθόντας τῇ πίστει, καὶ ἐν ὀλίγῳ χρόνῳ κατηχηθέντας, εὐθὺς ἐπὶ τὸ πνευματικὸν λουτρὸν ἄγειν, καὶ ἅμα τῷ βαπτισθήναι προάγειν εἰς ἐπισκοπήν, ἢ εἰς πρεσβυτέριον, καλῶς ἔδοξεν ἔχειν, τοῦ λοιποῦ μηδὲν τοιοῦτο γίνεσθαι· καὶ γὰρ καὶ χρόνου δεῖ τῷ κατηχουμένῳ, καὶ μετὰ τὸ βάπτισμα, δοκιμασίας πλείονος. Σαφὲς γὰρ τὸ ἀποστολικὸν γράμμα, τὸ λέγον· μὴ νεόφυτον, ἵνα μὴ τυφωθεὶς εἰς κρῖμα ἐμπέσῃ, καὶ παγίδα τοῦ διαβόλου. Εἰ δὲ, προϊόντος τοῦ χρόνου, ψυχικόν τι ἁμάρτημα εὑρεθείη περὶ τὸ πρόσωπον καὶ ἐλέγχοιτο ὑπὸ δύο ἢ τριῶν, μαρτύρων, πεπαύσθω ὁ τοιοῦτος τοῦ κλήρου. Ὁ δὲ παρὰ ταῦτα ποιῶν, ὡς ὑπεναντία τῇ μεγάλῃ συνόδῳ θρασυνόμενος, αὐτὸς κινδυνεύσει περὶ τὸν κλῆρον.

Перевод

Поелику, по нужде, или по другим побуждениям человеков, многое произошло не по правилу церковному (Апост. прав. 80), так что людей, от языческого жития недавно приступивших к вере, и краткое время оглашенными бывших, вскоре к духовной купели приводят; и тотчас по крещении возводят в епископство, или пресвитерство: посему за благо признано, дабы впредь ничего такового не было. Поелику и оглашенному потребно время, и по крещении дальнейшее испытание. Ибо ясно писание Апостольское глаголющее: не новокрещену, да не разгордевся в суд впадет, и в сеть диаволю (1 Тим. 3, 6). Если же, в продолжении времени, душевный некоторый грех обретен будет в некоем лице, и будет обличен двумя, или тремя свидетелями: таковой да будет исключен из клира. А поступающий вопреки сему, яко дерзающий сопротивляться великому Собору, подвергает себя опасности исключения из клира.

Толкование

Зонара. И восьмидесятое правило Святых Апостолов определяет: от языческого жития пришедшего, или от порочного образа жизни обратившегося не вдруг производиться епископа. И великий Павел в послании к Тимофею, предписывая, каков должен быть производимый на епископство, говорит, чтобы он был не новокрещенный (1 Тим. 3, 6). Потому и сии отцы определяют, как приходящего к вере не тотчас крестить, если он недостаточно наставлен в вере, так и крещенного не тотчас причислять к клиру, потому что еще не дал доказательства, каков по вере и каков по жизни. Если же причислен будет к клиру и с испытанием, показавшись безупречным, но с течением времени будет изобличен в каком нибудь душевном грехе, отцы предписывают такового исключить из клира. Представляется недоумение – что́ значит душевный грех, и почему упомянуто только о душевных грехах; но не упомянуто и о плотских, и это, когда вообще плотские грехи чаще подвергают извержению тех, которые в них впали, а душевные – реже. Некоторые говорят, что Святые Отцы, изложившие это правило, назвали душевным грехом всякий грех, причиняющий вред душе. А другие душевными грехами называют такие грехи, которые происходят из душевных страстей, например из гордости, надменности и непослушания; ибо и эти грехи, если не будут уврачеваны, подвергают извержению. Это ясно из примера так называемых новатиан; ибо они не погрешали в догмате, но по гордости, именуя себя чистыми, не принимали падших во время гонений, хотя бы они и покаялись и не имели общения с двубрачными; почему и были отлучены от общения с верными за их гордость и братоненавидение. Итак, если они были отлучены от церкви за эти грехи, каким образом останется не изверженным тот, кто по гордости не повинуется своему епископу, и остается без исправления? И 5-е правило Святых Апостолов повелевает отлучать тех, которые изгоняют своих жен под предлогом благочестия, а если остаются непреклонными, извергать. И 36-е Апостольское правило предписывает, чтобы призываемые избранием епископов к предстоятельству, но не принимающие сего служения, были отлучаемы доколе не примут, так что если бы не приняли, оставались бы отлученными на всю жизнь, а отлученные на всю жизнь ничем не разнятся от изверженных. Я думаю лучше сказать, что всякий грех справедливо может быть назван душевным, так как имеет начало в развращении душевных сил. Ибо если усматриваемое в душе разделяется на три силы, на силу ума, силу вожделения и силу раздражения, то из каждой силы обыкновенно рождаются добродетели и пороки; первые, когда пользуемся сими силами правильно и так, как вложены они нам от Творца, а пороки, когда злоупотребляем ими. Итак, добродетель и совершенство силы ума есть благочестие, наши помышления приличествующие божественному, безошибочное различие доброго от худого, и что должно избирать и чего отвращаться; уклонение от сего есть зло и грех. А добродетель силы вожделения состоит в том, чтобы любить действительно достойное любви, говорю о божественном естестве, любить дела, которые могут нас к Нему приблизить. Уклонение от сего и устремление к земному есть грех, проистекающий из силы вожделения. Подобным образом и добродетель силы раздражения составляет противление злу и вражда к нему, сопротивление плотским пожеланиям, противоборство греху даже до крови, и борьба за правое учение и добродетель, по слову Давида: видех неразумевающия и истаях (Пс. 118, 158). А порок из сей силы происходящий составляют гнев на ближнего, ненависть, склонность к ссорам, злопамятство. Итак, если, как сказано, грехи возникают из душевных сил, то хорошо Святые Отцы назвали грехи душевными, следуя и великому Павлу, который говорит: есть тело душевное, и есть тело духовное (1 Кор. 15, 44), и душевным называет то тело, которым управляет и над которым господствует душа, которое служит ее естественным силам, которое предается гневу и похоти, которое прилепляется к земному, и не мыслит ни о чем выше земного.

Аристин. От языческой жизни пришедшие не скоро должны быть возводимы в пресвитеры, ибо новокрещенный, не подвергнутый испытанию в продолжение определенного времени, бывает худ. А если после рукоположения откроется, что кто нибудь согрешил прежде ли, или после (рукоположения), таковой также должен быть исключен из клира.

И это правило говорит тоже, что́ восьмидесятое правило Святых Апостолов, именно, что недавно крещенного не должно тотчас производить в епископа, или в пресвитера, чтобы он, как новокрещенный, не впал в сеть диавола и не подвергся осуждению. Таковому, по одиннадцатому (десятому) правилу Сардикийского собора, в каждой степени, то есть в степени чтеца, иподиакона и так далее, должно пребыть хотя в продолжение одного года, и таким образом, если будет признан достойным божественного священства, можно удостоить самой высшей чести. Но и с другой стороны, если кто после рукоположения окажется согрешившим, лишается сана.

Вальсамон. Из 80-го правила Святых Апостолов мы узнали, что ни от языческого жития пришедший к церкви, ни от порочного образа жизни обратившийся, не производится тотчас в епископа. Прочти, что там написано. А настоящее правило прибавляет, что таковой не бывает тотчас и пресвитером, и что ни один неверный не допускается до крещения прежде довольного научения в вере, потому что при сем нужно время для испытания. Того, кто поступает не согласно с ним, правило повелевает извергать. А как правило наказывает душевные грехи, которые обнаружатся после крещения; то некоторые спрашивали, какие грехи душевные и почему правило упомянуло о душевных грехах, а не о плотских? И одни говорили, что душевные грехи суть те, которые рождаются от душевных страстей, например от гордости, непослушания и других подобных; ибо и это подвергает извержению, как, например, ересь новатиан и неуместное воздержание от брака и ядения мяса по 5-му правилу Святых Апостолов и по другим правилам. А я говорю, что всякий грех, причиняющий вред душе, называется душевным, хотя бы от телесного, хотя бы от душевного влечения получал он свое начало. Ибо потому и церковь называет все грехи душевными падениями, и правило упомянуло только о душевных грехах, что ими обнимаются и плотские. А о том, что крещенный и вступивший в клир не подлежит наказанию за блуд, или убийство, совершенные прежде крещения, прочти 20-е правило святого Василия и толкования на него, и 17-е правило Святых Апостолов.

Славянская кормчая. Правило 2 (Никон 63). От поганского жития пришедшего, не вскоре пресвитером поставляти. Аще бо временем не искусится, зло новосажденый. Аще же кто и по поставлении пресвитерства, в прежних гресех обличен будет, и тако да престанет от службы.

Подобно осмьдесятому правилу Святых Апостол, и се правило глаголет, яко новокрещенного, несть достойно вскоре поставити епископа, или пресвитера, да не яко новосажден ослепе в прегрешение впадет и в сеть диаволю. Подобает убо таковому, по десятому правилу иже в сердце собора, первое вся степени проити; сиречь, поставлену быти чтецем: и потом поддиаконом, и диаконом, и пресвитером, и пребыти в таковых единого лета время. И тако аще достоин святительства явится, и большия чести да насладится; сеже есть, да будет епископ. И яко же паки прежде поставления согрешит что от реченных грехов, и, утаив поставится, и по поставлении в том гресе обличен быв, сана своего да будет лишен.

Правило 3.

Греческий текст

Ἀπηγόρευσε καθόλου ἡ μεγάλη σύνοδος, μήτε ἐπισκόπῳ, μήτε πρεσβυτέρῳ, μήτε διακόνῳ, μήτε ὅλως τινὶ τῶν ἐν κλήρῳ ἐξεῖναι συνείσακτον ἔχειν, πλὴν εἰ μὴ ἄρα μητέρα, ἢ ἀδελφήν, ἢ θείαν, ἢ ἃ μόνα πρόσωπα πᾶσαν ὑποψίαν διαπέφευγεν.

Перевод

Великий Собор без изъятия положил, чтобы ни епископу, ни пресвитеру, ни диакону, и вообще никому из находящихся в клире, не было позволено иметь сожительствующую в доме женщину, разве матерь, или сестру, или тетку или те только лица, которые чужды всякого подозрения.

Толкование

Зонара. Это правило хочет, чтобы посвященные были безупречны, и чтобы никто не имел даже предлога к подозрению против них. Посему всем посвященным оно запретило жить вместе с женщинами, кроме упомянутых лиц. И это запрещено не только сказанным (то есть посвященным) лицам, но и всем находящимся в клире. И Василий Великий в послании к Григорию пресвитеру упоминает об этом правиле, и повелевает ему удалить от себя живущую с ним женщину. «Аще же, говорит, не исправив себя, дерзнешь коснуться священнодействия, то будешь анафема пред всем народом». И пятое правило вселенского собора Трулльского постановляет то же самое, присовокупляя и следующее: «сие же самое да соблюдают и скопцы, предохраняя себя от порицания. А преступающие правило, аще будут из клира, да будут извержены, аще же мирские, да будут отлучены». То же самое, что́ сии священные каноны, узаконяет и новелла, помещенная в третей книге Василик. А восемнадцатая глава седьмого собора не позволяет епископу, или игумену входить и в загородные дома, где прислуживают женщины, если женщины не будут удалены оттуда, пока находятся там епископ, или игумен. А девятнадцатое правило Анкирского собора под конец говорит: «девам, соединяющимся жительством с некиими, аки с братьями, мы сие возбранили».

АрАристинистен. Никто не должен иметь сожительствующую женщину, кроме матери сестры и лиц, которые удаляют всякое подозрение.

Кроме лиц, которые не могут подавать никакого подозрения в нецеломудрии, то есть матери, сестры, тетки и подобных, иному лицу не дозволяет настоящее правило жить вместе с кем либо из посвященных, а также не дозволяют сего пятое правило шестого собора Трулльского, 18-е и 22-е правила второго Никейского собора и Василий Великий, предписывавший пресвитеру Григорию разлучиться с сожительствовавшею с ним женщиною, хотя он был семидесятилетний, и нельзя было думать, чтобы он жил с нею страстно.

Вальсамон. О сожительствующих женах прочти 14-ю главу 8-го титула настоящего собрания, и что́ в ней содержится, и из приведенной там 123-й новеллы Юстиниана узнаешь, что клирики, после увещания, не разлучающиеся от сожительствующих с ними женщин, какие бы они ни были кроме лиц указанных в настоящем правиле, подвергаются извержению, а епископы, если бы оказались сожительствующими когда бы то ни было и с какою бы то ни было женщиною, за сие извергаются. И заметь это. О сожительствующих женщинах (συνείσακται) в разные времена было много рассуждений; и одни говорили, что принятая (ἐπείσακτος), или сожительствующая (συνείσακτος) есть приведенная вместо законной жены и живущая с кем нибудь блудно; а другие говорили, что сожительствующая есть всякая женщина, живущая у кого нибудь совершенно чужая, хотя бы и свободна была от подозрения; и кажется это гораздо вернее. Ибо поэтому, говорят, и Василий Великий, в послании к пресвитеру Григорию, убеждает сего священника удалить сожительствующую с ним и не определяет, чтобы за это он был подвергнут извержению, как несомненно и явно согрешающий.

Книга правил. Как цель сего правила, есть предохранить священные лица от подозрения: то положенное в оном запрещение относить должно к тем пресвитерам, диаконам и иподиаконам, которые не имеют жен: ибо присутствие жены при муже отстраняет подозрение от живущего при жене другого женского лица.

Славянская кормчая. Священником и диаконом и прочим церковным причетником, инех жен в домех своих не держати, точию матерь и сестру, и тетку (Никон. 33).

Отрече великий собор отнюдь, ни епископу, ни пресвитеру, ни диакону, ни всякому сущему причетнику, не достойно есть иныя жены в дому своем держати: но токмо матерь, или сестру, или тетку; сия бо три лица, всякого зазора кроме суть.

Повелевает правило священником безгрешным быти, и не имети зазора греховного. И понеже мнети неким, яко не к ним речено есть. Тем же всем священным отречено бысть, нежити со инеми женами в дому своем, кроме предреченных лиц: се же есть, матере, и сестры и тетки: табо едина три лица всякого зазора убегают. Не токмо же священным, рекше епископом, или пресвитером, или диаконом, но и прочим причетником се отречено есть. И великий же Василий, к Григорию пресвитеру посылая, се правило помяну, отлучити ему повелевая, от живущия с ним жены, сиречь, изгнати из дому. Аще же рече не исправив себе, дерзнеши служити, да еси проклят всеми людьми. И пятое правило иже в Трулле полатнем, собора Вселенского шестого, такоже заповедает. Приложив и се: сеже и скопцы да сохраняют, непорочне себе житие промышляюще. Преступающии же правило, аще суть причетницы, да извергнутся. Аще ли же мирстии человецы, да отлучатся. И в третьих книгах царских лежащи новая заповедь, такоже единако с священными правилы повелевает. Седьмого же собора, 18-е правило ни всельский двор идеже суть жены работающе, не оставляет епископа, или игумена приходити, аще прежде не отнюдь отъидут оттуду жены, и пребудут вне, дондеже отъидет от них епископ, или игумен. И собора иже во Анкире, 19, правило, на конце рече, сходящимся девицам с некиими мужи яко с братиею, того возбранихом.

Правило 4.

Греческий текст

Ἐπίσκοπον προσήκει μάλιστα μὲν ὑπὸ πάντων τῶν ἐν τῇ ἐπαρχίᾳ καθίστασθαι· εἰ δὲ δυσχερὲς εἴη τὸ τοιοῦτο, ἢ διὰ κατεπείγουσαν ἀνάγκην, ἢ διὰ μῆκος ὁδοῦ, ἐξ ἅπαντος τρεῖς ἐπὶ τὸ αὐτὸ συναγομένους συμψήφων γινομένων καὶ τῶν ἀπόντων, καὶ συντιθεμένων διὰ γραμμάτων, τότε τὴν χειροτονίαν ποιεῖσθαι· τὸ δὲ κῦρος τῶν γινομένων δίδοσθαι καθ’ ἑκάστην ἐπαρχίαν τῷ μητροπολίτῃ.

Перевод

Епископа поставлять наиболее прилично всем той области епископам. Если же сие неудобно, или по надлежащей необходимости, или по дальности пути: по крайней мере три в одно место соберутся, а отсутствующие да изъявят согласие посредством грамот: и тогда совершать рукоположение. Утверждать же таковые действия в каждой области подобает ее митрополиту.

Толкование

Зонара. По-видимому настоящее правило противоречит первому правилу священных Апостолов; ибо то предписывает, чтобы епископ был рукополагаем двумя или тремя епископами, а настоящее – тремя, с соизволения и согласия и отсутствующих, выраженного чрез грамоты. Но они не противоречат одно другому. Ибо правило Святых Апостолов рукоположением (χειροτονία) называет посвящение и возложение рук (χειροθεσία), а правило сего собора поставлением и рукоположением называет избрание, и определяет, чтобы избрание архиерея совершалось не иначе, как если сойдутся вместе три архиерея, имея согласие и отсутствующих, изъявляемое посредством грамот, в которых они свидетельствуют, что и они последуют избранию, имеющему совершиться тремя епископами, собравшимися вместе. А после избрания утверждение оного, то есть окончательное решение (τελεσιουργία), возложение рук и посвящение правило предоставляет митрополиту области, так что он утверждает избрание. А утверждает он тогда, когда одного из избранных, кого сам выберет, рукоположит вместе с другими двумя, или тремя епископами, по Апостольскому правилу.

Аристин. Епископ поставляется всеми епископами области. Если же нет, по крайней мере тремя, с согласием на избрание и прочих, выраженным чрез грамоты, и власть утверждения должен иметь митрополит.

Епископ рукополагается двумя, или тремя епископами по первому правилу Святых Апостолов, а избирается по крайней мере тремя, если, может быть, все епископы области не могут присутствовать по настоятельной нужде, или по дальности пути. Однако же и сами отсутствующие должны грамотами выразить свое согласие с епископами присутствующими и совершающими избрание. А митрополит имеет власть после избрания, из трех избранных выбрать одного, кого захочет.

Вальсамон. Здесь говорится о том, как поставлять, то есть избирать епископа. В древности избрания архиереев совершались в собрании граждан. Но божественным отцам не было это угодно, чтобы жизнь посвящаемых не подвергалась пересудам мирских людей; и поэтому они определили, чтобы епископ был избираем областными епископами каждой области. А если это затруднительно по какой либо основательной причине, или по дальности пути, избрание должно совершаться не иначе, как если сойдутся вместе три областные епископа, имея согласие и отсутствующих, выраженное в письменных мнениях. Рукоположение его, то есть посвящение Святые Отцы предоставили в виде чести первому, то есть митрополиту, и не только рукоположение, но и утверждение избрания. Ибо поэтому имеющий совершить хиротонию из трех избираемых и делает указание на одного, кого сам хочет, а не по необходимости указывается поставленный первым и потом прочие. Такова сущность правила. Некоторые митрополиты, совершавшие избрание своих епископов в царствующем граде с тремя чужими епископами, или и своими, не обращаясь к прочим епископам их области, на вопрос – почему так делают, пользовались в помощь себе 13-м правилом Карфагенского собора. Прочти что написано в этом правиле, и 19-е правило Антиохийского собора. Это бывает, когда митрополит имеет многих епископов в своей области. Если же, как у многих митрополитов, областной епископ один, или двое, тогда по необходимости избрание должно быть с действительными и находящимися на лицо областными и с чужими епископами.

Славянская кормчая. Епископ, от всех епископ сущих, во области поставляется. Ащели же ни, обаче от трех. Прочим же писанием сложившемся, власть же митрополит да имать.

От двою, или от триех епископов, поставляется епископ, по первому правилу Святых Апостол: обаче же от триех поставляется, аще и вси сущи во области епископы, или нашедшия ради нужди, или долготы ради пути приити не возмогут: обаче должни суть ити. Аще же и не пришедше, писанием грамот сложитися на избрание к пришедшим епископом, и суд и избрание творящим, избранныма сущима двема, или трием. И потом власть митрополит имать, яко да единого от триех избранных поставит, его же хощет епископа.

Правило 5.

Греческий текст

Περὶ τῶν ἀκοινωνήτων γεγονότων, εἴτε τῶν ἐν κλήρῳ, εἴτε τῶν ἐν λαϊκῷ τάγματι, ὑπὸ τῶν καθ’ ἑκάστην ἐπαρχίαν ἐπισκόπων, κρατείτω ἡ γνώμη, κατὰ τὸν κανόνα τὸν διαγορεύοντα, τοὺς ὑφ’ ἑτέρων ἀποβληθέντας ὑφ’ ἑτέρων μὴ προσίεσθαι. Ἐξεταζέσθω δὲ, μὴ μικροψυχίᾳ, ἢ φιλονεικίᾳ, ἢ τινι τοιαύτῃ ἀηδὶᾳ τοῦ ἐπισκόπου, ἀποσυνάγωγοι γεγένηνται. Ἵνα οὖν τοῦτο τὴν πρέπουσαν ἐξέτασιν λαμβάνοι, καλῶς ἔχειν ἔδοξεν, ἑκάστου ἐνιαυτοῦ, καθ’ ἑκάστην ἐπαρχίαν δὶς τοῦ ἔτους συνόδους γίνεσθαι· ἵνα κοινῇ πάντων τῶν ἐπισκόπων τῆς ἐπαρχίας ἐπὶ τὸ αὐτὸ συναγομένων, τὰ τοιαῦτα ζητήματα ἐξετάζηται, καὶ οὕτως οἱ ὁμολογουμένως προσκεκρουκότες τῷ ἐπισκόπῳ, κατὰ λόγον ἀκοινώνητοι παρὰ πᾶσιν εἶναι δόξωσι, μέχρις ἂν τῷ κοινῷ τῶν ἐπισκόπων δόξῃ τὴν φιλανθρωποτέραν ὑπὲρ αὐτῶν ἐκθέσθαι ψῆφον. Αἱ δὲ σύνοδοι γινέσθωσαν, μία μὲν πρὸ τῆς Τεσσαρακοστῆς, ἵνα πάσης μικροψυχίας ἀναιρουμένης, τὸ δῶρον καθαρὸν προσφέρηται τῷ Θεῷ· δευτέρα δὲ περὶ τὸν τοῦ μετοπώρου καιρόν.

Перевод

О тех, которые епископы, по каждой епархии, удалили от общения церковного, принадлежат ли они к клиру, или к разряду мирян, должно в суждении держаться правила (Апост. 32), которым постановлено, чтобы отлученные одними, не были приняты другими. Впрочем да будет исследываемо, не по малодушию ли, или распре, или по какому либо подобному неудовольствию епископа, подпали они отлучению. И так, дабы о сем происходить могло приличное исследование, за благо признано, чтобы в каждой области дважды в год были соборы: чтобы все вообще епископы области, собравшись вместе, исследывали таковые недоумения: и таким образом достоверно оказавшиеся несправедливыми против епископа, основательно всеми признаны были недостойными общения, доколе не заблагорассудит собрание епископов произнести о них более снисходительное решение. Соборы же да бывают, один пред четыредесятницею, да по прекращении всякого неудовольствия, чистый дар приносится Богу; а другой около осеннего времени.

Толкование

Зонара. И различные правила Святых Апостолов предписывают, чтобы никто не принимал отлученных собственными епископами. А как случается, что некоторые бывают отлучаемы несправедливо, может быть по гневу и малодушию отлучившего, или по какому нибудь пристрастию, которое называет и неудовольствием, то посему священные отцы изложили настоящее правило, повелев отлучения подвергать исследованию, разумеется, когда на отлучивших жалуются отлученные, будто отлучены не по справедливости; а исследованию быть от епископов области – или всех, или большей части их в том случае если некоторым не возможно будет явиться на собор с прочими, может быть по болезни, или по необходимому отсутствию, или по иной неотложной причине. Соборам же быть святые отцы определили в каждой области два раза в год, как положено и правилами Святых Апостолов. Но Святые Апостолы повелели одному из соборов быть в четвертую седмицу пятидесятницы, а другому в месяце иперверетее, то есть октябре. А святые отцы сего собора изменили время, вместо четвертой седмицы пятидесятницы определив собору быть пред четыредесятницею, и привели на сие ту причину, чтобы, говорят, прекращено было всякое неудовольствие. Ибо тот, кто считает себя неправильно отлученным, конечно будет сетовать на отлучившего; и отлучивший, слыша, что отлученный неблагодушно принимает епитимию, но ропщет на него, не будет относиться к нему бесстрастно. А когда они таким образом расположены друг к другу, как может быть чисто принесен Богу дар? Посему-то и устроено одному собору быть пред четыредесятницею, а другому осенью; и октябрь есть месяц осенний. На этих соборах святые отцы постановили исследовать такого рода жалобы. И достоверно, и несомненно оказавшиеся несправедливыми (ибо подвергшемуся епитимии свойственно запираться в том грехе, в котором обвиняет его епископ), основательно, то есть справедливо будут лишены общения всеми, доколе не заблагорассудит собрание епископов произвести об них нечто более человеколюбивое. Но может быть кто нибудь скажет: почему решение об отлученном правило предоставляет не отлучившему, а собранию епископов? Думаю, что это сказано на тот случай, когда отлучивший упорствует и не хочет по времени разрешить человека от епитимии, или если отлучивший может быть умер, не разрешив подвернутого епитимии. Ибо тогда должно быть дозволено собору, если он усмотрит, что достаточно время епитимии, и покаяние подвергнутого епитимии соответствует греху, произвести решение о нем, и разрешить человека от епитимии, хотя бы епископ его не смягчился и оставался непреклонным, хотя бы уже окончил жизнь. Тридцать седьмое правило Святых Апостолов и настоящее повелевают быть соборам два раза в год, а осьмое правило шестого Вселенского собора, возобновив это постановление, определяет в каждой области быть собору однажды в год от Пасхи до конца октября месяца, в том месте, которое определит архиерей митрополии. А епископам, которые не придут на собор, хотя пребывают в здравии и находятся в своих городах, и не имеют никакого другого благословного и неотложного занятия, братолюбно изъявить прещение, или подвергнуть легкой епитимии. Ныне дело сих соборов совсем оставлено в пренебрежении, так что ихникогда не бывает. О епитимии не являвшихся на соборы прочти 76-е (87-е) правило Карфагенского собора.

Аристин. Отлученные одними, не должны быть принимаемы другими, разве только отлучение было по малодушию, или распре, или по чему-либо подобному. Посему заблагорассуждено дважды в год в каждой области быть соборам, одному пред четыредесятницею, другому около осени.

По притче, кто нанес рану, тот должен подать и врачевание. Посему и отлученного своим епископом другие не должны принимать так, – без исследования и без рассмотрения, но должно рассмотреть причину отлучения, основательно ли произнесено отлучение, не по малодушию ли, или распре, или по другому какому неудовольствию епископа. Итак, чтобы ни отлучаемые не были отлучаемы, как случится, ни отлучающие их епископы не подвергались пренебрежению, если другие епископы будут принимать отлученных без исследования, сему святому собору благоугодно было, чтобы в каждой области дважды в год был собор, дабы общим мнением всех епископов той же области разрешаем был всякий церковный вопрос и всякое недоумение, как предписывает и 37-е правило Святых Апостолов. Впрочем, как писали мы и там, осьмое правило шестого собора Трулльского, и шестое Никейского второго, во внимание к затруднениям собирающихся епископов и к недостаткам потребного для путешествия, постановили быть собору в каждой области однажды в год, там, где рассудит епископ митрополии, между праздником святой Пасхи и октябрем месяцем.

Вальсамон. Определено было, чтобы отлученные одними епископами и не разрешенные, не были принимаемы другими. А как отлученному свойственно говорить, что он отлучен несправедливо или может случиться, что умер отлучивший, то это правило повелевает (как определили и другие правила) дважды в год собираться всем епископам к первому из них, при чем разрешать сомнения о лишенных общения и прочие церковные вопросы. Неудовольствием названо здесь пристрастие. Впрочем содержащееся в настоящем правиле о ежегодных соборах мы не излагаем здесь в подробности, потому что это уже не действует, и потому что 8-м правилом Трулльского собора, а также новеллою Юстиниана, то есть 20-ю и 21-ю главами 1-го титула 3-й книги Василик определено собираться епископам однажды. Прочти эти главы. Ищи еще и 37-е правило Святых Апостолов, и 14-е правило Сардикийского собора. Прочти и 8-ю главу 8-го титула настоящего собрания.

Славянская кормчая. Правило 5. (Никон 63). Связаный своим епископом, инем да не будет прият без вины.

Своими епископы отлучении, инеми да не будут прияти. Обаче аще не за малодушие, или за некую распрю, или за ино нечто таковое отлучение бысть. Того бо ради повелено бысть, дващи в лете в коейждо области собору быти. Первое убо прежде четыредесяте дний святого и великого поста, второе же по времени овощнем.

Подобает по приточному словеси, уязвившему человека, тому же и исцелити его. Тако же и от своего епископа, отлучения заповедь приемша, от иного прияту быти без испытания и без взыскания вины, несть достойно: но и вины отлучения смотрити подобает, да некогда не по достоянию нанесено бысть нань отлучение, но от малодушия: сеже есть, от ярости епископли, или от распри некия, или иныя ради вины се сотворшу, страстныя воли епископли; страстная же воля есть, еже рещи, не сотворил ми еси сего, да будеши отлучен. Но убо да ни отлучаемии, кроме подобныя вины отлучаются: ни отлучающии их епископи приобидени будут, другим епископом приемлющим без испытания таковыя. Сего ради дважды в лете в коейждо области собору быти Святой собор повеле, да общею волею всех епископов тоя области всяко совопрошание, и истязание церковное, и всяко прекословие разрешится: и 37-е, правило святых Апостол повелевает. Кроме же, якоже тамо написахом, осмое правило, иже а Трулле полатнем шестого собора. И шестое правило седьмого собора, иже в Никеи второе собрася, скудости ради потребных яже хотят имети на путное шествие собирающиеся епископи, единою в лете собору быти заповедаста, идеже аще изволит митрополит. Время же собору, между праздником святыя Пасхи, и месяцем октябрем. Той бо есть месяц по времени овощнем.

Правило 6.

Греческий текст

Τὰ ἀρχαῖα ἔθη κρατείτω, τὰ ἐν Αἰγύπτῳ, καὶ Λιβύῃ καὶ Πενταπόλει, ὥστε τὸν ἐν Ἀλεξανδρείᾳ ἐπίσκοπον πάντων τούτων ἔχειν τὴν ἐξουσίαν· ἐπειδὴ καὶ τῷ ἐν Ῥώμῃ ἐπισκόπῳ τοῦτο σύνηθές ἐστιν. Ὁμοίως δὲ καὶ κατὰ τὴν Ἀντιόχειαν, καὶ ἐν ταῖς ἄλλαις ἐπαρχίαις, τὰ πρεσβεία σῴζεσθαι ταῖς Ἐκκλησίαις. Καθόλου δὲ πρόδηλον ἐκεῖνο· ὅτι, εἴ τις χωρὶς γνώμης τοῦ μητροπολίτου γένοιτο ἐπίσκοπος, τὸν τοιοῦτον ἡ μεγάλη σύνοδος ὥρισε μὴ δεῖν εἶναι ἐπίσκοπον. Ἐάν μέντοι τῇ κοινῇ πάντων ψήφῳ, εὐλόγῳ οὔσῃ, καὶ κατὰ κανόνα ἐκκλησιαστικόν, δύο, ἢ τρεῖς δι’ οἰκείαν φιλονεικίαν ἀντιλέγωσι, κρατείτω ἢ τῶν πλειόνων ψῆφος.

Перевод

Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте, и в Ливии, и в Пентаполе, дабы Александрийский епископ имел власть над всеми сими. Понеже и Римскому епископу сие обычно, подобно и в Антиохии, и в иных областях да сохраняются преимущества Церквей. Вообще же да будет известно сие: если кто без соизволения митрополита, поставлен будет епископом: о таковом великий Собор определил, что он не должен быть епископом. Если же общее всех избрание будет благословно, и согласно с правилом церковным, но два, или три, по собственному любопрению, будут оному прекословить: да превозмогает мнение большего числа избирающих.

Толкование

Зонара. Правило хочет, чтобы сохраняли силу древние обычаи, что определяют и позднейшие правила и гражданские законы. Итак, правило постановляет, чтобы Александрийский епископ имел первенство над епископами Египта, Ливии и Пентаполя, а Антиохийский над епископами подчиненных ему областей, то есть Сирии и Келесирии, обеих Киликий и Месопотамии, и чтобы и другие епископы имели власть над подчиненными им странами, как и предстоятелю Римской церкви обычай предоставил власть над западными странами. И правило хочет, чтобы сии епископы в их областях имели столь великие преимущества, что дает общее постановление, чтобы без них не делалось ничто, относящееся к церковному управлению, в котором самое большее и важнейшее есть рукоположение епископов. Итак, правило говорит: если без соизволения митрополита поставлен будет епископ, таковой не должен быть епископом. Ибо хотя в древности избирало епископа собрание городских граждан, но и тогда после избрания доносили о нем митрополиту, и им оно было утверждаемо, и кого одобрял он, тот и удостаивался рукоположения. Затем правило прибавляет, что, если и в избрании, бывшем по правилам, большая часть будет согласна и единомысленна, а два или три будут противоречить по любопрению, а не по основательной причине, и будут противиться прочим, должно иметь силу избрание большего числа избирающих. Так постановлено и гражданскими законами в денежных делах. Тоже предписывает и девятнадцатое правило Антиохийского собора касательно противоречия епископов.

Аристин. Над Египтом, и Ливиею, и Пентаполем должен иметь власть Александрийский епископ, Римский над областями подчиненными Риму, а Антиохийский и прочие над своими. Если кто будет произведен в епископа без соизволения митрополита, да не будет епископом. А если избранию большего числа, совершающемуся по правилу, будут противоречить трое, мнение их не должно иметь силы.

Каждый патриарх должен довольствоваться своими преимуществами, и никто из них не должен восхищать иной области, которая прежде и от начала не была под его властью, ибо это есть надменность мирской власти. Но и епископы каждой области должны знать своего первого, то есть епископа предстоятельствующего в митрополии, и без соизволения его не избирать епископа; если же и изберут кого-либо без соизволения его, таковому не быть епископом. А если епископы, собравшиеся по соизволению митрополита для совершения избрания, не все придут к одной и той же мысли, но некоторые, по собственному любопрению, будут противоречить, тогда должно иметь силу мнение большего числа избирающих. Ищи еще 8-е правило Ефесского собора, 34-е Апостольское правило, 2-е и 3-е правила Антиохийского собора, и 3-е правило Сардикийского собора.

Вальсамон Настоящее 6-е правило и седьмое определяют, чтобы по древним обычаям почтены были честью четыре патриарха, то есть Римский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский (о Константинопольском будет изъяснено в других правилах), и чтобы Александрийский имел преимущество над областями Египта, Ливии и Пентаполя; подобным образом Антиохийский над областями Сирии, Келесирии, Месопотамии и обеих Киликий, а Иерусалимский над областями в Палестине, Аравии и Финикии, потому что, говорит, и Римский епископ имеет преимущество над западными областями. Таким образом правила хотят, чтобы патриархи имели преимущество над митрополиями им подчиненными, а митрополиты в свою очередь над епископами им подчиненными, так чтобы подчиненные им епископы без них не делали ничего, превышающего их власть. Ибо поэтому и повелевают правила, чтобы тот, кто произведен в епископа без соизволения первого, не был епископом, прибавляя, что, когда произведено избрание по правилам, а некоторые будут противоречить, должно, по законам, превозмогать мнение большего числа избирающих. Когда это так определено, некто, спросив: настоящее правило определяет чтобы во всех делах превозмогало мнение большего числа, а новое законоположение державного и святого нашего царя, господина Мануила Комнина, изданное в июле месяце 14 индиктиона 6674-го года между прочим буквально определяет и следующее: если не все будут согласны, но некоторые будут разноречить с большинством, или голоса разделятся поровну, в таком случае должно иметь перевес мнение тех, с которыми согласен председатель суда. Чего должно держаться? Некоторые говорили, что в церковных делах не должно следовать новелле, и потому должны иметь силу в сих делах древние узаконения и правила, изложенные согласно с ними; а другие напротив утверждали, что новелла издана для всего мира и для всякого дела, и есть общее законоположение. А мне кажется, что правила этой новеллы не имеют места по отношению к церковным избраниям и церковным делам, дабы не было извращено чрез нее каноническое избрание. Ищи еще 19-е правило Антиохийского собора. Иерусалимский патриарх назван епископом Элии, потому что город Иерусалим некогда назывался Салим и Иевус, а после того, как царь Соломон устроил в нем знаменитый, божественный храм и святыню, он назван был Иерусалим. Потом народ иерусалимский был пленен вавилонянами и город разрушен до основания. Когда римский император Элий Адриан возобновил его, по имени его он назван был Элиею. Общим именем самый город Иерусалим и вся подчиненная ему страна называется Палестиною. Некоторые спрашивали: что значит слово правила: «да имеет последование чести, с сохранением достоинства, присвоенного митрополии?» – И получили в ответ, что митрополиею в Палестине были Кесария, а иерусалимская церковь была некогда ее епископиею. Итак, правило хочет, чтобы сохранены были за митрополиею ее права, хотя отделена от нее Элия и епископ ее получил честь ради спасительных страданий Христа. Ищи еще из деяний 4-го собора деяние 8-е и узнай, что, по соглашению Максима, епископа Антиохийского, и Ювеналия, епископа иерусалимского, за благо признано было антиохийскому иметь две Финикии и Аравию, а иерусалимскому три Палестины; и тогда так было определено, а ныне перемена обстоятельств, по обычаю, изменила и это.

Славянская кормчая. Египтом и Ливиею, и Пентаполиею, Александрийский епископ да владеет. И Римский епископ сущими, под Римом да владеет. И Антиохийский, и прочии епископи, своими да обладают. Аще же который епископ, кроме воли митрополита поставлен будет, да несть епископ, понеже многих суду на избрание епископа повелевают быти правила. Аще же трие неции возглаглют противу, да не послушани будут.

Кииждо патриарх своими пределы обладати должен есть. И никому же их иныя области не восхищати небывшия превыше изначала под рукою его, се бо есть гордость мирския власти. Подобает же епископом коеяждо области, старейшего их знати и почитати; сеже есть в митрополии сущего епископа, и без воли его епископа не избирати. Аще же без воли его изберут кого, таковому не быти епископом. Аще же и по воли митрополита сшедшеся суд и избрание сотворити, во едину же волю не снидутся, но неции распревшеся вопреки глаголати начнут, множайших да держится суд и избрание. А их же есть мнение, да не послушани будут. И к сему ищи иже в Ефесе третьего собора, правило 8-е. И Святых Апостол правило 34-е. Собора иже во Антиохии правило 9-е. Собора вселенского второго, иже в Константине граде правило третье. И собора иже в сердце правило 3-е.

Правило 7.

Греческий текст

Ἐπειδὴ συνήθεια κεκράτηκε, καὶ παράδοσις ἀρχαία, ὥστε τὸν ἐν Αἰλίᾳ ἐπίσκοπον τιμᾶσθαι ἐχέτω τὴν ἀκολουθίαν τῆς τιμῇς· τῇ μητροπόλει σῳζομένου τοῦ οἰκείου ἀξιώματος.

Перевод

Поскольку утвердилось обыкновение, и древнее предание, чтобы чтить епископа, пребывающего в Элии (Иерусалиме): то да имеет он последование чести, с сохранением достоинства, присвоенного митрополии.

Толкование

Зонара. Как предшествующее правило епископам Александрийскому и Антиохийскому предоставило преимущества в их областях, так настоящее правило присудило епископу Элии иметь честь в собственной области, и определило, чтобы городу Иерусалиму, который называется Элиею, сохранено было собственное его достоинство, как первенствующему над городами Палестины, Аравии, и Финикии. Ибо и в древности и ныне вся эта страна называлась и называется Палестиною. А город в древнейшее время назывался Салим и Иевус, а в последствии назван Иерусалимом. После того, как он взят был римлянами и разрушен до основания, римский император Адриан, восстановив город, назвал его Элиею по своему имени; ибо он назывался Элий Адриан; так и наименовал его. Некоторые говорят, что правило митрополиею назвало Кесарию, и именно Кесарию Палестинскую, которая в древности называлась Стратоновою.

Аристин. Епископ Элии да имеет честь с сохранением за митрополиею ее достоинства. Сто двадцать третья новелла, находящаяся в первом титуле первой книги, епископа Иерусалима, который называется Элиею, именует патриархом. Итак, по настоящему правилу, епископу Элии должно воздавать честь патриарха. А как Кесария есть первая митрополия Палестины и святой город; то и патриарх сей должен иметь свою честь, и Кесарии, митрополии (которой он был подчинен прежде) должно быть сохранено собственное ее достоинство. Ищи еще 12-е правило Халкидонского собора.

Вальсамон. Настоящее правило изъяснено в толковании на предшествующее шестое правило.

Славянская кормчая. Епископ Елийский да есть почитаем, целу сущу и митрополии палестинския сану.

Сто и 23-я заповедь новая, лежащая в первей грани, первых царских книг, иерусалимского епископа (Елия бо, Иерусалим нарицается) патриарха именует. Подобает убо сему правилу, елийскому епископу, рекше иерусалимскому, патриаршескою почитаему быти честию: понеже Кесария, глаголемая быти Стратонова, первая митрополия есть Палестинская: и под нею есть святый град. Подобает убо патриарху елийскому свою честь имети, целу же и соблюдаему быти, и кесарийския митрополии сану, и свое имети достояние, под нею же бяше святый град. И к сему ищи правила, 12-е иже в Халкидоне четвертого собора. Чесо же ради Елия святый град, и правило се нарече; от древних убо времен, Салим нарицашеся: и потом Евус зовяшеся: послежде же наречен бысть Иерусалим. Егда же пришедше римляне, поплениша и раскопаша и: и потом царь римский Адриан, нарицаемый Елий, созда град, не нарече его паки Иерусалим, но по своему имени прозва его, Елия.

Правило 8.

Греческий текст

Περὶ τῶν ὀνομαζόντων μὲν ἑαυτοὺς Καθαροὺς ποτε, προσερχομένων δὲ τῇ καθολικῇ καὶ ἀποστολικῇ ἐκκλησία, ἔδοξε τῇ ἁγίᾳ καὶ μεγάλῃ συνόδῳ, ὥστε χειροθετουμένους αὐτοὺς, μένειν οὕτως ἐν τῷ κλήρῳ. Πρὸ πάντων δὲ τοῦτο ὁμολογῆσαι αὐτοὺς ἐγγράφως προσήκει, ὅτι συνθήσονται καὶ ἀκολουθήσουσι τοῖς τῆς καθολικῆς καὶ ἀποστολικῆς ἐκκλησίας δόγμασι· τοὐτέστι καὶ διγάμοις κοινωνεῖν, καὶ τοῖς ἐν τῷ διωγμῷ παραπεπτωκόσιν, ἐφ’ ὧν καὶ χρόνος τέτακται, καὶ καιρὸς ὥρισται· ὥστε αὐτοὺς ἀκολουθεῖν ἐν πᾶσι τοῖς δόγμασι τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας. Ἔνθα μὲν οὖν πάντες, εἴτε ἐν κώμαις, εἴτε ἐν πόλεσιν, αὐτοὶ μόνοι εὑρίσκοιντο χειροτονηθέντες, οἱ εὑρισκόμενοι ἐν τῷ κλήρῳ, ἔσονται ἐν τῷ αὐτῷ σχήματι. Εἰ δὲ τοῦ τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας ἐπισκόπου, ἢ πρεσβυτέρου ὄντος, προσέρχονταί τινες, πρόδηλον, ὡς ὁ μὲν ἐπίσκοπος τῆς ἐκκλησίας ἕξει τὸ ἀξίωμα τοῦ ἐπισκόπου· ὁ δὲ ὀνομαζόμενος παρὰ τοῖς λεγομένοις Καθαροῖς ἐπίσκοπος, τὴν τοῦ πρεσβυτέρου τιμὴν ἕξει· πλὴν εἰ μὴ ἄρα δοκοίῃ τῷ ἐπισκόπῳ, τῆς τιμῆς τοῦ ὀνόματος αὐτὸν μετέχειν. Εἰ δὲ τοῦτο αὐτῷ μὴ ἀρέσκοι, ἐπινοήσει τόπον ἢ χωρεπισκόπου, ἢ πρεσβυτέρου, ὑπὲρ τοῦ ἐν τῷ κλήρῳ ὅλως δοκεῖν εἶναι· ἵνα μὴ ἐν τῇ πόλει δύο ἐπίσκοποι ὦσιν.

Перевод

О именовавших некогда самих себя чистыми, но присоединяющихся к Кафолической и Апостольской Церкви, благоугодно святому и великому Собору да, по возложении на них рук, пребывают они в клире. Прежде же всего надлежит им письменно исповедать, как присоединяться и последовать будут определениям Кафолической и Апостольской Церкви, то есть, будут в общении церковном и с двоеженцами, и с падшими во время гонения, для которых и время покаяния установлено, и срок прошения назначен. Надобно, чтобы они во всем последовали определениям Кафолической Церкви. И так где, или в селах, или во градах, все, обретающиеся в клире, окажутся рукоположенными из них одних: да будут в том же чине. Если же там, где есть епископ Кафолической Церкви, некоторые из них приступят к Церкви: явно есть, яко епископ православной Церкви будет иметь епископское достоинство; а именующийся епископом у так называемых чистых, пресвитерскую честь иметь будет: разве заблагорассудит местный епископ, чтобы и тот участвовал в чести имени епископа. Если же то ему неугодно будет: то для видимого сопричисления такового к клиру, изобретает для него место или хорепископа или пресвитера: да не будет двух епископов во граде.

Толкование

Зонара. Чистыми называются новатиане; а Нават был пресвитер римской церкви, который не принимал кающихся из падших во время гонения и не вступал в общение с двубрачными. Посему, хотя погрешал не в отношении к вере, но за немилосердие и братоненавидение собором, бывшим в Риме при Корнилии, папе римском, в царствование Декия, он был отлучен и предан анафеме, как повествует Евсевий Памфил. Итак, сие правило определяет, чтобы приверженцы его ереси, когда обращаются к церкви, были приемлемы с письменным исповеданием, что будут соблюдать догматы кафолической церкви и будут принимать отвергшихся Христа по необходимости, и будут устроять их по временам определенным для покаяния падших (ибо такое значение имеют слова: «для которых и время покаяния установлено, и срок прощения назначен»), и что будут в общении с двубрачными. Если они рукоположены в епископов, или пресвитеров, или диаконов; то присоединяемые из них к церкви остаются в клире, в своих степенях, если в церквах, в которых рукоположены они, нет других. Как они погрешали не уклонением от веры, а братоненавидением и недопущением покаяния для падших и обращающихся; то поэтому собор принял и рукоположение их, и определил, чтобы они оставались в их степенях, если не будет епископа в кафолической церкви того города. А если они находятся в такой церкви, где есть епископ, или пресвитер; то сей епископ должен иметь достоинство и имя епископства, а наименованный епископом у Чистых должен иметь честь или пресвитера, или даже хорепископа, дабы он числился вместе в списке клира и не был исключен из него, разве только епископ кафолической церкви, по снисхождению, захочет, чтобы он имел имя и честь епископа; но и при сем он не должен действовать, как епископ, дабы в одном и том же городе не было двух епископов.

Аристин. Так называемые Чистые, присоединяющиеся (к церкви), прежде должны исповедать, что они будут повиноваться установлениям церкви, и будут иметь общение с двубрачными, и будут иметь снисхождение к падшим. И таким образом оказавшиеся рукоположенными должны оставаться в своем чине, то есть, истинный (то есть православный) епископ должен быть епископом, а епископ у Чистых должен быть или хорепископом, или пусть пользуется честью – или пресвитера или епископа, ибо в одной церкви не должны быть два епископа.

Из приходящих к святой, Божией, соборной и Апостольской церкви, одни крещаются, другие помазуются миром, а иные только предают анафеме свою и всякую другую ересь. Обольщенные Наватом и названные им Чистыми, как не принимающие покаяния согрешивших и запрещающие второй брак, если придут к церкви и исповедают, что будут принимать и двубрачных, и оказывать снисхождение согрешившим, но покаявшимся, и вообще следовать всем церковным догматам и предадут анафеме свою ересь и другие, – должны быть приемлемы и помазуемы одним святым миром. И если некоторые из них суть или епископы, или хорепископы, опять остаются в том же достоинстве, если где в том же городе нет другого епископа кафолической церкви, рукоположенного прежде обращения их. Ибо преимущественную честь должен иметь сей изначала правильный епископ, и он один должен занимать епископский престол; потому что не должно быть двум епископам в одном городе; а именуемый епископом у Чистых должен иметь честь пресвитерскую, или, если угодно епископу, пусть будет иметь и имя епископа, но не должен действовать ни одним епископским правом.

Вальсамон. Этот Нават был пресвитер римской церкви, как повествует Евсевий Памфил. Когда было гонение и многие пали по страху смерти, но потом покаялись, он, надмеваемый демоном, не хотел принимать их, и не имел общения с двубрачными, ревнуя будто бы о целомудрии. Те, которые мыслили согласно с ним, называются новатианами, и в насмешку Чистыми. На соборе, бывшем в Риме при Корнилии, папе римской церкви, в царствование Декия, Нават предан был анафеме, а также и держащиеся его ереси. Посему правило говорит, что если кто из них с чистым раскаянием оставит прежнее зло, и обяжется сохранять догматы кафолической церкви, тот должен быть принят. И если это – клирики, то они должны непременно сохранить свои степени, ибо погрешают не в отношении к вере, а осуждаются за братоненавидение. Если они имеют епископское достоинство, а в той стране, в которой они были отлучены, находятся другие (православные) епископы, они не должны действовать ничего епископского, но на попечении епископа (православного) будет лежать, иметь ли им одно имя епископа, или называться другим именем; а когда нет местных епископов, они должны исправлять и епископские дела. Выражение: «для которых и время покаяния установлено и срок прощения назначен», употреблено о падших во время гонения и о двубрачных. И клирики, после принятия в церковь, могут быть сопричислены к клиру, к которому были прежде рукоположены, но только тогда, когда на место их не определены другие клирики; а если где имеются таковые, то с ними должно поступить так же, как написано выше о епископах. – Может быть, кто спросит: если некоторые из них пожелают быть возведенными на высшую степень, будет ли этому препятствовать настоящее правило, которое в начале говорит: «благоугодно святому собору, да по возложении на них рук пребывают они в клире», или беспрепятственно могут получить высшие степени? Решение. В 80-м Апостольском правиле и во 2-м правиле настоящего собора постановлено, что и совсем неверные получают степени священства. Итак, почему же не могут получать высших степеней новатиане, именуемые и Чистыми, в отношении к вере, как сказано, не имеющие заблуждений, а осуждаемые за несострадательность? А чтобы пребывали в клире, мне думается, это определено в особенности об них. Ибо, вероятно, некоторые говорили, что принять их должно, но только быть им в качестве простых мирян и не действовать правами, принадлежащими их прежним степеням. Это собором не принято, а положено восстановлять их в их степенях. С именем восстановления соединяется и правило возведения на высшие степени.

Книга правил. Чистыми называли себя еретики, последователи Навата, Римской церкви пресвитера, который учил, падших во время гонения не принимать на покаяние, и двоеженцев никогда не принимать в общение Церковное, и в сих гордых и не человеколюбивых суждениях полагал чистоту своего общества.

Славянская кормчая. Еретицы глаголемии чистии, приходящие к соборной церкви, первое да исповедят, яко повинуются церковным законом, и приобщаются с двоеженцы, и простят согрешающих. И аще убо будет в коем граде истинный епископ града того, будет же и от сих, глаголемых чистые, другий епископ поставлен, или пресвитер, в своем сану да пребывает. Но обаче поставленый от чистых епископ, или яко пресвитер да имать честь; или аще хочет града того епископ, да вдаст ему негде в селе епископию; несть бо мощно двема епископома быти во едином граде.

От приходящих еретик, ко святей Божией соборней Апостольской Церкви, ови убо крещаеми бывают совершенно: друзии же, иже токмо миром помазуются: инии же токмо проклинают своя и иныя ереси вся. Сии же глаголемии чисти прельщени бывше в таковую ересь, от Навата пресвитера римския церкве: от него же и чистии наречени быша, того ради: понеже не приемлют покаяния обращающихся от грех. И второе женитися возбраняют. Двоеженца же отнюдь не приемлюще на общение. И таковии аще убо приступят к святей соборней Апостольской церкви, и исповедят двоеженца приимати на общение, и не хулити второго брака, и согрешающим и кающимся прощати грехи; и просто рещи, всем церковным последствующе повелением, свою ересь прокленше и иныя вся, прияти да будут, и токмо святым миром помажутся. Аще же неции от них суть и епископи, паки в своем чину да пребывают, токмо аще в том граде ин епископ соборныя церкве не обрящется: таковый бо почтен будет иже исперва истинный епископ, и един на епископстем престоле седит. Тойжде иже от чистых нарицаемый епископ, яко пресвитер да почтен будет: понеже не достоит двема епископома в едином граде быти. Аще же будет годе града того епископу, якоже рехом, да повелит епископом нарицатися ему: епископского же дела никако же прикоснутися. Аще ли же хощет, да в селе негде устроит его епископа.

Правило 9.

Греческий текст

Εἴ τινες ἀνεξετάστως προήχθησαν πρεσβύτεροι, ἀνακρινόμενοι ὡμολόγησαν τὰ ἁμαρτήματα αὐτοῖς, καὶ, ὁμολογησάντων αὐτῶν, παρὰ κανόνα κινούμενοι οἱ ἄνθρωποι τοῖς τοιούτοις χεῖρα ἐπιτεθείκασι, τούτους ὁ κανὼν οὐ προσίεται· τὸν γὰρ ἀνεπίληπτον ἐκδικεῖ ἡ καθολικὴ ἐκκλησία.

Перевод

Если некоторые без испытания произведены в пресвитеры, или хотя при испытании исповедали свои грехи, но, после их исповедания, противу правила подвиглись человеки, и возложили на них руки: таковых правило (Апост. прав. 25) не допускает до священнослужения. Ибо Кафолическая Церковь непременно требует непорочности (1 Тим. 3:2).

Толкование

Зонара. Правило хочет, чтобы производимые во священство были безукоризненны и чисты от проступков, возбраняющих посвящению, и чтобы жизнь и поведение их были испытываемы. А если некоторые, может быть, произведены будут в степень священства без испытания, или когда они исповедали свои недостатки, но рукополагающие против правила рукоположат их; о таковых правило постановляет, что их не должно принимать, и что никакой нет для них пользы от незаконного рукоположения; ибо они должны подлежать извержению.

Аристин. Без испытания рукополагаемые, если в последствии будут обличены, что действительно согрешили, должны быть удалены от священнодействия.

Если кто согрешив утаил грех, и без испытания произведен на степень епископа или пресвитера, и если после рукоположения будет обличен, что согрешил, тот должен быть удален от священства.

Вальсамон. Препятствия к получению священства различны, между ними есть и блуд. Итак, если кто будет осужден, как впадший в грех блуда, будет ли то прежде посвящения, или после; тот извергается. Посему, говорит правило, без испытания посвященному или хотя и исповедавшему прежде рукоположения свой грех, но рукоположенному вопреки правилам, нет пользы от рукоположения; но, по дознании, он извергается. Ибо некоторые говорили, что, как крещение крещенного человека делает новым, так и священство заглаждает грехи, соделанные прежде священства; но это не принято в правила.

Славянская кормчая. (Никон. 13). Без испытания поставлени бывше, и по поставлени обличени бывше о первых гресех, да престанут.

Аще кто согрешив, и не исповедав отцу духовному таковых грехов, возбраняющих ему от святительства, и утаився, и без испытания на пресвитерский, или на епископский сан возведен будет. Аще же и по поставлении обличен будет, яко согреши таковый грех, и святительства да останется.

Правило 10.

Греческий текст

Ὅσοι προεχειρίσθησαν τῶν παραπεπτωκότων, κατ’ ἄγνοιαν, ἢ καὶ προειδότων τῶν προχειρισαμένων, τοῦτο οὐ προκρίνει τῷ κανόνι τῷ ἐκκλησιαστικῷ· γνωσθέντες γάρ, καθαιροῦνται.

Перевод

Если которые из падших произведены в клир, по неведению, или со сведением произведших: сие не ослабляет силы правила церковного. Ибо таковые, по дознании, извергаются от священного чина.

Толкование

Зонара. Не должно производить во священство тех, которые отверглись от Господа нашего Иисуса Христа, и потом покаялись. Ибо каким образом может быть священником тот, кто во всю жизнь не удостаивается святых Таин, разве только при смерти. А если удостоится священства, не знал ли рукополагающий о препятствии, или знал, настоящее правило предписывает извергнуть такового, если после сего будет о сем узнано. Ибо выражение: «незаконно сделанное не ослабляет силы правила» поставлено вместо: «не препятствует, не вредит».

Аристин. Падшие и произведенные во священство, по незнанию или и со сведением о том рукоположивших, должны быть извержены.

Не знали ли рукоположившие о падениях рукоположенных, или, и зная о них, пренебрегли сим, – чрез это не подвергается осуждению церковное правило. Но когда и после сего о рукоположенных будет узнано, что они впали в грех, они должны быть извержены.

Вальсамон. Богоотступников, чистосердечно раскаявшихся, мы принимаем; а посвящать не позволяем, но если они и клирики, извергаем, как говорит об этом 62-е Апостольское правило. Итак, если некоторые из них рукоположены, по неведению рукоположивших, или и со сведением, таковые по дознании должны быть извержены, дабы не имели никакой пользы от рукоположения, хотя бы оно совершилось и со сведением рукоположившего. Ибо, может быть, сказал кто-нибудь, что они получили пользу, потому что рукоположены такими людьми, которые знали грех их, и разрешили его рукоположением. Это должно относить к священникам, диаконам и прочим; но не к епископам: о них ищи 12-е правило Анкирского собора, и что там написано.

Славянская кормчая. (Никон. 13). Отпадшии, или неведящем, или ведящем поставльшим их поставлени бывше, да извергнутся.

Господа нашего Иисуса Христа, отвергшихся и покаявшихся, в священничество прияти не подобает. Како бо может святитель быти таковый, иже святых Таин во все время живота своего не достоин причаститися, аще токмо смерть не приспеет. Аще же неведущу поставляющему, или ведящему, священничества сподобится, сие правило изврещи повелевает таковаго, аще и по поставлении уведен будет. Еже бо беззаконно бывшее, правила не вреждает.

Правило 11.

Греческий текст

Περὶ τῶν παραβάντων χωρὶς ἀνάγκης, ἢ χωρὶς ἀφαιρέσεως ὑπαρχόντων, ἢ χωρὶς κινδύνου, ἢ τινος τοιούτου, ὅ γέγονεν ἐπὶ τῆς τυραννίδος Λικινίου, ἔδοξε τῇ συνόδῳ, εἰ καὶ ἀνάξιοι ἦσαν φιλανθρωπίας, ὅμως χρηστεύσασθαι εἰς αὐτοὺς. Ὅσοι οὖν γνησίως μεταμέλονται, τρία ἔτη ἐν ἀκροωμένοις ποιήσουσιν, ὡς πιστοί, καὶ ἑπτὰ ἔτη ὑποπεσοῦνται· δύω δὲ ἔτη χωρὶς προσφορᾶς κοινωνήσουσι τῷ λαῷ τῶν προσευχῶν.

Перевод

Об отступивших от веры, не по принуждению, или не причине отъятия имений, или опасности, или чего либо подобного, как то случилось в мучительство Ликиниево, Собор определил, являть милость им, если и не суть достойны человеколюбия. Которые истинно покаются: те три года проведут между слушающими чтение писаний, яко верные: и семь лет да припадают в церкви, прося прощения: два же лета будут участвовать с народом в молитвах, кроме причащения святых тайн.

Толкование

Зонара. Другие правила говорят о тех, которые отреклись от веры вследствие большого насилия и принуждения, а настоящее правило рассуждает о тех, которые совершили сие преступление без принуждения, каковых и называет не достойными человеколюбия; однакоже и сих приемлет по благости, если они подлинно раскаются, то есть истинно, а не притворно, не обманом, с теплотою и многим усердием. Таковым правило повелевает три года быть слушающими, то есть стоять вне храма, в притворе и слушать божественные писания; – семь лет быть припадающими, то есть входить внутрь церкви, но становиться в задней части от амвона и выходить с оглашенными; – два года быть купностоящими и молящимися вместе с верными, но не удостаиваться причащения святых Таин, доколе не пройдут два года.

Аристин. Отступившие от веры без необходимости, хотя и недостойны прощения, но удостаиваются некоторого снисхождения и 12 лет должны быть припадающими.

Те, которые отверглись веры не по принуждению, хотя и недостойны человеколюбия, впрочем удостаиваются некоторого снисхождения, так что искренно раскаивающиеся из них, три года должны пребыть в числе слушающих, то есть стоять при дверях храма (ἐν τοῖς βασιλικοῖς πυλῶσι) ^[17] и слушать божественное писание, после трехлетнего времени должны быть введены внутрь стен церкви и провести семь лет вместе с припадающими в задней части от амвона и, при возглашении к оглашенным, выходить вместе с ними; а по прошествии семилетнего времени, они могут получить право стоять с верными в течение двух лет, и иметь с ними общение в молитвах до совершения тайнодействия; а в божественном причащении не должны иметь участия и в эти два года; но после сего могут быть удостоены и приобщения святых Таин.

Вальсамон. Апостольское 62-е правило рассуждает о клириках, отступивших от веры по принуждению, а настоящее – об отвергшихся Христа без принуждения, и говорит, что таковые приемлются, если действительно то есть истинно каются, и три года стоят вне храма и слушают песнопения Богу, а семь лет припадают, то есть стоят внутри церкви, но позади амвона, и выходят вместе с оглашенными. По исполнении же семилетия, они могут постоянно молиться с верными, а святых Таин удостоены будут по прошествии двух лет.

Славянская кормчая. Елицы же без всякия нужды преступиша, аще и милости беша недостойни, обаче помилования некоего сподоблени бывше, 12 лет да припадают.

Елицы же веры отвергошася без всякия нужди, аще и недостойни человеколюбия беша, обаче милости некия да сподобятся. И аще кто от них добре и всем сердцем кается, три лета в послушающих да пребудет; сеже есть, да стоит вне уду церковных дверей, и послушает божественных писаний. По времени же триех лет, внутрь церкве да введен будет: и с припадающими стоя на задней стране амвона, седмь лет да сотворит. Внегда глаголет диакон, елико оглашенные изыдите, и той да исходит из церкве. И по прошествии седьми лет времене, другия два лета с верными стояние да примет, приобщаяся с ними молитвы, даже и до скончания службы; сеже есть, и до божественного причащения; но ни в тою двою лету да не причаститися, но по скончании ею общения святых Таин да сподобится.

Правило 12.

Греческий текст

Οἱ δὲ προσκληθέντες μὲν ὑπὸ τῆς χάριτος, καὶ τὴν πρώτην ὁρμὴν ἐνδειξάμενοι, καὶ ἀποθέμενοι τὰς ζώνας, μετὰ δὲ ταῦτα ἐπὶ τὸν οἰκεῖον ἔμετον ἀναδραμόντες, ὡς κύνες, ὥς τινας καὶ ἀργύρια προέσθαι, καὶ βενεφικίοις κατορθῶσαι τὸ ἀναστρατεύσασθαι· οὗτοι δέκα ἔτη ὑποπιπτέτωσαν, μετὰ τὸν τῆς τριετοῦς ἀκροάσεως χρόνον. Ἐφ’ ἅπασι δὲ τούτοις, προσήκει ἐξετάζειν τὴν προαίρεσιν καὶ τὸ εἶδος τῆς μετανοίας. Ὅσοι μὲν γὰρ φόβῳ, καὶ δάκρυσι καὶ ὑπομονῇ, καὶ ἀγαθοεργίαις, τὴν ἐπιστροφὴν ἔργῳ, καὶ οὐ σχήματι, ἐπιδείκνυνται, οὗτοι πληρώσαντες τὸν χρόνον τὸν ὡρισμένον τῆς ἀκροάσεως, εἰκότως τῶν εὐχῶν κοινωνήσουσι, μετὰ τοῦ ἐξεῖναι τῷ ἐπισκόπῳ καὶ φιλανθρωπότερόν τι περὶ αὐτῶν βουλεύσασθαι. Ὅσοι δὲ ἀδιαφόρως ἤνεγκαν, καὶ τὸ σχῆμα τοῦ εἰσιέναι εἰς τὴν ἐκκλησίαν ἀρκεῖν ἑαυτοῖς ἡγήσαντο πρὸς τὴν ἐπιστροφήν, ἐξ ἅπαντος πληρούτωσαν τὸν χρόνον.

Перевод

Благодатью призванные к исповеданию веры, и первый порыв ревности явившие, и отложившие воинские поясы, но потом аки псы, на свою блевотину возвратившиеся, так что некоторые и серебро употребляли, и посредством даров достигли восстановления в воинский чин: таковые десять лет да припадают в церкви, прося прощения, по трехлетнему времени слушания писаний в притворе. Во всех же сих надлежит принимать в рассуждение расположение и образ покаяния. Ибо, которые со страхом, и слезами, и терпением, и благотворениями, обращение являют делом, а не по наружности: тех, по исполнении определенного времени слушания, прилично будет принимать в общение молитв. Даже позволительно епископу и человеколюбие некоторое о них устроить. А которые равнодушно понесли свое грехопадение, и вид вхождения в церковь возомнили для себя довольным ко обращению: те всецело да исполняют время покаяния.

Толкование

Зонара. Это правило рассуждает о воинствующих, бросивших свои поясы то есть знаки воинского звания, и показавших стремление к мученичеству; их называет и призванными божественною благодатию, так как ею они возбуждены к объявлению исповедания веры. Потом таковые оставили начатый подвиг, и опять возвратились в прежнее воинское звание, и приобретали оное серебром или подарками (βενεφίκια). Под серебром разумеются деньги; а под подарками, или бенефициями – дары и угождения всякого рода. Это слово латинского языка в переводе на греческий значит – εὐεργεσία – благодеяние. А благодетельствует тот, кто – или дает деньги, или исполняет какое-нибудь желание другого. Совершенно ясно, что никто из таковых не мог быть снова принят в воинский чин, если бы не изъявил согласия на заблуждение. Таковым правило повелевает, по трехлетнем слушании, быть в числе припадающих в продолжение десяти лет и выходить вместе с оглашенными; но суду епископа предоставляет и уменьшать епитимии, если он найдет, что кающийся показывает теплоту покаяния, умилостивляет Бога слезами, научается страху Его, переносит труды, соединенные с епитимиями, и упражняется в добрых делах, то есть в совершении добродетелей, в раздаче имения нуждающимся, если имеет достаток в руках своих, и словом сказать, – если истинно, а не по одному виду показывает раскаяние. Но если епископ видит, что находящийся под епитимиею относится к наказанию равнодушно и небрежно, и почитает совершенно достаточным для себя, что ему дозволяется входить в церковь, не сокрушается и не печалится, что не стоит вместе с верными, но считает достаточным для себя и то, что стоит позади амвона, и выходит с оглашенными (ибо это значит выражение: «вид вхождения», так как не истинно входит, кто входит таким образом); – таковому правило повелевает все десятилетнее время исполнить в епитимии припадания.

Аристин. Те, которые были принуждаемы и показали, что противятся, но потом уступили нечестию и снова вступили в воинский чин, должны быть отлучены на десять лет. Но у всех должно обращать внимание на образ покаяния; и к тому, кто подвергшись епитимии, теплее раскаивается, епископ должен относиться более человеколюбиво, а более строго к тому, кто холоднее.

Те, которые, быв призваны божественною благодатию по первому влечению, противились, хотя и были принуждаемы согласиться на нечестие, так что отложили и воинский пояс, но потом, уступив, изъявили готовность мыслить согласно с нечестивыми, так что получили прежнюю честь и опять приняли воинский чин, – три года должны стоять в числе слушающих, десять лет быть в числе припадающих, и таким образом должны быть удостоены прощения. Но епископам дозволено и уменьшить и увеличить епитимии, смотря по раскаянию обращающихся, со страхом ли и терпением и слезами оно совершается, или с пренебрежением и равнодушием.

Вальсамон. Бенефициею называется у латинян всякий подарок и благодеяние. Итак, поелику некоторые воины, во время гонения, подвигнутые божественною ревностью, сложили с себя свои воинские поясы и устремились к мученичеству, но напоследок, по движению демонского сожаления, уклонились от мученичества, последовали неверным гонителям, деньгами или другими подарками (это, как сказано, и есть бенефиция) получили прежние свои воинские чины, и возвратились на свою блевотину, – о таковых правило говорит, что, если о они с искренним сокрушением придут к церкви, должны быть приняты, с обязательством три года стоять вне церкви и слушать божественные писания, и десять лет быть припадающими, то есть стоять позади амвона и выходить с оглашенными, а после этого молиться вместе с верными. Впрочем они никак не должны быть удостоены святых Таин ранее истечения двух лет, как сказали мы и выше, потому что и они принадлежат к числу добровольно падших. Но правило дает епископу право уменьшать епитимии смотря по обращению подвергнутого епитимии.

Славянская кормчая. Иже понуждени бывше, и мнящеся противитися, и потом приложившеся к неверным, и паки воинство приимше, десять лет да отлучатся. Смотрити же подобно есть о всех образа покаяния. И тепле кающемуся приемшу запрещение, человеколюбезне епископ да вдаст заповедь: нерадивому же, жесточайшу.

Елицы же от божественныя благодати позвании бывше, и в первое истязание понуждени бывше приложитися к нечестивым, и противишася, и поясы повергоша; сиречь, воинские знамения: и потом покоршеся, приложишасямудрствовати с нечестивыми, да быша их паки в первую честь устроили и в воинство: таковый три лета да будут послушающе. Десять лет припадающе: и тако совершения, рекше божественных Таин причащения сподоблени будут. Достойно же епископом, и умаляти и умножати епитимию; рекше, запрещения, рассмотряюще покаяния обращающихся, аще со страхом Божиим и с терпением и со слезами бывает, таковому поменьше дати заповедь. Аще ли же нерадив и ленив, таковому жесточайшу заповедь дати.

Правило 13.

Греческий текст

Περὶ δὲ τῶν ἐξοδευόντων, ὁ παλαιὸς καὶ κανονικὸς νόμος φυλαχθήσεται καὶ νῦν, ὥστε, εἴ τις ἐξοδεύοι, τοῦ τελευταίου καὶ ἀναγκαιοτάτου ἐφοδίου μὴ ἀποστερεῖσθαι. Εἰ δὲ ἀπογνωσθείς, καὶ κοινωνίας τυχών, πάλιν ἐν τοῖς ζῶσιν ἐξετασθῇ, μετὰ τῶν κοινωνούντων τῆς εὐχῆς μόνης ἔστω. Καθόλου δὲ, καὶ περὶ παντὸς οὔτι νοσοῦν ἐξοδεύοντος, αἰτοῦντος τοῦ μετασχεῖν εὐχαριστίας, ὁ ἐπίσκοπος μετὰ δοκιμασίας μεταδιδότω τῆς προσφορᾶς.

Перевод

О находящихся же при исходе от жития, да соблюдается и ныне древний закон и правило, чтобы отходящий не лишаем был последнего нужнейшего напутствия. Если же, быв отчаян в жизни и сподоблен причащения, опять к жизни возвратится: да будет между участвующими в молитве только. Вообще всякому отходящему, кто бы ни был, просящему причаститься евхаристии, со испытанием епископа, да преподаются святые дары.

Толкование

Зонара. Священные отцы, сделав постановления об епитимиях, и как и на сколько подпадающие епитимиям должны быть вне общения, в настоящем правиле определяют, что, хотя бы находились некоторые под епитимиею, лишающею их общения, но, если находятся при кончине жития, должно преподавать таковым святые тайны, дабы имели их в напутствие и не были лишены освящения ими. Если же кто, находясь в опасности жизни, будет удостоен причащения, как уже умирающий, а потом избежит смерти, таковой молиться вместе с верными может; но причащаться святых Таин не должен. Впрочем всякий, находящийся под епитимиею, если находится при последнем исходе, говорит правило, и если требует причаститься святаго приношения, может быть допущен до причащения с рассуждением, то есть с ведома и рассуждения епископа.

Аристин. Находящиеся при исходе жития могут быть приобщаемы; а если кто из них выздоровеет, пусть имеет общение в молитвах, и только.

Всякий верный, находящийся при последнем издыхании, может получить благое напутствие; но если выздоровеет, пусть имеет общение в молитвах, а божественных Таин причащаться не должен. Когда исполнит в молитвах назначенное время, тогда может быть удостоен и сей благодати.

Вальсамон. Это правило общее: оно повелевает всякого, находящегося под епитимиею и недопускаемого до приобщения святых Таин, удостаивать сего доброго напутствия святаго причащения, при последнем издыхании, со испытанием епископа; а если нет епископа, со испытанием священников, дабы человек не был лишен сего благого напутствия из-за отсутствия епископа. Но правило присовокупляет: если таковой, после приобщения святых Таин, избегнет смерти, – он может молиться вместе с верными, но не должен быть допущен до принятия святых Таин, доколе всецело не исполнится назначенное время епитимии. Я думаю, что находящийся под епитимиею, после выздоровления, может быть допущен до молитвы вместе с верными тогда, когда он молился вместе с ними и прежде болезни; а если стоял на месте слушающих, то и по выздоровлении должен иметь тоже самое место.

Славянская кормчая. Умирающие, да причастятся. Аще же кто от таковых устрабится и жив будет, да будет токмо с приобщающимися молитвы.

Всяк верный, в епитимии сый, и отлучен святаго причащения, в последнем издыхании быв, благого провождения да причастится; сиречь, пресвятаго тела и крове Господа нашего Иисуса Христа. Аще же устрабится потом и здрав будет, с приобщающимися молитвы да будет: божественныя же святыни, да не причастится: но исполнив в божественнем стоянии время, оттоле таковыя благодати да сподобится.

Правило 14.

Греческий текст

Περὶ τῶν κατηχουμένων, καὶ παραπεσόντων, ἔδοξε τῇ ἁγίᾳ καὶ μεγάλη συνόδῳ, ὥστε, τριῶν ἐτῶν αὐτοὺς ἀκροωμένους μόνον, μετὰ ταῦτα εὔχεσθαι μετὰ τῶν κατηχουμένων.

Перевод

Относительно оглашенных и отпадших, угодно святому и великому Собору, чтобы они три года только были между слушающими писания, а потом молились с оглашенными.

Толкование

Зонара. Если некоторые, присоединившись к вере и быв оглашенными, отпадут, святые отцы определили низводить таковых из чина и состояния оглашенных, и подвергать их епитимии слушающих на три года, а потом опять возвращать их в прежний чин и состояние, и молиться им вместе с оглашенными.

Аристин. Если какой оглашенный отпадет, таковой три года да послушает, – и только, а потом пусть молится с оглашенными.

Два вида оглашенных: одни только – что приступили, а другие сделались уже более совершенными, быв довольно наставлены в истинах веры. Итак более совершенный оглашенный, если отпадет и согрешит, не оставляется без епитимии, хотя и святое крещение достаточно для омытия всякой душевной скверны; но поставляется в разряд слушающих, и чрез три года опять молится вместе с оглашенными. Ищи еще 5-е правило Неокесарийского собора.

Вальсамон. Святые отцы определяют: от неверия обратившегося к истинной вере и оглашенного, но после оглашения опять впавшего в заблуждение и пожелавшего прежнего идолослужения, если опять обращается, не просто принимать на место оглашенных, но прежде в течение трех лет стоять ему вне храма с слушающими; а по исполнении сего времени восстановить его в прежний чин и состояние оглашенных.

Славянская кормчая. Аще некто от оглашенных падется, таковый три лета токмо в послушающих да пребывает: потом с оглашенными да помолится.

Два чина еста оглашенных. Первый убо, иже внове приходят к соборней церкви. Вторый же, иже совершеннейше быша, и довольно вере научишася. Совершенный убо оглашенный, аще впадется в грех, несть оставлен без запрещения: аще и святое крещение, довольно есть всяку скверну душевную отмыти, но с послушающими да причтется, и по трех летех с оглашенными купно да молится. И к сему ищи правила, пятого, иже в новей Кесарии собора.

Правило 15.

Греческий текст

Διά τὸν πολὺν τάραχον, καὶ τὰς στάσεις τὰς γινομένας, ἔδοξε παντάπασι περιαιρεθῆναι τὴν συνήθειαν, τὴν παρὰ τὸν ἀποστολικὸν κανόνα εὑρεθεῖσαν ἔν τισι μέρεσιν, ὥστε ἀπὸ πόλεως εἰς πόλιν μὴ μεταβαίνειν, μήτε ἐπίσκοπον, μήτε πρεσβύτερον, μήτε διάκονον. Εἰ δέ τις, μετὰ τὸν τῆς ἁγίας καὶ μεγάλης συνόδου ὅρον, τοιούτῳ τινὶ ἐπιχειρήσειεν, ἢ ἐπιδοίη ἑαυτὸν πράγματι τοιούτῳ, ἀκυρωθήσεται ἐξ ἅπαντος τὸ κατασκεύασμα, καὶ ἀποκατασταθήσεται τῇ ἐκκλησίᾳ, ἐν ᾗ ὁ ἐπίσκοπος, ἢ ὁ πρεσβύτερος ἐχειροτονήθη.

Перевод

По причине многих смятений и происходящих неустройств, заблагорассуждено совершенно прекратить обычай, вопреки апостольскому правилу, обретшийся в некоторых местах: дабы из города в город не переходил ни епископ, ни пресвитер, ни диакон. Если же кто, по сем определении святого и великого Собора, таковое что-либо предприимет, или допустит сделать с собою таковое дело: распоряжение да будет совершенно недействительно, и перешедший да будет возвращен в церковь, в которой рукоположен во епископа, или пресвитера, или диакона.

Толкование

Зонара. Чтобы не переходили из одной церкви в другую ни пресвитер, ни диакон, это установлено и у священных Апостолов. Но это постановление, не соблюдаемое и оставшееся в небрежении, сей святой собор возобновил, определяя, что, хотя бы покусился перейти из одного города в другой епископ, или пресвитер, или диакон, хотя бы перешел и привел в действие свое покушение, – это действие его не имеет силы, и он возвращается в тот город, в который он наименован при рукоположении. Ибо другое правило предписывает никого не рукополагать без назначения (ἀπολελυμένως), то есть, без именования (места), но в такую-то именно епископию, или церковь, или монастырь.

Аристин. Ни епископ, ни пресвитер, ни диакон не должен переходить из города в город; поелику они опять должны быть отданы тем церквам, к которым рукоположены.

Это правило не только совсем уничтожает перемещения епископов, но и пресвитеров и диаконов; а тех, которые предприняли сделать что нибудь такое, опять возвращает церквам, к которым они рукоположены. Между тем первое и второе правила Сардикийского собора наказывают сих строже, подвергая епитимии лишения общения.

Вальсамон. Апостольское 15-е правило говорит: да не служит более клирик, без воли своего епископа переместившийся из города в город. А настоящее правило, тоже самое определяя и об епископах, говорит, что не имеет силы то, что может быть сделано не согласно с ним

Другое толкование. Апостольское 14-е правило запрещает нашествие или вторжение епископов из одной епархии в другую, а перемещение допускает по важной и основательной причине. И 16-е правило Антиохийского собора определяет, чтобы епископ, не имеющий епархии, – в епархию, не имеющую епископа, – переходил с рассмотрением и приглашением совершенного собора. Подобным образом первое и второе правила Сардикийского собора строго наказывает того, кто хитростью и худыми средствами оставляет церковь, принявшую его, и восхищает большую. А настоящее 15-е правило первого собора совсем запрещает переход из города в город епископов, пресвитеров и диаконов; но не наказывает за сие, а определяет, чтобы не имело силы такое предприятие, и чтобы епископ, пресвитер или диакон были возвращены в прежнюю церковь, к которой рукоположены. Имея в виду все сии правила иной может сказать, что эти правила противоречат одно другому, и постановляют разное. Но это не так. Разнятся между собою перемещение, перехождение и вторжение. Перемещение есть переход из епархии в епархию, когда, может быть, епископ украшенный разнообразною мудростью призывается многими епископами для большего вспомоществования вдовствующей церкви, которая подвергается опасности в отношении к благочестию. Нечто подобное было с великим Григорием Богословом, перемещенным из Сасим в Константинополь. Такое перемещение позволительно, как видно из 14-го правила Святых Апостолов. Перехождение бывает, когда кто свободный, то есть не имеющий епархии, которая, например, занята язычниками, многими епископами будет побужден перейти в праздную церковь, как обещающий великую пользу для православия и прочих церковных дел. И это перехождение допускается божественными правилами святых отцов, собравшихся в Антиохии. Вторжением называется самочинное, или даже и с употреблением худых средств, незаконное занятие вдовствующей церкви епископом не имеющим церкви, или и имеющим церковь; и сие-то святые отцы, собравшиеся в Сардике, столь сильно порицали, что определили поступающего таким образом лишать общения со всяким христианином, и даже при последнем издыхании не удостаивать его общения, как мирянина. А 15-е правило первого собора, не делая упоминания ни о чем подобном, не противоречит ни одному из выше приведенных правил; ибо говорит не о перемещении, не о перехождении и не о вторжении, а запрещает епископу, или пресвитеру, или диакону удаляться из одного города в другой, принадлежащий той же епархии, как некогда епископ Деркский господин Иоанн покушался было свой престол из Дерка перенести в свою протопопию Филей, потому что она многолюднее; но собором это было запрещено. Посему-то и не наказывается епископ, предпринявший это, но возвращается на прежнюю свою кафедру. А что это истинно, сие видно и из самых слов сего правила, которое упоминает о городе, а не о епархиях; ибо одному и тому же епископу можно иметь многие города в пределах епархии, а многих епархий никак нельзя. И из того, что правило упоминает о пресвитерах и диаконах, ясно открывается истина. Ибо о каком перемещении, перехождении, или вторжении может быть речь в отношении к ним? Конечно, – ни о каком. Разве только об одном переходе из города в город не чужой, но принадлежащий к той же епархии, в которой они были клириками. Поэтому они и не подлежат извержению, как бы священнодействовавшие вне своего предела, а возвращаются к прежней церкви, к которой были и рукоположены.

Славянская кормчая. Епископом и пресвитером и диаконом своею волею, непреходити от мест идеже первое поставлени быша.

От града во град ни епископ, ни пресвитер, ни диакон да не преходит, понеже паки хотят обращени быти в церкви, в них же поставлени быша.

Правило се, не токмо епископом преступати от града во град, отнюдь отрицает, но и пресвитером и диаконом. И сотворившие нечто таково, в свой град, и в своя церкви, в них же поставлени быша, паки возвращати повелевает. Первое же и второе правило собора иже в сердце, жесточае таковыя мучит, отставляя сих от святаго общения, и таковым епитимиями запрещает.

Правило 16.

Греческий текст

Ὅσοι ῥιψοκινδύνως, μήτε τὸν φόβον τοῦ Θεοῦ πρὸ ὀφθαλμῶν ἔχοντες, μήτε τὸν ἐκκλησιαστικὸν κανόνα εἰδότες, ἀναχωρήσωσι τῆς ἰδίας ἐκκλησίας, πρεσβύτεροι, ἢ διάκονοι, ἢ ὅλως ἐν τῷ κανόνι ἐξεταζόμενοι, οὐδαμῶς δεκτοὶ ὀφείλουσιν εἶναι ἐν ἑτέρᾳ ἐκκλησίᾳ· ἀλλὰ πᾶσαν αὐτοῖς ἀνάγκην ἐπάγεσθαι χρή, ἀναστρέφειν εἰς τὰς ἑαυτῶν παροικίας· ἢ, ἐπιμένοντας, ἀκοινωνήτους εἶναι προσήκει. Εἰ δὲ καὶ τολμήσειέ τις ὑφαρπάσαι τὸν τῷ ἑτέρῳ διαφέροντα, καὶ χειροτονῆσαι ἐν τῇ ἑαυτοῦ ἐκκλησίᾳ, μὴ συγκατατιθεμένου τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου, οὗ ἀνεχώρησεν ὁ ἐν τῷ κανόνι ἐξεταζόμενος, ἄκυρος ἔστω ἡ χειροτονία.

Перевод

Если которые пресвитеры, или диаконы, или вообще к клиру причисленные, опрометчиво и страха Божия пред очами не имея, и церковного правила (Апост. прав. 15.) не зная, удалятся от собственной церкви: таковые отнюдь не должны быть приемлемы в другой церкви: и надлежит всякое понуждение противу их употребить, да возвратятся в свои приходы; или, если останутся упорными, подобает им чуждым быть общения. Так же, если кто дерзнет принадлежащего ведомству другого восхитить, и в своей церкви рукоположить, без согласия собственного епископа, от которого уклонился причисленный к клиру: недействительно да будет рукоположение.

Толкование

Зонара. Предшествующее правило определяет удаляющихся из своих церквей и преходящих в другие, возвращать в ту церковь, к которой рукоположен каждый. А это узаконяет, чтобы не соглашающиеся возвратиться были лишаемы общения. Это, по-видимому, противоречит 15-му правилу священных Апостолов, ибо оно клирикам, оставившим свои епархии и, без воли своего епископа, со всем перешедшим в другую епархию, не дозволяет уже служить, но дозволяет им там быть в общении, как мирянам. Думаю, что в настоящем правиле слова: «чуждым быть общения» должны быть понимаемы так: не иметь с ними общения священнослужащим, но удалять таковых от совместного с ними священнодействия. Общением святые отцы здесь назвали не приобщение святых Таин, а участие, общее действование и сослужение с теми, к которым пришли. При таком изъяснении настоящее правило никому не покажется противоречащим Апостольскому правилу. Потом правило присовокупляет, что, если какой епископ рукоположит клирика, переместившегося из одного города в другой, возводя его может быть и на высшую степень, но без воли того епископа, от которого он ушел, – не действительно должно быть рукоположение.

Аристин. Пресвитеры и диаконы, которые удаляются от церкви, не должны быть принимаемы в другой церкви, но должны возвратиться в свои епархии. А если кто перешедшего от другого рукоположит без воли собственного епископа, рукоположение не имеет силы.

И это правило определяет тоже, что и предыдущее, то есть чтобы никакой пресвитер, ни диакон, удалившийся от церкви, в клире которой состоял, не был принимаем другим епископом, но возвращался опять в свою епархию. А если какой епископ примет клирика, перешедшего от другого, и, рукоположив, произведет его на высшую степень в своей церкви, без воли собственного его епископа, рукоположение не будет иметь силы.

Вальсамон. Из конца 15-го правила видно, что все рукополагаемые причисляются в клире, то есть рукополагаются – или в епископии, или в монастыри, или к божественным храмам. Почему согласно с сим и 6-е и 10-е правила Халкидонского собора определяют, чтобы таким же образом были производимы клирики, – и не имело силы рукоположение, которое будет не согласно с сим. Посему и постановлено, что никакой клирик не имеет права переходить из епархии в епархию и переменять один клир на другой без отпустительного письма от рукоположившего его; а те клирики, которые призываются рукоположившими их, но не хотят возвратиться, должны оставаться без общения с ними, то есть не дозволяется священнодействовать вместе с ними. Ибо это значит: «быть без общения», а не то, чтобы лишать их входа в церковь, или не допускать до приобщения святых Таин, что вполне согласно с 15-м Апостольским правилом, которое определяет, чтобы таковые не служили. А 16-е Апостольское правило подвергает отлучению епископа, который принял клирика из чужой епархии без отпустительного письма от рукоположившего его. Таким образом хорошо поступает хартофилакс великой церкви, что не позволяет священнодействовать священникам, рукоположенным в другом месте, если они не приносят представительных и отпускных писем от рукоположивших их. Читай еще 35-е Апостольское правило, Антиохийского собора правило 13-е и 22-е, Ефесского собора правило 8-е.

Славянская кормчая. Елицы пресвитери и диакони, от своея церкве отнюдь во иной церкви да не будут прияти, но да обратятся паки в своя пребывалища. Аще же некий епископ от иныя власти поставит кого, без воли своего ему епископа, не твердо поставление.

И се правило равно предняго ему повелевает: яко убо никоему пресвитеру и диакону, не оставити своея церкве, внюже причтен бысть. Аще же и отъидет от нея, от иного епископа да не будет прият, но вскоре обратится в свое жилище. Аще же некий епископ, от иного епископа пришедша к нему причетника приимет, и поставит его на большей степени, возведет его в своей церкви, без воли своего ему епископа, и сие не твердо поставление; сиречь, да будет извержен.

Правило 17.

Греческий текст

Ἐπειδὴ πολλοὶ ἐν τῷ κανόνι ἐξεταζόμενοι, τὴν πλεονεξίαν, καὶ τὴν αἰσχοκέρδειαν διώκοντες, ἐπελάθοντο τοῦ θείου γράμματος λέγοντος· Τὸ ἀργύριον αὐτοῦ οὐκ ἔδωκεν ἐπὶ τόκῳ· καὶ δανείζοντες, ἑκατοστὰς ἀπαιτοῦσιν· ἐδικαίωσεν ἡ ἁγία καὶ μεγάλη σύνοδος, ὡς εἴ τις εὑρεθείη μετὰ τὸν ὅρον οὖτον, τόκους λαμβάνων, ἐκ μεταχειρίσεως, ἢ ἄλλως μετερχόμενος τὸ πρᾶγμα, ἢ ἡμιολίας· ἀπαιτών, ἢ ὅλως ἕτερόν τι ἐπινοῶν αἰσχροῦ κέρδους ἕνεκα, καθαιρεθήσεται τοῦ κλήρου, καὶ ἀλλότριος τοῦ κανόνος ἔσται.

Перевод

Поскольку многие причисленные в клир, любостяжанию и лихоимству последуя, забыли Божественное писание, глаголющее: сребра своего не давай в ли́хву (Пс. 14, 5); и, давая в долг, требуют сотых; судил святой и великий Собор, чтобы, если кто, после сего определения, обрящется взимающий рост с данного в заем, или иной оборот дающий сему делу, или половинного роста требующий, или нечто иное вымышляющий, ради постыдной корысти, таковой был извергаем из клира, и чужд духовного сословия.

Толкование

Зонара. Давать взаймы за проценты запретил всем и ветхий закон, ибо говорит: да не даси брату твоему в лихву сребра твоего (Втор. 23, 19). А если так узаконил менее совершенный (закон); то тем паче совершеннейший, и духовнейший. Ибо се церкве боле есть зде (Мф. 12, 6). Итак, всем запрещено давать в заем за проценты. А если всем, то тем паче это было бы неприлично посвященным, которые и для мирян должны быть примером и поощрением в добродетели. Посему и это правило запрещает числящимся в списке, то есть находящимся в клире, требовать сотых, то есть сотенного роста. Многочисленны виды лихвы; но из них тяжелее других сотенная. Ныне у нас в литре (фунте золота) считается семьдесят две монеты, а у древних считалось сто, и рост со ста монет был двенадцать монет, потому и назывался сотенным, что требовался со ста. Итак, собор, запретив находящимся в клире брать рост, тем, которые не будут соблюдать правила, назначает и епитимию. Ἐδικαίωσεν ἡ ἁγία σύνοδος, то есть «судил святой собор», сказано – вместо: «признал справедливым» (δίκαιον ἡγήσατο), подвергать наказанию, если кто, после состоявшегося тогда определения окажется взимающим рост с данного в заем, или замышляющим какое-нибудь предприятие для взимания роста, или иной оборот дающим сему делу (ибо некоторые, избегая, чтобы говорили о них, что они берут рост, дают желающим деньги и соглашаются с ними вместе делить прибыль, и называют себя не ростовщиками, а участниками и не участвуя в убытке, участвуют только в прибыли). Итак, правило, запрещая это и все подобное сему, повелевает извергать изобретающих подобные ухищрения, или измышляющих другое что ради постыдной прибыли, или требующих половинного роста. Сказав выше и сотенном росте, который, как замечено выше, есть самый тяжелый рост, правило, спускаясь ниже, упомянуло и о более легком, – половинном, который составляет половину целого роста, то есть двенадцати монет, кои составляют полный и целый процент со ста. Пусть сочтет, кто хочет, половинный рост и по арифметике: в арифметике одни числа называются целыми с третями, другие целыми с четвертями, с пятыми и с шестыми, а иные половинными, как например шесть и девять, потому что содержат в себе целые числа и половины их, ибо шесть например имеет в себе четыре и половину четырех, то есть два, а девять имеет шесть и половину шести, то есть три. Итак, выражением: половина, как разумеется она, правило выражает только то, чтобы находящиеся в клире не брали не только более тяжелого роста, но и никакого другого более умеренного.

Аристин. Если кто берет рост, или половины, тот, по сему определению, должен быть отлучен от церкви и извержен.

Сотенные росты, которые признаются и бо́льшими всех ростов, составляют двенадцать золотых монет, а половина их, шесть. И так если кто из посвященных, дав кому в заем, потребует или самых тяжелых процентов, то есть сотых, или половинных, то есть половину сего или шесть, тот должен быть извержен из клира, как забывший божественное Писание, которое говорит: сребра своего не даде в лихву (Псал. 14, 5); хотя 44-е правило Святых Апостолов и 10-е шестого собора Трулльского не тотчас извергают такового, а когда, после увещания, не перестанет это делать.

Вальсамон. Апостольское 44-е правило пресвитеров, или диаконов, требующих роста за данное в заем, повелевает извергать, если они не перестанут это делать. А настоящее правило всех клириков, дающих в заем с ростом, или требующих половинного роста, или измышляющих для себя иную какую постыдную прибыль, судило, то есть почло справедливым, извергать. Ищи еще написанное на упомянутое Апостольское правило, и 27-ю главу 9-го титула настоящего собрания, которая в частности говорит, что и посвященные могут требовать роста именно в случае медленности и просрочки. А как Апостольское правило и другие определяют посвященных, берущих лихву, извергать, если они не перестанут; то может иной спросит: их ли должно держаться, или настоящего правила, которое предписывает извергать таковых немедленно? Решение: мне кажется, должно извергать того клирика, который и после увещания не оставляет постыдного лихоимства, согласно более человеколюбивому определению Апостольского правила. Заметь это правило и для тех посвященных, которые торгуют вином, содержат бани, или делают другое подобное сему и выставляют на вид не имеющую канонического значения последнюю защиту себе – бедность. А содержащиеся в настоящем правиле слова: «или иной оборот дающий сему делу, или половинного роста требующий» – имеют следующее значение: некоторые из посвященных, зная это правило и желая обойти его, букву его соблюдают, а смысл нарушают; они дают кому нибудь деньги и соглашаются с ним брать известную часть из прибыли, а опасность ведения дела принимают на себя взявшие деньги; и таким образом давшие деньги, будучи на самом деле ростовщиками, прикрываются наименованием участников. Итак, правило запрещает и это, и делающих что-либо подобное подвергает извержению. Под именем половинного роста разумей более легкие требования лихвы; ибо говорит, хотя клирик и не требует сотенного роста самого тяжкого, то есть на каждую литру иперпир (золотых монет) двенадцать иперпир (сотыми в правиле назван рост взимаемый со ста, так как литра в древности имела в себе не 72 секстула, как ныне, а 100), а просит половину полного роста то есть шесть золотых монет, или даже и меньше того, – и в таком случае должен быть извержен. Знай, что, поелику литра ныне имеет 72 секстула, а не 100, как в древности, то соглашающийся брать сотенный рост с литры, не должен требовать 12 монет, но соразумно нынешнему счету.

Славянская кормчая. О заимодавцах, и оемлющих лихвы.

Иже лихву, или мзду приемлет, по сему правилу чужд есть церкве, и извержен будет от сана.

Сотные убо лихвы, яже и больши всякия лихвы познаваются. Аще бо который заимодавец взаим даст кому сто перепер: но он взем хощет паки возвратити, верху ста оного вдает инех, двунадесяти перепер, яже есть сотная лихва. Аще же некто милостивнее хощет, вземлет тоя лихвы половину, еже есть шесть перепер на сто: таковая же и подобная тем, или мало, или много что давше, и малу и велику лихву вземлют: такоже и о ризах, и о ином добытце. Суть бо неции, или злато, или добыток некакии дающе взаим купцем, и глаголюще, идите, и куплю творите, а лихвы вземлем: но аще что приобретаете, да разделяем на полы: аще же прилучится пагуба некая, то вам есть, а наше цело да пребывает: и се творяще, горшую лихву вземлют, прибытку убо приобщающеся, погибели же никакоже. Таковая убо, или сим подобная творяи, или инако како промышляет себе скаредный прибыток: аще кто от священных обрящется, яко забыв божественного писания глаголюща, сребра своего не даст в лихву, и мзды на неповинных не прият (Псал. 14), таковый от причта да извержется, и правилы да будет чужд, аще и 44-е, правило Святых Апостол, и десятое правило шестого собора иже в Трулле полатнем не вскоре тех повелевает изврещи, но егда заповедь приемше, не останут се творяще.

Правило 18.

Греческий текст

Ἦλθεν εἰς τὴν ἁγίαν καὶ μεγάλην σύνοδον, ὅτι ἔν τισι τόποις καὶ πόλεσι, τοῖς πρεσβυτέροις τὴν εὐχαριστίαν οἱ διάκονοι διδόασιν· ὅπερ οὔτε ὁ κανών, οὔτε ἡ συνήθεια παρέδωκε τοὺς ἐξουσίαν μὴ ἔχοντας προσφέρειν, τοῖς προσφέρουσι διδόναι τὸ σῶμα τοῦ Χριστοῦ. Κἀκεῖνο δὲ ἐγνωρίσθη· ὅτι ἤδη τινὲς τῶν διακόνων καὶ πρὸ τῶν ἐπισκόπων τῆς εὐχαριστίας ἅπτονται. Ταῦτα οὖν πάντα περιῃρείσθω, καὶ ἐμμενέτωσαν οἱ διάκονοι τοῖς ἰδίοις μέτροις, εἰδότες, ὅτι, τοῦ μὲν ἐπισκόπου ὑπηρέται εἰσί, τῶν δὲ πρεσβυτέρων ἐλάττους. Λαμβανέτωσαν δὲ κατὰ τὴν τάξιν τὴν εὐχαριστίαν μετὰ τοὺς πρεσβυτέρους, ἢ τοῦ ἐπισκόπου μεταδιδόντος αὐτοῖς, ἢ τοῦ πρεσβυτέρου. Ἀλλὰ μηδὲ καθῆσθαι ἐν μέσῳ τῶν πρεσβυτέρων ἐξέστω τοῖς διακόνοις· παρὰ κανόνα γάρ, καὶ παρὰ τάξιν ἐστὶ τὸ γινόμενον. Εἰ δέ τις μὴ θέλοι πειθαρχεῖν καὶ μετὰ τούτους τοὺς ὅρους, πεπαύσθω τῆς διακονίας.

Перевод

Дошло до святого и великого Собора, что в некоторых местах и градах диаконы преподают пресвитерам евхаристию, тогда как ни правилом, ни обычаем не передано, чтобы не имеющие власти приносить, преподавали приносящим тело Христово. Так же и то соделалось известным, что даже некоторые из диаконов и прежде епископов евхаристии прикасаются. Сие все да пресечется: и диаконы да пребывают в свой мере, зная, что они суть служители епископа, и низшие пресвитеров. Да приемлют же евхаристию по порядку после пресвитеров, преподаваемую им епископом, или пресвитером. Сидеть посреди пресвитеров не позволено диаконам. Ибо то бывает не по правилу, и не в порядке. Если же кто, и после сего определения, не хочет послушен быть: да прекратится его диаконство.

Толкование

Зонара. Весьма необходимо соблюдать благочиние повсюду, а особенно в священных предметах и лицам совершающим святыню. Посему-то этим правилом исправлено дело, бывшее не по чину; ибо не по чину было то, что диаконы преподавали священникам святые дары, и прежде них, или даже и епископа приобщались. Посему правило повелевает, чтобы сего впредь не было, чтобы каждый знал свою меру, чтобы диаконы знали, что они в священных действиях суть слуги епископов, как научает их о том самое наименование их, и что пресвитерский сан выше в сравнении с саном диаконов. Итак, каким же образом меньшие будут преподавать евхаристию большим, и не могущие приносить приносящим? Ибо, по слову великого Апостола, без всякого прекословия меньшее от большего благословляется (Евр. 7, 7). Итак, святой собор определяет, чтобы приобщались прежде пресвитеры, а потом диаконы, когда пресвитеры, или епископы преподают им святое тело и кровь Господа. Запрещает правило диакону и садиться среди пресвитеров, так как это бывает не по правилу и не по чину, а тех, которые не слушаются, повелевает лишить диаконства.

Аристин. Диаконы да пребывают в своей мере, и да не преподают евхаристию пресвитерам, и да не касаются ее прежде их, и да не садятся среди пресвитеров. Ибо противно правилу и благочинию, если бы случилось что-либо таковое.

Настоящее правило исправляет, нашедши нечто может быть неприличное и неблагочинное, бывающее в некоторых городах, и определяет, чтобы никто из диаконов не преподавал пресвитерам божественного причащения, и чтобы они не прикасались причащения первым, но после пресвитеров принимали сию евхаристию или от епископа, или от пресвитера, и чтобы они не садились между пресвитерами, дабы не оказалось, что они сидят выше их.

Вальсамон. Что велик сан священников и еще больше сан епископов, и что они должны иметь преимущество чести пред диаконами, это видно из самых действий; ибо одним служат, а другие сами служат. Итак, каким же образом приемлющие служение не должны иметь преимущества чести пред служащими? А как некоторые диаконы, говорит правило, в некоторых городах, нарушая порядок, приобщаются прежде епископов, и преподают евхаристию пресвитерам, и вообще долженствующие принимать освящение от епископов и священников, (потому что и Апостол говорит: меньшее от большего благословляется), не пребывают в данных пределах, и в собраниях садятся среди священников; – то по всему сему определено, чтобы диаконы приобщаемы были от епископа, или пресвитера, и удостаиваемы были святых Таин после священников, и не садились среди пресвитеров, в противном случае не повинующиеся сему должны быть лишены диаконства. Согласно с таким определением этого правила не дозволяется диаконам приобщаться прежде епископов, или преподавать евхаристию, то есть святые тайны, пресвитерам, и во святом алтаре диакону садиться среди священников. Но мы видим в действительности, что некоторые из церковных диаконов, в собраниях вне храма, садятся выше пресвитеров. Я думаю, что это бывает потому, что они имеют начальственные должности (ἀρχοντίκια), ибо одни только те, кои удостоены от патриарха начальственных церковных должностей, садятся выше священников. Но и это делается не правильно. Прочти 7-е правило Шестого собора. А хартофилакс святейшей великой церкви, в собраниях, кроме синода, садится выше не только священников, но и архиереев, по повелению достославного царя господина Алексия Комнина, в котором говорится следующее: «Святейший Владыко, мое царское величество, в попечениях о церковном благоукрашении стремясь к утверждению благочиния и во всем государстве, а особенно прилагая старание о том, чтобы в делах божественных действовало сие благочиние, желает и благоизволяет, чтобы преимущества изначала установленные для каждой церковной степени и доныне действующее устройство их было и оставалось неизменным и на последующее время, ибо оно принято за столько лет, действовало в продолжение долгого времени, укрепилось как неизменное переходами от одного к другому даже доныне, и утвердилось хорошо. А как ныне мое царское величество узнало, что некоторые архиереи из соревнования пытаются умалить преимущество хартофилакса, и, выставляя на вид правила, – ими доказывают, что он не должен садиться выше архиереев, когда им должно собираться для какого-нибудь дела, и сидеть с ними вместе прежде входа твоей святыни; – то моему царскому величеству показалось не сносным, чтобы дело одобрявшееся в течение столь долгого времени и принятое вследствие долговременного молчания как прежними патриархами, так и другими архиереями, и даже теми самыми, которые ныне неосновательно против него спорят, – чтобы такое дело было отменено, как излишнее и отложено, как совершаемое по небрежению. Итак, определяется, что это дело основательное и вполне справедливое. И благо было бы, если бы архиереи и впредь не колебали недвижимое и узаконенное отцами, но как бы удерживали от изменения то, что и ими самими признано угодным чрез их долговременное молчание и чрез сохранение этого дела доныне. И благодарение им за то, что, отложив препирательство, предпочли мир. Но если некоторые из них, ревнуя о букве правила (ибо от смысла его отступили далеко), и еще будут стараться исполнить свое желание, и порядок не добрым образом будут превращать в бесчиние; то мое царское величество соизволяет истолковать и разъяснить состав правила, который весьма удобно может быть открыт и хорошо распознан теми, кои углубляются в точный разум и осязают каноническую мысль. Это самое правило угрожает епитимиею и архиереям: почему, зная правило и тщательно исполняя букву его, неосновательно обманывали они свою совесть, и с нарушением правила терпели и одобряли, что сидели ниже прежних хартофилаксов? В возмездие за пренебрежение священных правил мое царское величество повелевает таковым удалиться к своим церквам, и в сем случае точно сообразуясь с церковным правилом, и в отмщение пренебрегающим правила выводя те же самые священные правила. Ибо таким образом и архиереи, предстоятельствующие на западе, долгое время не заботившиеся о вверенных им паствах и управлявшие ими не по надлежащему, но могут говорить, что ярость врагов, свирепствующая на востоке, достигла и до них, и что вследствие сего они лишились возможности иметь надзор за словесными овцами. И таким образом, устроив сие дело, мое царское величество суждение об исполнении его предоставляет им самим. – Кроме сего дошло до слуха моего и то, что некоторых, избранных в церкви на бывающих выборах, обходят и им предпочитают других, может быть – и возрастом младших, и по образу жизни им не равняющихся, и для церкви не много потрудившихся. И это дело кажется недостойно священного собора архиереев. Посему мое царское величество боголюбиво и вместе царственно требует от всех не обращать в шутку того, чем не должно шутить, и в божественных делах не руководиться страстью. Ибо где душа находится в опасности, там о чем ином можно прилагать попечение? Тех должно предпочитать другим и в избраниях давать предпочтение, которые вместе с словом украшены и жизнью безукоризненною, или тех, у которых, при недостатке слова, восполняется недостающее долговременною службою и многими трудами для церкви. Ибо таким образом они будут производить основательные избрания и свои души не подвергнут осуждению, так как производят избрания пред Богом».

Славянская кормчая. (Ник. 13). Диаконом священнического не творити, ниже председати их.

Диакони в своих мерилах да пребывают, да ни просфир проскомисают, ни причащения пресвитером да не дают, ни прежде их к святыни да не прикасаются: и посреде пресвитер, да не седают; чрез правило бо есть, и бесчинно, аще что таково будет.

Се правило святии отцы изложиша, не лепотно нечто и бесчинно обретше, в неких градах бываемо исправляют: и повелевают диаконом, никакоже приношение приносити; сиречь, просфиры не проскомисовати, ни даяти пресвитером божественного причащения, ни прежде тех прикасатися, но по пресвитерах таковое благодарение восприимати им, или от епископа, или от пресвитера: ни посреде же пресвитер седати, да не седяще выше их, честнейше мнятся быти; себо есть бесчинно. Аще же кто не останется сего, правилом сим да извержется.

Правило 19.

Греческий текст

Περὶ τῶν παυλιανισάντων, εἶτα προσφυγόντων τῇ καθολικῇ ἐκκλησίᾳ, ὅρος ἐκτέθειται ἀναβαπτίζεσθαι αὐτοὺς ἐξάπαντος. Εἰ δέ τινες τῷ παρεληλυθότι χρόνῳ, ἐν τῷ κλήρῳ ἐξητάσθησαν, εἰ μὲν ἄμεμπτοι καὶ ἀνεπίληπτοι φανεῖεν ἀναβαπτισθέντες, χειροτονείσθωσαν ὑπὸ τοῦ τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας ἐπισκόπου. Εἰ δὲ ἀνάκρισις ἀνεπιτηδείους αὐτοὺς εὑρίσκοι, καθαιρεῖσθαι αὐτοὺς προσήκει. Ὡσαύτως δὲ καὶ περὶ τῶν διακονισσῶν, καὶ ὅλως περὶ τῶν ἐν τῷ κλήρῳ ἐξεταζομένων, ὁ αὐτὸς τύπος παραφυλαχθήσεται. Ἐμνήσθημεν δὲ τῶν διακονισσῶν τῶν ἐν τῷ σχήματι ἐξετασθεισῶν, ἐπεὶ μηδὲ χειροθεσίαν τινὰ ἔχουσιν, ὥστε ἐξάπαντος ἐν τοῖς λαϊκοῖς αὐτὰς ἐξετάζεσθαι.

Перевод

О бывших Павлианами, но потом прибегнувших к Кафолической Церкви, постановляется определение, чтобы они все вообще вновь крестимы были. Если же которые в прежнее время к клиру принадлежали: таковые, явясь беспорочными и неукоризненными, по прекращении, да будут рукоположены епископом Кафолической Церкви. Если же испытание обрящет их неспособными к священству: надлежит им изверженным быть из священного чина. Подобно и в отношении к диакониссам, и ко всем вообще причисленным к клиру, тот же образ действования да соблюдается. О диакониссах же мы упомянули о тех, которые, по одеянию, за таковых приемлются. Ибо впрочем они никакого рукоположения не имеют, так что могут совершенно счисляемы быть с мирянами.

Толкование

Зонара. Это правило повелевает приходящих к кафолической церкви от ереси павликиан крестить вновь. Определением (ὅρος) называется чин и правило. Если же некоторым из них случилось быть причисленными к клиру, может быть по незнанию рукополагавших о ереси их, о таковых правило определяет после крещения производить дознание и вновь обсудить жизнь их после крещения, и если окажутся непорочными и безупречными, рукополагать их епископу той церкви, в которой присоединились. Прежнее рукоположение, совершенное в то время, когда они были еретиками, не считается рукоположением. Ибо как возможно поверить, чтобы не крещенный по православной вере мог получить наитие Святого Духа в рукоположении? Если же по исследовании окажутся недостойными рукоположения, собор повелевает их извергать. Слово: извержение, думаю, употреблено здесь не в собственном смысле, ибо извергается правильно получивший рукоположение, и возведенный на высоту священства; а тот, кто из начала не рукоположен истинно, как, откуда, или с какой высоты будет низвержен? Итак, вместо того, чтобы сказать: да изгонится из клира, в несобственном смысле сказано: да извержется. Тоже самое установлено правилом и касательно диаконис, и вообще причисленных к клиру. А выражение: «о диаконисах же упомянули мы о тех, которые по одеянию за таковых приемлются» и прочее означает следующее: в древности приходили к Богу девы, обещавшие соблюдать чистоту; их епископы, по 6-му правилу Карфагенского собора, посвящали, и имели попечение об охранении их по 47-му правилу того же собора. Из этих дев, в надлежащее время, то есть когда им исполнилось сорок лет, рукополагались и диаконисы. На таковых дев на 25-м году их возраста возлагаемо было епископами особое одеяние, по 140-му правилу упомянутого собора. Сих именно дев собор и называет диаконисами, принимаемыми за таковых по одеянию, но не имеющих руковозложения; их и повелевает причислять к мирянам, когда они исповедают свою ересь и оставят ее.

Аристин. Павлианисты крестятся вновь. И если некоторые клирики из них окажутся безукоризненными после нового крещения, могут быть рукоположены; а если не окажутся безукоризненными, должны быть извержены. Диаконисы же, прельщенные в их ересь, поелику не имеют рукоположения, должны быть испытываемы как миряне.

Присоединившиеся к церкви из ереси павлианистов вновь крестятся. Если некоторые из них действовали у павлианистов в качестве клириков, и если ведут непорочную жизнь, рукополагаются от епископа кафолической церкви, а оказавшиеся недостойными извергаются. Диаконисы же их, поелику не имеют никакого руковозложения, если присоединятся к кафолической церкви, счисляются с мирянами. Павлианисты ведут происхождение от Павла Самосатского, который уничижительно мыслил о Христе, и учил, что он обыкновенный человек, и получил начало от Марии.

Вальсамон. Павлианистами называются павликиане. Итак, Святыми Отцами изложено определение, или правило и чин – вновь крестить их. А за сим правило присовокупляет, что если, как ожидать должно, некоторые из них по неведению причислены к клиру, епископ должен вновь крестить их, и после крещения с великим вниманием рассмотреть поведение их и, если найдет их безукоризненными, удостоить священства, а если нет, лишить и того рукоположения, которое имели прежде крещения. Тоже самое постановлено и о диаконисах. Девы некогда приходили к церкви и с дозволения епископа были охраняемы, как посвященные Богу, но в мирском одеянии. Это и значит выражение: распознавать их по одеянию. По достижении сорокалетнего возраста, они были удостаиваемы и рукоположения диаконис, если оказывались по всему достойными. Итак, говорит правило, если и из них некоторые может быть впали в павлианскую ересь, то и с ними должно быть тоже, что выше определено касательно мужчин. Ищи еще Карфагенского собора правила 6-е и 47-е. В виду такого определения правила иной может сказать: если рукоположение, бывшее прежде крещения, считается за не бывшее (ибо по этому определено и павликианиста рукополагать после крещения); то каким образом правило определяет извергать того, кто по исследовании окажется недостойным рукоположения? Решение. Наименование: – «извержение», употреблено здесь не в точном смысле, вместо удаления от клира. Ибо причтение к клиру прежде крещения не есть причтение. А если не хочешь этого сказать, то прими, что эти слова об извержении относятся не крукоположению, бывшему прежде крещения, а к тому, которое было по крещении. Ибо должен подлежать извержению, говорят Отцы, и после крещения недостойно рукоположенный по общему правилу, которое подвергает извержению согрешающих после рукоположения. О павлианистах был вопрос: кто они? И разные говорили разно. А я в различных книгах нашел, что павликианами после названы были манихеи, от некоего Павла Самосатского, сына жены манихеянки, по имени Каллиники. Самосатским же он назван потому, что был епископом Самосат. Он проповедовал, что один Бог, и один и тот же называется Отцем, и Сыном и Святым Духам. Ибо, говорит, один есть Бог, и Сын Его в Нем, как слово в человеке. Это слово, пришедши на землю, вселилось в человеке, именуемом Иисусом и, исполнив домостроительство, взошло к Отцу. А сей Иисус низший есть Иисус Христос, как получивший начало от Марии. Сего Павла Самосатского извергли в Антиохии святой Григорий чудотворец и некоторые другие. Есть еще сомнение о том, должны ли быть вновь крестимы из православных христиан заразившиеся павликианством? Некоторые говорят, что правило предписывает вновь крестить только тех, которые от рождения суть павликиане, а не тех, которые, быв православными, приняли ересь павликиан, ибо этих последних должно освещать только одним миром, и в подтверждение своего мнения указывают на многих, произвольно принявших магометанство, которых не крестили вновь, а только помазывали миром. Но мне кажется, что правило определяет это преимущество в отношении к тем из православных, которые впали в ересь павликиан, и приняли крещение по их нечистому обряду; и это именно и есть действительное павликианство, а не то, когда кто с самого начала был павликианином. Посему-то, на основании настоящего правила, должны быть вновь крестимы и они. И самое слово: крещение вновь (ἀναβαπτισμὸς) не мало согласуется со сказанным. Ищи еще 47-е Апостольское правило, где говорится, что извергается епископ, или пресвитер, который дважды крестит какого-нибудь верного, и не крестит оскверненного нечестивыми. Прочти и толкование на это правило и 7-е правило 2-го собора.

Славянская кормчая. Павликиане покрещаваются; и глаголемии от них причетницы аще бес порока обрящутся, по крещении да поставлени будут. Аще же порочни будут, да извергнутся. И диаконисы прельщенные от них, понеже поставления не имут, с мирскими человеки да истязани будут.

От павликианския ереси приходящие к соборней Апостольской церкви, да покрещаваются второе: первое бо крещение, не крещение, понеже еретическо бе. Крестившежеся, и аще неции от них епископи, или пресвитери, и диакони беша в павликианех, аще житие имут непорочно, от соборныя церкви епископа, в ней же крестишася, да поставлени будут кождо в свой чин. Аще же недостойни обрящутся, да и от того в нем же беша отвергутся. Сущии же в них диаконисы, понеже никаковаго поставления не имут, аще к соборней церкви приступят и крестятся, с мирскими человеки да причтени будут. И еще же о диаконисах ищи шестого, и 44-го правила, собора иже в Карфагене. Павликиане же нарицаются, иже от Павла Самосатского приемше ересь, иже смиренная о Христе мудрствоваша, и проста того человека быти проповедавша, и начало не от Отца прежде век, но от Марии приимша.

Правило 20.

Греческий текст

Ἐπειδή τινες εἶσιν ἐν τῇ Κυριακῇ γόνυ κλίνοντες, καὶ ἐν ταῖς τῆς Πεντηκοστῆς ἡμέραις· ὑπὲρ τοῦ πάντα ἐν πάσῃ παροικίᾳ ὁμοίως παραφυλάττεσθαι, ἑστῶτας ἔδοξε τῇ ἁγίᾳ συνόδῳ τὰς εὐχὰς ἀποδιδόναι τῷ Θεῷ.

Перевод

Поскольку суть некоторые преклоняющие колена в день Господень, и во дни Пятидесятницы: то дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, угодно святому Собору, да стояще приносят молитвы Богу.

Толкование

Зонара. Чтобы не преклонять колена в воскресный день и во дни пятидесятницы, – это установлено и другими священными Отцами, и Василием Великим, который присовокупляет и причины, по коим запрещено преклонять колена в сказанные дни и заповедано молиться стоя, и кои суть следующие: совоскресение наше со Христом и истекающий из сего наш долг искать вышних, и то что воскресный день есть образ ожидаемого века, ибо он есть един день и осьмый день, как и в миробытии у Моисея он назван единым, а не первым днем, так как прообразует оный, действительно единый и истинный осьмый невечерний день, нескончаемый оный век грядущий. Посему-то церковь, руководствуя своих чад, для напоминания им об оном дне и для преуготовления к нему, постановила молиться стоя, дабы взирая на высшее воздаяние, непрестанно имели оное в уме. ^[18] Поелику же установление не преклонять колена в сказанные дни – не везде было соблюдаемо, то настоящее правило узаконяет, чтобы оно соблюдаемо было всеми.

Аристин. В воскресные дни и во дни пятидесятницы не должно преклонять колена, но молиться людям в прямом положении.

Не должно преклонять колена в воскресные дни и во дни пятидесятницы, но стоя возносить молитвы Богу.

Вальсамон. Апостольское 64-е правило постящегося в какой-либо воскресный день или в какую-либо субботу, кроме единой и единственной субботы, то есть великой, клирика повелевает извергать, а мирянина отлучать. Настоящее же правило определяет каждый воскресный день и все дни пятидесятницы праздновать и молиться стоя всем, как воскресшим вместе со Христом и ищущим горней обители. Спрашиваю: из сказанного Апостольского правила, определяющего не поститься ни в какую субботу, ни в какой воскресный день, и из настоящего правила, определяющего не преклонять колена в воскресный день и во всю пятидесятницу, не открывается ли и того, что не должно нам и поститься во всю пятидесятницу, но разрешать во все дни седмицы, как и в день воскресный? И некоторые говорили, что поелику вся пятидесятница почитается как один день Господень, то и должно нам поэтому праздновать, и не поститься, и не преклонять колен. А я думаю, что правила имеют силу в отношении к тому, о чем постановлены.

Славянская кормчая. Во вся недели, и во вся дни пятидесятные, недостойно преклоняти колена: но прости стояще вси человецы да молятся.

Еже не преклоняти колена во всякия недели, и во дни святыя пятидесятницы; се же есть, от воскресения Христова, до сшествия Святого Духа, и иными священными отцы повелено бысть, и великим Василием: иже и словеса предлагает, ими же отречено есть преклоняти колена в реченных днех; сиречь, во всякия недели, и пятидесятные дни: стоящим же молится повелевает, еже есть, яко воскресохом со Христом, и вышних искати должни есмы. И еще же к тому, яко хоящего века образ есть воскресения день, сиречь, святая неделя; той бо есть день един, и осмый. Якоже и Моисеом в бытейских книгах, един, а не первый именован бысть: рече бо, и бысть вечер, и бысть утро, день един: и един в правду и истину, осморицы по образу, а невечерний день, бесконечного оного века хотящего быти. Тем же устраяющи церкви своя пищники, дне оного помяну, и к тому проуговатися, и стоящим молитися повеле: да на вышнее пребывание взирающе, непрестанно то в помышлении имамы, се убо есть, еже не преклоняти колен в нареченных днех, еже бе не везде соблюдаемо, се правило хранити всем и блюсти законно всем повелевает.

ВТОРОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР. Β΄ Οικουμενική Σύνοδος.

Правила Святого Вселенского Второго Собора, Константинопольского

Зонара и Вальсамон. Святой и вселенский второй собор был при императоре Феодосии Великом, в Константинополе, когда против духоборцев собрались сто пятьдесят Святых Отцов, которые изложили и нижеследующие правила.

Славянская кормчая. Святой вселенский второй собор бысть при царе Феодосии велицем, в Константине граде, сшедшимся сту и пятидесятим Святым Отцем от различных мест, на Македония духоборца. Иже и правил изложиша, осмь.

Возглашение того святого собора, к благочестивому царю Феодосию великому, к нему же приписаша изложенная от них правила. Боголюбивому и благочестивому царю Феодосию, святой собор епископов, иже от различных областей, сшедшихся в Константин град: начало нам написанию еже к твоему благочестию, благодарение к Богу показавшему, вашего благочестия, царство, на общий мир церквам, и здравей вере на утверждение: отдающе же Богови должное благодарение с потщанием, и бывшая на Святем соборе, к твоему благочестию писанием посылаем, яко сшедшеся в Константин град, по писанию твоего благочестия: первое убо обновихом, еже друг к другу соединение, потом же и правила вкратце изложихом. И святых отец веру яже в Никеи утвердихом, и воздвигшиеся на ню ереси прокленше. К сим же и о благочинии святых церквей, явствена правила повелехом, яже убо к сей нашей грамоте приписахом. Молимся ныне твоей кротости, грамотою твоего благочестия, утвердити суд святого собора. Да якоже созвавшими нас грамотами церковь почтил еси, тако и на соборе сотворенных запечатлееши конец. Господь же да утвердит царство твое в мире и в правде. И да приложит ти к земней державе, небесного царства наслаждение. Здрава тя суща, и во всех добрых сияюща, Бог да дарует вселенней, молитвами святых, яко воистину благочестивого и боголюбивого царя. Сия правила изложиша, в Константине граде, благодатию Божиею сшедшеся епископи, 150, от различных областей, повелением благочестивого царя Феодосия великого.

Правило 1.

Греческий текст

Ὥρισαν οἱ ἐν Κωνσταντινουπόλει συνελθόντες ἅγιοι Πατέρες, μὴ ἀθετεῖσθαι τὴν πίστιν τῶν Πατέρων τῶν τριακοσίων δέκα ὀκτώ, τῶν ἐν Νικαία τῆς Βιθυνίας συνελθόντων· ἀλλὰ μένειν ἐκείνην κυρίαν, καὶ ἀναθεματισθῆναι πᾶσαν αἵρεσιν· καὶ εἰδικῶς τὴν τῶν Εὐνομιανῶν, εἴτ’ οὖν Εὐδοξιανῶν, καὶ τὴν τῶν Ἡμιαρείων, εἲτ’ οὖν Πνευματομάχων καὶ τὴν τῶν Σαβελλιανῶν, καὶ τὴν τῶν Μαρκελλιανῶν, καὶ τὴν τῶν Φωτεινιανῶν, καὶ τὴν τῶν Ἀπολλιναριστῶν.

Перевод

Святые отцы собравшиеся в Константинополе, определили: да не отменяется Символ веры трехсот восемнадцати отцов, бывших на Соборе в Никее, что в Вифании, но да пребывает оный непреложен: и да предается анафеме всякая ересь, и именно: ересь Евномиан, Аномеев, Ариан, или евдоксиан, Полуариан или духоборцев, Савеллиан, Маркеллиан, Фотиниан, и Апполинариан.

Толкование

Зонара. Второй собор был собран против Македония и единомысленных с ним, которые учили, что Дух Святый есть тварь, а не Бог, и не единосущен Отцу и Сыну, которых настоящее правило называет и полуарианами, ибо они содержат половину ереси ариан. Те учили, что Сын и Дух суть иного существа, чем Отец и суть твари; духоборцы же о Сыне мыслили здраво, а о Святом Духе учили хульно, будто Он сотворен и не имеет божественного естества. Полуарианами же назывались и те, которые и Сына и Духа почитали тварью, но прибавляли: «мы думаем, что они получили бытие не так, как прочие твари, а некоторым иным образом, и это говорим, дабы не было мысли, что чрез рождение Отец причастен был Страданию»; и те, которые учили, что Слово и Дух не единосущны, – но подобосущны Отцу. Сей второй собор настоящим правилом утвердил провозвещенную бывшими в Никее Святыми Отцами православную веру и положил предать анафеме всякую ересь, а особенно ересь евномиан. Евномий, галатянин, был епископом Кизика; а мыслил тоже, что и Арий, и даже большее и худшее; ибо учил, что Сын изменяем и служебен, и по всему не подобен Отцу. Он и присоединявшихся к его мнению вновь крестил, погружая их вниз головою, а ноги их обращая вверх, и при крещении делал одно погружение. И о будущем наказании и о геенне он нелепо говорил, будто это не истинно, а сказано в виде угрозы, – для устрашения. Назывались они и евдоксианами от разделявшего ересь евномиеву – некоего Евдоксия, который, быв епископом константинопольским, поставил Евномия архиереем Кизика. Именовались они и аномеями, потому что говорили, будто Сын и Дух по существу не имеют никакого подобия со Отцем. Собор определяет предавать анафеме и савеллиан, получивших наименование от Савеллия ливийского, который был епископом Птолемиаиды пентапольской, проповедовал смешение и слияние, ибо соединял и сливал в одно лице три ипостаси одного существа и божества, чтил в Троице одно триименитое лице, говоря, что один и тот же иногда являлся как Отец, иногда как Сын, а иногда как Дух Святый, преобразуясь и в разные времена принимая различный вид. Подобным образом собор подвергает анафеме и ересь маркеллиан, получившую название от ересеначальника Маркелла, который происходил из Анкиры Галатийской и был ее епископом, а учил одинаково с Савелием. Так же подвергает анафеме и ересь фотиниан. Эти еретики получили название от Фотина, который происходил из Сирмия и там епископствовал, а мыслил одинаково с Павлом Самосатским, именно: не признавал Святой Троицы, и Бога, Творца всего, именовал только Духом, а о Слове мыслил, что оно есть произносимое устами некое божественное повеление, служащее Богу к совершению всего, как какое либо механическое орудие; о Христе же проповедовал, что Он – простой человек, принявший Слово Бога, не как имеющее существо, но как исходящее из уст, – и учил, что начало бытия Он получил от Марии. И другие очень многие нелепости говорил Павел Самосатский, которого низложил собор антиохийский. Вместе с прочими собор подвергает анафеме и ересь Аполлинария. А этот Аполлинарий был епископом в Лаодикии сирийской, и учил хульно о домостроительстве спасения; ибо говорил, что Сын Божий хотя и воспринял от Святой Богородицы одушевленное тело, но без ума, так как Божество заменяло ум, и о душе Господа мыслил, будто она не имеет разума; и таким образом – и совершенным человеком Его не почитал, и учил, будто Спаситель имеет одно естество.

Аристин. Твердо должна быть хранима никейская вера, а ереси должны подлежать анафеме.

Вальсамон. Настоящий святой второй собор собран был против Македония и единомысленных с ним, которые учили, что Дух Святый есть тварь, а не Бог, и не единосущен Отцу и Сыну, которых настоящее правило называет и полуарианами, ибо они содержат половину ереси ариан. Те учили, что Сын и Дух суть твари и иного существа чем Отец; духоборцы же о Сыне мыслили здраво, а о Святом Духе учили хульно, будто Он сотворен и не имеет божественного естества. Полуарианами же назывались и те, которые и Сына и Духа почитали тварью, но прибавляли: «мы думаем, что они получили бытие не так, как прочие твари, а некоторым иным образом, и это говорим, дабы не было мысли, что чрез рождение Отец причастен был Страданию»; – и те, которые учили, что Слово и Дух не единосущны, но подобосущны Отцу. Сей второй собор настоящим правилом утвердил провозвещенную бывшими в Никее отцами православную веру и положил предать анафеме всякую ересь, а особенно ересь евномиан. Евномий, галатянин, был епископом Кизика, а мыслил тоже, что и Арий, и даже большее и худшее; ибо учил, что Сын изменяем и служебен, и вовсе не подобен Отцу. Он и присоединявшихся к его мнению вновь крестил, погружая их вниз головою, а ноги их обращая вверх, и при крещении делал одно погружение. И о будущем наказании и о геенне он нелепо говорил, будто это не истинно, а сказано в виде угрозы, – для устрашения. Назывались они и евдоксианами от разделявшего ересь евномиеву некоего Евдоксия, который, быв епископом константинопольским, поставил Евномия архиереем Кизика. Именовались они и аномеями, потому что говорили, будто Сын и Дух по существу не имеют никакого подобия со Отцем. Собор определяет предавать анафеме и савеллиан, получивших наименование от Савеллия ливийского, который был епископом Птолемиаиды пентапольской, проповедовал смешение и слияние, ибо соединял и сливал в одно лице три ипостаси одного существа и божества, и чтил в Святой Троице одно триименитое лице, говоря, что один и тот же иногда являлся как Отец, иногда как Сын, а иногда как Дух Святый, преобразуясь и в разные времена принимая различный вид. Подобным образом собор подвергает анафеме и ересь маркеллиан, получившую название от ересеначальника Маркелла, который происходил из Анкиры Галатийской и был ее епископом, а учил одинаково с Савелием. Так же подвергает анафеме и ересь фотиниан. Эти еретики получили название от Фотина, который происходил из Сирмия и там епископствовал, а мыслил одинаково с Павлом Самосатским, именно: не признавал Святой Троицы, и Бога, Творца всего, именовал только Духом; а о Слове мыслил, что оно есть произносимое устами некое божественное повеление, служащее Богу к совершению всего, как какое либо механическое орудие; о Христе же проповедовал, что Он простой человек, принявший Слово Бога, не как имеющее существо, но как исходящее из уст, – и учил, что начало бытия Он получил от Марии. И другие очень многие нелепости говорил Павел Самосатский, которого низложил собор антиохийский. Вместе с прочими собор подвергает анафеме и ересь Аполлинария. А этот Аполлинарий был епископом Лаодикии сирийской, и учил хульно о домостроительстве спасения; ибо говорил, что Сын Божий хотя и воспринял от Святой Богородицы одушевленное тело, но без ума, так как божество заменяло ум, и о душе Господа мыслил, будто она не имеет разума; и таким образом – и совершенным человеком Его не почитал, и учил, будто Спаситель имеет одно естество.

Славянская кормчая. Яже в Никее святых отец вера твердо да держится, и пребывает. Реченая же и писаная на ню от еретик, и еретики, да будут прокляти. Се правило разумно.

Правило 2.

Греческий текст

Τοὺς ὑπὲρ διοίκησιν ἐπισκόπους ταῖς ὑπερορίοις ἐκκλησίαις μὴ ἐπιέναι, μηδὲ συγχέειν τὰς ἐκκλησίας· ἀλλὰ κατὰ τοὺς κανόνας, τὸν μὲν Ἀλεξανδρείας ἐπίσκοπον, τὰ ἐν Αἰγύπτῳ μόνον οἰκονομεῖν· τοὺς δὲ τῆς Ἀνατολῆς ἐπισκόπους, τὴν Ἀνατολὴν μόνην διοικεῖν· φυλαττομένων τῶν ἐν τοῖς κανόσι τοῖς κατὰ Νίκαιαν πρεσβείων τῇ Ἀντιοχέων Ἐκκλησίᾳ· καὶ τοὺς τῆς Ἀσιανῆς διοικήσεως ἐπισκόπους, τὰ κατὰ τὴν Ἀσιανὴν μόνον διοικεῖν· καὶ τοὺς τῆς Ποντικῆς, τὰ τῆς Ποντικῆς μόνον· καὶ τοὺς τῆς Θρᾴκης τὰ τῆς Θρακικῆς μόνον οἰκονομεῖν. Ἀκλήτους δὲ ἐπισκόπους ὑπὲρ διοίκησιν μὴ ἐπιβαίνειν ἐπὶ χειροτονία, ἢ τισιν ἄλλαις οἰκονομίαις ἐκκλησιαστικαῖς. Φυλαττομένου δὲ τοῦ προγεγραμμένου περὶ τῶν διοικήσεων κανόνος, εὔδηλον ὡς τὰ καθ’ ἑκάστην ἐπαρχίαν ἡ τῆς ἐπαρχίας σύνοδος διοικήσει, κατὰ τὰ ἐν Νικαίᾳ ὡρισμένα. Τὰς δὲ ἐν τοῖς βαρβαρικοῖς ἔθνεσι τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίας, οἰκονομεῖσθαι χρή κατὰ τὴν κρατήσασαν συνήθειαν τῶν Πατέρων.

Перевод

Областные епископы да не простирают своей власти на Церкви, за пределами своей области, и да не смешивают Церквей; но, по правилам, Александрийский епископ да управляет Церквами токмо Египетскими; епископы восточные да начальствуют токмо на востоке, с сохранением преимуществ Антиохийской Церкви, правилами Никейскими признанных; также епископы области Асийской да начальствуют токмо в Асии; епископы Понтийские да имеют в своем ведении дела токмо Понтийской области; Фракийские токмо Фракии. Не быв приглашены, епископы да не преходят за пределы своей области для рукоположения, или какого-либо другого Церковного распоряжения. При сохранении же вышеописанного правила о Церковных областях, явно есть, яко дела каждой области благоучреждать будет Собор той же области, как определено в Никее. Церкви же Божии, у иноплеменных народов, долженствуют быть правимы, по соблюдавшемуся до ныне обыкновению отцов.

Толкование

Зонара. И святые Апостолы и потом божественные отцы употребляли многие попечения, дабы в церквах было благоустроение и мир. Ибо Апостолы в четырнадцатом правиле постановили, что не позволительно епископу переходить в область другого, оставив свою. А отцы, собравшиеся на первом соборе в Никее, в шестом и седьмом правилах положили, чтобы сохраняемы были древние обычаи, – и каждый престол управлял принадлежащими ему епархиями. Это же определяет и настоящее правило, и повелевает, чтобы епископ не простирал своей власти дальше своей области, то есть, дальше принадлежащей ему епархии, на церкви за пределами его епархии, то есть находящиеся за указанными каждому пределами, (обозначая выражением: «простирать власть», например, разбойническое и бесчинное нашествие), и не приходил в область другого. Выражение: «за пределами своей области» – означает, что епископ не может совершать никакого иерархического распоряжения не призванный; но может, если будет призван и получит на это поручение от многих епископов, по указанному Апостольскому правилу. Делами церковного управления в каждой епархии, как-то: избраниями, рукоположениями и разрешением недоумений при отлучениях, епитимиях и прочем таковом правило постановляет заведовать собору каждой области. А так как и у варварских народов существовали тогда церкви верных, где, может быть, немного было епископов для того, чтобы достаточно их было для составления собора, или и необходимо было, если там был кто-либо, отличающийся красноречием, часто посещать и области других епископов, дабы наставлять обращающихся к вере и утверждать в ней; то святой собор дозволил и в последующее время действовать согласно с утвердившимся у них до того времени обычаем.

Аристин. Ни один епископ другой области не должен приводить церкви в смешение совершением в чужих церквах рукоположений, и возведений на престолы. Но в церквах, находящихся у язычников, должен быть сохраняем обычай отцов.

Во многих правилах сказано, что епископ не должен вторгаться в чужую епископию; но каждый должен пребывать в собственных пределах, не переступать за свой предел в чужой и не смешивать церквей. Но в церквах у язычников, в Египте, Ливии и Пентаполе, по шестому правилу Никейского собора, должны быть сохраняемы древние обычаи.

Вальсамон. Шестое и седьмое правила Первого собора установили, какие области должны быть подчинены папе Римскому, епископу Александрийскому, Антиохийскому и Иерусалимскому. А настоящее правило определяет, чтобы епископы Асии, Понтийской области, Фракии и другие заведовали делами в своих пределах, и что никто из них не имеет власти действовать вне своего предела и смешивать права церквей. Если же потребует нужда, чтобы какой нибудь епископ из своей области перешел в другую для рукоположения, или по иной благословной причине, то не должно бесчинно и, так сказать, разбойнически вторгаться в нее, но с позволения местного епископа. А поелику тогда и у варварских народов существовали церкви верных, где, может быть, и не рукополагали много епископов так, чтобы их достаточно было для составления собора, или может быть, и необходимо было отличающимся красноречием часто посещать такие епархии других епископов, чтобы утверждать обращающихся к вере: то святой собор дозволил и впредь руководствоваться таким обычаем, в виду необходимости сего дела, хотя это и не по правилам. Итак, заметь из настоящего правила, что в древности все митрополиты епархий были независимы (автокефальны) и рукополагаемы были своими собственными соборами. А изменено это 28-м правилом Халкидонского собора, которым определено, чтобы митрополиты понтийской, асийской и фракийской области, и еще некоторые другие, указанные в том правиле, были рукополагаемы патриархом Константинопольским и подчинены ему. Если же находишь и другие независимые (автокефальные) церкви, как-то: болгарскую, кипрскую и иверскую, не удивляйся этому. Архиепископа болгарского почтил император Юстиниан: читай 131-ю новеллу его, находящуюся в 5-й книге Василик титул 3, глава 1, помещенную в толковании 5-й главы, 1-го титула настоящего собрания. Архиепископа кипрского почтил Третий собор: читай этого собора правило 8-е и 39-е правило Шестого собора. А архиепископа иверского почтило определение Антиохийского собора. Говорят, что во дни господина Петра, святейшего патриарха Феополя, то есть великой Антиохии, было соборное распоряжение о том, чтобы церковь иверская, подчиненная тогда патриарху антиохийскому, была свободною и независимою (автокефальною). И Сицилия, которая за немного пред сим лет была подчинена престолу константинопольскому, ныне отторгнута от него руками тиранов. И я молюсь, чтобы и она возвращена была к прежним правам, при заступлении богоуправляемого нашего самодержца, как некая пленная дщерь к свободной матери. Присоединять в видах лучшего управления к одним церквам другие церкви, находящиеся во власти у язычников, настоящим правилом, как и следует, дозволено. И недавно константинопольский синод митрополиту Назианза отдал церковь анкирскую, и другим различным архиереям отданы другие церкви. А некоторым предоставлено и право седания на архиерейском престоле во святом алтаре присоединенной церкви.

Славянская кормчая. Предел ради никто же да смешает церковь, ни поставляет пресвитера, ни епископа, сущия же в языцех Божия церкви, святых отец обычай да держат.

Во многих правилах речено есть, яко не подобает епископу, на чуждую епископию находити, но кождо внутрь своих предел да пребывает, и в своих пределах да поставляет. Епископ убо пресвитеры, и диаконы. Тако же и митрополит, епископы своя, во области своей, да не прескачут чрез пределы своя, и церкви да не смятут. Сущия же во иноязыцех Божия церкви, яже во Египте, и Ливии, и в Пентаполии, древний обычай отеческий да держат, якоже шестое правило первого вселенского собора, иже в Никее повелевает.

Правило 3.

Греческий текст

Τὸν μὲν τοι Κωνσταντινουπόλεως Ἐπίσκοπον ἔχειν τὰ πρεσβεῖα τῆς τιμῆς μετὰ τὸν τῆς Ῥώμης ἐπίσκοπον, διὰ τὸ εἶναι αὐτὴν νέαν Ῥώμην.

Перевод

Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что город оный есть новый Рим.

Толкование

Зонара. После того как в предшествующем правиле даны предписания о других патриарших престолах, это правило упомянуло и о престоле Константинополя и постановило, чтобы он имел преимущества чести, то есть, первенство, или превосходство, как новый Рим и царь городов, по римском епископе. Некоторые думали, что предлог «по» означает не умаление чести, а сравнительно позднейшее появление сего установления. Ибо хотя Византия была городом древним, и имела самостоятельное управление; но при Севере, римском императоре, она была осаждена римлянами и в продолжение трех лет выдерживала войну, и, наконец, была взята вследствие недостатка в необходимом для заключенных в ней. Стены ее были разрушены, гражданские права отняты, и она подчинена пиринфиянам. Пиринф есть Ираклия: почему епископу Ираклийскому предоставлено и рукоположение патриарха, так как он рукополагал епископа Византии. Впоследствии Константином Великим построен сей великий город, назван по его имени и наименован новым Римом. Поэтому-то некоторые и говорили, что предлог «по» означает время, а не умаление чести пред древним Римом. Для подтверждения своего мнения они пользуются двадцать осьмым правилом Халкидонского собора, в котором упоминается о настоящем правиле и присовокупляется: «тожде самое и мы постановляем о преимуществах святейшие церкви Константинополя, нового Рима. Ибо престолу ветхого Рима Отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезнейшие епископы предоставили равные преимущества святейшему престолу нового Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет второй по нем». Итак, говорят, если удостаивают его равных почестей, то каким образом можно думать, что предлог «по» означает подчиненность? Но 131-я новелла Юстиниана, находящаяся в пятой книге Василик, титула третьем, дает основание иначе понимать эти правила, как они и были понимаемы этим императором. В ней говорится: «постановляем, согласно с определениями святых соборов, чтобы святейший папа древнего Рима, был первым из всех иереев, а блаженнейший епископ Константинополя, нового Рима, занимал второй чин после Апостольского престола древнего Рима, и имел преимущество чести пред всеми прочими». Итак, отсюда ясно видно, что предлог «по» означает умаление и уменьшение. Да иначе и невозможно было бы сохранять торжество чести по отношению к обоим престолам. Ибо необходимо, чтобы, при возношении имен предстоятелей их, один занимал первое, а другой – второе место, и в кафедрах, когда они сойдутся вместе, и в подписаниях, когда в них будет нужда. Итак, то объяснение предлога «по», по которому этот предлог указывает только на время, а не на умаление, насильственно и выходит не из правой и доброй мысли. И тридцать шестое правило Трулльского собора ясно показывает, что предлог «по» обозначает умаление, когда говорит, что престол Константинопольский считается вторым после престола древнего Рима, и потом прибавляет: «после же оного да числится престол Александрии, потом Антиохийский, а за сим престол Иерусалимский».

Аристин. Епископ Константинопольский удостоен чести после Римского епископа.

Одинаковые преимущества и одинаковую честь с Римским епископом должен иметь и епископ Константинопольский, как и в двадцать осьмом правиле Халкидонского собора понято это правило, потому что этот город есть новый Рим и получил честь быть градом царя и синклита. Ибо предлог «по» здесь обозначает не честь, но время, подобно тому, как если бы кто сказал: по многом времени и епископ Константинопольский получил равную честь с епископом Римским.

Вальсамон. Город Византа не имел чести архиепископской, но епископ его в древности был рукополагаем от митрополита ираклийского. История передает, что город Византия, хотя и имел самостоятельное управление, но не был завоеван римским императором Севером и подчинен пиринфянам; а Пиринф есть Ираклия. Когда же Константин Великий перенес в этот город скипетры римского царства, он переименован был в Константинополь и новый Рим и царицу всех городов. Поэтому-то и Святые Отцы Второго собора определили, чтобы епископ его имел преимущества чести по епископе древнего Рима, потому что это новый Рим. Когда это определено таким образом, некоторые понимали предлог «по» не в смысле умаления чести, а принимали его только в значении позднейшего времени, пользуясь, для подтверждения своего мнения, и 28-м правилом Четвертого собора, в котором говорится: равные преимущества со святейшим престолом древнего Рима иметь престолу Константинополя, который есть второй по нем. Но ты читай 131-ю Юстинианову новеллу, которая находится в 5-й книге Василик, в 3-м титуле, и помещена в схолии 5-й главы, 1-го титула настоящего собрания, и 36-е правило Трулльского собора, в котором говорится, что Константинопольский престол второй. Ищи также первую главу 8-го титула настоящего собрания: там помещены нами различные законы о преимуществах древнего и нового Рима и письменное постановление святого великого Константина, данное святому Сильвестру, тогдашнему папе римскому, о преимуществах, предоставленных церкви древнего Рима. А что ныне святейший патриарх Константинопольский рукополагается митрополитом ираклийским, – это ведет начало не от другого чего, а от того, что город Византа, как выше сказано, был подчинен пиринфянам, то есть ираклийцам. Заметь и еще, чем доказывается то, что епископ ираклийский имеет право рукополагать патриарха Константинопольского. В хронике Скилицы говорится, что патриарх Стефан Синкелл, брат императора Льва Мудрого, был рукоположен от епископа Кесарийского, потому что пред тем временем скончался епископ Ираклийский. Мы знаем, что и в царствование Исаака Ангела некто Леонтий монах с горы святого Авксентия, по той же причине, был рукоположен в патриарха Константинопольского Димитрием, епископом Кесарийским. Заметь, что престол Константинопольский удостоен чести от Второго собора, – и прочти первого титула настоящего собрания главу седьмую и что в ней написано.

Славянская кормчая. Константина града епископ, по римстем почтен есть.

Тогоже старейшинства, и тояже чести юже имать римский епископ, и Константина града епископ, причащается, и такожде почитаем есть, якоже, 28-е правило, иже в Халкидоне собора, сему правилу равно повелевает. Понеже есть Константин град новый Рим, и почтен бысть царства ради и болярства, царь бо, и боляре, от Рима ту преселишася, а еже рече правило, по римском почтен есть, не о том глаголет, якоже римскому честию большу быти, и по нем Константину граду почтену быти, но о сказании времене се речено есть. Якоже се рекл бы некто, якоже по многих летех равныя чести римскому епископу, и Константина града епископ сподобится.

Правило 4.

Греческий текст

Περὶ Μαξίμου τοῦ Κυνικοῦ, καὶ τῆς κατ’ αὐτὸν ἀταξίας τῆς ἐν Κωνσταντινουπόλει γενομένης· ὥστε μήτε Μάξιμον ἐπίσκοπον ἢ γενέσθαι, ἢ εἶναι, μήτε τοὺς παρ’ αὐτοῦ χειροτονηθέντας, ἐν οἰῳδήποτε βαθμῷ κλήρου· πάντων καὶ τῶν περὶ αὐτόν, καὶ τῶν παρ’ αὐτοῦ γενομένων ἀκυρωθέντων.

Перевод

О Максиме цинике, и о произведенном им бесчинии в Константинополе: Максим не был или не есть епископ, ни поставленные им на какую бы то ни было степень клира, и соделанное для него и соделанное им: все ничтожно.

Толкование

Зонара. Этот Максим был египтянин, философ циник. Циниками эти философы назывались за их наглость, дерзость и бесстыдство. Пришедши к великому отцу Григорию Богослову и быв оглашен, он был крещен. Потом был причислен и к клиру, и совершенно приближен к сему святому отцу, так что и пищу имел с ним вместе. Но, возжелав архиерейского престола в Константинополе, он посылает деньги в Александрию, и оттуда призывает епископов, которые должны были рукоположить его в архиерея константинопольского, при содействии одного из самых близких к Богослову. Когда они были уже в церкви, однакоже прежде совершения посвящения, верные об этом узнали и их прогнали. Но и по изгнании они не успокоились, а удалившись в дом одного музыканта, там рукоположили Максима, хотя он не извлек никакой выгоды из этого злодеяния, ибо не мог ничего и совершить. Итак, настоящим правилом он отлучен от церкви собравшимися на второй собор святыми отцами, которые определили, что он не был и не есть епископ, потому что был рукоположен незаконно, и что и рукоположенные им не суть клирики. А напоследок, когда открылось, что он держится аполлинариевых мнений, он был предан анафеме. О нем упоминает и Богослов в одном из своих слов, не читаемых в церквах.

Аристин. Максим циник не есть епископ, и не имеет священства всякий, кто им поставлен в клир.

Ибо он произвел раздор в церкви и наполнил ее смутою и нестроением, явившись волком вместо пастыря, и во всем беспрекословно оказывая снисхождение заблуждающимся, лишь бы они держались неправых догматов, по слову великого в богословии Григория. Итак, и сам Максим должен быть лишен епископства, и рукоположенные им на какую бы то ни было степень клира, лишаются священства.

Вальсамон. Содержание этого четвертого правила касается частного случая и не требует толкования. Из истории известно, что этот Максим был египтянин, философ циник. Циниками эти философы назывались за их наглость, дерзость и бесстыдство. Пришедши к великому отцу Григорию Богослову и быв оглашен, он был крещен, причислен к клиру и приближен к нему. Но возжелав патриаршего престола в Константинополе, он употребил усилия получить рукоположение чрез деньги, которые послал александрийским епископам. Когда эти епископы пришли в Константинополь и покусились сделать по желанию Максима, то верными были изгнаны из церкви. Но после сего они удалились в дом одного музыканта и рукоположили там Максима вопреки правилам. Итак, сей святой собор отлучил его от церкви и определил, что он и не был и не есть епископ, потому что рукоположен был незаконно, и рукоположенные им не суть клирики какой либо степени. Этот Максим, когда впоследствии открылось, что он держится аполлинариевых мнений, был предан анафеме. О нем писано в жизни святого Григория Богослова, которую сочинил ученик его Григорий; упоминает о нем и Богослов в одном из своих слов, не читаемых в церквах.

Славянская кормчая. Максим, глаголемый циник, от епископов чужд, и всяко не священ, иже от него в причет прият бысть.

Сей Максим циник сказается безрассудный, церковь Божию раздра, и многа мятежа и молвы сию исполни. Волк вместо пастыря явлься, и вся грехи прощати готов согрешающим. Единого ради еже нечествовати в повелениих, рекше преступати заповеди. Яко же глаголет великий богословец Григорий, чужд убо сий Максим от епископства да будет, и вси от него поставлении пресвитери и диакони, и прочии причетницы чужди священия.

Правило 5.

Греческий текст

Περὶ τοῦ τόμου τῶν δυτικῶν, καὶ τοὺς ἐν Ἀντιοχείᾳ ἀπεδεξάμεθα, τοὺς μίαν ὁμολογοῦντας Πατρὸς καὶ Υἱοῦ καὶ Ἁγίου Πνεύματος Θεότητα.

Перевод

Относительно свитка западных: приемлем и сущих в Антиохии, исповедующих едино Божество Отца, и Сына, и Святаго Духа.

Толкование

Зонара. Император Констанций, сын Константина Великого, совратившись в арианство, стремился уничтожить Первый собор. Папа древнего Рима известил об этом Константа, брата Констанциева. Констант в письме угрожал брату войною, если не перестанет колебать правую веру. Вследствие сего оба императора согласились, чтобы составился собор и чтобы он рассудил о никейских определениях. Итак, в Сардике собрались триста сорок один епископ, которые и изложили определение, утверждающее святой символ никейских отцев и отлучающее мыслящих противное. Это именно определение Второй собор называет «свитком западных», и принимает принявших сей свиток в Антиохии. Западными собор называет епископов, собравшихся в Сардике. Сардика называется Триадица. Определение назвал собор «свитком западных» потому, что одни западные епископы изложили оное: ибо 70 восточных епископов сказали, что они не примут участия в соборе, если из собрания не выйдут святой Павел Исповедник и Афанасий Великий. А когда западные не допустили этого сделать, то восточные епископы тотчас оставили собор. Почему одни западные и утвердили никейское определение, предали анафеме ересь аномеев и осудили восточных епископов. Заметь из рассказанного здесь, что Сардикийский собор был прежде второго собора.

Аристин. Свиток западных, утверждающий единосущие Отца и Сына и Святаго Духа, должен быть принимаем. Ясно?!

Вальсамон. И это правило частное. Из истории известно, что император Констанций, сын Константина Великого, совратившись в арианство, стремился уничтожить Первый собор. Констант, брат его, управлявший западными частями империи, узнав об этом, в письме угрожал брату своему войною, если не перестанет колебать правую веру. Вследствие сего императоры согласились, чтобы в Сардике, или Триадице, собрались епископы и рассудили об изложенных в Никее догматах. По собрании трех сот сорока одного епископа утвержден был святой символ никейских отцев, а те, которые не так мыслили, были преданы анафеме. Это определение, принятое и антиохийцами, Второй собор называет «свитком западных»; а «свитком западных» назвал потому, что его изложили одни западные епископы: ибо 70 восточных епископов сказали, что они не примут участия в соборе, если не выйдут из собрания святый Павел Исповедник и Афанасий Великий. А когда западные не допустили этого сделать, то восточные епископы тотчас оставили собор. Почему одни западные и утвердили никейское определение, предали анафеме ересь аномеев и осудили восточных епископов. Заметь из рассказанного здесь, что Сардикийский собор был прежде Второго собора.

Книга правил. Здесь разумеется свиток Западных Епископов, содержащий постановление Сардикийского Собора, которым признан и подтвержден Символ Никейский.

Славянская кормчая. Западных епископов повеление, еже Отца и Сына и Святаго Духа, единосущна, и едино Божество исповедати. Се бо изложивше на свитце написаша, и да будет благоприятно от всех.

Правило 6.

Греческий текст

Ἐπειδὴ πολλοὶ τὴν ἐκκλησιαστικὴν εὐταξίαν συγχεῖν καὶ ἀνατρέπειν βουλόμενοι, φιλέχθρως καὶ συκοφαντικῶς αἰτίας τινὰς κατὰ τῶν οἰκονομούντων τὰς ἐκκλησίας ὀρθοδόξων ἐπισκόπων συμπλάσσουσιν, οὐδὲν ἕτερον, ἢ χραίνειν τὰς τῶν ἱερέων ὑπολήψεις, καὶ ταραχὰς τῶν εἰρηνευόντων λαῶν κατασκευάζειν ἐπιχειροῦντες· τούτου ἕνεκεν ἤρεσε τῇ ἁγίᾳ συνόδῳ τῶν ἐν Κωνσταντινουπόλει συνδραμόντων ἐπισκόπων, μὴ ἀνεξετάστως προσίεσθαι τοὺς κατηγόρους, μηδὲ πᾶσιν ἐπιτρέπειν τὰς κατηγορίας ποιεῖσθαι κατὰ τῶν οἰκονομούντων τὰς ἐκκλησίας, μηδὲ μὴν πάντας ἀποκλείειν. Ἀλλ’ εἰ μὲν τις οἰκείαν τινὰ μέμψιν, τοὐτέστιν ἰδιωτικήν, ἐπαγάγοι τῷ ἐπισκόπῳ, ὡς πλεονεκτηθείς, ἢ ἄλλο τὶ παρὰ τὸ δίκαιον παρ’ αὐτοῦ πεπονθώς, ἐπὶ τῶν τοιούτων κατηγοριῶν μὴ ἐξετάζεσθαι, μήτε πρόσωπον τοῦ κατηγόρου, μήτε τὴν θρησκείαν. Χρή γὰρ παντὶ τρόπῳ, τό τε συνειδὸς τοῦ ἐπισκόπου ἐλεύθερον εἶναι, καὶ τὸν ἀδικεῖσθαι λέγοντα, οἵας ἂν ᾖ θρησκείας, τῶν δικαίων τυγχάνειν. Εἰ δὲ ἐκκλησιαστικὸν εἴη τὸ ἐπιφερόμενον ἔγκλημα τῷ ἐπισκόπῳ, τότε δοκιμάζεσθαι χρή τῶν κατηγορούντων τὰ πρόσωπα· ἵνα, πρῶτον μὲν αἱρετικοῖς μὴ ἐξῇ κατηγορίας κατὰ τῶν ὀρθοδόξων ἐπισκόπων ὑπὲρ ἐκκλησιαστικῶν πραγμάτων ποιεῖσθαι. Αἱρετικοὺς δὲ λέγομεν, τοὺς τε πάλαι τῆς ἐκκλησίας ἀποκηρυχθέντας, καὶ τοὺς μετὰ ταῦτα ὑφ’ ἡμῶν ἀναθεματισθέντας· πρὸς δὲ τούτοις, καὶ τοὺς τὴν πίστιν μὲν τὴν ὑγιῆ προσποιουμένους ὁμολογεῖν, ἀποσχίσαντας δὲ, καὶ ἀντισυνάγοντας τοῖς κανονικοῖς ἡμῶν ἐπισκόποις. Ἔπειτα δὲ, καὶ εἴ τινες τῶν ἀπὸ τῆς ἐκκλησίας ἐπὶ αἰτίαις τισὶ προκατεγνωσμένοι εἶεν καὶ ἀποβεβλημένοι, ἢ ἀκοινώνητοι, εἴτε ἀπὸ κλήρου, εἴτε ἀπὸ λαϊκοῦ τάγματος, μηδὲ τοιούτοις ἐξεῖναι κατηγορεῖν ἐπισκόπου, πρὶν ἂν τὸ οἰκεῖον ἔγκλημα πρότερον ἀποδύσωνται. Ὁμοίως δὲ καὶ τοὺς ὑπὸ κατηγορίαν προλαβοῦσαν ὄντας, μὴ πρότερον εἶναι δεκτοὺς εἰς ἐπισκόπου κατηγορίαν, ἢ ἑτέρων κληρικῶν πρὶν ἂν ἀθῴους ἑαυτοὺς τῶν ἐπαχθέντων αὐτοῖς ἀποδείξωσιν ἐγκλημάτων. Εἰ μέντοι τινὲς μήτε αἱρετικοί, μήτε ἀκοινώνητοι εἶεν, μήτε κατεγνωσμένοι, ἢ προκατηγορημένοι ἐπί τισι πλημμελήμασι, λέγοιεν δὲ ἔχειν τινὰ ἐκκλησιαστικὴν κατὰ τοῦ ἐπισκόπου κατηγορίαν, τούτους κελεύει ἡ ἁγία σύνοδος, πρῶτον μὲν ἐπὶ τῶν τῆς ἐπαρχίας πάντων ἐπισκόπων ἐνίστασθαι τὰς κατηγορίας, καὶ ἐπ αὐτῶνἐλέγχειν τὰ ἐγκλήματα τοῦ ἐν αἰτίαις τισὶν ἐπισκόπου· εἰ δὲ συμβαίη ἀδυνατῆσαι τοὺς ἐπαρχιώτας πρὸς διόρθωσιν τῶν ἐπιφερομένων ἐγκλημάτων τῷ ἐπισκόπῳ, τότε αὐτοὺς προσιέναι μείζονι συνόδῳ, τῶν τῆς διοικήσεως ἐκείνης ἐπισκόπων ὑπὲρ τῆς αἰτίας ταύτης συγκαλουμένων· καὶ μὴ πρότερον ἐνίστασθαι τὴν κατηγορίαν, πρὶν ἢ ἐγγράφως αὐτοὺς τὸν ἶσον αὐτοῖς ἐπιτιμήσασθαι κίνδυνον, εἴπερ ἐν τῇ τῶν πραγμάτων ἐξετάσει συκοφαντοῦντες τὸν κατηγορούμενον ἐπίσκοπον ἐλεγχθεῖεν. Εἰ δέ τις καταφρονήσας τῶν κατὰ τὰ προδηλωθέντα δεδογμένων, τολμήσειεν ἢ βασιλικὰς ἐνοχλεῖν ἀκοάς, ἢ κοσμικῶν ἀρχόντων δικαστήρια, ἢ οἰκουμενικὴν σύνοδον ταράσσειν, πάντας ἀτιμάσας τοὺς τῆς διοικήσεως ἐπισκόπους, τὸν τοιοῦτον τὸ παράπαν εἰς κατηγορίαν μὴ εἶναι δεκτόν, ὡς καθυβρίσαντα τοὺς κανόνας, καὶ τὴν ἐκκλησιαστικὴν λυμηνάμενον εὐταξίαν.

Перевод

Поелику многие, желая привести в замешательство, и ниспровергнуть Церковное благочиние, враждебно и клеветнически вымышляют на правящих Церквами православных епископов некие вины, не с иным каким намерением, как токмо, дабы помрачить добрую главу священников, и произвести смятение в мирном народе; того ради святой Собор стекшихся в Константинополе епископов заблагорассудил: не без исследования допускать обвинителей, не позволять всякому приносить обвинения на правителей Церкви, но и не всем возбранять. Но если кто принесет на епископа некую собственную, то есть, частную жалобу, как-то, в притязании им имения, или в иной какой либо потерпенной от него неправде: при таковых обвинениях не принимать в рассуждение, ни лица обвинителя, ни веры его. Подобает всячески и совести епископа быть свободною, и объявляющему себя обиженным обрести правосудие, какой бы веры он ни был. Если же возводимая на епископа вина будет церковная: тогда подобает рассмотреть лице обвинителя. И во-первых не позволять еретикам приносить обвинения на православных епископов по делам церковным. Еретиками же именуем как тех, которые издавна чуждыми Церкви объявлены, так и тех, которые после того нами анафеме преданы; кроме же сего и тех, которые хотя притворяются, будто веру нашу исповедуют здраво, но которые отделились, и собирают собрания против наших правильно поставленных епископов. Еще же, если которые из принадлежащих к Церкви, за некие вины, прежде были осуждены и извержены, или отлучены из клира, или из разряда мирян: и сим да не будет позволено обвинять епископа, доколе не очистят себя от обвинения, которому сами подпали. Такожде и от тех, кои сами предварительно подверглись доносу, доносы на епископа, или на других из клира могут приемлемы быть не прежде, разве когда несомненно явят свою невинность противу возведенных на них обвинений. Если же некоторые, не будут ни еретики, ни отлученные от общения Церковного, ни осужденные, или предварительно обвиненные в каких либо преступлениях, скажут, яко имеют нечто донести на епископа по делам церковным: таковым святой Собор повелевает, во-первых представить свои обвинения всем епископам области, и пред ними подтверждать доводами свои доносы на епископа подвергшегося ответу. Если же епископы соединенных епархий, паче чаяния, не в силах будут восстановить порядок, по возводимым на епископа обвинениям: тогда обвинители да приступят к большему Собору епископов великой области, по сей причине созываемых; но не прежде могут они настоять на своем обвинении, как письменно поставив себя под страхом одинакового наказания с обвиняемым, если бы, по производству дела, оказались клевещущими на обвиняемого епископа. Но если кто, презрев, по предварительному дознанию, постановленное решение, дерзнет, или слух царский утруждать, или суды мирских начальников, или вселенский Собор беспокоить, к оскорблению чести всех епископов области: таковой отнюдь да не будет приемлем со своею жалобою, яко нанесший оскорбление правилам, и нарушивший Церковное благочиние.

Толкование

Зонара. Здесь божественные Отцы постановляют кого должно принимать в обвинители епископа или клириков, и кто не должен быть принимаем, и говорят, что, если кто представляет против епископа частное дело, обвиняя его, например, в несправедливости, то есть, в отнятии недвижимого, или движимого имущества, или в обиде, или в чем либо таковом; то должен быть принят обвиняющий – кто бы он ни был, хотя бы был неверный, или еретик, или отлученный, или даже совершенно отсеченный от кафолической церкви. Ибо все объявляющие себя обиженными, какого бы они вероисповедания или состояния ни были, должны быть допускаемы и должны получать правосудие. О частном деле отцы сказали в отличие от дел о преступлениях, или дел публичных. Частными называются дела о денежном убытке; а делами о преступлениях (уголовными, Ἑγκληματικαὶ δίκαι) те, которые причиняют ущерб правам состояния обвиняемого; почему святые отцы и прибавили: аще же возводимая на епископа вина будет церковная, то есть такая, например, которая подвергает его лишению священства, как-то: святотатство, или рукоположение за деньги, или совершение какого либо архиерейского действия в чужой области без ведома тамошнего епископа и тому подобное; в таком случае должно произвести тщательное исследование о лице обвинителя, и, если он еретик, не принимать. Еретиками называет всех мыслящих не согласно с православною верою, хотя бы давно, хотя бы недавно они были отлучены от церкви, хотя бы древних, хотя бы новых ересей они держались. И не только погрешающих относительно здравой веры правило не допускает до обвинения епископа в преступлении, но и отделившихся от своих епископов и собирающих собрания против них, хотя они и казались православными. Раскольники, по правилу Василия Великого, суть те, которые разделились в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах допускающих уврачевание. Подобным образом правило не допускает и тех, которые за некие вины извержены из церкви, ил лишены общения. Под изверженными должно разуметь совершенно отсеченных от церкви; а отлученных на время божественные Отцы обозначили словом: отлученные, хотя бы таковые были клирики, хотя бы миряне: и таковые не могут быть допускаемы к обвинению епископов или клириков, доколе не устранят обвинение против самих себя и не поставят себя вне обвинения. Правило повелевает не допускать до обвинения епископов, или клириков и такие лица, которые сами состоят под каким либо обвинением, касающимся прав их состояния, если они не докажут своей невинности во возведенных на них преступлениях. Если же обвиняющим не препятствует ни одна из сказанных причин, но они оказываются со всех сторон безукоризненными; тогда, если обвиняемый – епископ, епископы той епархии, собравшись должны выслушать обвинение, и, или решить дело, или, если не могут решить, должны обратиться к большему собору, а большим собором правило называет епископов целой области. Под епархиею, например, должно разуметь Адрианополь, или Филиппополь и епископов в окрестности сих городов находящихся, а под областью – всю Фракию, или Македонию. Итак, когда епископы епархии не будут в силах исправить обвиняемых, тогда правило постановляет собираться епископам области и разрешать обвинения против епископа. Если же обвиняемый будет клирик, обвиняющий должен представить обвинение епископу, которому он подчинен, и если у него не решится дело, то в дальнейшем должно поступить, как сказано выше. При сем священные отцы, следуя гражданскому закону, определили, чтобы начинающий дело не прежде представлял обвинение, как – когда обвинитель письменно удостоверит, что он, в случае – если не докажет обвинения, сам подлежит тому же самому наказанию, которое потерпел бы обвиняемый, если бы обвинение против него было доказано. Определив это, божественные отцы присовокупили, что тот, кто не будет соблюдать этого соборного правила, но – или обратится к императору, или к мирским начальникам, или ко вселенскому собору, не должен был допускаем до обвинения вовсе, как оказавший бесчестие епископам области, нанесший оскорбление правилам и нарушивший благочиние церкви.

Аристин. И зловерный в денежном деле может обвинять епископа. Но если обвинение будет церковное, он не может его предъявить. Не может предъявить обвинения и никто другой, если прежде того сам подпал осуждению: не может предъявить обвинения и лишенный общения, отверженный, обвиняемый в чем-либо, доколе не очистят себя. Обвинять может православный, находящийся в общении, не осужденный и не состоящий под обвинением. Обвинение должно быть представлено епархиальным епископам; а если они не в состоянии разрешить, обвинители должны обратиться к большему собору, и могут быть выслушаны только тогда, когда дадут письменное обязательство подвергнутся тому же наказанию, которому должен подвергнуться обвиняемый. Кто без соблюдения сего обращается к императору и утруждает его, тот подлежит отлучению.

О лицах, которые обвиняют епископов, или клириков, должно производить исследование: не еретик ли это, не осужденный ли, не отлученный ли, не лишенный ли общения, не обвиняется ли сам другими в преступлениях и еще не оказался чистым от обвинения; и если бы обвиняющие оказались таковыми, не допускать их до обвинения. Но если приносящий церковную жалобу на епископа, православен и жизни неукоризненной и находится в общении; то он должен быть принят и должен представить епархиальным епископам. А если они, может быть, будут не в состоянии постановить решение по возводимым на епископа обвинениям, тогда обвинитель должен обратиться к большему собору, предварительно дав письменное обязательство, что он должен подвергнуть себя тому же наказанию, если будет уличен в клевете, и тогда уже представлять обвинение. Кто поступает не согласно с сим, и при обвинении епископа утруждает императора, или обращается с обвинением в суды мирских властей, от того не должно принимать обвинения. Но еретик, если потерпит обиду от епископа, беспрепятственно может предъявить против него обвинение.

Вальсамон. Заметь настоящее правило для возбуждающих судебные дела о преступлениях (уголовные) против епископов и прочих священнослужителей. Прочти и 129-е (143–145) правило Карфагенского собора и законы, помещенные в толковании сего правила; и узнаешь из настоящего правила и из них, кому воспрещается возбуждать дела о преступлениях против священных лиц.

Никогда не переставал враг наш сатана осквернять клеветою намерения добрых людей, и в особенности епископов. По этому-то отцы и определили, что всякий человек, честный и бесчестный, верный и неверный, имеющий против епископа частное дело, то есть денежное, допускается до предъявления жалобы и получает правосудие в подлежащем суде. А в деле о преступлении или в каком либо церковном вопросе, подвергающем епископа извержению, или епитимии, он привлекается к суду только тогда, если предварительно будет подвергнуто исследованию лице обвинителя. Ибо еретикам совершенно не дано права обвинять епископа. А отлученные или прежде подвергшиеся какому нибудь обвинению не могут возбуждать обвинения против епископа, или клирика, доколе сами не очистят себя от обвинения. Но и тогда, когда таков бывает обвинитель, правило хочет, чтобы епископа или клирика привлекали к суду не просто и как попало, а со всею законною предосторожностью и с письменным обязательством, или согласием подвергнуться тому же самому наказанию, если не докажет взводимого им обвинения. Обвинение епископа, или клирика представляется сначала митрополиту; но если местный собор не может решить дела, тогда, по правилу, должен слушать дело больший собор. Кто действует не согласно с ним, а обращается или к императору, или к мирским начальникам или ко вселенскому собору, тот не допускается до обвинения, как оскорбитель правил и нарушитель церковного благочиния. Частными делами правило назвало денежные дела в отличие от дел о преступлениях, которые называются публичными, потому что возбуждаются каждым из народа, чего не бывает в денежных жалобах, так как таковые возбуждает только тот, кто имеет иск. А когда слышишь, что настоящее правило называет еретиками и тех, которые притворяются, будто веру нашу исповедуют здраво, но которые отделились и собирают собрания против наших правильно поставленных епископов, не подумай, что противоречишь второму правилу Василия Великого, которое не называет раскольников еретиками, но скажи, что настоящее правило еретиками называет таких раскольников, которые мыслят совершенно противное, но по притворству представляются православными, в действительности же суть еретики; а правило святого Василия говорит о других раскольниках, которые в действительности православны, но под предлогом какого нибудь церковного недоумения, отделились, по самомнению, от целости братства. Прочти сказанное правило святого отца. Из последних слов настоящего правила, в которых говорится, что поступающий не согласно с правилом не должен быть принимаем с обвинением, как оскорбитель правил, некоторые усиливались заключать, что таковой подвергается и лишению чести. А мне кажется, что из этого не следует, чтобы поступивший таким образом не согласно с порядком подлежал осуждению за оскорбление и следовательно лишению чести и после сего извержению, на основании правила, в котором говорится: «явно сказанное вредит, подразумеваемое не вредит»; а иначе каким образом он подвергнется наказанию по усмотрению судьи? Когда один епископ был привлечен по делу о преступлении в святой константинопольский синод и подал апелляцию на суд своего митрополита и своего собора, по силе настоящего правила; то некоторые сказали, что, митрополит присутствующий на соборе желает, чтобы его епископ был судим на великом соборе, то пусть пред ним и будет он судим; а другие возражали, что суд над ним находится не во власти митрополита, а принадлежит состоящему при нем собору, и что для епископа гораздо выгоднее быть судиму своим собором, и не быть привлекаему на другой собор, – а для сего нет нужды и в дозволении митрополита. Еще некоторые говорили, что правило говорит о вселенском соборе, а великий константинопольский синод или собор не есть вселенский, и потому содержание правила не имеет места в настоящем деле. Но мне кажется, что хотя синод в Константинополе и не вселенский собор, так как на нем не присутствуют прочие патриархи, но он больше всех синодов, и архиепископ его называется вселенским патриархом, – и выгоду имеет не митрополит, а епископ, или привлеченный к суду его клирик. Поэтому не потерпит ущерба никто из них от митрополичьего разрешения по силе закона, который говорит: совершаемое одними не служит ни в пользу, ни во вред другим.

Славянская кормчая. И зловерен аще преобиден, да глаголет на епископа. Аще же будет о церковном согрешении, да не глаголет. Да не глаголет же ни ин, иже прежде в пороцех познан бысть. Да не глаголет ни отверженный от общения, или оклеветываемый в ничем, дондеже отложит свое. Да глаголет же правоверный, и приобщенный, и незнаемый в пороце, и не оклеветанный, и да явит согрешение сущим во власти. Аще же не возмогут исправить, к большему собору да идет. И без писания еже рещи, се постражду, аще криво глаголя, да не услышано будет. Чрез сицевая же к церкви приходя, и молву творя, отвержен.

Подобает лица и жития истязати оклеветающих и глаголющих на епископа, или на причетника, да не будет еретик таковый, или в некотором пороце знаем, или отвержен от церкве, или от причащения, или от инех оклеветаем гресех, и еще своея вины не оправив. И еще такови будут клеветущии, неприяти их, на обвинение епископа. Аще же правоверен есть, и житием непорочен, и приобщник соборней церкви, иже церковную вину нанося на епископа, прият да будет, и да повесть согрешение его, пред всеми сущими во власти епископ. аще же тии не возмогут исправити, наносимых согрешении на епископа, да приступит к большему собору, глаголяй клеветы на епископа, и да вдаст первому собору хартию, написав на ней, яко аще обличен буду во лжу клевеща на епископа, да постражду сию, или сию казнь, и тако составится, и уверен будет о глаголании его. Аще же не творя сице, но к цареви приходя, и молвы творя глаголя на епископа, или на судилищах мирских боляр, о сем приходит, таковый неприятен, на оклеветание епископа. Еретик же аще пообиден будет от епископа, несть возбранено ему глаголати нань, и оправитися.

Правило 7.

Греческий текст

Τοὺς προστιθεμένους τῇ ὀρθοδοξίᾳ, καὶ τῇ μερίδι τῶν σῳζομένων, ἀπὸ αἱρετικῶν, δεχόμεθα κατὰ τὴν ὑποτεταγμένην ἀκολουθίαν, καὶ συνήθειαν. Ἀρειανοὺς μὲν, καὶ Μακεδονιανούς, καὶ Σαββατιανούς, καὶ Ναυατιανούς, τοὺς λέγοντας ἑαυτοὺς Καθαροὺς καὶ Ἀριστερούς, καὶ τοὺς Τεσσαρεσκαιδεκατίτας, εἴτουν Τετραδίτας, καὶ Ἀπολλιναριστὰς, δεχόμεθα διδόντας λιβέλλους, καὶ ἀναθεματίζοντας πᾶσαν αἵρεσιν, μὴ φρονοῦσαν, ὡς φρονεῖ ἡ ἁγία τοῦ Θεοῦ καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία, καὶ σφραγιζομένους, ἤτοι χριομένους, πρῶτον τῷ ἁγίῳ μύρῳ τό τε μέτωπον, καὶ τοὺς ὀφθαλμούς, καὶ τὰς ῥίνας, καὶ τὸ στόμα, καὶ τὰ ὦτα· καὶ σφραγίζοντες αὐτοὺς, λέγομεν· Σφραγὶς δωρεᾶς Πνεύματος Ἁγίου. Εὐνομιανοὺς μέντοι τοὺς εἰς μίαν κατάδυσιν βαπτιζομένους, καὶ Μοντανιστάς, τοὺς ἐνταῦθα λεγομένους Φρύγας, καὶ Σαβελλιανούς, τοὺς υἱοπατορίαν διδάσκοντας, καὶ ἕτερά τινα καὶ χαλεπὰ ποιοῦντας, καὶ τὰς ἄλλας πάσας αἱρέσεις· (ἐπειδὴ πολλοί εἰσιν ἐνταῦθα, μάλιστα οἱ ἀπὸ τῶν Γαλατῶν χώρας ὁρμώμενοι), πάντας τοὺς ὑπ αὐτῶν θέλοντας προστίθεσθαι τῇ ὀρθοδοξία, ὡς Ἕλληνας δεχόμεθα· καὶ τὴν πρώτην ἡμέραν ποιοῦμεν αὐτοὺς Χριστιανούς, τὴν δὲ δευτέραν κατηχουμένους· εἶτα τῇ τρίτῃ ἐξορκίζομεν αὐτοὺς, μετὰ τοῦ ἐμφυσᾶν τρίτον εἰς τὸ πρόσωπον, καὶ εἰς τὰ ὦτα, καὶ οὕτω κατηχοῦμεν αὐτοὺς, καὶ ποιοῦμεν χρονίζειν εἰς τὴν ἐκκλησίαν, καὶ ἀκροᾶσθαι τῶν γραφῶν, καὶ τότε αὐτοὺς βαπτίζομεν.

Перевод

Присоединяющихся к Православию и к части спасаемых из еретиков приемлем, по следующему чиноположению и обычаю. Ариан, Македониан, Савватиан и Паватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четырнадцатидневников или тетрадитов, и Аполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем запечатлевая, то есть помазуя святым миром во-первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголем: печать дара Духа Святаго. Евномиан же, единократным погружением крещающихся, и Монтанистов, именуемых здесь Фригами, и Савеллиан, держащихся мнения о сыноотечестве, и иное нетерпимое творящих, и всех прочих еретиков, (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из Галатийской страны), всех, которые из них желают присоединены быть к православию, приемлем, якоже язычников. В первый день делаем их Христианами, во второй оглашенными, потом в третий заклинаем их, с троекратным дуновением в лице, и в уши: и так оглашаем их, и заставляем пребывать в церкви, и слушать Писания, и тогда уже крещаем их.

Толкование

Зонара. Настоящее правило учит, как должно принимать приходящих от ересей к правой вере. Одних из таковых предписывает не перекрещивать, но требовать от них записи, то есть письменные свидетельства, в которых анафематствуются их мнения, осуждается их зловерие и изрекается анафема на всякую ересь. К таковым принадлежат: ариане, и македониане, и наватиане, называющие себя Чистыми, которых ереси мы определили прежде; – и савватиане, главою коих был некто Савватий, который и сам был пресвитер в ереси Навата, но имел нечто и более его, и учителя ереси превзошел в злобе, и праздновал вместе с иудеями; – и четыренадесятидневники, которые празднуют Пасху не в воскресный день, но когда луна будет четыренадесятидневною, в какой-бы день ни случилось ей сделаться полною; а празднуют тогда в посте и бдении; – и аполлинаристы. Эти еретики не перекрещиваются, потому что касательно святого крещения они ни в чем не отличаются от нас, но крестятся одинаково с православными. Итак, каждый из них, анафематствуя свою ересь в особенности и всякую ересь вообще, помазуется святым миром, и исполняет прочее по правилу. Перекрещению подлежат. А евномиане и савеллиане, ереси которых нами уже объяснены, и монтанисты, которые получили название от некоего Монтана, и назывались и фригийцами или потому, что начальник их ереси был фригиец, или потому, что эта ересь первоначально появилась из Фригии, и там было много в нее совращенных. Этот Монтан называл себя утешителем, а двух женщин сопровождавших его, Прискиллу и Максимиллу называл пророчицами. Монтанисты назывались и пепузианами, потому что считали божественным местом Пепузу, селение во Фригии, и именовали ее Иерусалимом. Они приказывали расторгать браки, учили воздерживаться от пищи, извращали Пасху, Святую Троицу соединяли и сливали в одно лице, – и кровь прободенного младенца смешав с мукою и сделав из этого хлеб – приносили и от него причащались. Итак, сих и всех прочих еретиков священные отцы постановили крестить: ибо они или не получили божественного крещения, или, получив неправильно, получили его не по уставу православной церкви; почему святые отцы и почитают их как бы из начала некрещеными. Ибо это означает выражение: «приемлем их якоже язычников». Потом правило исчисляет действия, совершаемые над ними, и что они прежде оглашаются и научаются нашим божественным таинствам, потом крестятся.

Аристин. Правило 7. Четыренадесятидневники или тетрадиты, арианин, наватианин, македонианин, савватианин и аполлинарианин должны быть принимаемы с записями, по помазании миром всех органов чувств.

Они, дав записи и анафематствуя всякую ересь, принимаются чрез помазание только святым миром глаз, ноздрей, ушей, уст и чела. А при запечатлении их говорим: печать дара Духа Святаго.

Правило 8. Крещенные в одно погружение евномиане, савеллиане и фригийцы должны быть принимаемы как язычники.

Они и крестятся, и миром помазуются, потому что принимаются как язычники, и довольное время пред крещением находятся в состоянии оглашения и слушают божественные писания.

Вальсамон. Это правило еретиков, приходящих к церкви, разделяет на два разряда: – и одних повелевает помазывать миром с тем, чтобы они прежде анафематствовали всякую ересь и обещали веровать, как мыслит святая Божия церковь; а других определяет правильно крестить. И к первым, которые должны быть только миром помазуемы, правило причислило ариан, македониан, аполлинаристов и наватиан, именуемых и Чистыми, которых ереси мы объяснили в первом правиле настоящего Второго собора. Наватиане назывались и савватианами от некоего пресвитера Савватия, субботствовавшего по обычаю иудеев; они же называются и левыми, потому что гнушаются левою рукою и не позволяют себе принять что нибудь этою рукою. Четыренадесятидневниками или тетрадитами называются те, которые Пасху совершают не в воскресный день, а когда луна бывает четыренадесятидневною, в какой-бы день это ни случилось, что свойственно иудейской религии. Они же называются и тетрадитами, потому что, празднуя Пасху, они не разрешают поста, но постятся, как мы по средам; и это делают по обычаю иудеев. Ибо сии, по совершении Пасхи, целые семь дней постятся, употребляя в пищу горькие травы и опресноки, по предписанию ветхого закона. А подлежащие перекрещиванию, по правилу, суть евномиане, крещаемые в одно погружение, и монтанисты, так названные от некоего Монтана, который себя наименовал утешителем и чрез двух злых женщин, Прискиллу и Максимиллу, изрекал ложные пророчества. К ним причисляются и савеллиане, так названные от некоего Савеллия, который, между некоторыми другими нелепостями, говорил и то, что один и тот же есть Отец, один и тот же Сын, один и тот же Дух Святый, так что в одной ипостаси три наименования, как в человеке тело, душа и дух, или в солнце три действия: шарообразность, свет и теплота. Называются монтанисты и фригийцами или от какого-нибудь ересеначальника фригийца, или от того, что эта ересь первоначально явилась из Фригии. Сверх того они называются и пепузианами от селения Пепузы, чтимого ими, как Иерусалим. Они расторгают браки, как гнусные, постятся странным постом, Пасху извращают; соединяют и сливают в одно лице Святую Троицу, и, смешивая с мукою кровь прободенного младенца и приготовив из этого хлеб, – делают из него приношение. И это – так. А если какой православный сделается монтанистом или савеллианином и примет крещение еретиков или не примет, должно – ли такового помазывать миром или вновь крестить, как и прочих монтанистов? Ищи об этом 19-е правило 1-го собора и 47-е правило Святых Апостолов. А из настоящего правила заметь, что все, крестящиеся в одно погружение, вновь крестятся.

Славянская кормчая. Правило 7. Четыренадесятницы, иже и средницы глаголются, и ариане, и наватиане, и македониане, и саватиане, и аполлинарите, писание вдавше, приятни, помазующе токмо вся чувства.

Сии вси еритицы суть: и еще приступят к соборней церкви, и написавше ересь свою, и прочетше пред всеми и прокленше, и с нею вся ереси, да прияти будут: токмо святым миром помазующе, чело, и очи, и ноздри, и уста, егда же знаменаем их миром, глаголюще сице, печать дара Святаго Духа. Средницы же нарицаются, понеже в среду мяса ядят, а в субботу постятся. Сии же четыредесятницы именуются, занеже в 14-й день луны празднуют Пасху.

Правило 8. (Святых Апостол 50). Крещение не в три погружения не крещение. Иже единем погружением крещающеся, евномиане, и савеллиане, и фриги, яко еллини прияти будут.

И тии еретицы суть, единем погружением крещаются, а не треми, якоже православнии: сии же аще приступят к соборней церкви, якоже погании прияти будут, и прежде крещения, время довольно поучаются, и божественных писании да послушают, и потом совершенно крещаемы бывают, и помазуеми; сице же приемлем я, якоже еллины. В первый убо день сотворяем я христианы. Во вторый же творим я оглашены, да поучаются вере. В третий же день заклинание творим, и дуновение трищи на лице, и уши. И тако поучаем их, и повелеваем время довольно сотворити им в церкви, и послушати божественных писании, и тогда я крещаем. Но прежде сего всего да проклянут свою ересь с писанием, и иныя вся якоже и прежде именовании еретицы.

ТРЕТИЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР. Γ΄ Οικουμενική Σύνοδος.

Правила Святого Вселенского Третьего Собора, Ефесского

Святой и вселенский третий собор был при царе Феодосии Малом, когда в Ефесе собрались двести отцов против Нестория, патриарха Константинопольского, который называл Христа простым человеком и учил, что Сын Божий соединялся с ним по благоволению к нему (κατὰ σχέσιν). Посему он не допускал Святую Деву называть и Богородицею, но называл Христородицею. Святые Отцы подвергли его извержению и анафеме.

Славянская кормчая. Третий вселенский святой собор, бысть в царство Феодосия Малого, Сшедшимся во Ефесе двема стома святых отец, на Нестория проклятого, иже проста человека глаголаше Христа Бога нашего, соединитижеся тому по любви Сыну Божию проповедавше: тем ни Богородицу именовати Святую Деву не хотяше, но Христородицу. Его же святии отцы извергоша и прокляша. На том же соборе и правил девять изложиша.

Написание святых отец сего собора, ко всем правоверным. Святой вселенский великий собор во Ефесе собравыйся, повелением благочестивого царя Феодосия, ко всем сущим, во областях всех, и в градах, епископом же, и пресвитером, и диаконом, и всем людем, собравшимся нам, по благочестивому писанию, рекше по повелению, благочестивого нашего царя: в ефесстей митрополии, отступиша неции от нас, суще числом тридесять, и мало к тому, иже к церковному общению никакоже имуще области, яко от господства священнического, могуще некия вредити, или пользу творити, понеже неции от них беша извержени: убо всех несториева, и келестинова мудрования в себе носяще, и от сего яве не покаявшеся, понеже не восхотеша с нами Нестория осудити, и прокляти. Их же общим повелением святой собор, всего церковного общения, чуждых сотвори, и все действо, рекше, власть священническую отъят от них, еяже можаху вредити, или пользу сотворити кому.

Правило 1.

Греческий текст

Ἐπειδὴ ἐχρῆν καὶ τοὺς ἀπολειφθέντας τῆς ἁγίας συνόδου, καὶ μείναντας κατὰ χώραν ἤ πόλιν, διά τινα αἰτίαν. ἢ ἐκκλησιαστικήν, ἢ σωματικήν, μὴ ἀγνοῆσαι τὰ ἐν αὐτῇ τετυπωμένα, γνωρίζομεν τῇ ὑμετέρᾳ ἁγιότητι καὶ ἀγάπῃ, ὅτι περ, εἴ τις μητροπολίτης τῆς ἐπαρχίας, ἀποστατήσας τῆς ἁγίας καὶ οἰκουμενικῆς συνόδου, προσέθετο τῷ τῆς ἀποστασίας συνεδρίῳ, ἤ μετὰ τοῦτο προστεθείη, ἢ τὰ Κελεστίου ἐφρόνησεν, ἢ φρονήσει, οὗτος κατὰ τῶν τῆς ἐπαρχίας ἐπισκόπων διαπράττεσθαί τι οὐδαμῶς δύναται, πάσης ἐκκλησιαστικῆς κοινωνίας ἐντεῦθεν ἤδη ὑπὸ τῆς συνόδου ἐκβεβλημένος, καὶ ἀνενέργητος ὑπάρχων. Ἀλλὰ καὶ αὐτοῖς τοῖς τῆς ἐπαρχίας ἐπισκόποις, καὶ τοῖς πέριξ μητροπολίταις, τοῖς τὰ τῆς ὀρθοδοξίας φρονοῦσιν, ὑποκείσεται εἰς τὸ πάντῃ καὶ τοῦ βαθμοῦ τῆς ἐπισκοπῆς ἐκβληθῆναι.

Перевод

Понеже надлежало и не присутствовавшим на святом Соборе, и остававшимся в своем месте, или граде, по некоей вине, или церковной, или телесной, не остаться вне ведения о том, что на оном постановлено: то извещаем вашу святыню и любовь, что, если который областной митрополит, отступив от святого и вселенского Собора, приложился к отступническому сонмищу, или по сем приложится, или Целестиево мудрование приял, или приимет, таковой против епископов своей области что-либо делать отнюдь не может, яко отныне Собором от всякого Церковного общения уже отверженный и недействительный. Но еще и рассмотрению тех самых епископов области, и окрестных митрополитов, православно мудрствующих, подлежать будет, для совершенного извержения его из сана епископского.

Толкование

Зонара. Когда священные отцы собрались в Ефесе, то, по произведенным о вводимых Несторием зловерных учениях исследовании, под председательством на соборе православных отцов святого Кирилла, папы Александрийского, который занимал и место Целестина, папы древнего Рима, при содействии святому Кириллу и Мемнона, епископа Ефесского, осужден был Несторий, патриарх Нового Рима и царствующего града, и извержен по определению священных отцов. Но спустя три дня антиохийский патриарх Иоанн и многие прибывшие с ним епископы, вождем которых был Феодорит, епископ города Кира, и Ива епископ Эдессы, огорченные тем, что отцы собора не дождались их прибытия, выразили порицание касательно извержения Нестория, и подвергли извержению святого Кирилла и Мемнона Ефесского. В тоже время Феодорит – и против двенадцати глав, которые великий Кирилл изложил для обличения зловерия Несториева и для утверждения православной веры, выдал другие двенадцать глав для разрушения и опровержения оных. Подобным образом и Ива составил послание. Вследствие сего произошла в среде их великая распря, так что отцы собора подвергли извержению сих архиереев, как соглашавшихся с мнениями подобными Несториевым. Итак, по этим обстоятельствам и изложено нестоящее правило, которым не присутствовавшие на соборе епископы епархий извещаются о соборном осуждении патриарха Антиохийского и других, и о том, что те имеющие архиерейские права, которые мыслили, или будут мыслить согласно с Несторием, не должны делать ничего против епископов, или мирян.

Аристин. Если не присутствовавший на соборе митрополит держится, ил будет держаться учения Целестинова, извергается.

Вальсамон. По извержении Нестория, прибыл в Ефес антиохийский патриарх Иоанн с Феодоритом, епископом города Кира, и Ивою епископом Эдессы и другими. И как извержение совершилось в их отсутствие, то они выразили порицание происшедшему, и без оснований извергли председательствовавшего на соборе святого Кирилла, папу Александрийского, который занимал и место Целестина, папы Римского, а вместе с ними и Мемнона епископа Ефесского. Между тем Феодорит – и против двенадцати глав, которые великий Кирилл изложил для обличения зловерия Несториева, сочинил другие двенадцать глав для разрушения и опровержения оных. Подобным образом и Ива составил послание. Но все это Четвертый собор отверг, как нечестивое. И сами отцы Третьего собора, узнавши о том, что сделано было антиохийским патриархом Иоанном и прочими против святого Кирилла и единомысленных с ним, – сих последних, как безвинно изверженных, восстановили; а Иоанна и единомысленных с ним тридцать епископов объявили лишенными всякого церковного общения, как принявших нечестивое учение Нестория и Целестия. Итак, правило определяет, что, поелику некоторым из епископов, отсутствующим по уважительным причинам, не ложно было оставаться в неведении о совершившимся, все должны знать, что если какой епископ пристал, или пристанет к отступническому сонмищу, то есть к стороне Иоанна Антиохийского и Целестия, таковой будет извержен, и нигде не должен совершать ничего священнического; но все окрестные митрополиты и епископы будут считать его отверженным, как уже лишенного епископской степени. Таково содержание этого правила. А ты, если встретишь в некоторых списках ошибку писца относительно Целестия (ибо вместо Целестия упомянуто о Целестине), не принимай написанное таким образом за верное; ибо Целестин папа римский был православный, как выше сказано, а Целестий – единомышленник Нестория, то есть еретик.

Славянская кормчая. Аще который митрополит, или епископ, остав, и не пришед на собор, келестинова мудрствовати хощет, или мудрует, отвержен да будет, и от церкве изриновен.

Правило 2.

Греческий текст

Εἰ δέ τινες ἐπαρχιῶται ἐπίσκοποι ἀπελείφθησαν τῆς ἁγίας συνόδου, καὶ τῇ ἀποστασίᾳ προσετέθησαν, ἢ προστεθῆναι πειραθεῖεν, ἢ καὶ ὑπογράψαντες τῇ Νεστορίου καθαιρέσει, ἐπαλινδρόμησαν πρὸς τὸ τῆς ἀποστασίας συνέδριον· τούτους πάντῃ κατὰ τὸ δόξαν τῇ ἁγίᾳ συνόδῳ ἀλλοτρίους εἶναι τῆς ἱερωσύνης, καὶ τοῦ βαθμοῦ ἐκπίπτειν.

Перевод

Если же которые епархиальные епископы не присутствовали на святом Соборе, и в отступлении приняли, или покусятся принять участие; или, подписав извержение Нестория, перешли к оступническому сонмищу: таковым, по изволению святого Собора, совершенно быть чуждым священства, и изверженным со своей степени.

Толкование

Зонара. Когда Иоанн Антиохийский, и Феодорит и Ива, как сказано, воспротивились учению, принятому собранием отцов, к ним присоединились некоторые и из других епископов, – одни из не бывших на соборе, другие из присутствовавших и утвердивших собственными подписями определение об извержении Нестория. Итак, настоящее правило рассуждает об этих и постановляет, что они лишаются священства. Это должно разуметь собственно об епископах; а выражение: «низверженным со своей степени» должно относить к клирикам, ибо они находятся на степенях, и священники имеют большую степень, или достоинство, диаконы – меньшую, и прочие по порядку.

Аристин. И епископ, который согласен и единомыслен с Несторием, отлучен от церкви.

Вальсамон. Содержание настоящего второго правила истолковано в первом правиле, ибо то говорит об одном и том же с этим. Но это правило присовокупляет, что изверженными считаются и подписавшиеся под извержением Нестория, а после присоединившиеся к стороне Иоанна Антиохийского. А что правило в конце упоминает об отчуждении от священства и о низвержении со степени, говори, что отчуждение священства относится к епископам, а низвержение со степени – к клирикам, к которым собственно и относятся степени, так что и клирики, приставшие каким бы то ни было образом к стороне отступивших, подлежат извержению. Впрочем первое правило, говоря в конце о епископах, и епископство называет степенью.

Славянская кормчая. Аще который епископ, единако с Несторием мудрствует, и единомыслен ему есть, да будет отвержен.

Правило 3.

Греческий текст

Εἰ δέ τινες τῶν ἐν ἑκάστῃ πόλει, ἤ χώρᾳ κληρικῶν, ὑπὸ Νεστορίου, καὶ τῶν σῦν αὐτῷ ὄντων, τῆς ἱερωσύνης ἐκωλύθησαν διὰ τὸ ὀρθῶς φρονεῖν, ἐδικαιώσαμεν καὶ τούτους τὸν ἴδιον ἀπολαβεῖν βαθμόν. Κοινῶς δὲ τοὺς τῇ ὀρθοδόξῳ καὶ οἰκουμενικῇ συνόδῳ συμφρονοῦντας κληρικούς, κελεύομεν τοῖς ἀποστατήσασιν, ἤ ἀφισταμένοις ἐπισκόποις, μηδ’ ὅλως ὑποκεῖσθαι κατὰ μηδένα τρόπον.

Перевод

Если же некоторым из принадлежащих к клиру в каждом граде, или селе, Несторием и его сообщниками, возбранено священство за православное мудрствование: таковым мы дали право восприять свою степень. Вообще повелеваем, чтобы единомудрствующие с православным и вселенским Собором члены клира, отнюдь никаким образом, не были подчинены отступившим, или отступающим от православия епископам.

Толкование

Зонара. Несторий, будучи, как сказано, константинопольским патриархом, отлучил некоторых клириков, мысливших несогласно с ним; тоже сделали единомысленные с ним епископы и в других городах. Итак, тех, которым запрещено священничество, за несогласие с зловерием Нестория и его единомысленников, святой собор настоящим правилом восстановил в их степенях, и определил, чтобы православные клирики никаким образом не были подчинены епископам, единомысленным с Несторием, ни как – клирики, ни как – просто посвящаемые и посему подчиненные епископам, или долженствующие давать им и определенную дань (κανονικὰ).

Аристин. Кому запрещено священство от Нестория, тот непременно должен священнодействовать, а кто принят им, тот несвящен.

Вальсамон. Без сомнения некоторые православные клирики не мыслили так, как мыслил Несторий, или единомысленные с ним епископы, и за это были отлучены. Итак, это правило восстановляет таковых в их степенях, и присовокупляет, что не одни они сохраняют свои саны, но и все клирики таковых епископов никаким образом не подчиняются им, как отступникам.

Славянская кормчая. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон, от Нестория священничества лишен, той преосвящен есть. А его же он приял, той не освящен.

Правило 4.

Греческий текст

Εἰ δέ τινες ἀποστατήσαιεν τῶν κληρικῶν, καὶ τολμήσαιεν ἢ κατ’ ἰδίαν, ἢ δημοσίᾳ, τὰ Νεστορίου, ἢ τὰ Κελεστίου φρονῆσαι, καὶ τούτους καθῃρημένους ὑπὸ τῆς ἁγίας συνόδου δεδικαίωται.

Перевод

Если которые из клира отступят, и дерзнут особо, или всенародно держаться Несториева, или Целестиева мудрствования: праведным признал святой Собор изверженным быть и сим из священного чина.

Толкование

Зонара. Еще и это правило рассуждает о клириках единомысленных с еретиками, и говорит, что во всяком случае – держатся ли они неправильных мнений лично, и только сами для себя, или же всенародно учат всех и проповедуют, – святой собор признал праведным (вместо: судил за справедливое, и положил), чтобы они были извержены. А Целестий был единомыслен с Несторием.

Аристин. Если некоторые из клириков были единомысленны с Целестином, или Несторием, – должны быть извержены.

Вальсамон. И это правило подобно предшествующим ему; ибо говорит, что клирики, мыслившие согласно с Несторием, или Целестием, – хотя бы проповедовали свое учение другим, хотя бы нет, извергаются. А выражение: «праведным признал» постановлено – вместо: положил за справедливое.

Славянская кормчая. Аще котории причетницы келестиновы, и несториевы ереси, повеления мудрствуют, да извергнутся.

Правило 5.

Греческий текст

Ὅσοι δὲ ἐπὶ ἀτόποις πράξεσι κατεκρίθησαν ὑπὸ τῆς ἁγίας συνόδου, ἢ ὑπὸ τῶν οἰκείων ἐπισκόπων, καὶ τούτοις ἀκανονίστως, κατὰ τὴν ἐν ἅπασιν ἀδιαφορίαν αὐτοῦ, ὁ Νεστόριος, καὶ οἱ τὰ αὐτοῦ φρονοῦντες, ἀποδοῦναι ἐπειράθησαν, ἢ πειραθεῖεν, κοινωνίαν, ἢ βαθμὸν ἀνωφελήτους εἶναι, καὶ μένειν οὐδὲν ἦττον καθῃρημένους ἐδικαιώσαμεν.

Перевод

Если некие за неприличные дела осуждены святым Собором, или собственными епископами; Несторий же, и его единомышленники, вопреки правилам, по его во всем произвольному действованию, покусился или покушается возвратить им общение с Церковью, или степень священства: праведным признали мы, да будет им сие бесполезно, и да остаются они тем не менее изверженными из священного чина.

Толкование

Зонара. Некоторые лирики, изобличенные в преступлениях, за которые они подвергаются извержению и лишению собственных степеней, были извержены и отлучены. Но Несторий, как патриарх, вопреки правилам, принимал таковых произвольно, то есть, без различения, не полагая различия между запрещенным и не запрещенным, и давал им общение или степень. Итак, отцы положили, что таковые не получают никакой пользы, то есть, что не приносит им пользы действие противное правилам, и признали праведным, то есть, судили за справедливое, чтобы они тем не менее оставались изверженными, или признали праведным, то есть подвергли наказанию быть им изверженными. Ибо выражение: «признать праведным» (τὸ δικαιῶσαι) – принимается вместо «наказать» (κολόσαι). Почему мы и говорим: «тамошние оправдания» (τα ἐκεῖθεν δικαιωτήρια), то есть будущие наказания.

Аристин. Осужденному епископом и принятому Несторием, нет от этого пользы.

Некоторые митрополиты отделились от собравшихся на соборе в Ефесе и приняли учение Нестория, епископа Константинопольского, – этого человекопоклонника и нечестивого, и единомысленного с иудеями, – и Целестия, епископа Римского; а другие и собор оставили, и не хотели подать голоса против этих несвященных, и нечестивых епископов, но скорее держались их и защищали. Итак, поэтому святой собор определил, чтобы те, которые держатся Нестория и Целестия и мыслят согласно с ними, были исключены из общества христианского и отлучены от церкви, а те, которые за правую веру лишены священства Несторием или Целестием, опять получили свою степень, равно как и на оборот те, которые извержены своими епископами, а Несторием, или Целестием приняты и оправданы, были несвященными и опять изверженными.

Вальсамон. Ты знаешь, что митрополиты и епископы могут судить своих клириков и иногда подвергать их отлучению, или и извержению. Итак, поелику Несторий и его единомышленники, вопреки правилам, принимали некоторых таковых (то есть отлученных) в общение, или и восстановляли их в прежних их степенях, дабы такимобразом привлечь их к себе; то настоящее правило говорит, что клирики из этого не получают для себя никакой пользы, но остаются изверженными, или и отлученными. Выражение «признали праведным (ἐδικαίωσαν)» здесь поставлено вместо: «положил (собор) за справедливое».

Славянская кормчая. Аще который причетник, осужден быв от своего епископа, и от Нестория прият бысть, и той паки неприятен, и непотребен.

Толкование пяти прежде реченных правил. Егда собрашася святии отцы не ефесстем соборе, и неции от митрополит отлучишася от правоверных, и мудроваху повеления еретическая, злочестивого Нестория епископа Константина града, в человека верующего, и жидовская смыслящего, и Келестина епископа римского. Неции же от епископ осташа, и не приидоша на собор, и не восхотеша осудити, ни прокляти, не освященную сию и злочестивую епископу, но паче побораху и помогаху им. Сего ради убо повеле святый собор, помогающих Несторию, и Келестину, и тою ересь держащих, и тако смыслящих, изврещи от сана, и от церкве изринути, епископом же и пресвитером, их же бе Нестории, и Келестин, от священничества извергл, занеже право мысляху и вероваху, тем паки прияти свой чин. Такоже паки и иже от своих епископов извержени быша, за некая злая дела, и от Нестория, и от Келестина, прияти и оправдани быша, паки не священи: и абие да извержени будут.

Правило 6.

Греческий текст

Ὁμοίως δὲ καὶ εἴ τινες βουληθεῖεν, τὰ περὶ ἑκάστου πεπραγμένα ἐν τῇ ἁγίᾳ συνόδῳ, τῇ ἐν Ἐφέσῳ, οἰῳσδήποτε τρόπῳ παρασαλεύειν, ἡ ἁγία σύνοδος ὥρισεν, εἰ μὲν ἐπίσκοποι εἶεν, ἤ κληρικοί, τοῦ οἰκείου παντελῶς ἀποπίπτειν βαθμοῦ· εἰ δὲ λαϊκοί, ἀκοινωνήτους ὑπάρχειν.

Перевод

Подобно же, если некие восхотели бы, каким либо образом, поколебать то, что о каждом из них учинено святым Собором во Эфесе, святой Собор определил, чтобы таковые, если суть епископы, или принадлежащие к клиру, совершенно свержены были со своей степени; если же миряне: отлучены были от общения Церковного.

Толкование

Зонара. Предшествовавшие правила давали постановления в частности о тех, которые были единомысленны с отступившими и сопротивлявшимися собору и принимали Несториево лжеучение. А это настоящее правило осуждает вообще всех тех, которые покушаются извратить что-либо в принятом на святом соборе, и посвященных подвергает извержению, а на мирян налагает отлучение. Это было в Ефесе. А когда архиереи стали действовать друг против друга, и произошло у них разделение, тогда император всех призвал в царствующий град, согласил и примирил. И Феодорит сознался, что написанные им главы он сочинил в духе вражды, отверг их, принял соборные определения, и согласился на извержение Нестория как он сам, так и прочие. Это правило постановлено собором после того как нечестивый символ, изложенный Несторием принесен был на собор и прочитан как он, так и символ трех сот осмнадцати отцов, бывших на первом соборе.

Аристин. Мирянин, сопротивляющийся собору, лишается общения, а клирик еще и отлучается от церкви.

Кто вновь подвергает обсуждению, или и совсем колеблет учиненное собором бывшим в Ефесе, тот, если епископ, или клирик, должен быть совершенно свержен со своей степени; а если мирянин, должен быть отлучен от общения церковного.

Вальсамон. Это правило ясно, ибо определяет, что те, которые колеблют учиненное на соборе бывшем в Ефесе, если клирики, извергаются, если же миряне, отлучаются от общения церковного. А седьмое правило говорит, что миряне, мыслящие противное догмату (Ефесскому), подвергаются анафеме. Но не думай, что здесь противоречие; ибо большое различие между противоречием и сомнением кого-либо о каком либо деле. Поэтому сомневающийся относительно того, что уже прежде утверждено на добрых основаниях, должен быть отлучен; а противящийся сему, как мыслящий противное, должен быть подвергнут анафеме.

Славянская кормчая. Мирский человек непричастен, иже противится собору. Аще же причетник, да извержется.

Иже святии отцы на Ефесстем соборе, заповедаша и повелеша, аще сия покусится кто превратити, или весьма приложити: аще есть епископ, или причетник, своего степене отнюдь да отпадет: аще ли есть мирский человек, да будет отлучен.

Правило 7.

Греческий текст

Τούτων ἀναγνωσθέντων, ὥρισεν ἡ ἁγία σύνοδος, ἑτέραν πίστιν μηδενὶ ἐξεῖναι προφέρειν, ἤγουν συγγράφειν, ἤ συντιθέναι, παρὰ τὴν ὁρισθεῖσαν παρὰ τῶν ἁγίων Πατέρων, τῶν ἐν τῇ Νικαέων συναχθέντων πόλει, σὺν ἁγίῳ Πνεύματι. Τοὺς δὲ τολμῶντας ἤ συντιθέναι πίστιν ἑτέραν, ἤγουν προσκομίζειν, ἤ προφέρειν τοῖς θέλουσιν ἐπιστρέφειν εἰς ἐπίγνωσιν τῆς ἀληθείας, ἢ ἐξ ἑλληνισμοῦ, ἢ ἐξ ἰουδαϊσμοῦ, ἤγουν ἐξ αἱρέσεως οἰασδηποτοῦν· τούτους, εἰ μὲν εἶεν ἐπίσκοποι, ἤ κληρικοί, ἀλλοτρίους εἶναι τοὺς ἐπισκόπους τῆς ἐπισκοπῆς, καὶ τοὺς κληρικοὺς τοῦ κλήρου· εἰ δὲ λαϊκοὶ εἶεν, ἀναθεματίζεσθαι. Κατὰ τὸν ἴσον δὲ τρόπον, εἰ φωραθεῖέν τινες, εἴτε ἐπίσκοποι, εἴτε κληρικοί, εἴτε λαϊκοί, ἢ φρονοῦντες, ἢ διδάσκοντες τὰ ἐν τῇ προκομισθείσῃ ἐκθέσει παρὰ Χαρισίου τοῦ πρεσβυτέρου, περὶ τῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ μονογενοῦς Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ, ἤγουν τὰ μιαρὰ καὶ διεστραμμένα τοῦ Νεστορίου δόγματα, ἃ καὶ ὑποτέτακται, ὑποκείσθωσαν τῇ ἀποφάσει τῆς ἁγίας ταύτης καὶ οἰκουμενικῆς συνόδου· ὥστε δηλονότι, τὸν μὲν ἐπίσκοπον, ἁπαλλοτριοῦσθαι τῆς ἐπισκοπῆς, καὶ εἶναι καθῃρημένον· τὸν δὲ κληρικόν, ὁμοίως ἐκπίπτειν τοῦ κλήρου· εἰ δὲ λαϊκός τις εἴη, καὶ οὗτος ἀναθεματιζέσθω, καθὰ προείρηται.

Перевод

По прочтении сего, святой Собор определил: да не будет позволено никому произносить, или писать, или слагать иную веру, кроме определенной от святых отец, в Никее граде, со Святым Духом собравшихся. А которые дерзнуть слагать иную веру, или представлять, или предлагать хотящим обратиться к познанию истины, или от язычества, или от иудейства, или от какой бы то ни было ереси: таковые, если суть епископы, или принадлежат к клиру, да будут чужды, епископы епископства, и клирики клира; если же миряне: да будут преданы анафеме. Равным образом: если епископы, или клирики, или миряне явятся мудрствующими, или учащими тому, что содержится в представленном от пресвитера Харисия изложении, о воплощении единородного Сына Божия, или скверным и развращенным Несториевым догматам, которые при сем и приложены: да подлежат решению сего святого и вселенского Собора, то есть, епископ да будет чужд епископства, и да будет низложен; клирик подобно да будет извержен из клира; если же мирянин: да будет предан анафеме, как сказано.

Толкование

Зонара. Нечестивый Несторий не только учил других своим безбожным мнениям и открыто проповедовал их, но, к вящшей дерзости, изложил и символ, содержащий в ясных выражениях все злые мысли и хулы его о вочеловечении Сына и Слова Божия. Этот символ, представленный собору пресвитером Харисием, и прочитанный был осужден, как исполненный нечестия. И определили божественные отцы, чтобы сохранял силу символ, составленный на первом соборе, и все, что в оном изложено; а другой веры чтобы никто не слагал и не сочинял. А если бы кто дерзнул приходящим к познанию истины из эллинов, или из иудеев, или из еретиков, предлагать другую веру, то есть, учить и наставлять мнениям превратным и чуждым учения святых отцов, таковых, если это епископы, или клирики, божественные отцы повелевают лишать епископства или служения в клире, то есть извергать, а если миряне, предавать анафеме. Подобным же образом и тех, кои мыслят согласно с Несторием, и принимают, или и учат хульным мнениям содержащимся в символе, составленном Несторием, который говорит, что Сын и Слово Божие не воспринял плоти от Святой Девы, но что Христос есть простой человек, и что Сын Божий и Слово соединился с ним по благоволению (κατὰ σχέσιν), который разделяет Христа и Бога на двух Сынов и на две ипостаси, и Святую Деву называет не Богородицею, но Христородицею, – сих священный собор определил подвергать тем же самым епитимиям будут ли – то епископы, или клирики или миряне, то есть посвященных извергать, а мирян предавать анафеме.

Аристин. Епископ проповедующий другую веру, кроме Никейской лишается епископства, а мирянин – и изгоняется из церкви.

Тот, кто кроме веры, составленной святыми отцами, собравшимися в Никее, – предлагает иной нечестивый символ на развращение и на пагубу обращающихся к познанию истины из эллинства, или иудейства, или от какой бы то ни было ереси, если мирянин, должен быть предан анафеме; а если – епископ, или клирик, должен быть лишен епископства и служения в клире.

Вальсамон. После того как состоявшееся об утвержденном святым собором, бывшим в Ефесе, догмате определение прочитано было пред всеми, а равно прочитан же был и святой символ, изложенный на первом соборе, изречено было это правило, и определено, чтобы никто не слагал другой веры; а если кто дерзнет приходящим к познанию истины из эллинов, ил иудеев, или из других еретиков, предлагать иную веру; то, когда это – епископы и клирики, они должны быть извержены, а когда миряне, должны быть преданы анафеме. Тоже самое должно быть и с теми, которые принимают Несториевы мнения и преподают их другим. А поелику один пресвитер, по имени Харисий, принявший нечестивые мнения Нестория, принес какое то изложение Несториевых писаний, и это изложение было осуждено, как нечестивое, то правило определяет, что тем же самым наказаниям подлежат и те, которые мыслят согласно с содержанием сего изложения, или учат сему.

Книга правил. Пред сим на Соборе читан Символ Никейский, и поврежденное изложение Символа, представленное Собору Филадельфийским пресвитером Харисием.

Славянская кормчая. Иже к никейстей вере, иную прилагает, епископ убо чужд епископии: мирский же человек, отвержен.

Иже паче веры, яже святии отцы Никейстии, сшедшеся изложиша, еже есть, верую во единого Бога. К сему аще ино сложение зловерно приложит кто, на развращение и на погибель, иже от еллин, или от жидов, или от иныя ереси обращающихся в разум истинный: аще же есть епископ, или причетник, от епископии да будет изгнан, и от сана извержен.

Правило 8.

Греческий текст

Πρᾶγμα παρὰ τοὺς ἐκκλησιαστικοὺς θεσμοὺς καὶ τοὺς κανόνας τῶν ἁγίων Ἀποστόλων καινοτομούμενον, καὶ τῆς πάντων ἐλευθερίας ἁπτόμενον, προσήγγειλεν ὁ θεοφιλέστατος συνεπίσκοπος Ῥηγῖνος, καὶ οἱ σῦν αὐτῷ θεοφιλέστατοι ἐπίσκοποι τῆς Κυπρίων ἐπαρχίας, Ζήνων καὶ Εὐάγριος. Ὅθεν, ἐπειδὴ τὰ κοινὰ πάθη μείζονος δεῖται τῆς θεραπείας, ὡς καὶ μείζονα τὴν βλάβην φέροντα, καὶ μάλιστα, εἰ μηδὲ ἔθος ἀρχαῖον παρηκολούθησεν, ὥστε τὸν ἐπίσκοπον τῆς Ἀντιοχέων πόλεως τάς ἐν Κύπρῳ ποιεῖσθαι χειροτονίας, καθὰ διὰ τῶν λιβέλλων καὶ τῶν οἰκείων φωνῶν ἐδίδαξαν οἱ εὐλαβέστατοι ἄνδρες, οἱ τὴν πρόσοδον τῇ ἁγίᾳ συνόδῳ ποιησάμενοι, ἕξουσι τὸ ἀνεπηρέαστον καὶ ἀβίαστον οἱ τῶν ἁγίων ἐκκλησιῶν, τῶν κατὰ τὴν Κύπρον, προεστῶτες, κατὰ τοὺς κανόνας τῶν ὁσίων Πατέρων, καὶ τὴν ἀρχαίαν συνήθειαν, δι’ ἑαυτῶν τάς χειροτονίας τῶν εὐλαβεστάτων ἐπισκόπων ποιούμενοι· τὸ δὲ αὐτὸ καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων διοικήσεων, καὶ τῶν ἁπανταχοῦ ἐπαρχιῶν παραφυλαχθήσεται· ὥστε μηδένα τῶν θεοφιλεστάτων ἐπισκόπων ἐπαρχίαν ἑτέραν, οὐκ οὖσαν ἄνωθεν καὶ ἐξ ἀρχῆς ὑπὸ τὴν αὐτοῦ, ἤγουν τῶν πρὸ αὐτοῦ χεῖρα καταλαμβάνειν· ἀλλ’ εἰ καί τις κατέλαβε, καὶ ὑφ’ ἑαυτὸν πεποίηται, βιασάμενος, ταύτην ἀποδιδόναι· ἵνα μὴ τῶν Πατέρων οἱ κανόνες παραβαίνονται, μηδὲ ἐν ἱερουργίας προσχήματι, ἐξουσίας τῦφος κοσμικῆς περεισδύηται, μηδὲ λάθωμεν τὴν ἐλευθερίαν κατὰ μικρὸν ἀπολέσαντες, ἥν ἡμῖν ἐδωρήσατο τῷ ἰδίῳ αἵματι ὁ Κύριος ἡμῶν Ἰησοῦς Χριστός, ὁ πάντων ἀνθρώπων ἐλευθερωτής. Ἔδοξε τοίνυν τῇ ἁγὶᾳ καὶ οἰκουμενικῇ συνόδῳ, σῴζεσθαι ἑκάστῃ ἐπαρχὶα καθαρά καὶ ἀβίαστα τὰ αὐτῇ προσόντα δίκαια ἐξ ἀρχῆς καὶ ἄνωθεν, κατὰ τὸ πάλαι κρατῆσαν ἔθος, ἄδειαν ἔχοντος ἑκάστου μητροπολίτου τὰ ἴσα τῶν πεπραγμένων πρὸς τὸ οἰκεῖον ἀσφαλὲς ἐκλαβεῖν. Εἰ δέ τις μαχόμενον τύπον τοῖς νῦν ὡρισμένοις προκομίσοι, ἄκυρον τοῦτον εἶναι ἔδοξε τῇ ἁγὶᾳ πάσῃ οἰκουμενικῇ συνόδῳ.

Перевод

Дело, вопреки постановлениям Церковным, и правилам святых Апостолов, нововводимое, и посягающее на свободу всех, возвестил боголюбезнейший соепископ Ригин, и сущие с ним благоговейнейшие епископы Кипрской области Зинон и Евагрий. Чего ради, понеже общественные болезни требуют сильнейшего врачества, яко больший вред приносящие, и наипаче, если и древнего обыкновения не было, чтобы епископ града Антиохии совершал поставления в Кипре, как письменно и словесно возвестили нам благоговейнейшие мужи, к святому Собору пришедшие; то начальствующие во святых Кипрских Церквах да имеют свободу, без притязания к ним, и без стеснения их, по правилам святых отцов, и по древнему обыкновению, сами собою совершать поставление благоговейнейших епископов. Тоже да соблюдается и в иных областях, и по всюду в епархиях: дабы никто из боголюбезнейших епископов не простирал власти на иную епархию, которая прежде и сначала не была под рукою его, или его предшественников: но Если кто простер, и насильственно какую епархию себе подчинил, да отдаст оную: да не преступаются правила отцов, да не вкрадывается под видом священнодействия надменность власти мирская; и да не утратим по малу, неприметно, той свободы, которую даровал нам кровью Своею Господь наш Иисус Христос, освободитель всех человеков. И так святому и вселенскому Собору угодно, чтобы всякая епархия сохраняла в чистоте, и без стеснения, сначала принадлежащие ей права, по обычаю издревле утвердившемуся. Каждый митрополит, для своего удостоверения, может невозбранно взять список с сего постановления. Если же кто предложит постановление противное тому, что ныне определено: угодно всему святому и вселенскому Собору, да будет оно недействительно.

Толкование

Зонара. Архиерей антиохийской церкви привлекал к себе рукоположения Кипрских епископов, может быть, потому, что остров Кипр в древнее время был под властью правителя Антиохии; ибо от правителя Антиохии туда посылался военачальник. Посему некоторые из кипрских епископов пришли на этот собор и изъяснили словесно, а вместе представили и письменную жалобу, что Антиохийский епископ, по древнему обычаю, не имел права рукополагать кипрских епископов. Итак, собор, приняв во внимание пришествие, или прибытие сих епископов, определил, чтобы Кипрские епископы, без притязания к ним и без стеснения их, имели прежнее право по правилам святых отцов и по древнему обычаю. Ибо тридцать пятое правило святых Апостолов и третье Антиохийского собора повелевают, чтобы епископы не дерзали совершать хиротонии в епархиях, им не подчиненных; а в противном случае, сделанное ими не действительно, а сами они извергаются. И правила шестое и седьмое первого вселенского собора предписывают и архиереям хранить древние обычаи. Следуя этим правилам и досточтимые отцы сего собора определили, чтобы и Кипрские епископы сами совершали хиротонию епископов на сем острове, и чтобы тоже было и повсюду, и чтобы никто из епископов не присвоял себе епархию, которая прежде, или издавна и от начала не была под властию его и его предшественников. А если кто, говорят, присвоил себе епархию, не принадлежащую ему, тот должен отдать ее тому, кто потерпел насилие и у кого она отнята, дабы не были преступаемы правила, и дабы архиереи, имея поводом священнодействие и прикрываясь им как каким нибудь покрывалом, не увлекались привходящим в них тщеславием мирской власти, и дабы мы, находясь в рабской зависимости от того, что не имеет права, не были лишены свободы, которую даровал нам Господь, проливший Свою кровь за свободу людей. – Посему святой собор определил, чтобы, по древнему обычаю, сохраняемы были права, принадлежащие каждой епархии, а митрополитам дал дозволение взять списки с сего определения; а если бы, говорит, предложено было постановление, или какое нибудь писание, постановляющее и определяющее другое, а не то, что определено ныне, – таковое должно быть не действительно.

Аристин. Да сохраняются чистыми и без стеснения права, принадлежащие каждой епархии. А кто вводит постановление им противное, таковое постановление ничтожно.

Те епископы, которые подчинили своей власти другую епархию, которая прежде и от начала не была им подчинена, или восхитили какое либо преимущество другой епископии, не приобретут для себя чрез это никакого законного права; но они опять должны быть возвращены тем епископам, кои имеют на них право. Потому что каждой епархии должны принадлежать ее права в чистоте и без стеснения, и не должна вкрадываться, под видом священнодействия, надменность мирской власти. А тот, кто вводит другое постановление, не согласное и противное тому, что здесь определено, – не получить для себя из того никакой пользы.

Вальсамон. До отделения великой Антиохии от римской империи, император посылал в нее правителя, а сей посылал военачальника на остров Кипр, как подчиненный Антиохии. А епископы управлялись и рукополагались сами собою. – Итак, когда тогдашний антиохийский епископ покушался, как видно, – совершать хиротонии в кипрский церквах под тем предлогом, что правитель Антиохии посылает на остров военачальника, епископы кипрские донесли об этом Ефесскому собору. И собор, приняв во внимание их пришествие, или прибытие, определил, чтобы кипрские епископы, по правилам и древнему обычаю, рукополагались сами собою, как это, говорит, должно быть и в прочих областях и епархиях; ибо никакой епископ не может присвоять себе другой епархии, ему издревле не подчиненной, а напротив и те, которые делают что нибудь таковое и которые насильно и самовластно удержали чужую область, должны отдать ее, дабы не были преступаемы правила, и под видом священнодействия, не обнаружились в архиереях надменность мирской власти, или тщеславия. Собор определил и то, чтобы каждый митрополит взял список этого правила для собственной безопасности, и то, чтобы не имело силы другое писанное постановление, или императорское повеление, противное сему правилу, если бы кто предложил таковое. Прочти еще 2-е правило Второго собора, 28-е Четвертого собора, 39-е Шестого собора, и что́ в них написано; и узнаешь, как подчинены были Константинопольскому престолу церкви находящиеся в римской империи за исключением некоторых.

Славянская кормчая. В коейждо области сущу епископу, иже суть под нею, правды да соблюдаются чисто и неподвижно. Аще же уставу сему противно вводить кто, всуе труждается.

Елико же епископ от иныя области, отъяша что, и под свои руце взяша, еже не бе исперва под ними, или село, или виноград, или землю, или ино что, еже от иныя епископии восхитиша, ничтоже от того своего да сотворят, ни да удержат, но да возвратят вскоре в епископию, под ним же беша и прежде была: яко чисто и неподвижно блюсти подобает, коеяждо области сущая под нею стяжания: да не буесть мирския власти, изветом святительства влезет в ня. Аще ли устав ин введет кто, повеленным на сем соборе противу глаголя и боряся, ничтоже успеет, но всуе труждается.

Послание того же Святого Вселенского Третьего Собора к Священному Собору Памфилийскому о Евстафии, бывшем их митрополите

Греческий текст

Μετὰ βουλῆς πάντα ποίει, τῆς θεοπνεύστου λεγούσης Γραφῆς, χρὴ δὴ μάλιστα τοὺς ἱερᾶσθαι λαχόντας μετὰ πάσης ἀκριβείας τὴν ἐφ’ ἅπασι τοῖς πρακτέοις ποιεῖσθαι δεάσκεψιν. Διαβιοῦν γὰρ οὕτως ἐθέλουσίν, ἐν καλῷ τῆς ἐλπίδος κεῖσθαίτε τὰ κατ᾽αὐτοὺς, καὶ οἷον ἐξ οὐρίας ἐν τοῖς κατ’ εὐχὴν ἀποφέρεσθαι συμβαίνει· καὶ πολὺ τό γε εἰκὸς ὁ λόγος ἔχει. Ἀλλ’ οἶδεν, ἑσθ’ ὅτε, δρίμεῖα καὶ ἀφὁρητος λύπη, κατασκήψασα νοῦ, καταθολῶσαί τε δεινῶς αὐτὸν, καὶ τῆς τῶν δεόντων ἀποκομίσαι θήρας, ἀναπεῖσαί τε τὸ πεφυκὸς ἀδικεῖν, ὥς τι τῶ ὀνησιφόρων ἰδεῖν. Τοιοῦτον τι πεπονθότα τεθεάμεθα τὸν εὐλαβέστατον, καὶ θεοσεβέστατον ἐπίσκοπον Εὐστάθιον. Κεχειροτόνηται μὲν γὰρ, ὡς μεμαρτύρηται, κανονικῶς· τεθορυβημένος δὲ, ὥς φησι, παρά τινων, καὶ ἀδοκήτοις περιστάσεσιν ἐμβεβηκὼς, εἶτα ἐκ πολλής ἄγαν ἀπραγμοσύνης ἀπειρηκὼς τὴν ἀντίστασιν τῶν ἐπενηνεγμένων αὐτῷ φροντίδων, καί περ διακρούεσθαι τὰς παρὰ τῶν ἐπιφυομένων αὐτῷ δυσφημίας δυνάμενος, παραιτήσεως, οὐκ ἴσμεν ὅπως, προσεκόμισε βιβλίον. Ἔδει γὰρ, ὡς ἅπαξ ἐγκεχειρισμένον ἱερατικὴν φροντίδα, ταύτης ἔχεσθαι μετ’ εὐρωστίας πνευματικῆς, καὶ οἷον ἀνταποδύεσθαι τοῖς πόνοις, καὶ ἱδρῶτα τὸν ἔμμισθον ἐθελοντὶ ὑπομεῖναι. Ἐπειδὴ δὲ ἅπαξ ὀλιγώρως ἔχοντα παρέδειξεν ἑαυτὸν, τοῦτο παθὼν ἐξ ἀπραγμοσύνης μᾶλλον, ἢ ὄκνου, καὶ ῤᾳθυμίας, κεχειροτόνηκεν ἀναγκαίως ἡ ὑμετέρα θεοσέβεια τὸν εὐλαβέστατον, καὶ θεοσεβέστατον αδελφὸν ἡμῶν καὶ συνεπίσκοπον Θεόδωρον, φροντιοῦντα τῆς ἐκκλησίας· οὐ γὰρ ἦν ἀκόλουθον χηρεύειν αὐτὴν, καὶ ἐπιστάτου δίχα δεατελεῖ τοῦ Σωτῆρος τὰ ποίμνια. Ἐπειδὴ δὲ πρσσῆλθε κλαίων, οὐ περὶ τῆς πόλεως, οὑδὲ τῆς ἐκκλησίας φιλονεικῶν τῷ μνημονευθέντι θεοσεβεστάτῳ ἐπισκόπῳ Θεοδώρῳ, ἐξαιτῶν δὲ τέως τὴν τοῦ ἑπισκόπου τιμὴν, καὶ κλῆσιν, συνηλγήσαμεν ἅπαντες τῷ πρεσβύτῃ, καὶ κοινὸν εἶναι λογεσάμενοι τὸ αὺτοῦ δάκρυον, ἐσπεύδομεν μαθεῖν, εἰ καθαίρεσιν ἔννομον ὑπομεμένηχεν ὁ μνημονευθεὶς, ἢ γοῦν ἐπί τισι τῶν ἀτόπων ἐλήλεγκται παρά τινων καταφλυαρησάντων αὐτοῦ τῆς ὑπολήψεως. Καὶ δὴ ἐμάθομεν πεπράχθαι μὲν τοιοῦτον οὺδὲν, γενέσθαι δὲ μᾶλλον τῷ μνημονευθέντι ἀντὶ ἐγκλήματος τὴν παραίτησιν. Ὅθεν οὐδὲ τῇ ὑμετέρᾳ θεοσεβείᾳ ἐμεμψάμεθα, χειροτονησάσῃ δεόντως εἰς τὸν αὐτοῦ τόπον τὸν μνημονευθέντα εὺλαβέστατον ἐπίσκοπον Θεόδωρον. Ἐπειδὴ δὲ τῇ ἀπραγμοσύνῃ τοῦ ἀνδρὸς οὐ σφόδρα φελονεικεῖν ἀκόλουθον, ἔδει δὲ μᾶλλον ἐλεῆσαι πρεσβύτην, ἔξω καὶ πόλεως τῆς ἐνεγκούσης αὐτὸν, καὶ πατρῴων ἐνδιαιτημάτων ἐν μακροῖς οὕτω γεγονότα χρόνοις, ἐδικαιώσαμεν, καὶ ὡρίσαμεν, δίχα πάσης ἀντιλογίας, ἔχειν αὐτὸν τό τε τῆς ἐπισκοπῆς ὄνομα, καὶ τὴν τιμὴν, καὶ τὴν κοινωνίαν. Οὕτω μέν τοι, ὥστε μὴ χειροτονεῖν αὐτὸν, μήτε μὴν ἐκκλησίαν καταλαβόντα ἱερουργεῖν ἐξ ἰδίας αὐθεντίας· ἀλλ’ ἢ ἄρα συμπαραλαμβανόμενον, εἴτουν ἐπιτρεπόμενον, εἰ τύχοι, παρὰ ἀδελφοῦ, καὶ συνεπισκόπου, κατὰ διάθεσιν, καὶ ἀγάπην τὴν ἐν Χριστῷ. Εἰ δέ τι βουλεύσησθε χρηστότερον ἐπ’ αὐτῷ, ἢ νῦν, ἢ εἰς τὸ μετὰ ταῦτα, ἀρέσει καὶ τοῦτο τῇ ἁγίᾳ συνόδῳ.

Перевод

Понеже Богодухновенное Писание глаголет: с советом все твори; то наипаче получившим жребий священного служения, подобает со всякою точностью творить рассмотрение о всем, что делать должно. Ибо с желающими так проводить жизнь свою последует то, что они обретаются в благонадежном положении, и яко попутным ветром несутся, по направлению желаний. Слово сие весьма правдоподобно. Иногда же бывает, что горькая и несносная скорбь, налегши на ум, сильно возмущает оный, уклоняет от стремления к должному, и располагает, аки бы на нечто полезное, взирать на неблагоприятное по существу своему. Нечто такое усмотрели мы приключившееся благоговейнейшему и благочестивейшему епископу Евстафию. Он рукоположен, как засвидетельствовано, по правилам церковным. Быв же некоторым смущен, как сказывает, и подвергшись неожиданным обстоятельствам, потом, по причине излишней недеятельности, утомленный борьбою с обременившими его заботами, и невозмогший отразить нарекания противников своих, не ведаем как, представил письменное отречение от своей епархии. Ибо ему, яко единожды приявшему на себя священноначальственное попечение, подобало удержать оное с духовною крепостью, как бы вооружиться на труды, и охотно переносить пот, обещающий воздаяние. А понеже показал он себя единожды нетщательным, хотя сие произошло с ним более, по недеятельности, ежели по нерадению и лености: то ваше благочестие по необходимости рукоположили благоговейнейшего и благочестивейшего брата нашего и соепископа Федора, для управления Церковью: ибо не следовало ей вдовствовать, и без предстоятеля быть Спасителеву стаду. И понеже пришел он с слезами, не град и не Церковь оспаривая у вышереченного благочестивейшего епископа Феодора, но прося токмо чести и именования епископского: то все мы воссоболезновали о старце сем, и почитая слезы его общими всем нам, поспешили уведать: подвергся ли он законному извержению, или токмо в некоторых неуместных поступках обличаем был некими людьми, помрачившими его добрую славу. И мы уведали, яко ничего такового им не соделано, а наипаче в вину ему поставлено отречение от епархии. Чего ради не укоряем и ваше благочестие, должным образом поставившее на его место вышереченного благоговейнейшего епископа Феодора. Но понеже не подобает много порицать недеятельность сего мужа, паче же надлежало помиловать старца, вне града, в котором родился, и вне отеческого жилища, столь долгое время пребывавшего; праведно судили мы, и определили: без всякого прекословия иметь ему имя, и честь епископа, и общение; с тем токмо, что бы он не рукополагал, не занимал церкви, и самовластно не священнодействовал, но разве когда, или пригласит с собою, или, если случится, позволит ему брат и соепископ, по благорасположению, и любви во Христе. Если же положит о нем какой более благосклонный совет, ныне или по сем: то и сие угодно будет святому Собору.

Толкование

Зонара. Евстафий, о котором упоминает это послание, был епископом Памфилии. А Памфилия есть епархия Атталии. Итак, названный муж, подвергшись бедствиям, и по малодушию и недеятельности отказавшись от управления епископиею, представил и письменное отречение от епископства. Хотя там на его место рукоположен был другой, но Евстафий со слезами пришел к сему священному собору, и не требовал себе возвращения города, или церкви, не заводил об них спора с рукоположенным после него, но просил имени и чести епископа, то есть, желал называться епископом и иметь честь в престолах и другом подобном, что́ принадлежит епископу. Итак, священный собор говорит: мы воссоболезновали о старце, признали слезы его общими нам и употребили исследование дабы узнать по правилам ли извержен сей человек, может быть, вследствие обвинений его кем нибудь в каких нибудь неуместных действиях. А когда мы узнали, что ничего такового с ним не было, а что он отрекся от епископства, и посему должен лишиться оного за недеятельность, то признали, что не следует порицать недеятельность сего мужа, то есть неспособность к делам, а рассудили, что лучше должно помиловать старца, долгое время лишенного его отечества и отеческого жилища. Посему мы определили, и признали справедливым, чтобы он имел имя епископства и честь и общение то есть право входить внутрь алтаря, и приобщаться; но чтобы сам не священнодействовал, и не рукополагал, если не будет приглашен от другого епископа к сослужению с ним, или совместному рукоположению, или если не получит поручения от епископа оной области совершать что-либо таковое. И мы, говорит собор, предоставили ему это; а если вы положите о нем какой более благосклонный совет, или ныне, или посем, то есть предоставите ему какие либо бо́льшие права, или преимущества; то и это нам будет приятно. Из этого соборного снисхождения некоторые думают выводить заключение, что епископам дано право отрекаться от их церквей, а архиерейство удерживать. А я думаю, что отсюда скорее выходит противное, именно то, что в древности отрекающиеся от епископства лишались всего, что́ до того времени имели, и после отречения не имели никакого архиерейского права, и не именовались епископами. Ибо, если был обычай, чтобы отрекшийся сохранял архиерейские права, то за чем же именно Евстафий со слезами обратился к священному собору, и просил, чтобы ему называться епископом, и иметь честь епископа, и собор писал об этом к собору Памфилийскому? Итак, из сего послания открывается, что полное отречение архиереев от епископства подлежало осуждению и его не было в то время, ибо в послании говорится, что «утомленный заботами по причине излишней недеятельности, не знаем как, – представил письменное отречение. Ибо ему, яко единожды приявшему на себя священноначальственное попечение, подобало удерживать оное с духовною крепостию, как бы вооружаться на труды, и охотно преносити пот, обещающий воздаяние». Итак, что не было тогда обычая представлять отречения от церквей, – это явствует из написанного собором: «не знаем – как, представил письменное отречение». Ибо только тем, кому дело представляется странным и кто недоумевает, свойственно говорить: не знаем, как случилось то, или это; а если бы дело было обычное, не было бы и недоразумения. Прибавление: «ибо ему, яко единожды приявшему на себя священноначальственное попечение, должно было удерживать оное» и так далее дает понять, что отречение от священноначальственных попечений не дозволено, но скорее запрещено и осуждается. Ибо если только еще сначала призываемые к пастырскому служению народу, в случае неповиновения избирающим их, подлежат отлучению по 36-му правилу святых Апостолов, доколе не примут служения, и по 17-му правилу Антиохийского собора; то каким образом рукоположенные и принявшие предстоятельство над людьми могут быть приняты без опасения, когда отказываются и отрекаются от порученного им божественною благодатию служения? Каким образом таковые не епитимиям будут подлежать, а будут иметь отличие называться епископами и принимать архиерейскую честь? Это антиохийский собор предоставил, как преимущество, рукоположенному в какой нибудь предел, но не принятому тамошним народом, не по собственной вине, но по бесчинию и злонравию народа, как говорится в восемнадцатом правиле сего собора. И буква сказанного послания показывает, что то все было снисхождением к малодушию Евстафия и чрезмерной его скорби. Ибо в послании говорится, что, когда он пришел, и со слезами просил того и другого, все мы воссоболезновали о старце и сочли слезы его общими всем нам; и чрез несколько слов: «но понеже не подобает много порицать недеятельность сего мужа, паче же надлежало помиловать старца» и так далее. Итак, из сего явствует, что отцы собора, тронутые слезами и глубокою старостью сего мужа, и опасаясь, чтобы от чрезмерной печали с ним чего не случилось, оказали то снисхождение, которое оказали, но не поставили этого в закон, и не предписали этому так быть и на будущее время. Ибо они конечно знали правила, и не определили бы противного апостольским правилам и постановлениям прежде них бывших святых отцов, и не дозволили бы желающим и отрекаться, – и архиерейскими преимуществами пользоваться и после отречения. Ибо каким образом могли это седлать те, которые мыслят, что однажды принявший на себя священноначальственное попечение должен удерживать оное с духовною крепостию, и что следует за этим далее? А что все это они сделали, будучи тронуты слезами оного старца, – это открывается и из многих других изречений послания, и из следующих написанных слов: «аще же положите о нем какой более благосклонный совет, то и сие будет угодно святому собору»; они так жалели сего мужа, будучи тронуты его слезами и несчастием, что и других поощряли на милость к нему и призывали к состраданию. Если же принимают сие соборное послание за правило, а не за снисхождение, оказанное этому Евстафию; то почему отрекшимся от своих церквей и от самого архиерейства в том случае, если они опять приходят и плачут, не дают как имени епископства, так и архиерейских прав, и чести? Потому что таковой является однажды отрекшимся от всего, и лишенным всего, как это видно из слов отцов собора: «мы производили исследование, дабы уведати, подвергся ли он законному извержению, или только в некоторых неуместных поступках обличаем был. И мы уведали, яко ничего такового им не соделано, а наипаче в вину Евстафию поставлено отречение». Итак, как если бы он изобличен был в каком либо безместном поступке, точно так же он вследствие отречения является лишенным всех прав епископства, так что кажется собору и изверженным. Но однакоже собор, преклоненный его слезами, определил то, что содержится в послании. Итак, тем, которые принимают послание за правило и постановление, не покажется нисколько странным, что намеревающиеся отречься от управления делами и от самого архиерейства (которые, по их мнению, разделены одно от другого) опять принимают то и другое, и присвояют себе звание епископа, и священнодействие и честь. Следовательно не согласно с мыслию сих досточтимых отцов рассуждают те, которые пользуются этим посланием, как правилом, и думают, что им дается епископам право отрекаться от их церквей, а архиерейство удерживать за собою. Заключающие таким образом противоречат и другому правилу. Ибо собор шести сот тридцати святых отцов, бывший в Халкидоне, в шестом правиле постановил: «решительно никого ни во пресвитера, ни во диакона, ниже в какую степень церковного чина, не рукополагать иначе, как с назначением рукополагаемого именно к церкви градской, или сельской, или к мученическому храму, или к монастырю; а о рукополагаемых без точного назначения (собор определил) поставление их почитать недействительным, и нигде не допускать их до служения, к посрамлению поставившего их». Итак, если имеющие меньшую степень без точного назначения, не допускаются до рукоположения, но, хотя бы и были рукоположены, остаются не действующими, и таковое дело казалось столь неуместным, что и рукоположивший считается достойным посрамления; то каким образом имеющий больший, ил скорее самый высший из всех сан сделается епископом без назначения и без имени, будет и называться епископом, и будет удостоен архиерейских прав? Ибо всякой архиерей при рукоположении назначается к какому-либо городу, и именуется епископом оного. Итак, оставивший город, в который был назначен, и отрекшийся священнодействовать в нем и блюсти находящееся в нем стадо Великого Архипастыря, каким образом впредь будет называться епископом, и над кем будет наблюдать? Ибо имя епископа обозначает его дело и деятельность; и тот, кто прекратил деятельность, тем потерял и название. А тот, кто не может называться епископом, может ли принять участие в каком либо праве священства, может ли пользоваться архиерейским преимуществом и честью? Как будет и именоваться иерархам тот, кто не имеет под своею властью клира и не начальствует над посвященными? А кому не принадлежит по истине имя иерархии, тому не принадлежит и деятельность; ибо не участвующий в имени, тем более не должен участвовать в деле. Итак, наконец, никто не должен быть допускаем отрекаться от возложенного на него служения епископства, исключая того, кто сам себя объявляет недостойным священства. А если кто даст доказательства, что отрекающийся совершенно не канонически получил епископство; то отрекающийся, вместе с представлением отречения должен быть лишен всего священнического сана и всякого права, присвоенного архиерейству. Что не должно допускать отречения, это ясно видно и из третьей главы послания святого Кирилла к Домну, где говорится: «но и кроме сего с церковными постановлениями не сообразно, яко некие священнодействователи представляют рукописание отречения» и так далее. Ищи и написанное в десятом правиле святого священномученика Петра, архиепископа Александрийского.

Аристин. Евстафий, долженствовавший с твердостью переносить труды епископства (ибо так должен делать и всякий епископ), обратил тыл и малодушно отрекся. Вместо него рукоположен Феодор; а он со слезами и стыдом просит чести епископства. Рукоположенный вместо него неповинен, именно потому, что вместо обвинения имеет отречение его. Сей епископ Евстафий, по недеятельности, и будучи не в состоянии управлять делами церкви, и бороться с приходящими к нему заботами и противостоять им, отрекся от управления делами, и вместо его рукоположен был другой. Потом он пришел на бывший в Ефесе собор и не возвращения епископства себе просил (ибо если бы этого просил, то не был бы и выслушан, так как однажды уже отрекся от него, и на место его рукоположен был другой); но искал епископской чести и общения. И признан был в сем достоинстве без всякого прекословия, так что разрешено ему и именоваться епископом, и иметь честь и кафедру, и священнодействовать только не самовластно, а когда получит позволение от брата и соепископа по благорасположению и любви во Христе. Из сострадания отцы сего собора предложили собору Памфилийскому, к которому принадлежал и Евстафий, положить о нем какой либо более благосклонный совет или ныне, или потом. – Это значило – или принять его в праздную церковь, или иначе как поступить с ним.

Вальсамон. Памфилия есть епархия Атталии. И когда некто Евстафий, который был в ней епископом, отрекся письменно от епископства по причине некоторых беспокойств и деловых обстоятельств, а потом опять просил со слезами иметь только честь и звание епископа, святой собор был этим тронут и, чрез настоящее послание отправленное к собору Памфилийскому, определил, чтобы старец был удостоен милости, и чтобы Феодор, поставленный епископом в Памфилии, опять оставался епископом, а Евстафий, как не изверженный, но по причине недеятельности, отрекшийся, имел, по снисхождению, то чего искал, то есть, имя и честь епископа, и общение, то есть, право приобщатся внутри алтаря; но чтобы не совершал ничего епископского, если не будет на это позволения от местного епископа. Ибо собор не почитал справедливым порицать недеятельность сего мужа, то есть, неспособность его к делам. На основании такого содержания послания некоторые говорят, что архиереям этим посланием дано право отрекаться от престолов церквей, но сохранять архиерейство; ибо, говорят, если бы это не было возможно, то собор не дозволил ба Евстафию иметь имя и честь епископа и, с соизволения местного епископа, священнодействовать. Но это, как я думаю, несправедливо. Ибо что определено отцами, то определено по снисхождению; и не должно определенное по снисхождению для какой нибудь полезной цели приводить в пример и удерживать на будущее время, как правило. Иначе, когда и послание не говорит, что Евстафий отрекся от исполнения епископского служения, и удержал священство (ибо не стал бы и просить получить то, что имел); но говорит лишь о том, что он отрекся от епископства, и когда отцы не определили, что допущенное, по состраданию, в отношении к Евстафию имеет силу и на последующее время, – то на каком основании они разделяют неразделимое и возводят в закон то, чего не содержится в послании? И я думаю, что это снисхождение допущено не без осмотрительности. Ибо когда правила и послание святого Кирилла к Домну определяют, чтобы никто из священников не представлял рукописаний отречения (потому что если, говорят, они достойны служения, должны пребывать в нем, а если недостойны, не должны удаляться чрез отречение, но когда будут осуждены по делам); то как может кто нибудь сказать, что Ефесский собор и в особенности председательствовавший на нем великий Кирилл составил определение, противное самому себе и прочим отцам? Но как отречение Евстафия, как кажется, не было твердо, а колебалось в некоторых частях; то святой собор, по снисхождению, склонился к такому определению. А что таково было отречение Евстафия, это открывается и из самого послания, в котором говорится: «не ведаем како Евстафий представил письменное отречение» и как бы представляется странным принятие сего отречения. Ибо если оно было во всем непоколебимо, то Евстафию не дано было бы право ни именоваться епископом, ни священнодействовать, так что данное в настоящем послании снисхождение не есть всеобщее. Это открывается и из написанного отцами, что собору угодно, если бы со стороны местных епископов был и другой какой более благосклонный совет о сем старце. Еще скажи: поелику Халкидонский собор определяет, чтобы никто решительно не был рукополагаем без назначения; то епископ, удержавший одно священство, как говорят некоторые, каких священников иерархом будет именоваться, или кого будет учить? Над кем епископствовать? Решительно ни над кем. Посему то одно священство и не может быть удержано и сохранять силу. Ищи еще девятое правило святого Петра, архиепископа Александрийского.

Славянская кормчая. Того же собора от послания к сущим, в Памфилии епископом. Сеже девятое правило.

Терпети подобает Евстафиеви, в епископии крепко. Себо всякому епископу должно есть, он же плещи дав, неполезно отречется: Феодор же в того место поставлен бысть, он же плачася и моляся, чести прося, неповинен. Поставлен же в него место, имый яве того отречение, без греха есть.

Сей Евстафий епископ памфилийский, Памфилия же область есть италийская, убог сый, и не могий церковных вещей правити, и находящего нань попечения строити, и управляти таковых, отречеся церковных вещей правления, рекше оставити епископию писанием, и поставлен бысть в него место ин, именем Феодор. И потом на ефесский собор прииде моляся и кланяяся, не епископию хотящее паки прияти. Аще бо бы и просил епископию паки, не быша его послушали, единою тоя отрекшася, и уже в него место, иному в ней поставлену сущу, но честь епископскую прося имети, и общение: и оправдан бысть в ней, от святого собора без всякого прекословия, якоже и епископом именоватися ему, и честь святительскую и седалище имети, и служити и поставляти пресвитеры, и диаконы, не по своему господству, ни своею волею егда хощет, но егда брат некий епископ повелит ему в своей церкви служити, или поставити кого, по предложению, и любве ради Христовы. Милосердием же сего святого собора отцы, и сие слово приложиша, к сущему в Памфилии собору, рекше, аще же о нем лучше нечто совершаете, или ныне, или посеем: сеже есть, или в праздну церковь не имущу епископа ввести того, или инако некако дарованием помощи ему.

ЧЕТВЕРТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР. Δ΄ Οικουμενική Σύνοδος.

Правила Святого Вселенского Четвертого Собора, Халкидонского

Зонара и Вальсамон. Святой четвертый и вселенский собор был во времена царствования Маркиана, когда шестьсот тридцать святых отцов собрались в Халкидоне, против Диоскора, предстоятеля славной Александрии, и Евтихия Константинопольского архимандрита, которые, хотя исповедовали Господа нашего Иисуса Христа единосущным Отцу, но богохульствовали относительно вочеловечения Его и, избегая разделения Нестория, который вводил двух сынов, впадали в другое противоположное зло. Ибо нечестиво учили, что два естества божеское и человеческое по соединении слилисьсовершенно в единство и сделались одним естеством, так что и Божеству усвояемы были страдания. Сверх того говорили, что и плоть Господь принял не единосущную нам, не из действенных кровей образовавшуюся, но вымышляли, что Он воплотился каким то неизреченным и божественным образом и выдумывали и другое. Сих подверг извержению и анафеме сей святой собор и утвердил догмат, что Господь наш Иисус Христос есть совершенный Бог и совершенный человек в двух естествах нераздельно и неслиянно. Кроме сего он изложил и нижеследующие правила.

Славянская кормчая. Правила Святаго Вселенского Четвертого Собора, иже в Халкидоне. Правил, тридесять.

Святой вселенский четвертый сбор, бысть во времена царя Маркиана, шести сот и тридесятих святых отец собравшихся в Халкидоне, на Диоскора архиепископа, преименитого Александрийского града, и на Евтихия архимандрита Константина града: та бо Господа нашего Иисуса Христа, единосущна убо Отцу исповедаста: о вочеловечении же его хулу глаголаста: и бежаста Несториева разделения, два сына глаголющего, и во ино зло от разделения впадоста: ибо двема естествома божеству же и человечеству, по совокуплению убо смеситися, и в едино сотворитися естество, нечестиво проповедаста: им же и к божеству страсти прилагаста: но и плоть не единосущну нам прият Господь глаголаста, ни от девических кровей совокупившуся: но неизреченно некако и божественне воплотитися Ему глаголаста, и иныя многая блядословиста. Сих же святой собор, изверже и проклят, и совершена человека Господа нашего Иисуса Христа проповедавше, во двою естеству несмесну и нераздельну. Изложиша же и правила, яже суть написана зде.

Правило 1.

Греческий текст

Τοὺς παρὰ τῶν ἁγίων Πατέρων καθ’ ἑκάστην σύνοδον ἄχρι τοῦ νῦν ἐκτεθέντας κανόνας κρατεῖν ἐδικαιώσαμεν.

Перевод

От святых отец, на каждом Соборе, доныне изложенные правила соблюдать признали мы справедливым.

Толкование

Зонара. И вселенские соборы, и поместные, бывшие прежде сего святого собора, изложили правила, из которых одни имеют целью точнейшее определение догматов, другие относятся к церковному устройству и приводят в порядок церкви. Итак, все эти правила святые отцы, собранные на сем соборе, утвердили настоящим правилом и оправдали, то есть, признали и сочли справедливым соблюдать их.

Аристин. Правила святых отцов каждого собора должны быть соблюдаемы.

Вальсамон. Отцы оправдали (ἐδικαίωσαν), то есть, признали справедливым соблюдать те правила, которые изложены были ранее сего Четвертого собора бывшими прежде них святыми отцами. И не говори, почему правило не упомянуло о поместных соборах и вселенских; ибо тем самым, что утверждены правила, составленные святыми отцами на каждом соборе до тогдашнего времени, утверждаются постановления всех соборов.

Славянская кормчая. Святых отец правила, на коемждо соборе изложенные, даже и до ныне, да держатся твердо. Се разумно правило.

Правило 2.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἐπὶ χρήμασι χειροτονίαν ποιήσαιτο, καὶ εἰς πρᾶσιν καταγάγοι τὴν ἄπρατον χάριν, καὶ χειροτονήσοι ἐπὶ χρήμασιν ἐπίσκοπον, ἢ χωρεπίσκοπον, ἢ πρεσβυτέρους, ἢ διακόνους, ἢ ἕτερόν τινα τῶν ἐν τῷ κλήρῳ κατηριθμημένων, ἢ προβάλλοιτο ἐπὶ χρήμασιν οἰκονόμον, ἢ ἔκδικον, ἢ παραμονάριον, ἢ ὅλως τινὰ τοῦ κανόνος, δι’ αἰσχροκέρδειαν οἰκείαν, ὁ τοῦτο ἐπιχειρήσας, ἐλεγχθείς, κινδυνευέτω περὶ τὸν οἰκεῖον βαθμόν· καὶ ὁ χειροτονούμενος, μηδὲν ἐκ τῆς κατ’ ἐμπορίαν ὠφελείσθω χειροτονίας, ἢ προβολῆς· ἀλλ ἔστω ἀλλότριος τῆς ἀξίας, ἢ τοῦ φροντίσματος, οὗπερ ἐπὶ χρήμασιν ἔτυχεν. Εἰ δέ τις καὶ μεσιτεύων φανείη τοῖς οὕτως αἰσχροὶς καὶ ἀθεμίτοις λήμμασι, καὶ οὗτος, εἰ μὲν κληρικὸς εἴη, τοῦ οἰκείου ἐκπιπτέτω βαθμοῦ· εἰ δὲ λαϊκός, ἤ μονάζων, ἀναθεματιζέσθω.

Перевод

Если который епископ за деньги рукоположение учинит, и непродаемую благодать обратит в продажу, и за деньги поставит епископа, или хорепископа, или пресвитера, или диакона, или иного коего от числящихся в клире, или произведет за деньги во эконома, или экдика, или парамонария или вообще в какую либо церковную должность, ради гнусного прибытка своего: таковой быв обличен, яко на сие покусился, да будет подвержен лишению собственной степени; и поставленный отнюдь да не пользуется купленным рукоположением, или производством, но да будет чужд достоинства, или должности, которые получил за деньги. Если же явится кто и посредствующим в толико гнусном и беззаконном мздоприятии то и сей, если есть из клира, да будет низвержен со своей степени, если же мирянин, или монашествующий, да будет предан анафеме.

Толкование

Зонара. Существуют различные правила и святых Апостолов, и других соборов, относительно того, чтобы никого не рукополагать за деньги, или по ходатайству властей. А это настоящее правило дает об этом предписания более пространные и различает рукополагаемых и производимых; ибо одни рукополагаются (χειροτονοῦνται), как, например, епископы, пресвитеры, диаконы и иподиаконы, а другие только запечатлеваются (σφραγίξονται) при том и с возложением рук (χειροθεσία), как, например, чтецы и певцы и подобные сим; а некоторые производятся, как, например, экономы, и экдики и парамонарии. Итак, это правило воспрещает, производство всех сих лиц за деньги и определяет, что те лица, которые будут обличены как продающие (ибо это значит выражение: обращать в продажу εἰς πρᾶσιν κατάγειν) благодать Святого Духа непродаемую, то есть бесценную, продаже не подлежащую по причине ее сверхъестественности и высоты над всем подлежащим цене, подвергаются опасности относительно своей степени, то есть, лишаются оной чрез извержение. Это говорится о тех, которые за деньги рукополагают, или производят вообще кого бы то ни было из состоящих в списке, или чине церковном. А о рукополагаемых, или производимых за деньги, правило предписывает, что они не получают никакой пользы от рукоположения, приобретенного куплею, то есть корыстным способом. Ибо если лицам, причтенным к клиру, священные правила возбраняют брать на откуп чужие имения и с корыстными целями заниматься мирскими делами, как это видно из нижеследующего (3-го) правила и из 16 (19) правила Карфагенского собора, в котором говорится: «да не бывают епископы и пресвитеры и диаконы откупателями ради корысти или управителями, и да не приобретают пропитания занятием бесчестным и презрительным», также из слов великого Апостола: никтоже воин бывая обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет (2 Тим. 2, 4) и из гражданских законов; то еще более правила требуют, чтобы никто не производил торговли благодатными дарами и не приобретал куплею благодать Святого Духа. За сие таковые лишаются своего достоинства, то есть степени. Это постановляет настоящее правило о производимых; а бывших посредниками при этом и употреблявших старание, чтобы кто нибудь был за деньги рукоположен, или произведен, таковых, если они клирики, – правило повелевает извергать, а если миряне, или монашествующие, предавать анафеме. А 29-е правило святых Апостолов повелевает рукополагаемых за деньги и извергать, и лишать общения, по примеру Симона волхва. А под общением здесь должно разуметь не одно приобщение святых Таин, но и собрание и стояние вместе с верными. Ибо Симон Петром совершенно был отсечен от собрания верных за то, что принес ему деньги, и за оные просил даровать ему благодать Святаго Духа. Правило подвергает наказанию не только тех, которые рукоположили, или рукоположены за деньги, но и тех, которые покушались это сделать, хотя бы и были уличены прежде, чем успели осуществить это злое намерение.

Аристин. Кто покупает и кто продает рукоположение даже и парамонария, те подвергаются опасности лишиться своих степеней. И посредствующие в сем деле лица, если они клирики, должны быть лишаемы степеней, а если миряне, или монашествующие, – должны быть подвергаемы анафеме.

По слову Василия Великого продающий непродаемую благодать Божию хуже духоборца Македония. Итак, и рукополагающий, и рукополагаемый за деньги, должен быть лишен собственной степени, хотя бы был рукоположен в последнюю степень клира. И посредствующие в таких хиротониях, если они клирики, – должны быть лишены своей степени, а если – миряне или монашествующие, – должны быть подвергнуты анафеме.

Вальсамон. Двадцать девятое правило святых Апостолов, и тридцатое и другие строго наказывают как рукополагающих за деньги, так и рукополагаемых. А настоящее правило определяет, чтобы были извергаемы не только таковые, но и те, которые за деньги совершают посвящение (σφραγίζοντας), или бывают посвящаемы (σφραγιζομένους), и кроме сего, и те, которые за деньги производят, или имеют быть произведены (πρ’ οβαλλομένους, ἤ προβληθησομένους). Ибо епископы, хорепископы, пресвитеры, диаконы и иподиаконы рукополагаются (χειροτονῦρνται); певцы, чтецы, начальствующие (ἄρχοντες) и другие посвящаются (σφραγίξονται); а экономы, хартуларии, парамонарии и другие производятся (προβάλλονται). Это и обозначается словами настоящего правила: «отнюдь да не пользуется купленным рукоположением (χειροτονίας), или производством (προβολῆς); ибо в имени рукоположения заключается и посвящение (σφραγὶς) так как оно совершается рукою; но не разумеется производство (προβολὴ), ибо оно совершается и без посвящения (σφραγὶς)». Это открывается и из следующих слов правила: «но да будет чужд достоинства, или должности, которые получил за деньги». Но не только сих правило подвергает наказанию, как сказано, но и посредствовавших монахов, или мирян предает анафеме. Заметь, что говорится о парамонаре и об экономе; а о хорепископе ищи 13-е правило Неокесарийского собора.

Книга правил. Экдик значит заступник. Должность его была ходатайствовать пред начальствами и судами по делам Церковным, за бедных и страждующих от несправедливости.

Парамонарий значит приставник. Должность его была безотлучно находиться при священных местах, для охранения и для удобства приходящих. Из сего сокращено нынешнее имя: пономарь.

Славянская кормчая. Поставляяй святитель на мзде в причет церковный, горше Македония духоборца. Купуяй и продаяй поставление, даже и до церковного ключаря, своих степеней да отпадут: ходатайствующие же, причетницы убо сана да отпадут: мирстии же человецы, и черноризцы, да будут прокляти.

По великому убо Василию, горее есть Македония духоборца, иже непродаемую Божию благодать продает. Того ради убо, аще который епископ поставит кого по мзде, или епископа, или пресвитера, или диакона, или иного некоего вочтенаго в причет, и до церковного ключаря (сторожа): сам убо и поставленный от него чужди да будут своего сана. И еще же и ходатайствующии о таковых поставлениих: аще убо суть причетницы, да отпадут своего сана: аще же мирстии человецы, или мниси, да будут прокляти.

Правило 3.

Греческий текст

Ἦλθεν εἰς τὴν ἁγίαν σύνοδον, ὅτι τῶν ἐν τῷ κλήρῳ κατειλεγμένων τινές, δι’ αἰσχροκέρδειαν, ἀλλοτρίων κτημάτων γίνονται μισθωταί, καὶ πράγματα κοσμικὰ ἐργολαβοῦσι, τῆς μὲν τοῦ Θεοῦ λειτουργίας καταρρᾳθυμοῦντες, τοὺς δὲ τῶν κοσμικῶν ὑποτρέχοντες οἴκους, καὶ οὐσιῶν χειρισμοὺς ἀναδεχόμενοι διὰ φιλαργυρίαν. Ὥρισε τοίνυν ἡ ἁγία καὶ μεγάλη σύνοδος, μηδένα τοῦ λοιποῦ, μὴ ἐπίσκοπον, μὴ κληρικόν, μὴ μονάζοντα, ἤ μισθοῦσθαι κτήματα, ἤ πραγμάτων ἐπεισάγειν ἑαυτὸν κοσμικαῖς διοικήσεσι· πλὴν εἰ μήπου ἐκ νόμων καλοῖτο εἰς ἀφηλίκων ἀπαραίτητον ἐπιτροπήν· ἢ ὁ τῆς πόλεως ἐπίσκοπος ἐκκλησιαστικῶν ἐῖστρέψει φροντίζειν πραγμάτων ἢ ὀρφανῶν ἢ χηρῶν ἀπρονοήτων καὶ τῶν προσώπων τῶν μάλιστα τῆς ἐκκλησιαστικῆς δεομένων βοηθείας, διὰ τὸν φόβον τοῦ Θεοῦ. Εἰ δὲ τις παραβαίνων τὰ ὡρίσμένα τοῦ λοιποῦ ἐπιχειρήσοι, ὁ τοιοῦτος ἐκκλησιαστικοῖς υποτείσθω ἐπιτιμίοις.

Перевод

Дошло до святого Собора, что некоторые из принадлежащих к клиру, ради гнусного прибытка, берут на откуп чужие имения, и устрояют мирские дела, о Божием служении небрегут, а по домам мирских людей скитаются, и поручения по имениям приемлют, из сребролюбия. Посему определил святой и великий Собор, чтобы впредь никто, ни епископ, ни клирик, ни монашествующий не брал на откуп имений, и в распоряжение мирскими делами не вступал; разве токмо по законам призван будет к неизбежному попечительству над малолетними, или епископ града поручит кому иметь попечение о церковных делах, или о сиротах, и вдовах беспомощных, и о лицах, которым особенно нужно оказать церковную помощь, ради страха Божия. Если же кто впредь дерзнет преступить сие определение: таковой да будет подвергнут церковному наказанию.

Толкование

Зонара. Это запрещают и правила святых Апостолов, и правила древних соборов, и гражданские законы; но так делалось и делается. Посему и сей святой собор поспешил воспретить происходящее не по правилу, хотя и он не был в силах исправить то, что предложил. Итак, собор говорит, что некоторые из помещенных в клире берут на откуп чужие имения и устрояют мирские дела. А это устроение (το ἐργολαβεῖν) мирских дел отвергается и гражданскими законами. Устроять дела значит, когда кто из корысти вступает в чужие хлопоты, или дела, принимая на себя заботы, и мирские беспокойства, или и тяжбы, и из сребролюбия принимает поручения по управлению чужими имуществами. Итак, святой собор определил, чтобы ни епископ, ни клирик, ни монах не делал ничего подобного, исключая того, что может быть только опекуном над несовершеннолетними детьми. Словом «опека» (ἐπητροπὴ) собор указал на малолетних (ἄνηβοι) ибо им даются опекуны; а сказав о «несовершеннолетних» (ἀφήλικες), собор указал на попечительство (κουρατορεία); ибо малолетние (ἄνηβοι) суть те, которые не достигли еще 14-ти лет, а несовершеннолетние те, которые хотя и перешли этот возраст, но не достигли еще 25-и лет, к каковым приставляются попечители (κουράτορες). Но и тогда, когда они призываются по закону к опеке, или попечительству, собор повелевает указанным лицам не самовольно и непременно принимать на себя эти обязанности и не самим по себе вторгаться в такие управления; но тогда епископ города, в котором состоят клириками посвященные лица, или в котором имеют жительство монахи (так как и монахам следующее за сим правило предписывает быть в подчинении епископу города), возложит на них попечение о церковных делах и сиротах и вдовах беспомощных (ибо в Деяниях Апостольских у Евангелиста Луки повествуется, что так поступили Апостолы, рукоположив седмь диаконов, да не призираеми бывают во вседневном служении вдовицы, – 6, 1), или поручит защиту (ради страха Господня, а не для корысти, или славы) таких лиц, которым особенно нужно оказать церковную помощь, каковы ищущие убежища во святой церкви из страха пред сильными людьми, от которых терпят несправедливости, или может быть, и учинившие какой нибудь проступок, но ищущие заступничества церкви, также несправедливо увлекаемые в рабство, и другие подобные, для которых существуют экдики. Преступающих эти определения собор повелевает подвергать наказаниям, но видов наказаний не присоединил. Почему? Потому что говорят об этом правила досточтимых Апостолов, именно 6-е и 83-е, которые приемлющих на себя мирские попечения, или тех, которые покусились бы удержать за собою и римское начальство и священническую должность, повелевают извергать; а 81-е из тех же правил определяет не вдаваться посвященным в народное управление и прибавляет: «или убо да будут убеждены сего не творити, или да будут извержены». Таким образом собор умолчал об этих епитимиях, потому что они уже определены святыми Апостолами. Тоже сделал и Карфагенский собор; ибо и он, изложив о сем определение в 16-м (19) правиле, не присоединил епитимии конечно по той же причине. Но и после того как сказанными привалами даны такие определения, это зло оставалось без уврачевания. Посему и Шестой собор в одиннадцатом правиле опять возобновил их; но и таким образом уврачевания сей болезни не последовало. Ибо и доныне это зло бывает, и никто оного не пресекает, ни патриарх, ни царь, ни епископ. В пренебрежении оставляется толикое количество правил, и с лицами, подлежащими в силу этих правил извержению, вместе служат и имеют общение патриархи и епископы.

Аристин. Принимающие на себя попечение о мирских домах подлежат епитимии, разве только закон призовет к неизбежному управлению над несовершеннолетними, или епископ поручит попечение о сиротах и вдовах.

Клирики могут быть допускаемы в домах мирских людей до обучения их детей и домочадцев, по десятому правилу Второго Никейского собора. Но не должны принимать на себя попечения о делах их, если не хотят подвергнутся епитимии. Управление же над сиротами и вдовами и другими несчастными может быть поручаемо им, равно как и попечение о родственниках их несовершеннолетних, если только призовет их к тому закон по праву родства. А епископам или монахам не дозволяется быть опекунами, или попечителями даже родственников их. Но распорядителями имений, оставляемых кем-либо после смерти для раздачи на помин души, все эти лица могут быть; – и называются в этом случае попечителями (ἑπίτροποι) и они, по 8-й новелле императора Господина Льва Философа.

Вальсамон. Различные правила воспретили монахам и клирикам принимать на себя попечение о мирских делах, быть устроителями чужих дел и службы. И как эти правила, вероятно, не были соблюдаемы; то святые отцы определили, что делающие что либо таковое подвергаются церковному наказанию. А какое это наказание, об этом мы яснее сказали в 6-м, 81-м и 83-м апостольских правилах; читай эти правила и что написано об них, и еще 13-ю главу 8-го титула настоящего собрания. Ищи также 16 (19) правило Карфагенского собора и 10-е правило Седьмого собора. Как настоящее правило определяет, что епископы, клирики и монахи могут принимать на себя опеку над несовершеннолетними, если призываются к тому законами, также попечение о церковных делах и защищение сирот, вдов и других беспомощных лиц, которым нужно оказать церковную помощь, если будут иметь поручение от епископа; а 123-я новелла Юстиниана, помещенная в 3-й книге (Василик), титуле 1-м, главе 12-й говорит: «боголюбезнейшим епископам и монахам ни под каким видом не дозволяем быть опекунами или попечителями какого бы ни было лица; пресвитерам же, диаконам и иподиаконам дозволяем принимать такое служение только тогда, когда они призываются исключительно по праву родства к опеке, или попечительству»; то на сем основании иной может сказать, что епископы и монахи ни под каким видом не могут быть опекунами или попечителями, так как это воспрещено им указанною новеллою. А мне кажется, что эта новелла издана с тою целью, чтобы только воспрепятствовать епископам и монахам быть опекунами, или попечителями по собственному побуждению, или когда призываются к тому законами; ибо если по епископскому поручению принимают на себя всякое попечение, то, по содержанию настоящего правила и следующего за ним, не будут подлежать осуждению. А пресвитеры, диаконы и чтецы, согласно настоящему правилу и новелле, могут быть опекунами сирот и попечителями, когда призываются к тому законом, и без епископского поручения. Знай, что опекуны даются малолетним мужеского пола от первого года до 14-го включительно, а женского до 12-го включительно; а попечители несовершеннолетним до 25-го года включительно, будут ли то мужчины или женщины. А церковные дела устроять предоставлено всем им без различия, хотя настоящее правило и говорит, что это бывает по епископскому поручению. Таким образом собрав все это скажи, что, по епископскому поручению, все лица, о которых говорится в сем правиле, могут, не подвергаясь осуждению, устроять не только церковные, но и гражданские дела, при этом и все дела опеки и попечительства; а без епископского поручения епископы и монахи не могут быть опекунами и попечителями даже и тогда, когда призываются к тому законом; клирики же могут быть опекунами и попечителями только тогда, когда призываются к сему законом; всем же вообще не возбраняется управлять церковными делами и без епископского поручения. – Шестьдесят осьмая новелла императора Господина Льва Философа только монахам и клирикам предоставила право быть распорядителями и исполнителями последней воли, и они могут и без епископского поручения исполнять оную, хотя бы это исполнение касалось мирских дел. Пользуясь этою же новеллою, и епископы могут принимать на себя исполнение последней воли; и если их кто спросит, – каким образом они это делают, когда в новелле ничего уполномочивающего делать это не имеют, они представляют правила и законы, которыми определяется, что епископы должны быть посредниками во всех разданиях на помин души. А мне кажется, что это относится только к местным архиереям, а не к исполнителям, назначенным из лиц не принадлежащих к епархии. Итак прочти внимательнее приведенную выше Юстинианову новеллу. А если 86-я новелла тогоже императора Философа тех епископов и клириков, которые ведут защиту дел в судах, или дают поручительство, или сделают что нибудь политическое, определяет отлучать, а если не исправятся, подвергать их и извержению; – то не скажи, что она противоречит приведенным апостольским правилам, но скажи, что она равносильна с ними, так как и по содержанию сих правил таковые извергаются не иначе как если после увещания не перестанут так поступать. Того, что о священных лицах, которые занимаются защитою дел в судах и дают поручительство, писано в 13-й главе 8-го титула настоящего собрания и в толковании на 20-е апостольское правило, достаточно для уяснения и настоящей новеллы.

Славянская кормчая. Иже мирских домов правление приемлюще на ся, запрещение да примут: обаче аще позовет закон, на хранение не дошедших возраста детей, да не отрекутся: или аще епископ повелит сиротам и вдовицам прилежание творити.

Сущии в причте церковном, рекше, пресвитери, или диакони, и прочии причетницы, в домы мирских человек учения ради детей и рабов их, да будут прияти, якоже десятое правило повелевает, седьмого вселенского собора, иже в Никеи собрася второе: строения же инех вещей, и правления же об имении, или о селех, в домах мирских властель причетник, такового попечения на ся да не возмет: аще ли же ни, церковных правил запрещение да приимет. Аще же повелит им свой епископ, убогим и сиротам и вдовицам, правление творити, да не отрекутся: такоже и сродников своих дети да хранят, аще несовершени суть возрастом, и родители их умирающе оставляют им пещися ими, аще закон сродства, праведно сих на то позовет. Епископи же и мниси ни своих сродник печальницы быти непрощени суть. Аще же некто при смерти есть, оставит им имение, да по смерти его раздадят нищим за душу его, такового правления строители да бывают. Нарицаютжеся тии и печальницы, якоже шестьдесят осмая заповедь глаголет, царя Леона философа. К сему же ищи правила святых апостол осемьдесят первого, и осемьдесят третьего.

Правило 4.

Греческий текст

Οἱ ἀληθῶς καὶ εἰλικρινῶς τὸν μονήρη μετιόντες βίον, τῆς προσηκούσης ἀξιούσθωσαν τιμῆς. Ἐπειδή δέ τινες τῷ μοναχικῷ κεχρημένοι προσχήματι, τάς τε ἐκκλησίας, καὶ τὰ πολιτικὰ διαταράσσουσι πράγματα, περιϊόντες ἀδιαφόρως ἐν ταῖς πόλεσιν, οὐ μὴν ἀλλὰ καὶ μοναστήρια ἑαυτοῖς συνιστᾷν ἐπιτηδεύοντες, ἔδοξε, μηδένα μὲν μηδαμοῦ οἰκοδομεῖν μηδὲ συνιστᾶν μοναστήριον, ἢ εὐκτήριον οἶκον, παρὰ γνώμην τοῦ τῆς πόλεως ἐπισκόπου· τοὺς δὲ καθ’ ἑκάστην πόλιν καὶ χώραν μονάζοντας, ὑποτετάχθαι τῷ ἐπισκόπῳ, καὶ τὴν ἡσυχίαν ἀσπάζεσθαι, καὶ προσέχειν μόνῃ τῇ νηστείᾳ, καὶ τῇ προσευχῇ, ἐν οἷς τόποις ἀπετάξαντο, προσκαρτεροῦντες· μήτε δὲ ἐκκλησιαστικοῖς, μήτε βιωτικοῖς παρενοχλεῖν πράγμασιν, ἢ ἐπικοινωνεῖν, καταλιμπάνοντας τὰ ἴδια μοναστήρια, εἰ μήποτε ἄρα ἐπιτραπεῖεν διὰ χρείαν ἀναγκαίαν ὑπὸ τοῦ τῆς πόλεως ἐπισκόπου· μηδένα δὲ προσδέχεσθαι ἐν τοῖς μοναστηρίοις δοῦλον ἐπὶ τὸ μονάσαι, παρὰ γνώμην τοῦ ἰδίου δεσπότου· τὸν δὲ παραβαίνοντα τοῦτον ἡμῶν τὸν ὅρον, ὡρίσαμεν ἀκοινώνητον εἶναι, ἵνα μὴ τὸ ὄνομα τοῦ Θεοῦ βλασφημῆται. Τὸν μὲν τοι ἐπίσκοπον τῆς πόλεως, χρὴ τὴν δέουσαν πρόνοιαν ποιεῖσθαι τῶν μοναστηρίων.

Перевод

Истинно и искренне проходящие монашеское житие да удостаиваются приличные чести. Но поелику некоторые, для вида употребляя одежду монашескую, расстраивают церкви и гражданские дела, по произволу ходя по градам, и даже монастыри сами для себя составлять покушаются: то рассуждено, чтобы никто нигде не созидал, и не основывал монастыря, или молитвенного дома, без соизволения епископа града. Монашествующие же, в каждом граде и стране, да будут в подчинении у епископа, да соблюдают безмолвие, да прилежат токмо посту и молитве, безотлучно пребывая в тех местах, в которых отреклись от мира, да не вмешиваются ни в церковные, ни в житейские дела, и да не приемлют в них участия, оставляя свои монастыри: разве токмо когда будет сие позволено епископом града, по необходимой надобности. Да неприемлется так же в монастырях в монашество никакой раб, без воли господина его. Преступающему же сие наше определение, определили мы быть чуждым общения Церковного, да не хулится имя Божие. Впрочем епископу града надлежит иметь о монастырях должное попечение.

Толкование

Зонара. Истинно монашествующих и искренно, то есть от чистого сердца, а не притворно, или с примесью каких либо худых расположений проходящих монашескую жизнь святой собор признал достойным чести. А тех, которые употребляют монашескую одежду для вида, то есть для приведения только в обман, чтобы ею обмануть людей, и иметь от них честь воздаваемую облеченным в святую одежду, тех, которые тайно входят в церкви, берутся может быть и учить, или совершать другое что церковное, вмешиваются в городские дела, желая управлять ими, – и таким образом заводят смуты и в церквах и в гражданских обществах, – таковых собор не почитает истинными монахами. Посему собор совершенно не дозволил никому строить монастырь, или молитвенный дом нигде, ни в городе, ни в селе, ни в пустынях и горах без дозволения местного епископа, и монахам повелел быть в подчинении у епископа каждого города, жить в безмолвии в тех местах, которые им назначены, упражняясь в добродетели и не вмешиваясь в дела как церковные, так и гражданские, не оставлять своих монастырей и не принимать участия в управлении делами, кроме того случая когда епископ города поручит кому нибудь из них заведывание делами, по необходимой нужде, признав их может быть способными к такому управлению и не имея других для такого дела. Тоже самое повелевает и собор, собранный во храме святых Апостолов, в первом правиле, и 17-е правило Седьмого Собора. Далее настоящее правило установляет не принимать рабов желающих монашествовать в монастыре иначе как с согласия их господ, «да не хулится имя Христово». Ибо если, без воли господина, чей нибудь раб будет пострижен, это тяжким для себя почтет его господин и будет хульно говорить о святой схиме и монахах; а хула на них перейдет и на само Божество. Будет хулимо имя Божие от неверных и в том случае, когда увидят, что монахи бродят в городах и занимаются гражданскими делами. Но подчинивши монахов и монастыри местным епископам правило присовокупляет: «впрочем епископу града надлежит иметь о монастырях должное попечение», – и таким образом одним разом достигает двух целей, то есть чтобы с одной стороны монахи не имели дел и хлопот из за дел происходящих, но чтобы были ни чем не развлекаемы, проводили жизнь безмолвную и заботились только о том, что относится к пользе душевной; с другой стороны чтобы и епископ приобретал отсюда себе душевную пользу и служил к прославлению Бога. Ибо Господь говорит: да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела: и прославят Отца вашего, иже на небесех (Мф. 5, 16). А как церковные деньги называются деньгами бедных и должны быть издерживаемы на нуждающихся, и епископу не дано права издерживать из них на себя ничего, кроме самого необходимого и то – когда не имеет своего, как говорит 41-е правило святых Апостолов и 25-е правило Антиохийского собора; то правило требует, чтобы епископ и монахам, не имеющим имущества и нуждающимся в необходимом подавал потребное для жизни, как бедным.

Аристин. Молитвенный дом, или монастырь не может быть построен без воли епископа. А каждый монашествующий должен подчиняться епископу и не оставлять своего монастыря без позволения от епископа. Раб же может быть монахом только с согласия господина.

Без дозволения епископа не должно созидать монастыря, или церкви. Но и все монахи должны быть у него в подчинении и не уходить из монастыря, к которому причислены, разве только получат дозволение от епископа ради другой какой пользы. Раб без ведома господина не должен быть принимаем в монастырь для пострижения в монашество. Преступающий эти определения должен быть лишен общения. Но и епископ со своей стороны должен иметь надлежащее попечение о монастырях.

Вальсамон. Заметь, что дозволяется епископам поручать монахам ведение гражданских дел; а если епископам дано такое право, то тем более оно принадлежит царям. Чисто, то есть истинно, а не лицемерно монашествующих правило предписывает удостаивать чести; но тех, которые монашескую одежду употребляют только для вида и прельщают людей, повелевает наказывать и отсылать в места их пострижения, как производящих смятения в церквах и в гражданских делах. Бродя по площадям, вступаясь в мирские дела, дозволяя себе, может быть и учительство, они именно возмущают, то есть разделяют и смешивают божеское и человеческое, не дозволяя им действовать по их собственной природе, то есть – чтобы мирские дела делались мирянами, а монашеские и церковные – людьми, которые посвятили себя Богу. А как они, говорит правило, по любоначалию покушаются устроять и вновь монастыри, дабы не быть подчиненными епископу, то определено, чтобы никто нигде не имел власти воздвигать монастырь, или молитвенный дом, без дозволения епископа, а все монахи были в подчинении местному епископу, и безотлучно пребывали в том монастыре, в котором приняли пострижение. Присовокупляет правило и то, чтобы они не принимали участия в церковных делах, или житейских, то есть гражданских и управления ими, если только не дозволит сего епископ города по необходимой надобности. Рабов определено не постригать без согласия их господ; а кто нарушит это определение, тому быть без общения. Впрочем, говорит правило, епископ города должен заботится о монастырях. Итак, заметь, что монахи должны безотлучно пребывать и проводить монашескую жизнь там, где они причислены, то есть пострижены; и что с дозволения епископа монахи могут исправлять не только церковные дела, но и житейские, то есть гражданские. Но если епископское дозволение имеет такую силу, то еще бо́льшую силу должна иметь царская власть, которая производит (προβαλλομέν) и епископов. Ибо по этому, вероятно, и занимался беспрепятственно государственными делами известный митрополит Сиды от лица императора Господина Михаила Дуки; и митрополит Неокесарийский писал светские морские законы, и многие архиереи и монахи исполняли подобные же служения царские и народные. Читай так же 1-е правило собора, бывшего во храме святых Апостолов, 17-е Седьмого Собора. А о рабах монашествующих без воли господина ищи 36-ю главу 1-го титула настоящего собрания.

Славянская кормчая. (Ник. 37). Мнихом от обещания не исходити.

Молитвенный храм, или монастырь, без ведения епископля не поставляется. Всяк же мних да повинуется епископу, и от монастыря без повеления его да не изыдет. И раб без воли господина своего да не пострижется.

Без воли сущего в той области епископа, не подобает монастыря, или церкви создати, но всем мнихом повиноватися епископу, и от монастыря в нем же пострижени быша, инамо не отходити, разве аще повелит им епископ, другим на пользу изыти, да идут. Раб же без ведения господина своего в монастырь да не будет прият на пострижение. Аще же кто преступит повеленая правилом, да будет без общения (причащения). Подобает же епископом подобное промышление монастырем творити.

Правило 5.

Греческий текст

Περὶ τῶν μεταβαινόντων ἀπὸ πόλεως εἰς πόλιν ἐπισκόπων, ἢ κληρικῶν, ἔδοξε τοὺς περὶ τούτων τεθέντας κανόνας παρὰ τῶν ἁγίων Πατέρων ἔχειν τὴν ἰσχύν.

Перевод

О епископах, или клириках, преходящих из града в град, рассуждено, чтобы положенные святыми отцами правила пребывали во своей силе.

Толкование

Зонара. Об этом предмете есть разные правила святых Апостолов, которые и были уже истолкованы; есть и правила различных соборов, которые настоящее правило и предписывают соблюдать. Итак, опять изъяснять это излишне, или и напрасный труд. А кто желает знать, что те правила определяют об этом предмете, пусть ищет их и узнает определенное ими, и когда и как епископ отходит из своего города в другой.

Аристин. Переходящие из города в город пусть посмотрят правила, в которых о них говорится.

В тринадцатом правиле Антиохийского собора сказано, чтобы епископ не дерзал переходить из своей епархии в другую и рукополагать кого-либо, без согласия местного епископа, или пользоваться другим каким епископским правом; а если не хочет исполнять определенное правилом; то и сделанное им остается недействительным и сам подлежит наказанию за свое бесчиние, чрез немедленное извержение Святою Троицею (вернее: святым собором, Антиох. 13). Тоже определяет и здесь это правило.

Вальсамон. Содержание этого правила уже разъяснено в разных местах, и напрасно трудиться над тем же самым не должно.

Славянская кормчая. Переходящие из града во град, иже от них правилом повинни суть.

Речено есть в третьем надесять правиле, иже во Антиохии собора, яко не дерзнути епископу преити от своея области во иную, и поставити пресвитера или диакона, без воли сущего во области той епископа, или ино что епископское творити правление. Аще бо и сотворит что таково, праздно и не твердо да пребудет, и той месть да примет своего бесчиния, и извержен да будет от своего сана, святою Троицею. Тако бо и зде написанное правило повелевает.

Правило 6.

Греческий текст

Μηδένα ἀπολελυμένως χειροτονεῖσθαι, μήτε πρεσβύτερον, μήτε διάκονον, μήτε ὅλως τινὰ τῶν ἐν τῷ ἐκκλησιαστικῷ τάγματι· εἰ μὴ εἰδικῶς ἐν ἐκκλησίᾳ πόλεως, ἢ κώμης, ἢ μαρτυρίῳ, ἢ μοναστηρίῳ, ὁ χειροτονούμενος ἐπικηρύττοιτο. Τοὺς δὲ ἀπολύτως χειροτονουμένους, ὥρισεν ἡ ἁγία σύνοδος, ἄκυρον ἔχειν τὴν τοιαύτην χειροθεσίαν, καὶ μηδαμοῦ δύνασθαι ἐνεργεῖν, ἐφ’ ὕβρει τοῦ χειρονονήσαντος.

Перевод

Решительно никого, ни во пресвитера, ни во диакона, ни в какую степень церковного чина, не рукополагать иначе, как с назначением рукополагаемого именно к церкви градской, или сельской, или к мученическому храму, или к монастырю. О рукополагаемых же без точного назначения, святой Собор определил: поставление их почитать недействительным, и нигде не допускать их до служения, к посрамлению поставившего их.

Толкование

Зонара. Сей собор постановил, чтобы ни священники, ни диаконы и никто из причисленных к клиру не был рукополагаем отрешенно (ἀπολελυμένως то есть без назначения), так чтобы мог уходить куда хочет и священнодействовать, или совершать какое либо священническое действие; но чтобы каждый рукоположенный был наименован к определенной именно церкви городской или сельской, или к определенному храму, устроенному во имя какого либо мученика, или к монастырю. И как ныне, при рукоположении каждого архиерея рукополагающий говорит, что он производится во епископа такого-то именно города, так в древности и каждый рукополагаемый прямо наименовываем был священником, или диаконом, или клириком именно определенной церкви, хотя ныне это совсем оставлено. О рукоположенных таким образом (то есть вопреки правилу) святой собор определил, что они не получают пользы от рукоположения; ибо он отнял у них действование, так чтобы они не действовали ни одним священническим правом; и это к стыду рукоположившего. Ибо действительно для него стыд, когда у рукоположенного им отнято предоставленное ему от рукоположившего архиерея право действовать, и он считается как нерукоположенный.

Аристин. Рукополагай в мученические, или монастырские храмы, а не отрешенно (ἀπολύτως); иначе рукоположенный будет, как нерукоположенный.

Имеющий быть пресвитером, или диаконом, или вообще быть причисленным к церковному чину, не иначе должен быть допущен до рукоположения, как если окажется, что он прежде состоял в какой либо церковной степени в церкви городской или сельской, или в монастыре, и служил в ней. Если же кто, не будучи причислен, и не состоя в церкви ни на какой степени, будет рукоположен во пресвитера, или в диакона, то не будет для него от того пользы, а бывшее над ним рукоположение будет не действительно.

Вальсамон. Как архиереи рукополагаются в такую-то, или такую-то церковь, так предписывает правило и клириков рукополагать именно в такой-то храм, или в такой-то монастырь, а не отрешенно (ἀπολελυμένως); рукоположение же не так совершенное – недействительно, и тот, кто совершал действие в другом месте, без ведома рукоположившего к посрамлению его, нигде не может действовать. Заметь, что и рукоположенные монахи называются клириками, и подчинены местному епископу и без представительной и увольнительной грамоты епископа не должны священнодействовать в другой области. Прочти также 8-е правило настоящего собора. А как некоторые говорят, что настоящее правило относится только к пресвитерам, диаконам и иподиаконам, а не к чтецам, потому что они не имеют рукоположения, а следовательно и могут переходить из города в город и без епископской представительной и увольнительной грамоты; то мы отвечаем, что и чтецы суть клирики, и имеют руковозложение (χειροθεσίαν) архиерея, то есть печать чрез посредство руки архиерея; – следовательно правило непременно должно иметь силу и по отношению к ним.

Славянская кормчая. Правило 6 (Никон 63). В церкви и в монастыре, не просто тако поставление бывает. Аще ли же ни, не поставлен тако поставленый.

Хотящего поставитися пресвитером, или диаконом, или в некий причетнический чин внити, инако не прияти на поставление, но в церковь в ней же работает, или во граде, или в селе, или в монастыри. И коего святого церкви, то прежде да обрекается, и тако да поставляется, в кийждо степень церковный, и да работает в нем. Аще же некто не сый в церкви, и ни в коейждо работе церковней, но прост сый человек, пресвитер, или диакон поставлен будет, пользы не имать, но праздно да будет еже на нем рукоположение, рекше да ничтоже священнического творит.

Правило 7.

Греческий текст

Τοὺς ἅπαξ ἐν κλήρῳ τεταγμένους, ἢ καὶ μοναστάς, ὡρίσαμεν μήτε ἐπὶ στρατείαν, μήτε ἐπὶ ἀξίαν κοσμικὴν ἔρχεσθαι· ἤ, τοῦτο τολμῶντας, καὶ μὴ μεταμελουμένους, ὥστε ἐπιστρέψαι ἐπὶ τοῦτο, ὁ διὰ Θεὸν πρότερον εἵλοντο, ἀναθεματίζεσθαι.

Перевод

Учиненным единожды в клир, и монахам, определили мы не вступать ни в воинскую службу, ни в мирской чин: иначе дерзнувших на сие, и не возвращающихся с раскаянием к тому, что прежде избрал для Бога, предавать анафеме.

Толкование

Зонара. Восемьдесят третье правило святых Апостолов излагает постановление о тех, которые, оставаясь в одежде клириков, упражняются в воинском деле и принимают на себя мирские начальства, и повелевает извергать таковых. Там истолковано и то, что значит упражняться в воинских делах. А настоящее правило рассуждает о тех клириках и монахах, которые сняли с себя священное одеяние и облеклись в воинскую одежду, как будто сами были воинами, или в светскую одежду, как будто желали светского достоинства. Таковых правило определило подвергать анафеме, если они не раскаются, не обратятся к той жизни, которую прежде избрали, и не примут опять одежды свойственной этой жизни. Ибо уже не признано было нужным подвергать их извержению, как наказанию, потому что сами они сложили с себя священническое достоинство; почему и признаны достойными бо́льшего наказания.

Аристин. Если причтенный к клиру, или монашествовавший будет упорно оставаться в воинской службе, или в светском достоинстве; то он подлежит проклятию.

Если монашествующие, или однажды причисленные к клиру, оставив монашескую жизнь или жизнь в клире и переменив одежду, поступят в воинскую службу, или займут мирскую должность, и не раскаются и не возвратятся к тому образу жизни, который прежде избрали ради Бога, должны быть преданы анафеме. Итак, с настоящим правилом согласна и восьмая новелла императора господина Льва Философа, которая не дозволяет монашествующим опять одеваться в одежду мирского человека; хотя одиннадцатое постановление, содержащееся в 62-й главе первого титула четвертой книги Василик, противоречит и настоящему правилу, и этой новелле.

Вальсамон. Не думай, что противоречишь 83-му правилу святых Апостолов, в котором говорится, что пресвитеры, или диаконы, упражняющиеся в воинском деле, подвергаются только извержению; но скажи, что там посвященный занимался воинскою службою в священнической одежде; а здесь он сложил священную одежду и воинствовал из желания мирского достоинства; и поэтому-то там и после увещания не обращающийся извергается, а здесь не раскаивающийся предается анафеме. Ибо к извержению он сам себя приговорил, прежде осуждения сложив с себя священную одежду и сделавшись мирянином. А как при изъяснении 83-го Апостольского правила мы сказали, что не тотчас извергается отправляющий мирскую службу, но после увещания; то иной может спросить: должно ли тоже быть соблюдено и в отношении к тому, кто сложил с себя священную одежду и воинствовал, или и прежде увещания он тотчас должен быть подвергнут анафеме? Думаю, что и таковой должен быть предан анафеме, если после увещания не обратится. Так говорить заставляют меня следующие слова правила: «предавать анафеме дерзнувших на сие злое дело и не возвращающихся с раскаянием к тому, что прежде избрали для Бога». И указанное 83-е Апостольское правило истолковано так потому, что прямо говорит: «извергати упражняющегося в воинском деле и хотящего удержати обое, то есть римское начальство исвященническую должность». При сем знай, что 7-я и 8-я новеллы царя господина Льва Философа определяют, чтобы клирики и монахи, которые переменили одежду и сделались мирянами, были облекаемы в прежнюю одежду и против воли их. А как при этом они предаются и анафеме, то по необходимости они уже не должны считаться клириками, или монахами, но на всю жизнь заключаются в монастыри. Я впрочем думаю, что из переменивших таким образом свою одежду, те должны быть подвергнуты наказанию по настоящему правилу, которые вступили в воинскую службу, а не вступившие в воинскую службу – должны быть подвергнуты какому нибудь другому более умеренному наказанию, но и таковые не должны совершать что нибудь священническое. Прочти еще 62-е правило святых Апостолов и толкование на него.

Славянская кормчая. Причетник, или мних, в воинство, или в который сан от своего изступив, проклят.

Аще который мниси, или причетницы неции церковнии: мниси убо оставльше монастырь, или причетницы причет, и ризы изменьше, в воинский чин внидут, или мирский сан приимут, и не покаются ни обратятся, ни восходят взяти своего образа, его же прежде Бога ради изволиша, да будут прокляти. Подобно же сему правилу повелевает, и осмая заповедь новая, царя Леона Философа, не прощающи мнихом мирского образа на себя паки взимати. Аще и 11-ая заповедь повелевает в 62-й главе лежащи первые грани, четвертых царских книг, и сему правилу ино ведати противится.

Правило 8.

Греческий текст

Οἱ κληρικοὶ τῶν πτωχείων, καὶ μοναστηρίων, καὶ μαρτυρίων, ὑπὸ τὴν ἐξουσίαν τῶν ἐν ἑκάστῃ πόλει ἐπισκόπων, κατὰ τὴν τῶν ἁγίων Πατέρων παράδοσιν, διαμενέτωσαν· καὶ μὴ κατὰ αὐθάδειαν ἀφηνιάτωσαν τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου. Οἱ δὲ τολμῶντες ἀνατρέπειν τὴν τοιαύτην διατύπωσιν, καθ’ οἱονδήποτε τρόπον, καὶ μὴ ὑποταττόμενοι τῷ ἰδίῳ ἐπισκόπῳ, εἰ μὲν εἶεν κληρικοί, τοῖς τῶν κανόνων ὑποκείσθωσαν ἐπιτιμίοις· εἰ δὲ μονάζοντες, ἢ λαϊκοί, ἔστωσαν ἀκοινώνητοι.

Перевод

Клирики при богадельнях, монастырях и храмах мученических, да пребывают, по преданию святых отец, под властью епископов каждого града, и да не исторгаются, по дерзости, из под управления своего епископа. А дерзающие нарушать сие постановление, каким бы то ни было образом, и неподчиняющиеся своему епископу, если будут клирики: да подлежат наказаниям по правилам; если же монашествующие, или миряне: да будут отлучены от общения Церковного.

Толкование

Зонара. Божественные правила повелевают всем клирикам, находящимся в церквах и городах, также монахам, живущим в округах этих городов, состоят в подчинении у епископов. Посему и настоящее правило подчинило епископу клириков, состоящих при богадельнях. А богадельни суть дома, назначенные для призрения бедных и попечения о них, то есть дома для призрения престарелых, сиротопитательные и подобные, в которых находят приют и содержание страждущие. Дабы содержимые в сих заведениях не оставались без участия в молитвах, по невозможности для них ходить в собрания бывающие в церквах по причине своей глубокой старости, или по причине телесных повреждений, или болезней, – для сего строители богаделен прилагали попечение об устроении в них самих храмов и об учреждении клириков, дабы они совершали в них песнопение Богу, а лежащие в них без затруднения могли слушать оное. Итак, настоящий собор повелевает, чтобы и эти клирики, равно как и клирики мученических храмов, то есть храмов построенных на гробах мучеников были подчинены местному епископу; а точно так же и клирики монастырей. А именем клириков собор обозначил священные лица живущие в монастырях, потому что в шестом правиле сей же собор определил никого не рукополагать без назначения. Итак, поелику и монахи при рукоположении именуются священниками, или диаконами, и следующими низшими чинами такого-то монастыря, то справедливо все они почитаемы были причтенными к клиру того монастыря, в который они наименованы, и справедливо святые отцы сего собора назвали и их клириками. Итак, всем сим правило повелевает быть в подчинении у епископа и не исторгаться, то есть из под власти его не убегать подобно коню, который сбросил с себя узду, ибо он (епископ) есть правитель (ἡνία). Преступающих настоящее правило если это клирики, собор подверг епитимиям, положенным в правилах, предоставляя род сих епитимий власти и усмотрению епископа; а если монахи, или миряне, собор определил лишать их общения. А каким образом рассуждая о клириках, правило упомянуло о мирянах? Думаю, что мысль отцов была такова: они полагали, что клирики не сами по себе осмеливаются бесстыдно восставать против архиереев, и исторгаться из под власти их, а по влиянию, может быть, каких либо сильных людей, которые своим могуществом внушают им смелость, или лучше дерзость на такое самовольство; и таких-то мирян правило подвергает отлучению.

Аристин. Клирик, служащий в богадельне, или в храме, должен подчиняться власти епископа города, а кто не повинуется ему, тот должен подлежать наказанию.

И эти должны подчиняться власти епископа города; а если не хотят быть под его властью по своему самоволию, должны быть подвергнуты указанным в правилах епитимиям.

Вальсамон. Как кажется, некоторые некогда говорили, что только клирики епископии, или митрополии подчинены местному епископу, а монахи, или клирики божественных храмов, находящихся в сиротопитательницах, или в приютах для престарелых, также при церквах мученических, подведомы не епископу, хотя и живут в его области, а строителям монастырей и прочих учреждений. Отвергая это-то не согласное с правилами рассуждение, святые отцы определили, чтобы все они состояли под властью местного епископа, по преданию о том святых отцов. А кто дерзнет нарушить это, то есть захочет не подчинятся епископу, таковые, если они клирики, наказываются епитимиею от епископа по его усмотрению, а если монашествующие, или миряне, лишаются общения, то есть отлучаются. А богадельнями называются все учреждения, определенные для призрения бедных. Итак, что скажут на это в свое оправдание те монахи и клирики, которые ныне утверждают, будто они не подведомы патриарху, или местному епископу, на том основании, что они из свободного монастыря, или церкви, и представляют постановления ктиторских уставов? Конечно, ничего. Ибо если бы какой строитель монастыря, или церкви в своем уставе, или распоряжении и постановил, чтобы монахи, или клирики их не были подчинены местному епископу; то его не послушали бы, потому что он сделал распоряжение противное божественным и священным правилам и написал неосновательное. А о распоряжениях царей относительно созидаемых ими монастырей и церквей ищи 6-е и 17-е правило настоящего собора.

Славянская кормчая. Идеже нищии живут, в таковых жилищах церкви великие поставляти.

Сущии в жилищах, идеже живут нищии, или в монастыри, или во инех церквах причетницы, да суть под властию епископа градского. Аще же кто не будет в воли епископа, да познает епитимию.

Идеже убози живут, в таковых жилищах церкви великие суть, и причет не мал бывает. Сего ради убо повелевает правило, да и тех церквей причетницы, и монастырстии, и инех церквей, да суть под властию епископа града того. Аще же не покорятся под ним быти, по своему самосильству: аще убо суть причетницы, правильным запрещением, да будут повинни. Аще же мниси, или мирскии человецы, да будут без общения, сиречь, да отлучатся.

Правило 9.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικὸς πρὸς κληρικὸν πρᾶγμα ἔχει, μὴ ἐγκαταλιμπανέτω τὸν οἰκεῖον ἐπίσκοπον, καὶ ἐπὶ κοσμικὰ δικαστήρια μὴ κατατρεχέτω, ἀλλὰ πρότερον τὴν ὑπόθεσιν γυμναζέτω παρὰ τῷ ἰδίῳ ἐπισκόπῳ, ἤ γοῦν, γνώμῃ αὐτοῦ τοῦ ἐπισκόπου, παρ’ οἷς ἂν ἀμφότερα τὰ μέρη βούλωνται, τὰ τῆς δίκης συγκροτείσθω· εἰ δέ τις παρὰ ταῦτα ποιήσοι, κανονικοῖς ἐπιτιμίοις ὑποκείσθω. Εἰ δὲ κληρικὸς πρᾶγμα ἔχει πρὸς τὸν ἴδιον, ἤ καὶ πρὸς ἕτερον ἐπίσκοπον, παρὰ τῇ συνόδῳ τῆς ἐπαρχίας δικαζέσθω. Εἰ δὲ πρὸς τὸν τῆς αὐτῆς ἐπαρχίας μητροπολίτην, ἐπίσκοπος ἤ κληρικὸς ἀμφισβητοίη, καταλαμβανέτω τὸν ἔξαρχον τῆς διοικήσεως, ἢ τὸν τῆς βασιλευούσης Κωνσταντινουπόλεως θρόνον, καὶ ἐπ’ αὐτῷ δικαζέσθω.

Перевод

Если который клирик с клириком же имеет судное дело: да не оставляет своего епископа, и да не перебегает к светским судилищам. Но сперва да производит свое дело у своего епископа или, по изволению того же епископа, избранные обеими сторонами да составят суд. А кто вопреки сему поступит: да подлежит наказаниям по правилам. Если же клирик со своим, или со иным епископом имеет судное дело: да судится в областном Соборе. Если же на митрополита области епископ или клирик имеет неудовольствие: да обращается, или к экзарху великой области, или к престолу царствующего Константинополя, и пред ним да судится.

Толкование

Зонара. Это правило хочет, чтобы клирики, имеющие друг с другом дела, то есть обвинения и иски друг на друга, производили их пред своим епископом и не ходили к светским судам; ибо это было бы пренебрежением и обидою для епископа, или по крайней мере, чтобы с ведома епископа, то есть с его дозволения разбираемы были иски, у кого захотят обе стороны, а чтобы не соблюдающие постановление сего правила подвергаемы были епископами их епитимиям по правилам. Это – о клириках, когда они судятся друг с другом. А если клирики жалуются на епископа своего, или другого, и представляют против него обвинение, – в таком случае правило постановляет судиями епископов той области (ἐπαρχίας). Ибо они, собравшись вместе, должны слушать дела и постановить приговор. А если епископ, или клирик имеет дело, то есть какое нибудь пререкание и обвинение на митрополита области; в таком случае правило хочет, чтобы судиею дела был экзарх того округа (διοίκησις), к которому принадлежат имеющие между собою распрю, или архиепископ Константинополя. Одни говорят, что экзархами округов называются патриархи, а другие, что это митрополиты. Пространнее об этом сказано в 17-м правиле.

Аристин. Если клирики в судебных между собою делах, оставив епископа, обратятся в светские суды, то они должны подвернуться наказанию по правилам. Если клирик имеет дело с епископом, то пусть ожидает собора, а если епископ с митрополитом, пусть требует суда у константинопольского епископа.

Клирику, если он имеет что нибудь против клирика, должно судиться не у светских судей, а у своего епископа. А если он, оставив своего епископа, обратится к светским судам, должен быть подвергнут наказанию по правилам. Точно также, если клирик имеет дело против епископа, он должен судиться пред собором своей области. А если епископ, или клирик имеет какое либо дело против митрополита, они должны судиться или у экзарха округа, то есть патриарха, под властью которого состоят митрополиты сих областей, или у патриарха Константинопольского. Этого преимущества, то есть чтобы митрополит, состоящий под властью одного патриарха, был судим другим, ни правилами, ни законами не дано ни одному из прочих патриархов, кроме Константинопольского.

Вальсамон. Постановив правилом, чтобы все клирики (а под именем клириков разумеются и монахи) были в подчинении местному епископу, святые отцы в настоящем правиле присовокупляют, что клирик не имеет права судиться с другим клириком в светском суде, но должен судиться у своего епископа, или, с ведома епископа, у кого захотят обе стороны, но непременно у лиц имеющих на то право, то есть церковных; ибо может случиться, что епископ не хочет слушать дело по какой либо уважительной причине. Того, кто поступит не согласно с сим, правило подвергает установленным наказаниям. Так должно быть, когда имеют между собою суд клирики одной епархии (ἐνορίας). А если клирик имеет жалобу против своего епископа, или против другого епископа; обстоятельства дела должны быт рассмотрены у подлежащего митрополита области (ἐπαρχίας). А если против митрополита имеет жалобу епископ, или клирик подчиненный сему митрополиту, правило определяет судить это дело или экзарху округа (διοίκησις), или патриарху константинопольскому. Итак, мы должны сказать, что если какой клирик желает вести судебное дело против клирика, или против епископа, или против митрополита, он должен, по законам, предъявлять жалобу в том суде, которому подсуден обвиняемый; ибо клирики и монахи должны быть привлекаемы к суду местного епископа, епископ – к суду митрополита, а митрополит – к суду патриарха; и не должно быть дано права, например, клирику епископии Афирской судиться со своим соклириком у митрополита Ираклийского, но он необходимо должен делать так, как выше сказано. А иной спросит: если бы клирик не захотел судиться со своим соклириком у собственного епископа, но стал бы обвинять его пред митрополитом, – теряет ли он свое дело, как он потерял бы оное, если бы привлек своего противника в светский суд? Решение. Не потеряет своего дела, потому что вел оное не в светском суде, но будет подвергнут епитимии по настоящему правилу. Не находи противоречия с сим в 6-й главе 1-го титула 3-й книги Василик, в которой говорится: можно представлять обвинение прямо патриарху и просить, чтобы он своим предписанием назначил судиею кого либо из местных епископов; и если решение этого епископа будет обжаловано, тогда снова будет судить патриарх. Но для разрешения этого противоречия прочти со вниманием настоящее правило, 15-е Карфагенского собора, 6-е Второго собора и 1-ю главу 9-го титула настоящего собрания, и что в ней сказано. А о сказанном здесь: «или по изволению того же епископа, избранные обеими сторонами да составят суд», – не подумай, будто это относится к выборному судье (не имеющему законного права судить, ибо этого делает судьею желание сторон и условленная пеня, чего в настоящем правиле не усматривается), – но к судье, который имеет право произносить церковный суд вообще, но только не имеет права суда (не компетентен) по отношению к этим судящимся сторонам. Таким же образом клирик, который без воли местного епископа будет судиться в ненадлежащем судилище, хотя бы оно было и церковное, должен быть подвергнут епитимии по настоящему правилу. Экзарх округа (διοίκησις) не есть, как мне кажется, митрополит каждой области (ἐπαρχία), но митрополит целого округа. А округ заключает в себе многие области. Это преимущество экзархов ныне не имеет действия; ибо хотя некоторые из митрополитов и называются экзархами, но не имеют у себя в подчинении других митрополитов, состоящих в округах. Итак, вероятно, в те времена были какие нибудь другие экзархи округов, или и эти же, только предоставленные им правилами преимущества перестали уже действовать.

Славянская кормчая. Причетницы между собою распрю имуще, аще оставльше своего епископа, к мирским судиям приступят, по правилом вину да примут. Причетницы же, аще имеют что на епископа, да ожидают собора. Аще же епископи на митрополита, Константина града патриарху да возвестят.

Аще причетник, имать нечто на причетника, не подобает ему судиться пред мирскими судиями, но от своего епископа. Аще же оставльше своего епископа к мирскому судищу приступят, по правилом запрещение да приимут. Такоже и причетник, аще имать нечто на своего епископа, да приходит к митрополиту страны тоя: егда в реченое время соберутся к митрополиту всея области его епископи, тогда пред митрополитом на соборе да судится. Аще ли епископ или причетник с митрополитом, имать некую распрю, от патриарха вся тоя земли да судиться, под ним же суть епископи, и митрополити всех областей страны тоя: или от патриарха Константина града судиться. Сия бо власть никомуже от инех патриарх дана бысть, ни от правил, ни от закона еже судити митрополита, под инем патриархом суща, другому патриарху, но токмо Константина града патриарху, сие дано есть.

Правило 10.

Греческий текст

Μὴ ἐξεῖναι κληρικὸν ἐν δύο πόλεων κατὰ ταὐτὸν καταλέγεσθαι ἐκκλησίαις, ἐν ᾗ τε τὴν ἀρχὴν ἐχειροτονήθη, καὶ ἐν ᾗ προσέφυγεν, ὡς μείζονι δῆθεν, διὰ δόξῃς κενῆς ἐπιθυμίαν. Τοὺς δέ γε τοῦτο ποιοῦντας ἀποκαθίστασθαι τῇ ἰδίᾳ ἐκκλησίᾳ, ἐν ᾗ ἐξ ἀρχῆς ἐχειροτονήθησαν, καὶ ἐκεῖ μόνον λειτουργεῖν. Εἰ μὲν τοι ἤδη τις μετετέθη ἐξ ἄλλης εἰς ἄλλην ἐκκλησίαν, μηδὲν τοῖς τῆς προτέρας ἐκκλησίας, ἤτοι τῶν ὑπ’ αὐτὴν μαρτυρίων, ἢ πτωχείων, ἢ ξενοδοχείων ἐπικοινωνεῖν πράγμασι. Τοὺς δέ γε τολμῶντας, μετὰ τὸν ὅρον τῆς μεγάλης καὶ οἰκουμενικῆς ταύτης συνόδου, πράττειν τι τῶν νῦν ἀπηγορευμένων, ὥρισεν ἡ ἁγία σύνοδος ἐκπίπτειν τοῦ ἰδίου βαθμοῦ.

Перевод

Не дозволяется клирику в одно и то же время числиться в церквах двух градов: в той, к которой он начально рукоположен, и в той, к которой перешел, яко большей, из желания суетной славы. Творящих же сие возвращать к собственной их церкви, к которой начально рукоположены, и там токмо им служить. Если же кто от одной церкви в другую переведен: таковой да не имеет никакого участия в принадлежащем прежней церкви, как то в зависящих от нее мученических храмах, или в богадельнях, или в странноприимных домах. А дерзающих, после определения сего великого и вселенского Собора, делать что либо ныне воспрещаемое, святой Собор определил низлагать с их степени.

Толкование

Зонара. Настоящее правило никому не дозволяет причисляться в качестве клирика к церквам двух городов. Вероятно бывали такие случаи, что иной был рукоположен в малый город, а из честолюбия стремился быть перемещенным к церкви бо́льшего города, может быть из епископии в митрополию, или из митрополии в патриархию. Итак, сих-то собор определил возвращать в ту церковь, к которой были рукоположены. Но этому быть собор повелел после издания сего правила. Если же кто, говорит правило, переведен уже из церкви в церковь, то, оставаясь в церкви, к которой переведен, не должен вступаться в дела церкви, из которой переведен; ибо с тех пор, как оставил ее, он не должен иметь с нею никакого общения и ничего общего у него с нею не должно быть. Тех, которые не соблюдают постановленного, и решаются делать что нибудь запрещенное сим правилом, собор наказывает низложением с их степени, то есть извержением. А 16-я новелла, помещенная в третьем титуле третьей книги Василик, предписывает: в случае кончины клирика в какой либо церкви, не тотчас рукополагать туда другого, но, если в других церквах оказывается большее число клириков против числа назначенного для каждой из них из начала, переводить оттуда и определять на место умерших, доколе клирики в каждой церкви не будут в определенном изначала числе.

Аристин. Клирик не причисляется к храмам двух городов, а если бы был причислен, то должен быть возвращен к первому, где причислен. А если уже переведен, никаким образом не должен принимать участия в делах прежней церкви.

Не дозволено одному и тому же лицу состоять под властью двух епископов и быть клириком того и другого. Но если из желания суетной славы перебежит к большей церкви, должен быть опять возвращен к той, в которую был рукоположен первоначально. А если переведен в другую церковь и причислен там к клиру с согласия своего епископа; совсем не должен принимать участия в делах прежней церкви, если не хочет лишиться своей степени, как предпринимающий это из жадности.

Вальсамон. Некоторые клирики, одержимые славолюбием, перемещаются из меньших городов в другие большие, например, из Афиры в Ираклию. Итак, правило говорит, что никто не имеет права это делать ради чести рукоположившего, и потому, что невозможно одному и тому же быть в подчинении у двух епископов; а кто дерзнул это сделать, того возвращать в церковь, к которой был рукоположен первоначально, дабы совершал священнодействия только там. Тем, которые прежде издания сего правила причислены к церквам двух епархий, правило в наказание назначает то, чтобы они не могли иметь притязаний на права прежней церкви. Потом правило определяет, чтобы извергаемы были те, которые дерзнут совершить что либо запрещенное в сем правиле. При таком смысле правила, некоторые запрещение правила – ни какому клирику не быть при церквах двух городов – распространяли и на две церкви одного города. Но мне кажется, что такой мысли нет в правиле. А что клирик из одной епархии в другую не может ходить без представительной и увольнительной грамоты рукоположившего его, и как наказывается сделавший это и принявший такового, – это ты узнал из 15-го и 16-го Апостольского правила. А если кто спросит тебя, почему настоящее правило в начале предписывает перебежавшего из города в город возвращать в прежнюю церковь, а в конце повелевает преступника правила подвергать извержению; скажи, что правило определяет возвращать в прежнюю церковь того, кто перебежал из города в город, но не был еще принят в клир второй церкви, а низлагать с его степени того, кто причислен к клиру и состоит уже во второй церкви. А о том, что таковой не тотчас подвергается извержению, но после увещания, – прочти 15-е Апостольское правило и 17-е правило Трулльского собора.

Славянская кормчая. Во двою церквах причетник да не служит.

Во двою граду един причетник да не будет. Аще же и причтется, в первый да возвратится. Аще кто отонуду прейдет в другий, да не приобщится никаким же образом, к жребию первыя церкве.

Се правило не оставляет причетника под двема епископома быти, рекше, во двою граду, еже есть и в того града соборней церкви, и в сего вочтену быти в причет, и во обою соборную церкву служити, и прилучающуюся честь причетником приимати, и от сея церкве и от иныя. Но аще похоти ради суетныя славы, и к большей церкви прейдет, да возвращен будет абие к церкви, в ней же прежде поставлен бысть. Аще же по воли своего епископа, к иной соборней церкви приселится, и вочтен будет в причет, да не имать причастия отнюдь взимати какову либо честь, от приходящего в первую церковь имения. Аще ли несытством начнет взимати что, своего степене да отпадет.

Правило 11.

Греческий текст

Πάντας τοὺς πένητας καὶ δεομένους ἐπικουρίας, μετὰ δοκιμασίας ἐπιστολίοις, εἴτουν εἰρηνικοῖς ἐκκλησιαστικοῖς μόνοις, ὁδεύειν ὡρίσαμεν, καὶ μὴ συστατικοῖς· διὰ τὸ τάς συστατικὰς ἐπιστολὰς προσήκειν τοῖς οὖσιν ἐν ὑπολήψει μόνοις παρέχεσθαι προσώποις.

Перевод

Всем убогим, и вспоможения требующим, определили мы, по удостоверении в их бедности, ходить с мирными токмо церковными письмами, а не с представительными грамотами. Понеже представительные грамоты надлежит давать токмо лицам, находящимся под сомнением.

Толкование

Зонара. Мирные грамоты суть так называемые увольнительные, какие даются епископам митрополитами, которым они подчинены, и митрополитам патриархами, которыми они и поставлены, когда по какой либо крайней надобности они отправляются к царю. Таковы же грамоты, даваемые клирикам, желающим перейти в другой город и причислиться к тамошней церкви, собственными их епископами на основании 17-го правила собора, бывшего в Трулле царских палат. Есть и другие таковые грамоты. А мирными они называются потому, что служат к утверждению мира. Ибо если какой клирик перейдет из одного города в другой без дозволения своего епископа, подвергается епитимии и он и принявший его, ибо клирику воспрещается служение, а епископ, принявший его, отлучается по 15-му Апостольскому правилу. Епископы, уходящие к царю без грамот митрополита и епископов области, лишаются не только общения, но и священнического достоинства по 11-му правилу Антиохийского собора. А представительными (συσατικαὶ) называются грамоты, вручаемые клирикам, или мирянам, которые подвергнуты были отлучению, или совершенно неизвестны, в случае путешествия их в другой город, и представляющие епископу сего города, что сии мужи разрешены от епитимий, или что они суть верные по 12-му и 33-му Апостольскому правилу; или когда было против кого обвинение и обвиненный оказался невинным, дается ему грамота, свидетельствующая о нем пред тем, к кому он послан, и извещающая, что он был обвинен вследствие клеветы. При таком значении и различии сих грамот правило говорит, что бедным и нуждающимся в помощи и для этого приходящим к церкви, должно давать от церкви мирные грамоты, а не представительные. Ибо архиереи имели долг оказывать заступление бедным прибегающим к церкви, или сиротам и вдовам, когда их может быть притесняют сильные, или обижают, или они не имеют необходимого для них, и притом долг на столько важный, что епископы, имея запрещение с собственными просьбами приходить к царю и беспокоить его, имеют разрешение делать это ради прибегающих к церкви, или посылать своих диаконов для вспоможения нуждающимся и для освобождения присужденных за преступления к наказанию или ссылке, как говорит об этом 7-е и 8-е правило Сардикийского собора. Итак, требующим каким бы то ни было образом вспоможения епископы вручали грамоты, которые и помогали им получать то, в чем нуждались. И эти грамоты назывались мирными, ибо обеспечивали мир подпавшим несправедливому осуждению из-за гнева начальствующих, или сильных лиц. А давать им такие грамоты правило предписывает по удостоверении; ибо не должно помогать просто и без удостоверения всякому приходящему, но только терпящему несправедливо. Посему, если бы прибег к церкви какой нибудь обидчик, или злодей, не должно оказывать вспоможения таковым. Ибо Писание говорит: нищего да не помилуеши на суде (Исх. 23, 3). Поелику бедность легко располагает к милосердию, то писание и говорит: не милуй неправого на суде, хотя бы он был и бедный. Итак, если прибегнет к церкви кто нибудь обремененный долгами, то епископ долен позаботиться, чтобы не потребовали с него чего нибудь несправедливо; а что действительно состоит должным, то обязан отдать без всякого к тому препятствия со стороны епископа. Подобным образом и в других случаях.

Аристин. Бедные, требующие вспоможения, пусть путешествуют с мирными, а не с представительными грамотами; ибо представительные даются только тем, которые находятся под сомнением.

Мирная грамота та, которая вручается для путешествия лицу, с коим не случилось никакого соблазна; а представительная – та, которая свидетельствует о безукоризненности жизни и веры имеющего ее при себе. Итак, бедные, требующие помощи, должны путешествовать с мирными грамотами епископов, дабы получить милость тех, которые имеют возможность помочь им; а в представительных грамотах не имеют нужды, ибо эти даются пресвитерам и диаконам, и прочим состоящим в клире.

Вальсамон. Представительными (ставлеными) грамотами называются грамоты, выдаваемые клирикам от епископов, рукоположивших их, и представляющие, то есть делающие известным о рукоположении их, это открывается из 13-го правила настоящего собора. Представительными же называются и те, которые выдаются епископам, или клирикам, или мирянам бывшим отлученными, или иным каким образом бывшим в недобром подозрении, как это открывается из настоящего правила. А отпустительные грамоты называемые и мирными – другие. Отпустительными они называются потому что с ведома и разрешения архиерейского предоставляют клирику или епископу, переходить, а мирными потому что, когда таковую грамоту приносит с собою рукоположенный, мир должен быть между архиереями; ибо ни приемлющий чужого клирика не оскорбит своего собрата и сам не подвергнется осуждению, ни клирик не потерпит вреда, как причинивший обиду рукоположившему его. Итак, правило говорит, что лиц не имеющих надобности в представительных грамотах, то есть тех, которые не были под отлучением по какому нибудь не доброму предлогу или не состоят в подозрении (ибо об имеющих нужду в представительных грамотах нет здесь речи), мы должны снабжать в путь только мирными грамотами. А о бедных и требующих вспоможения определил это собор не потому, чтобы прочие подчиненные епископу не должны были получать для путешествия таких же грамот, но потому, что чаще всего находящиеся в бедности просят церковной помощи. Хорошо прибавлено, чтобы выдавались такие грамоты по удостоверении; ибо если не справедливо требование нуждающегося, то не должно давать грамоту, хотя бы и беден был. Ищи 12-е, 15-е, 16-е и 33-е Апостольское правило, 17-е Трулльского собора и 11-е Антиохийского, которыми подвергается извержению епископ, отшедший к царю без мирной грамоты митрополита. А что епископы непременно должны помогать всем подчиненным им посредством грамот, если не имеют возможности делать вспомоществование сами от себя, это открывается из 7-го и 8-го правила Сардикийского собора. Итак, заметь, что желающие священнодействовать в чужой епархии должны приносить с собою не только представительные грамоты, но и мирные.

Славянская кормчая. Нищии по инем градом и селом просящие без епископских грамот милостыни да не просят, понеже мнози в них лжепророцы являются.

Требующие помощи нищии, с послании мирными, да отходят, а не со ставильными. Ибо ставильная послания причетником даются.

Мирное послание есть, рекше, грамота епископля. Да егда убо хотят требующие нищии отыти негде, и просити милостыни, возьмут отпущение от епископа, рекше, мирную грамоту, да идеже хотят показу́ют. И видяще христиане яко с миром отпущени суть от епископа, дают им милостыню, и помогают им елико кто может. Ставильная же послания причетником даются: да егда хотят приити во ин град пресвитери, или диакони, и внити в причет того града церкве, да имеют от своего епископа ставильные послания, рекше грамоты, в них же есть написано постановление их и свидетельство, яко непорочни суть житием и правоверием: и показавшее града того епископу, и тако прияти бывают. И к сему ищи правила святых апостол, пятого надесять, и шестого надесять.

Правило 12.

Греческий текст

Ἦλθεν εἰς ἡμᾶς, ὥς τινες παρὰ τοὺς ἐκκλησιαστικοὺς θεσμοὺς προσδραμόντες δυναστείαις, διὰ πραγματικῶν τὴν μίαν ἐπαρχίαν εἰς δύο κατένεμον, ὡς ἐκ τούτου δύο μητροπολίτας εἶναι ἐν τῇ αὐτῇ ἐπαρχίᾳ. Ὥρισε τοίνυν ἡ ἁγία σύνοδος, τοῦ λοιποῦ μηδὲν τοιοῦτον τολμᾶσθαι παρὰ ἐπισκόπου· ἐπεί, τὸν τοιοῦτο ἐπιχειροῦντα ἐκπίπτειν τοῦ ἰδίου βαθμοῦ. Ὅσαι δὲ ἤδη πόλεις διὰ γραμμάτων βασιλικῶν τῷ τῆς μητροπόλεως ἐτιμήθησαν ὀνόματι, μόνης ἀπολαυέτωσαν τῆς τιμῆς, καὶ ὁ τὴν ἐκκλησίαν ταύτην διοικῶν ἐπίσκοπος, δηλονότι σῳζομένων τῇ κατ’ ἀλήθειαν μητροπόλει τῶν οἰκείων δικαίων.

Перевод

Дошло до нас, яко некие, вопреки церковным постановлениям, прибегнув ко властям, посредством прагматических грамот, единую область на две рассекли, яко быть от сего во единой области двум митрополитам. Посему определил святой Собор, да ничто таковое творить впредь не дерзает епископ. Ибо покусившийся на то низвержен будет со своей степени. Град же, который по царским грамотам почтен именованиям митрополии, единою честью да довольствуется, так как и епископ управляющий его церковью, с сохранением собственных прав истинной митрополии.

Толкование

Зонара. Некоторые епископы, из любви к первенству и по любоначалию, обращаясь к царям просили, чтобы их епископии посредством письменных постановлений (ибо это и есть прагматические постановления) удостоены были чести называться митрополиями; а таким образом происходило, что одна область (ἐπαρχία) разделялась на две, в одной и той же области являлось два митрополита, и таким образом епископы этой области вступали между собою в споры. Так некогда случилось в каппадокийской области, когда город Тианы сделался новою митрополиею, как говорит об этом Григорий Богослов в надгробном слове Василию Великому. И так для этой цели и издал собор настоящее правило, которым воспрещает, чтобы не было ничего такового, и чтобы епископы не домогались учреждения новых митрополий, а тот, кто покусится на такое дело, был извергаем и притом даже и за одно покушение. Ибо наказывает не только того, кто привел покушение в действие, но и того, кто только сделал покушение, хотя бы и не достиг желаемого. Но так поступать определил собор после издания сего правила; а тем городам, которые прежде издания этого правила возведены в достоинство митрополий царскими грамотами (ибо то, что выше назвал прагматическими грамотами, здесь объяснил и назвал царскими грамотами), равно и епископам в этих городах собор дозволил пользоваться одною честью, но не стеснять древнюю митрополию; а сохранять за нею, как истинною митрополиею, которая давностью времени твердо приобрела себе это название, все права, и ни одного из сих прав не отнимать новому митрополиту. Но и это правило не соблюдается; ибо и у нас некоторые епископы царскими грамотами возведены в достоинство митрополита.

Аристин. Одна область не рассекается на две области; а кто рассек; тот не епископ. А города царскою грамотою удостоенные сей чести, пусть и пользуются одною честью, как и тамошний епископ. А за истинной митрополией должны быть сохранены ее права.

Епископ, если обратится к властям и употребит усилия, чтобы его епископия почтена была именем митрополии, так что чрез это одна область разделится на две, лишается своей степени. Но те епископии, которые не по искательству епископов их, а скорее за их добродетель, или для чести городов прежде того царскими грамотами удостоены чести называться митрополиями, могут пользоваться этою честью, и только честью; а истинной митрополии, которой эти епископии подчинены были прежде, должны быть сохранены принадлежащие ей права: епископ ее и потом должен садиться выше того, который удостоен чести после того от царя, и все епископии области его и его одного должны иметь митрополитом, и не должны разделяться и епископии в соответствие делению области; и если он имел и еще какое либо епископское право во всей области, то и оно во всей целости должно быть сохранено за ним; словом – ни одно из преимуществ не должно быть отнято у него и предоставлено вновь пожалованному.

Вальсамон. Царские повеления называются прагматическими указами. Итак, правило говорит, что, поелику некоторые епископы, по любоначалию, успели достигнуть на основании царского повеления чести митрополитов, и чрез это одну область разделили на две митрополии, должны подлежать извержению не только те, которые успеют добыть себе такое повеление; но и те, которые осмелятся сделать покушение на что-либо такое. О тех церквах, которые прежде настоящего правила, по царскому повелению, из епископий возведены в митрополии, правило определяет, чтобы они имели одну честь, так как прочие права, какие принадлежали над сими церквами истинной митрополии, должны оставаться за нею без всякого нововведения. Когда правило дает такое определение, – то иной может сказать: каким же образом различные императоры возвели в митрополии разные епископии? Так митрополия Лакедемонии недавно была епископиею Старых Патр, Мадита – Ираклии, Авидос – Кизиака, а так же и другие епископии получили эту честь. На основании 38-го правила Трулльского собора и 17-го правила настоящего собора мне кажется, что такие определения делаются царями по данной им власти свыше. Ибо поэтому потеряла свою силу и 3-я глава 1-го титула 3-й книги Василик, которая приведена у нас в 20-й главе 1-го титула настоящего собрания. Некоторые желали знать о правах, которые должны принадлежать первенствующему, то есть митрополиту над церковью возведенною из епископии в митрополию, – какие эти права; и узнали, что кроме наименования митрополиею, во всем прочем епископия должна зависеть от прежней митрополии; ибо епископ ее от прежнего митрополита должен принимать рукоположение, пред ним должен быть судим и вообще быть у него в подчинении. Прочти еще 2-е правило Второго собора, также 6-е и 7-е правила Первого собора. Но по силе царского повеления это принимает другой вид, как сказано выше. Прочти еще 38-е правило Трулльского собора и царский указ, приведенный частию в толковании на это правило. Как после издания в апреле месяце 2-го индикта 6701 года боговенчанным, могущественнейшим и святым самодержцем нашим, господином Исаакием Ангелом, достоуважаемого указа (χρυσοβούλλου), заграждаются уста митрополитам, требующим назад епископии принадлежавшие им прежде, но потом возведенные в достоинство митрополий, или архиепископий, а также заграждаются уста и тем, которые когда нибудь будут пытаться из области царского усмотрения изъять право, по власти данной царям свыше, возводить епископии в митрополии, или архиепископии; то в виду сего некоторые спрашивали: что же значит содержащееся в настоящем правиле предписание, чтобы епископии, получившие честь быть митрополиями, пользовались одною этою честью, с сохранением прочих прав за истинною митрополиею? Отвечаем, что и это сомнение разрешается тем же самым царским указом. Ибо рассуждаемо было и об этом, и после многих приведенных доказательств об этом изъяснено буквально следующее: «что на общем основании и по определению, изданному для всех, те церкви, которые царским повелением возводятся на высшую степень, должны быть удостаиваемы и чести, и что здесь должны происходить и избрания по каноническому уставу, действующему в великой церкви, при собрании митрополитов, которые избирают и архиепископов и митрополитов, – это определяет моя царская власть, а божественный и священный синод последует сему повелению, которое охраняет строгость церковных обычаев и не удаляется от канонической правильности». Итак, прочти это повеление в полном его виде, и тем, которые говорят, будто, если при возведении епископии в митрополию или архиепископию, царскою властью не будет прибавлено, что избрания должны быть по повелению патриаршему, в таком случае избрание должен совершать истинный митрополит, ибо это и доныне соблюдается по отношению к вселенскому патриарху, который принимает рукоположение от митрополита Ираклийского, потому что Константинополь, то есть Византия, был некогда епископиею Ираклии, – скажи, что этим повелением всякое подобное защищение прав уничтожается. И Константинопольский патриарх ни по необходимости рукополагается митрополитом Ираклийским, ибо известно, что Стефан, брат императора господина Льва Мудрого рукоположен был в патриарха Константинопольского Феофаном, митрополитом кесарийским, и незадолго пред сим Леонтий – Димитрием Кесарийским.

Славянская кормчая. Едина область на две области не делится. Аще ли кто разделит, несть епископ. Града же аще царскими грамотами почтен есть епископ его, токмо честь едину да имать. Истинный же митрополит, своя правления да держит.

Аще приступит ко властителем епископ, и потщався молится, да почтена будет епископия его, честию митрополитскою, и той да именуется митрополит, и того ради разделитися единой области на две, таковый своего да отпадет степене. Еликоже епископи почтени бывше, прежде сего митрополитскою честию, не потщанием епископов, но паче добродетели их ради, или чести ради градов, иже от царя грамотами почтени быша, и епископи их почтени быша, яко митрополити, тии убо честь токмо да имут, и да именуются митрополити. Истинный же первый митрополит, под ним же бяху тии, первие своея митрополии правление, и область да держит. И послежде его почтенаго царем митрополита выше да седает, и всею областию епископи того единого митрополита да имеют, и да не разделяются и тыя по разделению области. Но аще что иное правление, каяждо епископия области его имяше, цело ему да соблюдается, и отнюдь ничтоже да не отъимется от обладания его, ни дастся почтенному митрополиту.

Правило 13.

Греческий текст

Ξένους κληρικοὺς καὶ ἀγνώστους, ἐν ἑτέρᾳ πόλει, δίχα συστατικῶν γραμμάτων τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου, μηδόλως μηδαμοῦ λειτουργεῖν.

Перевод

Клирикам чужим и незнаемым в другом граде, без представительной грамоты собственного их епископа, отнюдь нигде не служить.

Толкование

Зонара. Это прежде сего собора определили божественные Апостолы, повелев, чтобы тот, кто оставил свой приход и переселился в другой, без дозволения своего епископа, не служил уже более, если пребывает в этом бесчинии, а пользовался общением как мирянин, как говорит об этом 15-е Апостольское правило. Итак, и настоящее правило предписывает тоже самое, и удалившемуся в другой город без грамот епископа, повелевает не служить ни там, ни в другом каком месте. Ибо это и значат слова правила: «отнюдь нигде». А как здесь упомянуто о представительных посланиях; то из этого открывается, что клирики удалившиеся из своего прихода были в чем нибудь и обвиняемы; ибо представительные послания, как уже показано, даются лицам, подвергшимся обвинению, когда они окажутся невинными, или тем, которые были отлучены своим епископом.

Аристин. Клирик без представительных грамот не может быть принят в общение в другом городе.

Во многих правилах говорится о том, что клирикам, принявшим рукоположение в чужом городе, не дозволяется служить в другом, если не имеют при себе представительных грамот своих епископов.

Вальсамон. И опять святые отцы определяют, чтобы причисленные к клиру в какой нибудь церкви, не служили в другом городе без представительных грамот своего епископа. Некоторые говорили, что под именем представительных грамот здесь сказано об увольнительных; а другие говорили, что это правило говорит о представительных грамотах, даваемых людям, подвергшимся обвинению и, по исследовании дела, оправданным. А мне кажется, что это правило дает определение о таких представительных грамотах, которые свидетельствуют о рукоположении клирика и разрешают ему священнодействовать и в другом месте; ибо представительные грамоты, свидетельствующие о добром поведении каждого, даются и мирянам, о которых здесь не было никакого упоминания. Прочти и толкование 11-го правила.

Славянская кормчая. Причетник без ставильныя грамоты, во ин град пришед, непричастен.

Се во многих правилах речено есть, аще от иного епископа поставлен пресвитер, или диакон во ин град приидет, не имый ставленыя грамоты от епископа своего, несть прощен служити.

Правило 14.

Греческий текст

Ἐπειδὴ ἒν τισιν ἐπαρχίαις συγκεχώρηται τοῖς ἀναγνώσταις καὶ ψάλταις, γαμεῖν, ὥρισεν ἡ ἁγία σύνοδος, μὴ ἐξεῖναί τινι αὐτῶν ἑτερόδοξον γυναῖκα λαμβάνειν. Τοὺς δὲ ἤδη ἐκ τοιούτου γάμου παιδοποιήσαντας, εἰ μὲν ἔφθασαν βαπτίσαι τὰ ἐξ αὐτῶν τεχθέντα παρὰ τοῖς αἱρετικοῖς, προσάγειν αὐτὰ τῇ κοινωνίᾳ τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας· μὴ βαπτίσαντας δέ, μὴ δύνασθαι ἔτι βαπτίζειναὐτὰ παρὰ τοῖς αἱρετικοῖς, μήτε μὴν συνάπτειν πρὸς γάμον αἱρετικῷ, ἢ Ἰουδαίῳ, ἢ Ἕλληνι, εἰ μὴ ἄρα ἐπαγγέλλοιτο μετατίθεσθαι εἰς τὴν ὀρθόδοξον πίστιν τὸ συναπτόμενον πρόσωπον τῷ ὀρθοδόξῳ. Εἰ δέ τις τοῦτον τὸν ὅρον παραβαίη τῆς ἁγίας συνόδου, κανονικῷ ὑποκείσθω ἐπιτιμίω.

Перевод

Понеже в некоторых епархиях позволено чтецам и певцам вступать в брак: то определил святой Собор, чтобы никому из них не было позволено брать себе в жену иноверную; чтобы родившие уже детей от такового брака, и прежде сего уже крестившие их у еретиков, приводили их к общению с Кафолическою Церковью: а некрестившие не могли крестить их у еретиков, ни совокуплять браком с еретиком, или иудеем, или язычником; разве в таком только случае, когда лицо, сочетавающееся с православным лицом, обещает прейти в православную веру. А кто преступит сие определение святого Собора тот да подлежит епитимии по правилам.

Толкование

Зонара. Это установил и Лаодикийский собор в 10-м и 31-м правиле и Карфагенский в 21-м (20), а пространнее определил вселенский собор, бывший в Трулле царских палат. Но Карфагенский собор подобно настоящему правилу рассуждает об одних клириках; а Лаодикийский и Трулльский воспрещают вообще всякому православному сочетаваться браком с еретиками и повелевают уничтожать таковой брак, если он состоялся. А как видно из содержания настоящего правила не везде тогда дозволялось чтецам и певцам брать жен после поставления (χεροθεσία), хотя в 26-м Апостольском правиле и говорится следующее: «повелеваем, да из вступивших в клир безбрачными, желающие вступать в брак одни только чтецы и певцы». И хотя на последующее время собор воспретил православным клирикам сожительствовать с иноверными женами; но от тех, которые уже состояли в таком сожительстве и имели детей от таких жен, собор требует чтобы они приводили этих своих детей к кафолической церкви, хотя бы они прежде сего и были крещены от еретиков; ибо по приведении к церкви они должны быть или помазаны только святым миром, если крещены от таких еретиков, крещение которых признается приемлемым в церкви, или и снова должны быть крещены, если крещение крестивших их еретиков церковью отвергается; а если еще не получили крещения, правило предписывает не крестить у еретиков, и от имени детей своих не заключать брака ни с еретиками, ни с иудеем ни с еллином, разумея под именем еретиков тех, которые приемлют наше таинство, но в некоторых частях учения погрешают и не согласны с православными; а под именем иудеев разумея христоубийц, и под именем еллинов совершенно неверующих и поклоняющихся идолам. А если еретик, или неверный, может быть, обещается принять православную веру; в таком случае собор (συνάλλαγμα) может состояться, но бракосочетание должно быть отложено, доколе давший обещание не выполнит оного. Нарушитель сих постановлений должен подлежать наказаниям по правилам.

Аристин. Если певец и чтец, вступивший в брак еще в то время, когда был в неправославии, имеет от сего брака детей, то должен приводить их в общение с церковью, если они там были крещены; а если еще не крещены, не должен крестить у еретиков.

Православному мужу совокупляться браком с еретическою женою, или обратно – запрещают и 10-е и 31-е правила Лаодикийского собора и 2-е Трулльского Шестого собора настоящее правило. А если кто из певцов и чтецов ранее сих правил взял жену неправославную и имел детей от нее и сих детей крестил, будучи у еретиков, – то должен приводить их в общение с кафолическою церковью. Если же имеет детей некрещенными, то уже не должен снова обращаться к еретикам, чтобы крестить их, но, удаляясь от них, должен приводить детей своих в кафолическою церковь и в ней сподоблять их божественного крещения.

Вальсамон. Как кажется в некоторых странах, чтецам и певцам дозволялось заключать брачные союзы на основании 26-го Апостольского правила; а в других и им без основания запрещалось. Итак, настоящим правилом определено, что, хотя и дозволено им брать жен, но не позволяется сочетаваться с неправославными; а те из них, которые имели детей от такого брака, должны приводить сих своих детей к церкви православных; при чем если сии дети прежде уже крещены от еретиков, они должны быть только помазаны святым миром; а если некрещены, должны быть крещены в церкви. Точно также определено, чтобы дети сих лиц не совокуплялись браком с еретиками, или иудеями, или еллинами, если эти запрещенные лица не согласятся оставить свою ересь, или свое идолослужение; ибо в том случае, если они присоединяться к православной вере, может последовать и брак. Тех, которые нарушают это постановление, собор подвергает наказаниям по правилам. Прости Лаодикийского собора правило 10-е и 31-е и Карфагенского правило 21-е (20) и найдешь, что брак, заключенный с еретиком, уничтожается. А я думаю, что вместе с уничтожением, таковые подвергаются и епитимии по настоящему правилу; ибо таким образом должны быть примирены правила. Хорошо сказал собор, что дети прежде сего рожденные от еретиков, должны быть приводимы в общение с церковью. Ибо ты знаешь, что еретики разделяются надвое – на приемлющих наше таинство и божественное пришествие на землю, но погрешающих в некоторых частях учения, каковых, при обращении их к нам, мы одним миром помазуем, и на совершенно не приемлющих сего, каковы суть неверные, то есть иудеи и еллины, которых мы крестим. Итак, именем «общения» указаны те и другие, так что должны быть или миром помазаны, или крещены. Прочти 7-е правило Второго собора, 1-ю главу 4-го титула, 28-й книги Василик и 72-е правило Трулльского собора, и заметь, что, вероятно, на основании настоящего правила, православные принуждают латинян отрекаться от их исповедания, когда они хотят брать жен из Восточной Империи.

Славянская кормчая. Чтец или певец, еретическую поим жену, и чада с нею приобресть, да приведет ю ко общению. Ащели суть тамо некрещена, к тому да не будет крещена от еретиков.

Еже поимати на сочетание брака правоверному еретическую жену, или дщерь за еретика, десятое и тридесять первое правило, собора иже в Лаодикии, и семьдесят второе правило шестого вселенского собора, иже в Трулле полатнем, и се правило отрицает. Аще же некии чтец, или певец прежде всего правила, и от иноверных жену взя, и чада с нею сотвори, и аще будет крестил ю в еретицех живый, да приведет ю к причащению соборныя церкви. Аще же некрещену имать, к тому с еретики да не жив есть, но вскоре оттуду отшед, к соборней церкви да приведет ю, и божественному да сподобит крещению.

Правило 15.

Греческий текст

Διάκονον μὴ χειροτονεῖσθαι γυναῖκα πρὸ ἐτῶν τεσσαράκοντα, καὶ ταύτην μετ’ ἀκριβοῦς δοκιμασίας. Εἰ δέ γε δεξαμένη τὴν χειροθεσίαν, καὶ χρόνον τινὰ παραμείνασα τῇ λειτουργίᾳ, ἑαυτὴν ἐπιδῷ γάμῳ, ὑβρίσασα τήν τοῦ Θεοῦ χάριν, ἡ τοιαύτη ἀναθεματιζέσθω μετὰ τοῦ αὐτῇ συναφθέντος.

Перевод

В диакониссы поставлять жену, не прежде сорока лет возраста, и притом по тщательном испытании. Если же приявши рукоположение, и пребывши некоторое время в служении, вступит в брак: таковая, как оскорбившая благодать Божию, да будет предана анафеме, вместе с тем, кто совокупился с нею.

Толкование

Зонара. Так как женщины легко поддаются обольщениям и падают, то настоящее правило хочет, чтобы жена рукополагаема была в диаконису не менее как в сорок лет. Подобным образом говорит и Трулльский вселенский собор в 14-м и 15-м правилах, и повелевает извергать тех, которые рукоположены не в определенном для каждой должности возрасте. И сорокалетнюю жену это правило повелевает рукополагать с тщательным испытанием, когда образ жизни ее и поведение тщательно исследованы. А если она примет рукоположение (χειροτονία) и чрез несколько времени отвергнет благодать Духа и вдаст себя браку, правило повелевает предавать анафеме и ее и ее мужа. А великий Апостол Павел в послании к Тимофею говорит: вдовица да причитается не меньши лет шестидесятих (1 Тим. 5, 9). Итак, почему же при такой заповеди Павла сей собор установил, чтобы рукополагаемая в диаконису была сорока лет? Говорят, что Апостол определил о вдовах, а этот собор о девах. Та женщина, которая до сорокалетнего возраста соблюла себя в чистоте, и пребыла не испытавшею удовольствия от сообщения с мужем, и приняла служение диаконисы, кажется, не легко может склониться к браку и придти к пожеланию смешения, которого еще не испытала. А вдова, наслаждавшаяся ложем мужа и вкусившая удовольствия от смешения с мужем, может быть более склонна к этой страсти. По сему и Василий Великий в своем 18-м правиле не одинаковому наказанию подвергает деву, давшую обет и падшую, и вдову, подобным же образом согрешившую; но вдову сравнивает с рабою, блудодействовавшею и осквернившею тем дом господина своего, а деву сравнивает с прелюбодействовавшею невестою, и сию подвергает наказанию прелюбодеяния, а вдову осуждает как рабу, пойманную в блудодеянии. Итак, вдову, как более склонную к страсти смешения сравнительно с девою, великий Апостол повелел причислять в более преклонных летах. Посему многомудрый Василий, и в 24-м правиле рассуждая о вдове, сожительствовавшей с мужем после причисления ее к числу вдовиц, прибавляет: «аще же прежде шестидесяти лет причтем ее в число вдовиц, то наша вина, а не жены».

Аристин. Диакониса не бывает, если не имеет сорока лет; а той, которая посрамила свое служение браком, анафема.

Не должно жену рукополагать в диаконису ранее сорока лет. А если будет рукоположена в сорокалетнем уже возрасте, но после рукоположения вступит в брак, должна быть предана анафеме, как посрамившая благодать Божию.

Вальсамон. То, о чем говорится в настоящем правиле, совершенно вышло из употребления; ибо ныне не рукополагают диаконис, хотя некоторые подвижницы не в собственном смысле и называются диаконисами; потому что есть правило, определяющее, чтобы женщины не входили во святой алтарь. Итак, та, которая не может входить во святой алтарь, каким образом будет исполнять обязанности диаконов? Прочти 14-е правило Трулльского собора и 15-е, в которых говорится, что подлежит извержению та диакониса, которая рукоположена прежде исполнения сорока лет. А настоящее правило говорит, что подлежит анафеме та, которая после рукоположения предает себя браку, как оскорбительница благодати Божией. А о монашествующих женах учит следующее правило. Ищи еще Василия Великого правило 18-е и 24-е.

Славянская кормчая. Диакониса прежде четыредесяте лет не бывает. Аще же брака ради службе поругается, да будет проклята.

Не подобает жены прежде четыредесяте лет поставляти диаконисы. Аще же четыредесяте лет сущи и оставлена будет, и по поставлении идет замуж, яко поругавшися Божии благодати, да будет проклята.

Правило 16.

Греческий текст

Παρθένον ἀναθεῖσαν ἑαυτὴν τῷ δεσπότῃ Θεῷ, ὠσαύτως δὲ καὶ μονάζοντας, μὴ ἐξεῖναι γάμῳ προσομιλεῖν. Εἰ δέ γε εὑρεθεῖεν τοῦτο ποιοῦντες, ἔστωσαν ἀκοινώνητοι. Ὡρίσαμεν δὲ ἔχειν τὴν αὐθεντίαν τῆς ἐπ’ αὐτοῖς φιλανθρωπίας τὸν κατὰ τόπον ἐπίσκοπον.

Перевод

Деве, посвятившей себя Господу Богу, равно и монашествующим, не позволяется вступать в брак. Если же обретутся творящие сие: да будут лишены общения Церковного. Впрочем определили мы местному епископу иметь полную власть в оказании таковым человеколюбия.

Толкование

Зонара. Это правило хочет, чтобы те, которые дали обещание хранить девство, будут ли это мужи или жены, как принесшие себя в дар Богу, хранили сие обещание, и не оказывались преступниками обещанного. Ибо если обещания, даваемые людьми друг другу, по богословскому гласу, утверждает Бог призываемый в посредники, то сколь велика опасность оказаться нарушителями тех обетов, которые дали мы Ему самому? А если бы оказалось, что некоторые после обещания вступили в брак, таковым правило повелевает быть лишенными общения, то есть отлученными. А власть оказать человеколюбие, может быть совсем разрешить им епитимию, или облегчить, и сократить им время епитимии правило предоставило местному епископу. Девятнадцатое правило Анкирского собора говорит: «давшие обет девства и нарушившие его да исполнят епитимию двоебрачных». А сорок четвертое шестого собора Трулльского говорит: «монах, обличенный в любодеянии или поемлющий жену для брака да подлежит епитимии блудодействующих». Шестидесятое правило Василия Великого содержит следующее: «обещавшаяся пребыти в девстве и от обещания своего отпадшая, да исполнит время наказания, положенное за грех прелюбодеяния, с распределением смотря по ее жизни. Тожде и для монахов падших». А в девятнадцатом правиле своем он осуждает на епитимию любодействующих тех монашествующих, которые после своего обещания совратятся к плотоугодному и сладострастному житию.

Аристин. Монахи, или монахини не должны вступать в брак; иначе да будут вне общения.

Они подлежат лишению общения, если нарушат свои обещания, и отложат свои обеты. А шестидесятое правило Василия Великого подвергает таковых епитимии прелюбодеяния.

Вальсамон. В древности некоторые жены посвящали себя Богу в мирском одеянии и давали обет проводить жизнь в девстве. Итак, отцы определяют, чтобы давшие такие обеты, будут ли монашествующие мужи, или жены не отступали от обещанного и не вступали в браки; а нарушители своих обетов были лишаемы общения, то есть отлучаемы. А власть этого отлучения, то есть увеличение или уменьшение собор предоставил местному епископу. Между тем ныне в Константинополе девы не посвящают себя Богу в светском одеянии, и нет для сей цели учреждения (παρθενών). Только Калоктен, этот святой митрополит города Фив устроил такое учреждение (παρθενών) в Фивах и в нем установил чин мирских девственниц, что и остается вечным о нем памятником. А если хочешь назвать этих подвижниц девственницами, ничто тебе не будет препятствовать в этом, если только не желаешь приравнять их к монахиням, которые имеют пострижение и дают свои обеты при церковном собрании. Прочти еще 19-е правило Анкирского собора, которым таковые подвергаются епитимии двоебрачных, Трулльского собора 44-е и Василия Великого 19-е и 60-е. Одни из этих правил нарушителей своих обещаний осуждают как учинивших любодеяние, а другие – как прелюбодеев. Не усматривай противоречия ни в каком из сих правил, но скажи, что, поелику наложение епитимий предоставлено власти епископа, то он, по своему усмотрению, должен наложить епитимию на согрешившего с испытанием. Прочти также книгу 28-ю, титул 6-й, главу 1-ю (Василик), где определяется, что не только уничтожается брак запрещенный (ἀθέμιτος), то есть брак с родственницею, и противозаконный (παράνομος), то есть с женщиною, состоящею под опекою, и предосудительный (κατάκριτος), то есть с посвятившею себя Богу, но сочетавшиеся лица лишаются и имущества и подвергаются ссылке, а если они не имеют состояния, то подвергаются и телесному наказанию. Таким образом не только определенное новеллою на них исполнится, но они подвергнутся и епитимиям.

Славянская кормчая. Чернцем и черницам постригшимся, не расстригаться, и браку не причитаться.

Черноризцы и черноризицы, да не женятся ни посягают, понеже аще то сотворят, будут отлучени.

Черноризец, или черноризица, единою обещавшися Богови работати, в чистоте, и в девстве вся дни живота своего: и аще потом отпадут, обещание свое отвергше, рекше, или черноризец оженится, или черноризица посягнет, отлучению да будут повинни. Правило же шестидесятое Великого Василия таковым прелюбодейническое запрещение дати повелевает.

Правило 17.

Греческий текст

Τάς καθ’ ἑκάστην ἐπαρχίαν ἀγροικικὰς παροικίας, ἢ ἐγχωρίους, μένειν ἀπαρασαλεύτους παρὰ τοῖς κατέχουσιν αὐτὰς ἐπισκόποις, καὶ μάλιστα εἰ τριακονταετῆ χρόνον ταύτας ἀβιάστως διακατέχοντες ᾠκονόμησαν. Εἰ δὲ ἐντὸς τῶν τριάκοντα ἐτῶν γεγένηταί τις, ἢ γένοιτο περὶ αὐτῶν ἀμφισβήτησις, ἐξεῖναι τοῖς λέγουσιν ἠδικεῖσθαι, περὶ τούτων κινεῖν παρὰ τῇ συνόδῳ τῆς ἐπαρχίας. Εἰ δέ τις ἀδικοῖτο παρὰ τοῦ ἰδίου μητροπολίτου, παρὰ τῷ ἐξάρχῳ τῆς διοικήσεως, ἤ τῷ Κωνσταντινουπόλεως θρόνῳ, δικαζέσθω, καθὰ προείρηται. Εἰ δὲ καί τις ἐκ βασιλικῆς ἐξουσίας ἐκαινίσθη πόλις, ἤ αὖθις καινισθείη, τοῖς πολιτικοῖς καὶ δημοσίοις τύποις, καὶ τῶν ἐκκλησιαστικῶν παροικιῶν ἡ τάξις ἀκολουθείτω.

Перевод

По каждой епархии, как селах, или предградиях сущие приходы, должны неизменно пребывать под властью заведывающих оными епископов: и наипаче, аще, в продолжении тридцати лет, бесспорно имели оные в своем ведении и управлении. Если же не далее тридцати лет был, или будет о них какой спор: то да будет позволено почитающим себя обиженными, начать о том дело пред областным Собором. Если же кто будет обижен от своего митрополита: да судится пред экзархом великия области, или пред Константинопольским престолом, якоже речено выше. Но если же царскою властью вновь устроен, или впредь устроен будет град: то распределение церковных приходов да последует гражданскому и земскому порядку.

Толкование

Зонара. Нарушать чужие права, обижать соседей и похищать не принадлежащее себе – воспрещено всем вообще, а гораздо более епископам, которые притом должны служить для своих подчиненных первообразом (ἀρχέτυπος) для подражания во всем добром. Итак, это правило постановляет, чтобы приходы, как деревенские так и сельские, неизменно оставались под властью заведывающих ими, то есть почти тоже, что повелевается решением третьего собора, Ефесского; только тот собор дал постановление о больших областях и епархиях, в которых обыкновенно рукополагаемы были епископы, а этот собор дает постановление о приходах, каковыми могут быть небольшие и малонаселенные местности, которые собор разделяет на деревенские (ἀγροικαὶ) и сельские (ἐγχώριοι). Говорят, что деревенскими приходами называются приходы, лежащие на окраинах епархии и имеющие небольшое число обитателей, которые называются также однодворными (μονοίκια), а сельскими те, которые прилегают к полям и селам и имеют больше жителей. Итак, собора повелевает, чтобы эти приходы, каковы бы они ни были, неотъемлемо оставались под управлением епископов, заведывающих ими и тем более, говорит правило, должны принадлежать им, если в течение тридцати лет бесспорно, то есть без насилия кому нибудь, но на доброй вере, то есть без всякой несправедливой причины они обладали ими и устрояли их. Ибо тридцатилетняя давность делала для них твердым владение сими приходами. Но если кто-либо до истечения тридцати лет возбудит дело и скажет, что известный приход принадлежит ему; то правило хочет, чтобы дело рассматривалось на соборе той области. А если епископ епархии обвиняет своего митрополита, они должны судиться у экзарха округа, или у патриарха константинопольского. Некоторые экзархами округов называют патриархов и в подтверждение своего мнения пользуются 48 (42)-м правилом Карфагенского собора, в котором говорится: «епископ первого престола да не именуется экзархом иереев, или верховным священником, или чем нибудь подобным, но только епископом первого престола». А другие говорят, что экзархами называются митрополиты областей и приводят в удостоверение 6-е правило Сардикийского собора, в котором говорится: «подобает чрез послание экзарха области (разумею епископа митрополии) воспомянути». И лучше было бы экзархами считать митрополитов областей, как наименовало их указанное правило Сардикийского собора. Таким образом мысль сего правила о разделении судилищ была бы такова: когда епископ имеет дело с соепископом или клирик с епископом, тогда судьею их поставляется митрополит, которого правило называет и экзархом округа, а когда епископ имеет обвинение против своего митрополита, тогда правило поручает суд константинопольскому патриарху. Но не над всеми без исключения митрополитами константинопольский патриарх поставляется судьею, а только над подчиненными ему. Ибо он не может привлечь к своему суду митрополитов Сирии, или Палестины и Финикии, или Египта против их воли; но митрополиты Сирии подлежат суду Антиохийского патриарха, а палестинские – суду патриарха иерусалимского, а египетские должны судиться у патриарха Александрийского, от которых они принимают и рукоположение и которым именно и подчинены. Назывались экзархами и другие, например епископ Кесари Каппадокийской, Ефесский, Фессалоникийский и Коринфский, которым, говорят, поэтому и дано было преимущество носить в их церквах полиставрии. Но аще, говорит правило, царскою властью вновь устроен, или устроен будет град и так далее. Сущность сих слов состоит в том, что если царь устроит новый город и посредством правительственных распоряжений то есть писаных постановлений, даст ему какие либо права и преимущества; то этим правительственным распоряжениям должен следовать и порядок церковных епархий. Отцы говорят почти следующее: так как мы не имеем возможности противиться царской власти, то пусть в этом следует распоряжениям царей и церковный порядок.

Аристин. Сельский и деревенский приход, если в течение тридцати лет был во власти (епископа), и далее должен оставаться под его же властью. А если менее, то может быть спор о нем. Если, по царскому повелению, вновь устроен град; то порядок церковных приходов должен следовать гражданскому и земскому порядку.

Если церкви о каком либо недвижимом имуществе имели споры с частными лицами и в течение сорока лет молчали, никаким образом не стесняя владевших этим имуществом, то после сего они уже не могут по праву возбуждать сии споры, ибо ясно лишаются сего права. А если церковь имеет спор с другою церковью, то обе имеют равные права; и если в течение тридцати лет не предъявляла спора, а молчала и после сего возбудит спор; – то теряет свое право за пропуском времени. Итак, и настоящее правило постановляет, что епископы в течение тридцати лет заведовавшие сельскими, или деревенскими приходами других епископий, должны неизменно заведовать ими. Если же до истечения тридцати лет было об них сомнение, то заведывающие ими не должны быть лишены своего права с истечением тридцатилетия, но могут искать о них суда пред областным собором вместе с теми, которые считают себя обиженными. Под именем деревенских и сельских приходов здесь разумей не города какие нибудь и селения, но деревни, и сельскими считай те, которые лежат среди деревень и сел, а деревенскими – отдаленные от этих и учрежденные на окраинах, которые ныне называют однодворными (μονοίκια). – Если царь вновь устроил город, или устроит когда нибудь, соседний епископ не должен возбуждать от этом спора и привлекать оный к своей епархии, но должен следовать гражданскому и земскому порядку, так что новый город должен иметь под своею властью епископ той области, или епархии, к которой он приписан и подчинен.

Вальсамон. Некоторые утверждали, что здесь правило говорит не о приходах; а о других правилах, принадлежащих епископии каждой области. Но это неверно, как видно из конца правила, где говорится, что в городах, которые царь вновь устроил, или устроит, он может установлять что́ ему угодно относительно епископских прав. Читай еще 12-е правило настоящего собора и 38-е Трулльского собора. Содержание настоящего правила следующее: некоторые хотели правила, в которых говорится о приходах, относить только к городским приходам, а не вместе с тем и к бедным деревенским. Итак, определено, чтобы епископы бесспорно заведовали теми приходами, которыми управляли они в течение тридцати лет без насилия, будут ли это деревенские приходы, то есть малые, которые называются также однодворными, или сельские, то есть имеющие многих обитателей. А если, говорит, до истечения тридцати лет другой епископ предъявит из за этого иск пред областным собором; то должен быть соблюден порядок установленный для сих дел. А если митрополит делает несправедливость своему епископу, то дело о приходе должно быть судимо пред экзархом округа, или патриархом. Определяемое царями в их публичных постановлениях, то есть царских указах для городов, которые ими вновь устроены, или будут устроены, должно оставаться в том виде, как они определили, потому что и церковь обязана следовать таким определениям. Имея в виду сказанное, не говори, что заведывающие приходами без насилия в течение тридцати лет, уже неприкосновенны, а не таковые, то есть те, которые владели насильно и по истечении тридцати лет, могут быть привлечены к суду; но прочти последнюю главу 2-го титула 5-й книги Василик, то есть 1-ю главу 111-й новеллы, где говорится следующее: никакое дело, касающееся честного дома (то есть церкви) ни личное, ни залоговое не может быть вчиняемо по прошествии сорока лет, с надлежащими для каждого такового благочестивого дома сроками времени, то есть с соблюдением своего времени. Читай и вне этой главы находящееся древнее постановление, в котором говорится следующее: «настоящая новелла церквам, ведущим тяжбы с частными лицами, предоставляет право сорокалетней давности». А 17-е правило Халкидонского собора, помещенное в 5-й главе 1-го титула номоканона, церквам, имеющим дело с церквами же, назначает тридцатилетний срок. Не удивляйся этому; ибо на основании этой же 111-й новеллы и 3-й главы 3-го титула 5-й книги (Василик), то есть 131-й новеллы, церкви имеют и другое преимущество. В этой главе говорится: «повелеваем, дабы святым церквам и всем другим достопочитаемым местам, вместо десятилетней, двадцатилетней и тридцатилетней давности, была предоставлена только сорокалетняя давность, – с сохранением сего же срока давности и в случае требования исполнения завещаний и наследств, оставленных на благочестивые дела; так чтобы церкви, если они имеют спор не с религиозными учреждениями, ограничиваемы были одною сорокалетнею давностью, а сами церкви в отношении к тем, которые ведут против них иски, ограждаются узаконенными сроками давности. Но когда церкви имеют споры между собою, тогда не пользуются преимуществом сорокалетней давности, а действуют на основании общих законов». Заметь из настоящего правила, что царю дозволяется отменять церковные преимущества. Ибо если им дозволено делать, какие им угодно распоряжения о приходах в городах, им вновь устрояемых; то тем более, по моему мнению, они могут возводить епископию в достоинство митрополии, предписывать постановления игуменов и давать действительные повеления о другом сему подобном.

Славянская кормчая. Посреде сел предел, или на краи негде, аще тридесять лет держан есть беспоминания, да держится. Аще же внутрь тридесяти лет, воспомянется о нем, да судятся. Аще же поставится град царским повелением, градским и людским уставом, да последует и чин церковных предел.

Аще убо под церковную власть, рекше, под епископию прейдет мирских людей предел некак, или ино что от таковых, и за четыредесять лет, умолчаша господие, никакоже помянувше о таковых держащим ю, ктому не могут взяти таковых, того ради отгоними, понеже за толико лет не воспомянуша. Аще же церковь от другия церкве, рекше, епископия от епископии, имать взято некия ради вины, село или виноград, или ино что таково, и за тридесять лет не воспомянут о таковых господие, но умолчат: и аще потом начнут нечто глаголати о том, да отриновени будут, понеже за толико время умолчаша. Повелевает убо и се правило, яко аще некий епископ от другого епископа, или от сосед своих, и от живущих на краи негде по некоей распри возмет село, или виноград, или ино что таково, и по прошествии тридесяти лет, аще не воспомянут нем, да держат твердо. Аще же прежде исполнения тридесяти лет взыскание и распря будет о том, держащии таковая, не оправдятся сами, но со взыскающими таковых судятся пред собором всея области епископов. Аще же царь созиждет нов град, да не имать распри о том, иже есть близ его епископ, и под свою власть повинути его да не ищет, и градским и людским обычаем да последует: и да имать и под собою тоя области епископ, под ним же быти повелением царевым написан бысть.

Правило 18.

Греческий текст

Τὸ τῆς συνωμοσίας, ἤ φατρίας, ἔγκλημα καὶ παρὰ τῶν ἔξω νόμων πάντῃ κεκώλυται, πολλῷ δὴ μᾶλλον ἐν τῇ τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίᾳ τοῦτο γίνεσθαι ἀπαγορεύειν προσήκει. Εἴ τινες τοίνυν κληρικοί, ἢ μονάζοντες, εὑρεθεῖεν συνομνύμενοι, ἢ φατριάζοντες, ἢ κατασκευὰς τυρεύοντες ἐπισκόποις, ἢ συγκληρικοῖς, ἐκπιπτέτωσαν πάντῃ τοῦ οἰκείου βαθμοῦ.

Перевод

Соумы́шление, или составление скопища, аки преступление, совершенно воспрещено и внешними законами: кольми паче должно возбранять в Церкви Божией, дабы сего не было. Если некие из клира, или монашествующие, окажутся обязующими друг друга клятвою, или составляющими скопище, или строющими ковы епископам, либо своим сопричетникам: совсем да будут низвержены со своей степени.

Толкование

Зонара. Преступление соумышления и гражданскими законами, которые в правиле названы внешними, потому что почти все они составлены эллинами, воспрещается и наказывается, как можно это найти в 60-й книге, титуле 36-м, главе 4-й и титуле 51-м, главе первой, положении третьем. Соумышлением называется то, когда несколько лиц совещаются против кого нибудь и взаимно обязываются клятвами не отставать от своего неуместного предприятия, пока оно не будет исполнено. О таком действии повествуется у божественного Луки в Деяниях, где говорится, что сотворше неции от Иудей совет, закляша себе, глаголюще не ясти ни пити, дондеже убиют Павла (Деян. 23, 12). А скопище есть злонамеренное совещание и соглашение нескольких лиц на злые дела. Итак, сих действий еще более должны отвращаться лица священные и монашествующие. А если некоторые, говорит правило, окажутся обязывающими дуг друга клятвою, или составляющими скопище, или ковы кому нибудь устрояющими (ибо это значение имеет слово: τυρεύοντες – устрояющие, употребленное здесь вместо выражения: «уготовляющие жестокое и злое», подобно тому как в словах Псалма: усырися, – ἐτυρώθη – сердце их (Псал. 118, 70) это слово употребляется вместо слова: ожесточилось ἐσκληρύνθη); таковых правило повелевает лишать их степени.

Аристин. Клирики и монашествующие, если будут обличены в составлении скопища, или окажутся обязывающими друг друга клятвою против епископа, лишаются своих степеней.

Соумышление и скопище с целью умерщвления кого либо из начальствующих, кто бы он ни был, по законам, подвергается наказанию более тяжкому, чем все другие преступления. Поэтому и правило определяет лишение степени тем, которые составляют соумышления или скопища против епископов.

Вальсамон. Соумышлением (συνωμοσία) называется то, когда некоторые какие нибудь злые свои намерения скрепляют взаимною клятвою. А скопищем (φατρία) называется то, когда некоторые собираются и соглашаются сделать именно какое нибудь зло. Внешними законами правило называет гражданские законы, потому что большая их часть составлена людьми, знающими внешнюю письменность, то есть эллинами. Итак, правило говорит, что, поелику и гражданский закон наказывает составляющих скопища и соумышления, клирики, или монашествующие, которые делают что либо подобное, должны быть извергаемы. И хотя правило и говорит, что извергаются против епископов, или соклириков устрояющие (τυρεύοντες) ковы (то есть уготовляющие, по слову псалма: усырися сердце их (Псал. 118, 70) вместо: ожесточилось); но я думаю, что подобному же наказанию подвергаются посвященные лица и в том случае, если они делают что либо такое и против мирян. Прочти еще 37-ю главу 9-го титула настоящего собрания и 34-е правило Шестого собора.

Славянская кормчая. О заклинающихся на зло. Причетницы и мниси, аще обрящутся совет зол творяще, или клятвою связающеся на епископа, своего степене да отпадут.

Аще неции совещают совет зол, и клятвами утверждаются, да не преступят еже совещаша, на убиение некоего болярина, или иного кого, больши инех всех грехов, от градского закона осуждение имут. Того ради и правило повелевает, причетником и мнихом, аще совет зол творят, и клятвами утверждаются на епископа, обличени бывше, от своего сана да извергнутся.

Правило 19.

Греческий текст

Ἦλθεν εἰς τάς ἡμετέρας ἀκοάς, ὡς ἐν ταῖς ἐπαρχίαις αἱ κεκανονισμέναι σύνοδοι τῶν ἐπισκόπων οὐ γίνονται, καὶ ἐκ τούτου πολλὰ παραμελεῖται τῶν διορθώσεως δεομένων ἐκκλησιαστικῶν πραγμάτων. Ὥρισε τοίνυν ἡ ἁγία σύνοδος, κατὰ τοὺς τῶν ἁγίων Πατέρων κανόνας, δὶς τοῦ ἐνιαυτοῦ ἐπὶ τὸ αὐτὸ συντρέχειν καθ’ ἑκάστην ἐπαρχίαν τοὺς ἐπισκόπους, ἔνθα ἂν ὁ τῆς μητροπόλεως ἐπίσκοπος δοκιμάσῃ, καὶ διορθοῦν ἕκαστα τὰ ἀνακύπτοντα. Τοὺς δὲ μὴ συνιόντας ἐπισκόπους, ἐνδημοῦντας ταῖς ἑαυτῶν πόλεσι, καὶ ταῦτα ἐν ὑγείᾳ διάγοντας, καὶ πάσης ἀπαραιτήτου καὶ ἀναγκαίας ἀσχολίας ὄντας ἐλευθέρους, ἀδελφικῶς ἐπιπλήττεσθαι.

Перевод

Дошло до слуха нашего, что в областях не бывает установленных правилами, Собором епископов, и от сего многие церковные дела, требующие исправления, остаются в небрежении. Посему определил святой Собор, согласно с правилами святых отец, чтобы в каждой области епископы дважды в год собирались воедино, где назначит епископ митрополии, и исправляли все, что откроется. А епископам, которые не придут на Собор, хотя находятся в своих градах, и притом пребывают в здравии, и свободны от всякого необходимого и неотложного занятия, братолюбно сказать слово запрещения.

Толкование

Зонара. О соборах, которым установлено ежегодно быть в каждой области, изъяснено и в правилах святых Апостолов и в 5-м правиле Первого собора. Эти правила и должно искать.

Аристин. Дважды в год должно быть собору где угодно епископу митрополии, и на нем решать возникающие недоумения.

Как и прежде сказано, постановление, чтобы дважды в год был собор, отменено шестым правилом Второго Никейского собора и 8-м правилом Трулльского, Шестого собора во внимание к затруднениям собирающихся епископов и к недостаткам потребного для путешествия, и определено быть собору однажды в год между святым праздником Пасхи и исходом октября месяца.

Вальсамон. О соборах, которые должны быть каждый год, ищи 5-е правило Первого собора и толкование на него.

Славянская кормчая. Аще и сие правило дващи в лете повеле собиратися епископом, но Седьмого собора шестое правило. И Шестого собора осьмое единою летом.

Дващи в лете собор бывает, идеже повелит епископ, иже есть в митрополии, и да разрешаются распри, и всяко прекословие.

Якоже прежде речено бысть, дващи в лете собору быти, еже сходитися всея области епископом, идеже повелит митрополит, на разрешение и на исправление взыскаемых церковных вещей: Возбранено же бысть еже дващи собору бывати от шестого правила, седьмого вселенского собора, иже в Никеи второе собратися: и от осьмого правила, шестого вселенского собора, иже в Трулле полатнем, труда ради и многих потреб, еже хотят имети напутное шествие, собирающеся епископи: И повелено бысть единою в лете собору бывати, от Святого Праздника Пасхи, даже до скончания октября месяца.

Правило 20.

Греческий текст

Κληρικοὺς εἰς ἐκκλησίαν τελοῦντας, καθὼς ἤδη ὡρίσαμεν, μὴ ἐξεῖναι εἰς ἄλλης πόλεως τάττεσθαι ἐκκλησίαν· ἀλλὰ στέργειν ἐκείνην, ἐν ᾗ λειτουργεῖν ἐξ ἀρχῆς ἠξιώθησαν, ἐκτὸς ἐκείνων, οἵτινες ἀπολέσαντες τάς οἰκείας πατρίδας ἀπὸ ἀνάγκης, εἰς ἄλλην ἐκκλησίαν μετῆλθον. Εἰ δέ τις ἐπίσκοπος μετὰ τὸν ὅρον τοῦτον, ἄλλῳ ἐπισκόπῳ προσήκοντα δέξοιτο κληρικόν, ἔδοξεν ἀκοινώνητον εἶναι καὶ τὸν δεχθέντα, καὶ τὸν δεξάμενον, ἕως ἂν ὁ μεταστὰς κληρικὸς εἰς τὴν ἰδίαν ἐπανέλθῃ ἐκκλησίαν.

Перевод

Клирикам, определенным к церкви, не позволительно, как уже мы постановили, определяться к церкви иного града, но должным быть довольным тою, в которой начально удостоены служения, за исключением тех токмо, кои, лишась отечества своего, по необходимости прешли в другую церковь. Если же который епископ, после определения сего, приимет клирика принадлежащего другому епископу: то суждено нами быть вне общения церковного и приятому, и приявшему, доколе перешедший клирик не возвратится в свою церковь.

Толкование

Зонара. И это изъяснено в различных правилах, и сказанного об этом довольно.

Аристин. Клирик одного города не должен быть причисляем к клиру другого. Но тот, кто лишился своего отечества, если пришел в другую церковь, не подлежит наказанию. – А епископ, принявший чужого клирика, вместе с принятым, должен подвергнуться отлучению.

Во многих правилах говорено о том, что клирик одного города не должен быть причисляем к клиру другого без согласия своего епископа. Итак, и епископ, который чужого клирика причислил к клиру своей епископии, и сам причисленный должны подвергнуться отлучению, доколе такой клирик не возвратится в свою церковь. Но принявший к себе клирика, лишившегося своего отечества по какой нибудь необходимости, не подлежит епитимии.

Вальсамон. Об этом достаточно мы говорили ранее. Не усматривай противоречия с сим в 23-м правиле настоящего собора, которым не полагается отлучения на тех клириков, кои проживают в чужой стране, но определяется изгонять таковых. Но прочти что написано на это правило.

Славянская кормчая. Причетник иного града в друзем не причтется. Аще же свое отечество погубив, в другую церковь приидет, не имать запрещения. Епископ же чуждого причетника приим, и сам и его же прият, да имата отлучение.

Во мнозех правилах речено есть се, еже не приимати причетника, от иного града пришедшего, без воли своего ему епископа. Епископ убо аще приимет чужого причетника без писания епископа его, и в свою епископию причтет и, сам, и его же прият, да будета отлучена, дондеже причетник возвратився в свою церковь отъидет. Аще же погубив свое отечество причетник, или варваром нашедшим попалено будет, или инако како запустеет, и приидет во ин град, такового аще приимет епископ, не имать запрещения.

Правило 21.

Греческий текст

Κληρικούς ἢ λαϊκούς, κατηγοροῦντας ἐπισκόπων ἢ κληρικών, ἁπλῶς καὶ ἀδοκιμάστως μὴ προσδέχεσθαι εἰς κατηγορίαν, εἰ μὴ πρότερον ἐξετασθείη αὐτῶν ἡ ὑπόληψις.

Перевод

От клириков, или мирян, доносящих на епископов, или на клириков, не принимать доноса просто и без исследования: но предварительно изведывать общественное о них мнение.

Толкование

Зонара. И 6-е правило Второго собора дает предписания о таковых. Итак, что́ писано там, этого достаточно для объяснения и настоящей главы.

Аристин. Клирик, или мирянин, обвиняющий епископа, не должен быть принимаем без исследования.

Должно узнавать общественное мнение о тех, которые обвиняют епископов, или клириков, и без исследования не должно допускать их до обвинения сих лиц, будут ли обвиняющие клирики, или миряне, из опасения, чтобы не оказались они людьми отверженными от церкви, или находящимися вне общения, или обвиняемыми в каких нибудь преступлениях и еще не оправдавшимися, или в другом каком либо отношении не безукоризненными по жизни, или чуждыми по вере. Ибо многие из таковых, желая смешать и извратить церковное благочиние, сплетают ложные доносы против безупречных и православных епископов и клириков.

Вальсамон. Ищи 6-е правило Второго собора и узнаешь толкование настоящего правила.

Славянская кормчая. Зде о еже рассмотряти клеветников на священный чин.

Не искушен причетник, или мирский человек, глаголяй на епископа, неприятен.

Аще кто клевещет на епископа, или на причетника, рекше, на пресвитера и диакона, подобает истязати прежде житие их, а не без испытания приимати их, на оклеветание епископа. Аще причетницы суть оклеветающии, или мирстии человецы, да некогда будут отвержени от церкве, или причащения лишени, или о гресех неких оклеветаеми сами, и себе и еще не оправдивше, или инако како житие имуще порочно, или верою чужди, рекше еретицы: мнози бо таковии церковное благочиние смясти, и превратити хотяще, клеветами вины сшивают, на непорочныя и правоверныя епископы и причетники, таковии на оклеветание неприятни.

Правило 22.

Греческий текст

Μὴ ἐξεῖναι κληρικοῖς μετὰ θάνατον τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου, διαρπάζειν τὰ διαφέροντα αὐτῷ πράγματα, καθὼς καὶ τοῖς παραλαμβάνουσιν ἀπηγόρευται· ἢ τοὺς τοῦτο ποιοῦντας, κινδυνεύειν περὶ τοὺς ἰδίους βαθμούς.

Перевод

Не позволяется клирикам, по смерти своего епископа, расхищать вещи ему принадлежавшие, как сие воспрещено и древними правилами (Апост. прав. 40.). Творящие же сие подвергаются опасности низложенными быть со своей степени.

Толкование

Зонара. И сороковое правило святых Апостолов определяет, чтобы «ясно известно было собственное имение епископа и ясно известно Господне», и дает епископу власть оставлять собственное – кому хочет. Тоже самое постановляет и 24-е правило Антиохийского собора. А настоящее правило запрещает клирикам имущество, принадлежащее епископу, расхищать после его смерти. Слова правила: «как запрещено и приемлющим оное (καθῶς καὶ τοῖς παραλαμβάνουσιν ἀπηγόρευται)» ^[19] должно понимать согласно с 35-м правилом Трулльского собора, которым воспрещается и митрополиту, которому был подчинен умерший епископ, присвоять что нибудь из церковных вещей, или из собственных епископских, и повелевается клирикам, если они есть в епископии, сохранять это имущество до поступления другого епископа; а если клириков может быть нет, правило на митрополита возлагает сохранение имущества, дабы он без ущерба предал оное епископу, который имеет быть рукоположен. Итак, приемлющими правило называет клириков и митрополитов, ибо им вверено охранение имущества, а расхищающим, или отчуждающим что нибудь из имущества епископии, или епископа, в наказание назначает лишение их степеней. Епископу запрещено оставлять свое имущество еретикам; оставивший таковым подвергается даже анафеме. А если епископ скончается без завещания, в таком случае определено, чтобы епископ, преемствующий ему, богоугодно распорядился его имуществом, по 22-му (31) и 81-му (92) правилу Карфагенского собора.

Аристин. Похищающий по смерти епископа его имущество должен лишиться своей степени.

Все те клирики, которые расхищают имущество епископа после его смерти,подвергаются опасности потерять свои степени.

Вальсамон. Настоящее правило говорит, что извергаются те клирики, которые после смерти своего епископа расхищают принадлежащее ему имущество, и не только они, но и прочие, обязанные хранить его, то есть митрополиты и другие, у которых скончался епископ, которые и называются приемлющими (παραλαμβάνοντες). А епископ тогда признается имеющим имущество и могущим распоряжаться оным, когда он, согласно с 40-м Апостольским правилом, при самой хиротонии сделает опись как своему имуществу, так и имуществу епископии; ибо если не сделает этого, то все его имущество принадлежит церкви. А если опись есть, как сказано, и если епископ умрет, не сделав завещания, я думаю, что наследниками его по законам должны быть родственники его, призываемые к наследованию без завещания. Ибо некоторые на основании 81-го (92) правила Карфагенского собора и говорили, что преемствующий ему епископ имеет власть по своему произволению распорядиться имуществом епископа, скончавшегося без завещания; но мне кажется, что из этого правила, в котором говорится, что поставленный епископом должен учинити назначение имущества епископа, умершего без завещания, сообразное своему желанию, особенно ясно открывается, что эта передача имущества скончавшегося должна быть согласна с законами; ибо поступающий так сделает назначение сообразное своему званию. Ищи еще 24-е правило Антиохийского собора и 35-е правило Трулльского.

Славянская кормчая. Епископли вещи причетник да не возмет.

Умершу епископу, аще что от сущих его восхитит кто, в свой степень согрешит.

Аще епископ умрет, и особная его ему имения, причетницы нечто восхитят, о своем степени беду приимут, рекше, да извержени будут.

Правило 23.

Греческий текст

Ἦλθεν εἰς τάς ἀκοὰς τῆς ἁγίας συνόδου, ὡς κληρικοί τινες καὶ μονάζοντες, μηδὲν ἐγκεχειρισμένοι ὑπὸ τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου, ἔστι δ’ ὅτε καὶ ἀκοινώνητοι γενόμενοι παρ’ αὐτοῦ, καταλαμβάνοντες τὴν βασιλεύουσαν Κωνσταντινούπολιν, ἐπὶ πολὺ ἐν αὐτῇ διατρίβουσι, ταραχὰς ἐμποιοῦντες, καὶ θορυβοῦντες τὴν ἐκκλησιαστικὴν κατάστασιν, ἀνατρέπουσί τε οἴκους τινῶν. Ὥρισε τοίνυν ἡ ἁγία σύνοδος, τοὺς τοιούτους ὑπομιμνήσκεσθαι μὲν πρότερον διὰ τοῦ ἐκδίκου τῆς κατὰ Κωνσταντινούπολιν ἁγιωτάτης ἐκκλησίας ἐπὶ τῷ ἐξελθεῖν τῆς βασιλευούσης πόλεως· εἰ δὲ τοῖς αὐτοῖς πράγμασιν ἐπιμένοιεν ἀναισχυντοῦντες, καὶ ἄκοντας αὐτοὺς διὰ τοῦ αὐτοῦ ἐκδίκου ἐκβάλλεσθαι, καὶ τοὺς ἰδίους καταλαμβάνειν τόπους.

Перевод

Дошло до слуха святого Собора, что некоторые из клира и монашествующие, не имея никаких поручений от своего епископа, а иные, даже быв отлучены им от общения церковного, приходят в царствующий град Константинополь, и в оном долго жительствуют, творя смятения, и нарушая церковное устройство, и даже дома некоторых расстраивают. Того ради определил святой Собор: во-первых, посредством экдика святейшия Константинопольския церкви, напоминать им, да удалятся из царствующего града. Если же бесстыдно продолжать будут те же дела: то удалять их из оного и неволею, посредством того же экдика, и возвращать к своим местам.

Толкование

Зонара. Это правило хочет, чтобы клирики (исключая тех случаев, если признаны будут от епископа способными для поручения им дел, то есть для управления, или если подвергнуты от него епитимии отлучения) пребывали при тех церквах, к клиру которых причислены, не отлучались от них, не уходили в другие места, не оставались там на жительство, не производили смятений и беспорядков, не нарушали церковного благочиния, представляя собою худой пример для других клириков и расстраивая дома некоторых, – именно или клириков, которые им подражают и сами делаются нарушителями церковного чина, или тех лиц, которые принимают их, и может быть употребляют их для устроения своих дел. Итак, правило хочет, чтобы таковым напоминаемо было от экдиков удалиться из города, в котором поселились; а если не послушают и останутся при тех же делах, то есть в неподчинении и бесстыдстве, или, может быть, при ведении порученных им дел, правило повелевает, чтобы они были изгоняемы экдиком и против воли их, и уходили в свои места. Тоже самое и относительно монахов.

Аристин. Клирики и монашествующие, без дозволения епископа пребывающие в Константинополе и производящие смятения, должны быть изгоняемы из города.

Клирики и монашествующие, без дозволения своего епископа находящиеся в Константинополе и нарушающие церковное благочиние, должны быть изгоняемы из города чрез экдика Константинопольской церкви.

Вальсамон. Отцы воспрещают клирикам, или монашествующим без дозволения их епископа, которые часто состоят и под отлучением, приходить в Константинополь и проживать в нем подолгу, потому, вероятно, что они не имеют церковного служения. Ибо, говорит правило, это расстраивает церковное благочиние и дома тех, которые принимают их. И здесь правило определяет изгонять таковых и против их воли, если не захотят удалиться добровольно после приглашения к тому от экдиков. А 20-е правило настоящего собора говорит: «быть вне общения церковного и приятому и приявшему» сего. Но не усматривай противоречия, а скажи, что там клирики уже приняты были в клир и потому осуждаются на лишение общения вместе с принявшими их епископами, а здесь еще не были приняты и потому изгоняются и принуждаются возвратиться туда, где приняли рукоположение. Прочти также 16-е Апостольское правило.

Славянская кормчая. Сие правило на мятежников церковных.

Без ведения епископля, в Константине граде пребывающе причетницы и мниси, и мятежи воздвизающе, из града да изженутся.

Иже без повеления своего епископа обретаются, в Константине граде пребывающе причетницы, и мниси, и мятеж творят церковному строению: таковии, местником святыя церкве Константина града, да изженутся от града. Местник же, казнитель сказуется, его же поставляет патриарх, или митрополит, казнити творящих бесчиние в церковном строении.

Правило 24.

Греческий текст

Τὰ ἅπαξ καθιερωθέντα μοναστήρια, κατὰ γνώμην ἐπισκόπου, μένειν εἰς τὸ διηνεκὲς μοναστήρια, καὶ τὰ ἀνήκοντα αὐτοῖς πράγματα φυλάττεσθαι, καὶ μηκέτι γίνεσθαι ταῦτα κοσμικὰ καταγώγια· τοὺς δὲ συγχωροῦντας τοῦτο γίνεσθαι, ὑποκεῖσθαι τοῖς ἐκ τῶν κανόνων ἐπιτιμίοις.

Перевод

Единожды освященным, по изволению епископа, монастырям пребывать монастырями навсегда: принадлежащие им вещи сохранять, и впредь не быть оным мирскими жилищами. Попускающие же сему быть да подлежат наказаниям по правилам.

Толкование

Зонара. Первое правило собора, бывшего во храме Святых Апостолов, содержит в себе между прочим и следующее: «святой собор определил, да не будет позволено никому созидать монастырь без ведения и соизволения епископа» и так далее. И гражданский закон, помещенный в 4-й книге Василик, в 1-м титуле определяет тоже самое. Итак, это настоящее правило предписывает, чтобы монастыри, которые таким образом, то есть с соизволения епископа, освящены, или молитвою его посвящены Богу, не были обращаемы на обыкновенное житейское употребление, но всегда оставались монастырями и не делались общими и мирскими жилищами; равным образом чтобы сохраняемо было за ними и принадлежащее им имущество. Если же без ведома епископа воздвигнут будет монастырь и если молитва его не будет предшествовать устроению монастыря, и не будет положена как бы некое незыблемое основание, такой монастырь не должен и считаться монастырем; ибо поэтому правило и присовокупило: «по изволению епископа». Преступающих сие постановление определено подвергать епитимиям назначенным правилами.

Аристин. Монастырь, созданный по изволению епископа, должен оставаться неизменяемым, и принадлежащее ему должно быть неотчуждаемо. Поступающий иначе не будет без вины.

Монастыри, созданные без соизволения епископа, не суть действительные монастыри и не священны. А тот монастырь, который создан по изволению епископа, как имеющий божественное право, должен оставаться неизменно монастырем и не быть жилищем мирских людей. Должны быть сохраняемы неотчужденными и недвижимые его стяжания. Поступающий вопреки сему повинен епитимиям по правилам.

Вальсамон. Настоящее правило, определяя, чтобы монастыри освященные с соизволения епископа, не были обращаемы в мирские жилища и не поступали на обыкновенное житейское употребление, и чтобы и принадлежащее им имущество было сохраняемо, хотя не ясно, но дает предписание и относительно устроения монастырей в словах: «с соизволения епископа». А пространнее узнаешь о том, как должны быть созидаемы монастыри, из 1-го правила собора, бывшего во храме Святых Апостолов, также из 1-й главы 1-го титула 4-й книги Василик, которая собственно есть 52-я глава 123-й Юстиниановой новеллы, и изложена в сокращении в 1-й главе 11-го титула настоящего собрания. Но может спросить кто нибудь: с какою бдительностью правило повелевает охранять имущество монастырей и какое это имущество? Некоторые говорили, что все движимое и недвижимое имущество монастырей должно быть сохраняемо неотчуждаемым, как и самые монастыри. А мне кажется, что правило здесь говорит о великой бдительности, то есть о крайней осмотрительности. Ибо бывают случаи, когда дозволяется отчуждение принадлежащего им недвижимого имущества, даже и некоторых священных сосудов. Прочти еще весь 2-й титул 5-й книги Василик, где говорится, что по некоторым благословным причинам не только отдается в залог недвижимое имущество церквей и священные сосуды, но и отчуждается всяким способом отчуждения. А как правило говорит, что попускающие чтобы монастыри обращаемы были на обыкновенное употребление, подлежат епитимиям по правилам; то иной может спросить: какие эти епитимии? Итак знай, что 13-е правило Седьмого собора говорит, что те, которые священные места обращают на обыкновенное употребление и не восстановляют их в прежний вид, должны быть извержены, если они посвященные, а миряне или монахи должны быть отлучены. Прочти еще 49-е правило Трулльского собора.

Славянская кормчая. Сел и виноградов и прочих стяжании церковных, у монастырей не отъимати.

Монастырь с волею епископа поставлен, да пребывает непретворен: и яже суть к нему имения, да будут неотъемлема. Аще же кто инако начнет творити, несть без вины.

Монастыри иже без благословения, и без повеления епископля создани быша, не создани суть ни освящени. Повелением же и с благословением епископа, создани монастыри, яко божественная места, и Богу поручены суще, да пребывают непретворени, и не обидими во веки: и мирская жилища николиже да не будут в них. Да сохраняют же имения их и стяжания, села и винограды, и вся прочая, неотъемлема и неотходна от них. Аще же кто преступит повеление се, от правил запрещению да будут повинни.

Правило 25.

Греческий текст

Ἐπειδή πέρ τινες τῶν μητροπολιτῶν, ὡς περιηχήθημεν, ἀμελοῦσι τῶν ἐγκεχειρισμένων αὐτοῖς ποιμνίων, καὶ ἀναβάλλονται τάς χειροτονίας τῶν ἐπισκόπων· ἔδοξε τῇ ἁγίᾳ συνόδῳ, ἐντὸς τριῶν μηνῶν γίνεσθαι τάς χειροτονίας τῶν ἐπισκόπων, εἰ μήποτε ἄρα ἀπαραίτητος ἀνάγκη παρασκευάσοι ἐπιταθῆναι τὸν τῆς ἀναβολῆς χρόνον. Εἰ δὲ μὴ τοῦτο ποιήσοι, ὑποκεῖσθαι αὐτὸν ἐκκλησιαστικοῖς ἐπιτιμίοις. Τὴν μὲν τοι πρόσοδον τῆς χηρευούσης ἐκκλησίας, σώᾳν παρὰ τῷ οἰκονόμῳ τῆς αὐτῆς ἐκκλησίας φυλάττεσθαι.

Перевод

Поелику некоторые митрополиты, яко же нам соделалось гласным, небрегут о вверенных им паствах, и отлагают поставления епископов: того ради определил святой Собор, чтобы поставления епископов совершаемы были в продолжении трех месяцев; разве неизбежная необходимость заставит продлить время отлагательства. Не творящий сего подлежит церковной епитимии. Между тем доходы вдовствующие церкви да сохраняются в целости экономом ее.

Толкование

Зонара. Настоящее правило определяет, чтобы рукоположений епископов не отлагали надолго митрополиты, которым принадлежит право рукоположения их. Посему правило назначило и срок, в течение которого епископы должны быть рукоположены, именно трехмесячный; ибо не должны надолго оставаться без епископов подчиненные им народы и блуждать – как случилось, за отсутствием управляющего ими. А если бы когда-либо случилась какая нибудь неотвратимая причина, препятствующая рукоположить епископа в течение трех месяцев, то этот срок, по правилу, должен быть продолжен и рукоположение отложено. Ибо, может случиться, например, что город взят варварами и никому неудобно войти туда. Не исполняющих сего правило повелевает подвергать церковным епитимиям. Но на какое бы время ни было отложено рукоположение епископа, на три ли месяца, или, по требованию нужды, на более продолжительное, доход должен быть сохраняем для епископа, который имеет быть рукоположен, церковным экономом, который производит необходимые расходы по епископии, а избыток, если он есть, сберегает.

Аристин. Хиротонии епископов совершаются в течение трех месяцев; но какая нибудь неизбежная нужда удлиняет этот срок. Если не так, то рукополагающий должен понести епитимию. Доход должен оставаться у эконома.

Поелику некоторые митрополиты не заботились о вверенных им паствах и медлили рукоположениями епископов, то определено, в течение трех месяцев после смерти епископа, рукополагать другого, если не представится необходимым по какой либо неизбежной нужде продлить этот срок. А если долее трех месяцев будет вдовствовать церковь без епископа, без неизбежной какой нибудь нужды, то митрополит должен быть подвергнут епитимии. Доход вдовствующей церкви за промежуточное время должен быть сохранен экономом в целости.

Вальсамон. Божественные отцы, пресекая лукавство многих, определили, что митрополиты не имеют власти отлагать надолго рукоположения епископов, но должны производить оные в течение трех месяцев, дабы от этого не терпели вреда дела епископий и не оставалось в небрежении наставление народа. А если, говорят, какое нибудь неизбежное обстоятельство препятствует поставлению епископа (ибо может случиться, что город вдовствующий без епископа взят в плен язычниками, и никому не удобно войти туда); в таком случае конечно может быть отсрочена и хиротония. О доходе епископии правило хочет, чтобы он был в распоряжении эконома епископии и был отдан не митрополиту, но тому епископу, который имеет быть рукоположен, будет ли хиротония отложена на три месяца или на более продолжительное время. Митрополитов, поступающих вопреки сему, правило подвергает епитимии. А какая это епитимия, я не знаю, но думаю, что такая, какая будет определена собором. Итак, заметь, что значат слова о «неизбежной нужде»; то, например, обстоятельство, если дела епископии находятся в стесненном положении от неправильных действий сборщиков податей, или другое что подобное не дает митрополиту достаточного повода отлагать хиротонию епископа. Прочти еще 9-ю главу 1-го титула настоящего собрания и сказанное в ней.

Другое толкование. Постановление настоящего правила относится к митрополитам, не производящим избраний епископов на вдовствующии епископии их. Но в разные времена было рассуждение и о тех, которым после избрания во епископа о сем объявляется, но которые медлят принятием этого служения или отречением от него; и были вопросы: что делать? И в особенности по поводу этого Феодора Лаханского, который избран и объявлен был митрополитом в Ираклию, но в течение полутора года не принимал служения и не отрекался. Итак, поелику тогда ничего ясного не постановлено, то полагаю, что трехмесячный срок после избрания должен быть предоставлен и избранному, дабы он или принял сан или отказался, согласно настоящему правилу, то есть такой же срок, какой дан и митрополиту для совершения избрания на епископство, и по той же причине, по которой подвергается наказанию митрополит, не совершающий избрания в назначенный срок. А когда пройдет напрасно и этот срок, тогда должно быть новому церковному избранию, и если прежде избранный, и призванный, по истечении трехмесячного срока, будет требовать себе рукоположения, его не должно слушать; и сверх того должно подвергнуть церковному наказанию, как человека, позволяющего себе легкомысленно относиться к важному делу (παίζειν ἐν οὐ παικτοῖς) и своим промедлением причинившего вред стаду Божию. Но поелику я слышал, как говорил некто, что избранный должен быть вызываем чрез особое приглашение, и что, если сего не будет, промедление его не будет сопровождаться для него опасностью, – то отвечаю, что поелику не имеет такого права митрополит, ибо не получает приглашения от патриарха, то не может иметь его и избранный во епископа. Такое толкование я подкрепляю 8-ю главою 1-го титула 3-й книги Василик, где на рассмотрение пререкания против избранного назначается только три месяца. Итак, прочти эту главу, помещенную в толковании 8-й главы 1-го титула настоящего собрания.

Славянская кормчая. По епископе, три месяцы по преставлении минут другого поставити.

Внутрь триех месяц, епископом да сотворяют поставление, продолжает же время, беда некая не отрочна. Аще же в реченое время не поставит, запрещение убо да приимет, попечение же да пребывает.

Неции митрополити, нерадяще о порученных им пастырех, рекше о сущих подними епископех, и по умертвии епископа, не хотят иного вскоре поставити: повелевают убо правила, не скончавшимся трием месяцем по скончании епископа, другого епископа поставити, аще не некая беда великая, и не отрочна продолжит время. Аще же боле триех месяц вдовствует церковь без епископа, кроме некия нужи великия, митрополит убо запрещение да приимет: попечение же и строение, все вдовствующия церкве, между тем временем, иконном да держит, и церковное имение цело да хранит, хотящему епископу поставитися.

Правило 26.

Греческий текст

Ἐπειδὴ ἔν τισιν ἐκκλησίαις, ὡς περιηχήθημεν, δίχα οἰκονόμων οἱ ἐπίσκοποι τὰ ἐκκλησιαστικὰ χειρίζουσι πράγματα, ἔδοξε πᾶσαν ἐκκλησίαν ἐπίσκοπον ἔχουσαν, καὶ οἰκονόμον ἔχειν ἐκ τοῦ ἰδίου κλήρου, οἰκονομοῦντα τὰ ἐκκλησιαστικὰ κατὰ γνώμην τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου· ὥστε μὴ ἀμάρτυρον εἶναι τὴν οἰκονομίαν τῆς ἐκκλησίας, καὶ ἐκ τούτου σκορπίζεσθαι τὰ αὐτῆς πράγματα, καὶ λοιδορίαν τῇ ἱερωσύνῃ προστρίβεσθαι· εἰ δὲ μὴ τοῦτο ποιήσοι, ὑποκεῖσθαι αὐτὸν τοῖς θείοις κανόσιν.

Перевод

Поелику в некоторых церквах, яко же нам соделалось гласным, епископы управляют церковным имуществом без экономов: того ради рассуждено всякой церкви, имеющей епископа, иметь из собственного клира эконома, который бы распоряжался церковным имуществом, по воле своего епископа: дабы домостроительство церковное не без свидетелей было, дабы от сего не расточалось ее имущество, и дабы не падало нарекания на священство. Если же кто сего не учинит: таковой повинен Божественным правилам.

Толкование

Зонара. Хотя власть управления имуществом каждой епископии правила возлагают на епископов; но они не хотят, чтобы епископы распоряжались оным сами по себе без ведома кого либо другого, и чтобы поставляли в экономы каких нибудь приближенных, например, родственников, или своих служителей; но хотят, чтобы епископ производил эконома из клира епископии, дабы при управлении его церковным имуществом с соизволения епископа, явно было куда идет и на что издерживается церковное имущество, и дабы не родилось против епископа подозрения, будто он худо тратит церковное имущество, ибо это обозначается словами: «расточается» (σκορπίζεσθαι) и «падает нарекание» (λοιδορεισθαι) на архиерея, будто он неправильно и неблагочестиво употребляет церковное имущество, и таким образом в подчиненных ему рождается недоверие к нему и подаются им поводы к соблазнам вследствие данной ему власти. К нему в сем случае будут приложимы слова великого Павла, который говорит: блюдите, да не како власть ваша сия преткновение будет немощным (1 Кор. 8, 9) и немного далее: такожде согрешающе в братию, и биюще их совесть немощну сущу, во Христа согрешаете (8, 12). Тех епископов, которые управляют церковным имуществом не чрез экономов, принадлежащих к клиру, повелевается подвергать епитимии по правилам. А 11-е правило Седьмого собора определяет, что, в случае, если бы архиереи не имели в своих церквах экономов, в епископиях назначают их митрополиты, которым они подчинены, а в митрополиях – патриарх. Тоже самое должно разуметь и о настоятелях монастырей, хотя ныне большая часть архиереев и некоторые игумены монахов и не соблюдают этого.

Аристин. По всем церквам должны быть экономы из клира. Епископ, небрегущий о сем, не без вины.

Каждый епископ должен производить из своего клира эконома для управления церковным имуществом с ведома его. Если же окажется, что какой нибудь епископ управляет церковным имуществом без эконома из лиц, состоящих в клире, таковой должен подлежать наказанию по правилам, как причиняющий оскорбление священству никому неизвестным и не имеющим свидетелей домоправлением.

Вальсамон. Как кажется, до настоящего правила большая часть епископов экономами делали мирян. Итак, исправляя сие, божественные отцы повелевают, чтобы церковным имуществом управляли клирики с ведома епископа, дабы таким образом известны были доходы церкви и не расточались, и дабы епископ был свободен от нареканий. Архиерей, не поступающий таким образом, повинен правилам. Итак, не усматривай противоречия с 38-м и 41-м правилом Святых Апостолов; ибо хотя и имеют епископы безотчетную власть, но им не позволяется пользоваться церковным имуществом, как частным своим, принадлежащим им на правах полного господства; потому что и избытки за необходимыми расходами они обязываются раздавать бедным, так как церковное имущество называется и имуществом бедных. Итак, если оно управляется чрез клириков, в таком случае епископ будет свободен от обвинений, и никто не будет роптать на него, будто он не подает помощи подчиненным ему клирикам, или другим нуждающимся. Здесь не положено епитимии преступающим настоящее правило. Но прочти 11-е правило Седьмого собора и узнаешь, что бывает с епископами, которые не управляют церковным имуществом чрез клириков, а также с игуменами.

Славянская кормчая. Якоже сие, тако и Седьмого собора, первое надесять правило повелевает епископом всем, строителя церковному имению от причетников своея церкве избирати, а не мирских людей.

Иконом во всех соборных церквах, от причта да бывает. Аще же о сем нерадит епископ, несть без греха.

Подобает всем епископом, причетника своея церкве, сиречь пресвитера, или диакона поставляти иконома (строителя) в епископии, да правит церковное имение, елико входит и исходит из церкве, и внешняя притяжания да правит все по воли его. Аще же обрящется некии епископ, не имый иконома от причта церковного, но сам собою таковыя вещи церковные правя, таковый яко клевету возлагает на святительство, понеже недоведомо и без свидетель строение держит, по правилом запрещение приимет. К сему ищи правило, 11-е, Седьмого вселенского собора, иже в Никеи второе собрася.

Правило 27.

Греческий текст

Τοὺς ἁρπάζοντας γυναῖκας ἐπ’ ὀνόματι συνοικεσίου, ἢ συμπράττοντας, ἢ συναιρομένους τοῖς ἁρπάζουσιν, ὥρισεν ἡ ἁγία σύνοδος, εἰ μὲν κληρικοὶ εἶεν, ἐκπίπτειν τοῦ ἰδίου βαθμοῦ· εἰ δὲ λαϊκοί, ἀναθεματίζεσθαι.

Перевод

Похищающие жен для супружества, или содействующих, или соизволяющим похитителям, святой Собор определил: если будут клирики, низлагать со степени их; если же миряне, предавать анафеме.

Толкование

Зонара. И гражданские законы строго наказывают похитителей женщин и даже не дозволяют похитителю сочетаться браком с похищенною им женщиною, хотя бы и соглашался на это отец ее, прощая преступление. – И правила наказывают таковых. А это правило строже других преследует учинивших похищение, ибо клириков осуждает на извержение, а мирян предает анафеме; притом наказывает не только самих похитителей, но и содействующих или соизволяющих подвергает тем же наказаниям. И справедливо. Ибо кто похищает себе жену, тот имеет любовь побуждающую его к сему беззаконному действию. А кто содействует, или соизволяет, тот гораздо менее может быть извиняем, ибо не имеет ничего, что́ вынуждало бы его к такому нечестивому действию, кроме своей злобы, по которой единственно помогает совершающему преступление похищения. Под содействующими должно разуметь тех, которые помогают при самом похищении, а под соизволяющими тех, которые не делом помогают, а подают совет и оказывают заботы, и таким образом помогают совершающим преступление и защищают их.

Аристин. Клирик, похищающий жену изгоняется из церкви; а мирянин да будет анафема; подобно сему и соизволяющий.

Совершающий похищение жены и по законам подвергается строгому осуждению. Но не менее строгому наказанию подвергается и по правилам. Ибо клирик, как изъясняет настоящее правило, извергается, а мирянин и соизволяющие ему в похищении жены предаются анафеме, доколе не возвратят похищенную ее обручнику, если она была обручена, а если свободна, родителям ее, согласно 22-му правилу Василия Великого.

Вальсамон. Настоящее правило и 92-е Трулльского собора в одних и тех же выражениях определяют похищающих жен или содействующих, или соизволяющих похитителям, если они клирики, – извергать, а если миряне, – предавать анафеме. Прочти также 9-й титул настоящего собрания, главу 30-ю и что в ней содержится; равным образом и 67-е Апостольское правило; ибо там мы пространнее говорили как наказывается похититель и как учинивший насилие. Но может быть, кто скажет: каким образом одинаково наказываются – и похищающий, и содействующий, и соизволяющий? Скажи на это, что и содействующих, и соизволяющих правило не менее гнушается, как и самого похитителя. Ибо похититель имеет предлогом беззаконную любовь; а эти осуждаются за одну злобу и беззаконное действие, ниспровергающее общественное благоустройство. Содействующим почитается тот, кто самым делом совершает похищение вместе с похитителем; а соизволяющим тот, кто советом или и другим способом помогает совершающему преступление. Ищи также 35-ю новеллу императора господина Льва философа, по которой насиловавший девицу после похищения наказывается не только лишением имущества, но и телесным наказанием, равным образом и соизволяющие ему, – и в которой говорится, что иначе наказываются вооруженною рукою учинившие похищение, и иначе те, которые не таким образом совершили это злодеяние. Подвергается наказанию и отец, если он не осуждает совершившегося похищения.

Славянская кормчая. О насильствующих девицам и женам.

Причетник восхищаяй жену, да извержется. Мирский же человек, да будет проклят, и вси помогающие ему.

Восхищающий убо жены на сочетание брака, и от градского закона имеют великое осуждение, не мало же и от священных правил имеют запрещение. Аще убо есть причетник восхитит девицу, да извержется, яко же се правило глаголет. Аще ли же есть мирский человек, и помогший ему словом и делом на восхищение девицы, да будут прокляти, дондеже восхищенную от них девицу, аще есть обрученица, да поставят ея у своего обрученного. Аще ли не бе обручена, да предадят ю родителема ея, якоже, 22-е правило великого Василия повелевает. Причетницы же зде, чтецы и певцы именует, тии бо поставлени бывше, и потом женятся. Пресвитери же и диакони, оженившеся прежде, и потом поставлени бывают.

Правило 28.

Греческий текст

Πανταχοῦ τοῖς τῶν ἁγίων Πατέρων ὅροις ἑπόμενοι, καὶ τὸν ἀρτίως ἀναγνωσθέντα κανόνα τῶν ἑκατὸν πεντήκοντα θεοφιλεστάτων ἐπισκόπων, τῶν συναχθέντων ἐπὶ τοῦ τῆς εὐσεβοῦς μνήμης Μεγάλου Θεοδοσίου, τοῦ γενομένου βασιλέως ἐν τῇ βασιλίδι Κωνσταντινουπόλεως Νέας Ῥώμης, γνωρίζοντες, τὰ αὐτὰ καὶ ἡμεῖς ὁρίζομέν τε καὶ ψηφιζόμεθα περὶ τῶν πρεσβείων τῆς ἁγιωτάτης ἐκκλησίας τῆς αὐτῆς Κωνσταντινουπόλεως Νέας Ῥώμης· καὶ γὰρ τῷ θρόνῳ τῆς πρεσβυτέρας Ῥώμης, διὰ τὸ βασιλεύειν τὴν πόλιν ἐκείνην, οἱ Πατέρες εἰκότως ἀποδεδώκασι τὰ πρεσβεῖα. Καὶ τῷ αὐτῷ σκοπῷ κινούμενοι οἱ ἑκατὸν πεντήκοντα θεοφιλέστατοι ἐπίσκοποι, τὰ ἴσα πρεσβεῖα ἀπένειμαν τῷ τῆς Νέας Ῥώμης ἁγιωτάτῳ θρόνῳ, εὐλόγως κρίναντες, τὴν βασιλείᾳ καὶ συγκλήτῳ τιμηθεῖσαν πόλιν, καὶ τῶν ἴσων ἀπολαύουσαν πρεσβείων τῇ πρεσβυτέρᾳ βασιλίδι Ῥώμῃ, καὶ ἐν τοῖς ἐκκλησιαστικοῖς ὡς ἐκείνην ὑπάρχουσαν. Καὶ ὥστε τοὺς τῆς Ποντικῆς, καὶ τῆς Ἀσιανῆς, καὶ τῆς Θρᾳκικῆς διοικήσεως μητροπολίτας μόνους, ἔτι δὲ καὶ τοὺς ἐν τοῖς βαρβαρικοῖς ἐπισκόπους τῶν προειρημένων διοικήσεων χειροτονεῖσθαι ὑπὸ τοῦ προειρημένου ἁγιωτάτου θρόνου τῆς κατὰ Κωνσταντινούπολιν ἁγιωτάτης ἐκκλησίας· δηλαδὴ ἑκάστου μητροπολίτου τῶν προειρημένων διοικήσεων μετὰ τῶν τῆς ἐπαρχίας ἐπισκόπων χειροτονοῦντος τοὺς τῆς ἐπαρχίας ἐπισκόπους, καθὼς τοῖς θείοις κανόσι διηγόρευται· χειροτονεῖσθαι δέ, καθὼς εἴρηται τοὺς μητροπολίτας τῶν προειρημένων διοικήσεων παρὰ τοῦ Κωνσταντινουπόλεως ἀρχιεπισκόπου, ψηφισμάτων συμφώνων κατὰ τὸ ἔθος γινομένων, καὶ ἐπ’ αὐτὸν ἀναφερομένων.

Перевод

Во всем последуя определениям святых отец, и признавая читаемое ныне правило ста пятидесяти боголюбезнейших епископов, бывших в Соборе во дни благочестивыя памяти Феодосия, в царствующем граде Константинополе, новом Риме, тоже самое и мы определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви того же Константинополя, нового Рима. Ибо престолу ветхого Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу нового Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет второй по нем. Посему токмо митрополиты областей, Понтийской, Ассийской и Фракийской, и так же епископы у иноплеменников вышереченных областей, поставляются от вышереченного святейшего престола святейшей Константинопольской церкви: каждый митрополит вышеупомянутых областей, с епископами области, должны поставлять епархиальных епископов, как предписано Божественными правилами. А самые митрополиты вышеупомянутых областей должны поставляемы быть, как речено, Константинопольским архиепископом, по учинении согласного, по обычаю избрания, и по представлении ему оного.

Толкование

Зонара. Некоторые усиливаются доказать, что константинопольский престол не меньшую имеет честь в сравнении с престолом древнего Рима, но имеет равные с ним права. Об этом было уже сказано в 3-м правиле Второго собора, и доказано, что таковые говорят несправедливо; и должно искать сказанное там, и этого достаточно для доказательства, что сей царствующий град в порядке чести считается вторым. Ибо выражение: «иметь равные преимущества» – употреблено ради царской власти и синклита, хотя ныне первая перешла в тиранию, а последний стеснен и потерял свое значение. Таким образом сии святые отцы говорят, что, поелику этот город, как и древний Рим, получил честь быть городом царя и синклита, он должен быть почтен и в церковных преимуществах, как тот, и должен иметь предпочтение пред всеми другими церквами, но быть вторым по нем. Ибо невозможно, чтобы он был удостоен равных прав во всех отношениях по причинам, какие мы указали там; разве кто скажет, что те божественные отцы признали его первым, предвидя Духом Святым, что церковь римская будет отсечена от целого сонма православных и исключена от собора верных за неправославные учения, и таким образом удостоили одинаковых с древним Римом прав во всех отношениях город, имеющий занимать первое место, как первенствовал некогда древний Рим. Ибо предлог после (μετὰ) понимать, согласно с сими говорящими, – в смысле указания на последовательность времени устроения столицы царства в сих городах, не дозволяет 36-е правило Трулльского собора, когда поставляет престол Константинополя вторым после престола древнего Рима и прибавляет: «после оного да силится престол Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима». Ибо как по отношению к другим престолам предлог после (μετὰ) означает понижение (ὑποβιβασμὸν); в таком же смысле он поставлен и по отношению к престолу Константинополя. Так и нужно понимать его. И приснопамятный патриарх божественный Никифор в двенадцатой главе, написанной им против иконоборцев, говорит следующее: «что они (иконоборцы) отвержены от кафолической церкви, об этом ясно свидетельствуют грамоты, присланные блаженнейшим архиереем древнего Рима, то есть первого и Апостольского престола». Дав такое постановление о порядке и чести престола сего великого града, священный собор говорит далее и о областях, которые должны быть подчинены сему престолу, и говорит, что это суть области понтийские, асийские и фракийские. В сих областях правило возлагает на Константинопольского епископа и рукоположение одних митрополитов. А слово «одних» сказано с тою целью, чтобы какой нибудь из константинопольских епископов не стал присвоять себе и рукоположения епископов; ибо эти рукоположения предоставлены каждому митрополиту, которому принадлежали изначала; почему правило и прибавляет: «сиречь каждый митрополит должен поставлять епархиальных епископов с епископами той же области». На Константинопольского же епископа правило возлагает рукоположение епископов для иноплеменных народов, живущих в указанных областях, каковы суть Аланы и Россы; ибо первые принадлежали к понтийской области, а Россы к фракийской. Но дабы не подумалось кому либо, что сии святые отцы предоставляют в полную власть константинопольского епископа все, что относится до рукоположения, так чтобы в деле рукоположения он имел власть делать что ему угодно, они присовокупили, что митрополиты рукополагаются им по учинении согласного избрания и по представлении ему оного, говоря таким образом почти следующее: епископ Константинополя не тех должен делать митрополитами, кого сам хочет, но избрания должен совершать подведомый ему синод, и на ком избирающие согласятся, из тех должен рукоположить, по представлении к нему самых избраний. Итак, некоторые слово одних (μόνων, Книга Правил: только) понимали так, как сказано; а другие говорят, что оно поставлено для отличения прочих округов, так как отцы отделяют прочие округи, и одни указанные округи предоставляют константинопольскому престолу. Ибо прочие округи, то есть округи Македонии и Фессалии, Эллады и Пелопоннеса, и так называемого Эпира и Иллирика подведомы были тогда епископу древнего Рима.

Аристин. Епископ нового Рима единочестен с епископом древнего, по причине перенесения скипетров. По сему епископы Понта, Фракии и Асии, и иноплеменные принимают рукоположение от епископа Константинопольского.

Константинопольский епископ равночестен с епископом римским и равными должен пользоваться преимуществами, потому что этот город удостоился чести быть городом царя и синклита. Ему должны быть подчинены и от него должны принимать рукоположение одни митрополиты Понта, Асии и Фракии, а также и епископы иноплеменных народов, какие находятся в этих округах. Ибо округ Македонии, Иллирии, Фессалии, Аттики, Пелопоннеса, всего Эпира и иноплеменных народов, живших в нем, в то время был под властью римского епископа.

Вальсамон. О том, какая честь предоставлена престолу Константинополя, мы сказали в толковании на 3-е правило Второго собора; прочти оное и еще 1-ю главу 8-го титула настоящего собрания. А настоящее правило, сказав, что константинопольский престол имеет преимущества римской церкви, но что занимает второе место после римского престола, присовокупляет, что некоторые митрополиты должны быть рукополагаемы им, как и каждый из митрополитов в свою очередь со своим собором должен рукополагать подведомых ему епископов. А избрание митрополитов должны производить по обычаю митрополиты и о совершенном ими избрании представлять патриарху, дабы по его усмотрению был рукоположен один из трех избранных. Итак, заметь, что до этого правила рукополагали митрополитов не патриархи, но епископы каждой области; заметь и то, что митрополиты имеют архиерейские права производить епископов и что патриархи, или митрополиты не должны присутствовать при избраниях митрополитов, или епископов. Ищи еще 4-е правило Первого собора, 2-е правило Второго собора, Третьего 8-е и Шестого 39-е. Притом знай, что Понтийскими называются митрополиты, обитающие близ Черного моря до Трапезона и далее внутрь страны, асийскими – обитающие около Ефеса, Ликии, Памфилии и в окрестных странах, но не анатолийские, как говорят некоторые, потому что анатолийских епископов рукополагает антиохийский патриарх; и фракийскими называются западные митрополиты. Хотя некоторые ограничивали Фракию и простирали только до пределов Македонии, и говорили, что митрополиты Македонии, Фессалии, Эллады и Пелопоннеса были некогда рукополагаемы папою римским, и указывали, будто это открывается из того, что епископу Константинополя не дано права рукополагать и сих митрополитов; но ты не обращай внимания на эти слова; ибо именем Фракии обнимаются все митрополии до Диррахии и митрополии самой Диррахии. Также худо некоторые утверждают, будто папа рукополагал некогда митрополита Фессалоникского и других западных митрополитов; ибо будто бы имел их своими легатами. А под епископствами у иноплеменников разумей Аланию, Россию и другие; ибо Аланы принадлежат к понтийскому округу, а Россы к фракийскому. А о легатах римского папы, кто они, и каким образом предоставлено было ему право иметь своими легатами наших митрополитов, будет сказано после приветствия Трулльского собора.

Другое толкование. Настоящее правило определяет, чтобы Константинопольский архиепископ имел преимущества римского папы и, как он, возвеличен был во всех церковных делах, согласно 3-му правилу Второго собора. Но некоторые, видя, что он не чествуется ни одним из преимуществ римского папы (ибо и голову не покрывает царским покровом (λῶρος) и ходит без царского скипетра, знаков и знамен, не украшает себя знаками царского достоинства, не возлагает на себя пурпурного одеяния и не садится на коня, как это предоставляется в царском постановлении, данном святым Константином Великим римскому папе, святому Сильвестру и его преемникам), говорят, что содержащееся в сих правилах утратило силу, доказывая свою мысль и тем, что в Василики, составленные гораздо позднее и очищенные, не внесены те законы, которыми определяется Константинопольскому патриарху иметь преимущества римского папы, как и мы указали относящееся к сему в 1-й главе 8-го титула настоящего собрания. А я со своей стороны, будучи чистейшим гражданином Константинополя и по благодати Божией сделавшись частию святейшего престола Константинопольского, благопотребнейшею, хочу и молюсь, чтобы Константинопольский патриарх без соблазна имел все преимущества, дарованные ему божественными правилами.

Славянская кормчая. Нового Рима епископ, ветхому равночестен державы ради преложения. Тем же понтстии, и асийстии, и фракийстии, и варварстии, от Константина града поставляются.

Равночестен Константина града епископ, римскому епископу да есть, и равное тому да имать старейшинство: понеже царство и болярство, от Рима в Константин град преселися. Тем же Константин град, царем и боляры почтен бысть, и епископ его да чтется, и да повинуются ему токмо понтстии, и асийстии, и фракийстии митрополити, и да постановляются от него. Такожде и сущии в варварских землях епископи. Ибо паки донстии, и иллиричестии, и фетальстии, и афинейстии, и пелопоньстии, и всея тоя земли, и сущии в ней язы́цы, тогда под римским епископом беша, и той держаше правление их.

Правило 29.

Греческий текст

Ἐπίσκοπον εἰς πρεσβυτέρου βαθμὸν φέρειν, ἱεροσυλία ἐστίν. Εἰ δὲ αἰτία τις δικαία ἐκείνους ἀπὸ τῆς πράξεως τῆς ἐπισκοπῆς ἀποκινεῖ, οὐδὲ πρεσβυτέρου τόπον κατέχειν ὀφείλουσιν. Εἰ δὲ ἐκτός τινος ἐγκλήματος ἀπεκινήθησαν τοῦ ἀξιώματος, πρὸς τὴν τῆς ἐπισκοπῆς ἀξίαν ἐπαναστρέψουσιν. Ἀνατόλιος ὁ εὐλαβέστατος ἀρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, εἶπεν· Οὗτοι οἱ λεγόμενοι ἀπὸ τῆς ἐπισκοπικῆς ἀξίας εἰς τήν τοῦ πρεσβυτέρου τάξιν κατεληλυθέναι, εἰ μὲν ὑπὸ εὐλόγων τινῶν αἰτιῶν καταδικάζονται, εἰκότως οὐδὲ τῆς πρεσβυτέρου ἐντὸς ἄξιοι τυγχάνουσιν εἶναι τιμῆς· εἰ δὲ δίχα τινὸς αἰτίας εὐλόγου εἰς τὸν ἥττονα κατεβιβάσθησαν βαθμόν, δίκαιοι τυγχάνουσιν, εἴ γε ἀνεύθυνοι φανεῖεν, τὴν τῆς ἐπισκοπῆς ἐπαναλαβεῖν ἀξίαν τε καὶ ἱερωσύνην.

Перевод

Епископа низводить на пресвитерскую степень есть святотатство. Если же некая праведная причина отстраняет его от епископского действа: то не должен он занимать и пресвитерского места. Но Если без всякой вины отстранен от своего достоинства, то да будет восстановлен в достоинство епископа.

Толкование

Зонара. Епископов не должно низводить на степень пресвитера. Ибо епископ или лишается архиерейства за какие нибудь вины, и в таком случае не может быть и священником, или без вины ему запрещается быть епископом, и в таком случае он не должен быть низведен в чин пресвитера; но как напрасно и без всякой справедливой причины лишенный своего достоинства, должен вновь занять свое место и быть опять епископом. Ибо низведение с епископства на степень пресвитера правило наименовало святотатством, потому что похищается (σιλάται) священство у того, кто несправедливо лишен оного, и несправедливо лишающий священства того, кто имеет оное, не какую нибудь священную вещь похищает, но нечто большее и важнейшее. Ибо чрез призывание архиерейское храмы освящаются наитием Святого Духа, и священные вещи получают освящение и, конечно, освящающее гораздо важнее освящаемого.

Аристин. Низводящий епископа во пресвитера святотатец. Ибо он или виновен, и в таком случае и не священ; а низведенный без вины должен быть епископом.

Низводить епископа на степень пресвитера есть решительное святотатство; ибо он или виновен и поэтому извергается из священства; или без всякой вины,и в таком случае не должен быть лишаем епископского достоинства.

Вальсамон. В конце деяний Четвертого собора написано, что Фотием, епископом тирской митрополии, донесено было императору Маркиану, что епископ города Берита, воспользовавшись случаем, отторг от тирской церкви различные епископии, именно Вивл, Вотрий, Триполь, Орфосиаду, Арки и Антарад, и, низложивши епископов, поставленных им, Фотием, низвел их на степень пресвитера. Итак, отцы, собравшиеся в Халкидоне, рассмотрев по императорскому определению это дело, вместе с гражданскими сановниками, определили, сто справедливо возвратить тирской церкви отнятые, как сказано выше, епископии, и низложенным епископам иметь прежнюю честь. При сем местоблюстители римской церкви выразили мнение, что низводить епископа на степень пресвитера есть святотатство и прочее. А Анатолий, сановники и остальной собор последовали им. Прочти 1-е и 2-е правила Анкирского собора, 9-е Неокесарийского, 3-е и 36-е Шестого собора, 27-е и 70-е святого Василия. Исключи при этом тех, которые вступили в брак после рукоположения; ибо эти, по лишении их права служить, совершают некоторые действия. Прочти еще 79-ю новеллу императора господина Льва философа, приведенную в толковании на 6-е правило Шестого собора, также конец вопросов, предложенных святому константинопольскому синоду и ответы на них во времена святейшего патриарха Кир-Николая.

Славянская кормчая. Аще сводит епископа в пресвитерство, святотатец есть. Аще бо повинен неосвящен, сведенный же без вины, да будет епископ.

Святотатство есть, еже красти священные сосуды церковные, или ино нечто, еже в дар Богови принесено бысть. Равно же тому и се есть, аще который митрополит сведет епископа, в пресвитерский сан, аще бо есть повинен в некоем гресе, то не токмо епископии лишен будет, но и от пресвитерства извержется. Аще же кроме некоего греха, не подобает его подвигнути от епископского сана. Аще ли без вины сведен бысть, да приимет паки свой сан (чин) и епископию.

Правило 30.

Греческий текст

Ἐπειδὴ οἱ εὐλαβέστατοι ἐπίσκοποι τῆς Αἰγύπτου, οὐχ ὡς μαχόμενοι τῇ καθολικῇ πίστει, ὑπογράψαι τῇ ἐπιστολῇ τοῦ ὁσιωτάτου ἀρχιεπισκόπου Λέοντος ἐπὶ τοῦ παρόντος ἀνεβάλοντο, ἀλλὰ φάσκοντες ἔθος εἶναι ἐν τῇ Αἰγυπτιακῇ διοικήσει παρὰ γνώμην καὶ διατύπωσιν τοῦ ἀρχιεπισκόπου μηδὲν τοιοῦτο ποιεῖν· καὶ ἀξιοῦσιν ἐνδοθῆναι αὐτοῖς ἄχρι τῆς χειροτονίας τοῦ ἐσομένου τῆς τῶν Ἀλεξανδρέων μεγαλουπόλεως ἐπισκόπου· εὔλογον ἡμῖν ἐφάνη καὶ φιλάνθρωπον, ὥστε αὐτοῖς μένουσιν ἐπὶ τοῦ οἰκείου σχήματος ἐν τῇ βασιλευούσῃ πόλει, ἔνδοσιν παρασχεθῆναι, ἄχρις ἂν χειροτονηθῇ ὁ ἀρχιεπίσκοπος τῆς Ἀλεξανδρέων μεγαλοπόλεως. Ὅθεν μένοντες ἐπὶ τοῦ οἰκείου σχήματος, ἤ ἐγγύας παρέξουσιν, εἰ τοῦτο αὐτοῖς δυνατόν, ἤ ἐξωμοσίᾳ καταπιστευθήσονται.

Перевод

Поелику благоговейнейшие епископы египетские отложили в настоящее время подписать послание святейшего архиепископа Льва, не аки бы противясь Кафолической вере, но представляя существующий в египетской области обычай, ничего такового не делать без соизволения и определения своего епископа, и просят отсрочить им до поставления будущего епископа великого града Александрии: того ради за праведное и человеколюбное дело признали мы, оставить их в своем сане в царствующем граде, и дать им срочное время до поставления архиепископа великого града Александрии. Посему, пребывая в своем сане, и да представят поручителей, если возможно им сие, или клятвенным обещанием да отвратят сомнение.

Толкование

Зонара. На Четвертом соборе, собравшемся в Халкидоне против Диоскора и Евтихия и единомысленных с ними, присутствовали и некоторые из египетских епископов, которые отказывались подписать определения святого собора, который держался послания блаженного Льва, папы римского, присланного святейшему архиепископу Константинополя Флавиану. Отказывались они впрочем не потому, чтобы не соглашались с соборными определениями, но потому что в то время не было в Александрии архиепископа, и говорили, что у египетских архиереев есть обычай не делать никакого церковного дела без соизволения архиепископа Александрии, и поэтому просили дать им отсрочку, пока будет постановлен архиепископ в Александрии. Итак, хотя архиереи собора, подозревая, что египетские епископы иначе мыслят и поэтому не хотят утвердить своею подписью соборные определения, решили извергнуть их; но бывшие на соборе сановники и синклит признавали, что должно дозволить им ожидать постановления Александрийского архиепископа, не лишая их сана и архиерейского достоинства. Тогда архиереи собора, подозревая, что эта отсрочка есть только предлог, чтобы, получивши свободу, иметь возможность удалиться, потребовали, чтобы они дали поручительство в том, что останутся в царствующем граде; а сановники и синклит высказали мнение, что они или должны дать поручительство, если найдут поручителей, или удостоверить клятвенным обещанием. А клятвенное обещание состоит в том, чтобы поклясться головою и спасением царя и собственным спасением.

Аристин. У египетских епископов было в обычае не подписывать ничего без дозволения архиепископа. Поэтому не подлежат осуждению не подписывающие послание преподобного Льва, доколе не будет у них архиепископа. В египетским округе существовал обычай, чтобы епископы не подписывали ничего без дозволения своего архиепископа. Поэтому, когда сей святой собор собрался в Халкидоне во дни благочестивейшего императора Маркиана против бывшего в то время архиепископом Александрии нечестивого и еретика Диоскора, который баснословил, будто Господь носил призрачное тело и имеет единое единство, и приписывал страдания Божеству, и низложил его с престола и еще не был избран другой патриарх на место этого нечестивого, – согласно с указанным обычаем египетские епископы не были принуждены подписать православнейшее послание святого папы Льва; но им дана была отсрочка, доколе будет рукоположен в Александрию епископ, и таким образом они будут иметь возможность по его приказанию подписаться. Впрочем потребовали, чтобы они дали поручителей, или поклялись головою императора, что они останутся тут, доколе город Александрия не получит своего епископа.

Вальсамон. В четвертом деянии актов Четвертого собора написано, что после извержения Диоскора, епископа Александрийского, тринадцать египетских епископов, присутствовавших на соборе из александрийского округа, хотя предали анафеме Евтихия и его учение, но подписаться под посланием святого Льва, папы римского, присланным от него Константинопольскому патриарху Флавиану, в доказательство того, что принимают содержащееся в нем учение, отказывались на том основании, что у них в египетском округе не в обычае делать что либо подобное без соизволения епископа Александрии, и просили дать им отсрочку, доколе будет постановлен в Александрию архиепископ. Итак, в виду того, что некоторые не принимали в уважение таких их объяснений, святой собор определил, чтобы они не были подвергаемы никакому наказанию, но оставались в своем звании и ожидали рукоположения епископа в Александрию; а на это время или дали поручителей в твердости их слова, или, если не могут дать поручителей, удостоверили клятвенным обещанием. А клятвенное обещание состоит в том, что клянется кто нибудь главою императора или собственным спасением. А называется клятвенное обещание (ἐξωμοσία) так потому, что эта клятва, по мнению законоведцев, не входит в число пяти узаконенных видов клятв, но находится вне их. Прочти еще 1-е положение 20-й главы 6-го титула 7-й книги Василик и что сказано вне ее. Заметь также из настоящего правила, как изъясняется 20-е Апостольское правило, в котором говорится: «кто из клира даст себя порукою за кого-либо: да будет извержен». Прочти и толкование сего правила.

Славянская кормчая. Обычай есть египтяном, аще архиепископ не повелит, не подписывати: того ради беспорока суще, не подписаша послания преподобного Леона, дондеже архиепископ их будет.

Обычай держаху египетского правления епископи, без повеления архиепископа своего не подписывати. Подписание же есть сицево, аще будет написана грамота о неких потребных вещех, и повелевают по слухом подтем писанием написывати кресты и имена своя в свидетельство и на утверждение писаным. Понеже и сей иже в Халкидоне святый вселенский четвертый собор, при Маркиане благочестивем царе собрася, на злочестивого и скверного еретика Диоскора, иже бе тогда архиепископ Александрийский: той бо нечестивый приведением, плоть понесша Господа Бога нашего баснословяше, и в едином естестве, и по соединении того быти глаголаше, и к божеству страсти прилагаше. Того ради убо святии отцы, сего от престола архиепископского извергше, и прокляша, и не бе и еще в того место нечестивого, другий архиепископ поставлен. На сего же и святого папы римского Леона, правоверное послание, подписати повелени бывше. Египетстии ж епископи отрекошася глаголюще, обычай есть нам, ничтоже творити церковного без повеления Александрийского архиепископа. И не принуждени быша ктому: но дано бысть им время прежданию, дондеже поставлен будет, Александрийский архиепископ, и тако повелением его подпишут. Вопрошени же быша от архиерей и от боляр сущих на соборе, дати на себе поручники, яко да не отъидут от Константина града. Аще же не имеют поручник, да клянутся царевою главою, и спасением его, якоже ожидати и не отъити, дондеже Александрийский архиепископ поставлен будет.

Помощию же Божиею, доидоша к трием и четвертого вселенского собора правила, иже в Халкидоне.

Сей святый вселенский собор Четвертый бысть в Халкидоне, подтверждение Первому вселенскому собору, иже в Никеи бысть.

О Пятом Вселенском Соборе

Зонара. Пятый собор был при императоре Юстиниане первом, когда сто шестьдесят пять святых отцов собрались в Константинополе. Он подтвердил и укрепил определения святого Четвертого Собора, и предал анафеме тех, которые хульно говорили о нем, а также Оригена и его нечестивые сочинения и странные учения, и Евагрия и Дидима и составленные ими главы; и вместе с ними Феодора Мопсуестского, учителя Несториева, и хульные его учения; Анфима, Петра и Зоару и единомысленных с ними, еще – главы, написанная Феодоритом, и послание Ивы. А правил этот собор не издал.

Вальсамон. Пятый собор был при императоре Юстиниане первом, когда сто шестьдесят пять святых отцов собрались в Константинополе. Он подтвердил и укрепил определения святого Четвертого Собора и предал анафеме тех, которые хульно говорили о нем, а также Оригена и его нечестивые учения и сочинения, и Евагрия и Дидима и составленные ими главы; и вместе с ними Феодора Мопсуестского, учителя Несториева и хульные его учения; Анфима, Петра и Зоару и единомысленных с ними, еще – главы, написанные Феодоритом, и послание Ивы. А правил не издал.

Книга правил. Святые отцы пятого Вселенского Собора, собравшиеся в Константинополе преимущественно для утверждения Халкидонского Вселенского четвертого Собора, особенных правил, относящихся к благочинию церковному, не составили, как сие явствует из второго правила шестого Вселенского Собора, в коем, при указании на правила прочих святых Соборов, о правилах пятого Вселенского Собора не упоминается.

О Шестом Вселенском Соборе

Зонара. Шестой собор был в сем царствующем граде в царствование Константина Погоната, внука Ираклиева, когда сто семьдесят святых отцов собрались против Феодора, бывшего епископом в Фаране, Гонория Римского, Кира Александрийского, Сергия, Пирра, Павла и Петра, бывших представителями константинопольской церкви, Макария Антиохийского и Стефана ученика его, и младенчески-мыслившего старца Полихрония, которые дерзнули учить, что Господь наш Иисус Христос по воплощении имеет одно хотение и одно действие. Сей святой собор отсек их вместе с единомысленными им от церкви и предал анафеме, постановив и утвердив, что Господь наш Иисус Христос по воплощении имеет два естественные хотения и подобно два действия, не в разделении лиц, но потому, что ни одно естество из двух естеств во Христе не было без хотения, или без действия; дабы с уничтожением сих свойств того и другого естества, то есть действия и хотения, не показалось, что уничтожаются и естества, которых они суть свойства. И этот собор не издал правил.

Вальсамон. Шестой собор был в сем царствующем граде в царствование Константина Погоната, отца Юстинианова и внука Ираклиева, когда сто семьдесят святых отцов собрались против Феодора, бывшего епископом в Фаре, Гонория Римского, Кира Александрийского, Сергия, Пирра, Павла и Петра, бывших представителями константинопольской церкви, Макария Антиохийского и Стефана ученика его и младенчески-мыслившего старца Полихрония, которые дерзнули учить, что Господь наш Иисус Христос по воплощении имеет одно хотение и одно действие. Сей святой собор отсек их вместе с единомысленными им от церкви и предал анафеме, постановив и утвердив, что Господь наш Иисус Христос по воплощении имеет два естественные хотения и два подобные действия, не в разделении лиц, но потому что ни одно естество из двух естеств Христа не было без хотения, или без действия; дабы с уничтожением сих свойств того и другого естества, то есть действия и хотения, не показалось, что уничтожаются и два естества, которых они суть свойства. И этот собор не издал правил.

О так называемом шестом соборе

Зонара. В царствование Юстиниана второго, то есть Ринотмита, который был сын Константина Погоната, по повелению названного самодержца, собрались двести двадцать семь епископов и издали правила, относящиеся к церковному устроению, которые и были утверждены названным императором. И этот собор называется шестым потому, что на нем не было исследования о вере и догматах, так чтобы от сего он мог считаться отдельным собором, и потому, что он восполнил неполноту Шестого собора, то есть изложение правил; также и потому причислен к Шестому, что был ближайшим к нему.

Вальсамон. В царствование Юстиниана второго, то есть Ринотмита, который был сын Константина Погоната, по повелению названного самодержца, собрались двести двадцать семь епископов, и издали правила, относящиеся к церковному устроению.

ШЕСТОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР. Πενθέκτη Οικουμενική Σύνοδος.

Правила Святого Вселенского Шестого Собора, Константинопольского, иже в Трулле царских палат

Приветственное слово святых отцов, собравшихся в Константинополе, в Трулле царских палат, к благочестивейшему императору Юстиниану.

Благочестивейшему и христолюбивому императору Юстиниану.

Святой вселенский собор, собранный по божественному изволению и повелению вашей благочестивейшей державы в сем богохранимом и царствующем граде.

После того как неизреченная и божественная благодать Искупителя и Спасителя нашего Иисуса Христа объяла всю землю и живоносная проповедь истины посеяна в ушах всех, люди сидящие во тьме неведения, увидали великий свет познания (Мф. 4, 16) и освободились от уз заблуждения, переменив древнее рабство на царство небесное; а лишенный за гордость красоты первого блеска, первый дракон, великий ум, Ассириец, пленяется своими прежними пленниками и силою воплотившегося Слова лишается всякой силы, по написанному: врагу оскудеша оружия в конец (Пс. 9, 7). Ибо везде установлено разумное служение, и возносится жертвенное всеплодие, и Бог, приносимый в жертву и раздеваемый во обновление телес и вместе душ, обоготворяет причащающихся; от чего и демоны обращаются в бегство, и священное собрание людей в церквах таинственно освящается, и рай сладости открыт для всех и, наконец, все делается новым. Но поелику человекоубийца диавол, единожды подняв выю против Господа Вседержителя и поболевши и родивши недуг отступления, не в силах будучи видеть, что мы восстали от греха преслушания и вознеслись на небо чрез посредство начатка нашего, то есть Христа, давшего Себя в искупление за нас, – не престал метать стрелы зла и уязвлять верных страстями, дабы отделить их от данного им действия Духа, и чести и благодати; то и Благий Подвигоположник и Началовождь спасения Бог не оставил нас беспомощными, но воздвигл в каждом роде людей, которые противоборствовали ему на поприще сей жизни оружием благочестия и вступали с ним в брань; которые, извлекши меч духовный, иже есть глагол Божий (Еф. 6, 17), и таким образом сразившись с лукавым, разрушали власть его над нами, делаясь вождями паств и исправляя народам пути Господни, дабы, по неведению лучшего, не уклонялись на стремнистые пути беззакония и не падали. Ибо Тому, Кто даровал нам бытие и толиким величием снисхождения и смирения пересоздал наш род, призвал к Себе и возвел, надлежало показать нам и путь к блаженному бытию чрез светильников церкви и учителей, освещающих нам пути к Богу и направляющих к Евангелию, и житие которых, по божественному Апостолу, на небесех есть (Филипп. 3, 20). Почему и ныне нам, когда мы стали беспечнее проводить свою жизнь и покоиться в умственном сне, (так что неожиданно для нас напал на нас враг грабитель и, выкравши понемногу добродетель, внес в нас в замен ее зло), Христос Бог наш, правящий сим величайшим кораблем настоящего мира, в тебе восставил нам мудрого кормчего, благочестивого царя, поистине защитника, взвешивающего речи на суде, хранящего истину во век, творящего суд и правду посреди земли и шествующего непорочным путем; которого мудрость, выносивши во чреве и прекрасно повивши добродетелями, вскормивши и облачивши и исполнивши божественного духа, поставила оком вселенной, ясно освещающим подданных чистотою и блеском ума; которому Христос вручил свою церковь и научил днем и ночью размышлять о ее законе к усовершению и назиданию людей подчиненных; который, жаром любви к Богу превосходя ревнителя Финееса и пронзивши грех силою благочестия и разумения, предпринял вместе с тем избавить от зла и пагубы и паству. Ибо тому, кто, по вышнему определению, принял на себя управление человеческим родом, прилично было надзирать не только над тем, что касается его самого, и как бы собственная жизнь шла в добром направлении, но и спасать всех управляемых от треволнений и великого смятения обстоятельств, вследствие воздымающихся отовсюду духов злобы и возмущающих тело нашего смирения. А поелику два святые и вселенские собора, собиравшиеся в сем царствующем и богохранимом граде, – один во времена божественные памяти Юстиниана, другой при благочестивой памяти бывшем нашем императоре Константине, отце твоей кротости, изъяснив отечески таинство веры, вовсе не написали, как четыре прочие святые вселенские соборы, священных правил, чрез которые народы оставили бы худой и низкий образ жизни и обратились к лучшей и высшей жизни; посему ты, пожелав собрать людей святых, царское священство, за которое умер Христос, людей раздираемых и волнуемых многими беспорядочными страстями и едва не отторгнутых и не отсеченных от божественного пристанища, по неведению и забвению уклонившихся от дел добродетели и, говоря апостольским словом, Сына Божия поправших, и кровь заветную скверну возмнивших, ею же освятися, и Духа благодати укоривших (Евр. 10, 29), сих в особенности людей сильно возжелав собрать по подражанию Христу, Который отыскивает заблудшую в горах овцу, и возвратить во двор Его, и убедить сохранять заповеди и божественные повеления, посредством которых мы оживотворяемся, удаляясь от мертвых дел, обсудив все средства, ведущие ко спасению и вопросив Бога, по сказанному: ищущие Господа обретут знание с правдою, а ищущие Его правильно обретут мир, – ты определил собраться сему святому и богоизбранному вселенскому собору, дабы собранием в одном месте и единомыслием многих было исправлено у тебя должным образом то, что составляет предмет заботливости, а также, если в зрелую пшеницу истины замешались какие-либо остатки эллинского или иудейского неведения, вырвать их, как плевелы, с самым корнем и сделать ниву церкви чистою. Идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 18, 20), сказал глас Господа. И опять чрез Иеремию Он воззвал к нам: взыщете Мене всем сердцем вашим, и явлюся вам (Иереем. 29, 13–14). Итак, для сего, по повелению твоего благочестия, собравшись в сем богохранимом и царствующем граде, мы написали священные правила. Посему просим твое благочестие, приводя тебе слова отцов, прежде собиравшихся в сем богохранимом граде, при блаженной памяти бывшем императоре нашем, дабы, как ты почтил церковь грамотой о созвании нас, так и запечатлел благочестивою подписью конец того, что определено нами. Господь же да утвердит твое царство в мире и правде и предаст родам родов, и да приложит к земному могуществу и наслаждение небесным царствием.

Зонара. Это писание есть предисловие к написанным правилам и приветствие собора к императору Юстиниану Ринотмиту, в котором повествуется, как и по какой причине состоялось созвание сего собора по императорскому повелению, именно: что два великие собора, то есть пятый и шестой, – из коих первый был в царствование Юстиниана великого, а второй в царствование Константина Погоната, отца императора Юстиниана Ринотмита, к которому было обращено это слово, – сделали исследования и определения догматов, но не издали, как предшествовавшие соборы, правил для церковного устроения и пользы верных людей. И поэтому названный император озаботился, чтобы люди, по незнанию своего долга, не заблудились от добродетельной жизни, не уклонились к беззаботной жизни и не пали, наконец, в бездну зла. Итак, он определил собраться собору. И посему собрались оные отцы и издали правила, восполняя таким образом неисполненное сказанными соборами. И наконец в этом слове собор просит императора собственною подписью утвердить изложенные сим собором правила и приложить ее к ним, как бы печать; затем, обратившись к молитве за царя, оканчивает речь.

Вальсамон. Из настоящего приветствия, обращенного к императору Юстиниану, называемому также Ринотмитом, открывается, что, поелику два вселенские собора, то есть пятый, бывший в царствование Юстиниана великого, и шестой, бывший в царствование Константина Погоната, не составили правил относящихся к церковному устроению, то состоялся сей собор для восполнения тех двух. Поэтому-то он и не называется прямо шестым, но пято–шестым (πενθέκτη): ибо восполнил неисполненное Пятым и Шестым Собором. Но он есть и вселенский; ибо, хотя западные епископы, то есть италийский и латинские, по временам осуждаемые правилами этого собора, настаивают, что он не есть вселенский и что не присутствовали на нем местоблюстители римского папы, потому что шестой собор есть другой собор, тот, который был, как сказано, в царствование Константина Погоната, а этот был спустя многие годы, по повелению Юстиниана Ринотмита; но я, не имея терпения слушать их и более обращая внимание на состав этого воззвания и далее на правила, в которых говорится: сей святой и вселенский собор определил то и то, – оставил в стороне недавно писанные номоканоны, как не имеющие и подписей императоров и отцов, составляющих соборы; а обратился к рассмотрению древне-писанных номоканонов и узнал (εὗρον) из подписей, что и на этом соборе, состоявшемся в Трулле царских палат, присутствовали – некто Василий епископ гортинский, митрополии острова Крита, и некий епископ Равенны, занимая место всего собора римской церкви, и не они только, но и бывшие в то время легатами папы – епископы Фессалоники, Сардинии, Ираклии, Фракии и Коринфа. А легаты суть так называемые от лица, которые имеют и право некоторой юрисдикции, как это открывается из 2-го титула 6-й книги Василик. А что римский папа не имел права хиротонии в нашей стране, как некоторые ошибочно утверждают, говоря, что фессалоникийский епископ и другие от него принимали хиротонию, но имел легатов, которые от его лица, в случае нужды, должны присутствовать на соборах, это открывается и из многого другого, и между прочим из того, что иногда в качестве папских легатов присутствовали – епископ Фессалоники, афинский епископ и коринфский, – иногда епископы Коринфа, Крита, Патр, Равенны и другие, а иногда иные, так что становится ясно, что те делались папскими легатами, кого каждый раз он избирал, но что он не имел под своею властью столько епископов вне своих пределов и не рукополагал их. А чтобы папа имел своими легатами и некоторых из нашей страны, это придумано было по причине дальности пути. Итак, если хочешь узнать об этом предмете подробнее, прочти первую главу истории, составленной Кесарием Константином.

(Заметь, почему собор, бывший в Трулле царских палат, не называется прямо шестым собором, но пято–шестым, – также и то, что и этот собор есть вселенский, и что ни одна из наших церквей никогда не была подчинена римскому папе).

Славянская кормчая. Правила святого вселенского шестого собора, в Константине граде, в Трулле полатнем, рекше, в тереме царских палат правил, 102.

Благочестивому и христолюбивому царю Иустиниану, святый вселенский собор, по божественному повелению, и благочестивыя вашея державы, собравшеся в сем богохранимом царствующем граде, неизреченней и божественней благодати, избавителя и Спаса нашего Иисуса Христа, всю объемши землю, и живоносному истины проповеданию, во ушию всех утверждьшуся. Людие убо седящии во тме неведения, свет видеша велий и разумный, и прелестных свободишася, царство небесное древнею работою изменьше. А иже доброты первого свидетельства, возвышением отринув ны, отриновеный первый змий великий ассирийский, от прежде плененных побеждается, и бывает силою воплощьшагося Слова, всея крепости чужд: яко же есть писано (Псал. 9), яко оружия врагу погибоша в конец. Всюду бо служба словесная узаконена есть, и приношение возносится, и Бог жрем и раздаваем, в телесное купно и душевное снабдение, и боги творит приемлющие: отнюду же и беси прогоняются, и честное человеческое собираяся торжище в соборницах тайных освящается, и пищный рай отверзеся, и в конец вся быша нова. Но понеже человекоубийца диавол, единою Богу вседержителю противлься, и поболев, вверже недуг отступления, и на небо возлетевших начатком нашим, не терпя зрети нас восставших от плененного падения; сеже есть со Христом, давшем Себе избавление за ны, не преста злобныя стрелы подвижа, и верныя уязвляя страстьми, яко да отлучит данного нам действа законного и духовного, чести же и благодати. Но благи наш Бог, и страстоположитель, и спасения начальник, не презре беспомощны нас во вся роды, противу восставляя сущия в житии сего поприща, во благочестии оружия, ополчающаяся нань и сим составляюще брань, иже духовный извлекше меч, еже есть глагол Божии, и тако стражшеся с лукавым, еже на ны мучение его разрушиша, наставницы стадом бывша, и пути Господни людем правяще, и да не в первого беззакония неведения лучшего поползшеся падут. Подобаше бо даровавшему нам житие, и толицем величеством смирения и восхождения род наш претворша, и к себе возвавша, и возведша, во благое стезю нам показавша, церковными светлыми учители световодящими наши стопы яже о Бозе, и ко Евангелию устремляющими, их же житие на небесех есть по божественному Апостолу (Филипп. 3, 20). Тем же и ныне нам свое житие провождающим леностне, и мыслию праздною спящим, яко внити на не хранимыя разбойнику врагу, и помалу добродетель украдшу, злобу нань нанести: его же великому сему, всего мира хранителя кораблю Христос Бог наш, тебе мудрого нашего кормчию, благочестивого царя заступника воистину востави, устрояюща словеса на суде, храняща истину в веки, творяща суд и правду посреде земли, и непорочным путем ходяща, его же мудрость порождьши и соблюдши, и добре добродетельными воспитавши же и украсивши, и божественного исполнивши Духа, око вселенней яви ума чистотою, и светлостью просвещающа светле подвластныя: ему же свою церковь преда, и закону ея поучатися нощь и день научи, на устроение и возграждение сущим под рукою людем, иже теплотою яже к Богу любве, ревнителя Финееса преспев, и грех прободь копием, благочестия же и разума стадо, злобы же и пагубы изъяти изволив. Подобаше бо приимшему от вышнего повеления, правление человеческого рода, не токмо о своих пещися, и свое житие правити, но и все обладаемое от треволнения спасти, и многого греховного смятения, потопляющим отовсюду лукавым духом, и телом смирения нашего смущающим. А понеже Святая и вселенская два собора, яже в сем богохранимом царствующем граде собрашася, ово убо в лета Иустиниана божественныя кончины: ово же при бывшем во благочестивей памяти царе нашем Константине, отце твоея кротости, еже о вере отечески изъяснити таинство, никакоже чистых правил писаша, якоже прочии святии четыре вселенские собори: ими же отступят убо людие, хуждьшего и смиреннейшего жития, на лучшее же и вышнее приложатся житие. Отсюду же язык святый, царское чистительство, занеже Христос умре, от многих бесчинием страсти оттерзаеми и отвлачими, и помалу от божественныя ограды отторгшеся, и отсекше, и неведением забывают добродетельных исправлении поползшеся, и Апостольские речи и Сына Божия, поправше: и кровь завета, ею же освятишася (Евр. 10, 29), общею мневше, духовную похулиша благость, яко избранныя люди, зело собрати восхотев, уподобишася взыскавшему на горах, заблуждьшее овча, пастырю Христу, и в Его устроити дворе, и повинути хранити, заповеди же и божественная повеления их же ради мертвых отлучающеся дел, оживляемся. Все же разумев спасение смотрения, и Бога взыскав по глаголющему слову, ищай Господа обрящет разум с правдою: право же ищущи обращут мир. Святый сей избранный вселенский совокупився собор, повелел еси, да многих совокупив, советом же и единодушием исправитися в подобу тщимое. Но аще и како останок еллинския, или иудейския злобы воистину в зрелую пшеницу вместился будет, из корене яко плевелы да восторгнет вся, и чиста явится церковная нива. Идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 18, 20), господский глас рече. И паки Иеремием нам возва, взыщите Мене всем сердцем вашим, и явлюся вам. О сих убо по повелению твоего благочестия, сшедшеся в сем богохранимом царствующем граде, правила честная написахом. Тем же твоему благочестию молимся, прежде собравшихся в сем богохранимом граде, при благочестивем бывшем нашем царе Феодосии, глас ти приносяще. Да якоже звания писмены церковь почтил еси, тако и написанных благочестивыми писмены, запечатаеши конец. Господь же да утвердит царство твое в мире и правде, и препустит в род и род, и небесного царствия наслаждение подаст.

Правило 1.

Греческий текст

Τάξις ἀρίστη, παντὸς ἀρχομένου καὶ λόγου καὶ πράγματος, ἐκ Θεοῦ τε ἄρχεσθαι, καὶ εἰς Θεὸν ἀναπαύεσθαι, κατὰ τὴν θεολόγον φωνήν. Ὅθεν, καὶ τῆς εὐσεβείας ὑφ’ ἡμῶν ἤδη διαπρυσίως κηρυττομένης, καὶ τῆς ἐκκλησίας, ἐφ’ ᾗ Χριστὸς τεθεμελίωται, διηνεκῶς αὐξανούσης καὶ προκοπτούσης, ὡς τῶν τοῦ Λιβάνου κέδρων ταύτην ὑπερεκτείνεσθαι· καὶ νῦν ἀρχὴν τῶν ἱερῶν ποιούμενοι λόγων χάριτι θείᾳ, ὁρίζομεν, ἀκαινοτόμητόν τε καὶ ἀπαράτρωτον φυλάττειν τὴν παραδοθεῖσαν ἡμῖν πίστιν ὑπό τε τῶν αὐτοπτῶν καὶ ὑπηρετῶν τοῦ Λόγου, τῶν θεοκρίτων Ἀποστόλων· ἔτι δὲ καὶ τῶν τριακοσίων δέκα καὶ ὀκτὼ ἁγίων καὶ μακαρίων Πατέρων, τῶν ἐν Νικαίᾳ συνελθόντων ἐπὶ Κωνσταντίνου τοῦ γενομένου ἡμῶν βασιλέως, κατ’ Ἀρείου τοῦ δυσσεβοῦς, καὶ τῆς παρ’ αὐτοῦ δογματισθείσης ἐθνικῆς ἑτεροθεΐας, ἤ πολυθεΐας, εἰπεῖν οἰκειότερον· ὅ τῇ ὁμογνωμοσύνῃ τῆς πίστεως τὸ ὁμοούσιον ἡμῖν ἐπὶ τῶν τριῶν τῆς θεαρχικῆς φύσεως ὑποστάσεων ἀπεκάλυψάν τε καὶ διετράνωσαν, μὴ ἐπικεκρύφθαι τῷ μοδίῳ τῆς ἀγνωσίας τοῦτο παραχωρήσαντες, ἀλλὰ τὸν Πατέρα καὶ τὸν Υἱόν, καὶ τὸ ἅγιον Πνεῦμα προσκυνεῖν μιᾷ προσκυνήσει τοὺς πιστοὺς ἀναφανδὸν ἐκδιδάξαντες· καὶ τήν τε τῶν ἀνίσων βαθμῶν τῆς θεότητος δόξαν καθελόντες καὶ διασπάσαντες, τά τε, ὑπὸ τῶν αἱρετικῶν συστάντα ἐκ ψάμμου κατὰ τῆς ὀρθοδοξίας μειρακιώδη ἀθύρματα καταβαλόντες καὶ ἀνατρέψαντες· ὡσαύτως δὲ καὶ τὴν ἐπὶ τοῦ μεγάλου Θεοδοσίου, τοῦ γενομένου ἡμῶν βασιλέως ὑπὸ τῶν ἐν ταύτῃ τῇ βασιλίδι πόλει συναχθέντων ἑκατὸν πεντήκοντα ἁγίων Πατέρων κηρυχθεῖσαν πίστιν κρατύνομεν, τάς θεολόγους φωνὰς ἀσπαζόμενοι, καὶ τὸν βέβηλον Μακεδόνιον τοῖς προτέροις ἐχθροῖς τῆς ἀληθείας συνεξελαύνοντες, ὡς δοῦλον αὐθαδῶς τὸ δεσπόζον δοξάσαι τολμήσαντα, καὶ σχίσαι τὴν ἄτμητον μονάδα λῃστρικῶς προελόμενον, ὡς ἂν μὴ ἐντελὲς ἡμῖν τὸ τῆς ἐλπίδος εἴη μυστήριον· Τῷ βδελυρῷ τούτῳ καὶ κατὰ τῆς ἀληθείας λυττήσαντι, καὶ Ἀπολλινάριον, τὸν τῆς κακίας μύστην, συγκατακρίναντες, ὃς ἄνουν καὶ ἄψυχον τὸν Κύριον ἀνειληφέναι σῶμα δυσσεβῶς ἐξηρεύξατο, ἐντεῦθεν καὶ οὗτος ἀτελῆ τὴν σωτηρίαν ἡμῖν γενέσθαι συλλογιζόμενος. Ἀλλὰ μὴν καὶ τὰ παρὰ τῶν ἐν τῇ Ἐφέσῳ πόλει τὸ πρότερον συναχθέντων ἐπὶ Θεοδοσίου, τοῦ υἱοῦ Ἀρκαδίου, γενομένου ἡμῶν βασιλέως, διακοσίων θεοφόρων Πατέρων ἐκτεθέντα διδάγματα, ὡς κράτος ἀρραγὲς τῆς εὐσεβείας, ἐπισφραγίζομεν, ἕνα Χριστὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ, καὶ σαρκωθέντα κηρύττοντες, καὶ τὴν αὐτὸν ἀσπόρως τεκοῦσαν ἄχραντον ἀειπάρθενον, κυρίως καὶ κατὰ ἀλήθειαν Θεοτόκον δοξάζοντες· καὶ τὴν ληρώδη τοῦ Νεστορίου διαίρεσιν, ὡς ἀπῳκισμένην θείας μοίρας ἀποδιώκοντες, ἄνθρωπον ἰδικῶς, καὶ Θεὸν ἰδικῶς, τὸν ἕνα Χριστὸν δογματίζοντος, καὶ τὴν ἰουδαϊκήν ἀνανεοῦντος δυσσέβειαν. Οὐ μὴν ἀλλὰ καὶ τὴν ἐν Χαλκηδονέων μητροπόλει ἐπὶ Μαρκιανοῦ, καὶ αὐτοῦ γενομένου ἡμῶν βασιλέως, τῶν ἑξακοσίων τριάκοντα θεοκρίτων Πατέρων στηλογραφηθεῖσαν πίστιν ὀρθοδόξως ἐπικυροῦμεν· ἥτις τὸν ἕνα Χριστὸν τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ ἐκ δύο συντεθέντα τῶν φύσεων, καὶ ἐν δύο ταῖς αὐταῖς δοξαζόμενον φύσεσι, μεγαλοφώνως τοῖς πέρασι παραδέδωκε, καὶ Εὐτυχέα τὸν ματαιόφρονα, τὸν δοκήσει τὸ μέγα τῆς οἰκονομίας μυστήριον τελεσθῆναι ἀποφηνάμενον, ὡς ἀποτρόπαιόν τι καὶ μίασμα τῶν ἱερῶν τῆς ἐκκλησίας περιβόλων ἐξήλασε· σὺν αὐτῷ δὲ καὶ Νεστόριον καὶ Διόσκορον, τὸν μέν τῆς διαιρέσεως, τὸν δέ τῆς συγχύσεως καὶ ὑπερασπιστήν τε καὶ πρόμαχον, τοὺς ἐκ διαμέτρου τῆς ἀσεβείας πρὸς ἕν ἐκπεπτωκότας ἀπωλείας καὶ ἀθεότητος βάραθρον. Ἀλλά γε καὶ τάς εὐσεβεῖς φωνὰς τῶν ἑκατὸν ἑξήκοντα πέντε Θεοφόρων Πατέρων, τῶν κατὰ ταύτην τὴν βασιλίδα συναγηγερμένων πόλιν, ἐπὶ Ἰουστινιανοῦ, τοῦ τῆς εὐσεβοῦς λήξεως γενομένου ἡμῶν βασιλέως, ὡς ὑπὸ τοῦ Πνεύματος ἐξενεχθείσας γινώσκομεν, καὶ τοὺς μεθ’ ἡμᾶς ἐκδιδάσκομεν. Οἵ Θεόδωρον τὸν Μοψουεστίας, τὸν Νεστορίου διδάσκαλον, Ὠριγένην τε, καὶ Δίδυμον, καὶ Εὐάγριον, τοὺς τάς ἑλληνικὰς ἀναπλασαμένους μυθοποιΐας, καὶ σωμάτων τινῶν, καὶ ψυχῶν ἡμῖν περιόδους, καὶ ἀλλοιώσεις ἀναπεμπάσαντας ταῖς τοῦ νοῦ παραφοραῖς τε, καὶ ὀνειρώξεσι, καὶ εἰς τὴν τῶν νεκρῶν δυσσεβῶς ἐμπαροινήσαντας ἀναβίωσιν· τά τε γραφέντα παρὰ Θεοδωρήτου κατὰ τῆς ὀρθῆς πίστεως, καὶ τῶν δώδεκα κεφαλαίων τοῦ μακαρίου Κυρίλλου, καὶ τὴν λεγομένην Ἴβα ἐπιστολήν, συνοδικῶς ἀνεθεμάτισάν τε καὶ ἐβδελύξαντο. Καὶ τὴν ὑπὸ τῆς ἔναγχος συναθροισθείσης κατὰ ταύτην τὴν βασιλίδα πόλιν, ἐπὶ τοῦ ἐν θείᾳ τῇ λήξει γενομένου ἡμῶν βασιλέως Κωνσταντίνου, ἕκτης ἁγίας συνόδου πίστιν, ἤ μειζόνως τὸ κύρος ἐδέξατο, δι’ ὧν ὁ εὐσεβὴς βασιλεὺς σφραγῖσι τοὺς ταύτης τόμους κατησφαλίσατο, πρὸς τὴν ἐν τῷ παντὶ αἰῶνι ἀσφάλειαν, καὶ αὖθις ὁμολογοῦμεν φυλάττειν ἀπαρεγχείρητον· ἥ δύο φυσικὰς θελήσεις, ἤτοι θελήματα, καὶ δύο φυσικὰς ἐνεργείας ἐπὶ τῆς ἐνσάρκου οἰκονομίας τοῦ ἑνὸς Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, τοῦ ἀληθινοῦ Θεοῦ, δοξάζειν ἠμᾶς θεοφιλῶς διεσάφησε· τοὺς τὸ εὐθὲς τῆς ἀληθείας δόγμα παραχαράξαντας, καὶ ἕν θέλημα, καὶ μίαν ἐνέργειαν ἐπὶ τοῦ ἑνὸς Κυρίου τοῦ Θεοῦ ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ τοὺς λαοὺς ἐκδιδάξαντας, τῇ τῆς εὐσεβείας ψήφῳ καταδικάσασα· φαμέν, Θεόδωρον τὸν τῆς Φαράν, Κῦρον τὸν Ἀλεξανδρείας, Ὁνώῥιον τὸν Ῥώμης, Σέργιον, Πύρρον, Παῦλον, Πέτρον, τοὺς ἐν ταύτῃ τῇ θεοφυλάκτῳ προεδρεύσαντας πόλει, Μακάριον, τὸν γενόμενον τῆς Ἀντιοχέων ἐπίσκοπον, Στέφανον τὸν αὐτοῦ μαθητήν, καὶ τὸν ἄφρονα Πολυχρόνιον· ἐντεῦθεν ἀνέπαφον τηροῦσα τὸ κοινὸν σῶμα Χριστοῦ τοῦ Θεοῦ ἡμῶν. Καὶ συνελόντα φάναι, πάντων τῶν ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ τοῦ Θεοῦ διαπρεψάντων ἀνδρῶν, οἵ γεγόνασι φωστῆρες ἐν κόσμῳ, λόγον ζωῆς ἐπέχοντες, τὴν πίστιν κρατεῖν βεβαίαν, καὶ μέχρι συντελείας τοῦ αἰῶνος ἀσάλευτον διαμένειν θεσπίζομεν, καὶ τὰ αὐτῶν θεοπαράδοτα συγγράμματά τε καὶ δόγματα, πάντας ἀποβαλλόμενοί τε, καὶ ἀναθεματίζοντες, οὕς ἀπέβαλον, καὶ ἀνεθεμάτισαν, ὡς τῆς ἀληθείας ἐχθρούς, καὶ κατὰ Θεοῦ φρυαξαμένους κενά, καὶ ἀδικίαν εἰς ὕψος ἐκμελετήσαντας. Εἰ δέ τις τῶν ἁπάντων μὴ τὰ προειρημένα τῆς εὐσεβείας δόγματα κρατοῖ καὶ ἀσπάζοιτο, καὶ οὕτω δοξάζοι τε, καὶ κηρύττοι, ἀλλ’ ἐξ ἐναντίας ἱέναι τούτων ἐπιχειροῖ, ἔστω ἀνάθεμα, κατὰ τὸν ἤδη ἐκτεθέντα ὅρον ὑπὸ τῶν προδηλωθέντων ἁγίων καὶ μακαρίων Πατέρων, καὶ τοῦ χριστιανικοῦ καταλόγου, ὡς ἀλλότριος, ἐξωθείσθω καὶ ἐκπιπτέτω. Ἡμεῖς γὰρ οὔτε προστιθέναι τι, οὔτε μὴ ἀφαιρεῖν, κατὰ τὰ προορισθέντα, παντελῶς διεγνώκαμεν, ἤ καθ’ ὁντιναοῦν δεδυνήμεθα λόγον.

Перевод

При начатии всякого слова и дела, наилучший чин есть от Бога начинать, и с Богом оканчивать, по глаголу Богослова. Сего ради и ныне, когда и благочестие нам уже ясно проповедуется, и Церковь, в которой Христос положен основанием, непрестанно возрастает и преуспевает, так что паче кедров Ливанских возвышается, полагая начало священных словес, Божиею благодатию определяем: хранить неприкосновенно нововведениям и изменениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей Слова, богоизбранных Апостолов; еще же от трехсот восемнадцати святых и блаженных отец, при Константине царе нашем, на нечестивого Ария, и на вымышленное им языческое инобожие, или, свойственнее рещи, многобожие, в Никее собравшихся, которые единомыслием веры, единосущие в трех ипостасях Богоначального естества открыли нам и уяснили, не попустив сему сокрыту быть под спудом неведения, но ясно научив верных покланяться, единым поклонением, Отцу и Сыну и Святому Духу, ниспровергли и разрушили лжеучение о неравных степенях Божества, и еретикам из песка сложенные противу православия детские построения раззорили и низринули. Такожде и при великом Феодосии, царе нашем, сто пятидесятью святыми отцами, в сем царствующем граде собравшимися, провозглашенное исповедание веры содержим, богословствующие о Святом Духе изречения приемлем; а нечестивого Македония, купно с прежними врагами истины, яко буйственно дерзнувшего почитать Владыку рабом, и нагло хотевшего пересещи несекомую единицу, так что не было бы совершенно таинство упования нашего. Купно с сим гнуснейшие и против истины неиствовавшим, осуждаем Аполинария, тайноводителя злобы, который нечестиво изрыгнул, аки бы Господь приял тело без души и ума, сим образом такожде вводя помышление, аки бы спасение соделано для нас несовершенное. Такожде и при Феодосии, сыне Аркадия, царе нашем, собравшимися в первый раз во граде Эфесе, двумястами богоносных отец изложенное учение, несокрушимую благочестия державу, согласием запечатлеваем, единаго Христа Сына Божия и воплотившегося проповедуя, и безсеменно родившую Его, непорочную Приснодеву Марию исповедуя собственно и истинно Богородицею, а безумное разделение Нестория, яко от жребия Божия отлученное, отвергаем: ибо он учит, что един Христос есть отдельно человек, и отдельно Бог, и возобновляет иудейское нечестие. Православно утверждаем такожде и в областном граде Халкидоне, при Маркиане, царе нашем, шестьсот тридцатью богоизбранными отцами начертанное вероисповедание, которое концами земли велегласно возвестило единаго Христа Сына Божия, состоящего из двух естеств, и в сих самых двух естествах славимого; а суемудрого Евтихия, который говорил, что великое таинство спасительного домостроительства совершилось призраком, яко нечто чудовищное, и яко заразу, из священных оград Церкви извергло, с ним же Нестория и Диоскора, из коих один был защитником и поборником разделения, а другой смешения, и которые от противоположных стран нечестия низринулись в единую пучину погибели и безбожия. Еще же и ста шестидесяти пяти богоносных отец, собравшихся в сем царствующем граде, при Иустиниане, блаженныя памяти царе нашем, благочестивые глаголы, яко от Духа произнесенные, ведаем, и оным потомков наших научаем. Они Феодора Мопсуетского, Несториева учителя, и Оригена, и Дидима, и Евагрия, возобновивших еллинские басни, и прехождение и превращения некоторых тел и душ паки нам представивших на позор, в сонных мечтаниях блуждающего ума, и противу воскресения мертвых нечестиво и нездравомысленно восставших, такожде написанное Феодоритом противу правыя веры и противу двенадесяти глав блаженного Кирилла, и так называемое письмо Ивы, соборно предали проклятию и отринули. И недавно при царе нашем, блаженныя памяти Константине, в сем царствующем граде сошедшегося шестого Собора вероисповедание, которое вящую крепость прияло, когда благочестивый император постановления оного Собора своею печатью, ради достоверности, на все веки утвердил, вновь обязываемся хранить нерушимо. Оно боголюбно изъяснило, яко должны мы исповедывать два естественные хотения, или две воли, и два естественные действа в воплотившемся, ради нашего спасения, едином Господе нашем Иисусе Христе, истинном Боге; а тех, которые правый догмат истины извратили, и едину волю и едино действо, в едином Господе Боге нашем Иисусе Христе, людям проповедывали, судом благочестия обвинило, яко Феодора (епископа) Фаранского, Кира Александрийского, Гонория Римского, Сергия, Пирра, Павла, Петра, бывших в сем богоспасаемом граде предстоятелями, Макария Антиохийского епископа, ученика нашего Стефана, и безумного Полихрония, сим образом соблюдая неприкосновенным общее тело Христа Бога нашего. Кратко рекши, постановляем, да вера всех в Церкви Божией прославившихся мужей, которые были светилами в мире, содержа слово жизни, соблюдается твердою, и да пребывает до скончания века непоколебимою, вкупе с богопреданными их писаниями и догматами. Отметаем и анафематствуем всех, которых они отметали и анафематствовали, яко врагов истины, вотще скрежетавших на Бога, и усиливавшихся неправду на высоту вознести. Если же кто-либо из всех не содержит и не приемлет вышереченных догматов благочестия, и не тако мыслит и проповедует, но покушается идти противу оных: тот да будет анафема, поопределению, прежде постановленному предупомянутыми святыми и блаженными отцами, и от сословия Христианского, яко чуждый, да будет исключен и извержен. Ибо мы сообразно с тем, что определено прежде, совершенно решили, не прилагать что-либо, не убавлять, и не могли никоим образом.

Толкование

Аристин. Вера Апостолов не допускает нововведений. Вера отцов в Никее, которая учением о единосущном ниспровергла учение Ария, вводившего степени Божества, должна быть соблюдаема всецело.

Собор, бывший при Феодосии Великом, который изверг Македония, называвшего Духа святого служебным, не должен быть изменяем.

Двести отцов, собравшиеся в Ефесе при Феодосии Малом и изгнавшие Нестория, называвшего Господа – особо человеком и особо Богом, должны быть присночтимы.

Святые отцы, собравшиеся в Халкидоне при Маркиане, извергшие Евтихия, дерзнувшего сказать, что великое таинство совершилось призраком, также – Нестория и Диоскора, подобным же образом умствовавших с противоположной стороны, приснопамятны.

При Юстиниане собрались в сем царствующем граде сто шестьдесят пять отцов, которые предали анафеме Оригена, высказавшего мнение о прехождении тел и душ, и Феодорита, восставшего против двенадцати глав Кирилла.

Во граде Константина при Константине собран был собор, который отвергнул Гонория римского и Сергия константинопольского, учивших о единой воле и едином действии.

Сей собор, собранный при Юстиниане Ринотмите, определив, чтобы пребывали твердыми и были хранимы без нововведений и изменений апостольские правила и прежде бывшие шесть вселенских соборов и семь поместных, изложил и нижеследующие правила во исцеление душ и уврачевание страстей. И прежде всего утверждает предание апостольских правил, а потом запечатлевает священные правила вселенских и поместных соборов.

А был первый собор в Никее во дни иже во святых, императора Константина Великого против нечестивого Ария, который учил языческому инобожию, или прямее сказать, многобожию и Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, истинного Бога, дерзнул называть тварью и не единосущным Богу и Отцу.

Второй собор был в Константинополе при императоре Феодосии Великом против Духоборца Македония, который хульно говорил о Святом Духе и утверждал, что Он не есть Бог; и еще против Аполлинария Лаодикийского и Савеллия ливийского, которые думали и говорили, что плоть Господа нашего и Бога Иисуса Христа была без души и без ума.

Третий собор был в Ефесе при Феодосии Малом против человекопоклонника Нестория, который нечестиво разделял и рассекал Христа и говорил, что Он – простой человек, а не Бог воплотившийся, и учил, что два сына и две ипостаси в едином Христе Боге, почему и Пресвятую Деву Марию, родшую Самого Бога, Господа нашего Иисуса Христа, именовал не Богородицею, а Христородицею.

Четвертый собор был в Халкидоне при благочестивейшем императоре Маркиане, зяте Феодосия Малого по сестре, против Диоскора и Евтихия, которые баснословили, якобы вочеловечение Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа было в призраке, и говорили, что Он имеет одно естество и приписывали Божеству страдания.

Пятый собор был при Юстиниане Великом в Константинополе против сумасбродного Оригена, также Евагрия и Дидима, которые возобновили эллинские басни и неразумно говорили, будто самые тела, коими мы облечены ныне, не воскреснут, – чувственный рай не был сотворен Богом и нет его, Адам не был создан во плоти, – есть конец мучениям и восстановление демонов в прежнее состояние, извели на свет множество других хулений.

Шестой собор был в Константинополе при Константине Погонате против Феодора епископа Фаранского, Гонория Римского, Кира Александрийского, также Сергия и Пирра, Павла и Петра, бывших епископов константинопольских и других, возобновивших их ересь. Ибо эти богоборцы и люди нечестивейшие учившие, что Господь наш Иисус Христос и по воплощении имеет одну волю, одно действие, сим собором преданы проклятью. А правил не было издано ни Пятым Собором, бывшим при Юстиниане Великом, ни самым Шестым, который собирался при Константине Погонате. Шестым Собором называется и бывший при Константине Погонате, и настоящий, бывший при сыне его Ринотмите, называется также шестым; потому что оба казались как один собор, так как этот был спустя двадцать семь лет после того и, вероятно, одни и те же были епископы, или большая часть из тех, которые собраны были и здесь и там, и собирались для тех же исследований и догматов.

Славянская кормчая. Апостольским и отеческим правилом, и законным уложениям целым и непревратным быти.

Апостольская вера непреложна, и яже в Никеи святых отец, цела да пребывает, иже Ариево веление низвергоша, степени вводящее божеству, единосущия ради.

Собор при Иустиниане корконосом собравыйся, и апостольских, и прежде его бывших шести соборов, и поместных девяти, сих всех правилом, твердо пребывати повелев, и непреложно, и не превратно хранимым быти. Изложи же и учиненная зде правила, на исцеление душам, и на врачевание страстем. И первое зде апостольских правил предание утверждает. Потом же и вселенских, и поместных соборов, священная правила запечатлевает.

Правило 2.

Греческий текст

Ἔδοξε δὲ καὶ τοῦτο τῇ ἁγίᾳ ταύτῃ συνόδῳ κάλλιστά τε καὶ σπουδαιότατα, ὥστε μένειν καὶ ἀπὸ τοῦ νῦν βεβαίους καὶ ἀσφαλεῖς, πρὸς ψυχῶν θεραπείαν καὶ ἰατρείαν παθῶν, τοὺς ὑπὸ τῶν πρὸ ἡμῶν ἁγίων καὶ μακαρίων Πατέρων δεχθέντας καὶ κυρωθέντας, ἀλλὰ μὴν καὶ παραδοθέντας ἡμῖν ὀνόματι τῶν ἁγίων καὶ ἐνδόξων Ἀποστόλων ὀγδοήκοντα πέντε κανόνας. Ἐπειδὴ δ’ ἐν τούτοις τοῖς κανόσιν ἐντέταλται δέχεσθαι ἡμᾶς τάς τῶν αὐτῶν ἁγίων Ἀποστόλων διὰ Κλήμεντος Διατάξεις, αἷς τισι πάλαι ὑπὸ τῶν ἑτεροδόξων ἐπὶ λύμῃ τῆς ἐκκλησίας νόθα τινὰ καὶ ξένα τῆς εὐσεβείας παρενετέθησαν, τὸ εὐπρεπὲς κάλλος τῶν θείων δογμάτων ἡμῖν ἀμαυρώσαντα· τὴν τῶν τοιούτων Διατάξεων προσφόρως ἀποβολὴν πεποιήμεθα πρὸς τήν τοῦ χριστιανικωτάτου ποιμνίου οἰκοδομὴν καὶ ἀσφάλειαν, οὐδαμῶς ἐγκρίνοντες τὰ τῆς αἱρετικῆς ψευδολογίας κυήματα, καὶ τῇ γνησίᾳ τῶν Ἀποστόλων καὶ ὁλοκλήρῳ διδαχῇ παρενείροντες. Ἐπισφραγίζομεν δὲ καὶ τοὺς λοιποὺς πάντας ἱεροὺς κανόνας, τοὺς ὑπὸ τῶν ἁγίων καὶ μακαρίων Πατέρων ἡμῶν ἐκτεθέντας, τοὐτέστι τῶν τε ἐν Νικαίᾳ συναθροισθέντων τριακοσίων δεκαοκτὼ ἁγίων Πατέρων, καὶ τῶν ἐν Ἀγκύρᾳ· ἔτι μὴν καὶ τῶν ἐν Νεοκαισαρείᾳ, ὡσαύτως καὶ τῶν ἐν Γάγγραις· πρὸς τούτοις δὲ καὶ τῶν ἐν Ἀντιοχείᾳ τῆς Συρίας· ἀλλὰ μὴν καὶ τῶν ἐν Λαοδικείᾳ τῆς Φρυγίας· προσέτι καὶ τῶν ἑκατὸν πεντήκοντα, τῶν ἐν ταύτῃ τῇ θεοφυλάκτῳ καὶ βασιλίδι συνελθόντων πόλει, καὶ τῶν διακοσίων, τῶν ἐν τῇ Ἐφεσίων μητροπόλει τὸ πρότερον συναγηγερμένων· καὶ τῶν ἐν Χαλκηδόνι, τῶν ἑξακοσίων τριάκοντα ἁγίων καὶ μακαρίων Πατέρων· ὡσαύτως καὶ τῶν ἐν Σαρδικῇ· ἔτι μὴν καὶ τῶν ἐν Καρθαγένῃ· προσέτι γε μὴν καὶ τῶν ἐν αὖθις ἐν ταύτῃ τῇ θεοφυλάκτῳ καὶ βασιλίδι πόλει συνελθόντων ἐπὶ Νεκταρίου τοῦ τῆς βασιλίδος ταύτης πόλεως προέδρου, καὶ Θεοφίλου, τοῦ γενομένου Ἀλεξανδρείας ἀρχιεπισκόπου· ἀλλὰ μὴν καὶ Διονυσίου ἀρχιεπισκόπου γενομένου Ἀλεξανδρείας μεγαλοπόλεως, καὶ Πέτρου γενομένου Ἀλεξανδρείας, καὶ μάρτυρος, καὶ Γρηγορίου ἐπισκόπου γενομένου Νεοκαισαρείας, τοῦ θαυματουργοῦ, Ἀθανασίου ἀρχιεπισκόπου Ἀλεξανδρείας, Βασιλείου ἀρχιεπισκόπου Καισαρείας Καππαδοκίας, Γρηγορίου ἐπισκόπου Νύσσης, Γρηγορίου τοῦ Θεολόγου, Ἀμφιλοχίου τοῦ Ἰκονίου, Τιμοθέου ἀρχιεπισκόπου γενομένου Ἀλεξανδρείας τὸ πρότερον, Θεοφίλου ἀρχιεπισκόπου τῆς αὐτῆς Ἀλεξανδρέων μεγαλοπόλεως, Κυρίλλου ἀρχιεπισκόπου τῆς Ἀλεξανδρείας, καὶ Γενναδίου Πατριάρχου γενομένου τῆς θεοφυλάκτου ταύτης καὶ βασιλίδος πόλεως· ἔτι μὴν καὶ τὸν ὑπὸ Κυπριανοῦ, τοῦ γενομένου ἀρχιεπισκόπου τῆς Ἄφρων χώρας καὶ μάρτυρος, καὶ τῆς κατ’ αὐτὸν συνόδου ἐκτεθέντα κανόνα, ὃς ἐν τοῖς τῶν προειρημένων προέδρων τόποις, καὶ μόνον, κατὰ τὸ παραδοθὲν αὐτοῖς ἔθος, ἐκράτησε· καὶ μηδενὶ ἐξεῖναι τοὺς προδηλωθέντας παραχαράττειν κανόνας, ἤ ἀθετεῖν, ἤ ἑτέρους παρὰ τοὺς προκειμένους παραδέχεσθαι κανόνας, ψευδεπιγράφως ὑπό τινων συντεθέντας, τῶν τὴν ἀλήθειαν καπηλεύειν ἐπιχειρησάντων. Εἰ δέ τις ἁλῷ κανόνα τινὰ τῶν εἰρήμενων καινοτομῶν, ἤ ἀνατρέπειν ἐπιχειρῶν, ὑπεύθυνος ἔσται κατὰ τὸν τοιοῦτον κανόνα, ὡς αὐτὸς διαγορεύει, τὴν ἐπιτιμίαν ἐδεχόμενος, καὶ δι’ αὐτοῦ ἐν ᾧ ὤπερ πταίει θεραπευόμενος.

Перевод

Прекрасным и крайнего тщания достойным признал сей святой Собор и то, чтобы отныне, ко исцелению душ и ко уврачеванию страстей, тверды и ненарушимы пребывали приятые, и утвержденные бывшими прежде нас святыми и блаженными отцами, а так же и нам преданные именем святых и славных Апостолов, восемьдесят пять правил. Поелику же в сих правилах повелено нам принимать оных же святых Апостолов постановления, чрез Климента преданные, в которые некогда иномыслящие, ко вреду Церкви, привнесли нечто подложное и чуждое благочестия, и помрачившее для нас благолепную красоту Божественного учения: то мы, ради назидания и ограждения Христианской паствы, оные Климентовы постановления благорассмотрительно отложили, отнюдь не допуская порождений еретического лжесловесия, и не вмешивая их в чистое и совершенное Апостольское учение. Согласием нашим запечатлеваем и все прочие священные правила, изложенные от святых и блаженных отец наших, то есть, трехсот восемнадцати богоносных отец, собравшихся в Никее; такожде от отец, собиравшихся во Агвире, и в Неокесарии, равно и в Гангре; кроме сего в Антиохии Сирийской и в Лаодикии Фригийской; еще же ста пятидесяти отцов, сошедшихся в сем Богохранимом и царствующем граде; и двухсот отцов, собравшихся в первый раз в областном граде Эфесе; и шестисот тридцати святых и блаженных отцов, собравшихся в Халкидоне; и от собравшихся в Сардике, и в Карфагене; и еще собравшихся паки в сем Богоспасаемом и царствующем граде при Нектарии, предстоятеле сего царствующего града, и при Феофиле, Александрийском архиепископе; такожде правила Дионисия, архиепископа великого града Александрии; Петра, Александрийского архиепископа и мученика; Григория, епископа Неокесарийского, чудотворца; Афанасия, архиепископа Александрийского; Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийской; Григория, епископа Нисского; Григория Богослова; Амфилохия Иконийского; первого Тимофея, архиепископа Александрийского; Феофила, архиепископа того же великого града Александрии; Кирилла, архиепископа Александрийского; и Геннадия, патриарха сего богохранимого и царствующего града; еще же и Киприана, архиепископа Африканской страны, и мученика, и Собором при нем бывшем изложенное правило, которое в местах предупомянутых предстоятелей, и токмо у них, по преданному обычаю, сохраняемо было. Никому да не будет позволено вышеозначенные правила изменять, или отменять, или, кроме предложенных правил, принимать другие, с подложными надписаниями составленные некиими людьми, дерзнувшими корчемствовать истиною. Если же кто обличен будет, яко некое правило из вышереченных покусился изменить, или прекратить: таковой будет повинен против того правила понести епитимию, какую оно определяет, и чрез оное врачуем будет от того, в чем преткнулся.

Толкование

Зонара. Отсюда начинаются правила и прежде прочего заповедуется хранить определенное священными и всечестными Апостолами; подобным образом определяется не преступать и ни сколько ни в чем не ослаблять постановленного прежде бывшими соборами. А затем правило исчисляет соборы, и против кого каждый из них был собран, и что было нечестиво вводимо еретиками и что было постановлено и утверждено каждым собором, и заповедует, чтобы вера и постановления всех святых отцов пребывали неизменны и тверды, – и вместе заповедует с любовью принимать писания их, и отвергать и предавать анафеме врагов истины. А кто не так мыслит и делает, думает и проповедует, тех подвергает наказанию и предает анафеме. Ибо мы не можем, говорит, ни прибавить ничего к принятому святыми отцами, ни отнять совсем что нибудь. Других правил, кроме исчисленных, это правило принимать не дозволяет.

Аристин. Вставленное иномыслящими тайным образом в Апостольские Постановления собранные Климентом, должно быть отвергнуто.

В Апостольских Правилах определено, чтобы мы вместе с прочими книгами Нового и Ветхого Завета, признали чтимыми и святыми и Апостольские Постановления изложенные Климентом в осьми книгах. А настоящее правило для назидания и ограждения христианейшия паствы повелевает отвергать их, потому что иномыслящие ко вреду церкви привнесли в них нечто подложное и чуждое благочестия.

Вальсамон. Непрестанно имей в памяти настоящее правило; ибо им заградишь уста тем, которые говорят, что не святыми Апостолами изложены 85 правил, и что святым и вселенским Вторым собором, который определил – константинопольской церкви иметь преимущества древнего Рима, не издано ни одного, какого бы ни было, правила. Заметь еще и данное сим правилом утверждение святых поместных соборов и постановлений, данных некоторыми святыми отцами; ибо многие утверждают, что они не должны иметь силы, так как составлены не вселенскими соборами и не утверждены императорами.

Другое толкование. В 85-м правиле святых Апостолов и в настоящем правиле изъяснено; какие книги Ветхого и Нового Завета должны быть читаемы. А как я видел одного великого человека, который представлял номоканон, в коем помещены были правила святых Апостолов, собранные Климентом и различные новеллы императора Юстиниана, не принятые в очищенный свод законов; то я предупреждаю всех, кто будет читать номоканоны, чтобы не обращались к древнейшим спискам номоканонов, а читали тот, который обработан патриархом Фотием и делиться на 14-ть титулов. А тот номоканон, в котором в 50-и титулах помещены законы и правила и прочее, содержащие новеллы Юстиниана потерявшие действие, не принятые в Василики, и некоторые другие законы из Кодексов и Дигест, и который предоставляется более богатым по содержанию вследствие многословия (я видел множество таких книг у многих достоуважаемых мужей), не должно удостаивать и слова, как небезопасный и отмененный, а должно приказывать истреблять таковые книги.

Славянская кормчая. Климентовы заповеди сей святый собор, 6-й, некия ложная списания, от церкве отверже.

Яже от иноверных, таковые вверженные, во апостольские заповеди, преданные Климентом, да отвергутся.

Во апостольских правилах, ко инем книгам, ветхого же и нового завета, и заповеди апостольские, Климентом сложенные во осьмерых книгах, честны и святы имети повелено бысть нам. Сеже правило за некая ложна яже суть чужда благочестия, от иноверных преложена в них, на вред церкви, отврещи сия повелевает, на созидание и на утверждение христианскому стаду.

Правило 3.

Греческий текст

Ἐπειδὴ δὲ ὁ εὐσεβὴς καὶ φιλόχριστος ἡμῶν βασιλεὺς τῇ ἁγία ταύτῃ καὶ οἰκουμενικῇ προσεφώνησε συνόδῳ, ὥστε τοὺς ἐν κλήρῳ καταλεγομένους, καὶ ἄλλοις τὰ θεῖα διαπορθμεύοντας, καθαροὺς ἀποφῆναι καὶ λειτουργοὺς ἀμώμους, καὶ τῆς νοερᾶς τοῦ μεγάλου Θεοῦ, καὶ θύματος, καὶ ἀρχιερέως, θυσίας ἀξίους, ἀνακαθᾶραί τε τὰ ἐξ ἀθέσμων γάμων τούτοις ἐπιτριβέντα μίση· πρὸς τοῦτο δὲ τῶν μὲν τῆς Ῥωμαίων ἁγιωτάτης ἐκκλησίας τὸν τῆς ἀκριβείας τηρηθῆναι κανόνα προτιθεμένων, τῶν δὲ ὑπὸ τῶν τῆς θεοφυλάκτου ταύτης καὶ βασιλίδος πόλεως θρόνον, τὸν τῆς φιλανθρωπίας καὶ συμπαθείας, εἰς ἕν ἀμφότερα μίξαντες πατρικῶς ὁμοῦ καὶ θεοφιλῶς, ὡς μήτε τὸ πρᾷον ἔκλυτον, μήτε στύφον τὸ αὐστηρὸν καταλείψοιμεν, καὶ μάλιστα τοῦ ἐξ ἀγνοίας πτώματος εἰς οὐκ ὀλίγων ἀνδρῶν πλῆθος διήκοντος· συνορῶμεν ὥστε τοὺς μὲν δυσὶ γάμοις περιπαρέντας, καὶ μέχρι τῆς πεντεκαιδεκάτης τοῦ διελθόντος Ἰανουαρίου μηνός, τῆς παρελθούσης τετάρτης Ἰνδικτιῶνος, ἔτους ἑξακισχιλιοστοῦ ἑκατοστοῦ ἐνάτου, δουλωθέντας τῇ ἁμαρτίᾳ, καὶ μὴ ἐκνῆψαι ταύτης προελομένους, καθαιρέσει κανονικῇ ὑποβαλεῖν. Τοὺς δὲ τῷ τοιούτῳ μὲν τῆς διγαμίας πάθει περιπεσόντας, πρὸ δὲ τῆς ἡμῶν ἐπιγνώσεως τὸ συμφέρον ἐπεγνωκότας, καὶ τὸ κακὸν ἐξ ἑαυτῶν περικόψαντας, καὶ πόρρω τὴν ξένην ταύτην καὶ νόθον συμπλοκὴν ἐκδιώξαντας, ἤ καὶ ὧν αἱ κατὰ δεύτερον γάμον γυναῖκες ἤδη τετελευτήκασιν, ἤ καὶ αὐτοὶ πρὸς ἐπιστροφὴν εἶδον, μεταμαθόντες τὴν σωφροσύνην, καὶ τῶν πρῴην αὐτοῖς παρανομηθέντων ταχέως ἐπιλαθόμενοι, εἴτε πρεσβύτεροι, εἴτε διάκονοι ὄντες τυγχάνοιεν· τούτους ἔδοξε πεπαῦσθαι μὲν πάσης ἱερατικῆς λειτουργίας, ἤτοι ἐνεργείας, ἤδη ἐπὶ ῥητόν τινα χρόνον ἐπιτιμηθέντας· τῆς δὲ τιμῆς τῆς κατὰ τὴν καθέδραν καὶ στάσιν μετέχειν, ἀρκουμένους τῇ προεδρίᾳ καὶ προσκλαίοντας τῷ Κυρίῳ συγχωρηθῆναι αὐτοῖς τὸ ἐκ τῆς ἀγνοίας ἀνόμημα· εὐλογεῖν γὰρ ἕτερον τὸν τὰ οἰκεῖα τημελεὶν ὀφείλοντα τραύματα, ἀνακόλουθον. Τοὺς δὲ γαμετῇ μὲν μιᾷ συναφθέντας, εἰ χήρα ἡ προσληφθεῖσα ἐτύγχανεν, ὡσαύτως δὲ καὶ τοὺς μετὰ τὴν χειροτονίαν γάμῳ ἑνὶ παρανόμως προσομιλήσαντας, τοὐτέστι πρεσβυτέρους, καὶ διακόνους, καὶ ὑποδιακόνους, ἤδη ἐπὶ βραχύν τινα χρόνον εἱρχθέντας τῆς ἱερᾶς λειτουργίας, καὶ ἐπιτιμηθέντας, αὖθις αὐτοὺς τοῖς οἰκείοις ἀποκαταστῆναι βαθμοῖς, μηδαμῶς ἐν ἑτέρῳ μείζονι προκόπτοντας βαθμῷ, προδήλως διαλυθέντος αὐτοῖς τοῦ ἀθέσμου συνοικεσίου. Ταῦτα δέ, ἐπὶ τοῖς καταληφθεῖσι μέχρι τῆς πεντεκαιδεκάτης, ὡς εἴρηται, τοῦ Ἰανουαρίου μηνός, τῆς τετάρτης Ἰνδικτιῶνος, ἐν τοῖς προδηλωθεῖσι πταίσμασι καὶ μόνον ἱερατικοῖς ἐτυπώσαμεν, ὁρίζοντες ἀπὸ τοῦ παρόντος, καὶ ἀνανεούμενοι τὸν κανόνα τὸν διαγορεύοντα, τὸν δυσὶ γάμοις συμπλακέντα μετὰ τὸ βάπτισμα, ἤ παλλακὴν κτησάμενον, μὴ δύνασθαι εἶναι ἐπίσκοπον, ἤ πρεσβύτερον, ἤ διάκονον ἤ ὅλως τοῦ καταλόγου τοῦ ἱερατικοῦ· ὡσαύτως καὶ τὸν χήραν λαβόντα, ἤ ἐκβεβλημένην, ἤ ἑταίραν, ἤ οἰκέτιν, ἡ τῶν ἐπὶ τῆς σκηνῆς, μὴ δύνασθαι εἶναι ἐπίσκοπον, ἤ πρεσβύτερον, ἤ ὅλως τοῦ καταλόγου τοῦ ἱερατικοῦ.

Перевод

Поелику благочестивый и Христолюбивый царь наш предложил сему святому и вселенскому собору, чтобы счисляющихся в клире, и другим Божественное преподающих, представить чистыми и непорочными служителями, и достойными мысленной жертвы великого Бога, который есть и жертва и архиерей, и очистить от скверны, прильнувшей к ним от незаконных браков; и как по сему предмету предлежащие к святейшей Римской церкви предлагали наблюдать строгое правило, а подвластные престолу сего Богохранимого и царствующего града, правило человеколюбия и снисхождения: то мы, отечески и вместе богоугодно совокупив то и другое во едино, да не оставим ни кротости слабою, ни строгости жестокою, особенно при таких обстоятельствах, когда грехопадение, по неведению, простирается на немалое число людей, согласно определяем, чтобы связавшиеся вторым браком, и даже до пятнадцатого дня протекшего месяца января, минувшего четвертого индикта, шесть тысяч сто девяносто девятого года, остававшиеся в порабощении греху, и не восхотевшие истрезвитися от него, подлежали каноническому извержению из своего чина. Что же касается до тех, которые, хотя впали в таковой грех второбрачия, однако прежде сего нашего определения полезное познали, и зло от себя отсекли, и несвойственное и незаконное совокупление далече отринули, или у которых жены второго брака уже умерли, и которые при том воззрели ко обращению, вновь поучаясь целомудрию, и от прежних своих беззаконий вскоре отбегнув, пресвитеры ли то, или диаконы: о таковых рассуждено, да удержатся от всякого священного служения, или действования, пребывая под епитимиею некоторое определенное время, а честью седалища и стояния да пользуются, довольствуясь председанием, и плача пред Господом, да простит им грех неведения. Ибо несообразно было бы благословлять другого тому, кто должен врачевать свои собственные язвы. Сочетавшихся же с единою женою, если поятая им была вдовица, подобно и тех, которые по рукоположении, приобщились единому врачу, то есть, пресвитеров, диаконов и иподиаконов, по устранении от священнослужения на некое краткое время и по епитимии, паки восстановлять на свойственные им степени, с возбранением возводить их на иную высшую степень, и притом, явно, по расторжении неправильного сожития. Но сие постановили мы для тех, которые, как сказано, до пятнадцатого дня месяца января, четвертого индикта, обличены в вышеозначенных винах, и токмо для священных лиц; отныне же определяем и возобновляем правило, которое гласит: кто по крещении двумя браками обязан был, или наложницу имел, тот не может быть епископом, ни пресвитером, ни диаконом, ни вообще в списке священного чина (Апост. прав. 17). Так же взявший в супружество вдову, или отверженную от супружества, или блудницу, или рабыню, или позорищную, не может быть епископом, ни пресвитером, ни диаконом, ни вообще в списке священного чина (Апост. прав. 18).

Толкование

Зонара. То, о чем говорится в этом третьем правиле, утратило силу, как временное и определенное по снисхождению для тогдашнего времени, но не долженствовавшее сохранять силу и на последующее время. А для будущего времени постановлено соблюдать правила святых Апостолов семнадцатое и восемнадцатое, которые, как подвергавшиеся нарушению, собор возобновил. Оба сии правила изъяснены и, ищет объяснения их, тот найдет его в правилах святых Апостолов.

Аристин. Священники двубрачные и не раскаивающиеся в сем извергаются; а оставившие это зло должны престать на определенное время от служения; ибо уязвленный не благословляет. И вступившие в незаконный брак и те, которые обязались супружеством по рукоположении, могут занять свои степени по истечении указанного времени, оставаясь без дальнейшего производства, то есть, и по оставлении супружества. А если вступят в возбраненный брак после сего определения, должны оставаться изверженными. Отцы сего собора изложили настоящее правило, исправляя и существующее зло и предотвращая будущее, и определяют, что все те священники и диаконы, которые прежде сего собора их взяли вторую супругу и даже до времени прибытия их на собор остались нераскаянными, и не расторгли своих беззаконных браков, должны быть подвергнуты каноническому извержению, и ниспасть в разряд мирян. А те, которые, прежде собрания отцов собора раскаявшись, познали полезное, и отвергли это несвойственное и незаконное совокупление, должны престать от священства, и пребывать на определенное время под епитимиею; но могут пользоваться только честью седалища и стояния и довольствоваться председанием, плача пред Господом, да простит им грех неведения; ибо несообразно благословлять другого тому, кто сам оказался уязвленным. Но и те пресвитеры, диаконы и иподиаконы, которые до рукоположения сочетались браком, хотя бы и с одною женою, но со вдовою, равным образом и те, которые вступили в один брак после рукоположения, не должны быть лишены священства совершенно, но должны подвергнуться на определенное время епитимии и запрещению священнослужения, и опять должны быть восстановлены в собственных степенях, очевидно с расторжением незаконного сожительства, и ни в каком случае не поступая на другую высшую степень, но оставаясь в том чине, в каком были. Таким образом поступать отцы по человеколюбию и состраданию постановили в случаях бывших, как сказано, прежде собрания их; а с этого времени, после сего определения и правила, не допускают быть ничему такому; но определяют, что кто по святом крещении двумя браками обязан был, или наложницу имел, или взял в супружество вдову, или другим отверженную, или блудницу, или рабыню, или позорищную, тот не может быть епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, по семнадцатому и восемнадцатому Апостольским правилам.

Вальсамон. Настоящее правило дает определение о некоторых прежде изъясненных предметах, и потому не написано ничего в изъяснение его. А в конце его постановлено соблюдать и на будущее время правила святых Апостолов 17-е и 18-е, которые отцы возобновили конечно потому, что они были нарушаемы. Итак, ищи толкования их там; а в особенности, что написано на 12-е правило Анкирского собора.

Славянская кормчая. Пресвитеры же двоеженцы и не раскаявшиеся, да измещутся, злое же отгнавше, в реченое время да престанут. Не благословляют бо отступлении, и иже беззаконно женившиеся, и иже поставлени совокупльшиеся, по речении времени степень да познают, без успеха пребывающе; сиречь совокупления оставльшеся. А иже по заповеди совокупляющиеся, извержени да пребывают.

Собора сего отцы, и бывшее зло исправляюще, и хотящему быти возбраняюще, и утверждающе се правило изложиша, и повелевают яко елици же убо и пресвитери и диакони и иподиакони, вторыя поемши жены, прежде сего собора, и пребыша даже до пришествия их, не раскаявшеся о беззаконных брацех своих, и не распустившеся, извержению по правилом повинни суть, и в мирския человеки да приложатся. Елицы же прежде собора их раскаявшеся полезное познаша, и чужде и блазненное таковое спряжение отгнаша, от священничества убо престанут, токмо же честь да имеют по седалищу и по достоянию: и довольно им есть председание, к Господеви плачущимся, да простит им, еже от неведения беззаконие. Не подобно бо острупевшему иного благословляти. Но и иже прежде поставления пресвитери и диакони и иподиакони, со единою убо женою совокупльшеся, жена же та вдовица есть: такожде и по поставлении единому браку совокупльшеся, священничества убо, рекше службы отнюдь останутся. Но в реченое некое время, запрещение приемше, и от священныя службы возбранени бывше, и паки во своя вступят степени, яве разрушающе беззаконное сожительство, рекше, распустившеся: и никакоже на ин большии степень возведутся: но в нем же обретошася чину, в том да пребывают. И сицевым убо быти повелеша, человеколюбия ради и милосердия, прежде собора их сице сотворшим. По соборе же их и по повелении сем, и по правиле, ни чему же быти таковому не прощает. Но и двема женама сочетавшемуся по крещении, или наложницу имущему, или вдову поемшему в жену, или от иного пущенную, или блудницу, или рабу, или плясицу, таковому не мощно быти епископом, или пресвитером, или диаконом, или иподиаконом: заповедают сия, по седьмому надесять, и осмому надесять Апостольскому правилу.

Правило 4.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἤ πρεσβύτερος, ἤ διάκονος, ἤ ὑποδιάκονος, ἤ ἀναγνώστης, ἤ ψάλτης, ἤ θυρωρός, γυναικὶ ἀφιερωμένῃ τῷ Θεῷ μιχθείη, καθαιρείσθω, ὡς τὴν νύμφην τοῦ Χριστοῦ διαφθείρας· εἰ δὲ λαϊκός, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, или придверник, с женою Богу посвященною совокупится: да будет извержен из своего чина, яко Христову невесту поругавший; если же мирянин, да будет отлучен от общения церковного.

Толкование

Зонара. Как возбраняется присвоять себе и пользоваться каким бы то ни было сосудом, или одеждою, принесенными в дар Богу и сделавшимися поэтому священными, а сделавший это отлучается по семьдесят третьему правилу священных Апостолов; так и гораздо более не должен остаться без наказания тот, кто растлит посвященную Богу, будет ли это дева, или бывшая прежде за мужем; но если сделавший сие будет лице священного сана, или вообще из причисленных к клиру; таковой должен быть извержен как святотатствующий, или посягнувший на нечто и более тяжкое; ибо он ограбил ту, которая посвятила себя Богу и сделалась невестою Его. А если дерзнет на это мирянин, он должен быть подвергнут отлучению. Впрочем, клирик должен быть извержен, хотя бы совокупился и не с освященною женою, а с мирскою.

Аристин. Клирик, совокупляющийся с невестою Божиею, да будет извержен; а мирянин да будет отлучен.

Это правило совокупившегося браком с девою, посвятившею себя Богу и соделавшеюся невестою Его, если он клирик, подвергает извержению, а если мирянин, отлучает. А восемнадцатое правило Василия Великого считает такового прелюбодеем, и не иначе принимает его в общение, как если прежде оставит этот грех.

Вальсамон. Прежде всего заметь из настоящего правила, что в древности чин певцов состоял не из одних безбрачных (εὐνούχων), как бывает ныне, но и не из таковых. А чин чтецов был образован не для того, чтобы они пели, но чтобы читали с амвона божественные писания по отпусте утрени; от чего они и называются чтецами. Ибо правило говорит, что певцы точно также, как и остальные клирики, извергаются, если совокупятся с женами, посвятившими себя Богу; и не только наказывает этих, но отлучает и мирян, если они сделают что либо подобное. Впрочем, не новость, если клирик извергается за этот грех; ибо на основании 25-го Апостольского правила клирик извергается и в том случае, если совершит блуд с какою бы то ни было женщиной. Поэтому еще более должен быть подвергнут извержению тот, кто оскверняет невесту Христову и сосуд, принесенный в дар Богу. Прочти еще Святого Василия правило 18, 20 и 60-е. А зная, как наказываются те, которые совокупляются с такими женами, не различай девства и вдовства, но говори, что правило изречено всякой жене, посвященной Богу. Узнай также, что мирянин, если совокупится с такою женою, на основании настоящего правила отлучается; а по 15-й главе 1-го титула 4-й книги Василик, то есть по 123-й новелле, подвергается уголовному наказанию. Прочти также 30-ю главу 9-го титула настоящего собрания.

Славянская кормчая. Причетник невесту Божию сочетав себе, да извержется: мирский же, да отлучится.

Се правило браком сочетавшегося девице освящене, и уневещене Богови, аще убо причетник есть, измещет его от сана: аще же мирский человек се сотворит, отлучает такового. Осмое же надесять правило, святого Василия, яко прелюбодейца того вменяет, на общение же того инако не приемлет, аще прежде такового греха не останется.

Правило 5.

Греческий текст

Μηδεὶς τῶν ἐν ἱερατικῷ καταλόγῳ, τῶν ἐν τῷ κανόνι ἐμφερομένων ἀνυπόπτων προσώπων ἐκτὸς διάγων, γυναῖκα κεκτήησθω, ἤ θεραπαινίδα, τὸ ἀνεπίληπτον ἑαυτῷ ἐντεῦθεν τηρῶν. Εἰ δὲ παραβαίνῃ τις τὰ παρ’ ἡμῶν ὁρισθέντα, καθαιρείσθω. Τὸ αὐτὸ δὲ τοῦτο καὶ οἱ εὐνοῦχοι παραφυλαττέσθωσαν, τὸ ἄμεμπτον ἑαυτοῖς προνοούμενοι· παραβαίνοντες δέ, εἰ μὲν κληρικοὶ εἶεν, καθαιρείσθωσαν, εἰ δὲ λαϊκοί, ἀφοριζέσθωσαν.

Перевод

Никто из священного чина, который не имеет при себе живущих лиц неподозрительных, означенных в правиле, ^[20] да не возьмет к себе женщины, или рабыни, сохраняя себя чрез сие от нарекания. Если же кто определенное нами преступит: да будет извержен. Сие же самое да соблюдают и скопцы, предохраняя себя от порицания. А преступающие, если будут из клира, да будут извержены, если же мирские, да будут отлучены.

Толкование

Зонара. Тоже самое определено и в третьем правиле первого Никейского собора, и должно искать, что сказано в нем.

Аристин. И скопец священник не должен иметь рабыни, или иной женщины, кроме неподозрительных лиц.

И настоящее правило и послание Василия Великого к Григорию пресвитеру лицам священного чина, хотя бы они были евнухи, или очень старые, возбраняют иметь сожительствующих женщин, разве только эти женщины суть лица совершенно неподозрительные, как то: матери, сестры, тетки по отцу, или по матери и некоторые другие таковые. Преступающих определенное правила повелевают извергать. А о скопцах настоящее правило прибавляет и еще, что они хотя бы были миряне, но если сожительствуют с женщинами, не принадлежащими к числу неподозрительных родственных лиц, отлучаются.

Вальсамон. В третьем правиле первого Никейского собора мы пространнее писали о том, о чем говорит и настоящее правило. Ищи, что написано в нем. И заметь из всего, что скопцы подвергаются отлучению, если живут вместе с чужими (то есть не родственными) женщинами.

Славянская кормчая. Иерею жен в дому своем, кроме не зазорных лиц не держати.

Аще и скопец пресвитер, рабы, или иныя жены да не держит, разве незазорных лиц.

Им же имати рабыни, или иныя жены у себе в дому священным, рекше пресвитером, или аще и скопци суть, или аще и зело стари, се правило возбраняет. И великого Василия, к Григорию пресвитеру послание, запрещает тому бывати, токмо аще кто имать у себе в дому жену от незазорных лиц, в них же несть боязни, ни порока: якоже се, матерь, или сестру, или тетку по отце, ил по матери; рекше, отца своего сестру, или матере, или ину некую от таковых. Преступающия же правила сия, изврещи повелевает. На скопца же больми и сие правило наводит. Яко аще бо и мирскии человецы суть, и живут в дому своем с чужими женами, иже не суть от незазорных лиц, ни сродницы им, да отлучени будут.

Книга правил. Здесь указывается на 3-е правило первого Вселенского Собора.

Правило 6.

Греческий текст

Ἐπειδὴ παρὰ τοῖς ἀποστολικοῖς κανόσιν εἴρηται, τῶν εἰς κλῆρον προαγομένων ἀγάμων, μόνους ἀναγνώστας, καὶ ψάλτας γαμεῖν· καὶ ἡμεῖς τοῦτο παραφυλάττοντες, ὁρίζομεν, ἀπὸ τοῦ νῦν μηδαμῶς ὑποδιάκονον, ἤ διάκονον, ἤ πρεσβύτερον, μετὰ τὴν ἐπ’ αὐτῷ χειροτονίαν, ἔχειν ἄδειαν, γαμικὸν ἑαυτῷ συνιστᾷν συνοικέσιον. Εἰ δὲ τοῦτο τολμήσοι ποιῆσαι, καθαιρείσθω. Εἰ δὲ βούλοιτό τις τῶν εἰς κλῆρον προερχομένων γάμου νόμῳ συνάπτεσθαι γυναικὶ, πρὸ τῆς τοῦ ὑποδιακόνου, ἤ διακόνου, ἤ πρεσβυτέρου χειροτονίας τοῦτο πραττέτω.

Перевод

Понеже речено в Апостольских правилах, яко из производимых в клир безбрачных, токмо чтецы и певцы могут вступать в брак, ^[21] то и мы соблюдая сие, определяем: да отныне ни иподиакон, ни диакон, ни пресвитер, не имеет позволения, по совершении над ним рукоположения, вступать в брачное сожительство; если же дерзнет сие учинить, да будет извержен. Но если кто из поступающих в клир, восхочет сочетаться с женою, по закону брака: таковой да творит сие, прежде положения во иподиакона, или в диакона, или во пресвитера.

Толкование

Зонара. Об этом дает законоположение 16-е Апостольское правило, следуя которому и отцы сего собора постановляют тоже самое, определяя, чтобы из клириков, после производства в клир, вступали в законные браки одни чтецы и певцы, но не пресвитеры, или диаконы, ни даже иподиаконы. Ибо сим последним правило дозволяет брать жен прежде рукоположения, а после рукоположения повелевает пребывать в целомудрии, или, если преклонятся к браку, подвергаться извержению.

Аристин. Рукоположенный, если сопрягается браком, извергается; ибо, если хочет, должен вступить в брак прежде рукоположения.

Десятое правило Анкирского собора повелевает, чтобы имеющий быть пресвитером или диаконом и засвидетельствовавший при самом рукоположении, что он не может оставаться безбрачным, но желает взять жену, вступал в брак и после рукоположения и оставался в своем служении. А настоящее правило, следуя двадцать шестому Апостольскому правилу, отменяет таковое правило и совершенно возбраняет пресвитеру, диакону и иподиакону, после рукоположения, устроять себе брачное сожитие, – и определяет подвергать извержению того, кто дерзнет сделать это после рукоположения, представляя каждому право сочетаваться законным браком с женою прежде рукоположения.

Вальсамон. Двадцать шестое Апостольское правило определяет, что только чтецы и певцы вступают в законные браки; а о прочих клириках не говорит ничего. И поэтому, распространяя последовательно сие учение, святые отцы здесь определяют, чтобы чтецы и певцы вступали в брак, а кроме их никто, ни иподиакон, ни диакон, ни пресвитер после рукоположения, не брал себе законной жены, иначе за нарушение сего правила должен подвергнуться извержению. А в каком положении остаются эти, в случае отречения от рукоположения и вступления в брак, – об этом узнаешь из 79-й новеллы императора господина Льва Мудрого, в которой говорится между прочим буквально следующее: «итак, не соглашаясь с определением древнего законодателя, который хочет, чтобы пресвитер, или диакон, или иподиакон, сочетавшийся с женою после бывшего над ним рукоположения, совершенно оставлял присвоенное таковому одеяние и возвращался в мирскую жизнь, мы отменяем это постановление, а постановляем, что достаточно для них наказания низведением из того чина, в каком были признаваемы до брака»; и что они не должны быть присуждаемы совершенно к лишению одежды клирика и другого служения в церквах, касаться которого не запрещается. А закон, отмененный этою новеллою, есть 28-я глава 1-го титула 3-й книги Василик, который есть 27-я глава 123-й Юстиниановой новеллы.

Славянская кормчая. Иереом и диаконом иподиаконом, прежде поставления к браку приходити.

Поставлен быв аще оженится, да извержется. Аще бо хощет, прежде оженитися должен есть.

Десятое убо правило, Анкирского собора, повелевает хотящему быти пресвитеру или диакону, и прежде свидетельствовавшему о себе, яко не женитися, и поставлену бывшу, не возможет терпети не брачен, но восхощет пояти жену, и по поставлении к браку приити, прощает, и во своей пребывати службе повелевает; се же правило таковое отвращает, и отнюдь упражняет, по поставлении пресвитеру и диакону иподиакону, брачное себе составляти сожительство, двадесять шестому правилу Апостольскому последуя, и заповедает по поставлении дерзнувшего то сотворити, изврещи: дая волю комуждо, прежде поставления законом брака сочетатися жене.

Правило 7.

Греческий текст

Ἐπειδὴ μεμαθήκαμεν ἔν τισι τῶν ἐκκλησιῶν διακόνους τυγχάνειν, ὀφφίκια ἐκκλησιαστικὰ ἔχοντας, ἐντεῦθέν τέ τινας αὐτῶν αὐθαδείᾳ καὶ αὐτονομίᾳ κεχρημένους πρὸ τῶν πρεσβυτέρων καθέζεσθαι, ὁρίζομεν, ὥστε τὸν διάκονον, κἄν ἐν ἀξιώματι, τοὐτέστιν ἐν ὀφφικίῳ τῷ οἰῳδήποτε ἐκκλησιαστικῷ τυγχάνῃ, τὸν τοιοῦτον μὴ πρὸ τοῦ πρεσβυτέρου καθέζεσθαι· ἐκτός, εἰ μὴ τὸ πρόσωπον ἐπέχων τοῦ οἰκείου πατριάρχου, ἤ μητροπολίτου, ἐν ἑτέρᾳ πόλει παραγένηται ἐπί τινι κεφαλαίῳ· τότε, γάρ, ὡς τὸν ἐκείνου τόπον ἀναπληρῶν, τιμηθήσεται. Εἰ δέ τις τοιοῦτο τολμήσοι, τυραννικῷ χρώμενος θράσει, διαπράξασθαι, ὁ τοιοῦτος, ἐκ τοῦ οἰκείου καταβιβασθεὶς βαθμοῦ, ἔσχατος πάντων γινέσθω τοῦ, ἐν ᾧ περ καταλέγεται, τάγματος ἐν τῇ κατ’ αὐτὸν ἐκκλησίᾳ, τοῦ Κυρίου ἡμῶν παραινοῦντος, μὴ χαίρειν ταῖς πρωτοκλισίαις, κατὰ τὴν ἐν τῷ ἁγίῳ εὐαγγελιστῇ Λουκᾷ, ὡς ἐξ αὐτοῦ τοῦ Κυρίου ἡμῶν καὶ Θεοῦ κειμένην διδασκαλίαν. Ἔλεγε γὰρ πρὸς τοὺς κεκλημένους παραβολὴν τοιάνδε· Ὅταν κληθῇς ὑπό τινος εἰς γάμους, μὴ κατακλιθεὶς εἰς τὴν πρωτοκλισίαν, μήποτε ἐντιμότερός σου ᾖ κεκλημένος ὑπ’ αὐτοῦ, καὶ ἐλθὼν ὁ σὲ καὶ αὐτὸν καλέσας, ἐρεῖ σοί· Δὸς τούτῳ τόπον· καὶ τότε ἄρξῃ μετ’ αἰσχύνης τὸν ἔσχατον τόπον κατέχειν. Ἀλλ’ ὅταν κληθῇς, ἀνάπεσε εἰς τὸν ἔσχατον τόπον· ἵνα, ὅταν ἔλθῃ ὁ κεκληκὼς εἴπῃ σοί· Φίλε προσανάβηθι ἀνώτερον· τότε ἔσται σοὶ δόξα ἐνώπιον τῶν συνανακειμένων σοί· ὅτι πᾶς ὁ ὑψῶν ἑαυτὸν ταπεινωθήσεται, ὁ δὲ ταπεινῶν ἑαυτὸν ὑψωθήσεται. Τὸ αὐτὸ δὲ φυλαχθήσεται καὶ ἐπὶ τῶν λοιπῶν ἱερῶν ταγμάτων· ἐπειδὴ τῶν κατὰ κόσμον ἀξιωμάτων κρείττονα τὰ πνευματικὰ ἐπιστάμεθα.

Перевод

Поелику мы уведали, что в некоторых церквах диаконы имеют церковные должности, и посему некоторые из них, попустив себе дерзость и своеволие, председят пресвитерам, того ради определяем: диакону, если бы имел и достоинство, то есть, какую-либо церковную должность, не занимать места выше пресвитера, разве когда, представляя лице своего патриарха, или митрополита, прибудет во иной град для некоего дела, ибо тогда, яко занимающий его место, будет почтен. Если же кто с насилием и наглостью дерзнет сие творить: таковой, быв низведен от своей степени, да будет последний из всех в том чине, к которому он сопричислен в своей церкви. Понеже Господь наш не любить председания убеждает в учении, предложенном у святого евангелиста Луки, от лица самого Господа нашего и Бога. Ибо Он к званым сказал таковую притчу: егда зван будешь кем на брак, не сяди на переднем месте, да кто честнее тебя будет в званых, и пришед иже тебя звавый и оного, речет ти, даждь ему место; и тогда начнеши со стыдом последнее место держать. Но егда зван будеши, сяди на последнем месте, да егда приидет звавый, речет ти: друже посяди выше; тогда будет ти слава пред возлежащими с тобою. Яко всяк возносящийся, смирится, и смиряющийся, вознесется (Лк. 14:7–12). Сие же самое да соблюдается и в прочих степенях священного чина – ибо мы ведаем, что достоинства или должности духовные превосходнее должностей, относящихся к мiру. ^[22]

Толкование

Зонара. Восемнадцатое правило первого Никейского собора повелевает, чтобы диаконы не сидели среди пресвитеров, а не повинующиеся должны прекращать свое диаконство. А настоящее правило тем, которые дерзновенно и бесстыдно садятся выше пресвитеров, в наказание за их дерзость полагает на лишение диаконства, а понижение в собственной их степени. Ибо если, например, оказавший подобное бесстыдство и занявший место выше пресвитеров состоял в высшей степени между остальными диаконами; то должен быть низведен на последнее место и быть ниже всех. Но если диакон будет послан своим патриархом, или митрополитом в какой либо город с тем, чтобы занял его место, в таком случае он должен быть признаваем и почитаем, как сам пославший его. Итак, каким же образом первое из сих правил наказывает строже того, кто сел среди пресвитеров, так как оставляет его от диаконства, а это назначает более легкое наказание тому, кто сел выше пресвитера, и только низводит его на последнее место в собственной его степени? Говорят, что правило первого собора говорит о тех, которые садятся среди пресвитеров в алтаре во время священнодействия, когда они в особенности обязаны исполнять обязанности диаконов и служить священникам и предстоять пред ними; а правило этого собора говорит о тех, которые вне алтаря, на каком-нибудь седалище займут место выше пресвитеров; ибо хотя и повсюду диаконы обязаны воздавать честь священникам, но особенно при священнослужении. А церковными должностями правило называет начальственные должности (ἀρχοντίκια). Правило хочет, чтобы тоже самое имело силу и по отношению к прочим священным чинам, так чтобы никто, надмеваясь мирским достоинством, или должностью, не поступал бесстыдно против других и не был дерзким пред высшими его по степени, иподиакон, например, пред диаконом, или чтец пред иподиаконом;ибо, говорит, духовные достоинства превосходнее мирских, то есть говорит почти следующее: если в мирских достоинствах не позволяется имеющему низшее достоинство сидеть выше, или честью преимуществовать пред тем, кто почтен высшим достоинством; то гораздо более не позволяется делать сего тем, которые почтены церковными достоинствами, названными в правиле и духовными, так как они должны раздаваться не по человеческой милости, но по божественной благодати призыванием божественного Духа.

Аристин. И имеющий должность диакон, если садится выше пресвитеров, кроме того случая, когда он бывает местоблюстителем патриарха, или епископа, должен быть последнейшим из всех.

Изгоняя из церкви мирскую надменность и первовозлежания, божественные отцы постановляют, чтобы никто из диаконов, хотя бы занимал какую бы то ни было церковную должность, не сидел выше пресвитеров, разве только когда он, в качестве местоблюстителя, представляет лице своего патриарха, или митрополита, будучи послан в другой город по каноническим или церковным делам; ибо тогда ему должна быть оказана честь как занимающему место того. А если кроме этого обстоятельства осмелится какой из диаконов, с дерзостью свойственною властелинам, занять место выше пресвитеров, то должен быть понижен в собственной степени и быть последним из всех диаконов.

Вальсамон. Восемнадцатое правило первого Никейского собора говорит, что извергаются те диаконы, которые сидят среди пресвитеров. А настоящее правило повелевает, чтобы делающие так были понижаемы в своей степени. Ибо если, например, оказавший таковое бесстыдство и севший выше пресвитеров был выше других диаконов; то он должен быть низведен на последнее место и быть ниже всех, не взирая на то, что он может быть имеет церковную должность или достоинство. Если же будет послан от своего патриарха, или митрополита в какой-нибудь город с тем, чтобы занимал его место, тогда он должен быть признаваем и почитаем, как сам пославший его. Итак, каким же образом 18-е правило Никейского собора говорит, что диакон, который займет место среди пресвитеров, извергается, а это наказывает его легче, то есть понижением?

Решение. То правило говорит о диаконах, оказавших бесстыдство и занявших место выше пресвитеров в алтаре во время священнодействия, потому что постоянно об них рассуждает, то есть о диаконах, которые преподают евхаристию священникам и совершают и другое нечто не надлежащее; а настоящее правило говорит о тех диаконах, которые вне алтаря, на каком-нибудь седалище займут место выше пресвитеров, и поэтому назначает более умеренное наказание. Должностями церковными называются начальственные должности (ἀρχοντίκια). Правило хочет, чтобы тоже самое имело силу и по отношению к прочим священным чинам, так чтобы никто, надмеваясь достоинством или должностью, не возвышался пред прочими и не был дерзким пред высшими его, иподиакон, например, пред диаконом, или чтец пред иподиаконом; ибо говорит, духовные достоинства превосходнее мирских. (Заметь, что и из настоящего правила открывается, что церковные начальства или достоинства суть церковные степени, как должность диакона и прочие). Удивляюсь, каким образом, при постановлении сего правила, чтобы посланный занимал место пославшего его во всем, что касается чести, епископ гортинский Василий, присутствовавший на сем соборе, по праву всей римской церкви, оказывается подписавшимся после четырех патриархов и некоторых митрополитов; но и он, как кажется, был легатом папы, и поэтому подписался после патриархов, как и прочие легаты, то есть митрополиты фессалоникский, ираклийский и другие. А почему константинопольский хартофилакс, будучи диаконом, садится выше архиереев, об этом сказано в 18-м правиле Первого собора. Заметь так же слова правила, что духовные достоинства превосходнее достоинств относящихся к миру; но не выводи отсюда насильственные заключения, как говорили некоторые, будто церковные достоинства почитаются выше царских, ибо должны стоять ниже этих; а истолкуй это в отношении к тем, например, иподиаконам, которые надмеваются пред диаконами, или к диаконам надмевающимся пред пресвитерами, и скажи, что если в мирских достоинствах не позволяется, имеющему низшее достоинство сидеть выше, или честью преимуществовать пред тем, кто почтен высшим достоинством; то гораздо более не позволяется делать это тем, которые почтены церковными достоинствами, названными в правиле и духовными, и которые самым званием своим обязаны ко всякому благочинию. Итак, заметь это правило, где в конце церковные степени называются достоинствами; ибо много раз в судилище говорили иные, что ни церковные начальники, ни митрополиты не причисляются к списку должностных лиц, и поэтому положение церковного седалища (κουβουκλεισίου), то есть епископского, не важное, а смиренное; но мне кажется, это не так. Прочти еще 1-ю главу 8-го титула настоящего собрания и помещенное там писанное определение равноапостольного святого Константина Великого, также замечания на 36-ю главу 1-го титула настоящего собрания.

Славянская кормчая. Диакон, аще не посол, выше пресвитера да не седает.

И власть некую церковную держа диакон, токмо аще не будет посол патриарш, или епископль, выше пресвитер аще сядет, всех последнее да будет.

Мирскую гордыню и председания, божественнии отцы, от церкве отревающе, повелевают некоторому же диакону, аще и кии любоцерковный сан имать, выше пресвитер не седати: токмо аще будет диакон местный блюститель; рекше, посол, таковый бо лице имать своего патриарха, или митрополита, или епископа, во ин град послан быв, правильных ради и церковных совопрошаней, тогда бо яко во оного место пославшего и почтен будет. Аще же инако дерзнет некто от диакон, мучительское шатание имый выше пресвитер сести, от своего степене да сведется, и всех диакон последний да будет.

Правило 8.

Греческий текст

Ἐν πᾶσι τὰ ὑπὸ τῶν ἁγίων Πατέρων ἡμῶν θεσπισθέντα καὶ ἡμεῖς κρατεῖν βουλόμενοι, ἀνανεοῦμεν καὶ τὸν κανόνα τὸν διαγορεύοντα, καθ’ ἕκαστον ἔτος συνόδους τῶν ἐν ἑκάστῃ ἐπαρχίᾳ γίνεσθαι ἐπισκόπων, ἔνθα ἂν ὁ τῆς μητροπόλεως δοκιμάςῃ ἐπίσκοπος. Ἐπειδή δὲ διά τε τάς τῶν βαρβάρων ἐπιδρομάς, διά τε τάς προσπιπτούσας ἑτέρας αἰτίας, ἀδυνάτως οἱ τῶν ἐκκλησιῶν πρόεδροι ἔχουσι δὶς τοῦ ἐνιαυτοῦ τάς συνόδους ποιεῖσθαι, ἔδοξεν, ὥστε τρόπῳ παντὶ ἅπαξ τοῦ ἐνιαυτοῦ τὴν τῶν προγεγραμμένων ἐπισκόπων, διὰ τὰ ὡς εἱκὸς ἀναφυόμενα ἐκκλησιαστικὰ κεφάλαια, ἐν ἑκάστῃ ἐπαρχίᾳ γίνεσθαι σύνοδον, ἀπὸ τῆς ἁγίας τοῦ Πάσχα ἑορτῆς, καὶ μέχρι συμπληρώσεως τοῦ Ὀκτωβρίου μηνὸς ἑκάστου ἔτους, κατὰ τὸν τόπον ὃν ὁ τῆς μητροπόλεως, καθὰ προείρηται, δοκιμάσει ἐπίσκοπος· τοὺς δὲ μὴ συνιόντας ἐπισκόπους, ἐνδημοῦντας ταῖς ἑαυτῶν πόλεσι, καὶ ταῦτα ἐν ὑγείᾳ διάγοντας, καὶ πάσης ἀπαραιτήτου καὶ ἀναγκαίας ἀσχολίας ὄντας ἐλευθέρους, ἀδελφικῶς ἐπιπλήττεσθαι.

Перевод

Установленное святыми отцами нашими, желая и мы во всем сохранять, возобновляем такожде и правило, ^[23] повелевающее быть ежегодно соборам епископов каждой области там, где епископ митрополии усмотрит за лучшее. Но как, по причине набега варваров, и по иным случайным препятствиям, предстоятели церквей, не имеют возможности составлять соборы дважды в год, то рассуждено: для могущих, как вероятно, возникать церковных дел, в каждой области, всемерно быть собору реченных епископов единожды в год, между святым праздником Пасхи, и между исходом месяца октября каждого года, в том месте, которое, как выше речено, изберет епископ митрополии. А епископам, которые не придут на собор, хотя находятся в своих градах, и притом пребывают в здравии, и свободны от всякого необходимого и неотложного занятия, братолюбно изъявить прещение.

Толкование

Зонара. И божественные Апостолы и предшествовавшие соборы изложили правила о сих ежегодных соборах; и этот собор, возобновляя положенные о сем правила, постановил, чтобы всемирно, то есть непременно и безотговорочно однажды в год был собор в каждой епархии для могущих возникать церковных дел. А быть собору от Пасхи до истечения октября месяца. Пространнее писано об этом в предшествовавших правилах.

Аристин. Когда невозможно дважды, то каждый год однажды должен быть собор между Пасхой и октябрем месяцем.

По причине встречаемых епископами затруднений и варварских нашествий, правило о бытии собору дважды в год ограничено настоящим правилом; и определено, каждый год однажды быть собору между Пасхой и месяцем октябрем.

Вальсамон. О том, как и когда епископы должны собираться у своих первенствующих, чтобы составлялись соборы и были решаемы церковные вопросы, сказано в различных предшествовавших правилах. Прочти еще 8-ю главу 8-го титула настоящего собрания и что в ней сказано. А настоящее правило не говорит ничего больше других, кроме того, чтобы соборы были однажды в год. Прочти также Четвертого собора 19-е правило, Первого собора 5-е правило, и святых Апостолов 37-е правило. Но может быть иной скажет, что, если епископов заставляют ежегодно собираться у митрополитов, митрополиты не должны быть побуждаемы собираться у своего патриарха; ибо или собираются митрополиты у своего патриарха и в следствие сего упраздняются соборы областных епископов, или не собираются, и потому патриарших синодов не должно быть. И это иной может сказать. А ты прочти внимательнее 20-ю главу 1-го титула 3-й книги (Василик), в которой между прочим говорится так: «повелеваем всеми способами, чтобы в каждой области каждый год был один собор или в июне или в сентябре месяце, и чтобы у блаженнейших патриархов сходились те, которые рукополагаются ими, но не имеют права рукополагать других епископов; а у преподобнейших митрополитов каждой области – те, которые от них принимают рукоположение». Итак, заметь из этой новеллы причину, по которой называются принадлежащими к области (ἐπαρχιῶται) константинопольского патриарха епископы: деркский, мессианский, паросский, апрский и некоторые другие архиепископы и митрополиты, не имеющие епископов; ибо и одни они обязываются собираться у патриарха однажды в год, а прочих причин, какие указываются некоторыми, не принимай. Прочти еще конец указанной 20-й главы, которая определяет, чтобы сановники, не побуждающие епископов составлять такие соборы, были подвергаемы строжайшим наказаниям.

Славянская кормчая. Собору от епископ на коеждо лето бывати.

Понеже не мощно дващи, единою на всяко лето да бывает собор, среде Пасхи и октоврия месяца.

Прилучающихся ради напастей епископом, и варварского нашествия, еже дващи в лете бывати собору, от сего правила отложено есть, и повелено бысть единою коегождо лета собору бывати, между Пасхою, и октоврием месяцем.

Правило 9.

Греческий текст

Μηδενὶ ἐξεῖναι κληρικῷ, καπηλικὸν ἐργαστήριον ἔχειν. Εἰ γὰρ τῷ τοιούτῳ εἰσιέναι ἐν καπηλείῳ οὐκ ἐπιτέτραπται, πόσῳ μᾶλλον ἄλλοις ἐν τούτῳ διακονεῖσθαι, καὶ ἃ μὴ θέμις αὐτῷ ἐγχειρεῖν; εἰ δέ τι τοιοῦτον διαπράξοιτο, ἤ παυσάσθω, ἤ καθαιρείσθω.

Перевод

Никакому не позволяется держать корчемницу. Ибо если не позволено таковому входить в корчемницу, то кольми паче служить в оной другим, и упражняться в том, что ему неприлично. Если же кто что-либо такое соделает: или да престанет, или да будет извержен.

Толкование

Зонара. Слова: «клирику содержати корчемницу» должно понимать в смысле: «самому ему лично действовать в ней и служить»; ибо неблаговидно и даже очень неприлично клирику управлять корчемницею, принимать входящих в нее, предлагать им кушания и наливать вино; ибо кому совершенно воспрещено по 54-му правилу святых Апостолов входить в корчемницу, как таковой будет проводить в ней время постоянно? А кто делает это, тот по правилу или должен престать, или должен подвергнуться извержению. Но если какой клирик, владея подобным заведением, отдаст его в наймы другому, то не должен потерпеть вреда по отношению к своему званию.

Аристин. Если клирику воспрещено входить в корчемницу, то еще более должно быть воспрещено иметь ее. Итак, от должен или престать, или быть изверженным.

Не дозволяется клирику иметь корчемницу и действовать в ней. Ибо, если воспрещено ему входить в чужую корчемницу, разве только сделает это по необходимости; то еще более не следует ему иметь корчемницу и служить в ней другим. А кто дерзнет делать это и не хочет престать, должен быть извержен.

Вальсамон. Пятьдесят четвертое правило святых Апостолов говорит, что клирики ядущие в корчемнице отлучаются; а настоящее определяет, чтобы клирик не имел корчемницы, то есть не производил корчемной торговли; ибо если он имеет корчемное заведение на правах хозяина и отдает его в наймы другим, нет в этом нового; потому что это делается и монастырями и различными церквами. Поэтому слово иметь (ἔχειν) принимай здесь вместо действовать (ἐνεργεῖν). А так как иное дело – входить в чужую корчемницу и вкушать пищу, и иное – заниматься корчемным промыслом, то в Апостольском правиле говорится, что клирик, ядущий в корчемнице и не исправляющийся после внушения, отлучается, по причине конечно сравнительно меньшей важности греха; а тот клирик, который производит корчемный промысел, если не исправляется после внушения, по настоящему правилу извергается, конечно по причине большей тяжести греха. Прочти написанное в указанном 54-м Апостольском правиле, также Лаодикийского собора 24-е правило, Карфагенского собора правило 40-е (49) и последнюю главу 1-го титула 4-й книги Василик, которая помещена вне 35-й главы 9-го титула настоящего собрания.

Славянская кормчая. Аще влазити в корчемницы возбранено есть причетником, множае паче имети ю возбранится; или убо останется от того, или да извержется.

Не достоит причетником корчемного храма имети, ни действовати в нем, рекше не продаяти вина. Корчемница бо винопродавный храм именуется: аще бо возбранено есть причетнику, в чужую корчемницу входити, аще не нужди ради се сотворит, множае паче самому имети корчемницу и инем в ней служити не подобает. Дерзнувый же то творити, и наказан быв от епископа, не останется, да извержется.

Правило 10.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος, ἤ πρεσβύτερος, ἤ διάκονος, τόκους, ἡ τάς λεγομένας ἑκατοστὰς λαμβάνων, ἤ παυσάσθω, ἤ καθαιρείσθω.

Перевод

Епископ, или пресвитер, или диакон, взимающий лихвы, или так именуемые сотые, или да престанет, или да будет извержен.

Толкование

Зонара. Семнадцатое правило Первого собора воспрещает брать лихву не только епископам и пресвитерам и диаконам, но и причисленным к клиру. Там истолковано и то, что́ значит сотая (ἑκατοστὴ), и пространнее изъяснено относящееся к этому правилу; и должно искать это. Тоже самое повелевает и четвертое правило Лаодикийского собора.

Аристин. Епископ, пресвитер и диакон, берущий лихву, если не престанет, да будет извержен. Ясно.

Вальсамон. В семнадцатом правиле Первого собора мы достаточно написали о всех посвященных, которые берут лихву, или измышляют для себя и другую какую либо постыдную прибыль: читай, что́ в нем написано, и найдешь решение кажущегося противоречия между тем правилом и настоящим. Ибо настоящее правило и Апостольское 44-е говорят, что делающий что-либо таковое или должен престать, или быть изверженным; а 17-е правило 1-го собора говорит, что таковой извергается. Прочти еще 27-ю главу 9-го титула настоящего собрания.

Славянская кормчая. Лихвы священным не имати.

Епископ, или пресвитер, или диакон лихву вземляй, аще не престанет, да извержется. Се разумно.

Правило 11.

Греческий текст

Μηδεὶς τῶν ἐν ἱερατικῷ καταλεγομένων τάγματι, ἤ λαϊκός, τὰ παρὰ τῶν Ἰουδαίων ἄζυμα ἐσθιέτω, ἤ τούτοις προσοικειούσθω, ἤ ἐν νόσοις προσκαλείσθω, καὶ ἰατρείας παρ αὐτῶν λαμβανέτω, ἤ ἐν βαλανείοις τούτοις παντελῶς συλλουέσθω· εἰ δέ τις τοῦτο πράξαι ἐπιχειροίη, εἰ μὲν κληρικός εἴη, καθαιρείσθω· εἰ δὲ λαϊκός, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Никто из принадлежащих к священному чину, или из мирян, отнюдь не должен ясти опресноки, даваемые иудеями, или вступать в содружество с ними, ни в болезнях призывать их, и врачества принимать от них, ни в банях купно с ними мыться. Если же кто дерзнет сие творить: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.

Толкование

Зонара. И семидесятое правило святых Апостолов определяет, не праздновать вместе с иудеями и не принимать от них каких-либо даров от праздников их; а это правило не дозволяет ни вступать в общение с ними, то есть в дружество, ни больным лечиться у них, ни даже мыться вместе с ними. И 32-е правило Лаодикийского собора запрещает принимать благословение еретиков, а 37-е и 38-е правила того же собора говорят, что не должно принимать праздничные дары, посылаемые от иудеев, или еретиков, ни праздновать с ними, или принимать опресноки и приобщаться нечестиям их. А это правило присовокупляет наказание тем, которые преступают сие определение, именно находящимся в клире – извержение, а мирянам – отлучение.

Аристин. Опресноки иудеев должны быть отвергаемы; а кто призывает их как врачей, или моется вместе, подлежит извержению.

Нет никакого общения у христиан с иудеями. Итак, посему кто окажется ядущим опресноки их, или призывающим их для врачевания, или моющимся вместе с ними, или сообщающимся с ними иным каким образом, тот, если клирик, должен подвергнутся извержению; а если мирянин – отлучению.

Вальсамон. Желая, чтобы мы не имели никакого общения с иудеями, божественные отцы определяют, чтобы мы не праздновали вместе с ними, не принимали и не ели опресноков, какие бывают у них там, не лечились у них, или не мылись вместе с ними; а тех, которые делают вопреки сему, повелевают извергать, если это клирики, мирян же отлучать. Ищи Лаодикийского собора правила 31, 32, 37 и 38-е, и святых Апостолов 70-е правило и толкование на него. И пусть никто не говорит, что нам воспрещено вкушать те опресноки, которые раздаются еретиками, но не запрещено на опресноках совершать жертву, или просто вкушать опресноки, потому что и мы безразлично вкушаем опресноки, так называемые; ибо кто говорит сие, тот должен услышать, что не вкушать опресноки воспрещается, но праздновать опресноками по обычаю иудеев. А какой праздник более той бескровной жертвы, которую предал нам Господь наш Иисус Христос во время своей смерти и празднования Пасхи? А что и в ум не приходило святым отцам, чтобы мы стали праздновать опресноками, как это бывает у иудеев, которым было предписано совершать праздник Пасхи с агнцем, опресноками и горькими травами, это ясно из того, что они отменили всякое иудейское празднование. Заметь настоящее правило для латинян, которые празднуют опресноками, и для тех, которые лечатся у иудеев и еретиков; ибо все таковые осуждены на отлучение. Заметь учение настоящего правила относительно опресноков, и что те, которые лечатся у иудеев, или других еретиков, подвергаются наказанию.

Славянская кормчая. Опресноци иудейстии отвержени. Призывати же врача их, или мыяся с ними, отвержен.

Ни единого де несть христианом приобщения к жидом. Сего ради убо аще обрящется кто, тех опресноки ядый, или врача их призываяй на цельбу себе, или мыяся с ними в бани, или инако како присвояяся к ним, аще убо есть причетник, да извержется. Аще ли же мирский человек, да отлучится.

Правило 12.

Греческий текст

Καὶ τοῦτο δὲ εἰς γνῶσιν ἡμετέραν ἦλθεν, ὡς ἔν τε τῇ Ἀφρικῇ καὶ Λιβύῃ, καὶ ἑτέροις τόποις, οἱ τῶν ἐκεῖσε θεοφιλέστατοι πρόεδροι, συνοικεῖν ταῖς ἰδίαις γαμεταῖς, καὶ μετὰ τὴν ἐπ’ αὐτοῖς προελθοῦσαν χειροτονίαν, οὐ παραιτοῦνται, πρόσκομμα τοῖς λαοῖς τιθέντες, καὶ σκάνδαλον. Πολλῆς οὖν ἡμῖν σπουδῆς οὔσης, τοῦ πάντα πρὸς ὠφέλειαν ὑπὸ χεῖρα ποιμνίων διαπράττεσθαι, ἔδοξεν, ὥστε μηδαμῶς τὸ τοιοῦτον ἀπὸ τοῦ νῦν γίνεσθαι. Τοῦτο δέ φαμεν οὐκ ἐπ’ ἀθετήσει, ἤ ἀνατροπῇ τῶν ἀποστολικὼς νενομοθετημένων, ἀλλὰ τῆς σωτηρίας καὶ τῆς ἐπὶ τὸ κρεῖττον προκοπῆς τῶν λαῶν προμηθούμενοι, καὶ τοῦ μὴ δοῦναι μῶμόν τινα κατὰ τῆς ἱερατικῆς καταστάσεως. Φησὶ γὰρ ὁ θεῖος Ἀπόστολος· Πάντα εἰς δόξαν Θεοῦ ποιεῖτε· ἀπρόσκοπτοι γίνεσθε καὶ Ἰουδαίοις, καὶ Ἕλλησι, καὶ τῇ ἐκκλησίᾳ τοῦ Θεοῦ· καθὼς κἀγὼ πάντα πᾶσιν ἀρέσκω, μὴ ζητῶν τὸ ἐμαυτοῦ συμφέρον, ἀλλὰ τὸ τῶν πολλῶν, ἵνα σωθῶσι· μιμηταί μου γίνεσθε, καθὼς κἀγὼ Χριστοῦ· εἰ δέ τις φωραθείη τὸ τοιοῦτον πράττων, καθαιρείσθω.

Перевод

Дошло до сведения нашего и то, что в Африке, и Ливии, и в иных местах некоторые из тамо сущих боголюбезнейших предстоятелей, ^[24] и по совершившимся над ними рукоположении, не оставляют жить купно со своими супругами, полагая тем претыкание и соблазн другим. Имея убо великое тщание, дабы все устроить к пользе порученных паств, признали мы за благо, да не будет отныне ничего такового. Сие же глаголем не ко отложению, или превращению Апостольского законоположения, но прилагая попечение о спасении и о преуспеянии людей на лучшее, и о том, да не допустим какого либо нарекания на священное звание. Ибо глаголет Божественный Апостол: вся во славу Божию творите; беспреткновенны бывайте Иудеям, и Еллинам, и Церкви Божией, якоже и аз во всяком всем угождаю, не ища своей пользы, но многих, да спасутся. Подражатели мне бывайте, якоже и я Христу (1 Кор. 10, 31–33; 11, 1). Если же кто усмотрен будет сие творящий, да будет извержен.

Толкование

Зонара. Пятое Апостольское правило говорит: «епископ, или пресвитер, или диакон да не изгонит жены своея под видом благоговения. Аще же изгонит, да будет отлучен от общения церковного: а оставаясь непреклонным, да будет извержен от священного чина». А настоящее правило воспрещает архиереям после хиротонии сожительствовать с их женами, которых имели прежде получения священства, и изложившие сие правило говорят: мы воспрещаем епископам сожитие с их прежними сожительницами не потому, чтобы мы извращали Апостольское законоположение и заменяли его новым, но желая спасения людей и преуспевания их на лучшее, и чтобы не происходило от сего какого либо нарекания на священство, то есть говорят как бы так: божественные Апостолы, при начале веры, когда божественная проповедь еще не распространилась, снисходительнее относились к тем, которые приступали к вере, и не требовали от них совершенства во всем, но снисходили к слабости их и к языческим и иудейским обычаям. Ибо и иудейским архиереям было дозволено законом сожительствовать с женами, и эллинским архиереям брак был дозволен. А ныне, поелику проповедь распространилась и верные пришли в лучшее состояние и порядок, и жизнь по Евангелию укрепляется, должно, говорят, и архиереям проводить свою жизнь в строгом целомудрии, и воздерживаться не только от чужих жен, но и от тех, которые прежде разделяли с ними ложе; и не только не иметь с ними общего ложа и смешения, но и не сожительствовать с ними и не жить с ними в одном доме. Ибо может быть и так: они могут жить целомудренно, но будут преткновением и соблазном для других. И приводят сии священные отцы слова великого Павла: беспреткновени бывайте иудеем и еллином и церкви Божией: яко же и аз во всем всем угождаю, не иский своей пользы, но многих, да спасутся. Подражатели мне бывайте, яко же и аз Христу (1 Кор. 10, 31–33; 11, 1).

Аристин. Хоть и сказано: не изгонять жен, но желая преуспеяния на лучшее заповедуем рукополагаемому предстоятелю уже не жить вместе с женою.

Пятое Апостольское правило хочет, чтобы ни епископ, ни пресвитер, ни диакон под предлогом благоговения не изгонял свою жену; а делающего это подвергает епитимии, а если он не исправляется, извергает. А это правило не дозволяет епископам, после того как совершилась над ними хиротония во епископство, сожительствовать со своими супругами, делая сие не к отложению и превращению законоположенного Апостолами, но потому что желает преуспеяния людей на лучшее и того, чтобы не подать какого – либо нарекания на священное звание; ибо вся во славу Божию творите, говорит божественный Апостол (1 Кор. 4, 16), беспреткновени бывайте иудеем и еллином и церкви Божией: яко же и аз во всем всем угождаю, не иский своея пользы, но многих, да спасутся. Подражатели мне бывайте, яко же и аз Христу (1 Кор. 10, 31–33; 11, 1). А епископа, который нарушает сие и после хиротонии во епископство живет вместе с своею супругою, повелевает извергать.

Вальсамон. Приводя чад церковных к лучшему образу жизни, божественные отцы повелевают архиереям, после хиротонии, совершенно разлучаться с своими супругами. А дабы не показалось, что они делают противное 5-му Апостольскому правилу, которым дозволяется епископам после хиротонии жить вместе с своими женами, прибавляют, что постановляют это, не противясь божественным Апостолам, но желая подвигнуть церковное состояние к большему благочинию, и как бы так говорят: хотя божественные Апостолы при начале веры снисходительнее относились к тем, которые приходили к вере; но ныне, говорят, поелику евангельская проповедь распространилась, и архиереям должно проводить собственную жизнь в строгом целомудрии. А если епископам не дозволяется жить вместе с своими супругами, то еще более должно быть воспрещено им пользоваться ими, как супругами. Но и с чужими женами жить вместе не дозволено для уничтожения всякого соблазна. Прочти еще 3-ю книгу Василик титул 1-й главы 54, 55, 56-ю, которые заимствованы из 123-й Юстиниановой новеллы и определяют, что епископы, если живут вместе с какою бы ни было женщиною, подлежат извержению.

Славянская кормчая. Епископом с женами не жити.

Аще и речено есть не пустити жен епископом, но на лучшее поспешение промышляюще, поставляемому епископом, уже к тому не жити с женою заповедаем.

Апостольское убо пятое правило, ни епископу ни пресвитеру ни диакону своея жены пустити изветом благоверия не повелевает, но и творящему то, рекше пустившему жену запрещает: по запрещении же не исправящася, ни паки хотяща пояти жены своея, измещет от сана; се же правило не прощает по поставлении епископства жити епископом со своими женами: не на отвержение же ни на развращение, Апостольским прежде взаконенным правилом сие творя, но на спасение и на лучшее поспешение людям промышляюще (я), и ни дадяще (я) никоего же порока на священническое строение. Рече бо божественный Апостол, вся во славу Божию творите: без претыкания будите июдеом и эллином, и церкви Божией, яко же и аз всем во всем угождаю, не ища себе полезного, но многим, да спасутся: подобни мне будите, яко же и аз Христу. Таковая же творящего епископа и по поставлении епископства со своею женою живуща, изврещи повелевает.

Книга правил. Наименование предстоятеля употреблено в правиле вместо имени Епископа.

Правило 13.

Греческий текст

Ἐπειδὴ τῇ Ῥωμαίων ἐκκλησίᾳ ἐν τάξει κανόνος παραδεδόσθαι διέγνωμεν, τοὺς μέλλοντας διακόνου ἤ πρεσβυτέρου χειροτονίας ἀξιοῦσθαι, καθομολογεῖν, ὡς οὐκέτι ταῖς αὐτῶν συνάπτονται γαμεταῖς· ἡμεῖς τῷ ἀρχαίῳ ἐξακολουθοῦντες κανόνι τῆς ἀποστολικῆς ἀκριβείας καὶ τάξεως, τὰ τῶν ἱερῶν ἀνδρῶν κατὰ νόμους συνοικέσια, καὶ ἀπὸ τοῦ νῦν ἐρρῶσθαι βουλόμεθα, μηδαμῶς αὐτῶν τὴν πρὸς γαμετὰς συνάφειαν διαλύοντες, ἤ ἀποστεροῦντες αὐτοὺς τὴν πρὸς ἀλλήλους κατὰ καιρὸν τὸν προσήκοντα ὁμιλίας. Ὥστε, εἴ τις ἄξιος εὑρεθείη πρὸς χειροτονίαν ὑποδιακόνου, ἤ διακόνου, ἤ πρεσβυτέρου, οὗτος μηδαμῶς κωλυέσθω, ἐπὶ τοιοῦτον βαθμὸν ἐμβιβάζεσθαι, γαμετῇ συνοικῶν νομίμῳ· μήτε μὴν ἐν τῷ τῆς χειροτονίας καιρῷ ἀπαιτείσθω ὁμολογεῖν, ὡς ἀποστήσεται τῆς νομίμου πρὸς τὴν οἰκείαν γαμετὴν ὁμιλίας, ἵνα μὴ ἐντεῦθεν τὸν ἐκ Θεοῦ νομοθετηθέντα, καὶ εὐλογηθέντα τῇ αὐτοῦ παρουσίᾳ γάμον καθυβρίζειν ἐκβιασθῶμεν· τῆς τοῦ Εὐαγγελίου φωνῆς βοώσης∙ Ἅ ὁ Θεὸς ἔζευξεν, ἄνθρωπος μὴ χωριζέτω· καὶ τοῦ Ἀποστόλου διδάσκοντος· Τίμιον τὸν γάμον, καὶ τὴν κοίτην ἀμίαντον· καί, Δέδεσαι γυναικὶ; μὴ ζήτει λύσιν. Ἴσμεν δέ, ὥσπερ καὶ οἱ ἐν Καρθαγένῃ συνελθόντες, τῆς ἐν βίῳ σεμνότητος τῶν λειτουργῶν τιθέμενοι πρόνοιαν, ἔφασαν, ὥστε τοὺς ὑποδιακόνους, τοὺς τὰ ἱερὰ μυστήρια ψηλαφῶντας, καὶ τοὺς διακόνους, καὶ πρεσβυτέρους, κατὰ τοὺς ἰδίους ὅρους καὶ ἐκ τῶν συμβίων ἐγκρατεύεσθαι· ἵνα καὶ τὸ διὰ τῶν Ἀποστόλων παραδοθέν, καὶ ἐξ αὐτῆς τῆς ἀρχαιότητος κρατηθέν, καὶ ἡμεῖς ὁμοίως φυλάξωμεν, καιρὸν ἐπὶ παντὸς ἐπιστάμενοι πράγματος, καὶ μάλιστα νηστείας καὶ προσευχῆς. Χρή γὰρ τούς τῷ θυσιαστηρίῳ προσεδρεύοντας, ἐν τῷ καιρῷ τῆς τῶν ἁγίων μεταχειρίσεως, ἐγκρατεῖς εἶναι ἐν πᾶσιν, ὅπως δυνηθῶσιν, ὅ παρὰ τοῦ Θεοῦ ἁπλῶς αἰτοῦσιν ἐπιτυχεῖν. Εἴ τις οὖν τολμήσοι παρὰ τοὺς ἀποστολικοὺς κανόνας κινούμενος, τινὰ τῶν ἱερωμένων, πρεσβυτέρων, φαμέν, ἤ διακόνων, ἤ ὑποδιακόνων, ἀποστερεῖν τῆς πρὸς τὴν νόμιμον γυναῖκα συναφείας τε καὶ κοινωνίας, καθαιρείσθω· ὡσαύτως καὶ εἴ τις πρεσβύτερος, ἤ διάκονος, τὴν ἑαυτοῦ γυναῖκα προφάσει εὐλαβείας ἐκβάλλει, ἀφοριζέσθω· ἐπιμένων δέ, καθαιρείσθω.

Перевод

Понеже мы уведали, что в Римской Церкви, в виде правила, предано, чтобы те, которые имеют быть удостоены рукоположения во диакона, или пресвитера, обязывались не сообщаться более со своими женами: то мы, последуя древнему правилу Апостольского благоустройства и порядка, соизволяем, чтобы сожитие священнослужителей по закону и впредь пребыло ненарушимым, отнюдь не расторгая союза их с женами, и не лишая их взаимного в приличное время соединения. И так, кто явится достойным рукоположения во иподиакона, или во диакона, или во пресвитера, таковому отнюдь да не будет препятствием к возведению на таковую степень сожитие с законною супругою; и от него во время поставления да не требуется обязательства в том, что он удержится от законного сообщения с женою своею; дабы мы не были принуждены сим образом оскорбить Богом установленный, и Им в Его пришествии благословенный брак. Ибо глас Евангелия вопиет: что Бог сочетал, человек да не разлучает (Мф. 19, 6). И Апостол учит: брак честен, и ложе не скверно (Евр. 13, 4). Такожде: привязался еси жене, не ищи разрешения (1 Кор. 7, 27). Знаем же, что и в Карфагене собравшиеся, имея попечение о чистоте жизни священнослужителей, положили, чтобы иподиаконы, прикасающиеся священным таинствам, и диаконы, и пресвитеры, в свои урочные времена, воздерживались от сожительниц своих. Таким образом, и от Апостолов переданное, и от самой древности соблюдаемое, и мы подобно да сохраним, зная время всякой вещи, и наипаче поста и молитвы. Ибо предстоящим алтарю, в то время, когда приступают к святыне, подобает быть воздержанным во всем, да возмогут получить от Бога в простоте просимое, если же кто, поступая вопреки Апостольским правилам, дерзнет кого-либо из священных, то есть пресвитеров, или диаконов, или иподиаконов, лишать союза и обращения с законною женою: да будет извержен. Подобно и если кто, пресвитер, или диакон, под видом благоговения, изгонит жену свою: да будет отлучен от священнослужения, а пребывая непреклонным, да будет извержен.

Толкование

Зонара. В римской церкви, говорят божественные отцы, утвердился обычай и признается у них за правило, чтобы рукополагаемые священники и диаконы соглашались и давали обет совершенно воздерживаться после рукоположения от жен, сочетавшихся с ними прежде; а мы, говорят, этого не требуем, но, следуя Апостольскому правилу, хотим, чтобы законные сожительства вступающих в священство сохраняли силу и были тверды и нерасторжимы, и не лишаем из взаимного общения и соединения в приличное время. Итак, если кто, имеющий жену, окажется достойным рукоположения во пресвитера, или диакона, или иподиакона, это не должно быть для него препятствием к принятию такового рукоположения; и не должно требовать от него обязательства, что он удержится от сообщения с женою своею, дабы чрез это не подвергался порицанию брак, который Господь благословил своим присутствием и чудотворением на нем. Они воспользовались и другими изречениями Писания о браке; далее уясняют сказанное выше о сообщении посвященных с их супругами в приличное время, и упоминают о Карфагенском соборе, постановившем, чтобы те, которые прикасаются к священным таинствам, то есть совершают, воздерживались от своих сожительниц в свои урочные времена, то есть в чреды свои и во время, когда священнодействуют. Тоже самое постановляет и 3-е правило Дионисия архиепископа Александрийского. Затем присовокупляют: да возмогут получить от Бога в простоте, то есть без сомнений и рассуждений, просимое. И за сим отцы, изложившие сие правило, угрожают извержением тем, которые покусятся совершенно лишать пресвитеров, или диаконов, или иподиаконов сообщения с законною женою. Указанным священным лицам правило не дозволяет изгонять своих жен даже и под предлогом благоговения; ибо таковых отлучает до тех пор, доколе опять не примут к себе своих сожительниц; а остающихся непреклонными извергает.

Аристин. Хотя римляне желают, чтобы производимый в диакона, или пресвитера, оставлял свою жену; но мы хотим, чтобы тверды были сожительства диаконов и пресвитеров. А принуждающий расторгать оные, извержен.

Если в римской церкви и имеет силу, как бы в виде правила, то, чтобы имеющий быть пресвитером, или диаконом, прежде рукоположения давал обязательство не сообщаться более со своею супругою, а расторгать свой союз с нею; но так как это противоречит и евангельскому и апостольскому учению, то не принято и настоящим правилом, в котором и определяется, чтобы пресвитеры и диаконы отнюдь не расторгали браков, заключенных законным образом, но чтобы сохраняли союз со своими супругами, и воздерживались от сообщения с ними в надлежащее время, то есть во время поста и совершения святых таинств, да возмогут получить от Бога в простоте просимое. А кто решится изгнать свою жену под предлогом благоговения, того отлучать; потом и извергать, если останется неисправимым, согласно пятому Апостольскому правилу.

Вальсамон. Воспретив епископам жить вместе со своими женами после хиротонии, божественные отцы отделяют от сего относящееся до диаконов и священников; и как бы исправляя то, что бывает относительно этих лиц в римской церкви, то есть, что там принуждают и их воздерживаться после рукоположения от жен, с которыми сопряжены были прежде, и отражая при том и тех, которые захотят, может быть, сказать, что воспрещается и этим жить со своими женами точно также, как воспрещено это и архиереям, определяют, чтобы достойные рукоположения не расторгали союза с прежними своими законными женами. Впрочем, прибавляют, что они могут иметь сожитие со своими супругами не безразлично, но должны удаляться от них во время своей чреды, то есть в те времена, когда священнодействуют, – как это определил и Карфагенский собор в 3, 4 и 28 (34) правилах, также 3-е правило Дионисия архиепископа Александрийского. А тех, которые диаконов и священников, после их рукоположения, дерзают лишать сожития с прежними законными женами, повелевают извергать; а вместе с сим определяют, чтобы и сами рукополагаемые были подвергаемы отлучению, если изгоняют своих жен под предлогом благоговения, а если пребывают в сем зле, то есть, не принимают их к себе, то и извержению. Исключи мне отсюда священников церквей у иноплеменных; и прочти 30-е правило настоящего собора, где полагается определение о них. Не усматривай противоречия также и с 3-м правилом Карфагенского собора, в котором говорится, что епископам, пресвитерам и диаконам возбраняется сожитие с их супругами, во время чреды их служения; ибо 4-е правило того же собора, и 28 (34) и настоящее присовокупляют и иподиаконов. Заметь, что и настоящим правилом священники, диаконы и иподиаконы, как лица, совершающие священные таинства, побуждаются воздерживаться, то есть не иметь сожития с их женами, во время своей чреды. Итак, что скажут в свое оправдание те, которые постоянно и почти каждый день служат и прикасаются к святым Таинствам? Читай и ищи 3, 4 и 28 (34) правила Карфагенского собора, и что́ в них говорится.

Славянская кормчая. Аще и римляне, на диаконство и на пресвитерство приводими пустити жену повелевают. Мы же целу быти диаконскому и пресвитерскому сожитию повелеваем.

Аще и в римстей церкви, яко в чину правила держится, еже хотящему быти пресвитеру, или диакону, прежде поставления уже к тому не сниматися со своею женою, но разрешати, к ней совокупление; но се убо яко противно евангельскому и апостольскому завещанию, и не приятно есть сему правилу: и повелевает правило никакоже пресвитером, или диаконом, или иподиаконом, по закону совокупленного сожития разрешати, но к своим женам совокупление имети. Удалятижеся к ним смешения во время подобно; се же есть, во время постное, и егда прикасаются святых, рекше, егда божественную сотворяют службу, яко да возмогут его же просят у Бога вскоре получити. Восхотевшего же изветом благоверия свою жену пустити, отлучити повелевает: и потом не исправлена пребывающа, рекше не хотяща пояти ея, изврещи от сана, по Апостольскому пятому правилу.

Правило 14.

Греческий текст

Ὁ τῶν ἁγίων καὶ θεοφόρων ἡμῶν Πατέρων κρατείτω κανών καὶ ἐν τούτῳ, ὥστε πρεσβύτερον πρὸ τῶν τριάκοντα ἐτῶν μὴ χειροτονεῖσθαι, κἄν πάνυ ᾖ ὁ ἄνθρωπος ἄξιος, ἂλλ’ ἀποτηρεῖσθαι. Ὁ γὰρ Κύριος Ἰησοῦς Χριστὸς ἐν τῷ τριακοστῷ ἔτει ἐβαπτίσθη, καὶ ἤρξατο διδάσκειν· ὁμοίως μήτε διάκονος πρὸ τῶν εἰκοσιπέντε χρόνων, ἤ διακόνισσα πρὸ τῶν τεσσαράκοντα ἐτῶν χειροτονείσθω.

Перевод

Правило святых и Богоносных отец наших да соблюдается и в сем: дабы во пресвитера прежде тридесяти лет не рукополагать, если бы человек и весьма достоин был, но отлагать до уреченных лет. Ибо Господь Иисус Христос в тридесятое лето крестился, и начал учить. Подобно и диакон прежде двадцати пяти лет, и диаконисса прежде сорока лет да не поставляется.

Толкование

См. толкование на правило 15.

Правило 15.

Греческий текст

Ὑποδιάκονος μὴ ἧττον τῶν εἴκοσιν ἐτῶν χειροτονείσθω· εἰ δέ τις τῶν ἐν οἰᾳοῦν ἱερατικῇ καταστάσει παρὰ τοὺς ὁρισθέντας χειροτονηθείη χρόνους, καθαιρείσθω.

Перевод

Иподиакон да поставляется не прежде двадцати лет возраста. Если же кто, в какую бы то ни было священную степень, поставлен будет прежде определенных лет: да будет извержен.

Толкование

Зонара. Эти правила установляют лета возраста рукополагаемых и определяют, чтобы пресвитер был рукополагаем в 30-летнем возрасте, диакон – в 25-летнем, и диакониса – по исполнении ей сорокового года; ранее же сих лет не рукополагать их, хотя бы казались совершенно достойными рукоположения, но отлагать, то есть соблюдать, выжидая исполнения сего возраста; а иподиакона должно рукополагать в двадцатилетнем возрасте. Если же кто будет рукоположен ранее установленных лет, то в наказание за преступление сих правил подвергается извержению. И 15-е правило Четвертого собора делает такое же постановление относительно возраста диаконис.

Аристин. 14-е правило. Пресвитер, не достигший тридцати лет, диакон – двадцати пяти лет и диакониса – сорока лет, 15-е правило, – и иподиаконы – двадцати лет, извергаются.

Хотя бы находились некоторые весьма достойные, но, до исполнения определенных для каждого чина лет возраста, никто не должен получить степени; но кто сделается пресвитером ранее тридцати лет своего возраста, или диаконом ранее двадцати пяти лет, или иподиаконом ранее двадцати лет, должен быть извержен; равным образом и диакониса, если будет произведена ранее сорока лет.

Вальсамон. Заметь, что двумя настоящими правилами подвергаются извержению рукополагаемые не в определенных правилами летах возраста. Настоящие два правила – 14-е и 15-е установляют лета возраста служащих в алтаре, то есть священников, диаконов, иподиаконов и диаконис, и определяют, чтобы во пресвитера был рукополагаем достигший тридцатилетнего возраста, в диакона – двадцати пяти лет, в иподиакона – двадцатилетний и в диаконису – сорокалетняя; а тех рукополагаемых, которым не исполнилось определенных лет, повелевают извергать. И это – относительно сих четырех степеней рукоположения. А 28-я глава 1-го титула 3-й книги Василик, говоря о причислении к клиру чтеца, определяет, чтобы он не был моложе восемнадцати лет. Читай еще 25-ю главу 1-го титула настоящего собрания, и что в ней говорится. Прочти еще 16-ю новеллу императора господина Льва Философа, которая, следуя настоящему правилу, определяет, что в иподиакона поставляется тот, кому исполнилось двадцать лет.

Славянская кормчая. Правило 14. Пресвитер прежде 30-ти лет: и диакон прежде 25-ти лет: и диакониса прежде 40-ка лет, да не будут поставлени. Правило 15. И прежде 20-ти лет иподиакони да извергнутся.

Аще и зело неции обретаются достойни, но никто же прежде уреченного времене коемуждо чину степень получит. Но аще кто или пресвитером прежде 30-ти лет станет, или диаконом прежде 25-ти лет, или иподиаконом прежде 20-ти лет поставлен будет, такожде и диакониса, аще прежде 40-ка лет поставлена будет, вси сии извержению повинни бывают.

Правило 16.

Греческий текст

Ἐπειδὴ ἡ τῶν Πράξεων βίβλος ἑπτὰ διακόνους ὑπὸ τῶν Ἀποστόλων καταστῆναι παραδίδωσιν, οἱ δὲ τῆς κατά Νεοκαισάρειαν συνόδου οὕτως ἐν τοῖς ἐκτεθεῖσι παρ’ αὐτῶν κανόσι σαφῶς διεξῆλθον, ὅτι διάκονοι ἑπτὰ ὀφείλουσιν εἶναι, κατὰ τὸν κανόνα, κἄν πάνυ μεγάλη ἡ πόλις ᾖ· πεισθείσῃ δὲ καὶ ἐκ τῆς βίβλου τῶν Πράξεων· ἡμεῖς τῷ ἀποοτολικῷ ῥητῷ τὸν νοῦν ἐφαρμόσαντες τῶν Πατέρων, εὕρομεν, ὡς ὁ λόγος αὐτοῖς οὐ περὶ τῶν τοῖς μυστηρίοις διακονουμένων ἀνδρῶν ἦν, ἀλλὰ περὶ τῆς ἐν ταῖς χρείαις τῶν τραπεζῶν ὑπουργίας, τῆς τῶν Πράξεων βίβλου οὕτως ἐχούσης· Ἐν ταῖς ἡμέραις ἐκείναις, πληθυνόντων τῶν μαθητῶν, ἐγένετο γογγυσμὸς τῶν Ἑλληνιστῶν πρὸς τοὺς Ἑβραίους, ὅτι παρεθεωροῦντο ἐν τῇ διακονίᾳ τῇ καθημερινῇ αἱ χῆραι αὐτῶν. Προσκαλεσάμενοι οὖν οἱ δώδεκα τὸ πλῆθος τῶν μαθητῶν, εἶπον· οὐκ ἀρεστὸν ἡμᾶς καταλείψαντας τῶν λόγον τοῦ Θεοῦ, διακονεὶν τραπέζαις. Ἐπισκέψασθε οὖν, ἀδελφοί, ἄνδρας ἐξ ὑμῶν μαρτυρουμένους ἑπτά, πλήρεις Πνεύματος ἁγίου καὶ σοφίας, οὕς καταστήσωμεν ἐπὶ τῆς χρείας ταύτης· ἡμεῖς δὲ τῇ προσευχῇ καὶ τῇ διακονίᾳτοῦ λόγου προσκαρτερήσομεν· καὶ ἤρεσεν ὁ λόγος ἐνώπιον παντὸς τοῦ πλήθους· καὶ ἐξελέξαντο Στέφανον, ἄνδρα πλήρη πίστεως καὶ Πνεύματος ἁγίου, καὶ Φίλιππον, καὶ Πρόχορον, καὶ Νικάνορα, καὶ Τίμωνα, καὶ Παρμενᾶν, καὶ Νικόλαον, προσήλυτον Ἀντιοχέα, οὕς ἔστησαν ἐνώπιον τῶν Ἀποστόλων. Ταῦτα διερμηνεύων ὁ τῆς ἐκκλησίας διδάσκαλος Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος, οὕτω διέξεισι. Θαυμάσαι ἄξιον, πῶς οὐκ ἐσχίσθη τὸ πλῆθος ἐπὶ τῇ αἱρέσει τῶν ἀνδρῶν, πῶς οὐκ ἀπεδοκιμάσθησαν ὑπ’ αὐτῶν οἱ Ἀπόστολοι· ὁποῖον δὲ ἆρα ἀξίωμα οὗτοι εἶχον, καὶ ποίαν ἐδέξαντο χειροτονίαν, ἀναγκαῖον μαθεῖν. Ἆρα τὴν τῶν διακόνων; καὶ μὴν τοῦτο ἐν ταῖς ἐκκλησίαις οὔκ ἐστιν· ἀλλὰ τῶν πρεσβυτέρων ἐστὶν ἡ οἰκονομία; καὶ τοι οὐδέπω οὐδεὶς ἐπίσκοπος ἦν, ἀλλ’οἱ Ἀπόστολοι μόνον· ὅθεν οὔτε διακόνων, οὔτε πρεσβυτέρων οἶμαι τὸ ὄνομα εἶναι δῆλον καὶ φανερόν. Ἐπὶ τούτοις οὖν κηρύσσομεν καὶ ἡμεῖς, ὥστε τοὺς προειρημένους ἑπτὰ διακόνους, μὴ ἐπὶ τῶν τοῖς μυστηρίοις διακονουμένων λαμβάνεσθαι, κατὰ τὴν προερμηνευθεῖσαν διδασκαλίαν· ἀλλὰ τοὺς τὴν οἰκονομίαν τῆς κοινῆς χρείας τῶν τότε συνηθροισμένων ἐγχειρισθέντας, τούτους ὑπάρχειν· οἵ τύπος ἡμῖν κἄν τούτῳ γεγόνασι τῆς περὶ τοὺς δεομένους φιλανθρωπίας τε καὶ σπουδῆς.

Перевод

Поелику в книге деяний Апостольских передано, яко семь диаконов поставлены от Апостолов: отцы же Неокесарийского собора в постановленных ими правилах, ясно рассуждали, что семь диаконов должны быть по правилу, хотя бы то было и в сем великом граде, удостоверяя в сем книгою деяний: того ради мы, сличив мысль отцов с изречением Апостолов, обрели, что у них было слово не о мужах служащих таинствам, но о служении потребностям трапезе. Ибо в книге Деяний написано так: во днех онех умножившимся ученикам, бысть роптание Еллинов ко Евреям, яко презираемы бываху во вседневнем служении вдовицы их. Призвавше же двенадцать множество учеников, реша: не угодно есть нам оставльшим слово Божие служити трапезам; усмотрите убо, братие, мужей от вас свидетельствованы семь, исполненных Духа Свята и премудрости, их же поставим над службою сею; мы же в молитве и служении слова пребудем. И угодно бысть слово сие пред всем народом; и избраша Стефана, мужа исполнена веры и Духа Свята, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Парамена, и Николая, пришельца Антиохийского, их же поставиша пред Апостолов (Деян. 6, 1–6). Сие изъясняя учитель Церкви Иоанн Златоустый, так беседует: удивления достойно, како не разделилися народ при избрании мужей; како не отринуты им Апостолы. Но должно ведать, какое достоинство имели сии мужи, и какое прияли рукоположение: в степень ли диаконов? – но оные не было в Церквах: в должность ли пресвитеров? – но еще не было никакого епископа, а токмо были одни Апостолы; сего ради думаю, что ни имя диаконов, ни пресвитеров не было известно и употребительно. На основании сего и мы проповедуем, яко вышереченные семь диаконов не должны быть приемлемы быть за служителей таинствам, по изложенному учению, но суть те, которым поручено было домостроительство для общей потребности тогда собранных; и они были для нас в сем случае образцом человеколюбия и попечения о нуждающихся.

Толкование

Зонара. Пятнадцатое правило собора, бывшего в Неокесарии, так говорит: «по первоначальному правилу, диаконам седми быти должно, аще и весьма велик град. В сем удостоверен будеши из книги деяний Апостольских». Итак, отцы сего собора отменяют это правило, говоря, что не точно понимается здесь имя диаконов, употребляемое в Деяниях, и говорят в то время была забота не о тех мужах, которые имели служить при божественном священнодействии, но о служении при трапезах и о распоряжении касательно пропитания множества верующих. И приводят великого Иоанна, златого по языку, который изъясняет сказанное об этом в Деяниях и говорит, что это имя не указывает ни на диаконов, ни на пресвитеров. И эти отцы также утверждают, что семь диаконов, упоминаемые в Деяниях, не должны быть принимаемы за служащих при таинствах, но за тех, которые распоряжались, чтобы были питаемы собирающиеся около Апостолов и верующие, которых называют и для нас образцом попечения о нуждающихся и раздаяния им потребного. Настоящее правило этим и оканчивается, не прибавив ничего более из почтения, как я думаю, к отцам составившим собор в Неокесарии. Но поелику неокесарийские отцы воспользовались повествованием Деяний апостольских о семи диаконах, как основанием для своего определения, чтобы не более семи диаконов было в городе, хотя бы этот город был весьма велик; между тем как избранные Апостолами на служение были не диаконами для священнодействия, но служителями и распорядителями брашен; то из этого открывается, что они неправильно сократили число диаконов до семи и для больших городов. Поэтому неокесарийское правило не соблюдалось и прежде издания настоящего правила. Ибо Юстиниан назначил для великой церкви шестьдесят пресвитеров, сто диаконов и сорок диаконис, как это содержится в третьей книге Василик, во втором титуле; а Ираклий умножил в великой церкви число и пресвитеров, и диаконов и прочих клириков: а оба эти императора жили ранее сего Шестого собора. И прочие церкви в Константинополе имели многих клириков, и более, чем сколько назначено было для них создателями их, что можно найти в первом титуле третьей книги Василик.

Аристин. Тот, кто говорит, что, по сказанному в Деяниях, должно быть семь диаконов, пусть знает, что там говорится не о диаконах служащих при таинствах, но о служащих при трапезах.

Четырнадцатое правило Неокесарийского собора, руководствуясь конечно книгою Деяний, определило поставлять семь диаконов для служения при таинствах в каждом городе, хотя бы он был весьма велик. А настоящее правило говорит, что тот собор не хорошо понял сказанное в книге Деяний о семи диаконах; ибо, говорит, в то время у Апостолов была забота не о мужах служащих божественным таинствам, но о служащих при трапезах, которым вверено было и попечение об общих нуждах собравшихся тогда верующих. Посему не должно требовать от церквей, чтобы они, согласно с тем правилом, имели по семи диаконов для служения при божественных таинствах; но каждая, сообразно со своими доходами, должна иметь и количество пресвитеров и диаконов и остальных клириков.

Вальсамон. Настоящее правило изъясняет, а лучше и исправляет 15-е правило Неокесарийского собора, которое говорит: «по первоначальному правилу, диаконам седми быти должно, аще и весьма велик град. В сем удостоверен будеши из книги деяний Апостольских». Ибо оно говорит, что книга Деяний рассуждает не о диаконах, служащих во святом алтаре, но о служащих (διακονητῶν), которые имеют попечение о пропитании проповедников Христова евангелия; потому что тогда не было ни епископов, ни диаконов, ни пресвитеров. Посему, воспользовавшись для подтверждения своих слов пригодными изречениями из книги Деяний и еще толкованием великого Златоуста, отцы сего собора определили не следовать указанному, правилу. Кажется впрочем, что и прежде этого так понимали содержащееся в правиле Неокесарийского собора. Ибо не смотря на то, что этот собор был ранее самого даже Первого (вселенского) собора, император Юстиниан, как оказывается из 3-ей книги Василик, определяет, чтобы в великой церкви было сто диаконов, чего он не повелел бы, если бы постановленное в правиле Неокесарийского собора понималось как-нибудь иначе.

Славянская кормчая. Каяждо церковь против имения причетники да имать.

Да разумеет глаголяй, седмь диакон быти по реченному в деяниях, яко не о служащих святых тайнам слово, но о служащих трапезам.

Четвертое правило Новокесарийского собора, от книг деяний Апостольских, и мняся им седмь диаконов в коемждо граде, аще и зело велик есть, поставляти повеле Святым Тайнам служащих. Сеже правило глаголет, не добре разумеша того собора отцы, еже в книгах деяний Апостольских, о седми диакон лежащего словесе. Не о служащих бо рече Божественнем Тайнам мужех бяше попечение тогда святым Апостолом, но о служащих в трапезах, им же бе поручено строение, общая потребы тогда собравшихся. Сего ради убо церкви не истязаны будут по оному правилу, по седми диакон имети в службе божественных Таин; но каяждо церковь противу имению сходящемуся к ней, да имать колико может пресвитер, или диакон, и прочих причетник.

Правило 17.

Греческий текст

Ἐπειδή περ διαφόρων ἐκκλησιῶν κληρικοί, τάς ἰδίας, ἐν αἷς ἐχειροτονήθησαν, ἐκκλησίας καταλιπόντες, πρὸς ἑτέρους συνέδραμον ἐπισκόπους, καὶ γνώμης δίχα τοῦ οἰκείου ἐπισκόπου, ἐν ταῖς ἀλλοτρίαις κατετάγησαν ἐκκλησίαις, ἐκ τούτου τε συνέβη ἀνυποτάκτους αὐτοὺς καταστῆναι· ὁρίζομεν, ὥστε, ἀπὸ τοῦ Ἰανουαρίου μηνὸς τῆς παρελθούσης τετάρτης ἐπινεμήσεως, μηδένα τῶν ἁπάντων κληρικῶν, κἄν ἐν οἰῳδήποτε τυγχάνῃ βαθμῷ, ἄδειαν ἔχειν, ἐκτὸς τῆς τοῦ οἰκείου ἐπισκόπου ἐγγράφου ἀπολυτικῆς, ἐν ἑτέρᾳ κατατάττεσθαι ἐκκλησίᾳ· ἐπεὶ ὁ μή τοῦτο ἀπὸ τοῦ νῦν παραφυλαττόμενος, ἀλλὰ καταισχύνων τό γε ἐπ’ αὐτὸν τὸν τὴν χειροτονίαν αὐτῷ ἐπιτεθεικότα, καθαιρείσθω καὶ αὐτός, καὶ ὁ παραλόγως αὐτὸν προσδεξάμενος.

Перевод

Понеже клирики различных церквей, оставляя свои церкви, в коих они поставлены, перешли к иным епископам, и, без воли своего епископа, определены в чужих церквах, и чрез сие они оказываются непокорными: того ради определяем, дабы от месяца января минувшего четвертого индикта никто из клириков, в какой бы степени кто ни был, не имели права, без увольнительной от своего епископа грамоты, определен быть к иной церкви. Не соблюдающий сего отныне, но постыжающий собою совершившего над ним рукоположение, да будет извержен и сам, и неправильно приявший его.

Толкование

Зонара. Многие правила говорят об этом: и это правило также не позволяет клирику без грамоты своего епископа переходить в другую церковь, ибо сим постыждает собою рукоположившего его; ибо уходить в другое место без дозволения своего епископа, значит оказывать ему пренебрежение и бесчестие. Посему собор подвергает и извержению как пришедшего к другому епископу, так и принявшего его.

Аристин. Принимающий и рукополагающий чужого клирика должен быть извержен вместе с неправильно-рукоположенным.

Никому из клириков не дозволено причисляться к другой церкви без согласия своего епископа. А если какой епископ примет чужого клирика и причислит к своей церкви без увольнительной грамоты его епископа, то, хотя бы он оставил его при том же достоинстве, хотя бы рукоположил в высшую степень, должны быть извержены и тот и другой.

Вальсамон. Много раз мы говорили, что всякому клирику, рукоположенному в другом месте, необходимо приносить с собою две грамоты от рукоположившего его, то есть представительную и увольнительную, чтобы первою мог воспользоваться для доказательства принадлежащей ему, по его словам, степени, а другою для того, чтобы мог беспрепятственно причислиться к клиру другой церкви. Итак, заметь, что настоящее правило самое необходимое и что оно определяет подвергать извержению клирика, принятого не по силе сего правила, а равно и епископа, который принял его без увольнительной грамоты рукоположившего его. Ибо хотя много раз говорено было об этом на соборах, но некоторые говорили, что для рукоположенного в другом месте достаточно одной и только одной грамоты, то есть представительной. Исключи мне отсюда константинопольского епископа и Карфагенского; ибо они одни могут, как говорилось много раз, принимать к себе чужих клириков без согласия рукоположившего их.

Славянская кормчая. Приемляй чуждого причетника, и поставляяй, с поставленным зде, и сам да извержется.

Никто же от причетник без воли своего епископа, во иную церковь причтен быти мощен есть. Аще который епископ чуждого причетника приимет без отпустныя грамоты своего епископа, и в свою церковь причтет: аще в том сану, в нем же бе имать его. Аще в больший степень поставит его, рекше пресвитера, или диакона, да извергнутся оба.

Правило 18.

Греческий текст

Τοὺς προφάσει βαρβαρικῆς ἐπιδρομῆς, ἤ ἄλλως πῶς ἐκ περιστάσεως μετανάστας γενομένους κληρικούς, ἡνίκα ἄν ὁ τρόπος αὐτοῖς ἀποπαύσηται, ἤ αἱ τῶν βαρβάρων ἐπιδρομαί, δι’ ἅς τὴν ἀναχώρησιν ἐποιήσαντο, αὖθις ἐν ταῖς οἰκείαις ἐκκλησίαις προστάσσομεν ἐπανέρχεσθαι, καὶ μὴ ἐπὶ πολὺ ταύτας ἀπροφασίστως καταλιμπάνειν. Εἰ δέ τις μὴ κατὰ τὸν παρόντα διαγένηται κανόνα, ἀφοριζέσθω, μέχρις ἂν πρὸς τὴν οἰκείαν ἐκκλησίαν ἐπαναδράμῃ. Τὸ αὐτὸ δὲ τοῦτο, καὶ ἐπὶ τῷ κατέχοντι αὐτὸν ἐπισκόπῳ γινέσθῳ.

Перевод

Клирикам, по причине нашествия варваров, или по иному какому обстоятельству оставившим свои места, повелеваем, когда обстоятельства, или варварские нашествия, бывшие причиной удаления их, удалятся, паки в свои церкви возвращаться, и оных не оставлять надолго без причины. Если же кто пребудет в отсутствии, несогласно с настоящим правилом: да будет отлучен, доколе не возвратится к своей церкви. Тому же самому да подвергается и епископ, его удерживающий.

Толкование

Зонара. Некоторые клирики, по причине нашествий варваров, или бесчеловечия сборщиков податей, или по причине, может быть, голода, постигшего их страну, или и по другим причинам оставляя свои места, удаляются в другие страны. Итак, правило хочет, чтобы таковые, когда прекратится причина, по которой они оставили свои города и церкви, возвращались в них и не оставались в той стране, куда пришли, по миновании нужды. Тех клириков, которые не возвращаются, как оставляющих без причины те церкви в которых поставлены, и праздно пребывающих в других, – правило повелевает отлучать, доколе не возвратятся в церковь, из которой удалились; и епископа, который принял и держит их, правило подвергает отлучению, доколе будет держать их.

Аристин. Переселенец по причине варварского нашествия, по прекращении нашествия, должен опять возвратиться в церковь, к клиру которой причислен; а если нет, то вместе с принявшим отлучается.

Клирик, который не по причине какого либо обстоятельства оставит церковь, в клире которой состоял, и удалится в другую церковь, и будет принят тамошним епископом, и причислен к его клирикам, извергается вместе с принявшим его, как определят выше написанное семнадцатое правило. А тот клирик, который переселился от своей церкви по причине нашествия варваров, ил по другому обстоятельству, если, по миновании, причины, по которой удалился, не захочет опять возвратиться в свою церковь, в клире которой состоял, отлучается вместе с тем епископом, который держит его, доколе не возвратится к ней. Причина, по которой этот отлучается, а тот извергается, основательна; ибо этот не без благословной причины удалился первоначально, не как тот. И собою не обидел и не постыдил давшего ему рукоположение, не сделал это по необходимости.

Вальсамон. Великих похвал достойны сии святые отцы; ибо, заботясь о церковном благочинии и чести каждого из епископов, они определили, чтобы клирики, оставившие свои места по некоторым основательным причинам без увольнительной грамоты от рукоположивших их, опять возвращались в свой клир, по миновании обстоятельства, по которому удалились, и чтобы не имели права причисляться в других церквах; а того, кто отказывается возвратиться, а равно и самого епископа, который держит такового, подвергать отлучению. Но иной может сказать, что если что-либо подобное сделает епископ, он должен быть отлучен митрополитом. Точно также и митрополит, если пренебрежет сим правилом, должен быть наказан патриархом. А если подпадает действию сего правила независимый (αὐτοκέφαλος) архиепископ, или патриарх, кроме константинопольского (ибо этот получил власть, о которой мы сказали), кем должен быть подвергнут отлучению? Думаю, что высшим архиереем.

Славянская кормчая. Причетник, отлучивыйся от своея церкве, паки до возвратится.

Иже варварского ради нахождения преселився, преставшу же нахождению, паки да возвратится в церковь в нюже причтен бысть. Аще ли ни, с приемшим его да отлучится.

Причетник убо некоея ради напасти оставив церковь, в нюже причтен бысть, и к друзей церкви отшед, и от сущего тамо епископа прият быв, и к причетником его причтен, да извержется и с приемшим его, яко же прежде писаное сего собора 17-е правило повелевает. Аще же нахождения ради варварского, или иныя ради напасти, причетник от своея церкве преселник быв, аще преставшу нахождению варварскому, или иной напасти, ея же ради отъиде, не восхощет возвратитися в свою церковь в нюже причтен бысть, да отлучится, и с приемшим его епископом, дондеже в свою церковь возвратится. Вина же ея же ради сей убо отлучен бывает, он же извержен, подобна есть. Ибо не яко же он иже в 17-м правиле тако и сей: он бо прежде отиде от своея церкве без подобны вины, и елико еже на нем руку свою положшаго посрами и поругася ему: сей же по нужди то сотвори, еже отъиде от своея церкве.

Правило 19.

Греческий текст

Ὅτι δεῖ τοὺς τῶν ἐκκλησιῶν προεστῶτας, ἐν πάσῃ μὲν ἡμέρᾳ, ἐξαιρέτως δὲ ἐν ταῖς Κυριακαῖς, πάντα τὸν κλῆρον καὶ τὸν λαὸν ἐκδιδάσκειν τοὺς τῆς εὐσεβείας λόγους, ἐκ τῆς θείας Γραφῆς ἀναλεγομένους τὰ τῆς ἀληθείας νοήματά τε, καὶ κρίματα, καὶ μὴ παρεκβαίνοντας τοὺς ἤδη τεθέντας ὅρους, ἤ τὴν ἐκ τῶν θεοφόρων Πατέρων παράδοσιν. Ἀλλὰ καὶ εἰ γραφικὸς ἀνακινηθείη λόγος, μὴ ἄλλως τοῦτον ἑρμηνευέτωσαν, ἤ ὡς ἂν οἱ τῆς ἐκκλησίας φωστῆρες, καὶ διδάσκαλοι, διὰ τῶν οἰκείων συγγραμμάτων παρέθεντο· καὶ μᾶλλον ἐν τούτοις εὐδοκιμείτωσαν, ἤ λόγους οἰκείους συντάττοντες· ἵνα μή, ἔστιν ὅτε, πρὸς τοῦτο ἀπόρως ἔχοντες, ἀποπίπτοιεν τοῦ προσήκοντος. Διά γὰρ τῆς τῶν προειρημένων Πατέρων διδασκαλίας, οἱ λαοὶ ἐν γνώσει γινόμενοι τῶν τε σπουδαίων καὶ αἱρετῶν καὶ τῶν ἀσυμφόρων καὶ ἀποβλήτων, τὸν βίον μεταρρυθμίζουσι πρὸς τὸ βέλτιον, καὶ τῷ τῆς ἀγνοίας οὐχ ἀλίσκονται πάθει, ἀλλὰ προσέχοντες τῇ διδασκαλίᾳ, ἑαυτοὺς πρὸς τὸ μὴ κακῶς παθεῖν παραθήγουσι, καὶ φόβῳ τῶν ἐπηρτημένων τιμωριῶν τὴν σωτηρίαν ἑαυτοῖς ἐξεργάζονται.

Перевод

Предстоятели церквей должны по вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучать весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественного писания разумения и рассуждения истины, и не преступая положенных уже пределов и предания Богоносных отцов; и если будет исследуемо слово писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более да удостоверяются, нежели составлениям собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклониться от подобающего. Ибо, чрез учение вышереченных отцов, люди, получая познание о добром и достойном избрания, и о неполезном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою на лучшее, и не страждут недугом неведения, но, внимая учению, побуждают себя к удалению от зла, и, страхом угрожающих наказаний, соделывают свое спасение.

Толкование

Зонара. И пятьдесят осьмое правило святых Апостолов отлучает епископа, нерадящего о своем клире и народе и не учащего их благочестию, а продолжающего пребывать в сем нерадении и извергает. И великий Павел, в послании к Тимофею определяя каков должен быть епископ, заповедует быть ему и учительным (2 Тим. 2, 24). А в послании к Титу говорит, что епископ должен держаться верного словесе по учению, да силен будет и утешати во здравем учении, и противящиеся обличати (1, 9). Следуя сим заповедям Апостола и отцы сего собора изложили настоящее правило, говоря, что епископы всегда должны учить людей словам благочестия и в особенности в воскресные дни. Ибо в эти дни люди, оставляя дела рук своих, собираются в церкви и слушают божественные Писания. Итак, если в сии дни более учат, больше будет и пользы для народа. Притом святые отцы хотят, чтобы они учили не от себя, а от божественного Писания и толковали его по изъяснению божественных отцов, а не по собственному разумению и соображениям; ибо, говорят, если они руководствуются собственными соображениями, то может случиться, что иногда не будут в состоянии говорить и уклоняться от надлежащего. А из учения божественных отцов люди должны узнавать, что должно принимать и от чего должно отвращаться, и направлять жизнь свою к добродетели, избегая уклонения к грехам вследствие неведения божественных заповедей, и удерживаясь от зла страхом будущих наказаний.

Аристин. Предстоятель церкви, по преимуществу в воскресные дни, должен учить догматам, и истолковывать их не от себя, но как понимали божественные отцы.

Епископы обязаны учить клир и народ догматам благочестия во все дни, а в особенности в воскресные; и если кто предложит им вопрос о смысле Писания, то не должны толковать его от себя: ибо то почитается добрым об них свидетельством, если они знают предания богоносных отцов и решают вопросы согласно с ними, а не то, если сочиняют собственные слова, дабы, в случае возможной несостоятельности решить их от себя, не уклониться далеко от истинного толкования. А кто небрежет о клире и людях и не учит их благочестию, того пятьдесят осьмое правило святых Апостолов прежде отлучает, а за тем, если остается в этом небрежении, и извергает.

Вальсамон. Учителями церквей поставлены епископы. И потому правило говорит, что они имеют всякую необходимость учить подчиненных им людей и всегда, а еще более в воскресные дни, в которые обыкновенно все присутствуют в церкви, освобождаясь от дел рук своих. А учить, по определению правила, они должны не чему-нибудь далекому и не от себя, но тому самому, что предано святыми отцами. Так говорят отцы. А некоторые пренебрегают таковою своею обязанностью потому, как кажется, что не указывается для них наказания. Но мне кажется, что таковые строго наказываются 58-м правилом святых Апостолов. Ибо оно говорит: «епископ или пресвитер, нерадящий о причте и о людех, и не учащий их благочестию, да будет отлучен. Аще же останется в своем нерадении, да будет извержен». Итак заметь из настоящего правила, что право учить народ дано одним епископам, а учители (διδάσκαλοι) великой церкви учат по праву патриарха. Это открывается и из новеллы достославного императора господина Алексия Комнина, которая указывает, как и какие лица должны быть избираемы для церквей, и назначает для всех учителей, то есть как для тех, которые находятся внутри церкви, так и для тех, которые вне, ^[25] по три фунта золота и по пятидесяти мер пшеницы, и которая между прочим определяет буквально следующее: «да будет предоставлена учителям, когда они опять возвратятся в свои церкви и та честь, что бы занимали места тотчас после начальствующих (ἄρχοντες) предстоя святейшему патриарху, как представляющие его лице. Ибо мы слышим, что занимающий место архиерея всегда имеет величайшую честь; и никто вопреки сему не должен говорить». И опять: лица, заслуживающие уважения как словом, так и делом, должны быть возводимы на служение учительства и чрез учительские должности могут достигать начальственных (ἀρχοντίκια). Поэтому-то со смертью патриарха и они не могут учить.

Славянская кормчая. Епископом и иереом на всяк день, паче же в недельный день люди учити божественным повелениям. Аще ли же леностию не учит, от сана извергает правило 58-е святых Апостол.

Старейшина церковный, на всяк день, изряднее же во всякую неделю да учит люди, божественным повелениям, и да сказует не от себе, но яко же божественнии отцы достигоша.

Епископи убо по вся дни должны суть учити причет церковный и вся люди своя, благоверию и божественным повелениям: паче же инех дней, во всякую неделю, всего причта и народа поучати благочестия словесы, яко же предречеся, от божественного писания избирающе истинная разумения же и судьбы, и не преступати уже положенные пределы, и богоносных отец предания: но точию от божественных писаний сказывати и учити истинному разумению Божиих заповедей. И аще же кто воспросит их, словесе божественных писаний, да не от своего ума то сказуют. Но яко же церковнии светилницы и учители своими писании истолковаша (написаша): то бо им есть благовольно, еже ведети и умети предания богоносных отец, и по тем разрешати вопрошаемая, да не како недоумеюще, от себе разрешити восхотят таковых, и истинного сказания далече отпадут. Небрегущего же епископа ни учащего причетников, ни людей своих благоверию, первое убо отлучает 58-е правило святых Апостол. И потом аще в лености пребывает, измещет от сана.

Правило 20.

Греческий текст

Μὴ ἐξέστω ἐπισκόπῳ εἰς ἑτέραν τὴν μὴ αὐτῷ προσήκουσαν πόλιν δημοσίᾳ διδάσκειν· εἰ δέ τις φωραθείη τοῦτο ποιῶν, τῆς ἐπισκοπῆς παυέσθω· τὰ δὲ τοῦ πρεσβυτέρου ἐνεργείτω.

Перевод

Да не будет позволено епископу во ином граде, не принадлежащему ему, всенародно учить. Если же кто усмотрен будет творящий сие: да престанет от епископа, и да совершает дела пресвитерства.

Толкование

Зонара. Божественные отцы, пресекая для епископов поводы к соблазнам, определили, чтобы епископ не учил всенародно в городе, не принадлежащем ему, ибо это служит к бесчестию архиерея того города. Запрещено учить всенародно; а отсюда по противоположению можно заключить, что если кто частным образом придет с вопросом, то епископ, наедине дав ответ на вопрос и научение, не погрешает. Впрочем, одиннадцатое правило Сардикийского собора дает об этом более пространное постановление. А иной может придти к недоумению: каким образом двадцать девятое правило Четвертого собора говорит, что низводить из епископа в достоинство пресвитера есть святотатство; а настоящее правило утверждает: «аще кто усмотрен будет творящий сие: да престанет от епископства и да совершает дела пресвитерства?» На это можно отвечать, что там (в правиле Четвертого собора) говорится об извержении законом, или незаконном; ибо или извержен из епископства по какому-нибудь обвинению и за грех и в таком случае не должен быть и пресвитером, или извержен из епископства безвинно, и в таком случае не должен быть низведен на степень пресвитера, но опять должен быть епископом. А здесь епископ не допустил греха, возбраняющего ему священство, а погрешил славолюбием и желанием похвалы, и потому чтобы он получил наказание, соответствующее его падению и научился смиренномудрию, он престанет от епископства и низводится на место пресвитера.

Аристин. Епископ не должен учить всенародно в другом городе; а если будет усмотрен, да престанет от епископства, совершая дела пресвитеров.

Епископ, так поступающий, поелику учит всенародно по тщеславию, и гордости и из презрения к тамошнему епископу, справедливо должен престать от епископства, как человек, ищущий постыдить и умалить местного и заранее приобрести себе чужую кафедру; ибо кто домогается чужого, тот лишается и своего; но должен быть низведен на место пресвитера и совершать, что свойственно сему месту. Заметь, что и епископ иногда низводится на место пресвитера; ибо двадцать девятое правило Халкидонского собора прямо называет святотатством низводить епископа на степень пресвитера, и считай настоящее правило исключением из того общего правила.

Вальсамон. Это правило ясно, ибо оно определяет, чтобы епископ не учил всенародно в городе, не принадлежащем ему, потому, говорит, что это есть бесчестие для местного архиерея и осуждение его в неведении. Но так думай, когда это случится без согласия местного епископа. Ибо не подвергнется осуждению, если кто сделает что-либо такое с согласия его; потому что и служить можно без всякого предосуждения в чужой области по желанию владеющего этою областью. И великий в богословии Григорий, будучи епископом Сасим, читал многие слова в Назианзе, когда архиерействовал там отец его, как это видно из слова его, которое начинается так: «зачем нарушаете похвальный порядок»? И мудрейший митрополит Ефеса Кир-Иоанн, подобно реке изливавшей потоки любомудрия и названный κολπωτός, на пути в назначенную ему епархию, с дозволения местных архиереев учил всенародно. Прочти еще 14-е правило святых Апостолов. Хорошо поставлено в правиле слово: всенародно, ибо отвечать вопрошающим о каком либо церковном предложении частным образом дозволяется всем и везде, как ясно говорит о сем и 11-е правило Сардикийского собора. А если кто выскажет сомнение: каким образом 29-е правило Четвертого собора говорит, что «низводити епископа на степень пресвитера есть святотатство», а настоящее правило говорит: «аще кто усмотрен будет творящий сие, да престанет от епископства и да совершает дела пресвитерства»; тот пусть услышит, что там правило говорит об извержении законном или незаконном; ибо или за какую-нибудь достаточную вину извержен из епископства и по сему не должен быть и пресвитером, или безвинно, – и в этом случае не должен быть низведен на степень пресвитера, но быть опять епископом. А здесь епископ не допустил греха, возбраняющего ему священство, а погрешил славолюбием и желанием похвалы; и потому, чтобы он получил соответствующее его падению наказание и научился смиренномудрию, лишается чести епископа и поставляется в чести пресвитера; ибо чтобы быть ему изверженным и сделаться священником, это не было угодно отцам. Прочти также 18-е правило Анкирского собора; а под совершением дел (ἐνέργεια) понимай и совершение дел учительства, и священнодействие; ибо в древности священники имели своею обязанностью и учить.

Славянская кормчая. Епископ в ином граде в народе да не учит.

Епископ в ином граде в народе да не учит. Аще же обрящется, да престанет от епископства, и пресвитерская действует.

Епископ в ином граде в народе уча, понеже гордости и буести ради, преобидит ту сущего епископа, яко тщася посрамити и уничижити, и чуждии престол себе обручити, по достоянию да престанет таковый от епископства. Иже в чуждих желает, своих лишен будет, и на пресвитерское место свести того, и пресвитерская да действует. И назнаменай се когда епископ на пресвитерское место сводится: ибо 29-е правило Халкидонского собора, святотатство отнюдь нарицает, еже епископа на пресвитерский свести степень: и имей сие правило пребольше вселенского оного правила.

Правило 21.

Греческий текст

Οἱ ἐπ’ ἐγκλήμασι κανονικοῖς ὑπεύθυνοι γινόμενοι, καὶ διὰ τοῦτο παντελεῖ τε καὶ διηνεκεῖ καθαιρέσει ὑποβαλλόμενοι, καὶ ἐν τῷ τῶν λαϊκῶν ἀπωθούμενοι τόπῳ· εἰ μὲν ἑκουσίως πρὸς ἐπιστροφὴν ὁρῶντες ἀθετοῦσι τὴν ἁμαρτίαν, δι’ ἥν τῆς χάριτος ἐκπεπτώκασι, καὶ ταύτης τέλεον ἀλλοτρίους ἑαυτοὺς καθιστῶσι, τῷ του κλήρου κειρέσθωσαν σχήματι· εἰ δὲ μὴ τοῦτο αὐθαιρέτως αἱρήσονται, καθάπερ οἱ λαϊκοί, τὴν κόμην ἐπιτρεφέτωσαν, ὡς τὴν ἐν κόσμῳ ἀναστροφὴν τῆς οὐρανίου ζωῆς προτιμήσαντες.

Перевод

Оказавшиеся виновными в преступлениях, противных правилам, и за сие подвергнутые совершенному и всегдашнему извержению из своего чина, и в состояние мирян изгнанные, аще, приходя добровольно в раскаяние, отвергают грех, за который лишились благодати, и от оного совершенно устраняют себя: да стригутся по образу клира. Если же самопроизвольно не пожелают того: да растят власы подобно мирянам, яко предпочетшие обращение в мире жизни небесной.

Толкование

Зонара. Различны преступления, за которые священные лица извергаются и изгоняются из клира и причисляются к мирянам. Но пусть теперь послужит для нас примером блудодеяние. Итак, если какой пресвитер, или диакон уличен будет в блудодеянии, то он извергается и становится в разряд мирян. Потом, если после извержения добровольно обратится к покаянию и воздержится от того греха, за который лишен священства, и совершенно будет удаляться от сего падения, то правило дозволяет ему стричься по обычаю клириков, чтобы, по крайней мере, украшен был внешним видом клириков, а не совершенно был опозорен, сделавшись мирянином и по виду и по месту. А если остается в своем грехе и не решается на обращение добровольно, то повелевается ему растить волосы по обычаю мирян и не выстригать волос на темени, дабы прежний священник или диакон почувствовал стыд, что изгнан в разряд мирян, и таким образом пришел бы когда-нибудь в себя и оставил грех.

Аристин. Изверженный навсегда и изгнанный в разряд мирян, если раскаивается, да будет извержен и пусть только стрижется по образу клириков, а если не раскаивается, должен растить волосы.

Пресвитер, или диакон, лишенный своего достоинства, но участвующий в чести и кафедре, должен подобно прочим членам клира стричь голову. А кто оказался виновным в преступлениях и был извержен, и поставлен на место мирян, если добровольно отвергает тот грех, за который лишен благодати и чести, и устремляется к общению, тот должен подобно клирикам стричь на голове волосы. Если же не отстает от греха по собственному изволению, но отрекается сделать это, то подобно мирянам должен растить волосы, потому что обращение в мире предпочел жизни небесной.

Вальсамон. Заметь из настоящего правила, что извергаемые за какое либо преступление считаются мирянами и не могут после извержения совершать чего-либо принадлежащего клирику; и только тем, которые отстали от греха, за который извержены, например, от блудодеяния, или другого какого-нибудь, правило определяет стричь голову подобно клирикам, то есть иметь так называемое гуменцо (παπαλήθρα) и носить одежду клирика; ибо оно человеколюбивее относится к этим по причине их раскаяния. А кто упорно пребывает во грехе, тем правило повелевает растить волосы подобно мирянам; дабы могли чувствовать больше стыда, когда вовсе не дозволяют им иметь участия в принадлежащем клирику, но лишают даже самого одеяния. Так говорит правило. А 79-я новелла императора господина Льва Философа, определяя извергать тех, которые вступают в брак после рукоположения, дозволяет не лишать их ни внешнего вида клириков, ни низшего служения в церкви. И 7-я новелла того же императора определяет – тех, которые переменили одежду клириков на одежду мирян, даже против воли опять восстановлять в тот же вид. Итак, есть видимое противоречие в правиле и новеллах. А мне кажется, что правило излагает постановление о тех, которые осуждены за какое-нибудь доказанное преступление и упорно пребывают во зле, как например за прелюбодеяние, хищничество, святотатство; а новелла о тех, которые вступили во второй брак после рукоположения, что хотя и подвергает извержению, но допускает снисхождение ради брака. И по этой причине новеллою дозволено таковым исполнять действия, совершаемые вне алтаря; а прочие переменившие свой вид, как я думаю, согласно новелле, должны быть принуждаемы не издеваться над святою одеждою.

Славянская кормчая. Иже отнюдь извержен, и в простые люди отриновен, покаявся, да стрижется токмо. Аще ли ни, власы да растит.

Пресвитер или диакон аще будет от сана извержен, честь же да имать и седалище, яко же и прочии сущии в причте, главу да постригают, рекше сущее на главе гуменце. Аще же греховныя ради вины, да будет извержен отнюдь, и с простыми людьми на месте поставлен. Аще убо своею волею оставит грех, его же ради благодати Божия лишися и чести, и аще на обращение зрит, яко же причетницы главу да постригает. Аще же своею волею не отступит, но творити хощет грех, яко же мирстии человецы власы да растит, понеже возлюбил мирское пребывание, паче небесныя жизни.

Правило 22.

Греческий текст

Τοὺς ἐπὶ χρήμασι χειροτονουμένους, εἴτε ἐπισκόπους, ἤ οἱουσδήποτε κληρικούς, καὶ οὐ κατὰ δοκιμασίαν, καὶ τοῦ βίου αἵρεσιν, καθαιρεῖσθαι προστάσσομεν· ἀλλὰ καὶ τοὺς χειροτονήσαντας.

Перевод

Во епископы, или в какую бы то ни было степень клира поставляемых за деньги, а не по испытанию и избранию за образ жизни, повелеваем извергать, такожде и тех, коими они поставлены.

Толкование

Зонара. Бесчисленные правила говорят о сем, но зло это, как гангрена, поражало еще церкви; посему и отцы сего Шестого собора изложили это правило, и говорят, что, если какой епископ, или какой бы ни было клирик купит рукоположение за деньги, а не будет избран к тому по испытании и после того как оказался проводящим жизнь честную и безукоризненную, таковой должен быть извержен. И не один тот, кто рукоположен за деньги, должен быть извержен, а рукоположивший его может оставаться без наказания, но и этот должен быть подвергнут извержению. Впрочем, относящееся к этому предмету пространнее изъяснено в других правилах.

Аристин. Рукоположенный за деньги да будет извержен вместе с рукоположившим. Ясно.

Вальсамон. О рукополагаемых за деньги, или по предстательству начальствующих лиц, мы написали, что следовало, в толкованиях на различные правила. И настоящее правило говорит, что подвергаются извержению – рукоположенный таким образом и рукоположивший.

Славянская кормчая. Епископ и пресвитер, и диакон, и всяк причетник поставлен быв на мзде, да извержется и с поставльшим его. Се разумно.

Правило 23.

Греческий текст

Περὶ τοῦ μηδένα τῶν εἴτε ἐπισκόπων, εἴτε πρεσβυτέρων, ἤ διακόνων, τῆς ἀχράντου μεταδιδόντα κοινωνίας, παρὰ τοῦ μετέχοντος εἰσπράττειν, τῆς τοιαύτης μεταλήψεως χάριν, ὀβολούς, ἤ εἶδος τὸ οἱονοῦν. Οὐδὲ γὰρ πεπραμένη ἡ χάρις, οὐδὲ χρήμασι τὸν ἁγιασμὸν τοῦ Πνεύματος μεταδιδόαμεν, ἀλλὰ τοῖς ἀξίοις τοῦ δώρου ἀπανουργεύτως μεταδοτέον. Εἰ δὲ φανείη τις τῶν ἐν κλήρῳ καταλεγομένων ἀπαιτῶν, ᾧ μεταδίδωσι τῆς ἀχράντου κοινωνίας, τὸ οἱονοῦν εἶδος, καθαιρείσθω, ὡς τῆς Σίμωνος ζηλωτὴς πλάνης καὶ κακουργίας.

Перевод

Никто из епископов, или пресвитеров, или диаконов, преподая пречистое причастие, да не требует от причащающегося за таковое причащение денег, или чего иного. Ибо благодать не продаема и мы не за деньги преподаем освящение Духа, но неухищренно должно преподавать оное достойным сего дара. Если же кто из числящихся в клире усмотрен будет требующим какого либо рода воздаяния от того, кому преподает пречистое причастие: да будет извержен, яко ревнитель Симонова заблуждения и коварства.

Толкование

Зонара. Это правило возбраняет тем, которые преподают людям божественные и страшные таинства, требовать от приемлющих денег (ὀβολοὺς), или чего-нибудь другого; ибо, говорит, благодать не продается, и освящение не за деньги преподается, но даром разделяется достойным. А кто требует от приемлющих чего-нибудь, хотя бы самого малого, тот должен быть извержен, как ревнитель Симонова заблуждения и коварства; ибо он искал, чтобы продана была ему за деньги благодать Духа.

Аристин. Раздающий пречистое причастие и требующий денег или другого чего-нибудь, да будет извержен. Ясно.

Вальсамон. Остановившись, довольно времени тому назад, в одном селении, по имени Калотихе, лежащем в херсонесском округе, на святой великий день Пасхи Христова Воскресения, я увидел, что сельские женщины и мужчины после утренней божественной службы стекались в храм соборной церкви с птичьими яйцами, положенными на квасном хлебе, с вялеными мясами и с другими некоторыми веществами годными для пищи, или употребляемые и для другого чего, – и спросил, для чего это делается? Мне ответствовано было, что каждый приветствует священника, преподающего народу божественное освящение, чем может; ибо иначе никому нельзя явиться к священнику и принять святыню. И тогда я выразил порицание этому обычаю. А, ныне нашедши настоящее правило, я возблагодарил его за то, что оно запрещает требовать себе денег, или чего-нибудь другого от приемлющих святыню, потому, говорит, что освящение не продается и не раздается за деньги; но даром раздаются святые дары достойным. Поэтому-то, как кажется, таинства в простонародии и называются святыми дарами (δωρεὰ). Того, кто поступает вопреки сему, правило определяет извергать, как ревнителя Симоновой злобы и заблуждения.

Славянская кормчая. Причащающему люди ничто же взимати.

Иже Пречистым Тайнам, рекше пресвятому Телу, и пречистей Крови Господа нашего Иисуса Христа, приобщает люди, и аще воспросит медницы, или иного нечего от причащающегося, да извержется. Се разумно.

Правило 24.

Греческий текст

Μὴ ἐξέστω τινὶ τῶν ἐν τῷ ἱερατικῷ καταλεγομένων τάγματι, ἤ μοναχῶν, ἐν ἱπποδρομίαις ἀνιέναι, ἤ θυμελικῶν παιγνίων ἀνέχεσθαι· ἀλλ’ εἰ καί τις κληρικός κληθείη ἐν γάμῳ, ἡνίκα ἂν τὰ πρὸς ἀπάτην εἰσέλθοιεν παίγνια, ἐξαναστήτω, καὶ παραυτίκα ἀναχωρείτω, οὕτω τῆς τῶν Πατέρων ἡμῖν προσταττούσης διδασκαλίας. Εἰ δέ τις ἐπὶ τούτῳ ἁλῷ, ἤ παυσάσθω, ἤ καθαιρείσθω.

Перевод

Никому из числящихся в священном чине, ни монаху, не позволяется ходить на конские ристалища, или присутствовать на позорищных играх. И если кто из клира зван будет на брак, то при появлении игр, служащих к обольщению, да встанет и тотчас да удалится: ибо так повелевает нам учение отцов наших. Если же кто обличен будет в сем: или да престанет, или да будет извержен.

Толкование

Зонара. Это правило возбраняет клирикам, или монахам присутствовать при конских ристаниях и позорищных играх. Но если бы какой клирик, говорит, и позван был на брак, он должен удалиться оттуда, как скоро появятся игры; ибо так научили наши отцы. А отцами отцы сего собора называют здесь епископов, которые собрались в Лаодикии и там составили собор. Ибо 54-е правило этого собора говорит, что «не подобает освященным, или причетникам зрети позорищные представления на браках или на пиршествах: но прежде вхождения позорищных лиц им и отходити оттуда». Отцы Лаодикийского собора не назначили епитимии для тех, которые не соблюдают сего правила; а отцы сего Шестого собора убеждают делающих что-либо такое престать; а которые не перестают, но держатся еще этого постыдного дела, тех повелевают и извергать.

Аристин. Клирик, или монах, если является на конских ристалищах, или если на браке не уходит прежде, чем начнутся позорищные игры, да будет извержен.

Не тотчас извергается клирик, если он, будучи приглашен на брак, на встанет и не удалится прежде начатия игр, служащих к обольщению; но тогда, когда делая это, не соглашается оставить; и если не оставляет, извергается. Точно также и тот, кто является не конских ристалищах.

Вальсамон. Следуя 54-му правилу Лаодикийского собора и настоящее правило возбраняет посвященнымлицам, или монахам являться на конские ристалища, или слушать позорищные игры, прибавив, что клирики, приглашаемые на брак (о монахах признано отцами неуместным сказать по причине совершенного неприличия), должны удаляться при появлении игр. Впрочем правило Лаодикийского собора не наказывает нарушителей сего; а это правило убеждает тех, которые делают что либо подобное, оставить это; если же не оставляют, определяет извергать их. Не смотря на то, что сии два правила говорят это и что церковь недавно воспретила монахам и всем освященным лицам ходить на бывающие конские ристалища, некоторые говорили, что не вступать монаху, или клирику на конское ристалище, не смотреть зрелищ, которые ласкают зрение, не слушать слов, которые услаждают слух, – дело похвальное и достойное великой благодарности, как и девство, и все прочее, освящающее человека. Но если не подлежит наказанию тот, кто женится не имея сил хранить девство; то должен получить снисхождение и тот, не имея сил воздерживаться от всякого удовольствия, отправится на конское ристалище, – и тем более если дозволит это себе однажды, а не будет злоупотреблять этим. Ибо, говорят, это правило запрещает конские ристалища, некогда бывшие, а не те, какие бывают ныне с дозволения и в присутствии императора. Ибо в те времена, когда конские ристалища были во власти народа, и когда народ устроял ристания – когда и как хотел, на собственные издержки, так как имел, и дома и коней, и конюшни, которые и доныне сохраняются, и доходы для ристаний, когда и царь был приглашаем и не имел в этом деле никакой власти, – случалось, что во время ристаний происходило много возмутительного и неприличного, когда одни присоединялись к стороне Голубых (Βενετῶν), а другие к стороне Зеленых (Πρασίνων). В некоторые времена происходили даже междоусобные битвы между противными сторонами, и пред лицем царя граждане изрыгали бесстыдные речи, как свидетельствуют об этом различные летописи, как например было при императоре Юстиниане, при Анастасии, при Фоке тиранне и при других императорах. Притом не воспрещалось сторонам и биться об заклад, и они игрою в кости и в судьбу призывали к себе победу, что совершенно возбраняется божественными правилами. Допускали также и бой зверей и иное постыдное и неприличное. Поэтому, говорят, и 51-е правило настоящего собора возбраняет быть смехотворцам, и зрелищам, и звериным зрелищам и плясаниям на позорище (сцене), и определяет, чтобы нарушители сего клирики были извергаемы, а миряне отлучаемы. И наконец 15-е (18) правило Карфагенского собора говорит буквально так: «детям священников не представляти мирских позорищ и не зрети оных. Сие же и всем Христианам всегда проповедуемо было, да не входят туда, где бывают хуления». А ныне, когда конские ристания происходят в присутствии царя и не бывает на них ничего такого, чего должно отвращаться, не подозревается, чтобы выходило что-либо худое. Поэтому говорили: похвально, если кто-нибудь совсем не вкушал удовольствия ни от конских ристалищ, ни от другого чего услаждающего сердце; но не подлежит наказанию и то, если клирик будет ходить на такие конские ристания. Ибо если всякое конское ристание – как-то, какое совершалось в древности, так и бывающее ныне, по мнению многих, запрещается точно также, как и все зрелища, и псовая охота; то иной будет вынужден сказать, что никогда ничего такого не должны делать ни царь, ни другой кто; что должна прекратиться и псовая охота на зайцев, дабы и миряне, посещающие конские ристалища и зрелища и занимающиеся охотою, не подверглись отлучению, что неуместно. Итак, посему ристалища и зрелища и охота должны быть разделяемы, как сказано, на два вида: на совершенно недозволительные, на которые недозволительно ходить не только клирикам, но и мирянам под страхом отлучения, и на дозволительные, какие и совершаются ныне, на которые не только миряне, но и клирики могут ходить без предосуждения. А что правила, говорят, воспретили не все зрелища и ристания, но те, которые опасны и постыдны, это открывается из 61-го (72) правила Карфагенского собора, где говорится буквально следующее: «подобает просить такожде и о сем, да воспретится представление позорищных игр в день воскресный и в прочие светлые дни христианския веры: тем паче, что в продолжение восьми дней святыя Пасхи народ более собирается на конеристалище, нежели в церковь. Должно пременити определенные для позорищ дни, когда они встречаются с праздничными и никого их христиан не должно принуждать к сим зрелищам». Ибо если бы правилами воспрещались всякие ристалища, то конечно отцы не стали бы просить, чтобы не было ристалищ и зрелищ в воскресные дни и в прочие праздничные, например пасхальные дни, но выразили бы требование, чтобы они совсем были отменены. И великий учитель церкви Иоанн Златый по языку запрещает только конские ристания, происходящие по воскресным дням. К сказанному Златоустом прибавляли, что не по другой какой причине ныне чтецы бывают участниками в ристаниях (δημότας), а по той, что ристания бывают по-видимому с церковного дозволения, и что прежнее бесчиние мирских участников ристаний и все неприличное и бесчестное прекратилось. Ибо почему, говорили, только чтецам участвующим в ристаниях позволено являться на конских ристаниях и руководить сторонами, а для прочих чтецов и освященных лиц двери конского ристалища решительно заключены? Для подкрепления своих слов они пользовались и 5-ю главою 8-го титула 60-й книги Василик, где говорится так: «постановление воспрещает игры исключая пять видов игры, и определяет некоторые наказания занимающимся игрою в кости, предписывая и начальнику города, и начальникам областей, и епископам разыскивать, воспрещать и отвергать все обязательства заключаемые при игре; но дает право иска только в дозволенных играх, и право требовать уплаты долгов по этим играм, определяя пеню в десять литр тем, кто дозволит нарушать это постановление». По смыслу сего постановления, говорили, пять родов состязания (πεντάθλον), то есть пять невоспрещенных игр: борьба, кулачный бой, бег, скачка и диск. А так называемая игра ξύλινον ἱππικόν, говорил, запрещается законом на том основании, что имеет свойства игры в кости (κύβου, ἤγουν κόττου), как показано в 29-й главе 13-го титула настоящего собрания. Так говорили некоторые о конских ристалищах; а относительно смехотворцев и позорищных игр не сделали никакого разделения, но подчинили из определению правила. Но бо́льшей части и особенно людям более благоговейным, с которыми соглашаюсь и я, не нравилось это, и потому они говорили, что правила должны быть изъясняемы в смысле душеполезнейшем, а не в том, который ведет к распущенности и безразличию.

Славянская кормчая. Причетником на браце при игрецах не быти.

Причетник или мних, на подромие (на конское уристание) восходя, или на браце хотящим внити игрецем, прежде того не изыдет, да извержется.

Не скоро извержен бывает причетник, аще егда позван быв на брак, и хотящим внити игрецем, глумити и соблазняти человеки, не восстанет прежде того ни отъидет, но егда творяй наказаем не послушает ни останется. Аще же не останется, да извержется. Такожде убо и на подромие ходяще и на позоры. Подромие же именуется, идеже констии колесницы утичются.

Правило 25.

Греческий текст

Πρὸς τοῖς ἄλλοις ἀνανεοῦμεν καὶ τὸν κανόνα τὸν διαγορεύοντα τάς καθ’ ἑκάστην ἐκκλησίαν ἀγροικικὰς παροικίας, ἤ ἐγχωρίους, μένειν ἀπαρασαλεύτους παρὰ τοῖς κατέχουσιν αὐτὰς ἐπισκόποις, καὶ μάλιστα, εἰ τριακονταετῆ χρόνον αὐτὰς ἀβιάστως διακατέχοντες ᾠκονόμησαν. Εἰ δὲ ἐντὸς τῶν τριάκοντα ἐτῶν γεγένηταί τις, ἤ γένηται περὶ αὐτῶν ἀμφισβήτησις, ἐξεῖναι τοῖς λέγουσιν ἠδικεῖσθαι, περὶ τούτου κινεῖν παρὰ τῇ συνόδῳ τῆς ἐπαρχίας.

Перевод

Вместе со всеми прочими возобновляем и то правило, ^[26] которое заповедует, чтобы по каждой церкви приходы, сущие в селах или предградиях, неизменно оставались под властью правящих ими епископов, и наипаче, есть ли сии в продолжении тридцати лет бесспорно имели оные в своем ведении и управлении. Если же не далее тридцати лет был, или будет о них какой спор: то позволительно почитающим себя обиженными, начать о том дело пред областным собором.

Толкование

Зонара. Это возобновляемое правило есть семнадцатое Четвертого собора, которое истолковано там, и должно искать, что там написано.

Аристин. Деревенские и сельские приходы, если в течение тридцати лет были во владении (кого-либо), да остаются во владении его; а если менее, то о них может быть спор.

Деревенскими приходами правило называет (как мы написали в семнадцатом правиле Халкидонского собора) совершенно отдельные местности (ἀγροὺς) имеющие церкви и совсем не сообщающиеся с какими-нибудь деревнями или селениями, которые называют ныне и однодворными (μονοίκια); а сельскими – местности, лежащие среди селений, или деревень. Итак, если кто из епископов владел в течение тридцати лет каким либо таким сельским или деревенским приходом, принадлежащим другому епископу, и в течение тридцатилетия не возникало никакого неудовольствия из-за этого прихода; то он должен неизменно владеть им. А если возникало пререкание между обоими епископами относительно этого прихода еще до исполнения тридцатилетия, то позволяется тому, который считает себя обиженным, начать об этом приходе дело пред собором своей области.

Вальсамон. Это возобновляемое правило есть 17-е Четвертого собора. Читай и толкование его.

Славянская кормчая. На краех и посреде сел пределы за 30 лет держими бывше, да держатся. Внутрь же 30-ти лет, распри имеют.

Крайние пределы глаголет яко же и в 17-м правиле Халкидонского собора написахом особно стоящие, церковные нивы, или места некая, и не имущя отнюдь общины, некоторым же градом или селом, яже и едино живущих глаголют ныне. Местные же глаголют, иже посреде сел и градов лежащия нивы, или села, или иная некая места, аще убо от епископ прием таковый предел, или посреде сел, или на край негде лежащь, иже есть иному епископу приходен, держит за 30-ть лет, и не воспомянет о нем епископ его, и потом да держит и неподвижно. Аще же прежде исполнения 30-и лет распря будет о нем между двумя епископома, достойно есть епископу иже глаголет свой быти предел, пред собором всех епископ области тоя судитися о нем.

Правило 26.

Греческий текст

Πρεσβύτερον, τὸν κατὰ ἄγνοιαν ἀθέσμῳ γάμῳ περιπαρέντα, καθέδρας μὲν μετέχειν, κατὰ τὰ ὑπὸ τοῦ ἱεροῦ κανόνος ἡμῖν νομοθετηθέντα, τῶν δὲ λοιπῶν ἐνεργειῶν ἀπέχεσθαι· ἀρκετὸν γὰρ τῷ τοιούτῳ ἡ συγγνώμη. Εὐλογεῖν δὲ ἕτερον τὸν τὰ οἰκεῖα τημελεῖν ὀφείλοντα τραύματα, ἀνακόλουθον· εὐλογία γάρ, ἁγιασμοῦ μετάδοσίς ἐστιν· ὁ δὲ τοῦτον μὴ ἔχων, διὰ τὸ ἐκ τῆς ἀγνοίας παράπτωμα, πῶς ἑτέρῳ μεταδώσει; Μήτε τοίνυν δημοσία, μήτε ἰδίᾳ εὐλογείτω· μήτε τὸ σῶμα τοῦ Κυρίου διανεμέτω ἑτέροις, μήτε τι ἄλλο λειτουργείτω· ἀλλ’ ἀρκούμενος τῇ προεδρὶᾳ προσκλαιέτω τῷ Κυρίῳ, συγχωρηθῆναι αὐτῷ τὸ ἐκ τῆς ἀγνοίας ἀνόμημα. Πρόδηλον γάρ, ὡς ὁ τοιοῦτος ἄθεσμος γάμος διαλυθήσεται, καὶ οὐδαμῶς ὁ ἀνὴρ μετουσίαν ἕξει πρὸς τὴν, δι’ ἧς τῆς ἱερᾶς ἐνεργείας ἐστέρηται.

Перевод

Пресвитер, по неведению обязавшийся неправильным браком, пресвитерским седалищем пусть пользуется, согласно с тем, как законоположено нам в священном правиле, ^[27] от прочих же действий пресвитерских да удержится: ибо таковому довольно прощения. Благословлять же другого, долженствующему врачевать собственные язвы, не подобает. Ибо благословение есть преподаяние освящения: но кто его не имеет, по причине греха неведения, тот как преподаст другому? Того ради да не благословляет ни всенародно, ни особо, и да не разделяет другим тела Господня, ни иное служение совершает, но довольствуется священнослужительским местом, да просит со слезами Господа отпустить ему грехи неведения. Само же по себе явствует, яко таковой неправильный брак разрушится, и муж отнюдь не будет иметь сожительства с тою, чрез которую лишился священнодействия.

Толкование

Зонара. И девятое правило Неокесарийского собора о согрешившем телом и рукоположенном говорит, что он не должен священнодействовать, сохраняя прочие преимущества ради других добродетелей. И двадцать седьмое правило Василия Великого об обязавшемся по неведению неправильным браком говорит, что таковой пользуется пресвитерским седалищем, от прочих же действий да удержится. Об этом правиле воспоминает и настоящее правило и постановляет тоже самое, повелевая, чтобы тот, кто впадет в неправильный брак, например, соединится со своею родственницею, по неведению о родстве, пользовался одним седалищем и не пользовался никаким другим священническим правом; ибо довольно для него и того, что он удостаивается прощения ради неведения. А как будет, говорит, благословлять другого таковой, который скорее обязан заботится о своих грехах? Ибо благословение есть преподаяние духовной благодати и освящения; а у кого нет благодати, ни освящения, по причине падения, тот как будет иметь возможность преподать оное другому? Итак, он не должен благословлять ни всенародно, ни наедине, ни тела Господня не раздавать; но должен довольствоваться седалищем, каясь, да простится ему грех его. А неправильный брак должен быть уничтожен и оный муж более не должен входить к той жене. И в этом случае он и будет пользоваться честью седалища. А если незаконное сожитие не будет расторгнуто, то не будет иметь и седалища, но оба незаконно смешавшиеся друг с другом должны быть изгнаны и из церкви, и неправильный их брак должен быть расторгнут гражданскою властью.

Аристин. Пресвитер, если нечаянно впадет в неправильный брак, по извержении, да участвует в седалище и только, конечно расторгнув оскверняющий союз.

Если какой пресвитер прежде рукоположения взял в жену, по незнанию, или вдову, или блудницу, или позорищную, или другую какую из запрещенных; то он должен престать от священства, но в седалище пресвитеров может участвовать. Должен быть расторгнут и этот неправильный брак, за который он лишается священнодействия.

Вальсамон. Правила Неокесарийского собора написаны ранее настоящего правила. По этому и настоящее правило упоминает о сих правилах, когда, следуя 9-му правилу сего собора, говорит, что тот, кто по неведению законным образом сочетался с лицем родственным ему и после того принял священство, не должен приносить жертвы, или совершать другое что-нибудь священническое; но удостаивается одного седалища, поелику согрешил не сознательно, а по неведению; притом и седалища должен быть удостоен тогда, когда оставит незаконное сожительство и покажет дела покаяния, которые побуждали бы поступить с ним несколько снисходительнее. Ибо если держится незаконного брака, то не будет для него пользы от неведения, но и неправильный брак будет расторгнут гражданскою властью, и он не удостоится ни чести, ни седалища. Это открывается из слов правила: «но, довольствуясь священнослужительским местом, да просит со слезами Господа»; и из слов: «а брак разрушится». И 9-е правило Неокесарийского собора повелевает, чтобы ради других добродетелей изверженного он сохранял прочие преимущества. Ищи еще 27-е правило Василия Великого и 21-е настоящего собора. А когда брак по совершении его оказался неправильным по причине родства, то пребывающий в этом грехе, после того как уже узнал о сем, не только не удостоится седалища, но и должен быть наказан, как кровосмесник подобно мирянам. Ибо книга 60-я, титул 37-й, глава 41-я, статья 6-я (Василик) говорит: «неправильный брак не утверждается; и поэтому если будет расторгнут прежде обвинения, наказание оставляется». И статья 7-я: «при неправильном браке, заключенном по неведению, дает прощение природа, и возраст и исправление греха: и особенно, если еще никто не обвинил его».

Славянская кормчая. Пресвитер в беззаконен брак впад, и извержен быв, седание с пресвитеры да имать токмо, обаче прежде разрешенному бывшу скверному браку.

Аще который пресвитер прежде поставления жену поят, или вдовицу, или блудницу, или плясицу, или ину некую отреченных сущих в нечистоте, от службы убо да престанет, седание же с пресвитеры да имать, разрешену бывшу и беззаконному браку, его же ради священного действа лишен бысть.

Правило 27.

Греческий текст

Μηδεὶς τῶν ἐν τῷ κλήρῳ καταλεγομένων ἀνοίκειον ἐσθῆτα ἀμφιεννύσθω, μήτε ἐν πόλει διάγων, μήτε ἐν ὁδῷ βαδίζων, ἀλλὰ στολαῖς κεχρήσθω ταῖς ἤδη τοῖς ἐν κλήρῳ καταλεγομένοις ἀπονεμηθείσαις· εἰ δέ τις διαπράξοιτο τὸ τοιοῦτον, ἐπὶ ἑβδομάδα μίαν ἀφοριζέσθω.

Перевод

Никто из числящихся в клире да не одевается в неприличную одежду, ни пребывая во граде, ни находясь в пути, но всякий из них употребляет одежды, уже определенные для состоящих в клире. Если же кто учинит сие: на одну седмицу да будет отлучен от священнослужения.

Толкование

Зонара. Посвятившие себя Богу должны повсюду хранить благообразие, проявляемое и в самом внешнем виде их. Ибо человек зрит на лице, говорит писание, а Бог – на сердце. Богу ведомы и сердечные движения; а люди из внешнего заключают о внутреннем и неизвестном. И если увидят, что лица, посвятившие себя в удел Богу, не держатся устава и обычая по отношению к одежде, но одеваются не свойственным их состоянию образом, и, или надевают на себя какие-нибудь светлые и пестрые и дорогие одежды, или облекаются в какие-нибудь воинские одежды с тем конечно, чтобы вооруженными отправляться в путь, то осудят верных, и от бесчиния во внешнем обращении тоже будут заключать и о внутреннем состоянии посвятивших себя Богу. А великий Павел говорит: беспреткновени будете иудеем, и еллином и церкви Божией (1 Кор. 10, 32). Итак, настоящее правило заповедует всем, состоящим в клире, употреблять обычные одежды и в городе, и в пути; или, если не делают сего, но нарушают обычай, подвергаться отлучению на одну седмицу. И 16-е правило Седьмого собора говорит, что священный муж не должен употреблять дорогих одежд.

Аристин. Клирик ни в пути, ни в доме да не облекается в несвойственную одежду; а иначе да будет отлучен на одну седмицу. Ясно.

Вальсамон. Некоторые из клириков, проводя жизнь, как кажется, вне своей отечественной страны, ходили в несвойственных им одеждах; или даже и живя в городе употребляли подобные одежды. Итак, исправляя это, отцы определили, чтобы ничего подобного не было; или поступающие вопреки сему должны быть отлучаемы на одну седмицу. И 16-е правило Седьмого собора говорит, что священный муж не должен употреблять дорогих одежд. А одежда несвойственная клирику не есть та, какую носят войны, – ибо клирик когда-нибудь надевший такую подвергнется строгому наказанию, но дорогие златотканые одежды, так называемые в народе перловые узоры и бахрамы (μαργέλια γράμματα καὶ ἀντίπανα) и пурпурные одежды; ибо клирики должны быть примером добродетели и благообразия, а не роскоши и неблаговидной жизни.

Славянская кормчая. Всяк причетник ни в дому своем ни на пути, в неподобные ему ризы да не облачится. Аще же облачится, неделю едину да отлучится. Се разумно.

Правило 28.

Греческий текст

Ἐπειδὴ ἐν διαφόροις ἐκκλησίαις μεμαθήκαμεν, σταφυλῆς ἐν τῷ θυσιαστηρίῳ προσφερομένης κατά τι κρατῆσαν ἔθος, τοὺς λειτουργοὺς ταύτην τῇ ἀναιμάκτῳ τῆς προσφορᾶς θυσὶᾳ συνάπτοντας, οὕτως ἅμα τῷ λαῷ διανέμειν ἀμφότερα, συνείδομεν, ὥστε μηκέτι τοῦτό τινα τῶν ἱερωμένων ποιεῖν, ἀλλ’ εἰς ζωοποίησιν, καὶ ἁμαρτιῶν ἄφεσιν, τῷ λαῷ τῆς προσφορᾶς μόνης μεταδιδόναι· ὡς ἀπαρχὴν δὲ τὴν τῆς σταφυλῆς λογιζομένους προσένεξιν, ἰδικῶς τοὺς ἱερεῖς εὐλογοῦντας, τοῖς αἰτοῦσι ταύτης μεταδιδόναι, πρὸς τήν τοῦ δοτῆρος τῶν καρπῶν εὐχαριστίαν, δι’ ὧν τὰ σώματα ἡμῶν, κατὰ τὸν θεῖον ὅρον, αὔξει τε καὶ ἐκτρέφεται. Εἴ τις οὖν κληρικός παρὰ τὰ διατεταγμένα ποιήσοι, καθαιρείσθω.

Перевод

Понеже уведали мы, что в различных церквах, по некоему усилившемуся обычаю, виноград к алтарю приносится, и священнослужители, соединяя оный с бескровною жертвою приношения, сим образом обоя купно разделяют народу: того ради необходимым признаем, да никто из священнослужителей впредь сего не творит, но да преподают народу едино приношение, во оживотворение и грехов отпущение: приношение же винограда священники да приемлют, яко начатки, и, благословляя оный особо, да преподают просящим, во благодарению Подателю плодов, коими, по определению Божию, тела наши возращаются и питаются. Если же кто из чина учинит вопреки заповеданному: да будет извержен от своего чина.

Толкование

Зонара. У некоторых народов много утвердилось обычаев, чуждых церковному благоустроению; в числе их и тот, чтобы, когда приносят в храм виноград, как начатки, соединять оный с божественною и бескровною жертвою и преподавать народу. Итак, это правило осуждает сие и повелевает, да никто из священнослужителей впредь сего не творит; но да преподает народу особо единое приношение во оставление грехов – тем, которые не недостойно причащаются сего; а виноград, приносимый в качестве начатков, должен быть благословляем священниками и разделяем народу, дабы приносили благодарение подателю плодов и производителю всего нужного нам для поддержания плоти. А если кто, говорит, учинит вопреки заповеданному, да будет извержен.

Аристин. Виноград некоторые соединяют с бескровною жертвою; но определенно, чтобы впредь не дерзали на сие.

Третье правило святых Апостолов дозволяет в надлежащее время приносить виноград к алтарю, и священнику благословлять оный и преподавать просящим. А настоящее правило воспрещает соединять оный с бескровною жертвою и разделять народу вместе то и другое, и предписывает, чтобы никто из священников уже не дерзал на это; в противном же случае тот, кто сделает это, должен быть извержен.

Вальсамон. О том, что́ раскрывается в настоящем правиле, мы достаточно писали в четвертом Апостольском правиле. И там прочти, что́ написано в нем.

Славянская кормчая. Гроздие в подобное время к жертвеннику приносити.

Гроздие от неких и с бесскверною жертвою совокупляется: сего же к тому никомуже дерзнути повелеваем.

Гроздие убо во время подобно к жертвеннику приносити и благословену быти ему от пресвитер, и просящим сие раздаяти, святых Апостол третье правило прощает. А еже с бесскверною жертвою сие совокупляти, и купно обое раздаяти людем, се правило отрицает, и повелевает к тому да никто же от пресвитер дерзнет сего сотворити. Аще ли ни; изврещи се сотворшаго.

Правило 29.

Греческий текст

Ὁ τῶν ἐν Καρθαγένῃ διαγορεύει κανών, ὥστε, ἅγια θυσιαστηρίου, εἰ μὴ ὑπὸ νηστικῶν ἀνθρώπων, μὴ ἐπιτελεῖσθαι, ἑξῃρημένης μιᾶς ἐτησίας ἡμέρας, ἐν ᾗ τὸ Κυριακὸν δεῖπνον ἐπιτελεῖται, ἴσως τηνικαῦτα, διά τινας κατὰ τοὺς τόπους προφάσεις τῇ ἐκκλησὶᾳ λυσιτελεῖς, τῶν θείων ἐκείνων Πατέρων τοιαύτῃ χρησαμένων οἰκονομίᾳ. Μηδενὸς οὖν ἡμᾶς ἐνάγοντος καταλιπεῖν τὴν ἀκρίβειαν, ὁρίζομεν, ἀποστολικαῖς καὶ πατρικαῖς ἑπόμενοι παραδόσεσι, μὴ δεῖν ἐν Τεσσαρακοστῇ τῇ ὑστέρᾳ ἑβδομάδι τὴν πέμπτην λύειν, καὶ ὅλην τὴν Τεσσαρακοστὴν ἀτιμάζειν.

Перевод

Правило отцов Карфагенского собора повелевает, дабы священнодействие алтаря ^[28] совершаемо было не иначе, разве людьми неядшими, кроме единаго в году дня, в который вечеря Господня совершается. ^[29] Святые отцы оные, может быть, по некоторым местным причинам, полезным для Церкви, учинили такое распоряжение. А понеже нас ничто не побуждает оставить благоговейную строгость, то последуя Апостольским и отеческим преданиям, определяем: яко не подобает в четыредесятницу, в четверг последние седмицы, прекращать пощение, и тем самым четыредесятницу бесчествовати.

Толкование

Зонара. Отцы Карфагенского собора постановили, чтобы совершающие таинства алтаря, то есть священнодействующие во весь остальной год, пред совершением пребывали в посте кроме великого четвертка; ибо в этот день совершается вечеря Господня. А отцы сего Шестого собора определили этим правилом, что прикасающиеся к таинствам и совершающие оные и в этот день должны пребывать в посте, говоря, что оные божественные отцы сделали тогда такое распоряжение, может быть, по каким-нибудь причинам полезным для церкви в тех местах; а ныне, когда не настоит никакой необходимости, не должно пренебрегать строгостью и апостольскими и отеческими преданиями, и разрешать пост в четверток на последней седмице четыредесятницы и тем всю четыредесятницу бесчествовать и делать бесполезною. Апостольскими же и отеческими преданиями эти божественные отцы назвали шестьдесят девятое правило святых Апостолов и пятьдесятое правило Лаодикийского собора; ибо первое тех, кто не постится в святую четыредесятницу пред Пасхою, кроме препятствия от немощи телесной, извергает, если они посвященные, а мирян отлучает; а Лаодикийское правило говорит, что в четверток последния седмицы четыредесятницы не подобает разрешати пост и всю четыредесятницу бесчествовати, но во всю должно поститься с сухоядением. Карфагенские отцы потому, говорят, постановили, чтобы священнодействие в великий четверток совершалось не не ядшими, что, как полагают, Господь в этот день прежде совершил с своими учениками законную Пасху, потом преподал свою таинственную, и что Апостолы в то время, как вкушали таинственную Пасху, не были не ядшими, как вкусившие законной Пасхи, прежде сея; итак, по сему образу и карфагенские отцы определили совершать таинства в великий четверток.

Аристин. Некоторые из отцов в день божественныя вечери совершали приношение после вечери. Итак сему собору было угодно, чтобы сего не было: чтобы в четыредесятницу в четверток последния седмицы не оставлять поста, и тем не бесчествовать всю четыредесятницу.

Хотя Карфагенский собор в сорок первом (48) правиле определил, чтобы святое таинство было совершаемо людьми не ядшими, кроме одного дня в году, в который совершается вечеря Господня; но настоящее правило, соблюдая строгость, не исключает и сего дня; а повелевает и в этот день, то есть в великий четверток, совершать бескровную жертву священникам также еще не ядшим, дабы нам нарушением одного дня не бесчествовать всей четыредесятницы.

Вальсамон. Святые отцы, собравшиеся в Карфагене, зная, что Господь наш Иисус Христос совершил свою таинственную Пасху и преподал бескровную жертву уже после того, как совершил со своими учениками законную Пасху и вкусил от нее, повелели, чтобы диаконы и священники, прикасающиеся святыне, были не ядшими в остальное время, но в великий четверток священнодействовали после вкушения пищи. А отцы Шестого собора определили, чтобы сего не было, говоря, что тогда может быть по некоторой благословной и полезной для тех церквей причине, благорассмотрительно определено быть сему так; а ныне, поелику нет никакой настоятельной необходимости, не должно преступать апостольских и отеческих преданий, – каковы суть 69-е правило святых Апостолов, 50-е Лаодикийского собора и другии.

Славянская кормчая. Неции от отец в день божественные вечери, по вечери приношаху бескровную жертву: изволися убо собору сему невозможно бывати, ни в великий пост последния недели четвертка разрешати, и всего поста бесчествовати.

Карфагенский убо собор повеле в 41-м правиле, от неядших человек совершатися божественней службе, разве единого дня в лете, вонь же господьская вечеря сотворяется. В великий бо четверток по вечери творяху святую службу; се же правило хранити повелевает твердо, ни того дне не оставляет, но повелевает и в той день, рекше в великий четверток, святителем не ядшим бесскверную службу совершати: и людем такожде не ядшим тоя причащатися, да не преступления ради единого дне, весь пост бесчествуем.

Правило 30.

Греческий текст

Πάντα πρὸς οἰκοδομὴν τῆς ἐκκλησίας βουλόμενοι διαπράττεσθαι, καὶ τοὺς ἐν ταῖς βαρβαρικαῖς ἐκκλησίαις ἱερέας οἰκονομεῖν διεγνώκαμεν· ὥστε, εἰ τὸν ἀποστολικὸν κανόνα, τὸν περὶ τοῦ προφάσει εὐλαβείας τὴν γαμετὴν μὴ ἐκβάλλειν ὑπεραναβαίνειν οἴονται δεῖν, καὶ πέραν τῶν ὁρισθέντων ποιεῖν, ἐκ τούτου τε μετὰ τῶν οἰκείων συμφωνοῦντες συμβίων, τῆς πρὸς ἀλλήλους ὁμιλίας ἀπέχονται· τούτους μηκέτι ταύταις συνοικεῖν καθ’ οἱονδήποτε τρόπον, ὡς ἀν ἡμῖν ἐντεῦθεν ἐντελῇ τῆς ὑποσχέσεως παρέξοιεν τὴν ἀπόδειξιν. Πρὸς τοῦτο δὲ αὐτοῖς, οὐ δι’ ἄλλο τι, ἤ διὰ τὴν τῆς γνώμης μικροψυχίαν, καὶ τὸ τῶν ἠθῶν ἀπεξενωμένον, καὶ ἀπαγές, ἐνδεδώκαμεν.

Перевод

Желая вся творить к созиданию Церкви, рассудили мы и в иноплеменнических церквах обретающихся священников благоустроить. Того ради, если они за должное вменяют далее поступать Апостольского правила, ^[30] запрещающего изгонять жену свою, под видом благоговения, и более установленного творить мнят, и сего ради, по согласию со своими супругами, удалятся от сообщения друг с другом: определяем, да не имеют более сожительства с оными, ни под каким видом, дабы сим образом явили они нам совершенное доказательство своего ответа. Сие же попустили им, не ради чего иного, разве только ради малодушного помысла их, и еще чуждых и неблагоустроенных нравов.

Толкование

Зонара. Между тем как пятое правило святых Апостолов возбраняет пресвитерам и диаконам отсылать от себя своих жен, под тем предлогом, будто желают жить целомудренно, священники в варварских церквах, думая, что должно идти далее Апостольской заповеди и делать что-нибудь более того, что постановлено Апостолами, по согласию, может быть, с женами сожительствовавшими с ними, воздерживались от сообщения с ними. Итак, отцы сего собора, допустив это по снисхождению, ради варварского и дикого нрава сих священников: ибо это и значит выражение чуждых (τὸ ἀπεξενωμένον) и ради того, что они не вошли еще в силу веры и не утвердились в ней совершенно, что обозначается словом: неблагоустроенных (ἀπαγοῦς), определили, чтобы те, которые решили по согласию воздерживаться от сообщения друг с другом, уже и не жили вместе, дабы это было доказательством выполнения ими того, что обещали, и дабы более укреплялись и в целомудрии, живя вдали от прежних своих супруг; ибо жить вместе с ними и постоянно видеть их, – могло бы служить для них возбуждением к совокуплению.

Аристин. И в церкви иноплеменных священники, если воздерживаются по согласию от совокупления со своими супругами, не должны уже иметь общения с ними ни под каким видом.

Пятое Апостольское правило определило отлучать того пресвитера, или диакона, который под предлогом благоговения изгонит свою жену, или и извергать, если не согласится принять ее опять. А некоторые священники в церквах у иноплеменных, думая делать нечто бо́льшее Апостольского правила, не изгоняли своих супруг, но соглашались с ними воздерживаться от взаимного сообщения. Не отвергая такового соглашения сих иноплеменнических священников, это правило определяет, чтобы они уже и не сожительствовали с ними ни под каким видом, дабы тем представить решительное и полное доказательство своего обещания. А допускает это собор сей по причине чуждых и неустроенных нравов их и малодушного помысла.

Вальсамон. Святые отцы узнали, что священники иноплеменнических стран под предлогом благоговения воздерживались по общему соглашению от своих супруг. Итак, сказали, что, хотя 5-е Апостольское правило возбраняет пресвитерам и диаконам отсылать от себя своих законных жен, и что делаемое названными священниками противно сему Апостольскому правилу; но поелику то, что́ делается некоторыми по благоговению, должно не разрушать, а паче укреплять и созидать, то по снисхождению (κατὰ λόγον ἁικονομίας) должно быть дозволено им делать это, по причине грубого (βαρβαρικόν) их нрава и малодушия и отчужденности их от благоустроенных церковных обычаев, и также и по причине слабости и нетвердости их в вере. Затем отцы присовокупили, чтобы они не только расторгали союз со своими супругами, но чтобы и не жили вместе с ними ни под каким видом; ибо таким образом, говорят, они дадут удостоверение, что они притворно, а истинно и по чистому благоговению дали Богу обет хранить целомудрие. Итак, заметь, что это высказано по особому случаю (ἰδικῶς) и должно относиться только к священникам, находящимся в иноплеменнических странах, а никак не к прочим. Но я, обратившись с вопросами об этом предмете к различным епископам, прибывшим из России, а также и к митрополиту Алании, узнал, что предписание настоящего правила не имеет действия в этих странах, хотя и они принадлежат к числу иноплеменнических; но подобно нашим священникам и тамошние имеют своих жен и после рукоположения. А иной может спросить: как правило говорит, что разлучение бывает по общему соглашению и желанию, то, если бы жена не захотела этого, должно ли определение правила остаться без действия? Решение. Думаю, несправедливо принуждать жену разлучаться с ее супругом, как по силе вышеуказанного Апостольского правила, так и по силе Юстиниановой новеллы, которая не дозволяет расторгать браки по согласию.

Славянская кормчая. Удаляющийся своих жен, к тому да не совокупляются с ними.

Иже в варварских церквах священницы, аще по совету к своим женам приближения удаляются, но отселе убо никиим же образом к ним да не приближатся.

Изветом благоверия свою жену изгнавшего пресвитера, или диакона, Апостольское правило, пятое, повеле отлучити. Аще же не послушает, ни поймет ея вскоре, извержи такового. Неции же пресвитери в варварских церквах суще, и больше нечто Апостольского правила творити мняшеся, своих убо жен не отгоняху, совещавах ужеся с ними, друг ко другу, общения удалятися, такового убо совещания, варварских тех пресвитер правило се не отметает, но повелевает тем, к тому с женами не жити, ни по коемуже образу, яко да цело и совершенно обещанное их дадут указание. Ослабляет же им к сему собор сей, учужденного ради обычая их и нетвердого, и малодушныя воли.

Правило 31.

Греческий текст

Τοὺς ἐν τοῖς εὐκτηρίοις οἴκοις, ἔνδον οἰκίας τυγχάνουσι, λειτουργοῦντας, ἤ βαπτίζοντας κληρικούς, ὑπὸ γνώμην τοῦτο πράττειν τοῦ κατὰ τόπον ἐπισκόπου, ὁρίζομεν· ὥστε, εἴ τις κληρικός μὴ τοῦτο οὕτω προφυλάξῃ, καθαιρείσθω.

Перевод

Определяем, чтобы священнослужители, священнодействующие, или крестящие в молитвенных храмах, находящихся внутри домов, творили сие не иначе, как по изволению местного епископа. Того ради, если который клирик не будет соблюдать сего таковым образом, да будет извержен.

Толкование

Зонара. Составление недозволенных собраний и поставление посвященными лицами алтарей, без дозволения епископа, которому они подчинены, подвергает их извержению, по пятому правилу антиохийского собора. Итак, священнодействующий или крещающий в молитвенной храмине, находящейся внутри дома, без дозволения епископа того города, составляет недозволенное собрание; а потому справедливо и извергается.

Аристин. Без дозволения епископа, не приноси жертвы в молитвенной храмине, находящейся внутри дома.

Пятьдесят осьмое правило Лаодикийского собора возбраняет епископу, или пресвитеру совершать божественную литургию в молитвенной храмине, находящейся внутри дома. А настоящее правило отменяет сие и предписывает с дозволения местного епископа священникам священнодействовать в молитвенных храминах, находящихся внутри дома; а совершающего сие без его дозволения извергает.

Вальсамон. Самочинным собранием правило почитает то, если кто священнодействует, или крестит в молитвенном доме, без дозволения местного архиерея. И здесь отцы определяют извергать священников, делающих что-либо таковое; а в 59-м правиле отлучают и мирян, имеющих молитвенные дома. А ты прочти 4-ю новеллу императора господина Льва Мудрого, в которой после вступления содержится следующее: «итак определяем, что не только священники каждой соборной церкви, но и священники каждого дома имеют право священнодействовать и тайнодействовать во всех домах, если их захочет позвать господин каждого дома». Прочти и 15-ю новеллу, содержащую между прочим следующее: «итак определяем как относительно жертв, так и относительно спасительного крещения, что дозволяется совершать оные для желающих во всяком молитвенном доме благочестивых». Впрочем, и при этих дозволениях, если кому местным архиереем запрещено священнодействовать или крестить в молитвенном доме, а он совершит что-либо таковое, то должен быть извержен, не имея защиты от новелл. А кому прямо не запрещено, тот, кажется, совершает сие по согласию епископскому, выраженному молчанием. Ибо для того вероятно придуманы и антиминсы и уготовляются от местных архиереев в то время, когда они совершают освящение церкви, чтобы полагать оные на святые трапезы молитвенных храмин и дабы они вполне заменяли принадлежности святого жертвенника и диски святыя трапезы, то есть совершение освящения, и вместе дабы свидетельствовали, что с епископского дозволения в молитвенном доме совершается священнодействие.

Славянская кормчая. Пресвитеру в домовни церкви без повеления епископля не служити.

Аще не с волею епископа в церквице, яже есть внутрь дому, не принести жертвы.

Пятьдесят и осьмое убо правило Лаодикийского собора, возбраняет в церквице сущей внутрь дому, епископу или пресвитеру божественную службу творити; сеже правило то отвращает, и повелевает, с повелением того места епископа, пресвитером служити в церквицах сущих внутрь домов. Без повеления же епископа, творящего пресвитера измещет.

Правило 32.

Греческий текст

Ἐπειδὴ εἰς γνῶσιν ἡμετέραν ᾖλθεν, ὡς ἐν τῇ τῶν Ἀρμενίων χώρᾳ οἶνον μόνον ἐν τῇ ἱερᾷ τραπέζῃ προσάγουσιν, ὕδωρ αὐτῷ μὴ μιγνύντες, οἱ τὴν ἀναίμακτον θυσίαν ἐπιτελοῦντες, προτιθέμενοι τὸν τῆς ἐκκλησίας διδάσκαλον Ἰωάννην τὸν Χρυσόστομον, φάσκοντα, διὰ τῆς εἰς τὸ κατὰ Ματθαῖον Εὐαγγέλιον ἑρμηνείας, ταῦτα· Τίνος ἕνεκεν οὐχ ὕδωρ ἔπιεν ἀναστάς, ἀλλ’ οἶνον; ἄλλην αἵρεσιν πονηρὰν πρόρριζον ἀνασπῶν· ἐπειδὴ γάρ εἰσί τινες ἐν τοῖς μυστηρίοις ὕδατι κεχρημένοι, δεικνὺς ὅτι καὶ ἡνίκα τὰ μυστήρια παρέδωκεν, καὶ ἡνίκα ἀναστάς, χωρὶς μυστηρίων καὶ ψιλὴν τράπεζαν παρετίθετο, οἴνῳ ἐχρῆτο ἐκ τοῦ γεννήματος, φησί, τῆς ἀμπέλου· ἄμπελος δὲ οἶνον οὐχ ὕδωρ γεννᾷ∙ ἐκ τούτου τε τὸν διδάσκαλον οἴονται ἀνατρέπειν τήν τοῦ ὕδατος ἐν τῇ ἱερᾷ θυσίᾳ προσαγωγήν. Ὡς ἂν μὴ καὶ ἀπὸ τοῦ νῦν κατέχοιντο τῇ ἀγνοίᾳ τήν τοῦ Πατρὸς διάνοιαν ὀρθοδόξως ἀποκαλύπτομεν. Τῆς γὰρ πονηρᾶς τῶν Ὑδροπαραστατῶν αἱρέσεως παλαιᾶς ὑπαρχούσης, οἵ ἀντὶ οἴνου μόνῳ τῷ ὕδατι ἐν τῇ οἰκείᾳ θυσίᾳ κέχρηνται, ἀνασκευάζων οὗτος ὁ θεοφόρος ἀνὴρ τὴν παράνομον τῆς τοιαύτης αἱρέσεως διδαχήν, καὶ δεικνὺς ὡς ἐξ ἐναντίας τῆς ἀποστολικῆς ἵενται παραδόσεως, τὸν εἰρημένον κατεσκεύασε λόγον. Ἐπεί καὶ τῇ κατ’ αὐτὸν ἐκκλησίᾳ, ἔνθα τὴν ποιμαντικὴν ἐνεχειρίσθη ἡγεμονίαν, ὕδωρ οἴνῳ μιγνῦναι παρέδωκεν, ἡνίκα τὴν ἀναίμακτον θυσίαν ἐπιτελεῖσθαι δεήσεις, τὴν ἐκ τῆς τιμίας πλευρᾶς τοῦ λυτρωτοῦ ἡμῶν καὶ Σωτῆρος Χριστοῦ τοῦ Θεοῦ ἐξ αἵματος καὶ ὕδατος κρᾶσιν παραδεικνὺς, ἥτις εἰς ζωοποίησιν παντὸς τοῦ κόσμου ἐξεχύθη, καὶ ἁμαρτιῶν ἀπολύτρωσιν· καὶ κατὰ πᾶσαν δὲ ἐκκλησίαν, ἔνθα οἱ πνευματικοὶ φωστῆρες ἐξέλαμψαν, ἡ θεόσδοτος αὕτη τάξις κρατεῖ. Καὶ γὰρ καὶ Ἰακωβος ὁ κατὰ σάρκα Χριστοῦ τοῦ Θεοῦ ἡμῶν ἀδελφός, ὃς τῆς Ἱεροσολυμιτῶν ἐκκλησίας πρῶτος τὸν θρόνον ἐνεπιστεύθη, καὶ Βασίλειος ὁ τῆς Καισαρέων ἀρχιεπίσκοπος, οὗ τὸ κλέος κατὰ πᾶσαν τὴν οἰκουμένην διέδραμεν, ἐγγράφως τὴν μυστικὴν ἡμῖν ἱερουργίαν παραδεδωκότες, οὕτω τελειοῦν ἐν τῇ θείᾳ λειτουργίᾳ ἐξ ὕδατός τε καὶ οἴνου τὸ ἱερὸν ποτήριον ἐκδεδώκασι. Καὶ οἱ ἐν Καρθαγένῃ συναχθέντες ὅσιοι Πατέρες, οὕτω ῥητῶς ἐπεμνήσθησαν, ἵνα ἐν τοῖς ἁγίοις μηδὲν πλέον τοῦ σώματος καὶ τοῦ αἵματος τοῦ Κυρίου προσενεχθείη, ὡς καὶ αὐτὸς ὁ Κύριος παραδέδωκε, τοὐτέστιν ἄρτου καὶ οἴνου ὕδατι μεμιγμένου. Εἴ τις οὖν ἐπίσκοπος, ἤ πρεσβύτερος, μὴ κατὰ τὴν παραδοθεῖσαν ὑπὸ τῶν Ἀποστόλων τάξιν ποιεῖ, καὶ ὕδωρ οἴνῳ μιγνὺς, οὕτω τὴν ἄχραντον προσάγει θυσίαν, καθαιρείσθω, ὡς ἀτελῶς τὸ μυστήριον ἐξαγγέλλων, καὶ καινίζων τὰ παραδεδομένα.

Перевод

До сведения нашего дошло, что в Армянской стране совершающие бескровную жертву, приносят на святой трапезе едино вино, не растворяя оного водою, приводя в свое оправдание учителя Церкви Иоанна Златоустого, который в толковании на Евангелие от Матфея глаголет сие: чего ради не воду пил воскресший Господь, но вино? – для того, да с корнем исторгнет иную нечестивую ересь. Ибо как суть некие, употребляющие в таинстве воду: того ради указует, яко вино употребил и тогда, когда таинство преподавал, и по воскресении, когда предлагал простую трапезу, без таинства, и, указуя на сие, глаголет: от плода лозного (Мф. 26, 29), лоза же виноградная вино, а не воду производит. Из сего выводят, якобы сей учитель отвергает присоединение воды во святом жертвоприношении. Того ради, дабы таковые не были отныне одержимы неведением, мы открываем православное разумение сего отца. Понеже существовала древняя злая ересь идропарастатов, то есть водоприносителей, которые в своем жертвоприношении, вместо вина, употребляли одну воду: то сей Богоносный муж, опровергая беззаконное учение таковой ереси, и показуя, что они идут прямо против Апостольского предания, употребил вышеприведенные слова. Ибо и он своей Церкви, над коею вверено было ему пастырское правление, передал, присоединять к вину воду, когда надлежит совершать бескровную жертву, указуя на соединение крови и воды, из пречистого ребра Искупителя нашего и Спасителя Христа Бога истекшее к оживотворению всего мира и ко искуплению от грехов. И во всех церквах, где сияли духовные светила, сей Богопреданный чин сохраняется. Понеже и Иаков, Христа Бога нашего по плоти брат, коему первому вверен престол Иерусалимския Церкви, и Василий Кесарийския Церкви архиепископ, коего слава протекла по всей вселенной, письменно передав нам таинственное священнодействие, положили в Божественной литургии, из воды и вина составлять святую чашу. И вКарфагене собравшиеся, преподобные отцы, сии точно слова изрекли: да не приносится во святом таинстве ничто более, точию тело и кровь Господня, якоже и сам Господь передал, то есть хлеб и вино, водою растворенное. Если же кто, епископ, или пресвитер, творит, не по переданному от Апостолов чину, и воду с вином не соединяя, сим образом приносит пречистую жертву: да будет извержен, яко несовершенно таинство возвещающий, и преданное нововведением повреждающий.

Толкование

Зонара. Божественные Тайны, я разумею хлеб и чашу, представляют нам тело и кровь Господа; ибо, подавая хлеб своим ученикам, Господь сказал: примите, ядите, сие есть тело Мое, и, подавая им чашу сказал: пейте от нея вси, сия есть кровь Моя, яже за вы и за многия изливаема (Мф. 26, 27–28). Итак, поелику Господь во время Его божественного страдания изливая Свою кровь, при прободении копием ребра Его, испустил не только кровь, но и воду; то совершенно необходимо узаконено церковью в Священных Тайнах присоединять к вину воду. Но армяне на таинственной трапезе употребляют одно вино, пользуясь изъяснением Златоустого и божественного отца на евангелие от Матфея. Итак, отвергая это, отцы сего собора объясняют слова Златоустого и смысл их, и говорят, что он написал свое слово в опровержение ереси идропарастатов, которые, при совершении священной жертвы, употребляли одну воду, и для доказательства, что они идут и делают против отцов и священных Апостолов, а никак не в виде заповеди употреблять в Тайнах одно вино. Ибо и сам он в своей церкви предал употреблять в Тайнах воду и вино, и прочие отцы и светила церкви подобным образом предали совершать бескровную жертву на хлебе и вине, смешанном с водою. И к сему отцы, бывшие на сем Шестом соборе, присовокупляют для нарушающих настоящее правило то, чему они подвергнутся за нарушение, и говорят: «если кто епископ, или пресвитер творит не по преданному от святых Апостолов чину и воду с вином не соединяя, сим образом приносит пречистую жертву: да будет извержен. Яко несовершенно таинство возвещающий». А несовершенно он возвещает таинство, потому что в жертве употребляет одно вино, тогда как Господь, как мы сказали, во время страдания излил из Своего ребра кровь и воду; ибо учит самым делом, что только кровь излилась из плоти Господней, и противоречит священным евангелистам, и нововведением повреждает преданное, принося жертву не по древнему преданию.

Аристин. Опровергая ересь идропарастатов, Златоуст говорит: Господь когда и пострадал и воскрес, употреблял вино. Принявши это армяне приносят одно вино, не зная, что и сам Златоуст, и Василий, и Иаков употребляли вино, смешанное с водою, и нам предали приносить таким образом. Итак, если кто будет употреблять или одно вино, или одну воду, а не смешав то и другую, да будет извержен.

Армяне, введенные в заблуждение толкованием Златоуста на Евангелие от Матфея, в котором он старался опровергнуть ересь идропарастатов, употребивших в бескровной жертве одну воду, – приносят одно вино, не понявши, нечестивые, что все сочинение святого направляется к этому, то есть к опровержению ереси идропарастатов и к убеждению их употреблять в Тайнах и вино; но подумав, что запрещая вливать в Святыя Тайны воду, он для обличения установил противоположное им, приносят одно вино, не зная, что и сам Златоуст, и Василий Великий, и Иаков брат Божий приносили жертву, смешивая вино с водою, и предали нам приносить таким образом. Итак, если кто епископ, или пресвитер приносит пречистую жертву не по сему преданию Апостолов и богоносных отцов, да будет извержен, как несовершенно возвещающий таинство и отвергающий преданное.

Вальсамон. Армяне, вместе с другими, существующими у них ересями, употребляют одно вино во Святых Тайнах; и говорят, что они делают это, следуя написанному великим учителем церкви и златым по языку Иоанном в его изъяснении на евангелие от Матфея, где говорится, что святая чаша приносится не с водою, но с вином, но при этом святой не учит, чтобы приношение совершалось чрез одно вино. Итак, отвергая совершаемую таким образом у армян жертву, божественные отцы определили приносить священную чашу чрез вино и воду, изъяснив; что слова Златоуста не означают того, что говорят армяне, но написаны в опровержение ереси идропарастатов, совершающих приношение святыя чаши чрез одну воду. Собрав определенное касательно сего как из других многих мест, так из предания о жертве, из сказанного святого отца нашего и из Василия Великого, они подвергли извержению епископов и пресвитеров, совершающих жертву святыя чаши не чрез соединение воды и вина. Это повелели они по божественному указанию; ибо во время божественного страдания Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа божественное ребро Его, пронзенное копием, извело не одну кровь, но и воду, дабы показать неслиянное единение двух естеств Его. Итак, заметь, что настоящим правилом опровергаются две ереси: одна – идропарастатов, употребляющих в жертве святыя чаши одну воду, а другая – армян, совершающих оную чрез одно вино. Поелику же не только армяне, но и латиняне обвиняют за влитие теплоты во святую чашу, говоря, что оно не предано евангельским, или каноническим предписанием, и посему совершается неправильно и именно вопреки тому божественному преданию, которое определяет совершать приношение святыя чаши чрез воду и вино: то пусть услышат, что присоединяемая теплота не изменяет соединения воды и вина во святой чаше и не есть что-либо отличное от воды; а вливается для большего удостоверения в том, что истекшее из святого ребра Господа нашего Иисуса Христа, то есть кровь и вода, есть животворящее, а не мертвое; потому что из сего и открывается величие сего чуда; ибо тогда как из мертвого тела, обыкновенно, не истекает теплая кровь, из тела Господня и после смерти истекла теплая кровь и вода, как животворящее из животворящего тела. Если же кто-либо скажет: почему теплота вливается в соединение не прежде освящения святыя чаши, но после освящения? То пусть услышит, что если бы теплота была влита во время соединения, то до причащения святых Таин она могла бы охладиться, и дело придет в прежнее положение. Итак, по этой причине теплота вливается во святую чашу после возношения, и верные причащаются ее, как животворящия. Но иверские священники не вливают теплоты во святую чашу, пребывая православнейшими и при этом. И как некогда они спрошены были собором: почему это делают; то сказали, что никогда ни один житель Иверии при питии вина не употреблял теплой воды по давнему местному обычаю, и что поэтому они не употребляют теплоты и во Святых Тайнах. Но по изъяснении силы таинства, им было предписано непременно вливать во святую чашу теплоту во время святого причащения. Заметь из настоящего правила, что первый святой Иаков, брат Божий, как бывший первым архиереем иерусалимской церкви, предал божественное священнодействие, которое неизвестно у нас, а у иерусалимлян и палестинских христиан совершается в великие праздники. А александрийцы говорят, что есть священнослужение и святого Марка, которое у них в большом употреблении. А я на соборе и даже пред святым императором говорил об этом, когда Александрийский патриарх прибыл в царствующий град; ибо, надмеваясь служить вместе с нами и вселенским патриархам в великой церкви, он хотел было служить по чину литургии Иакова, но был удержан им и обещал служить как и мы.

Славянская кормчая. Службы без вина и без воды не совершати.

Водопредстоящих ересь потребляя Златоустец, егда рече пострада Господь и воскресе, вино прият и предаст. Се вземше армени, вино приносят едино, неведяще, яко и сам Златоустый и Василий, и Иаков вино смешено с водою приношаху, в бескровней жертве, и нам тако предаша приносити. Аще убо кто, или вино едино, или воду едину, и не смешено принесет, да извержется.

Евангелия еже от Матфея толкованием Златоустого, армени прельстившеся, в нем же толковании водопредстоящих ересь тщашеся потребити, иже водою токмо без вина в бескровней жертве служат: тии же вино едино без воды приносят. Не разумевше злочестивии, яко на се зрит все составление слова святого, еже потребити ересь водою служащих, и утолити их и вино приносити во Святых Тайнах: но мневше яко возражает, еже воду вливати во Святыя Тайны, и на обличение противу им ста, вино едино приносят: неведяще же яко и сам Златоустый, и великий Василий, и брат Божий Иаков, вино смешающе с водою бескровную жертву совершаху, и нам тако служити предаша. Аще который убо епископ, или пресвитер, не по преданию сему святых Апостол и богоносных отец, пречистую принесет жертву, да извержется, яко просто таинство исповедая, и отметая преданная.

Правило 33.

Греческий текст

Ἐπειδή περ ἔγνωμεν ἐν τῇ Ἀρμενίων χώρᾳ, μόνους ἐν κλήρῳ, τοὺς ἐκ γένους ἱερατικοῦ κατατάττεσθαι, Ἰουδαϊκοῖς ἔθεσιν ἑπομένων τῶν τοῦτο πράττειν ἐπιχειρούντων, τινὰς δὲ αὐτῶν καὶ μὴ ἀποκειρομένους, ἱεροψάλτας, καὶ ἀναγνώστας τοῦ θείου ναοῦ καθίστασθαι· συνείδομεν, ὥστε ἀπὸ τοῦ νῦν, μὴ ἐξεῖναι τοῖς εἰς κλῆρον βουλομένοις προάγειν τινάς εἰς τὸ γένος ἀποβλέπειν τοῦ προχειριζομένου· ἀλλὰ δοκιμάζοντες, εἰ ἄξιοι εἶεν, κατὰ τοὺς τεθέντας ἐν τοῖς ἱεροῖς κανόσιν ὅρους, ἐν κλήρῳ καταλεγῆναι, τούτους ἐκκλησιαστικοὺς προχειρίζεσθαι, εἴτε καὶ ἐκ προγόνων γεγόνασιν ἱερέων, εἴτε καὶ μή. Ἀλλὰ μηδέ τινα τῶν ἁπάντων συγχωρεῖν ἐπ’ ἄμβωνος, κατά τὴν τῶν ἐν τῷ κλήρῳ καταλεγομένων τάξιν, τοὺς θείους τῷ λαῷ λόγους ἀποφωνεῖν· εἰ μή τι ἄν ἱερατικῇ κουρᾷ χρήσηται ὁ τοιοῦτος, καὶ τὴν εὐλογίαν ὑπὸ τοῦ οἰκείου ποιμένος κανονικῶς ὑποδέξηται. Εἰ δέ τις φωραθείη παρὰ τὰ προγεγραμμένα ποιῶν, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Понеже мы уведали, что в Армянской стране приемлют в клир токмо тех, кои суть из священнического рода, в чем Иудейским обычаям последуют тако творить предприемлющие: и некоторые из таковых и не получив церковнослужительского пострижения, поставляются священнопевцами и чтецами Божественного храма: то полагаем, да не будет отныне позволено желающим возвести некоторых в клир, впредь взирать на род производимого; но испытывая, достойны ли они, по изображенным в священных правилах определениям, быть сопричисленным к клиру, да производят их в служителей церкви, хотя бы они происходили от посвященных предков, хотя бы нет. Такожде никому да не будет позволено с амвона возглашать Божественные словеса народу, по чину сопричтенных к клиру, разве кто будет удостоен посвящения с пострижением, и получит благословение от своего пастыря согласно с правилами. Если же кто усмотрен будет творящим вопреки предписанному: да будет отлучен.

Толкование

Зонара. У иудеев колено Левино было отделено для священства; из него одного избирались имеющие священствовать. Итак, настоящее правило запрещает это обыкновение бывшее и у армян, и постановляет, чтобы имеющие причислять кого-либо к клиру не обращали внимания на род, но испытывали жизнь их, и оказавшихся, по определениям божественных правил, достойными, из какого бы рода они ни были, производили по церковному уставу, хотя бы они и не имели посвященных предков. Но при сем, говорит правило, восходить на амвон и возглашать народу божественное писание да не будет позволено никому, кто не получил пострижения волос, по обычаю священническому, с каноническим благословением от своего пастыря, то есть принявши обычное запечатление. А поступающих иначе против определенного правило отлучает.

Аристин. Достойный рукоположения, будет ли он священнического, или другого рода, да рукополагается. Не получивший пострижения и благословения не должен читать с амвона священных словес.

Обитающие в стране армянской, следуя иудейским обычаям, принимают в клир только одних происходящих из священнического рода; а так же и не получивших благословения епископа и не принявших священнослужительского пострижения поставляли в священнопевцы и дозволяли им читать с амвона священные книги народу. Посему-то настоящее правило, отвергая и то и другое, повелевает не обращать внимания на происхождение желающего быть возведенным в клир, но исследовать только то, достоин ли он, и не дозволять никому читать или петь с амвона, если он не получил канонического благословения от своего епископа и не имеет священнослужительского пострижения; а поступающего против постановленного здесь отлучать.

Вальсамон. Настоящее правило исправляет два обычая, неправильно существующие в армянской стране: поступать в клирики не иначе, как только происходящим из священнического рода, и читать божественные слова с амвона не имеющим епископского пострижения; – первый, как иудейский (ибо у иудеев узаконено было священникам быть из одного только колена Левина), другой, – как неразумно совершаемый. Итак, отцы говорят, что к клиру причисляются не те, которые происходят из рода клириков, но достойные и предпочитаемые по епископскому избранию, хотя бы они были и не из этого рода; также что с амвона производят чтения только на это избранные, то есть, имеющие епископское пострижение. Между тем как божественное правило повелевает это и отлучает поступающих против сего, много раз было говорено о различных архиереях, имеющих клириков на основании хрисовуллов, как то об архиерее афинском, месимврийском и других, что потомки прежних клириков принуждают их причислять к клиру не тех, которые достойны, но тех, которые часто состоят еще в числе мирян, и что церковное служение совершается другими, которых допускают они вместо себя. И в сем царствующем граде во храме святых великих сорока мучеников, и во храме Пресвятыя Богородицы Кирския, и в других божественных храмах миряне имеют должности свойственные клиру и даже различные монастыри. Но архиереи слышали, что настоящее правило заграждает уста тем, которые их тревожат, а как допускается совершающееся в помянутых соборных церквах – я не знаю. Заметь, что правило клириком почитает всякого со времени принятия печати пострижения от руки архиерейской. Ибо я слышал, как некоторые говорят, будто тот не есть чтец и не считается клириком, кто не причислен к клиру храма, а имеет одно пострижение; почему таковой и может свободно, без опасения возвратиться в мирское звание. Но это мне не кажется правильным. Другие говорят, что и монахи, имеющие не архиерейское пострижение, а только пострижение монашеское могут, читать с амвона Апостол и прочее, как клирики, потому что монашеское пострижение заменяет пострижение архиереем совершаемое. Но мне кажется, что монах, поставленный чтецом от игумена – священника, по 14-му правилу Седьмого Собора, по праву читает с амвона; а имеющий одно монашеское пострижение не может этого делать. Прочти написанное о сказанном правиле Седьмого Собора.

Славянская кормчая. Иже поставления достоин, аще и не священнического есть рода, или иного коего, да поставится: и в стрижении благословения не получив, на амвоне священных словес, да не почитает.

Иудейским последующее обычаем во арменстей стране, токмо едины яже суть от священнического чина в причет приемлют; но и еще к тому не приемших благословения от епископа, и священного пострижения не имущих, священнопевцы творят, и на амвоне священные книги почитати людем повелевают. Того ради обое се правило отрицает, а повелевает ни народ зрети, ни испытовати аще священнического есть рода, или иного коего, хотящего в причет поставитися: но токмо сего единого истязовати, аще есть достоин. И никого же не прощати чести или пети на амвоне. Аще от своего епископа благословения не приимет, ни священного гуменца пострижет. Творящего же чрез сия повеления, отлучает.

Правило 34.

Греческий текст

Καὶ τοῦτο δὲ τοῦ ἱερατικοῦ κανόνος σαφῶς διαγορεύοντος, ὡς τὸ τῆς συνωμοσίας, ἤ φατρίας ἔγκλημα καὶ παρὰ τῶν ἔξω νόμων πάντῃ κεκώλυται, πολλῷ δὲ μᾶλλον ἐν τῇ τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίᾳ τοῦτο γίνεσθαι ἀπαγορεύειν προσήκει· καὶ ἡμεῖς παραφυλάττειν σπουδάζομεν, ὡς εἴ τινες κληρικοί, ἤ μοναχοὶ εὑρεθεῖεν ἤ συνομνύμενοι, ἤ φατριάζοντες, ἤ κατασκευὰς τυρεύοντες ἐπισκόπων, ἤ συγκληρικῶν, ἐκπιπτέτωσαν πάντῃ τοῦ οἰκείου βαθμοῦ.

Перевод

Понеже священное правило ^[31] ясно возвещает и сие, что преступление соумышления, или составления скопища, и внешними законами совершенно воспрещено: много же паче надлежит воспретить, да не бывает сие в Церкви Божией: то и мы тщимся соблюдать, да, если некие клирики, или монахи усмотрены будут вступающими в соумышления, или скопища, или строющими ковы епископам, или соклирикам, совсем да низвергаются со своей степени.

Толкование

Зонара. Это правило о соумышлении есть восемнадцатое Четвертого Собора, которое там и истолковано.

Аристин. Если некоторые клирики, или монахи составят соумышления или скопища, или коварные замыслы против епископа или соклирика, да будут извержены из своей степени.

Вальсамон. О заговорах и тайных обществах мы писали в восемнадцатом правиле Халкидонского собора; прочти его и заключающееся в нем. Но некогда спрашивали: должны ли быть наказываемы и те, которые составили заговор для чего-нибудь доброго, например, если б согласились между собою и поклялись без царского повеления или начальнического умереть за осаждаемый врагами город, или умертвить какого-либо человека, вредного для их города, или сделать какое-либо другое доброе дело? И некоторые говорили, что так как редко бывает, чтоб кто-нибудь составил заговор на доброе дело, и так как это не дозволено прямо ни законами, ни правилами; то вовсе запрещено составлять заговоры, чтобы под предлогом доброго многие и более легкомысленные не впадали во многие злодеяния, думая, что делают нечто доброе; а чрез это унизились бы и царская и начальническая власть, преследующая злое и возбуждающая народ к доброму. Ссылаясь и на третью главу 36-го титула 60-й книги (Василик), в средине которой говорится, что наказывается воюющий не по повелению царскому, – и (в том же самом параграфе) «хотя бы и победил он, его наказывают». А другое, пользуясь не стоящим правилом и приведенными у нас в 37-й главе 9-го титула настоящего собрания законами, в которых говорится вообще о заговоре, составленном против кого-нибудь, – напротив утверждали, что запрещаются и наказываются только заговоры бывающие со злою целью, а не для чего-нибудь доброго. Но мне кажется, что всякий заговор наказывается законом по причинам сказанным выше, и потому, что исполнение его остается в неизвестности, и особенно потому, что собирание народа где бы то ни было без царской воли строго наказывается законом, хотя бы заговор составился и с доброю, по видимому, целью.

Другое толкование. Думаю, что это правило хорошо истолковано и не должно изменять его, как говорят некоторые, по отношению к составившим заговор с доброю целью: ибо если и будет составлен таковой заговор, он наказывается, как мы написали выше. А когда ты найдешь помещенное в подлежащих архивах повеление императора господина Алексия, сына императора Мануила Комнина, изданное в месяце июле 15-го индикта и постановляющее, что великие и высокие начальники, составившие тогда заговор, не подлежат обвинению в преступлении оскорбления величества, потому что случившееся не считается заговором, но законною присягою, так как это была клятва за его царство, – не скажи, что заговор, составленный со злою целью осуждается, а заговор с доброю целью – одобряется? Но говори, что всякий заговор осуждается по прежде сказанным причинам, а содержащееся в сказанном императорском повелении есть особенное частное постановление и зависит от императорского милосердия, а не есть толкование законов и правил.

Славянская кормчая. Аще которые причетницы, или мниси совещаваются клятвами утверждающееся, или советы творят на зло, или совещавают на епископа, или на игумена, или на друга своего причетника, степене своего да отпадут. Се разумно правило.

Правило 35.

Греческий текст

Μὴ ἐξέστω τινὶ τῶν ἁπάντων μητροπολιτῶν, τελευτῶντος ἐπισκόπου τελοῦντος ὑπὸ τὸν κατ’ αὐτὸν θρόνον, τὰ αὐτοῦ πράγματα, ἤ τῆς κατ’ αὐτὸν ἐκκλησίας, ἀφαιρεῖσθαι, ἤ σφετερίζεσθαι· ἀλλ’ ὑπὸ παραφυλακὴν ἔστωσαν τοῦ κλήρου τῆς ἐκκλησίας, ἧς ὁ τελευτήσας ἐτύγχανε πρόεδρος, μέχρι τῆς ἑτέρου ἐπισκόπου προαγωγῆς· ἐκτὸς εἰμὴ κληρικοὶ ἐν τῇ αὐτῇ ἐκκλησίᾳ οὐχ ὑπελείφθησαν· τηνικαῦτα γὰρ ὁ μητροπολίτης ταῦτα παραφυλάξει ἀμείωτα, τῷ χειροτονηθησομένῳ ἐπισκόπῳ πάντα ἀποδιδούς.

Перевод

Да не будет позволено никому из митрополитов, по смерти епископа, подвластного его престолу, отнимать, или присвоять имение его, или церкви его: но да состоит оно под охранением клира тоя церкви, коея предстоятелем был представившийся, даже до произведения иного епископа; разве когда не останется клириков в оной церкви. Тогда митрополит да соблюдает оное в целости, и все да передаст епископу, который поставлен будет.

Толкование

Зонара. И двадцать второе правило Четвертого Собора рассуждает об этой главе. Там мы упомянули и о настоящем правиле. Итак, достаточно сказанного там.

Аристин. По смерти епископа, клир должен охранять имущество; если же не осталось и клирика, то митрополит должен сохранять оное до рукоположения другого епископа.

Ни клирикам по кончине их епископа, ни митрополиту не дозволяется брать себе что-нибудь из имущества вдовствующей церкви; но самими же клириками должно быть сохраняемо все, доколе будет рукоположен другой епископ. Если же в такой церкви не останется может быть и клирика, митрополит должен сохранять оное в целости с тем, чтобы сдать все имеющему быть рукоположенным епископу.

Вальсамон. В 22-м правиле Четвертого Собора написано, что клирики, расхищающие принадлежащее умершему епископу имущество, извергаются; а настоящее правило воспрещает митрополиту присвоять себе оное. А когда слышишь, что оно должно быть под охраною или у клира, или если не будет клириков, у митрополита с тем, чтобы сдано было имеющему быть рукоположенным епископу, не говори, что по необходимости это должно делаться. Ибо если умерший епископ сделал опись по 40-му Апостольскому правилу, при самом своем рукоположении, то его имущество должно быть отдано тем, которые наследуют ему без завещания. Прочти написанное касательно этого в сказанном 22-м правиле. При сем имей в памяти и изданное в месяце сентябре 14-го индикта повеление державного и святого императора нашего о том, чтобы принадлежащее умершим епископам не было расхищаемо сборщиками податей, постановляющее буквально следующее: «до слуха моей царской власти дошло дело, дерзостно обнаруживающее и презрение к Богу и отвержение естественных законов со стороны людей, как говорят, не обращающих внимание ни на наказание Божие, ни на правосудие человеческое, дело, которое, как и следовало, моею царскою властью признано совершенно нетерпимым. Поэтому, как совершенно недостойное звания христоименитых, сие исправляет моя царская власть. Ибо донесено нам, что по отшествии из сей жизни архиерействовавших где-нибудь в святейших Божиих церквах, где еще до их выноса, а где и после выноса, местные правители, по случаю их кончины, бесчеловечно нападают на их кельи и недвижимое имущество церквей их, и отбирают все, что находят из принадлежащего им; производят всеобщее взыскание с таких недвижимых имуществ и совершенно расстраивают их другими способами. Но моя царская власть, признав подобную дерзость их нестерпимою даже и для слуха только, чтобы они не были виновниками несчастий более тяжких, чем потеря и бедствие, наступающие вследствие смерти архиереев для подчиненных им церквей, – и печали более горькой, чем печаль об их кончине, настоящим распоряжением определяет, чтобы занимающие местные начальственные должности, и производящие описи или другое подобное по праву казны, ничего такового впредь не производили ни в святейших церквах, ни в принадлежащих им недвижимых имуществах, ни в кельях архиереев по их кончине. Но если архиереи умрут, оставив завещание, то все должно быть сделано по их воле и распоряжению, сколько это касается имущества, находящегося в их кельях; а если бы они скончались не оставив завещания, и в этом случае все должно быть исполнено так, как установлено святыми правилами и законами. А в недвижимые имения вдовствующих церквей никакой местный начальник, ни кто-либо другой совершенно не должен ступить и ногою, как сказано, и ничего оттуда ни каким образом не должен брать, но всем в них имеют заведовать члены таких церквей, как и об этом именно предписано в законах и правилах, доколе назначенные в церкви после умерших архиереи, сами прибыв на место, примут управление ими. А если кто решится не исполнить чего-либо из определенного в настоящем повелении нашей царской власти; то должен знать, что, хотя при такой его дерзости и Бог в настоящее время премолчит, вполне на будущее время соблюдая ему достойное наказание, но моя царская власть и в настоящее время очень жестко накажет его, подвергнув его телесным наказаниям, отсечению его членов и отнятию в казну имущества и продолжительному изгнанию; ибо за это такой не только просто отдаст церкви то, что им будет таким образом отнято у нее, но с него без милосердия взыщут и в пользу казны такое же количество вдвое, после того как тогдашний архиерей даст самое точное сведение от этом исправляющему в то время должность мистика, который и должен взыскать и то и другое. А прощения за свой грех таковой не будет иметь вовсе. Ибо моя царская власть поступила по евангельски и высказала им в настоящем распоряжении, которое должно быть записано и положено в священном хранилище бумаг, и подаст помощь святейшим церквам, если будут предъявлены засвидетельствованные членами их копии этого распоряжения, ибо они будут иметь силу подлинников и получившим их послужат в вечную охрану».

Славянская кормчая. Скончавшуся епископу, причетницы да хранят имение. Аще же не осталися причетники, митрополит сия да хранит, до поставления другого епископа.

По смерти епископа, ни причетником его, ни митрополиту достойно есть взяти себе что от имения овдовевшия церкве: но всецело должни суть хранити церкве тоя причетницы, дондеже другий епископ поставлен будет. Аще же по прилучаю причетники в церкви не остали будут, митрополит сия да хранит неприкосновенна, дондеже предаст вся хотящемуся поставити епископу.

Правило 36.

Греческий текст

Ἀνανεούμενοι τὰ παρὰ τῶν ἑκατὸν πεντήκοντα ἁγίων Πατέρων, τῶν ἐν τῇ θεοφυλάκτῳ ταύτῃ καὶ βασιλίδι πόλει συνελθόντων, καὶ τῶν ἑξακοσίων τριάκοντα, τῶν ἐν Χαλκηδόνι συναθροισθέντων νομοθετηθέντα, ὁρίζομεν, ὥστε τὸν Κωνοταντινουπόλεως θρόνον τῶν ἴσων ἀπολαύειν πρεσβείων τοῦ τῆς πρεσβυτέρας Ῥώμης θρόνου, καὶ ἐν τοῖς ἐκκλησιαστικοῖς, ὡς ἐκεῖνον, μεγαλύνεσθαι πράγμασι, δεύτερον μετ’ ἐκεῖνον ὑπάρχοντα, μεθ’ ὃν ὁ τῆς Ἀλεξανδρέων μεγαλοπόλεως ἀριθμείσθω θρόνος, εἴτα ὁ Ἀντιοχείας, καὶ μετὰ τοῦτον, ὁ τῆς Ἱεροσολυμιτῶν πόλεως.

Перевод

Возобновляя законоположенное сто пятидесятью Святыми отцами, собравшимися в сем Богохранимом и царствующем граде, ^[32] и шестьсот тридцатью собравшимися в Халкидоне, ^[33] определяем, да имеет престол Константинопольский равные преимущества с престолом древнего Рима, и якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем; после же оного да числится престол великого града Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима.

Толкование

Зонара. В толковании сказанных правил, о которых упоминает настоящее правило, должно искать то, что сказано нами о престоле константинопольском, и я думаю, что большего и не нужно будет читающему это правило.

Аристин. Константинопольский да будет по римском, пользуясь равными преимуществами; а по нем Александрийский, далее Антиохийский; потом Иерусалимский.

Что епископ константинопольский пользуется равными преимуществами по римском, это мы истолковали в третьем правиле константинопольского собора и в двадцать восьмом собора халкидонского, так что не по чести он считается вторым в отношении к римскому, но по времени; итак, и здесь предлог «по» (μετὰ) должно понимать в смысле указания на время, а не на честь. Ибо с давних времен и сей константинопольский престол получил одинаковые с римскою церковью преимущества, потому что этот город удостоился чести быть городом царя и синклита и пользуется равными преимуществами с древним Римом.

Вальсамон. Это правило говорит о втором и третьем правиле Второго Собора и о двадцать восьмом правиле Четвертого Собора. Прочти то, что написано нами в них.

Славянская кормчая. Константина града по римстем да будет равно приемля старейшинство, по нем же Александрийский, и потом Антиохийский, и по сем Иерусалимский.

Константина града епископу равно прияти старейшинство по римстем, се правило истолковало есть в третьем правиле, иже в Константине граде второго вселенского собора. И в 28-м правиле халкидонского собора, яко же не честну второму быти по римстем, но по летом: тако убо и зде подобает разумети: еже бо рещи по римстем, временем бытие являет, а не чести. По многих бо летах равна старейшинства римския церкве, и сей престол Константина града получи: понеже царем и боляры почтен бысть град сей, и равно прият старейшинство ветхому Риму.

Правило 37.

Греческий текст

Ἐπειδὴ κατὰ διαφόρους καιροὺς βαρβαρικαὶ γεγόνασιν ἔφοδοι, καὶ πλεῖσται πόλεις ἐντεῦθεν ὑποχείριοι τοῖς ἀνόμοις κατέστησαν, ὡς ἐντεῦθεν μὴ δυνηθῆναι τὸν τῆς τοιαύτης πόλεως πρόεδρον, μετὰ τὴν ἐπ’ αὐτῷ χειροτονίαν, τὸν οἰκεῖον θρόνον καταλαβεῖν, καὶ ἐν αὐτῷ ἱερατικῇ καταστάσει ἐνιδρυθῆναι, καὶ οὕτω κατὰ τὸ κρατῆσαν ἔθος τάς χειροτονίας, καὶ πάντα, ἃ τῷ ἐπισκόπῳ ἀνήκει, πράττειν τε καὶ μεταχειρίζεσθαι· ἡμεῖς τὸ τίμιον, καὶ σεβάσμιον τῇ ἱερωσύνῃ φυλάττοντες, καὶ μηδαμῶς πρὸς λύμην τῶν ἐκκλησιαστικῶν δικαίων τὴν ἐθνικὴν ἐπήρειαν ἐνεργεῖσθαι βουλόμενοι, τοῖς οὕτω χειροτονηθεῖσι, καὶ διὰ τὴν προκειμένην αἰτίαν ἐν τοῖς ἑαυτῶν μὴ ἐγκαταστᾶσι θρόνοις, τὸ ἀπροκριμάτιστον τηρεῖσθαι συνεωράκαμεν, ὥστε καὶ χειροτονίας κληρικῶν διαφόρων κανονικῶς ποιεῖν, καὶ τῇ τῆς προεδρίας αὐθεντίᾳ κατὰ τὸν ἴδιον ὅρον κεχρῆσθαι, καὶ βεβαίαν, καὶ νενομισμένην εἶναι πᾶσαν ὑπ’ αὐτῶν προϊοῦσαν διοίκησιν. Οὐ γὰρ ὑπὸ τοῦ τῆς ἀνάγκης καιροῦ τῆς ἀκριβείας περιγραφείσης, ὁ τῆς οἰκονομίας ὅρος περιορισθήσεται.

Перевод

Понеже в разные времена были варварские нашествия, и от того множайшие грады соделались порабощенными беззаконным, и по сей причине предстоятелю такового невозможно было, по совершении над ним рукоположения, прияти свой престол, утвердитися на нем в состоянии священноначальственном, и тако по преданному обычаю, рукоположения и все, что епископу свойственно, производить и совершать: того ради мы, соблюдая священству честь и уважение, и желая, чтобы порабощение от язычников отнюдь не действовало ко вреду церковных прав, постановили: да тако рукоположенные и, по вышеизложенной причине, на свои престолы не вступившие, не подлежат за сие предосуждению; почему и рукоположения в разные степени клира, по правилам, да совершают, и преимуществом председания да пользуются, и всякое происходящее от них начальственное действие да будет признаваемо твердым и законным. Ибо нуждою времени и препятствиями в соблюдении точности не должны стесняемы быть пределы управления.

Толкование

Зонара. Призванных быть предстоятелями народа и не соглашающихся отправиться семнадцатое правило антиохийского собора отлучает. А рукоположенным, но не по собственной вине не отправившимся, а или по отвержению народом, или по другой не от них зависящей причине, восемнадцатое правило того же собора повелевает иметь участие в чести и священнослужении. Это же пространнее постановляет и настоящее правило, говоря, что, если кто либо, быв возведен в епископский сан, не может отправиться в нареченный ему город, находящийся, например, во власти варваров, таковой должен иметь все архиерейские преимущества предоставленные ему. Ибо он может рукополагать и клириков, разумеется канонически, то есть, как предписывают правила, имеет пользоваться епископскою честью и удостаивается и кафедры; ибо в этом состоит власть предстоятельства в своем пределе, то есть, сообразно с тем, как определено и назначено почитать тот город, быть ли ему, например, первым или вторым и так далее. Ибо он не должен быть унижаем на том основании, что не утвердился на самой священной кафедре; но какое бы распоряжение он ни сделал, и что бы он ни совершил по архиерейскому праву, все должно быть твердо и признано законным. Ибо вследствие невозможности для него отправиться в свою церковь по нужде времени и стеснению от варваров, не должно быть препятствия в соблюдении точности, и не должны быть стесняемы пределы управления, то есть, не должны быть сокращаемы, и не должна быть уменьшаема строгость правил, дающая епископам власть управления над всеми, находящимися в их епископиях.

Аристин. Епископ, по причине варварского нашествия не вступивший на престол, и свою кафедру пусть имеет, и да рукополагает, и да совершает все принадлежащее священству, с полнейшею действительностью совершаемого.

Если кто будет рукоположен во епископа, и, по причине варварских набегов, не может отправиться в город, в который он рукоположен, чтобы в нем устроиться и утвердиться в состоянии священноначальственном, таковому не должно воспрещать совершать то, что свойственно епископам, но он может делать все – и управлять, и иметь честь кафедры и совершать по правилам рукоположения различных клириков, и все, им сделанное на точном основании правил, должно быть действительно и твердо; ибо нужда времени не должна служить к его ограничению, так чтобы уменьшилось его епископское достоинство.

Вальсамон. Заметь настоящее правило потому, что есть люди, которые говорят, что патриархи антиохийский и иерусалимский и прочие, не успевшие отправиться в свои церкви и утвердиться на престоле, не могут ни участвовать в синодальных рассуждениях о церковных делах, ни рукополагать, ин совершать какое-либо другое архиерейское действие: ибо это правило заградит таковым уста. Это правило пречестный Кир Алексий Аристин приводил против святейшего патриарха иерусалимского Кир-Никифора.

Тридцать шестое Апостольское правило и семнадцатое и восемнадцатое антиохийского собора подвергают отлучению епископов, по рукоположении не отправившихся в назначенные им церкви; а тех, которые не отправились не по собственной вине, но по какой-нибудь благословной причине объявляют невинными и определяют иметь собственную им честь, такую же, как если бы они прибыли в страну и заняли престол. А настоящее правило постановляет, что епископы, не могшие по причине варварского нашествия отправиться на назначенные им престолы, пользуются такою же честью, совершают без осуждения все архиерейские действия и просто считаются, как если бы они отправились в страну и заняли престолы. Поэтому и митрополит иконийский и другие восточные митрополиты, не имеющие церквей потому, что они находятся во власти варваров, справедливо рукополагают епископов и совершают все архиерейские действия, хотя и вовсе не успели отправиться в назначенные им церкви и утвердиться на престолах. Я знаю, что об этом часто было говорено и было недоумение. Прочти также изданное в ноябре месяце индикта 2-го повеление славного императора господина Алексия Комнина, определяющее, что избранные в восточные церкви и впредь имеют принадлежащие им игуменства, братства и должности. Это повеление буквально говорит следующее: «Святейший мой владыко и вселенский патриарх, моя царская власть узнала, что, когда производимы были выборы в церквах Божиих, некоторые их избранных на выборах, имеющие места игуменов в монастырях и экономов, или исправляющие какие либо другие служения, или и просто монахи, а другие в Великой Божией Церкви и в других церквах получающие средства к жизни от должностей и других каких-либо служений, с неудовольствием решаются подъять иго священства и быть предстоятелями церквей, в которые они назначены, боясь, как бы им в таких церквах, лежащих в пределах Востока, не иметь недостатка в самом необходимом; так как с одной стороны церкви, в которые они избраны, оказываются совершенно недостаточными совершенно недоступными для них, а с другой стороны поелику они, получая предстоятельство этих церквей, лишаются принадлежащих им игуменств, и экономских и других служений, и так называемых в просторечии братств или должностей, и других каких либо служений. Итак, моя царская власть, сообразив относящееся до сих лиц и в видах некоторого снисхождения, определяет, чтобы никто из них после этого не отказывался подъять иго архиерейства; ибо все они и впредь имеют пользоваться принадлежащими им игуменствами, и экономиями, и другими служениями, и обязанностями, и должностями, и принадлежащими им братствами, и, вступив в должность учительскую и приняв совершительный чин, должны владеть получаемыми и от прежних суждений доходами, доколе не получат облегчения и из тяжкой доли в настоящее время не достигнут благосостояния во вверенных им по избранию церквах, которые ныне, как сказано, совершенно недоступны для них, ибо находятся во власти злейших врагов. Впрочем, определенное здесь моею царскою властью не должно иметь силы по отношению к начальственным должностям (ἀρχοντίκια), а также к степеням священников и диаконов и прочих из клира Великой Церкви Божией. Итак, внеси настоящий указ в книгу хартофилакии Великой Божией Церкви».

Славянская кормчая. Епископ варварского ради нахождения согнан и лишен престола, седалище свое да имать и да поставляет, и вся священническая действует известно.

Аще который епископ поставлен быв, и варварского ради нахождения, не возможет дойти во град, воньже поставлен бысть, яко да в нем уставит священническое строение и на престоле седит, не возбранится ему действовати, яже суть епископом подобна, но вся да творит и содевает, и на седалищи свою честь да имать, и поставление причетник всех, по правилом да творит. И все еже от него сотворенное по правильному извещению, да есть твердо. Нужда бо времене на пакость тому не будет, якоже епископства его уничтожити сан.

Правило 38.

Греческий текст

Τὸν ἐκ τῶν Πατέρων ἡμῶν τεθέντα κανόνα καὶ ἡμεῖς παραφυλάττομεν, τὸν οὕτω διαγορεύοντα· Εἴ τις ἐκ βασιλικῆς ἐξουσίας ἐκαινίσθη πόλις, ἤ αὖθις καινισθείη, τοῖς πολιτικοῖς καὶ δημοσίοις τύποις καὶ ἡ τῶν ἐκκλησιαστικῶν πραγμάτων τάξις ἀκολουθείτω.

Перевод

Отцами нашими положенное сохраняем и мы правило, гласящее тако: если царскою властью вновь устроен, или впредь устроен будет град: то гражданским и земским распределением да следует и распределение церковных дел. ^[34]

Толкование

Зонара. Цари обновляют города, то есть, возводят новые и дают им гражданские преимущества, или и удостаивают их чести быть епископиями, или может быть и митрополиями чрез письменные повеления, которые назвали публичными уставами; а в другом месте называет их прагматическими и царскими грамотами. Итак, правило повелевает, чтобы этим прагматическим или публичным уставом следовал и порядок церковных областей, так что если новый город получил звание епископии или возведен в честь митрополии, так он должен считаться и в порядке церковных прав.

Аристин. Если какой либо город вновь устроен по повелению царя, или будет устроен, то гражданскому и земскому распределению да следует и порядок церковных дел.

Вновь устроенный царем, или имеющий быть устроенным город должен быть в епархии того епископа, к которой приписан и от которой поставлен в зависимость. Хотя бы он находился ближе к епархии другого епископа, однако же соседний епископ таким образом не должен присвоять сей город, но гражданскому и земскому распределению должен последовать и этот город, как определено и в семнадцатом правиле Халкидонского собора.

Вальсамон. В двенадцатом правиле Халкидонского собора мы написали сколько должно было написать. А так как настоящее правило определяет, чтобы царскою властью воздвигнутые, или имеющие быть воздвигнутыми города и в церковном отношении были почитаемы так, как предпишет царское повеление, то есть, имели достоинство епископии, или митрополии (ибо церковное распределение должно следовать гражданскому и народному распределению, то есть царским повелениям); то мы говорим, что настоящим правилом предоставлено царю вновь устроять епископии, а иные возводить в достоинство митрополии, и делать распоряжения касательно замещения их по выбору и касательно прочего управления, по его усмотрению. А между тем ты должен знать, что в мае месяце 10-го индикта 6595 года издано повеление досточтимого императора господина Алексия Комнина, в котором дается разъяснение по тому случаю, когда вдовствовали митрополия василейская и митрополия мадитская и когда должно было избрать митрополитов в сии митрополии, восстали митрополиты ираклийский и анкирский и сказали, что в эти церкви, хотя они и почтены были достоинством митрополии, должно производить выборы не в Великой Церкви, но у них, потому что церковь мадридская была епископиею митрополита ираклийского, а церковь василейская епископиею анкирского. А как эти митрополиты сослались на 12-е правило Халкидонского собора, предписывающее сохранять принадлежащие истинной митрополии права над церковью получившею честь митрополии по царским грамотам; то в присутствии собравшегося тогда синода состоялось императорское рассмотрение сего вопроса, вследствие которого предоставлено императору давать церквам предстоятельский престол (то есть епископский), а епископии, или архиепископии возводить в митрополии и, по его желанию, делать распоряжения касательно их замещения и прочего благоустройства, – без препятствия на это со стороны правила, предписывающего, чтобы митрополия сохраняла изначала принадлежащие ей права по отношению к епископии, удостоенной чести быть митрополией. Прочти это повеление, объясняющее, как должно понимать выражение,что «сохраняются права древней митрополии, и что одна епархия не рассекается на две». Мы не привели его здесь в целости по причине его обширности. Тоже самое повеление, после рассмотрения вопроса о том, что в церкви, получившие честь по царскому повелению, архиереи должны быть избираемы от престола константинопольского, и что прежние митрополиты в сих избраниях не имеют никакого участия, изъясняет и следующее: поелику же архиереи и еще, ссылаясь на правило Халкидонского собора, говорили, что удостаиваемые высшего престола по ходатайству получают высшую честь не по правилам, и хотели положить запрещение на неразумные искательства и предлагали о каноническом удостоении: то моя царская власть, по царскому своему достоинству, не желая пренебрегать и данным ей божественными канонами преимуществам, не желая принимать и ходатайство архиереев о возвышении их чести, как не согласные с правилами, и не признавая законным исполнение их просьбы, благоизволяет не иначе епископию делать престолом высшей степени, то есть возводить на степень архиепископии, или митрополии, как если император того времени по собственному побуждению, без посредства неблаговидного человеческого угождения, пожелает дать ей высшее достоинство, или для чести города, или за веру во святую церковь, или из уважения к добродетели ее предстоятеля, и вследствие этого будучи сам расположен даровать сию честь. Тому, кто дарует высшую степень по человеческому пристрастию и не похвальным образом, угрожает страх божественных правил. А дабы императору не подвергаться многократно сему страху, он и предоставляет святейшему патриарху того времени следующее: «представляемый кем бы то ни было указ о предстоятельстве какой бы то ни было церкви не приводить в исполнение и не причислять предстоятеля ее к архиепископам, или митрополитам иначе, как тогда, когда по сношении патриарха об этом с императорскою властью и по рассмотрении божественных правил о сем, он узнает, что при своем изволении царь по благословной причине даровал честь церкви. Тогда он и примет этот указ, и получившего от царя высшую честь сопричислит к собранию подведомых ему архиереев». Итак, заметь слова настоящего императорского повеления о церквах, получивших честь возведения из епископий и архиепископий в митрополии.

Славянская кормчая. Град новосозданный да будет под епископом, по царскому написанию.

Аще который град обновится царем, или созиждется, градским и людским законом, и церковных вещей чин да последует.

Иже аще от царя ветхий град обновлен будет, или нов в некоем месте созиждется, под пределом да будет того епископа, под ним де написан бысть, и положен дань даяти. Аще бо и пред другого епископа паче приближается ко граду тому, не поможет ему епископ его, но градским и людским законом да последует, яко же в 17-м правиле повелено есть, Халкидонского собора.

Правило 39.

Греческий текст

Τοῦ ἀδελφοῦ καὶ συλλειτουργοῦ ἡμῶν Ἰωάννου, τοῦ τῆς Κυπρίων νήσου προέδρου, ἅμα τῷ οἰκείῳ λαῷ, ἐπὶ τὴν Ἑλλησπόντιον ἐπαρχίαν, διά τε τάς βαρβαρικὰς ἐφόδους, διά τε τὸ τῆς ἐθνικῆς ἐλευθερωθῆναι δουλείας, καὶ καθαρῶς τοῖς σκήπτροις τοῦ χριστιανικωτάτου κράτους ὑποταγῆναι, τῆς εἰρημένης μεταναστάντος νήσου, προνοίᾳ τοῦ φιλανθρώπου Θεοῦ, καὶ μόχθῳ τοῦ φιλοχρίστου καὶ εὐσεβοῦς ἡμῶν βασιλέως, συνορῶμεν, ὥστε ἀκαινοτόμητα διαφυλαχθῆναι τὰ παρὰ τῶν ἐν Ἐφέσῳ τὸ πρότερον συνελθόντων θεοφόρων Πατέρων τῷ θρόνῳ τοῦ προγεγραμμένου ἀνδρὸς παρασχεθέντα προνόμια, ὥστε τὴν νέαν Ἰουστινιανούπολιν τὸ δίκαιον ἔχειν τῆς Κωνσταντινουπόλεως, καὶ τὸν ἐπ’ αὐτῇ καθιστάμενον θεοφιλέστατον ἐπίσκοπον, πάντων προεδρεύειν τῶν τῆς Ἑλλησποντίων ἐπαρχίας, καὶ ὑπὸ τῶν οἰκείων ἐπισκόπων χειροτονεῖσθαι, κατὰ τὴν ἀρχαίαν συνήθειαν. Τὰ γὰρ ἐν ἑκάστῃ ἐκκλησίᾳ ἔθη, καὶ οἱ θεοφόροι ἡμῶν Πατέρες παραφυλάττεσθαι διεγνώκασι, τοῦ τῆς Κυζικηνῶν πόλεως ἐπισκόπους ὑποκειμένου τῷ προέδρῳ τῆς εἰρημένης Ἰουστινιανουπόλεως, μιμήσει τῶν λοιπῶν ἁπάντων ἐπισκόπων, τῶν ὑπὸ τὸν λεχθέντα θεοφιλέστατον πρόεδρον Ἰωάννην, ὑφ’ οὗ χρείας καλούσης, καὶ ὁ τῆς αὐτῆς Κυζικηνῶν πόλεως ἐπίσκοπος χειροτονηθήσεται.

Перевод

Понеже брат и сослужитель наш Иоанн, предстоятель острова Кипра, купно со своим народом, по причине варварских нашествий, и дабы освободиться от языческого рабства, и верно покорствовать скипетру Христианской державы, из упомянутого острова преселился в Геллеспонтскую область, промышлением человеколюбивого Бога, и тщанием Христолюбивого и благочестивого царя нашего, то мы постановляем: да будут сохранены неизменными преимущества, данные престолу выше наименованного мужа, от Богоносных отец, во Эфесе некогда собравшихся, да имеет новый Иустинианополь права Константинополя, и учреждаемый в оном Боголюбезнейший епископ да начальствует над всеми епископами Геллеспонския области, и да будет поставляем от своих епископов по древнему обычаю. Ибо и Богоносные отцы наши рассудили, да будут соблюдаемы обычаи каждыя Церкви, и епископ града Кизического подчиняется предстоятелю реченного Иустинианополя, по примеру всех прочих епископов, подвластных вышереченному Боголюбезнейшему предстоятелю Иоанну; от которого, когда потребно будет, и самого Кизика града епископ да поставляется.

Толкование

Зонара. На Третьем Соборе божественными отцами этого собора решено, чтобы кипрские епископы сами совершали рукоположения епископов. Ибо тогдашний антиохийский патриарх пытался подчинить себе и Кипр и рукополагать епископов его. Итак, и настоящее правило решает, что сие преимущество должно без нововведений принадлежать церквам кипрским, и предоставляет новому городу, который назван Юстинианополем, иметь право Константинополя. И как престолу константинопольскому подчинены области асийская, понтийская и фракийская, так и этому предоставлено предстоятельство в геллеспонтской области, ему же подчинен и епископ Кизика и от него должен быть рукополагаем; ибо и этот город, говорю: Кизик, есть геллеспонтский. Но было ли таким образом когда-нибудь приведено в исполнение это постановление о Кизике, не знаю; а теперь это решение, сколько оно касается Кизика, не имеет силы; да и над другими странами и городами геллеспонтскими нет никакого права у епископа кипрского.

Аристин. Новый Юстинианополь должен иметь право Константинополя и его предстоятель должен иметь предстоятельство над всеми епископами геллеспонтскими, к которым он переселился, и должен быть рукополагаем собственными епископами, как постановили отцы собора Ефесского.

Этот предстоятель острова Кипра (ибо это и есть новый Юстинианополь) Иоанн по причине варварских нашествий и дабы освободиться от языческого рабства и верно подчиниться скипетру христианнейшей державы, переселился из Кипра и поселился в области геллеспонтской и получил над геллеспонтскими епископиями право Константинополя и власть предстоятельства пред всеми епископами той области и право самостоятельного управления и рукоположения своими епископами, как определил и собор Ефесский. А когда Кипр освободился от власти языческой, геллеспонтские митрополии опять отошли к престолу константинопольскому.

Вальсамон. Из восьмого правила Третьего Собора известно, что по ходатайству одного кипрского епископа, называемого Ригином, церкви Кипрской определено быть самостоятельно (αὐτοκέφαλος) и антиохийскому патриарху воспрещено совершать в ней рукоположения. А настоящее правило, изложенное по просьбе другого кипрского архиепископа Иоанна, подтверждает и в Ефесе установленное, называя церковь кипрскую новым Юстинианополем, и определяет иметь права Константинополя, а также иметь под своею властью церкви областей геллеспонтских и церковь кизическую, и совершать рукоположения их епископов архиепископу кипрскому. В настоящее время ни одна из этих церквей не подчинена кипрской архиепископии, и прав Константинополя она не имеет, и нужно исследовать, как это сделалось. Геллеспонт составляют восточные пределы, простирающиеся от Абида и до Фракии.

Славянская кормчая. Новый Иустиниан град обладание да имать Константина града, и того первое первопрестольник, всем еллеспонтским, к ним же преселися, да старейшенствует, и от своих епископ да поставляется, яко же во Ефесе отцы заповедаша.

Иже в то время кипрского острова первопрестольник Иоанн, то бо есть новый Иустиниан град, варварских ради нахождении, и свободитися хотя от языческия работы, и чести державе христианского царя повиноватися, пресельник от острова того быв, и в еллеспонтскую прешед область, и повелено бысть ему, обладание имети Константина града на еллеспонтских епископиях, и всем сущим в области той епископом первопрестольнику быти, и особную область имети, и от своих епископ поставлятися, якоже и ефесский собор повеле. И понеже Кипр свободися от языческия руки, возвратишася паки и еллеспонтския митрополии к престолу Константина града.

Правило 40.

Греческий текст

Ἐπειδὴ τῷ Θεῷ κολλᾶσθαι, διὰ τῆς ἐκ τῶν τοῦ βίου θορύβων ἀναχωρήσεως, λίαν ἐστὶ σωτήριον, χρὴ μὴ ἀνεξετάστως ἡμᾶς παρὰ τὸν καιρὸν τοὺς τὸν μονήρη βίον αἱρουμένους προσίεσθαι, ἀλλὰ τὸν παραδοθέντα ἡμῖν παρὰ τῶν Πατέρων καὶ ἐν αὐτοῖς φυλάττειν ὅρον· ὥστε τὴν ὁμολογίαν τοῦ κατὰ Θεὸν βίου, τότε προσίεσθαι δεῖ, ὡς ἤδη βεβαίαν, καὶ ἀπὸ γνώσεως, καὶ κρίσεως γινομένην, μετὰ τήν τοῦ λόγου συμπλήρωσιν. Ἔστω τοίνυν ὁ μέλλων τὸν μοναχικὸν ὑπέρχεσθαι ζυγόν, οὐχ ἥττων ἤ δεκαετής, ἐν τῷ προέδρῳ κειμένης καὶ τῆς ἐπὶ τούτῳ δοκιμασίας, εἰ τὸν χρόνον αὐτῷ αὐξηθῆναι λυσιτελέστερον ἡγεῖται, πρὸς τὴν ἐν τῷ βίῳ εἰσαγωγήν, καὶ κατάστασιν. Εἰ γὰρ καὶ ὁ μέγας Βασίλειος, ἐν τοῖς ἱεροῖς αὐτοῦ κανόσι, τὴν ἑκουσίως ἑαυτὴν προάγουσαν τῷ Θεῷ, καὶ τὴν παρθενίαν ἀσπαζομένην, τὸν ἑπτακαιδέκατον διανύουσαν χρόνον, τῷ τῶν παρθένων τάγματι ἀριθμεῖσθαι νομοθετεῖ· ἀλλ οὖν τῷ περὶ τῶν χηρῶν τε καὶ διακονισσῶν παραδείγματι παρακολουθήσαντες, εἰς τὸν εἰρημένον χρόνον ἀναλόγως τοὺς τὸν μονήρη βίον ἑλομένους περιεστήσαμεν. Ἐν γὰρ τῷ θείῳ Ἀποστόλῳ γέγραπται, ἑξήκοντα ἐτῶν τὴν ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ καταλέγεσθαι χήραν· οἱ δὲ ἱεροὶ κανόνες, τεσσαράκοντα ἐτῶν τὴν διακόνισσαν χειροτονεῖσθαι παραδεδώκασιν, τὴν ἐκκλησίαν χάριτι θείᾳ κραταιοτέραν γινομένην, καὶ ἐπὶ τὰ πρόσω βαίνουσαν ἑωρακότες, καὶ τὸ τῶν πιστῶν πρὸς τὴν τῶν θείων ἐντολῶν τήρησιν πάγιόν τε καὶ ἀσφαλές· ὅπερ καὶ ἡμεῖς ἄριστα κατανοήσαντες, ἀρτίως διωρισάμεθα, τὴν εὐλογίαν τῆς χάριτος, τῷ μέλλοντι τῶν κατὰ Θεὸν ἀγώνων ἐνάρχεσθαι, ὥσπερ τινὰ σφραγῖδα ταχέως ἐνσημαινόμενοι, ἐντεῦθεν αὐτὸν πρὸς τὸ μὴ ἐπὶ πολὺ ὀκνεῖν καὶ ἀναδύεσθαι προβιβάζοντες, μᾶλλον μὲν οὖν καὶ πρὸς τήν τοῦ ἀγαθοῦ παρορμῶντες ἐκλογὴν καὶ κατάστασιν.

Перевод

Понеже присоединяться Богу, чрез удаление от молвы житейския, весьма спасительно, то мы должны не без испытания безвременно принимать избирающих житие монашеское, но и в отношении к ним соблюдать переданное нам от отцов постановление: и сего ради должно принимать обет жизни по Богу, яко уже твердый и происходящий от ведения и рассуждения, после полного раскрытия разума. И тако намеревающийся вступить под иго монашества да будет не менее, как десятилетний, но и для такового во власти начальствующего состоит рассмотрение, не признает ли он за полезнейшее продолжить ему время, пред введением в жизнь монашескую и утверждением в оной. Ибо хотя великий Василий в священных его правилах законополагает, чтобы добровольно посвящающую себя Богу и избирающую девство, по исполнении ей семнадцати лет, сопричислять к чину дев; однако мы, последуя примеру правил о вдовицах и диакониссах, по соответствию определили: для избравших житие монашеское, вышереченное число лет. Ибо у Божественного Апостола предписано, шестидесяти лет вдовицу избирать в Церкви (1 Тим. 5, 9); а священные правила передали диакониссу поставлять сорока лет: понеже усмотрено, яко Церковь, благодатию Божией, прияла большую крепость и преспеяние, и верные в соблюдении Божественных заповедей тверды и благонадежны. Сие и мы совершенно уразумев, сообразно с сим определили: намеревающегося начать подвиги по Богу, скоро знаменать знамением благодати, яко некоею печатью, сим самым споспешествуя ему не коснеть долго, не колебаться, более же поощряя его к избранию добра и ко утверждению в оном.

Толкование

Зонара. Василий Великий в 18-м своем правиле предписывает принимать обеты дев по достижении ими 16-ти или 17-ти лет; а прежде этого возраста обязательства он считает детскими голосами. А правило этого собора говорит, что вступающий под иго монашества должен быть десятилетнего возраста, и упоминает и о правиле Василия Великого, но говорит, что так устрояет потому, что церковь становиться более крепкою, вера более и более утверждается и верные более укрепляются к соблюдению божественных заповедей. А в доказательство этого пользуется и правилом Четвертого Собора о диаконисах, говоря: «между тем как божественный Павел повелел причислять только шестидесятилетних вдовиц, отцы определили рукополагать в диаконисы деву сорокалетнюю совершенно по той же самой причине, что вера делалась более твердою и люди более усердными к соблюдению заповедей». Впрочем, что касается времени, это предоставляет местному епископу, дабы он о каждом из избирающих монашескую жизнь рассудил, должно ли ему продолжить время или принять и в десятилетнем возрасте.

Аристин. Монашествующий должен поступать в монашество десяти лет: ибо хотя божественный Василий объявил, что постригаемая должна достигнуть 17-ти летнего возраста; но, поелику, не смотря на то, что Апостол назначает для церковной вдовицы шестидесятилетний возраст, отцы определили, чтобы диакониса была сорокалетняя, потому что церковь сделалась более крепкою, то и мы скорее знаменуем монашествующего печатью.

Восемнадцатое правило Василия Великого говорит, что приводящая себя ко Господу и отказывающаяся от брака должна быть свыше 16-ти, или даже 17-ти лет, чтобы обеты ее были тверды и, отрекаясь от них, она непременно подвергалась бы наказанию; ибо детские голоса, говорит он, не должно считать действительными при этом. А настоящее правило принимает желающего быть монахом, если ему не менее десяти лет, предоставив рассуждение о возрасте на суд игумена, не найдет ли он более полезным продолжить время для приготовления и утверждения в монашеской жизни. Оно уменьшает определенное Василием Великим время потому, что видит, что церковь божественною благодатию становиться более крепкою, и идет к дальнейшему преспеянию, а верные оказываются более твердыми и благонадежными в соблюдении божественных заповедей. Ибо на том же самом основании, что церковь преуспела на лучшее, священные правила уменьшили и возраст диаконисы и предали поставлять оную по достижении сорока лет, хотя Апостол и предписывает, чтобы имеющая быть причисленною в число вдовиц в церкви была 60-ти лет.

Вальсамон. Василий Великий в 18-м своем правиле принимает дающих обет девства по достижении 16-ти лет, как таких, которые могут избирать и различать хорошее от дурного. А настоящее правило не отсылает и десятилетнего избравшего монашескую жизнь; однако же определяет принимать его в монашество не иначе, как по испытанию епископа, и присовокупляет, что так узаконяет потому, что благодатию Божиею церковь достигает преспеяния, и соблюдение божественных заповедей становиться более благонадежным. А в подтверждение этого, правило сослалось на сказанное о диаконисах на Четвертом Соборе, говоря, что между тем как божественный Павел постановил 60-ти летних вдовиц причислять к чину диаконис, отцы определили поставлять в диаконисы деву 40-калетнюю. А отсюда следует, что отцы нисколько не неуместно определили, понизив возраст пострижения несовершеннолетних и перенесши его с 18-ти лет на 10; напротив они достойны великой благодарности за то, что не дозволили без дальнейшей заботы постригать каждого десятилетнего, но все касающееся его возложили на рассмотрение епископа. Ибо, может быть, это испытание одного, достигшего 10-ти летнего возраста допустить до пострижения, а другого не допустить. В этом и состоит сущность правила. А ты прочти шестую новеллу императора господина Льва Философа, которая определяет, что достигший 16-ти, или 17-ти лет может беспрепятственно постригаться, по Василию Великому, и делать завещание; а по настоящему правилу желающий вступить в монашество по достижении 10-ти летнего возраста, может это делать; но завещания о своей собственности делать не может, а должен ждать когда исполниться ему 15 лет. Если же он умрет в этот промежуток; то рабы его должны быть освобождены, а прочее его имение делиться на двое, и две части должен получить монастырь, а третья часть должна быть отдана его родственникам; если же у умершего нет родственников, то и третья часть должна поступить в монастырь.

Заметь из настоящего правила и сказанного в нем, что без ведома местного епископа не должны совершаться пострижения монахов, а тем более несовершеннолетних и сомнительных; ибо епископ, а не игумен, есть предстоятель, как говорят некоторые. Еще заметь, что монахом никто не бывает до исполнения 10-ти летнего возраста. Ищи и 18-е правило святого Василия.

Славянская кормчая. (Никон слово 4). Иночествовати хотящего не меньше, десяти лет постригати.

Иночествуяй да иночествует, десяти лет. Божественный бо Василий постригатися прежде 17-и лет отрицает: но понеже Апостолу (1 Тим. 5, 9), 60-ти лет сущую вдовицу церкви поручающу, и отцы диаконису повелеша 40-ка лет поставляти. Крепчайшим церковным бывшим, и мы острейшую печать инокам знаменаем.

Осмоенадесять убо правило великого Василия, выше 16-ти или 17-ти лет глаголет должна есть быти девица хотящая привестися Господеви и отрицающаяся брака, да и обети ея извести будут. И еще отвержется, неизбежно мучима будет; детним бо глаголом рече не подобно есть о таковых истинным быти; Се же правило неменша десяти лет хотящего пострищися приемлет, возлагая бремя искушения на суд игумену, аще мнит полезнее взрасти ему во мнишестем житии и строении. Умаляет же время установленное великим Василием, понеже церковь благодатию Божиею крепчайшю видит, и напред идущу и преспевающу и верныя к соблюдению божественных заповедей, твердейшу и крепчайшу являющуся. Того бо ради словесе, яко на лучшее церкви преспела есть, и время диаконисе священная правила умалиша четыредесяти лет поставляти сию предаша, аще и Апостол, шестидесяти лет быти вдовице хотящей церкви причетатися повелевает.

Правило 41.

Греческий текст

Τοὺς ἐν πόλεσιν, ἤ χωρίοις, ἐν ἐγκλείστραις βουλομένους ἀναχωρεῖν, καὶ ἑαυτοῖς κατὰ μόνας προσέχειν, πρότερον ἐν μοναστηρίῳ εἰσιέναι δεῖ, καὶ τὴν ἀναχωρητικὴν παιδοτριβεῖσθαι διαγωγήν· καὶ ἐπὶ τριετῆ χρόνον τῷ τῆς μονῆς ἐξάρχοντι ἐν φόβῳ Θεοῦ ὑποτάττεσθαι· καὶ τὴν κατὰ πάντα, ὡς προσῆκεν, ὑπακοὴν ἐκπληροῦν, καὶ οὕτως ὁμολογοῦντας περὶ τῆς ἐν τῷ τοιούτῳ βίῳ προαιρέσεως, καὶ ὡς ἐξ ὅλης καρδίας ἑκουσίως τοῦτον ἀσπάζονται, ὑπὸ τοῦ κατὰ τόπον δοκιμάζεσθαι προέδρου. Εἶθ’ οὕτως, ἐφ ἕτερον ἐνιαυτόν, ἔξωθεν προσκαρτερεῖν τῆς ἐγκλείστρας, ὡς ἂν ὁ σκοπὸς αὐτῶν πλειόνως φανερωθείη. Τηνικαῦτα γὰρ πληροφορίαν παρέξουσιν, ὡς οὐ κενὴν θηρώμενοι δόξαν, ἀλλὰ δι’ αὐτὸ τὸ ὄντως καλὸν τὴν ἡσυχίαν ταύτην μεταδιώκουσι. Μετὰ δὲ τὴν τοσούτου χρόνου συμπλήρωσιν, εἰ τῇ αὐτῇ προαιρέσει ἐμμένοιεν, ἐγκεκλεῖσθαι αὐτούς, καὶ μηκέτι τούτοις ἐξεῖναι, ὅτε βούλονται, τῆς τοιαύτης καταμονῆς ἀφίστασθαι· ἐκτός, εἰ μὴ διὰ κοινὴν λυσιτέλειαν, καὶ ὠφέλειαν, ἤ ἑτέραν ἀνάγκην πρὸς θάνατον αὐτοὺς βιαζομένην, πρὸς τοῦτο ἕλκοιντο, καὶ οὕτω μετ’ εὐλογίας τοῦ κατὰ τόπον ἐπισκόπου. Τῶν δὲ εἰρημένων προφάσεων δίχα ἐγχειροῦντας ἐκ τῶν καταγωγίων αὐτῶν ἐξιέναι, πρωτοτύπως μὲν ἄκοντας αὐτοὺς καθειργνύειν ἐν τῇ εἰρημένῃ ἐγκλείστρα, ἔπειτα δὲ νηστείαις καὶ ἑτέραις σκληραγωγίαις αὐτοὺς θεραπεύειν, εἰδότας, κατὰ τὸ γεγραμμένον, ὡς, οὐδεὶς βαλών τὴν χεῖρα αὐτοῦ ἐπ’ ἄροτρον, καὶ στραφεὶς εἰς τὰ ὀπίσω, εὔθετός ἐστιν εἰς τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν.

Перевод

Желающие во градах, или в селениях удаляться в затворы, и себе в уединении внимать, должны первее входить в монастырь, приобучаться к житию отшельническому, повиноваться в течении трех лет начальнику обители в страхе Божием, и во всем, яко же подобает, послушание исполнять, и тако изъявлять свое произволение на таковую жизнь, и испытываться от местного настоятеля, от всего ли сердца добровольно присоединяются к оной. Посему и еще в продолжении года должны терпеливо пребыть вне затвора, дабы более намерение их открылось. Ибо тогда они подадут совершенное удостоверение в том, яко не ради искания тщетные славы, но ради самого истинного блага, стремятся к сему безмолвию. По исполнении же толикого времени, если пребудут в том же намерении, да вступают в затворничество; но им уже не позволяется исходить, по произволению, из такового пребывания; разве когда сего потребует общественное служение, или польза, или иная необходимость, претящая даже смертью, и то с благословением местного епископа. Дерзающих же без реченных причин, исходить из своих обитаний, во-первых заключат в упомянутом затворе и противу желания их; затем постами и иными строгостями их исправят; понеже ведаем, яко по реченному в писании: никтоже возложивший руку на рало и обращающийся вспять, управлен есть в Царствие Небесное (Лк. 9, 62).

Толкование

Зонара. Ненадежным почли божественные отцы, чтобы некоторым от мирского образа жизни прейти к жизни отшельнической, затворять себя в тесных малых домах и самим быть себе наставниками. Поэтому, желающим чего-либо такого они повелевают прежде войти в монастырь, и в течении трех лет быть в подчинении, и таким образом приготовляться к житию отшельническому, и, поработав в подчинении, объявлять, что они всею душою избирают отшельничество. И после сего испытывать их местному архиерею и снова в продолжение одного года пребывать вне затвора, чтобы более обнаружилась непреложность их намерения. Таким образом вполне доказавши, что не по любви к человеческой славе, но для подвигов добродетели они ищут безмолвия, они должны быть, заключены с тем, чтобы уже не выходили из своего обиталища, если только когда-либо не будут вынуждены какою-нибудь необходимостью, имеющею отношение или к общей пользе, например, страны, в которой они живут, или вследствие опасности, угрожающей им, может быть, смертью. Но и в таком случае они могут выйти с согласия и благословения епископа. Если же они выйдут иначе и не по сказанным причинам, то отцы постановили во первых и против воли их заключать там, где заключались они и прежде, а потом подвергать их и епитимиям, чтобы постами и строгостями они исправили себя, то есть, переменчивость своего намерения.

Аристин. Имеющий намерение затвориться, прожив три года в монастыре и проведши еще год пред затвором, таким образом пусть войдет туда и не выходит, если не принудит смерть, или польза для общества.

Желающий войти в затвор и внимать одному себе должен прежде войти в монастырь и в продолжение трех лет подчиняться предстоятелю монастыря в страхе Божием, и таким образом должно быть испытано местным епископом его намерение, добровольно-ли и от всего-ли сердца он избирает такую жизнь. И если он постоянно свидетельствует, что желает ее таким именно образом, то ему должно и еще год провести вне затвора, чтобы представить более полное удостоверение в том, что не ради суетной славы стремится к безмолвию, но ради самого сего блага; а по истечении такого времени, если он оказывается твердым в своем намерении, должно заключать его в затворе и уже не выходить оттуда иначе, как для общей пользы, или по другой необходимости, угрожающей ему смертью: ибо тогда он может выйти с благословения местного епископа. А если выйдет без сказанных причин; то, во первых, он имеет быть против воли заключен в затворе, а потом подвергнется постам и другим мерам строгости и чрез них найдет исцеление от своего малодушия, зная, по написанному, что никтоже возложь руку свою на рало и обращся вспять управлен есть в царствие небесное (Лк. 9, 62).

Вальсамон. Великое и дерзновенное дело безмолвствовать в уединении и, как умершему, затвориться в самом тесном обиталище на все время своей жизни. Посему-то отцами узаконено, чтобы никто никогда не заключался в затвор без тщательного испытания, но желающий сделать это должен прежде в течение трех лет быть в подчинении у игумена и из прежнего образа жизни дать удостоверение на будущее, по испытании от местного епископа; потом и еще год провести вне затвора; и если и таким образом окажется, что ищущий заключиться в затворе делает это не с дурным расположением, но ради самого сего добра и с желанием душевного спасения, то он заключается в затворе епископом с тем, чтобы уже не выходить из затвора, разве только ради общей пользы или по причине опасности смерти. Но и этот выход должен быть не иначе, как с дозволения епископского; а если выйдет иначе и не по сказанным причинам, то, во первых, он должен быть и против воли заключен там же, где и прежде; а за тем, должен епитимиями загладить допущенное им падение. Ибо неприятен, говорят, Богу тот, кто обещается сделать что – либо благое и спасительное и с сожалением отступается от своих обетов. И так заметь о четырехлетнем испытании намеревающегося идти в затвор; ибо во внешних странах желающий немедленно заключается в затвор без епископского дозволения и обычных псалмопений. Заметь также, что затворнику не дозволяется без епископского разрешения выходить из затвора, хотя бы причина, вызывающая его выход, была самая благословная; а выходящие не таким образом и против воли опять заключаются в затвор епископом. Таково определение этого правила. А первая глава 133-й новеллы, находящейся в 4-й книге Василик в главе 14-й, говорит следующее: «постановляем, чтобы совершенно никто не имел ни особенного жилища, ни так называемой кельи, разве только кто желает оставаясь один, или имея, может быть, одного или двух служителей, проводить жизнь в созерцании и безмолвии; но при большем количестве мужей, у них должно быть совершенно одно и тоже собрание и для молитвы, и при совершении житейских дел, на сколько сии непорочны и безукоризненны; вместе, как сказано, они должны и есть, вместе спать, если, конечно, их столько, сколько могут поместиться в одном доме, поелику, может быть, есть два или три дома, в которых они помещаются. Никто не должен вовсе иметь ничего собственного, но жить в обществе и ночью и днем, чтоб у них и ночью соблюдался такой же прядок, какой и днем. Ибо они не все спят всегда, но явно, что одни предаются сну, а другие бодрствуют, и всегда некоторые будут иметь надзор за спящими. Если же в каком либо монастыре из числа подведомых или вселенскому патриарху сего великого града, или твоей святости, или в той же самой окружности есть какие либо жилища, построенные или нами самими, или другими, то все таковые ты должен всеми способами уничтожать и предоставить им возможность видеть друг друга, и все пусть видят, что́ каждый из них делает. Ибо для чего им опасаться делать это, когда они однажды посвятили себя Богу и отреклись от всякой жизни общественной? И мы желаем, чтобы это постановление сохранило силу и теперь и на все последующее время так, чтобы никто, как сказано, не имел своего особого жилища, но все собирались вместе и видели, что́ делает каждый; ибо очевидно, что они сами поспешат делать то, что́ совершенно безукоризненно. Если же окажется кто-нибудь настолько бесстыдным, что дерзнет нарушить что-нибудь из этих узаконений, то игумен обители пусть исследует это; ибо мы желаем, чтобы нынешний надзор был усилен». Некоторые говорят, что эта новелла противоречит правилу; а мне кажется, что правило дано для затвора, а новелла – для имеющих кельи в общежительных монастырях, и есть большое различие в обоих законоположениях; и поэтому сии определения не находятся в противоречии. А ныне предписанное новеллою имеет силу в женских монастырях, а в мужских – нигде.

Славянская кормчая. Затворитися хотяй, по пострижении четыре, лета, скончав, да внидет в затвор.

Хотяй затворитися, три лета прежде да пребудет в том монастыре. И прежде затворения, едино лето скончав, тако да внидет: и не изыдет аще не понудит смерть, или общая польза.

В затвор внити хотящему, и себе единому внимати, подобает прежде в монастырь внити и пострищися, и три лета времене повиноватися монастыря того игумену в страсе Божии, и тако страны тоя епископ изволение его испытает, аще волею и от всего сердца таковое житие любит, и пребывает исповедая таковым образом желая его: и другое едино лето пребыв вне затвора, яко аще большее покажет извещение, яко не суетныя ради славы молчание гонит, но своего деля добра. По скончании же толика времене, аще обрящется единаче в таковей воли стоя, да затворяет его, и к тому оттуду никакоже да не изыдет, аще не общая некая польза предлежит, или ина некая беда смертию претящая ему. Аще бо что таково прилучится ему, тогда со благословением страны тоя епископа изыдет. Аще же кроме реченных вин сам изыдет, первое убо и не хотя затворен будет, потом же пост и иное жестокое житие наложат нань, и того ради малодушию своему исцеление обрящет: ведый по писанному, яко никто же возлож руки своя на рало, и обращся вспять, управлен есть в царство небесное.

Правило 42.

Греческий текст

Τοὺς λεγομένους ἐρημίτας, οἵτινες μελανειμονοῦντες καὶ τάς κεφαλὰς κομῶντες περιάγουσι τάς πόλεις, μεταξὺ ἀνδρῶν λαϊκῶν, καὶ γυναικῶν ἀναστρεφόμενοι, καὶ τὸ οἰκεῖον ἐπάγγελμα καθυβρίζοντες, ὁρίζομεν, εἰ μὲν αἱροῦνται, τάς κόμας ἀποκειράμενοι, τὸ τῶν λοιπῶν μοναχῶν ἀναδέξασθαι σχῆμα, τούτους ἐν μοναστηρίῳ ἐγκαθίστασθαι, καὶ τοῖς ἀδελφοῖς ἐγκαταλέγεσθαι. Εἰ δὲ μὴ τοῦτο προέλοιντο, παντάπασιν αὐτοὺς τῶν πόλεων ἀπελαύνεσθαι, καὶ τάς ἐρήμους οἰκεῖν, ἐξ ὧν καὶ τάς ἐπωνυμίας ἑαυτοῖς ἀνεπλάσαντο.

Перевод

О именуемых пустынниках, которые в черных одеждах и с отращенными власами, обходят грады, обращаясь среди мирских мужей и жен, и бесславят обет свой, определяем: если восхотят, постригши власы, приять образ прочих монашествующих, то определять их в монастырь, и причислять к братиям. Если же не пожелают сего, то совсем изгонять их из градов, и жить им в пустынях, от коих и именование себе составили.

Толкование

Зонара. Древнее зло, так как виновник зла всегда сеет таковое в сердцах человеческих! Ибо и в древности были некоторые, кои одевались в черные одежды и не стригли волос, но оставляли их в виде кудрей спускаться на грудь и плеча, и таким образом ходили в городах, были вместе с мирскими мужами и женами, оскорбляя монашеский обет. Таковым сей собор повелевает стричь волосы и идти в монастыри, чтобы жить и подвизаться вместе с монахами; если же они не хотят этого, то изгнать их вовсе из городов, чтобы они проводили жизнь в пустынях, от которых они получили себе имя и называются пустынниками: ибо не от самого дела они взяли название, но ложно присвоили его себе, и одежда и имя их – вымысел.

Аристин. Носящий черные одежды и неостриженные волосы пустынник, если не острижется и причислится к монастырю, да изгонится из города.

Обходящие города под видом пустынников с длинными волосами на голове и в черных одеждах или пусть вступят в монастырь, остригши волосы и приняв вид прочих монахов; или, если не решаются на это, пусть будут изгнаны из городов, чтобы они не бесславили своего обета; и пусть они живут в пустынях, от которых получили и самое название.

Вальсамон. Много обольстителей народа ходит по городам в черных одеждах и с неостриженными волосами, лицемерно выставляя на вид свой пост и неопрятность, и обольщая людей более простых и оскорбляя монашеский обет. И одни из них, обращаясь с мирскими мужами и женами, оглашая распутия демонскими учениями, будто бы молятся за народ и проповедуют покаяние. А другие говорят, что они из пустыни пришли в города по определению Божию, чтобы возвестить нечто будущее, и бесстыдно, ради прибыли и платы, людям более простым обещают какие-нибудь блага. Итак, о сих-то сей собор и определяет, чтобы они остригли свои волосы и уходили в монастыри, чтобы проводить в них жизнь монашескую. Если же не хотят этого, изгонять их из городов, чтобы они вели в пустынях тот образ жизни, который они себе избрали не по истине, а по заблуждению и нерассудным образом: ибо они вселились в пустыню не для спасения души, если живут в ней на самом деле по необходимости, когда им не дозволяют жить в городах.

Славянская кормчая. Се правило о шпынях оманьщиках.

Старец власы растя, мняся пустынник быти, аще не острижется ни внидет в монастырь, из града изженется.

Иже грады обходяще, якоже се мнящеся пустынницы, и власы главы своея обростивше и склочивше, и на долзе пустивше, черныя ризы носяще, или вретище носяще, таковии или в монастырь да внидут и власы свои остригут, образ мнишеский на прочее восприимше. Аще ли того не хотят, от градов да изженутся, да своему обещанию не ругаются, и в пустынях да живут, от них же и имя себе стяжаша.

Правило 43.

Греческий текст

Ἐξὸν ὑπάρχει Χριστιανῷ, τὸν ἀσκητικὸν ἑλέσθαι βίον, καί, τὴν πολυτάραχον ζάλην τῶν βιωτικῶν πραγμάτων ἀποθέμενον, ἐν μοναστηρίῳ εἰσιέναι, καὶ κατὰ τὸ μοναχικὸν σχῆμα ἀποκαρῆναι, κἄν ἐν οἱῳδήποτε πταίσματι ἁλῷ. Ὁ γὰρ Σωτὴρ ἡμῶν Θεὸς ἔφη· Τὸν ἐρχόμενον πρὸς με οὐ μὴ ἐκβάλω ἔξω. Ὡς οὖν τῆς μοναχικῆς πολιτείας τὴν ἐν μετανοίᾳ στηλογραφούσης ζωὴν ἡμῖν, τῷ γνησίως ταύτῃ προστιθεμένῳ, συνευδοκοῦμεν· καὶ οὐδεὶς αὐτὸν παρεμποδίσει τρόπος πρὸς τήν του οἰκείου σκοποῦ ἀποπλήρωσιν.

Перевод

Позволительно Христианину избрать подвижническое житие, и, по оставлении многомятежной бури житейских дел, вступить в монастырь, и пострищися по образу монашескому, если бы и обличен был в каком-либо грехопадении. Ибо Спаситель наш Бог рек: грядущаго ко Мне не изжену вон (Ин. 6, 37). Понеже убо монашеское житие изображает нам жизнь покаяния, то искренно присоединяющегося к оному одобряем; и никакой прежний образ жизни не воспрепятствует ему исполнить свое намерение.

Толкование

Зонара. Величие, или множество падений не должно приводить к отчаянию в покаянии людей уповающих на божественное человеколюбие. Это и говорит настоящее правило словами: позволительно всякому, хотя бы он и много согрешил, избрать подвижническую жизнь, постричься в монастыре и вступить в монашеское общество, которое нам предписывает жизнь покаяния. Ибо как памятник показывает нам и внешний вид того, в память кого поставлен, так и монашеское обещание указывает и изображает нам покаяние и побуждает непрестанно помнить о нем.

Аристин. Всякий, избегающий бури житейской и желающий поступить в монастырь, может свободно исполнить это.

Поелику Бог и Спаситель наш сказал: грядущаго ко Мне не изжену вон; то позволительно всякому христианину избегать многомятежной бури житейской, удаляться в монастырь и постригаться, хотя бы он совершил всякий грех: ибо Бог принимает искренно кающихся, и никакой образ жизни не должен препятствовать им в исполнении их намерения.

Вальсамон. Как кажется, некоторым желавшим пострижения возбраняли сие или по причине зазорной и рассеянной их жизни, или по причине какого либо падения. Поэтому правило говорит, что никакой грех не препятствует христианину избрать подвижническую жизнь и умилостивить Бога покаянием, потому что нет греха, побеждающего человеколюбие Божие. И Спаситель сказал: грядущаго ко Мне не изжену вон. И другие правила говорят, что ереси новатиан свойственно не принимать покаяния приходящих, но допускать, чтобы впадшие в какой либо грех, хотя бы это был и чрезвычайно великий грех, погружались в бездну отчаяния. Подтверждая свое законоположение отцы говорят, что как памятник живописует того, в память кого поставлен, так и монашеское обещание предписывает монаху покаяние. Но так думай, когда пострижению не препятствует, ни несовершенный возраст, ни другая какая либо благословная причина. Ибо тогда, по сороковому правилу настоящего собора, епископское испытание должно показать, что делать. А если хочешь узнать, как много причин, препятствующих скорому пострижению, прочти 3-ю главу 1-го титула 4-й книги Василик, в сокращении изложенную патриархом в средине 3-й главы 11-го титула настоящего собрания и помещенную в объяснении на 32-ю главу 9-го титула настоящего собрания.

Славянская кормчая. Иночествовати хотяй, никем да не будет удержан.

Волю да имать всяк, иже бури житейския бежа, и в монастырь внити хощет.

(Никон, слово 4). Господу и Спасу нашему рекшу, грядущего ко мне не изжену вон, достоит всякому христианину многомятежные бури жития сего бегати, и в монастырь отходити и пострищися, аще и всяк грех сотвори: присно бо кающихся приемлет Бог, и никий же образ да не спакостит им, на исполнение своея воли.

Правило 44.

Греческий текст

Μοναχὸς ἐπὶ πορνεῖα ἁλούς, ἤ πρὸς γάμου κοινωνίαν, καὶ συμβίωσιν γυναῖκα ἀγόμενος, τοῖς τῶν πορνευόντων ἐπιτιμίοις κατὰ τοὺς κανόνας ὑποβληθήσεται.

Перевод

Монах обличенный в любодеянии, или поемший жену в общение брака и сожития, да подлежит по правилам епитимии блудодействующих.

Толкование

Зонара. Шестнадцатое правило Четвертого собора произнесших обет девства и не сохранивших обещания признает лишенными общения и предоставляет рассуждению епископа оказать им человеколюбие и сократить или же, может быть, продолжить им епитимию. А девятнадцатое правило Анкирского собора определяет, что давшие обет девства и не сохранившие обещания должны исполнить епитимию двоебрачных. А Василий Великий в шестидесятом правиле говорит: «обещавшаяся пребыти в девстве и от обещания своего отпадшая да исполнит время наказания за прелюбодеяние; подобным образом и о монахах». А настоящее правило подвергает епитимии блудодействующих монаха, взятого в блуде, или вступившего в брак. Итак, я думаю, что это правило должно иметь большую силу, как позднейшее прочих.

Аристин. Монах, сочетавшийся браком, или блудодействующий, пусть примет епитимию блудодействующего.

Монах имеет подвергнуться равной епитимии, впадет ли он в блуд, или сопряжется с женою в общение брака; а епитимия блудодействующим простирается на семь лет по 59-му правилу Василия Великого; ибо два года он плачет два слушает, два припадает, один стоит с верными и на восьмом принимается в общение.

Вальсамон. Монаха, впадшего в блуд, подвергать епитимиям блудодействующих достойно уважения, ибо в сем заключается великое снисхождение. Может быть кто-нибудь скажет, что не должно в равной мере наказывать впадших в блуд мирян и монахов. Подвергать только епитимии, положенной блудникам, монаха вступившего в общение брака, по моему мнению, не должно без различения. Ибо я видел, во дни святейшего патриарха Кир-Луки, одного монаха, по имени Леонтия Музака, который явился на собор в воинской одежде и не согласился разлучиться с женщиною, незаконно жившею с ним в брачном общении, которого за это с суровостью одели в монашескую одежду и предали в заключение и подвергли другим тяжким наказаниям. Итак, мне кажется, что настоящее правило говорит, что епитимиям блудодействующих подвергается тот монах, вступивший в брак, который добровольно отстал от незаконного брака и возвратился к прежнему монашескому состоянию и признался. Ибо не отстающий добровольно от незаконного брака за свое явное бесстыдство наказывается строго, как говорит 2-е положение 11-й главы 1-го титула 4-й книги (Василик), составляющее часть 123-й Юстиниановой новеллы. Прочти оное в толковании 32-й главы 9-го титула настоящего собрания. Ищи также 16-е правило Четвертого собора и прочти 19-е правило Анкирского собора и 60-е правило Василия Великого, которые говорят, что монахи, давшие обет девства и не сохранившие его, подвергаются более тяжкому наказанию; и скажи, что правила не противоречат одно другому, потому что первое, то есть настоящее правило делает постановления касательно монахов, которые сами исповедали свой грех, а последние – касательно тех, которые обличены по суду, которые по этому строже и наказываются.

Славянская кормчая. Мних женяйся, или блуд творяй, да приимет запрещение блудника.

Равно мних блудника запрещение приимет, аще блуд сотворит, или аще общением брака жену поймет. Запрещение же блудником, 7 лет, по 59-му правилу Великого Василия. Два бо лета плачется, два же послушает, и два припадает и едино стоит с верными, и в восьмое лето прият бывает на общение, рекше, на причащение божественных Таин.

Правило 45.

Греческий текст

Ἐπειδὴ μεμαθήκαμεν, ἔν τισι γυναικείοις μοναστηρίοις τάς μελλούσας τοῦ ἱεροῦ ἐκείνου καταξιοῦσθαι σχήματος, πρότερον σηρικαῖς, καὶ παντοίαις στολαῖς, ἔτι μὴν καὶ κοσμίοις, χρυσῷ καὶ λίθῳ πεποικιλμένοις, ὑπὸ τῶν προσαγόντων αὐτὰς περιστέλλεσθαι, καὶ οὕτω τῷ θυσιαστηρίῳ προσιούσας, ἐκδιδύσκεσθαι τὴν τοσαύτην τῆς ὕλης ἀμφίασιν, παραχρῆμά τε γίγνεσθαι ἐπ’ αὐταῖς τήν του σχήματος εὐλογίαν, καὶ τὸ μέλαν αὐτὰς ἔνδυμα ἀμφιέννυσθαι· ὁρίζομεν, ὥστε μηκέτι ἀπὸ τοῦ νῦν τοῦτο γίνεσθαι· οὐδὲ γὰρ εὐαγὲς ὑπάρχει, τὴν ἤδη διὰ τῆς οἰκείας προαιρέσεως ἀποθεμένην πᾶσαν τήν τοῦ βίου τερπνότητα, καὶ ἀσπασαμένην τὴν κατὰ Θεὸν πολιτείαν, καὶ βεβαιώσασαν ταύτην λογισμοῖς ἀκλινέσι, καὶ οὕτω τῷ μοναστηρίῳ προσελθοῦσαν, αὖθις εἰς ἀνάμνησιν διὰ τοῦ τοιούτου φθαρτοῦ τε καὶ ῥέοντος κόσμου ἐλθεῖν, ὧν ἤδη ἐποιήσατο λήθην· ἐκ τούτου τε ἀμφίβολον καταστῆναι, καὶ τὴν ψυχὴν ἐκταραχθῆναι, δίκην κυμάτων ἐπικλυζόντων, καὶ τῇδε κἀκεῖσε περιστρεφόντων, ὡς μήτε δάκρυόν ἐστιν ὅτε λοιπὸν ἀφιεῖσαν, καὶ τὴν ἐν τῇ καρδίᾳ διὰ τοῦ σώματος κατάνυξιν ἐπιδείξασθαι. Ἀλλ’ εἰ καὶ βραχύ τι, ὡς εἰκός, ἐκπηδήσειε δάκρυον, μὴ μᾶλλον τῆς διὰ τὸν ἀσκητικὸν ἀγῶνα διαθέσεως χάριν, ἤ διὰ τὸ τὸν κόσμον, καὶ τὰ ἐν τῷ κόσμῳ καταλιπεῖν, παρὰ τοῖς ὁρῶσι τοῦτο προελθὸν λογισθῆναι.

Перевод

Понеже мы уведали, яко в неких женских монастырях, приводящие имеющих сподобитьсяоного священного образа, первее облекают их шелковыми разноцветными одеждами, испещренными златом и драгоценными камнями, и с приступающих таким образом ко алтарю, снимают столь великолепное одеяние, и в тот же час над ними совершается благословение образа монашеского, и их облекают в черное одеяние, того ради определяем: да отныне сего отнюдь не бывает. Ибо неблагоприлично, чтобы, по собственному произволению, отложившая уже всякую приятность житейскую, возлюбившая жизнь по Боге, утвердившаяся в оной непреклонными мыслями, и тако к монастырю приступившая, чрез таковое тленное и исчезающее украшение, возвратилась к воспоминанию о том, что уже предала забвению, и от сего явилась бы колеблющеюся, и возмутилась в душе, по подобию волн потопляющих, туда и сюда вращающих, так что, иногда и проливая слезы, не являет она тем сердечного сокрушения; но аще, якоже свойственно есть, и упадет малая некая слеза, то и сия видящим возомнится происходящею не толико от усердия к подвигу монашескому, колико от разлучения с миром, и с тем, что в мире.

Толкование

Зонара. Это правило запрещает имеющих принять постижение украшать сперва самыми светлыми одеждами, золотом и камнями, и таким образом приводить к алтарю и там снимать эту суетность, и одевать в монашеские одежды и совершать над ними благословение, и определяет, чтобы впредь этого не было. Ибо, оно говорит, та, которая добровольно отложила житейское и возлюбила жизнь по Боге и пришла в монастырь, опять приходит к воспоминанию о мирских вещах и удовольствиях чрез украшение тленными и преходящими нарядами, и смущается душею, так как в ней побуждается воспоминание об удовольствиях мира и погружает ее на подобие волн, и до такой степени, что тогда не бывает в ней того умиления, которое означают слезы; а если и заплачет она, говорит правило, то и это видящим понимается двусмысленно, потому что большинство думает, что она плачет по причине лишения мира и его удовольствий.

Аристин. Родители избравшую монашескую жизнь не должны облекать в шелковые одежды, и уже таким образом возлагать на нее монашескую одежду; ибо это есть воспоминание о преходящем мире.

Узнав, что некоторые женщины, имеющие удостоиться монашеского образа, теми, которые приводят их, сперва одеваются в шелковые одежды и всевозможное другое убранство, испещренное золотом и драгоценными камнями, и в таком драгоценном украшении приводятся к алтарю; потом, сняв с себя столь великолепное одеяние, они в тот же час получают благословение образа монашеского и облекаются в черную одежду, – отцы предписывают, чтобы отныне этого не было. Ибо не благоприлично и не богоугодно, чтобы та, которая по собственному избранию отвергла всякую приятность житейскую и возлюбила жизнь по Боге и утвердилась в ней невозвратно помыслами и таким образом пришла в монастырь, – снова обращалась, чрез тленное и преходящее украшение, к воспоминанию о том, что уже предано забвению, и чтобы душа ее, на подобие волн потопляющих, была возмущена, и от того происходил в ней такой переворот, что она не может выронить ни слезы и обнаружить сердечного сокрушения.

Вальсамон. Что́ узнали божественные отцы тогда совершавшееся в женских монастырях и богоугодно запретили, это ныне делается у живущих в кельях и особенно у монахинь. Ибо имеющую постригаться одевают, как невесту, в драгоценные одежды и украшения, испещренные золотом и драгоценными камнями в самый почти час пострижения и в таком украшении приводят во храм. А при наступлении времени пострижения снимают с таковой невесты это суетное одеяние и драгоценное убранство и надевают на нее черную одежду. Итак, святой собор запретил это делать, потому что это возбуждает мирское пожелание и осуждается видящими. А, как кажется, это спасительное постановление пренебрегается и, вероятно, не по чему другому как только потому, что не положено наказания его презрителям. А мне кажется, что все, преступающие правила, должны быть наказываемы по усмотрению местного епископа, хотя бы в правилах и не был высказан вид наказания за некоторые преступления.

Славянская кормчая. Иночествовати хотящих, в брачные ризы не облачати.

Да не облекут родителие в брачные ризы хотящая пострищи, и тако образ возложат: вспоминание бо есть мимотекущего мира.

Уведавше отцы, яко некие от жен, хотяще пострищися в мнишеский образ, прежде в брачные ризы облачатся, от приводящих я, и во всякую иную одежду златом и камением драгим изметану, и тако украшены многоценны, ко олтареви приводятся, и потом толиких вещей одеяния совлекше, в той час мнишеского образа благословение приемлют, и в черные ризы облачаться. Повелевают же отцы тому отселе не быти, не благородно бо есть и не преподобно, своею волею отвергшим житейскую красоту, и по Бозе жизнь возлюбльшим, и помыслы сию непреложными утвердившим, и тако к монастыреви пришедшим паки, на воспоминание таковыя ради тленныя и мимотекущия суетныя славы и красоты приити, их же уже в забыть положи, и душу якоже волнам потопляему смущати, и семо и овамо превратну, яко же ни слезы испустити, и сущее в сердце умиление показати.

Правило 46.

Греческий текст

Αἱ τὸν ἀσκητικὸν αἱρούμεναι βίον, καὶ ἐν μοναστηρίῳ καταταττόμεναι, καθόλου μὴ προϊέτωσαν. Εἰ δέ τις ἀπαραίτητος αὐτὰς ἀνάγκη πρὸς τοῦτο ἕλκοι, μετ’ εὐλογίας, καὶ ἐπιτροπῆς τῆς προεστώσης τοῦτο πραττέτωσαν· καὶ τότε μὴ μόναι καθ’ ἑαυτάς, ἀλλὰ μετά τινων πρεσβυτίδων, καὶ πρωτευουσῶν ἐν τῷ μοναστηρίῳ, μετ’ ἐντολὴν τῆς καθηγουμένης· παντελῶς δὲ αὐτὰς ἐξωκοιτεῖν οὐκ ἔξεστιν. Ἀλλὰ καὶ ἄνδρες οἱ τὸν μονήρη μετερχόμενοι βίον, χρείας ἐπειγούσης, καὶ αὐτοὶ μετ’ εὐλογίας τοῦ τὴν ἡγουμενίαν ἐμπεπιστευμένου προϊέτωσαν· ὥστε οἱ παραβαίνοντες τόν νῦν ὁρισθέντα παρ ἡμῶν ὅρον, εἴτε ἄνδρες εἶεν, εἴτε γυναῖκες, προσφόροις ἐπιτιμίοις ὑποβληθήτωσαν.

Перевод

Избравшие подвижническое житие и определенные в монастыри, отнюдь да не исходят. Если же неизбежная некая нужда побудит их к сему: да делают сие по благословению и соизволению настоятельницы; но и тогда исходить должны не одни сами по себе, а с некоторыми старицами, и с первенствующими в монастыре, по повелению игумении. Ночевать же вне монастыря совсем не позволяется им. Такожде и мужи, проходящие житие монашеское, да исходят, когда настоит нужда, по благословению того, кому вверено начальство. Посему те, кои преступают сие нами постановленное определение, мужи или жены, да подвергнутся приличным епитимиям.

Толкование

Зонара. Отцы желают, чтобы монашествующие проводили жизнь в монастыре безвыходно; а если когда-либо и представится какая либо неотложная необходимость монашествующей выйти из монастыря, то и тогда предписывают им выходить с дозволения настоятельницы, и притом не одним, но вместе с ними быть и некоторым из старейших монахинь и первенствующих по возрасту и добродетели, и не проводить ночи вне обители: ибо это означается выражением «обнощевати» (ἐξωκοιτεῖν). И монахи, говорит правило, когда настоит какая нужда, должны выходить с благословения игумена. Не поступающие таким образом, мужи ли будут, или жены, да подвергнутся приличным епитимиям, то есть, предстоятель пусть наложит им епитимию, смотря по расположению каждого – или более снисходительную, или более строгую. Ибо смиряющимся и раскаивающимся в проступке он ослабит епитимию и назначит более легкую, а на ожесточающихся и бесстыдных он наложит запрещение более продолжительное и тяжелое, и таким образом накажет соответственно каждого.

Аристин. Монашествующая не выходит из обители, разве только с благословения настоятельницы, и притом не одна, но с другою старицею; а вне монастыря вовсе не ночует. Точно также и монашествующий пусть не выходит из обители, разве только с благословения игумена.

Это правило совершенно запретило монашествующей оставаться когда-либо и каким бы то ни было образом вне монастыря; а в случае неотложной необходимости оно не воспретило, а дозволяет ей выходить из обители с ведома и благословения настоятельницы, – и опять возвращаться и оставаться в ней. Впрочем и при сем оно присовокупляет, что она должна выходить не одна, но с некоторыми старицами и первенствующими в монастыре. Точно также правило хочет, чтобы и монах не выходил из монастыря без благословения его настоятеля. Преступающих эти определения подвергает соответственным епитимиям.

Вальсамон. И различные другие правила определяют, чтобы монахи не ходили где хотят. Последуя им и настоящее определяет о монахинях, чтобы они не имели права выходить из монастыря. А если к выходу принуждает неотложная нужда, то и в таком случае им не должно делать этого без благословения и дозволения игумении и без сопровождения некоторых благочестивых монашествующих стариц. А «иметь ложе вне», то есть переночевать вне обители правило им вовсе не дозволяет. Это о монахинях. А монахам повелевает выходить из монастыря единственно только по неизбежной нужде с благословения и дозволения игумена. Преступающих это монахов и монахинь настоятель подвергает соответственным епитимиям. Прочти и 2-е положение 11-й главы 1-го титула 4-й книги Василик, которое составляет часть 123-й Юстиниановой новеллы и представлено в сокращении в конце 4-й главы 11-го титула настоящего собрания. Итак, заметь, что женщинам вовсе не дозволено оставаться вне монастыря, то есть проводить ночь; а мужчинам не запрещено переночевать таким образом; и что женщинам, даже в случае крайней необходимости, дозволяется выходить из обители с другими благочестивыми монахинями совершенно по причине непостоянства женской мысли; а монахи и одни сами по себе выходят с благословения игуменского, на необходимые службы, – и только. А все это, как мне кажется, мы должны сказать о подозрительных по своей молодости, но не о тех, которые не подозрительны по своей старости и добродетели.

Славянская кормчая. Инокиням из монастыря без благословения игумении не исходити, и вне монастыря не спати.

Да не изыдет инокиня из монастыря, аще не со благословением игумении: и не едина, но с другою старицею: внеже весьма николиже да не обляжет. Посему же образу и мних, бес повеления игумена из монастыря да не изыдет.

Еже убо пребыти нощь вне монастыря коея ради любо вины черноризице отнюдь правило се отрече. Аще же нужда велика прилучится ей, и восхощет изыти из монастыря, по повелению и со благословением игумении да изыдет, и паки возвращшися, да спит внутрь, не возбраняет, но и повелевает сему бывати: обаче и се прилагает, еже не единой исходити, но с некими старицами, яже суть первыя в монастыри. Тако же и мнихом без повеления игумена своего исходити из монастыря не повелевает. На преступающия же повеленая, подобная запрещения налагает.

Правило 47.

Греческий текст

Μήτε ἐν ἀνδρῴω μοναστηρίῳ γυνή, μήτε ἐν γυναικείῳ ἀνὴρ καθευδέτω· παντὸς γὰρ προσκόμματος, καὶ σκανδάλου ἔξω δεῖ εἶναι τοὺς πιστούς, καὶ πρὸς τὸ εὔσχημον, καὶ εὐπρόσδεκτον τῷ Κυρίῳ τὸν ἑαυτῶν εὐθετίζειν βίον. Εἰ δέ τις τοῦτο πράξει, εἴτε κληρικός εἴη, εἴτε λαϊκός, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Ни жена в мужском монастыре, ни муж в женском да не спит. Ибо верные должны быть чужды всякого преткновения и соблазна, и благоучреждать жизнь свою сообразно с благоприличием и благоприступанием ко Господу (1 Кор. 7:35). Если же кто сие учинит, клирик ли, или мирянин: да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Это правило требует, чтобы не одни только монахи, но и все верные были свободны от всякого соблазна, и чтобы ни они не соблазнялись из-за других, ни сами своими поступками не вводили в соблазн других, – особенно же монахи. А мужам спать в женском монастыре, или наоборот – будет поводом к соблазнам и для них самих и для других: ибо плоти прирожден огонь страстей, и он может становиться несколько слабее в нас, когда мы держимся вдали от вещества его разжигающего. Если же мы сами подкладываем ему горючие вещества, то он будет неудержимым и легко пожрет нас, как сухую траву. А какое горючее вещество для огня пожеланий будет действительнее женщины по отношению к мужчинам, или опять, что́ может подействовать сильнее на разжение этого пламени в женщинах, как не мужчина? И монашествующие подадут таким образом друг другу поводы к соблазну; соблазнят и других, видящих, что женщины ночуют в местопребываниях мужчин, или что мужчины делают подобным образом в женском монастыре. Ибо большинство людей склонны подозревать дурное и ищут поводов к соблазнам, или клевете. Посему-то запрещено это отцами, как неблаговидное; а поступающих против сего они наказывают отлучением.

Аристин. Ни женщине не должно спать в мужском монастыре, ни мужчине в женском. Ясно.

Вальсамон. Это правило требует, чтобы не одни только монахи, но и все верные были свободны от всякого соблазна и чтобы ни они не соблазнялись из-за других, ни сами своими поступками не вводили в соблазн других, особенно монахи. А мужам спать в женском монастыре, или на оборот, будет поводом к соблазнам и для них самих и для других. Ибо плоти прирожден огонь страстей, и он может становиться несколько слабее в нас, когда мы держимся вдали от вещества, его разжигающего. Если же мы подкладываем ему горючие вещества, то он будет неудержимым и легко пожжет нас, как сухую траву. А какое горючее вещество для огня пожеланий будет действительнее женщины по отношению к мужчинам, или опять, что может сильнее подействовать на разжение этого пламени в женщинах, как не мужчина? И монашествующие подадут таким образом друг другу поводы к соблазну; соблазнят и других, видящих, что женщины ночуют в местопребываниях мужчин, или что мужчины в женском монастыре. Ибо большинство людей склонны подозревать дурное и ищут поводов к соблазнам и клевете. Посему-то и запрещено это отцами, как неблаговидное; а поступающих против сего они наказывают отлучением. Таково содержание правила. – А 2-я глава 123-й Юстиниановой новеллы, или 15-я глава 1-го титула 4-й книги Василик говорит: «ни женщина совершенно не должна входить в мужской монастырь, ни мужчина в женский ни под предлогом поминовения умершего и там лежащего, ни по другой причине, ни даже в том случае, если кто имеет в монастыре, например, брата, или сестру, или кого-нибудь из плотских родственников: ибо у монахов, поревновавших о жизни небесной, нет родства. Да для чего бы желающим и делать такие входы, если бы они не хотели сделать чего-либо запрещенного? И так и мужчинам следует делать в мужских монастырях приличное мужчинам, равно и женщинам следует в женских монастырях делать то, что́ предоставлено женщинам, так чтобы никто не смешивался с другим, ни даже в том случае, если бы кто-нибудь называл себя например, братом, или сестрою, или другим родственником: ибо мы даже под этим предлогом не позволяем никому входить. Ибо если мы пресечем самые начала и воспрепятствуем прелести, которая чрез самое зрение вкрадывается в души и положим препятствие происходящему отсюда падению; то будет гораздо легче и удобнее для священных подвижников исправление жизни на лучшее. Поэтому пусть все повинуются этому закону, и пусть ни мужчины не полагаются в могилах женских монастырей, ни женщины пусть не зарываются в мужских монастырях. Ибо как для мужчин неприличны помещения назначенные для женщин, так и обратно и мужские помещения для собраний женщин. И мы не желаем, чтобы вследствие этого из-за умерших были эти неприличные смешения между остающимися в живых, дабы не дать естеству доступа к самому себе, то есть к неподозрительным наслаждениям и забавам, и к посрамлению божественных дел, и к совершению под покровом благочестия и под видом святости того, о чем подвизающимся в монашеской жизни не хорошо даже и говорить, и думать. Но, хотя это так ясно, однако же представляется необходимым часто входить в монастыри тем, которые служат при погребениях, и особенно носящим одр. И в мужских монастырях это удобно; а в женских не так, по причине сказанного запрещения. Поэтому мы постановляем, чтобы, если когда-либо случится это, и в женском монастыре будут погребать какую либо женщину (мужчину погребать не дозволяем); то благоговейнейшие жены (то есть монахини) остаются в своем монастыре, а при совершаемом присутствует одна привратница, или привратницы, или, может быть, и сама игуменья, если захочет. И те, которые совершали установленное при погребении, копали могилу, по исполнении сего должны тотчас удаляться, не видав ни одной из благоговейнейших жен и не быв замечены ни одною из них. Пусть не придумывают и другого предлога ни мужчины для посещения женских монастырей, ни женщины для посещения монастырей, назначенных для мужчин, под видом совершения благочестивых обрядов. А что касается поминовений, для совершения которых сходятся в третий и девятый день, или когда исполнятся сорок дней, или год; то в женском монастыре все можно делать женщинам, а в мужском мужчинам, дабы под предлогом соблюдения таких поминовений, не наводить какого либо бесславия на святые монастыри».

Славянская кормчая. Женам в мужском, а мужем в женском монастыре не спати.

Ни жене не подобает преспати нощь, в мужстем монастыре, тако же ни мужеви в женстем. Се разумно.

Правило 48.

Греческий текст

Ἡ τοῦ πρὸς ἐπισκοπῆς προεδρίαν ἀναγομένου γυνή, κατὰ κοινὴν συμφωνίαν τοῦ οἰκείου ἀνδρὸς προδιαζευχθεῖσα, μετὰ τὴν ἐπ’ αὐτῷ τῆς ἐπισκοπῆς χειροτονίαν, ἐν μοναστηρίῳ εἰσίτω, πόρρω τῆς τοῦ ἐπισκόπου καταγωγῆς ᾠκοδομημένῳ, καὶ τῆς ἐκ τοῦ ἐπισκόπου προνοίας ἀπολαυέτω· εἰ δὲ καὶ ἀξία φανείη, καὶ πρὸς τὸ τῆς διακονίας ἀναβιβαζέσθω ἀξίωμα.

Перевод

Жена производимого в епископское достоинство, предварительно разлучается с мужем своим, по общему согласию, по рукоположении его во епископа, да вступит в монастырь, далеко от обитания сего епископа созданный, и да пользуется содержанием от епископа. Если же достойна явится: да возведется в достоинство диакониссы.

Толкование

Зонара. Это правило хочет, чтобы призываемый к епископскому сану муж разводился с своею женою не против ее воли, но с ее согласия, и чтобы по разведении она не жила вместе с ним, ни близ его жилища, но в монастыре, лежащем вдали от местопребывания епископа: ибо если они будут постоянно видеть друг друга, это будет всячески напоминать им об их прежнем между собою обращении и сожитии и разжигать в них любовь. А, будучи вдали, жена, по предписанию правила, пользуется от епископа содержанием. Но это должно разуметь так, что когда она сама не может доставить себе необходимого. Ибо если самому епископу не дозволено издерживать на себя из доходов епископии свыше необходимого, и это тогда, когда он в собственных средствах не имеет для себя достаточно необходимого: то не тем ли более должно запретить ему доставлять что-либо из церковных доходов прежде жившей с ним, когда она может получать себе содержание из других источников? Итак, если она не имеет, то ей, как неимущей должен давать из имущества епископии; а если и жизнь ее будет честная и достойная степени диаконисы, то она может быть возведена и в эту степень.

Аристин. Разведшаяся с имеющим получить епископское достоинство, по его рукоположении, пусть идет в самый дальний от епископии монастырь и пользуется содержанием от епископа.

Чтобы не быть людям в соблазн и преткновение, разведшейся по общему согласию с своим мужем, возводимым на председательство епископии, должно, по его рукоположении, идти в монастырь, лежащий вдали от местопребывания епископа; а он должен иметь всякое попечение о ней.

Вальсамон. Святые Апостолы, определяя в пятом правиле: «епископ или пресвитер или диакон да не изгонит жены своей под предлогом благоговения», дозволили епископам и по рукоположении иметь своих жен. А святые отцы настоящего собора в 12-м правиле определили то, что определили. Теперь же повелевают избранному на епископство разлучаться с сожительствующею ему женою, по общему согласию, и, по его рукоположении, жене идти в далекий от той епископии монастырь: ибо если они будут непрестанно видеть друг друга, то это будет им напоминать о прежнем между собою обращении и сожитии и разжигать любовь. А когда это таким образом сделается, жена может пользоваться вещественным содержанием, если нуждается. Ибо если она достаточна, епископ не должен давать ей ничего, потому что и сам если имеет достаток, не может ничего издерживать на себя из доходов епископии. А если и жизнь его жены честная и достойная степени диаконисы, то она может быть возведена и на эту степень. Когда это определяет правило, иной может спросить: между тем как 127-я Юстинианова новелла, много раз приведенная в настоящей книге, запрещает расторгать браки по согласию супругов, каким образом настоящее правило определяет жене по согласию разлучаться с мужем, избираемым во епископа? Решение. По согласию сожитие не расторгается, а по благословной причине прекращается. И как, в случае пострижения одного из супругов, мы говорим, что развод бывает по доброй воле (ἀγαθῆ χάριτι); так и в случае избрания мужа во епископа сожитие должно прекратиться по рукоположении; и это не имеет вида развода по взаимному соглашению, не допускаемого законами. До рукоположения брак не расторгается, потому что может быть рукоположение не состоится по каким-нибудь могущим открыться уважительным причинам. – А если жене не угодно разлучиться с избранным в епископский сан ее супругом, тогда что? воспрепятствует ли это рукоположению? Решение. Мне кажется, что избрание становиться не действительным, если жена будет требовать супружества с мужем. Ибо по этому правило и сказало, что разлучение происходит по согласию с ее стороны, так как но не может состояться, если она отказывается от развода. Если же кто скажет: однако бывает же твердо пострижение даже тогда, когда его не желает другой из супругов; то скажи ему, что при пострижении оставшийся может вступить в другое супружество и не столько бывает обижен; а при рукоположении, жена рукоположенного не может вступить в другой брак, ибо постригается, и поелику много от того теряет, то и она должна быть выслушана, когда не желает развода. О том, чтобы жена рукоположенного не была принуждаема постригаться и вступать в монашество, было рассуждаемо пред лицем императора святого господина Исаака Ангела, в сентябре месяце 5-го индикта в присутствии трех патриархов: константинопольского, антиохийского и иерусалимского и около 40-ка митрополитов, и было решено, что жена рукоположенного непременно должна постригаться. Ищи это постановление, находящееся в хранилище бумаг. Еще иной может спросить: почему, когда правило говорит, что никто не должен принимать монашескую жизнь против воли, ни в чем не виновная жена рукоположенного заключается в монастырь? Решение. Некоторые говорят, что, поелику правило прямо не предписывает ей постригаться, то она должна быть заключена в монастырь, но не должна быть принуждаема к пострижению, по примеру жен прелюбодействовавших, или впадших в другие великие грехи и особенно потому, что она, по правилу, может быть возводима в достоинство диаконисы, которое иногда было даруемо мирским женам. А мне кажется, что по необходимости она должна быть пострижена. Ибо ей, как сказано, можно было до рукоположения не разводиться с своим мужем, в следствие чего не было бы ни рукоположения, ни пострижения. Поелику же она ради рукоположения решилась на развод, то и должно принудить ее пострижением довершить развод, и не шутить не шуточным. Быть же ей в монастыре в морском виде есть дело наказания, а не благодеяния, что клонится к немалому бесчестию рукоположения. Поэтому и ее пострижение не считается вынужденным, но добровольным. А что только одни мирские женщины удостаиваются достоинства диаконис, это неправда: ибо его удостаивались и монашествующие. Иначе, если жене рукоположенного дозволить в мирском виде быть в монастыре, то она основательно может потребовать, чтобы ей жить и вне монастыря, а может быть и сочетаться браком с другим мужем, или даже жить вместе с получившим епископство, что неуместно и против намерения божественных правил. Итак, заметь все это, имея в виду тех, которые допускают, что жены священников могут вступать во второй брак; ибо я думаю, что настоящим правилом им не будет дозволено вступать во второй брак. – Как во многих номоканонах находится Юстинианова новелла, определяющая не возводить в епископское достоинство имеющего жену, или детей, а рукоположенного в противность сему извергать (эта новелла находится и в 3-й книге Василик, титуле 1-м, главе 7-й, которая приведена и нами в 23-й главе 1-го титула настоящего собрания и о заключающемся в ней было сказано много раз); то мы говорим, что определение этой новеллы утратило силу, хотя она и помещена в Василиках, а действует предписание настоящего правила. Есть и другая новелла, именно императора господина Льва Философа, которую и прочти, и в конце которой определяется именно следующее: «итак сущая от Бога наша царская власть, признавая, что более полезно следовать божественным заповедям, издает закон согласный с ними, и, согласно их мнению определяет возводить на архиерейство достойного этой чести, хотя бы у него и были законные потомки, а дерзнувший противоречить закону, в наказание за эту дерзость, осуждается на постоянное безгласие в последующее время».

Славянская кормчая. Распустившуюся с хотящим прияти епископское первоседание, по поставлении его да внидет в монастырь, иже есть далече от епископии, 6 поприщ, и да приемлет потребу от епископа.

Понеже да не будет соблазна и претыкания людем, подобает хотящему поставлену быти епископом, по общему совету распуститися с своею женою. Тако же отпущена бывши, по поставлении его да внидет в монастырь, иже отстоит далече от епископии, потребу же свою всю да приемлет от епископа.

Правило 49.

Греческий текст

Ἀνανεούμενοι καὶ τοῦτον τὸν ἱερὸν κανόνα, ὁρίζομεν, ὥστε τὰ ἅπαξ καθιερωθέντα μοναστήρια κατὰ γνώμην ἐπισκόπου, μένειν εἰς τὸ διηνεκὲς μοναστήρια, καὶ τὰ ἀνήκοντα αὐτοῖς πράγματα φυλάττεσθαι τῷ μοναστηρίῳ, καὶ μηκέτι δύνασθαι γίνεσθαι αὐτὰ κοσμικὰ καταγώγια, μήτε δὲ ὑπό τινος τῶν ἁπάντων κοσμικοῖς ἀνδράσι ταῦτα ἐκδίδοσθαι, ἀλλ’ εἰ καὶ μέχρι νῦν γέγονε τοῦτο, μηδαμῶς κρατεῖσθαι ὁρίζομεν. Τοὺς δὲ ἀπὸ τοῦ παρόντος τοῦτο πράττειν ἐπιχειροῦντας, ὑποκεῖσθαι τοῖς ἐκ τῶν κανόνων ἐπιτιμίοις.

Перевод

Возобновляя и сие священное правило, ^[35] определяем, дабы единожды освященные, по изволению епископа, монастыри пребывали навсегда монастырями, и принадлежащее оным имение соблюдалось монастырю, и дабы оные уже не могли быть мирскими обиталищами, и ни кем не могли быть переданы мирским человекам. Если же доныне сие и случалось с некими из оных, то определяем: да отнюдь не будут удерживаемы; дерзающие же от настоящего времени творить сие, да подлежат епитимии по правилам.

Толкование

Зонара. Это правило истолковано прежде, потому что это 24-е правило Четвертого собора.

Аристин. Все основанные с дозволения епископа монастыри уже не бывают мирскими обиталищами и не отдаются мирским людям.

Это правило говорит тоже, что и в 24-м правиле Халкидонского собора, а четвертое правило этого Халкидонского собора воспрещает созидать монастыри без воли местного епископа.

Вальсамон. Двадцать четвертое правило Четвертого Собора, не соблюдавшееся, теперь возобновляется, как и следовало. Прочти толкование его и необходимое при сем толкование 13-го правила Седьмого Собора.

Славянская кормчая. Елицы же монастыри повелением епископа своего создани бывше, к тому да не будут мирские жилища, и мирским человеком да не отдадутся

Подобно 24-му правилу, Халкидонского собора, и се правило глаголет. Четвертое же правило, того же Халкидонского собора, возбраняет здати монастырь бес повеления места того епископа.

Правило 50.

Греческий текст

Μηδένα τῶν ἁπάντων εἴτε λαϊκῶν, εἴτε κληρικῶν, κυβεύειν ἀπὸ τοῦ νῦν· εἰ δέ τις τοιοῦτο φωραθείη πράττων, εἰ μὲν κληρικός εἴη, καθαιρείσθω· εἰ δὲ λαϊκός, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Никто из мирян и клириков впредь да не предается предосудительной игре. Если же кто усмотрен будет творящим сие: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен от общения церковного.

Толкование

Зонара. Это воспрещают и 42-е и 43-е правила святых Апостолов.

Аристин. И мирянину не должно предаваться предосудительной игре. Ясно.

Вальсамон. В 42-м и 43-м правилах святых Апостолов написано, что предающиеся предосудительной игре должны оставить это, в противном случае они извергаются, или отлучаются. А настоящее правило определяет немедленно извергать посвященных, предающихся предосудительной игре; а мирян – отлучать. Прочти 27-ю и 39-ю главу 9-го титула настоящего собрания и то, что в них написано. Но спрашивается: так как настоящее правило не определяет, в соответствие с правилами апостольскими, предающихся предосудительным играм наказывать после вразумления, то чему мы должны следовать? Конечно, кажется мне, апостольским правилам, и потому что они более человеколюбивы, и потому что настоящий собор в своем девятом правиле, излагая постановление касательно содержащего корчемницу клирика, не тотчас наказывает такового, но говорит: или пусть перестанет, или да будет извержен.

Славянская кормчая. Христианом играти не подобает: ни глумищ деяти, не позорищ глядати.

Ни мирским человеком играти не подобно.

Правило 51.

Греческий текст

Καθόλου ἀπαγορεύει ἡ ἁγία αὕτη καὶ οἰκουμενικὴ σύνοδος, τοὺς λεγομένους μίμους, καὶ τὰ τούτων θέατρα, εἶτά γε μὴν καὶ τὰ τῶν κυνηγίων θεώρια, καὶ τάς ἐπὶ σκηνῆς ὀρχήσεις ἐπιτελεῖσθαι. Εἰ δέ τις τοῦ παρόντος κανόνος καταφρονήσει, καὶ πρός τι ἑαυτὸν τῶν ἀπηγορευμένων τούτων ἐκδῷ, εἰ μὲν κληρικός εἴη, καθαιρείσθω, εἰ δὲ λαϊκός, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Святой Вселенский собор сей совершенно возбраняет быть смехотворцам, и их зрелищам, такожде и зрелища звериные творить и плясания на позорищи. Если же кто настоящее правило презрит, и предастся которому-либо из сих возбраненных увеселений: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения церковного.

Толкование

Зонара. Строгость евангельской жизни требует, чтобы верные жили не распущено и рассеяно, но как прилично святым. Поэтому сие правило запретило все то, что не по необходимости вносит рассеянность в душу, ослабляет и расшатывает ее настроение, и возбуждает бурные взрывы смеха и хохот, как то представления смехотворцев, которые, иногда подражая аравитянам, иногда армянам, иногда рабам, а иногда чему-либо другому, ударами по щекам и шумом возбуждают неприличный смех и доводят почти до неистовства людей более простых, или невнимательных. А зрелища звериной травли не то, что охота с собаками, или как-нибудь иначе: ибо это не зрелище, а дело. В больших городах кормили зверей, львов и медведей, и в некоторые времена выводили на зрелища, и они вступали в бой иногда с быками, а иногда и с людьми, с пленниками, например, или осужденными, и это было к удовольствию зрителям. Это-то и запрещает правило, потому что это обличает жестокость зрителей, которые несчастья других обращают в свое удовольствие. Запрещает также и пляски на сцене. А сцена есть притворство и лицемерие, а поэтому и людей лицемерящих и представляющих себя то рабами, то господами, то полководцами и начальниками, называют сценическими. Итак, правило запрещает, как эти представления смехотворцев, так и пляски на сцене, исполняют ли их мужчины, неприлично вертясь и бесчинствуя во время пляски, или женщины, вызывая зрителей к невоздержанию. А не соблюдающих этого правила, но предающихся тому, что сим правилом запрещено, если они клирики, подвергает извержению, а если миряне – отлучению.

Аристин. Не быть смехотворцем, и не допускать театров и звериных представлений; ибо мирянин за это отлучается, а клирик извергается.

И от мирян, как христиан, требуется, чтобы они проводили жизнь честно. Поэтому правило тех из них, которые предаются предосудительной игре, или исполняют на сцене пляски, или делаются смехотворцами, или собирают людей на зрелище, или занимаются травлей зверей собаками, – отлучает; а клириков, если они сделают что-нибудь правилом запрещенное, извергает.

Вальсамон. В 24-м правиле настоящего собора мы писали не мало о конских ристалищах, травле зверей собаками и прочих зрелищах, равно как и о смехотворцах и пляске на сцене. И прочти это. Но спросит кто-нибудь: почему то правило определяет, что лица посвященные и монахи, присутствующие на конских ристалищах, или на позорных играх должны или перестать, или быть извержены; а настоящее правило говорит безразлично, что все предавшиеся этому, клирики извергаются, а миряне – отлучаются. Решение. Одно сноснее, именно то, когда кто-нибудь иногда бывает на конских ристалищах, или уличен в посещении позорищных (театральных) игр; другое не извинительно, именно предаться этому и иметь это своим постоянным делом. Поэтому однажды сделавшие проступок и сознавшиеся в этом, приглашаются перестать, если не хотят быть извержены. А пребывающие в этом зле клирики извергаются, а миряне – отлучаются. Знай, что хотя мы написали в том правиле, что некоторые говорят о том, что совершаемые в настоящее время конские ристалища не запрещаются, но пляски на сцене и зрелища смехотворцев на сцене всеми без различия признаются заслуживающими наказания, на основании обоих правил. А звериными зрелищами правило называет бои зверей; ибо они запрещаются, а не охота на зайцев с собаками. Может быть, по причине епитимий полагаемых этими правилами придумали и царские игры (παίγνια), которые не возбуждают в зрителях рассеяния и нескромного смеха, именно: τὸν Κοντοπαίκτην, τὸν Μάρωνα, τὸν Ἀχυλλέα, τὴν Ὀκτώηχον и прочие.

Славянская кормчая. Ни шпилманом быти, ни позорищ глядати, ни лова деяти, отлучаютбося: причетницы же се творящи, измещутся.

И мирстии человецы христиане суще, чисто житие имети истязаемы суть: того ради правило се, аще кто от них играет, или плясания творит, или шпилманит, рекше, глумы деет, и на видение человеки собирает, или ловитвам прилежит, таковые отлучает. Причетницы же аще что отреченных сих сотворят, да извергнутся.

Правило 52.

Греческий текст

Ἐν πάσαις ταῖς τῆς ἁγίας Τεσσαρακοστῆς τῶν νηστειῶν ἡμέραις, παρεκτὸς Σαββάτου, καὶ Κυριακῆς, καὶ ἁγίας τοῦ Εὐαγγελισμοῦ ἡμέρας, γινέσθω ἡ τῶν προηγιασμένων ἱερὰ λειτουργία.

Перевод

Во все дни поста святыя четыредесятницы, кроме субботы и воскресения и святого дня Благовещения, святая литургия бывает не иная, как преждеосвященных даров.

Толкование

Зонара. Установлено, чтобы дни постов были днями плача и сокрушения для умилостивления Бога о грехах каждого человека. А приношение Богу жертв есть празднование; празднование же есть выражение радости. Каким же образом возможно в одно и тоже время и плакать и веселиться? Посему во все дни четыредесятницы бывает литургия преждеосвященных даров; ибо тогда бескровной жертвы не бывает; но предлагается вновь жертва уже принесенная и совершенная. А в субботы и в воскресные дни, поелику в эти дни запрещено поститься, дозволяется приносить и жертву и служить совершенную литургию. Подобным образом и в день Благовещения; ибо мы чтим оный, как начало и главизну нашего спасения, и празднуем в этот день. Посему в дни постов, по пятьдесят первому правилу Лаодикийского собора, не дозволено совершать и памяти святых, исключая субботы и воскресного дня. Ибо и памяти святых суть радостные празднования; а во дни постов должно плакать, а не радоваться.

Аристин. Во всю четыредесятницу, кроме воскресного дня и субботы и дня Благовещения, приносятся преждеосвященные дары.

Причины, по которой во всю четыредесятницу, кроме субботы, и воскресного дня и дня Благовещения, не приносится хлеб (ἄρτος), но совершаются преждеосвященные литургии, изложена, сколько нам кажется, в сорок девятом правиле Лаодикийского собора.

Вальсамон. Установлено, чтобы дни постов были днями плача и сокрушения для умилостивления Бога о грехах каждого человека. А приношение Богу жертвы есть празднование; празднование же есть не иное что, как радость. Каким же образом возможно в одно и тоже время и плакать и веселиться? Посему-то отцы и определили, чтобы не было жертвы во всю святую четыредесятницу, кроме субботы, и воскресного дня и дня Благовещения; ибо в эти дни нам повелено праздновать, а не плакать, не поститься и не преклонять колен. Литургию преждеосвященных не называем бескровною жертвою; но предложением жертвы уже принесенной и совершенной, и священнодействия исполненного. Думаю, что, на основании настоящего правила, в строгих монастырях пред сырною седмицею поют и читают каноны и мученичны праздников им памятей святых, случающихся во всю четыредесятницу. Итак, заметь и из настоящего правила, что собственно одна четыредесятница; ибо если бы признаваема была и другая, то было бы определено, чтобы и в эту было священнодействие не с совершенною жертвою, а с преждеосвященною, как определено этому быть в четыредесятницу великой Пасхи.

Славянская кормчая. Во весь Великий пост, разве суббот и недель, и дне святого благовещения, преждеосвященными службу да содевают.

Вина ея же ради во весь великий пост, кроме суббот и недель, и дне святого Благовещения, просфира да не приносится, но преждеосвященными да служат: написано есть по нашему разуму, и в 48-м, и в 49-м, правилах, Лаодикийского собора.

Правило 53.

Греческий текст

Ἐπειδὴ μείζων ἡ κατὰ τὸ πνεῦμα οἰκειότης τῆς τῶν σωμάτων συναφείας, ἔγνωμεν δὲ ἔν τισι τόποις τινὰς ἐκ τοῦ ἁγίου καὶ σωτηριώδους βαπτίσματος παῖδας ἀναδεχομένους, καὶ μετὰ τοῦτο, ταῖς ἐκείνων μητράσι χηρευούσαις γαμικὸν συναλλάσσοντας συνοικέσιον, ὁρίζομεν, ἀπὸ τοῦ παρόντος μηδὲν τοιοῦτον πραχθῆναι. Εἰ δέ τινες μετὰ τὸν παρόντα κανόνα φωραθεῖεν τοῦτο ποιοῦντες, πρωτοτύπως μὲν οἱ τοιοῦτοι ἀφιστάσθωσαν τοῦ παρανόμου τούτου συνοικεσίου, ἔπειτα δὲ καὶ τοῖς τῶν πορνευόντων ἐπιτιμίοις ὑποβληθήτωσαν.

Перевод

Понеже сродство по духу есть важнее союза по телу, а мы уведали, что в неких местах, некоторые восприемлющие детей от святого и спасительного крещения, после сего вступают в брачное сожительство с матерями их, вдовствующими, то определяем: дабы от настоящего времени ничто таковое не было творимо. Если же которые, по настоящем правиле, усмотрены будут творящие сие: таковые, во-первых, да отступят от сего незаконного супружества, потом да будут подвергнуты епитимии любодействующих.

Толкование

Зонара. Это правило повелевает, чтобы те, которые берут в брачное сожитие женщин, детей которых воспринимали от святого крещения (своих кум – τὰς οἰκείας συντέκνους), когда они находятся во вдовстве, отступили от такового сожительства с расторжением незаконного брака, и чтобы подвергаемы были епитимиям любодействующих.

Аристин. Восприемлющим детей от крещения не дозволяй сочетаваться браком с матерями сих детей. А если бы кто и сочетался; таковой, по расторжении, должен подвергнуться и епитимии.

Сродство по духу важнее плотского родства. Посему это правило подвергает епитимии любодействующих того, кто совокупился в общение брака с матерью младенца, воспринятого им от святого крещения, по предварительном расторжении незаконного супружества.

Вальсамон. Настоящее правило подвергает епитимиям любодействующих тех, которые берут в общение брака своих кум (συντέκνους) вдовствующих, определяя расторгать и таковой беззаконный брак. Думаю, что таковой должен быть подвергнут епитимиям любодействующих в том случае, если охотно оставит зло и принесет раскаяние; ибо пребывающий в этом грехе должен быть наказан почти более кровосмесников. Прочти еще последнее положение 10-й главы 5-го титула 28-й книги Василик, помещенное во 2-м замечании 5-й главы 13-го титула настоящего собрания. – Если это так, спрашивали некоторые; то до какой степени сего сродства по духу запрещается брак? Одни говорили, что, поелику и по правилу и по закону духовное родство важнее родства по плоти; то мы должны следовать тому, что узаконено о браках запрещенных по причине плотского родства. А большинство не так думало, но распространяло это родство и простирало запрещение только на лица, обозначенные в законе. Двадцать четвертая новелла императора господина Льва Философа, запрещающая усыновленным вступать в брачное общение с детьми усыновившего, в конце присовокупляет следующее: хотя брак усыновленных по прежнему, без надлежащего основания, и имеет нечто неприличное, однако же не почитается беззаконным. А ныне, когда усыновление совершается по закону и приличному и справедливому, и с совершением священного обряда, когда одни поставляются в чин родителей, а другие в чин детей, уже не остается основания к сочетанию браком усыновленных детей с естественными детьми усыновившего. Итак, постановляем, чтобы никаким образом не было дозволяемо принявшим, при таком условии имя братьев, переменять братство на супружество. Итак заметь из настоящей новеллы, что как некоторым лицам, состоящим между собою в родстве чрез святое крещение, запрещается совокупляться браком, так запрещается сие и лицам состоящим в братском родстве чрез усыновление. Еще заметь, что усыновление совершается чрез священную молитву. И держи это в памяти; ибо об этом нигде в другом месте не упоминается, и посему для многих остается это неизвестным. – Закон говорит, что усыновление подражает природе, и посему запрещает евнухам принимать в усыновление сына и иметь его под властью; но 26-я новелла того же императора Философа дозволила это; прочти эту новеллу. Точно также и 27-я новелла того же императора повелевает, что усыновлять могут не одни женщины, имевшие детей, но и девицы, так что усыновленные и сими последними, как находящиеся под их властью, имеют права наследования после них; и что для усыновления кого-либо находящегося под властью, или самовластного не нужно ни императорского указа, нисудебного акта. Прочти и эту новеллу. – Часто я слыхал от многих лиц опытных в законах гражданских и церковных, что обряды усыновления не должны иметь места, и что ныне законное усыновление совершается и без церковной молитвы без церковного восприятия, чего однако же указанные императорские новеллы не дозволяют. Но ты знай, что в архиве священного хартофилакса хранится запись, в которой говорится буквально следующее: месяца мая, 17, во второй день индикта 15-го, под председательством Николая святейшего владыки нашего и вселенского патриарха, при собрании сенаторов и гражданских судей, такого-то и такого, и боголюбезнейших митрополитов, всепочтеннейший и пречестный Григорий Ксирос представил в сегодняшнее заседание синода следующую записку: Мария, имеющая родного сына Константина, была восприемницею божественного и святого крещения Ирины. Константин родил Феодора, а Ирина Феодору, и потом Феодора родила Анну. Итак Феодор, желая сочетаться законным браком с Анною, просил узнать, – дозволительно ли сие сделать. В следствие сего в заседании синода было прочитано 53-е правило святого и вселенского Трульского собора и 6-е положение 10-й главы 5-го титула 28-й книги (Василик), в котором между прочим содержится следующее: воспринявший какую-либо от святого крещения не может в последствии взять ее в брак, так как она сделалась его дщерью, ни мать ее, ни дочь; не может сделать сего и сын его; поелику ничто другое не может столько производить отеческого расположения и справедливого препятствия к браку, как такой союз, чрез который, при посредстве Бога, сочетаваются души их. И признано, что упомянутый союз принадлежит к числу запрещенных, ибо не выходит из пределов пятой степени; потому что, по смыслу сего закона, духовное родство предпочитается естественному, или плотскому. Сила сего определения распространена и на усыновление, потому что и родство, происходящее от усыновления, на основании новеллы приснопамятного императора господина Льва мудрого, установляется Богом с совершением божественных молитв.

Славянская кормчая. Духовное сродство, больше телесного сродства. И в нем не брачитися до осмого степене с седьмым.

Восприемлющих дети между собою от крещения, не оставиши сочетатися детей тех, матерем. Аще же кто и сочетается, по распущении запрещение познает.

Еже по духу сродство, больше есть телесного сродства. Сего ради убо блудника запрещению повинна сотворяет правило се, общением брака сочетавшегося матери отрочате, его же сам восприят от святого крещения. Прежде убо разрешив беззаконное сожитство, и потом запрещение блудника приимет.

Правило 54.

Греческий текст

Τῆς θείας ἡμᾶς οὕτω σαφῶς ἐκδιδασκούσης Γραφῆς, Οὐκ εἰσελεύςῃ πρὸς πάντα οἰκεῖον σαρκός σου, ἀποκαλύψαι ἀσχημοσύνην αὐτοῦ· ὁ θεοφόρος Βασίλειός τινας τῶν ἀπηγορευμένων γάμων ἐν τοῖς οἰκείοις κανόσιν ἀπηριθμήσατο, σιωπῇ τὰ πλεῖστα παραδραμών, καὶ κατ’ ἀμφότερα κατασκευάσας ἡμῖν τὸ ὠφέλιμον. Τὸ γὰρ τῶν αἰσχρῶν ὀνομασιῶν πλῆθος παραιτησάμενος, ὡς ἂν μὴ τὸν λόγον καταρρυπαίνοι τοῖς ῥήμασι, γενικοῖς ὀνόμασι τάς ἀκαθαρσίας διέλαβε· δι ὧν περιεκτικῶς ἡμῖν τοὺς παρανόμους γάμους ὑπέδειξεν. Ἐπειδὴ δὲ τῇ τοιαύτῃ σιωπῇ καὶ τῷ ἀδιαγνώστῳ τῆς τῶν ἀθέσμων γάμων ἀπαγορεύσεως, ἑαυτὴν ἡ φύσις συνέχεε, συνείδομεν γυμνότερον τὰ περὶ τούτου ἐκθέσθαι, ὁρίζοντες ἀπὸ τοῦ νῦν, τὸν τῇ οἰκείᾳ ἐξαδέλφῃ πρὸς γάμου κοινωνίαν συναπτόμενον, ἤ πατέρα καὶ υἱόν, μητρὶ καὶ θυγατρί, ἤ δυσί κόραις ἀδελφαῖς πατέρα καὶ υἱόν, ἤ ἀδελφοῖς δυσί μητέρα καὶ θυγατέρα, ἤ ἀδελφοὺς δύο δυσίν ἀδελφαῖς, ὑπὸ τὸν τῆς ἑπταετίας πίπτειν κανόνα, ἀφισταμένων αὐτῶν προδήλως τοῦ παρανόμου συνοικεσίου.

Перевод

Божественное писание ясно научает нас: да не приступиши ко всякому ближнему плоти своей открыть срамоты его (Лев. 18, 6). Богоносный Василий, в правилах своих, некоторые из запрещенных браков исчислил, а весьма многие прешел молчанием, и чрез то и другое устроил нам полезное. Ибо, избегая множества постыдных именований, дабы таковыми названиями не осквернить слова, он означил нечистоты общими наименованиями, чрез кои показал нам беззаконные браки в общем виде. Но понеже, чрез таковое молчание и неразличительное запрещение беззаконных браков, естество само себя смешивало: то мы признали нужным открыто изложить сие, и определяем отныне: если кто совокупляется в общение брака со дщерью брата своего, или Если отец и сын с матерью и дщерью, или с двоюродными сестрами отец и сын, или с двоюродными братьями матерь и дочь, или двоюродные братья с двоюродными сестрами: да подвергаются правилу седмилетней епитимии, явно по разлучении их от беззаконного супружества.

Толкование

Зонара. Василий Великий на вопрос, может ли кто по смерти своей сожительницы сочетаться с ее сестрою, отвечал отрицательно, и в послании к тем, которые держались противной мысли, предложил свое рассуждение самым убедительным образом и достойно глубины его мысли. Затем он упомянул и о некоторых незаконных и запрещенных браках, заключив и обозначив прочие именем нечистоты. Постановление о сем заключается в правилах богодухновенного отца и составляет восемьдесят шестое (87) правило. Итак, некоторые пользуясь сим правилом, усиливались думать, что браки, не исчисленные в числе незаконных в сем правиле, не запрещены, и сливали естество вступая в смешение с родственными лицами. Поэтому-то собор и обратил внимание на сие правило и предоставляет оправдание, почему большую часть беззаконных браков святой прошел молчанием, а показал нам беззаконные браки в общем виде под именем нечистоты. Это потому, говорит, чтобы таковыми названиями не осквернить слова, исчисленные каждый из незаконных браков. Затем отцы собора указали и незаконные браки, которые перечислили, и определили таковые браки непременно уничтожать и вступивших в оные подвергать наказанию по правилу семилетней епитимии.

Аристин. Не дозволяй двоюродному брату вступать в супружество с двоюродною сестрою, ни сыну и отцу с матерью и дочерью, ни двум братьям с матерью и дочерью, ни братьям с двумя сестрами. А если бы и случилось что-либо такое; виновные, по разрушении брака, должны быть подвергнуты семилетней епитимии.

И браки таковые, как запрещенные, должны быть разрушены, и те, которые вступили в таковые браки, по настоящему правилу и по семьдесят восьмому правилу Василия Великого, в течение одного года должны быть в числе плачущих, в течение двух лет в числе слушающих, в течение трех в числе припадающих и в седьмое лето могут стоять с верными; и таким образом, если со слезами покаются, – могут быть удостоены божественной святыни.

Вальсамон. Некоторые, пользуясь 86-м (87) правилом Василия Великого, в котором исчисляются браки запрещенные по причине родства, говорили, что все кроме этих не запрещены. Итак, опровергая это, божественные отцы прежде сказали, что всякое совокупление в родстве запрещено Моисеевым законом, в котором определяется: да не приступиши ко всякому ближнему плоти твоея открыти срамоту его (Лев. 18, 6). Потом как бы в защиту сказанного великим отцом присовокупили, что, хотя сей богоносный отец, в своих правилах, и не исчислил поименно все запрещенные по причине родства браки; но поелику назвал таковые браки нечистыми, как запрещенные по причине родства; то сим общим выражением обнял все, и немногими словами запретил не только исчисленные, но и все входящие в круг родства; и что не должно называть не запрещенными те браки, которые не названы для соблюдения скромности. Посему отцы собора и определили, что незаконные браки суть такой, и такой и такой, – присовокупив, что по разлучении их явно, то есть, с собственным сознанием и без осуждения, они подвергаются правилу семилетней епитимии. Таким образом из сего ясно, что строже наказываются те, которые разлучаются не добровольно, а по обличении судом. Это открывается из слов правила, в которых говорится: «явно по разлучении их от беззаконного супружества». А как о запрещенных браках мы обширнее написали во 2-й главе 13-го титула настоящего собрания; то прочти оную, и содержащееся в ней, что весьма полезно.

Славянская кормчая. Не простиши брату чаду брата чаде пояти, ни отцу и сыну, дщере и матере, ни двою девицу сестреницу сынови и отцу, ни двема братома матере и дщере, ни двою сестреницу двема братома. Аще же и будет что таковое, по разрешении брака, 7-м лет да покается.

И сии браци яко отречени суще, да разрешатся. И совокупльшиися тако, по распущении ею, по сему правилу, и по, 78-му, великого Василия, едино лето да плачутся: два лета да послушают: три лета да припадают: и в седмое лето станут с верными. И тако аще со слезами покаются, божественных святынь да сподобятся; рекше пречистого тела и пречистыя крове Господа нашего Иисуса Христа.

Правило 55.

Греческий текст

Ἐπειδὴ μεμαθήκαμεν, τοὺς ἐν τῇ Ῥωμαίων πόλει, ἐν ταῖς ἁγίαις τῆς Τεσσαρακοστῆς νηστείαις, τοῖς ταύτης Σάββασι νηστεύειν, παρὰ τὴν παραδοθεῖσαν ἐκκλησιαστικὴν ἀκολουθίαν, ἔδοξε τῇ ἁγίᾳ συνόδῳ, ὥστε κρατεῖν καὶ ἐπὶ τῇ Ῥωμαίων ἐκκλησίᾳ ἀπαρασαλεύτως τὸν κανόνα, τὸν λέγοντα· Εἴ τις κληρικός εὑρεθείη τὴν ἁγίαν Κυριακὴν νηστεύων, ἢ τὸ Σάββατον, πλὴν τοῦ ἑνὸς καὶ μόνου, καθαιρείσθω· εἰ δὲ λαϊκός, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Поелику мы уведали, яко обитающие во граде Риме, во святую четыредесятницу, в субботы ее постятся, вопреки преданному церковному последованию, то святому собору угодно, да и в Римской церкви ненарушимо соблюдается правило, глаголющее: если кто из клира усмотрен будет во святой день Господень, или в субботу постящийся, кроме единыя токмо: да будет извержен, если же мирянин, да будет отлучен. ^[36]

Толкование

Зонара. Эту погрешность латинян собор пытался исправить; но сии горделивые и опять остались и остаются неисправимыми, не повинуясь ни древнейшим правилам, повелевающим не поститься в субботу, кроме единой, то есть, великой субботы, и не обращаясь вследствие и настоящего правила; ни посвященные лица не страшатся извержения, ни миряне – отлучения.

Аристин. Римляне постятся в субботы четыредесятницы. Посему собор напоминает, что и для них апостольское правило обязательно.

Сей святой собор, узнавши, что обитающие во граде Риме преступают шестьдесят четвертое правило святых Апостолов, повелевающее не поститься кроме великой субботы в иную субботу, или в день Господень, определил, чтобы и в римской церкви это апостольское правило было соблюдаемо неизменным.

Вальсамон. И по многому другому, а также и по настоящему правилу принадлежащее к церкви древнего Рима говорят, что сей святой собор не есть вселенский, как мы написали о сем в предисловии. Ибо оно, как меч, пронзило сердце их и прямо обличает их, что они поступают вопреки апостольскому правилу, которое говорит: «аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень, или в субботу, кроме единыя токмо, да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен». Итак, не должно удостаивать их снисхождения, так как и после сего они держатся того же самочинного установления и постятся не только в субботы святой четыредесятницы, но и в прочие. Я видел, как некоторые латиняне, будучи обвиняемы за это, выставляли неосновательным предлогом к тому путешествие ко святому гробу Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа и пост ради этого, утвердившийся потом вследствие продолжительного обычая. А других видел я таких, которые не путешествовали во Иерусалим и однако же постились; иных таких, которые не соблюдают этого поста и безразлично разрешают пост в субботы, хотя и путешествовали также ко гробу Господню. Итак, не могу сказать, почему это так у них делается. А кажется, что они более следуют привычкам, нежели правилам.

Славянская кормчая. Суббот в Великий пост не постити.

Римляне в Великий пост постятся в субботы. Поминает убо собор и о сих, апостольское правило держати.

Увидев се святый собор, яко в римстем граде преступают, 64-е правило, святых апостол, еже повелевает кроме великия субботы, во иныя субботы или в недели не поститися: повеле и в римстей церкви неподвижно таковому апостольскому правилу храниму быти.

Правило 56.

Греческий текст

Ὡσαύτως μεμαθήκαμεν ἐν τε τῇ Ἀρμενίων χώρᾳ, καὶ ἐν ἑτέροις τόποις, ἐν τοῖς Σάββασι, καὶ ἐν ταῖς Κυριακαῖς τῆς ἁγίας Τεσσαρακοστῆς, ᾠὰ καὶ τυρὸν ἐσθίειν τινάς. Ἔδοξε τοίνυν καὶ τοῦτο, ὥστε τὴν κατὰ πᾶσαν τὴν οἰκουμένην τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίαν, μιᾷ κατακολουθοῦσαν τάξει, τὴν νηστείαν ἐπιτελεῖν, καὶ ἀπέχεσθαι, ὥσπερ θυτοῦ παντοίου, οὕτω δὴ ᾠοῦ, καὶ τυροῦ, ἃ καρπός εἰσι, καὶ γεννήματα, ὧν ἀπεχόμεθα. Εἰ δὲ μὴ τοῦτο παραφυλλάττοιεν, εἰ μὲν κληρικοὶ εἶεν, καθαιρείσθωσαν· εἰ δὲ λαϊκοί, ἀφοριζέσθωσαν.

Перевод

Уведали мы такожде, яко в Армянской стране, и в иных местах, в субботы и воскресные дни святые четыредесятницы, едят некоторые сыр и яйца. Того ради за благо признано и сие, да Церковь Божия, по всей вселенной, следуя единому чину, совершает пост и воздерживается, якоже от всякого закалаемого, такожде от яиц и сыра, которые суть плод и произведения того, от чего воздерживаемся. Если же сего не будут соблюдать: то клирики да будут извержены, а миряне да будут отлучены.

Толкование

Зонара. Христиане в этих странах, как кажется имея в виду правило, в котором говорится: не должно поститься в субботы и в воскресные дни четыредесятницы, вкушали в сии дни яйца и сыр. Итак, собор, исправляя сие, запрещает вкушать их и говорит, что как мы воздерживаемся от всякого закалаемого, то есть, от закалаемых, или убиваемых животных; так должно воздерживаться и от произведений их. Клириков, не соблюдающих сих постановлений, собор повелевает извергать, а мирян отлучать.

Аристин. Армяне в субботы четыредесятницы вкушают яйца и сыр. Итак, определено, чтобы вся вселенная (οἰκουμένη) воздерживалась и от них; в противном случае – отлучать.

Вальсамон. В предшествующем правиле узаконено не поститься в субботы и воскресные дни святой четыредесятницы. А армяне, и как кажется, некоторые православные отступали от сего правила, разрешали пост в указанные субботы и вкушали яйца и сыр, как не содержащие в себе крови, но подобные осенним плодам. Итак, исправляя сие собор определяет, чтобы все церкви Божии следовали одному чину и чтобы все воздерживались от всякого закалаемого; потому что хотя яйца и сыр считаются плодами, но поелику мы не вкушаем того, из чего они произошли, то не должны разрешать и на них. Не соблюдающих сего постановления правило повелевает – клириков извергать, а мирян отлучать. Тому же наказанию непременно подлежат и те, которые разрешают на сыр и яйца во все среды и пятки; поелику узаконено, чтобы верные постились в сии дни так же как и в пост четыредесятницы.

Славянская кормчая. Армени во святый Великий пост, сыр и яйца едят по вся субботы: повеле убо собор сей от того удалятися. Аще же кто преслушает се, да отлучится. Аще ли причетник, да извержется. Се разумно.

Правило 57.

Греческий текст

Ὅτι οὐ χρή ἐν τοῖς θυσιαστηρίοις μέλι καὶ γάλα προσφέρεσθαι.

Перевод

Не подобает приносить ко алтарю мед и молоко.

Толкование

Зонара. Это запрещено и третьим правилом святых апостолов, в котором вместе с медом и млеком исчислены и другие вещества.

Аристин. К алтарю не должно приносить мед и молоко. Ясно.

Вальсамон. Об этом пространнее мы писали в 3-м правиле святых Апостолов, и нет нужды об одном и том же опять говорить. Ищи еще 28-е правило настоящего собора.

Славянская кормчая. Во алтарь не подобает меда и млека приносити. Се разумно.

Правило 58.

Греческий текст

Μηδεὶς τῶν ἐν λαϊκοῖς τεταγμένων ἑαυτῷ τῶν θείων μυστηρίων μεταδιδότω, παρόντος ἐπισκόπου, ἤ πρεσβυτέρου, ἤ διακόνου. Ὁ δέ τι τοιοῦτο τολμῶν, ὡς παρὰ τὰ διατεταγμένα ποιῶν, ἐπὶ ἑβδομάδα μίαν ἀφοριζέσθω, ἐντεῦθεν παιδαγωγούμενος, μὴ φρονεῖν παρ’ ὅ δεῖ φρονεῖν.

Перевод

Никто из состоящих в разряде мирян да не преподает себе Божественные Тайны, когда есть епископ, или пресвитер, или диакон. Дерзающий же на что-либо таковое, как поступающий противу чиноположения, на едину неделю да будет отлучен от общения церковного, вразумляяся тем, не мудрствовать более, еже подобает мудрствовать (Рим. 12, 3).

Толкование

Зонара. Священным лицам дано право прикасаться руками к святым Тайнам и преподавать оные другим. Кто без необходимости, то есть, в присутствии священного лица дерзнет прикасаться к ним и преподавать оные себе, тот показывает, будто он обличен саном священства. А это обличает в нем самомнение. Посему он и наказывается отлучением на одну седмицу, дабы, говорит, научился не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати (Рим. 12, 3), дабы смирился, узнал себя, и не брался за то, что выше его.

Аристин. Мирянин не преподает себе (Святых Тайн); иначе отлучается на сем дней.

Мирянин не должен преподавать себе Божественные Тайны, когда присутствует епископ, или пресвитер, или диакон. А кто делает это, того собор определил отлучать на одну седмицу, чтобы научился не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати.

Вальсамон. Различные другие правила запретили мирянам прикасаться к Святым Тайнам и преподавать оные другим, или самим себе, потому что такое достоинство даровано епископам, и священникам и диаконам. А настоящее правило, заповедуя им тоже самое и поступающего вопреки постановлениям подвергая отлучению на одну седмицу, присовокупляет, что мирянин не должен дерзать делать это тогда, когда присутствует епископ, или пресвитер, или диакон, могущий прикасаться к святыне. Итак, говорят некоторые, по противоположению, когда никто из них не присутствует по настоятельной необходимости, – можно беспрепятственно преподавать самому себе божественную святыню. Но я не так думаю: ибо не должно допускать такого дерзновения посредством толкования и противоположения. Между тем латиняне постоянно носят опресноки на груди, и миряне не только себе преподают оные как святыню, но и другим.

Славянская кормчая. Мирянину не подобает самому себе причастити.

Мирский человек не причащает сам себе. Аще ли ни, седмь дней да отлучится.

Не подобает мирскому человеку самому себе причастити божественных Таин, пречистому телу, и пречистей крови, Господа нашего Иисуса Христа, ту сущу епископу, или пресвитеру, или диакону. Аще же кто сотворит се, повеле святый сей собор, за едину неделю отлучити такового, да накажется не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати (Рим. 12, 3).

Правило 59.

Греческий текст

Μηδαμῶς ἐν εὐκτηρίῳ οἴκῳ, ἔνδον οἰκίας τυγχάνοντι, βάπτισμα ἐπιτελείσθω· ἀλλ’ οἱ μέλλοντες ἀξιοῦσθαι τοῦ ἀχράντου φωτίσματος, ταῖς καθολικαῖς προσερχέσθωσαν ἐκκλησίαις, κἀκεῖσε τῆς δωρεᾶς ταύτης ἀπολαυέτωσαν. Εἰ δέ τις ἁλῷ, τὰ παρ’ ἡμῶν ὁρισθέντα μὴ φυλάττων, εἰ μὲν κληρικός εἴη, καθαιρείσθω· εἰ δὲ λαϊκός, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Крещение да не совершается в молитвеннице, внутри дома обретающейся: но хотящие удостоиться пречистого просвещения, к Кафолическим Церквам да приходят, и там сего дара да сподобляются. Если же кто обличен будет не хранящим постановленного нами: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Это правило, кажется, решительно запрещает быть крещению в молитвеннице находящейся внутри дома, а дерзнувшего это сделать посвященного извергает, а мирянина отлучает. А двенадцатое правило Двукратного Собора, бывшего во храме святых Апостолов, требует, чтобы литургисающие в молитвеннице, находящейся внутри дома, были избраны, то есть, определены, особо назначены местным епископом. Итак, из обоих сих правил выводится то заключение, что и несовершенно запрещено совершать священнодействие в такой молитвеннице и крестить, и не всякому дозволено. Но отцы хотели, чтобы имеющие священнодействовать в молитвенницах были определенные и известные, и чтобы кроме их, другому не дозволено было это делать, и чтобы это не было предоставлено произволу каждого священника, чтобы дозволение на это получаемо было от епископа страны. Те, которые совершают сие по собственному дерзновению, подлежат извержению, а имеющие с ними общение отлучаются. И тридцать первое правило сего шестого собора повелевает священнодействовать и крестить в таковом молитвенном доме по изволению епископа.

Аристин. В молитвенных храминах, устроенных внутри дома, не должно совершать крещения. Не соблюдений сего клирик извергается, а мирянин отлучается.

Тридцать первое правило настоящего собора в молитвенной храмине, находящейся внутри дома, дозволило священнодействовать по изволению епископа страны. А пятьдесят восьмым правилом Лаодикийского собора епископам и пресвитерам это запрещено. А крещение совершать в таких молитвенных храминах настоящее правило запрещает и повелевает, имеющим удостоится божественного просвещения приходить к кафолическим церквам и в них принимать сей дар. В противном случае преступающий определенное клирик извергается, а мирянин отлучается.

Вальсамон. Заметь написанное в объяснение настоящего правила, но следуй более новеллам Философа, а не настоящему правилу о крещениях, совершаемых в молитвенницах.

Другое толкование. Это правило говорит, что священники, крестящие в молитвеннице, а не в кафолических церквах подлежат извержению, а содействующие им клирики извергаются, а миряне отлучаются. А 12-е правило Двукратного Собора, состоявшегося во храме святых Апостолов, говорит, что подобным же образом наказываются те, которые совершают что либо такое без соизволения епископов. Таким образом по изволению епископскому и прежде сего это бывало. Ищи еще 31-е правило настоящего собора и приведенные там новеллы императора господина Льва Философа, то есть 4-ю и 5-ю, и узнаешь, что ими в молитвенницах дозволено священнодействовать и крестить.

Славянская кормчая. Крещения в домовых церквах не творити.

В церквицах сущих внутрь домов, да не сотворят, крещения. Аще же сего кто не хранит, аще есть причетник, да извержется: мирский же человек, да отлучится.

Еже убо в церкви сущий внутрь дому служити с повелением страны тоя епископа, 31 правило сего собора повелело есть, аще и 58-е правило Лаодикийского собора, возбранило сему бывати от епископа или от пресвитера. А еже крещение творити детем, в церквицах сущих в домах, таковое дело сие правило отрицает, и повелевает хотящим сподобится божественного просвещения, к соборным церквам приходити, и в них таковый дар приимати. Аще же преступит кто повеленная, причетник убо да извержется: мирский же человек да отлучится.

Книга правил. Строгость сего правила, в случаях необходимых и несомнительных, облегчать, дана власть епископу 31-м правилом сего же собора.

Правило 60.

Греческий текст

Τοῦ Ἀποστόλου βοῶντος, ὅτι ὁ κολλώμενος τῷ Κυρίῳ, ἕν πνεῦμά ἐστι, πρόδηλον, ὡς καὶ ὁ τῷ ἐναντίῳ ἑαυτὸν οἰκειῶν, ἕν γίνεται τῇ πρὸς αὐτὸν συναφείᾳ. Τοὺς τοίνυν δαιμονᾶν ὑποκρινομένους, καὶ τρόπων φαυλότητι προσποιητῶς τὰ ἐκείνων σχηματιζομένους ἔδοξε τρόπῳ ἐπιτιμᾶσθαι παντί· καὶ τοιαύταις αὐτοὺς σκληραγωγίαις, καὶ πόνοις ὑποβάλλειν, οἷς ἂν ἀληθῶς δαιμονῶντες πρὸς ἀπαλλαγὴν τῆς τοῦ δαίμονος ἐνεργείας, ἀξίως ὑποβάλλοιντο.

Перевод

Поелику Апостол вопиет, яко присоединяющийся Господу, един дух есть с Господом (1 Кор. 6, 17): то явно есть, яко и противнику себе усвояющий бывает едино с ним, по общению. Посему рассуждено: лицемерно беснующихся, и таковой образ действий, по злости нравов, притворно на себя приемлющих, наказывать всяким образом, и подвергать их таким же суровостям и трудам, каковым подлинно беснуемые, ради освобождения от демонского действия, праведно подвергаются.

Толкование

Зонара. Некоторые, притворяясь бесноватыми, употребляли, или и ныне употребляют это лицемерие для приобретения корысти. Это запрещается настоящим правилом, которое определяет принимающих на себя такое притворство подвергать епитимии, и не просто подвергать епитимии, но епитимии более тяжкой и подвергать оных таким же суровостям и трудам, каким подвергаются действительно бесноватые, чтобы освободиться от демона. Ибо, говорит, они, по злости нравов усвояя себя демону, бывают едино с ним по общению, и приводит свидетельство из великого Павла, который говорит: прилепляяйся Господеви един дух есть (1 Кор. 6, 17).

Аристин. Кто притворяется бесноватым, тот должен подлежать епитимиям бесноватых.

Если прилепляяйся Господеви, по Апостолу, един дух есть; то ясно, что усвояющий себя диаволу бывает едино с ним по общению. Посему притворяющегося бесноватым и показывающего вид, что делает свойственное бесноватым, правило подвергает таким же суровостям и трудам, каким подвергся бы действительно бесноватый для освобождения от власти демона.

Вальсамон. Принимающих на себя вид беснования для приобретения корысти и от злой сатанинской совести возвещающих нечто демонское подобно еллинским пророчицам это правило определяет подвергать епитимии, то есть наказывать и подвергать таким же суровостям и трудам, каким подверглись бы действительно бесноватые, чтобы освободиться от демона. Правило говорит и то, что и притворство их соединяет их с демонами, как говорит об этом и великий Павел в следующих словах: прилепляяйся Господеви един дух есть, так что и прилепляющийся сатане делается рабом и притворно делающий дела его делается едино тело с ним. Таково содержание правила. Но я видя, что многие таковые ходят по городам и не подвергаются наказаниям, а некоторыми принимаются с распростертыми объятьями, как освященные, желаю знать причину и требую исправления. Из-за этих обманщиков я по неведению смешивал с лицемерами и Ставракия Оксеовафа по истине праведного, принимавшего на себя юродство ради Бога. Может быть подобным образом я осудил и других. Итак, должно запретить это, по настоящему правилу, дабы из-за злых не подверглись наказанию и добрые. Ибо много путей для спасения души, и можно сими путями спастись без всякого соблазна. Это говорю не от себя, а из рассказа добрых людей, которые проводили этот богоугодный образ жизни, но потом осудили оный, как гибельный и ведущий в сеть сатанинскую. Посему-то и различные святейшие патриархи многих сидевших с веригами в храме святого великомученика Никиты и других ходящих по улицам и принимающих на себя вид беснования, следуя настоящему правилу, задерживали силою и заключали в общенародные тюрьмы.

Славянская кормчая. Иже своею волею бесится, беснующихся запрещение да приимет.

Аще прилепляется Господеви, един дух есть по Апостолу (1 Кор.  6, 17), яве есть яко иже и диаволу себе присвояет, един дух есть совокуплением к нему. Сего ради иже сам своею волею бесенъся творя, и беснующихся дела творя образуется (притворяется), таковое на того лютое и жестокое пребывание наложити, и труд и пост, якоже на истинно бесящегося, да пременится от диавольского действа.

Правило 61.

Греческий текст

Οἱ μάντεσιν ἑαυτοὺς ἐκδιδόντες, ἤ τοῖς λεγομένοις ἑκατοντάρχοις, ἤ τισι τοιούτοις, ὡς ἂν παρ’ ἐκείνων μάθοιεν ὅτι ἂν αὐτοῖς ἐκκαλύπτεσθαι βούλοιντο, κατὰ τὰ πρῴην ὑπὸ τῶν Πατέρων περὶ αὐτῶν ὁρισθέντα, ὑπὸ τὸν κανόνα πιπτέτωσαν τῆς ἑξαετίας. Τῷ αὐτῷ δὲ τούτῳ ἐπιτιμίω καθυποβάλλεσθαι δεῖ, καὶ τοὺς ἄρκτους ἐπισυρομένους, ἤ τοιαῦτα ζῷα, πρὸς παίγνιον καὶ βλάβην τῶν ἁπλουστέρων, καὶ τύχην, καὶ εἱμαρμένην, καὶ γενεαλογίαν, καὶ τοιούτων τινῶν ῥημάτων ὄχλον, κατὰ τοὺς τῆς πλάνης λήρους φωνοῦντας, τούς τε λεγομένους νεφοδιώκτας, καὶ γητευτάς, καὶ φυλακτηρίους, καὶ μάντεις. Ἐπιμένοντας δὲ τούτοις, καὶ μὴ μετατιθεμένους, καὶ ἀποφεύγοντας τὰ ὀλέθρια ταῦτα καὶ ἑλληνικὰ ἐπιτηδεύματα, παντάπασιν ἀπορρίπτεσθαι τῆς ἐκκλησίας ὁρίζομεν, καθὼς καὶ οἱ ἱεροὶ κανόνες διαγορεύουσι. Τὶς γὰρ κοινωνία φωτὶ πρὸς σκότος; ὥς φησιν ὁ Ἀπόστολος, ἤ τις συγκατάθεσις ναῷ Θεοῦ μετὰ εἰδώλων; ἤ τις μερὶς πιστῷ μετὰ ἀπίστου; τὶς δὲ συμφώνησις Χριστῷ πρὸς Βελίαρ;

Перевод

Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам, ^[37] или другим подобным, дабы узнать от них, что восхотят им открыть, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергать и тех, которые водят медведиц, или иных животных, на посмешище и на вред простейших, и соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастье, о судьбе, о родословии и много других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов, и колдунов. Закосневающих же в сем, и не обращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергать из Церкви, как и священные правила повелевают. Ибо, какое общение света ко тьме, якоже глаголет Апостол: или кое сложение Церкви Божией со идолы; или кая часть верному с неверным; кое же согласие Христа с велиаром (2 Кор. 6, 14–16)?

Толкование

Зонара. Ни один верный не должен употреблять того, что употребляли язычники и неверные, и что употребляли еллины, то есть гаданий и ворожбы и другого такового – какими бы именами это ни называлось, и не искать чрез сие узнать то, что они желают знать. Ибо богоносные отцы и учители церкви говорят, и более других божественный Златоуст, что, хотя бы имя Святые Троицы признаваемо было при сем, хотя бы были призывания святых, хотя бы делаемо было знамение божественного креста, должно убегать от сего и отвращаться. Посему и отцы сего собора, делающих что либо такое, определили отлучать на шесть лет (но отлучение должно разуметь о мирянах, ибо посвященные должны быть извержены, так как за какие падения миряне отлучаются, за те посвященные извергаются), а упорствующих в этом отсекать от церкви, то есть от собрания верных. И не только указанное запрещается сим правилом, но той же епитимии подвергаются и те, которые водят медведиц, или иных животных на посмешище и вред простейших. К ним привешивают сосуды с жидкостями и, выстригая с них волосы, дают женщинам как предохранительные талисманы, и как могущие скоро помочь в болезнях, или предохранить от завистливых глаз. Женщины, принимая это как необходимое, дают им плату и просят, чтобы детей их посадили на спину зверя, как будто этим от детей их будут отвращены бедствия. Подобным образом правило повелевает подвергать епитимии и тех, которые произносят гадания о счастии, судьбе и родословии (это принадлежит к еллинскому пустословию). Ибо говорит, кое общение свету ко тме? И к сим присовокупляет прочие соединенные с сими изречения Апостола.

Аристин. Кто предал себя стоначальникам, или демонам, чтобы узнать сокровенное, тот должен подвергнуться шестилетней епитимии. Также и тот, кто водит медведя, и прибегает к обаятелям и облакогонителям, и верит судьбе и счастью, должен быть удален от церковного собрания.

Тех, которые следуют языческим обычаям, предают себя колдунам, или чародеям, чтобы узнать от них что либо сокровенное; а также тех, которые водят медведиц, или других каких животных на посмешище и на вред простейших, и тех, которые предсказывают счастье, и судьбу и родословия, и тех, которые верят обаятелям и так называемым облакогонителям; собор определил подвергать шестилетней епитимии, так чтобы четыре года они стояли с припадающими, а два другие года стояли вместе с верными, и таким образом уже удостаивались божественных Таин. А если и после епитимии останутся неисправимыми, и не оставят этих еллинских обычаев, должны быть совершенно отлучены от церкви.

Вальсамон. В 25-й главе 9-го титула настоящего собрания мы поместили различные законы о волхвах и чародеях и о прочих таковых. Прочти их. А настоящее правило определяет, чтобы никто не обращался к колдунам, или гадателям, ни к так называемым стоначальникам, ни к тем, которые водят медведиц, ни к облакогонителям, ни к обаятелям, ни к тем, которые дают предохранительные талисманы. А если кто будет это делать, должен быть отлучен на шесть лет; если же упорно пребывает в этом зле, должен быть отлучен от церкви и уже не быть в собрании с православными. Ибо кое, говорит, общение свету ко тме? и прочее. Когда правило так определяет сие и запрещает такие демонские действия, как заимствованные от еллинского и языческого неверия, должно исследовать в частности содержание сего правила. Колдунами (μάντεις) называются гадающие по ладони руки, смотрящие в сосуд, жертвами спрашивающие о чем-нибудь отца своего сатану, и вообще все те, которые какими-нибудь знаками демонского научения желают прозревать в будущее и предают себя демону. – Стоначальниками (ἑκατόνταρχοι) у нас называются первенствующие (πριμμικήροι), а в древности это были люди старые, то есть, более рассудительные, стоящие выше прочих по уму, которые, обольщая простейших своими гнусными занятиями, получали почитание как ложные боги. – Водящими медведей называются те, которые их кормят. Они к голове животного и на всем теле его привязывают сосуды с жидкостью, и отрезывая волосы от него дают их вместе с жидкостью как предохранительные талисманы, и как имеющие силу помогать в болезнях и против завистливых глаз. Другие носят в пазухе змей (это так называемые афинганы), и говорят, что один рожден в злополучный день, а другой напротив под счастливою звездою; предвещают будущее счастье и несчастье, выдумывают и другое, о чем нельзя даже и писать. – Облакогонителями называются по облакам предугадывающие для многих неведомое. Рассматривая облака, и особенно, когда при захождении солнца они делаются огневидными, выдумывают, будто по ним узнают истину. По облаку, похожему на голубя, говорят, что спрашивающему угрожает опасность; по другому, похожему на человека заносящего меч, предвещает войну; по иному, похожему на льва, предсказывают о действии императорских указов, предрекают и некоторые другие странные и пустые вещи. – Обаятелей – сколько можем увидеть: они говорят некоторые божественные псалмопения, упоминают и мученические имена, или даже и саму Пресвятую Богородицу. – Всего сего избегать определяют богоносные отцы и учители церкви, и более прочих божественный Златоуст. В беседах о статуях он говорит именно следующее: не только предохранительные привески употребляешь, но и заклинания их, когда вводишь в твой дом пьяных и безумствующих старух, и не стыдишься, не краснеешь, когда после толикого человеколюбия устремляешься к сему, и, что тягчае сего заблуждения, когда не увещания не делать сего, в идее защищения себя говоришь: «делающая эти заклинания женщина – христианка и ничего другого не возвещает кроме имени Божия». Поэтому-то я особенно и ненавижу ее и отвращаюсь ее, что во зло употребляет имя Божие, ибо, называясь христианкою, делает дела еллинов. И демоны вещали именем Божиим, но были демоны. Они говорили Христу: вемы Тя, кто еси, Святый Божий (Лк. 4, 34), и однако же заградил им уста и угрожал. – Делателями предохранительных талисманов называются те, которые по демонскому обольщению дают обманываемым ими какие-то плетенья, сделанные из шелковых ниток, и называемые мешочками (πουγγία), внутри которых иногда находятся записки, а иногда какая-нибудь другая пустая вещь, какая случится, и говорят, что получающие их должны непрестанно носить их повесив их на шею для предохранения от всякого зла. Если бы я имел время рассказать сколько я видел таких случаев в синоде на суде, я составил бы об них большую повесть. Скажу немного. Один игумен монастыря Осии, быв обвинен в некоторых таких суевериях, носил за пазухою, как оказалось на самом деле при освидетельствовании, сорочку новорожденного младенца, и сказал, что она дана ему одною женщиною для отвращения и заграждения уст тем, которые покусились бы говорить против него. Посему и подвергся осуждению. Один священник был обвинен в том, что святой хлеб великого четвертка давал разным женам и мужам, чтобы тем обличить похитившего какую-нибудь вещь, в том случае, ежели не скоро потребит оный; и испил чашу извержения. И другой священник, обвиненный в том, что с евангелием привязанным к дереву и вращаемым вокруг делал вопросы о некоторых делах по псалмам Давыдовым и чрез это на многих безвинно навлек большие хлопоты, не удостоен был прощения. – И из монахов многие притом начальствующие синодом были подвергаемы наказанию за то, что ходили к каким-то женщинам, которые по ячменным зернам возвращали неизвестное другим. Таковы же и так называемые κρίτριαι, которые сидят у церквей и у святых икон и проповедуют, что от них узнают будущее, и предрекают будущее, как будто бы имели дух Пифона. – Знай, что настоящее правило обращающихся к таковым наказывает, как сказано. А другие правила и помещенные в 25-й главе 9-го титула настоящего собрания законы строго наказывают не только таковых, но и первых виновников и делателей сего. А когда слышишь, что обращающиеся к кому-либо из таковых подвергаются наказанию на 6 лет, говори, что это миряне. Ибо посвященные должны подвергнуться извержению. Заметь из настоящего правила, что согрешающий и обращающийся получает снисхождение и умеренно наказывается; а пребывающий во зле и против воли обращаемый к лучшему наказывается строго. Ибо и здесь обратившийся и исповедавший грех должен быть наказан отлучением на шесть лет, или и снисходительнее по усмотрению епископа; а пребывающий во зле должен быть отлучен от церкви. А поелику я слышал, как один говорил, что должно оказывать снисхождение тем, которые это делают ради телесного исцеления, или для чего-либо другого спасительного; то говорю, что и это есть дело демонской хитрости; и во всяком случае пользоваться сим для всякого весьма гибельно. Прочти и законы помещенные в примечании 25-й главы 9-го титула настоящего собрания и 65-ю новеллу императора господина Льва Философа, в которой к концу определяется именно следующее: кто совершенно обличен будет в том, что занимается колдовством под предлогом ли телесного исцеления, или для отвращения вреда плодоносным деревьям, тот должен понести тяжкую кару, подвергаясь наказанию отступников.

Славянская кормчая. Волхвов и скомрасей в домы не приводити, и к ним не ходити: но и бегати.

Иже себе соузолником, или демоном вдают, якоже се, неизреченное нечто уведати от них, 6 лет запрещение да примут: тако же и к держащим медведи, и ко обавником, и облаки гонящим прилепляющиися, и в родословие, и в получай верующии, от церкве да изженутся.

Которые последуют поганским обычаем и к волхвом, или к обавником ходят, или в домы своя тех призывают, хотяще уведати от них некие неизреченные: тако же и кормящии и хранящии медведи, или иная некая животная на глумление и прельщение, простейших человек: и иже во получай веруют и в родословие; рекше в рожданицы, и во обаяния: и иже глаголются облаки гонящии: таковая творящим повеле святый собор, шесть лет запрещение даяти: якоже за четыре лета, да стоят с припадающими: два же лета да стоят с верными, и тако да сподобятся божественных даров. Аще же не исправлени пребудут, и по запрещении еллинских сих хитростей не останутся, от церкве всячески всюду изженутся. О волсвех же и о обавницах, реша богоноснии отцы и церковнии учителе, паче же инех Златоустый глаголет, яко волшевствующии, и обаяние творящи, аще и святыя Троицы имя нарицают, аще и святыя призывают, аще и знамение честного креста Христова творят, бегати подобает от них, и отвращатися.

Правило 62.

Греческий текст

Τάς οὕτω λεγομένας Καλάνδας, καὶ τὰ λεγόμενα Βοτά, καὶ τὰ καλούμενα Βρουμάλια, καὶ τὴν ἐν τῇ πρώτῃ τοῦ Μαρτίου μηνὸς ἡμέρᾳ ἐπιτελουμένην πανήγυριν, καθάπαξ ἐκ τῆς τῶν πιστῶν πολιτείας περιαιρεθῆναι βουλόμεθα. Ἀλλὰ μὴν καὶ τάς τῶν γυναικῶν δημοσίας ὀρχήσεις, ὡς ἀσέμνους, καὶ πολλὴν λύμην καὶ βλάβην ἐμποιεῖν δυναμένας, ἔτι μὴν καὶ τάς ὀνόματι τῶν παρ’ Ἕλλησι ψευδῶς ὀνομασθέντων θεῶν ἤ ἐξ ἀνδρών, ἤ γυναικῶν γινομένας ὀρχήσεις, καὶ τελετάς, κατά τι ἔθος παλαιόν, καὶ ἀλλότριον τοῦ τῶν χριστιανῶν βίου, ἀποπεμπόμεθα, ὁρίζοντες, μηδένα ἄνδρα γυναικείαν στολὴν ἐνδιδύσκεσθαι, ἤ γυναῖκα τὴν ἀνδράσιν ἁρμόδιον. Ἀλλὰ μήτε προσωπεῖα κωμικά, ἤ σατυρικά, ἤ τραγικὰ ὑποδύεσθαι· μήτε τό τοῦ βδελυκτοῦ Διονύσου ὄνομα, τὴν σταφυλὴν ἐκθλίβοντος ἐν ταῖς ληνοῖς, ἐπιβοᾶν· μηδὲ τὸν οἶνον ἐν τοῖς πίθοις ἐπιχέοντας γέλωτα ἐπικινεῖν, ἀγνοίας τρόπῳ, ἤ ματαιότητος, τὰ τῆς δαιμονιώδους πλάνης ἐνεργοῦντας. Τοὺς οὖν ἀπὸ τοῦ νῦν τι τῶν προειρημένων ἐπιτελεῖν ἐγχειροῦντας, ἐν γνώσει τούτων καθισταμένους, τούτους, εἰ μὲν κληρικοὶ εἶεν καθαιρεῖσθαι προστάσσομεν· εἰ δὲ λαϊκοί, ἀφορίζεσθαι.

Перевод

Так называемые Кале́нды, Во́та, Врума́лия, и народное сборище в первый день месяца марта, желаем совсем исторгнуть из жития верных. Такожде и всенародные женские плясания, великий вред и пагубу наносить могущие, равно и в честь богов, ложно так Еллинами именуемых, мужеским или женским полом производимые плясания и обряды, по некоему старинному и чуждому Христианского жития обычаю совершаемые, отвергаем, и определяем: никакому мужу не одеваться в женскую одежду, ни жене в одежду мужа свойственную; не носить личин комических, или сатирических, или трагических; при давлении винограда в точилах не возглашать гнусного имени Диониса, и при вливании вина в бочки, не производить смеха, и, по невежеству, или в виде суеты, не делать того, что принадлежит к бесовской прелести. Посему тех, которые отныне, зная сие, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, если суть клирики, повелеваем извергать из священного чина, если же миряне, отлучать от общения церковного.

Толкование

Зонара. Календы суть первые дни каждого месяца, в которые у еллинов обыкновенно совершались некоторые обряды. А Воты и Врумалии были еллинские праздники. Ибо Врумий было прозвание Диониса. Все это и другое подобное отцы запрещают верным. Запрещают также и всенародные женские плясания, как возбуждающие зрителей к невоздержанию, и все что у еллинов делалось во имя лжеименныхбогов их мужчинами и женщинами. Повелевают, чтобы мужчины не употребляли женских одежд, или женщины мужских, как делали на праздниках Диониса; не надевали личин комических, трагических, или сатирических. Комические личины употреблялись для осмеяния кого-нибудь; трагические для возбуждения сострадания и плача; а сатирические были принадлежностью посвященных Дионису. Ибо Сатиры, как и Вакханки, по сказаниям, составляли около Диониса исступленную пляску. Повелевают не называть имени Диониса при точилах; не производить смеха и хохота при вливании вина в бочки. Дионис у еллинов почитался богом надзирающим за пьянством и раздаятелем вина. Это и ныне бывает у сельских жителей, которые не ведают, что делают. Это правило повелевает посвященных, когда они делают что-либо такое сознательно, извергать, а мирян отлучать.

Аристин. Из жизни верных должны быть удалены Воты, и Календы, и Врумалии, и плясания в честь богов, и комические, и сатирические, и трагические личины, и призывание Диониса при точилах, и смех при бочках. Продолжающие это и после правила, подлежат осуждению.

Удаляя из жизни верных все принадлежащее к идольскому заблуждению и суете и лжи, отцы не дозволяют христианам совершать то, что именно исчислено в настоящем правиле; но повелевают клириков это делающих извергать, а мирян отлучать.

Вальсамон. Заметь настоящее правило и требуй исправления того, что вопреки сему делают клирики в праздник Рождества Христова и в праздник Просвещения, и особенно в святейшей великой церкви. Из истории Скилитцы открывается, что это зло ведет начало не из глубокой древности, но с позволения бывшего патриарха константинопольского Феофелакта, сына императора господина Романа Лекапина. Сей историк между прочим худыми и неприличными деяниями сего патриарха исчисляет и это зло. Календами называются первые десять дней месяца; нонами – вторые, а идами – третьи. Так названы они какими-то тремя знаменитыми римскими мужами, которые во время голода прокормили живших в окрестностях Рима. Поэтому у римлян установился обычай в воспоминание о них ежегодно устроять праздник по еллински, причем происходило и нечто неприличное, что и до ныне бывает у некоторых сельских жителей в первые дни месяца января, не в воспоминание календ и прочего, как было у римлян, но чтобы тогда обновить луну и положить ей основание с начала этого месяца и думать, что они в радости проведут целый год, если в начале его устроят празднество. Это празднество – странно, а равно и так называемые русалии, бывающие на основании недоброго обычая во внешних странах после святыя Пасхи. – Вота и Врумалия были еллинские праздники. Первый совершался в честь лжеименного бога Пана, имевшего наблюдение, как пустословили еллины, за пасомыми, то есть, за овцами и прочими животными. Второй в честь Диониса, спасителя вина, как нечестиво говорили они. Ибо Врумий было прозвание Диониса. В марте месяце совершалось большое еллинское празднество для благорастворения погоды и воздуха, когда исполняемы были некоторыми женщинами и мужчинами и непристойные плясания. Запрещая все сие и сему подобное, святые отцы присовокупили, чтобы никакой мужчина никогда не употреблял женской одежды, и обратно, и не надевал личин комических, или трагических, или сатирических, чтобы не употреблялось имя Диониса при точилах, чтобы не предавались смеху и хохоту при вливании вина в бочки. Кто дерзнет зная сие каноническое определение, делать что-нибудь такое, тот, если это клирик, извергается, а если мирянин, отлучается. Должно исследовать какие личины комические, какие трагические и какие сатирические. Комические суть те, которые возбуждают смех и направлены к осмеянию других, как например в сочинениях Аристофана; трагические те, которые возбуждают сострадание и печаль, как например ямбы Еврипида; а сатирические суть шумные празднества, совершаемые сатирами и вакханками в честь Диониса. Так свято и прилично определили это отцы. А 64-я глава 123-й Юстиниановой новеллы, или 13-я глава 1-го титула 2-й книги (Василик) предписывает именно следующее: «всем живущим в мирском звании и в особенности участвующим в сценических представлениях мужчинам и женщинам, не исключая и начальствующих повелеваем не употреблять одежды монаха, или монахини и никаким образом не делать подражания ей. Все осмелившиеся или употреблять таковую одежду, или подражать, или смеяться над каким-либо церковным учреждением, пусть знают, что они подвергнутся телесным наказаниям и будут сосланы в ссылку. Надзор за сим должны иметь не только преподобнейшие местные епископы и подчиненные им клирики, но и гражданские и военные начальники и подведомые им чины и местные экдики». – Но занимающиеся сценическими представлениями надевают всякие личины и безбоязненно осмеивают монахов и клириков. И даже некоторые из клириков в некоторые праздники надевают на себя разные личины и иногда вооружившись мечами, в воинских одеждах выходят на средину церкви, а иногда ходят в виде монахов или даже в виде четвероногих животных. Когда я спросил: каким образом это дозволяется; то не услышал ничего другого, кроме того, что это делается по давнему обычаю. Таковы же, как мне кажется, действия допускаемые некоторыми подражающими всадникам клириками, которые бьют по воздуху пальцами как возницы, красят себе щеки, и притворно исполняют некоторые действия свойственные женщинам и другие неприличные, чтобы возбудить тем смех в зрителях. Что сельские жители при разлитии вина в бочки предаются смеху, это для выжимающих виноград представляется как будто чем-то необходимым; разве может быть скажет кто, что это сатанинское действие уничтожается тем, что поселяне очень часто, почти при влитии каждой меры говорят: Господи помилуй. Неприличные действия, какие в праздник святых нотариев были совершаемы нотариями, учителями детей, которые ходили по площади в сценических личинах, за несколько лет пред сим уничтожены по определению святейшего патриарха господина Луки.

Славянская кормчая. Еллинских обычаев удалятися, личин на ся не налагати, и плясания не творити.

Да отвержена будут от верных жития, и врумалия, и каланди, и плясания, яже на почесть богом, и комическая и сатирская и козляя лица, и над точилы дионисово призывание, и над корчагами смех. Пребывающии же в сих посем, причетницы убо церковнии да извергнутся: мирстии же человецы, да отлучатся.

Каланди суть первии в коемждо месяце дние, в них же обычай бе еллином творити жертвы, и Вота же и Врумалия, еллинстии бяху праздницы: врум бо порекло есть дионисово, и ина вся яже суть идольская суетьства и прелести, отмещуще святи отцы от верных жития, возбраняют христианом таковая творити: упражняют же и женские в народе плясания, ими же ражжение на блуд творят зрящим на ня, и елико же еллинстии мужи и жены творяху на праздник лжеименных богов своих. И не повелевают мужем облачитися в женские ризы, ни женам в мужеские, еже творяху на праздник дионисов пляшуще. Ни лиц же косматых возлагати на ся, ни козлих ни сатирских. Косматая убо лица суть, наругание неким ухищрена, козляя же, яко жалостна и на плач подвизающе. Сатирская же, дионисов праздник творящих бяху: сатири бо, яко плясцы около Диониса скверный лик глаголаху быти, ни имени убо дионисова в точилах, егда вино топчут, не призывати: ни егда в корчаги лиют вино, не приницати: ни смеха грохотанием творити. Дионис же, бог именовавшеся в еллинех, учитель пиянству, и вина давец, еже и ныне творят селяне, не ведяще что творят; сеже правило повелевает, иже кто разумея се творит, аще есть причетник, да извержется: простый же человек да отлучится.

Книга правил. Под именем Календ, запрещается празднование первого дня каждого месяца, с обрядами и увеселениями от язычества происшедшими: под именем Вота, остатки языческого празднования в честь Пана: под именем Врумалия, остатки празднования в честь языческого божества Диониса или Вакха, коего одно из прозваний есть Вромий.

Правило 63.

Греческий текст

Τὰ ψευδῶς ὑπὸ τῶν τῆς ἀληθείας ἐχθρῶν συμπλασθέντα μαρτυρολόγια, ὡς ἂν τούς τοῦ Χριστοῦ μάρτυρας ἀτιμάζοιεν, καὶ πρὸς ἀπιστίαν ἐνάγοιεν τοὺς ἀκούοντας, μὴ ἐπ’ ἐκκλησίαις δημοσιεύεσθαι προστάσσομεν, ἀλλὰ ταῦτα πυρὶ παραδίδοσθαι. Τοὺς δὲ ταῦτα παραδεχομένους, ἤ ὡς ἀληθέσι προσέχοντας, ἀναθεματίζομεν.

Перевод

Повести о мучениках, врагами истины лживо составленные, дабы обесславить Христовых мучеников, и слышащих привести к неверию, повелеваем, не обнародовать в церквах, но предавать оные огню. Приемлющих же оные, или внимающих оным, как будто истинным, анафематствуем.

Толкование

Зонара. Неверные желая, как кажется, осмеять дела христиан, написали некоторые повествования странные, или даже и смешные, как будто бы повествуемое было сказано, или сделано святыми мучениками, дабы таким образом вера наша подверглась осмеянию, а мученики оскорблению. – Итак, правило не только возбраняет читать таковые, но и требует, чтобы они были сжигаемы. А если некоторые из верующих пользуются ими, как истинными, правило повелевает предавать таковых анафеме.

Аристин. Сказания о мучениках, сочиненные еллинами не должны быть принимаемы в церкви.

Сказания о мучениках, написанные еллинами к оскорблению Христовых мучеников, не должно читать в церквах, а должно предавать огню. А кто окажется принимающим их за истинные, тот должен быть предан анафеме.

Вальсамон. Не укрылось от святых отцов, что многие из неверных и христоненавистников, не признающие подвигов святых мучеников и исповедников, или даже и для осмеяния христиан верующих сему, составили некоторые ложные, странные и достойные их злобы повествования, как будто бы это было сказано и сделано мучениками, с тем, чтобы в читающих возбудить неверие, или смех и нанести оскорбление святым. Посему отцы и определили таковые сочинения не обнародовать вовсе, но сжигать, и тех, которые принимают оные, предавать анафеме. По этой, должно быть, причине и 85-е правило святых Апостолов определило, какие книги должно читать из ветхого завета и какие из нового завета, а прочие опустило, как подложные. Итак, благодарение ближнему Метафрасту за то, что он прекрасно изложил мученические подвиги за истину, употребив для сего много труда и тщания для прославления Бога и вечной славы святых мучеников. А святейший патриарх господин Николай Музалон, увидев, что жизнь святыя Параскевы, чтимыя в Калликратийской области, написана одним местным жителем неискусно и недостойно ангельского жития святой, определил предать это писание огню, и поручил написать богоугодное житие ее диакону Василику.

Славянская кормчая. Яже от еллин сложенная мучения святых, во святыя церкви да не вносятся.

Не подобает в церкви почитати, но паче и огнем сожещи, яже на поругание мученик христовых, от еллин ложно списанная мучения их. Аще же кто обрящется сия приемля и почитая, да будет проклят.

Правило 64.

Греческий текст

Ὅτι οὐ χρή δημοσίᾳ λαϊκόν λόγον κινεῖν ἤ διδάσκειν, ἀξίωμα ἑαυτῷ διδασκαλικὸν ἐντεῦθεν περιποιούμενον, ἀλλ’ εἴκειν τῇ παραδοθείσῃ παρὰ τοῦ Κυρίου διατάξει, καὶ τὸ οὖς τοῖς τὴν χάριν τοῦ διδασκαλικοῦ λαβοῦσι λόγου διανοίγειν, καὶ τὰ θεῖα παρ’ αὐτῶν ἐκδιδάσκεσθαι. Ἐν γὰρ τῇ μιᾷ ἐκκλησὶᾳ διάφορα μέλη πεποίηκεν ὁ Θεός, κατὰ τὴν Ἀποστόλου φωνήν· ἥν ὁ Θεολόγος ἑρμηνεύων Γρηγόριος, σαφῶς τὴν ἐν τούτοις τάξιν παρίστησι φάσκων· Ταύτην αἰδοίμεθα τὴν τάξιν, ἀδελφοί, ταύτην φυλάττοιμεν. Ὁ μὲν ἔστω τις ἀκοή· ὁ δέ, γλῶσσα· ὁ δέ, χείρ· ὁ δέ, ἄλλο τι· ὁ μέν, διδασκέτω· ὁ δέ, μανθανέτω· καὶ μετὰ βραχέα· Καὶ ὁ μανθάνων ἐν εὐπειθείᾳ· καὶ ὁ χορηγῶν ἐν ἱλαρότητι· καὶ ὁ ὑπουργῶν ἐν προθυμίᾳ, μὴ πάντες ὦμεν γλῶσσα, τὸ ἑτοιμότατον· μὴ πάντες Ἀπόστολοι μὴ πάντες προφῆται· μὴ πάντες διερμηνεύωμεν· καὶ μετά τινα· Τὶ σεαυτὸν ποιεῖς ποιμένα, πρόβατον ὤν; τὶ γίνῃ κεφαλή, ποῦς τυγχάνων; τὶ στρατηγεῖν ἐπιχειρεῖς, τεταγμένος ἐν στρατιώταις; καὶ ἑτέρωθι· Ἡ σοφία διακελεύεται· Μὴ ἴσθι ταχὺς ἐν λόγοις· μὴ συμπαρεκτείνου πένης ὢν πλουσίῳ, μηδὲ ζήτει τῶν σοφῶν εἶναι σοφώτερος. Εἰ δέ τις ἁλῷ τὸν παρόντα παρασαλεύων κανόνα, ἐπὶ ἡμέρας τεσσαράκοντα ἀφοριζέσθω.

Перевод

Не подобает мирянину пред народом произносить слово, или учить, и так брать на себя учительское достоинство, но повиноваться преданному от Господа чину, отверзать ухо приявшим благодать учительского слова, и от них поучаться Божественному. Ибо в единой Церкви разные члены сотворил Бог, по слову Апостола (1 Кор. 12:27), которое изъясняя Григорий Богослов ясно показывает находящийся в них чин, глаголя: сей, братия, чин почтим, сей сохраним; сей да будет ухом, а тот языком; сей рукою, а другой иным чем-либо; сей да учит, тот да учится. И после немногих слов далее глаголет: учащийся да будет в повиновении, раздающий да раздает с веселием, служащий да служит с усердием. Да не будем все языком, если и всего ближе сие, ни все Апостолами, ни все Пророками, ни все истолкователями. И после неких слов еще глаголет: почто твориши себя пастырем, будучи овцою? почто делаешься главою, будучи ногою? почто покушаешься военачальствовать, быв поставлен в ряду воинов? И в другом месте повелевает премудрость: не буди скор в словах (Еккл. 5:1); не распростирайся убог сый с богатым (Притч. 23:4); не ищи мудрых мудрейший быти. Если же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило: на сорок дней да будет отлучен от общения церковного.

Толкование

Зонара. Кийждо в звании, в нем же призван бысть, в том да пребывает, говорит божественное Писание (1 Кор. 7, 20). И настоящее правило законополагает тоже самое, и не хочет, чтобы мирянин пред народом рассуждал о вере, или учил как учитель; но внимал тем, которые поставлены для того, чтобы учить. Ибо церковь, по божественному Апостолу, есть единое тело, а составляется из различных членов. Затем приводит слова Богослова, толкующего апостольское изречение и присовокупляет слова Премудрости, в которых говорится: не буди скор в словах (Еккл. 5, 1) и прочее. Преступающие это правило отлучаются на сорок дней. А кто будет спрошен частным образом, тому не должно быть запрещено отвечать и учить вопрошающего.

Аристин. Мирянин не должен учить; ибо не все пророки и не все апостолы.

Каждый должен знать свой чин и не делать себя пастырем, будучи овцою, или не ставить себя головою, будучи ногою; но подчиняться чину, преданному от Господа, и отверзать ухо приявшим благодать учительского слова; ибо не все пророки и не все апостолы. Посему миряне не должны учить и не должны поднимать догматических рассуждений присвояя тем себе учительское достоинство.

Вальсамон. Учить народ Господень и истолковывать божественные догматы, благодатию Всесвятого Духа дано одним архиереям и тем, кому они поручают. Но, как кажется, некоторые миряне, может быть и изучившие мудрость, рассуждали пред народом о некоторых церковных предметах и присвояли себе учительское достоинство. Итак, святые отцы, запрещая это, определили, чтобы не было уже ничего такого, и чтобы церковное благочиние не встречало замешательства. Но поелику, говорят, Бог из различных членов утвердил и возвысил церковь, и поелику мирянам установлено принимать научение, а не учить; то они и должны более внимать учащим, нежели говорить и соблазнять многих; и, по божественному Писанию, каждый должен пребывать в том чине, в каком призван. Для подтверждения своего слова отцы воспользовались различными изречениями из писаний, то есть, апостольскими, богословскими и пророческими. А нарушающих настоящее правило мирян определили отлучать на сорок дней. Может быть кто спросит: если правило запрещает мирянам учить пред народом, или рассуждать о церковных предметах; то монахам и клирикам должно быть это запрещено также как мирянам, или нет? Решение. Поелику право учить принадлежит только архиереям и тем которые на это постановлены; то, если кто из них преступит эту каноническую заповедь, тот, как мне кажется, будет подлежать ответственности. Ибо по этому при исследовании евангельского изречения: Отец Мой болий Мене есть (Иоанн. 14, 28) многие монахи и клирики подверглись наказанию за то, что говорили, или писали об этом неправильно. Хорошо прибавлено: пред народом; потому что, если какой-нибудь разумный мирянин будет спрошен частным образом о каком-нибудь догматическом предмете, или о другом душеполезном деле, он не подвергнется наказанию, если даст ответ по своему усмотрению. И в 4-й главе 1-го титула 1-й книги Василик говорится: ни один клирик, ни монах подвизающийся, ни другой кто не должен собирать толпы народа и публично рассуждать о вере; ибо этим он наносит оскорбление Халкидонскому собору, который все установил должным образом, который и еретиков всех допускает узнавать нашу веру. Итак, если клирик сделает это, он должен быть исключен из собрания клириков, если воинствующий, должен быть исключен из войска; а прочие должны быть наказаны каждый по своему состоянию.

Славянская кормчая. Мирский человек да не учит. Не вси бо пророцы, еда (ниже) убо вси апостоли.

Всяк убо должен есть свой чин ведати, и не творити себе пастыря овца сый, и глава да не мнится, нога сый: но повиноватися преданному от Бога чину, и уши свои отверзати на послушание приемлющих благодать учительского словесе. Не вси бо пророцы, и не вси апостоли. Сего ради мирстии человецы да не учат, ни словес о заповедех да не подвизают, тем сан учительский к себе привлачаще.

Правило 65.

Греческий текст

Τάς ἐν ταῖς νουμηνίαις ὑπό τινων πρὸ τῶν οἰκείων ἐργαστηρίων, ἤ οἴκων ἀναπτομένας πυρκαϊάς, ἅς καὶ ὑπεράλλεσθαί τινες κατά τι ἔθος ἀρχαῖον ἐπιχειροῦσιν, ἀπὸ τοῦ παρόντος καταργηθῆναι προστάσσομεν. Ὅστις οὖν τοιοῦτόν τι πράξοι, εἰ μὲν κληρικός εἴη, καθαιρείσθω· εἰ δὲ λαϊκός, ἀφοριζέσθω. Γέγραπται γὰρ ἐν τῇ τετάρτῃ τῶν Βασιλειῶν· Καὶ ᾠκοδόμησε Μανασσῆς θυσιαστήριον πάσῃ τῇ στρατιᾷ τοῦ οὐρανοῦ, ἐν ταῖς δύο αὐλαῖς οἴκου Κυρίου, καὶ διήγαγε τὰ τέκνα αὐτοῦ ἐν πυρί, καὶ ἐκλῃδωνίζετο, καὶ οἰωνίζετο καὶ ἐποίησεν ἐγγαστριμύθους, καὶ γνώστας ἐπλήθυνε, καὶ ἐπλήθυνε τοῦ ποιῆσαι τὸ πονηρὸν ἐνώπιον Κυρίου, τοῦ παροργίσαι αὐτόν.

Перевод

В новомесячия, возжигания некоторыми, пред своими лавками, или домами, костров, чрез кои, по некоторому старинному обычаю, безумно скачут, повелеваем отныне упразднить. Посему если кто учинит что-либо таковое: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен. Ибо в четвертой книге Царств написано: и сотвори Манассия алтарь всей силе небесней на дву дворех дома Господня, и провождаше сыны своя чрез огонь, и вражаше и волхования творяше, и сотвори чревовещателей, и волшебниц умножи, и умножи творити лукавое пред очами Господними, еже прогневлять Его (4 Цар. 21, 5–6).

Толкование

Зонара. Некоторые исполняли и исполняют еллинские и языческие обычаи по преданию, не зная того, что́ значит совершаемое ими; каково, например, зажигание костров перед лавками и домами и скакание чрез них. Правило запрещает это делать, а делающих что-либо таковое клириков извергает, а мирян отлучает. Потом показав, что это запрещено и ветхим законом, приводит доказательство из четвертой книги Царств, в которой говорится: и сотвори Манассия алтарь (4 Цар. 21, 5) и так далее. Итак, если принявшим закон менее совершенный это казалось худым и возбуждающим гнев Господень, то не гораздо ли более это должно почитаться неправильным и запрещенным у нас, принявших закон более совершенный и более духовный? Слова: и провождаше сыны своя чрез огнь (4 Цар. 21, 6) отцы сего собора, кажется, понимали вместо: заставлял перескакивать чрез зажженный огонь. А великий Кирилл слова: провождаше сыны своя чрез огнь изъяснил так: совершал всесожжение, принося жертвы демонам. Это говорит он в объяснении на Исаию. И вражаше. Ворожбою называется то, когда посредством каких-нибудь знамений стараются узнать, будет ли кто наслаждаться счастьем, или будет несчастлив, как и ныне это делают некоторые, желая узнать свою судьбу. И волхования творяше. Волхование или птицегадание (οἰωνισμὸς) состоит в том, когда наблюдают полет птиц (ибо οἰωνοὶ суть птицы) и крик их и другое такое, что у еллинов называлось птицегаданием; а у римлян птицегадание пользовалось величайшею честью. Под силою небесною должно разуметь звезды.

Аристин. Не должно в новомесячия зажигать костры пред лавками, и не должно чрез них скакать.

Некоторые, зажигая костры перед лавками, или домами, скакали чрез них, по какому-то древнему обычаю. Отменяя это отцы повелевают, что если клирик усмотрен будет делающим что-нибудь такое, он должен быть извержен, а если мирянин, то должен быть отлучен; ибо и Манассия, проводивший своих детей чрез огонь и волхвовавший, прогневал Бога.

Вальсамон. Новомесячиями назывались первые дни месяцев. У иудеев и еллинов был обычай праздновать в это время и приклонять колена, чтобы весь месяц провести благополучно. О них и Бог сказал чрез пророка: новомесячий ваших и суббот ненавидит душа моя (Исаии 1, 14). Они зажигали и костры перед своими лавками и домами, и скакали чрез них, думая, что чрез это сожигают может быть имеющие случиться с ними несчастья, и получат другие блага. Следуя сему поступали и некоторые православные в то время, когда был настоящий собор. Посему отцы и определили, чтобы сего не было, и чтобы клирик, сделавший что-либо таковое, подлежал извержению, а мирянин отлучению. Желая представить, что это есть величайшее зло и отчуждение от Бога, они привели и слова из 4-й книги Царств о царе Манассии, прогневавшем Бога тем, что он на дворех дому Господня приносил жертвы силе небесной, то есть, звездам и проводил сынов своих чрез огонь, и ворожил, и волхования творил и умножал чревовещателей и волшебников. О кострах, как они делались, мы сказали выше. Ворожба есть предсказание по некоторым знамениям. Волхование (или птицегадание οἰωνισμὸς) есть узнавание, о чем кто желает знать по крику, или по полету птиц, то есть диких, крылатых животных, от чего получили наименование и птицегадатели. Чревовещателями и волшебниками называются все вдохновляемые сатаною и предсказывающие неизвестное, каковы κρίτριαι, афинганы, лжепророки, пустынники и другие. Вследствие сего определения правила, праздник новомесячия с незапамятных времен упразднился, и вместо того благодатию Божиею в начальный день каждого месяца верным народом совершаются умилостивительные молитвы к Богу и церковные освящения, и мы окропляемся водою благословения, а не противления. Но демонский обряд сожигания костров и ворожбы до патриаршества святейшего патриарха господина Михаила, который был главою философов, в сем царствующем граде совершались следующим образом: вечером 23-го июня месяца собирались на морских берегах и в некоторых домах мужчины и женщины, и какую-нибудь первородную девицу убирали как невесту. Затем после пиршества и неистового плясания, после пения и криков, наливали в медный сосуд с узким горлом морскую воду и влагали туда некоторые вещи, принадлежащие каждому из них. Как скоро эта девица получала от сатаны силу давать ответы на вопросы, они с криком спрашивали о чем-нибудь добром, или предвещающем несчастье, а девица, вынув из вложенных в сосуд вещей какую-нибудь наудачу попавшуюся, показывала. Принимая вещь, неразумный владелец ее тотчас же приобретал уверенность, что в будущем ему предстоит благополучие, или неблагополучие. На следующий день с тимпанами и хорами выходили на морские берега, почерпали много морской воды и окропляли свои жилища. И эти неразумные люди делали не только это, но и во всю ночь жгли груды сена, скакали чрез них и демонскою силою ворожили, то есть, гадали о счастье и несчастии, и о другом. Свой путь туда и обратно, здание в котором происходило волхование с прилежащими к нему наружными местами убирали коврами и украшали шелковыми тканями и венками из древесных листьев, как кажется, в честь и угождение другу своему сатане. Все это сказанный святейший патриарх приказал уничтожить самым тщательным образом, что́ и исполнено. И ныне по милости Божией эти богоненавистные дела совсем вышли из употребления; так как ближайшим к месту совершения сих суеверий начальникам и священникам предписано всячески заботиться и не допускать быть чему-нибудь такому. И если бы уничтожились волхования чрез ворон и воронов и прочих диких животных, а также и бредни гадающих (κρίτριαι) и других обманщиков народа! Слова: провождаше сыны своя чрез огнь, великий Кирилл в изъяснении на пророка Исаию истолковал: «совершил всесожжение, то есть, принес в жертву демонам».

Другое толкование. Ворожба (κλῃδών) есть собственно спрашивание о будущем (от κλῶ, τὸ καλῶ). Волхование, или птицегадание есть узнавание будущего по крику, или по полету птиц, от чего получили наименование и птицегадатели. Волшебниками (γνῶσται) называются предсказывающие чрез рассечение животных, от чего они называются и гадателями по печени. Вообще все эти и другие лжепророки называются чревовещателями, так как в них зарождаются баснословные сатанинские бредни.

Славянская кормчая. Огня пред домом не запаляти и не прескакати.

Яже пред купильными храмы на нов месяц творимая запаления, и сия прескачюще, да упразднятся.

Неции пред храмы своими, идеже купят и продают, или пред враты домов своих, пожар запаливше прескачют, по древнему некоему обычаю; и се упражняюще отцы, повелевают: аще убо обрящется причетник, таковое нечто творя, да извержется, мирский же человек да отлучится. Ибо и Манассия царь сквозе пламень провед чада своя, и волшебствуя разгнева Бога.

Правило 66.

Греческий текст

Ἀπὸ τῆς ἁγίας ἀναστασίμου Χριστοῦ τοῦ Θεοῦ ἡμῶν ἡμέρας, μέχρι τῆς καινῆς Κυριακῆς, τὴν ὅλην ἑβδομάδα ἐν ταῖς ἁγίαις ἐκκλησίαις σχολάζειν δεῖ ἀπαραλείπτως τοὺς πιστοὺς ἐν ψαλμοῖς, καὶ ὕμνοις, καὶ ᾠδαῖς πνευματικαῖς, εὐφραινομένους ἐν Χριστῷ, καὶ ἑορτάζοντας, καὶ τῇ τῶν θείων Γραφῶν ἀναγνώσει προσέχοντας αἱ τῶν ἁγίων μυστηρίων κατατρυφῶντας. Ἐσόμεθα γὰρ οὕτω Χριστῷ συνανιστάμενοί τε, καὶ συνανυψούμενοι. Μηδαμῶς οὖν ἐν ταῖς προκειμέναις ἡμέραις ἱπποδρόμια, ἤ ἑτέρα δημώδης θέα ἐπιτελείσθω.

Перевод

От святого дня воскресения Христа Бога нашего до недели новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмах и пениях и песнях духовных, радуясь и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писаний внимая, и Святыми Тайнами наслаждаясь. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристание, или иное народное зрелище.

Толкование

Зонара. Званные от Христа мы должны праздновать, заботясь не об удовольствиях своих, роскоши и праздности, но веселясь духовно. А духовное веселие состоит в том, чтобы петь Господу и прославлять Его за чудеса, которые Он сотворил, избавив нас от рабства диаволу. Итак, правило хочет, чтобы так именно мы праздновали праздник Пасхи, упражняясь всю седмицу в церквах, поя Господеви во псалмех и пениих, и таким образом торжествуя во Христе со вниманием занимались чтением божественных писаний и наслаждались божественных Таин. И таким образом, говорит, со Христом купно воскреснем и вознесемся; воскреснем от греховного падения и дольней и земной жизни, а вознесемся к высшему и по истине духовному житию. Посему во всю седмицу Пасхи собор не дозволяет быть ни конскому ристанию, ни другим народным зрелищам, на которые собирается народ смотреть происходящее.

Аристин. Всю седмицу после Воскресения всякий верный должен посещать церковь.

Верные должны упражняться во святых церквах и выражать свою радость во псалмех и пениях в течение всей седмицы по святом Воскресении Христа истинного Бога нашего.

Вальсамон. Седмица, следующая по святом Воскресении Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, во всем почитается как один день Господень; а по не преклонению колен и вся пятидесятница. А как некоторые праздник и торжество почитали поводом к учреждению конских ристалищ, а также и кроме сего других народных увеселительных зрелищ; то отцы определили, чтобы мы не так праздновали эту пасхальную седмицу, но боголюбезно и по возможности свято, то есть, упражнялись в церквах и питали себя божественными песнопениями, и, поелику сделались достойными праздновать Воскресение Господа, то чтобы наслаждались Божественными Тайнами и совоскресили Воскресшему и Возведшему нас на небо Христу Богу нашему. Итак, заметь, что все верные должны быть готовы приобщаться святых Таин каждый день, если возможно, как об этом и прежде сказано в других правилах. – Иной может спросить: каким образом при таком определении правила, по прошествии трех дней этой седмицы, ремесленники занимаются своими работами? Думаю, что они худо поступают. Хотя настоящим правилом не наказываются такие нарушители праздника, но по другому правилу, которым миряне, за исключением земледельцев, занимающиеся работами в воскресный день подвергаются отлучению, должны быть подвергнуты наказанию и эти. Ищи еще 54-ю новеллу императора господина Льва Мудрого, в которой предписывается, чтобы и самые земледельцы не работали в воскресный день. Таким образом запрещено и им работать во всю пасхальную седмицу, потому что она почитается как один день Господень.

Славянская кормчая. Неделю светлую всю в церкви пребывати.

Юже по воскресении, всю неделю в церкви, всяк верный да пребывает.

Ко святым церквам подобает верным упражнятися, и во псалмех и пениих веселитися всю неделю, яже по святом воскресении Христа Бога нашего.

Правило 67.

Греческий текст

Ἡ θεία ἡμῖν Γραφὴ ἐνετείλατο, ἀπέχεσθαι αἵματος, καὶ πνικτοῦ, καὶ πορνείας. Τοῖς οὖν διὰ τὴν λίχνον γαστέρα αἷμα οἱουδήποτε ζῴου τέχνῃ τινὶ κατασκευάζουσιν ἐδώδιμον, καὶ οὕτω τοῦτο ἐσθίουσι, προσφόρως ἐπιτιμῶμεν. Εἴ τις οὖν ἀπὸ τοῦ νῦν αἷμα ζῴου ἐσθίειν ἐπιχειρήσοι οἱῳδίτινι τρόπῳ, εἰ μὲν κληρικός εἴη, καθαιρείσθω· εἰ δὲ λαϊκός, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Божественное писание заповедало нам воздержаться от крови и удавленины и блуда (Деян. 15, 29). Посему, ради лакомствующего чрева, кровь какого бы то ни было животного, каким-либо искусством приуготовляющих в снедь, и тако оную ядущих, благорассмотрительно епитимии подвергаем. Если убо кто отныне ясти будет кровь животного каким-либо образом: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.

Толкование

Зонара. В Деяниях предписано воздерживаться от крови и удавленины и блуда (Деян. 15, 29). Ибо, когда некоторые говорили, что верующие должны быть обрезываемы, то Апостолы и брат Божий Иаков собравшись советовались о сем и заповедали верным воздерживаться идоложертвенного и крови и удавленины и блуда, и не возлагать на них более никакой тяготы. И в книге Бытия заповедано: мяса в крови души да не снесте (Быт. 9, 4). И так, следуя божественному Писанию и божественные отцы, когда узнали, что некоторые разными способами из крови закалаемых животных приготовляют снеди и вкушают их, запретили этим правилом делать что-либо таковое, подвергая делающих что-либо таковое клириков наказанию извержения, а мирян наказанию отлучения.

Аристин. Клирик, ядущий кровь, извергается, а мирянин отлучается. Ясно.

Вальсамон. В Деяниях Апостольских предписано, чтобы мы никак не ели крови, или удавленного животного, и воздерживались от блуда. И Моисеев закон повелевает: да не снесте крове (Лев. 17, 12). И так, поелику некоторые, хотя не ели крови, но приготовляли некоторые снеди из других веществ и из крови и говорили, что они соблюдают постановление божественного Писания потому, что не ели крови непосредственно; то святые отцы определили устранить такое толкование божественного законоположения, и того, кто употребляет в пищу кровь какого-либо животного, в каком бы то ни было виде, или приготовлении, если клирик, извергать, а мирянина отлучать. Таково содержание правила. А латиняне без разбора едят удавленину, и жители Адрианополя, как слышу, употребляют кровь животных в некоторых снедях. Ищи еще 58-ю новеллу императора господина Льва Философа, в которой определяется: тех, которые продают, ли едят в каком бы то ни было виде кровяное, лишать имения и подвергать телесному наказанию, – наказывать острижением волос на теле, и осуждать на всегдашнее изгнание; начальников, не преследующих сего, подвергать взысканию в десять литр золота.

Славянская кормчая. Божественное нам писание заповедало есть удалятися от крове и удавленины, и от блуда. Неции убо угождения ради чревного, кровь коего либо животного, хитростию некоею сотворяют снедну, аще глаголется колбасы, и ина таковая, и тако кровь едят. Подобно убо запрещаем таковым, аще убо кто отныне кровь животного киим либо образом ясти начнет: аще есть причетник, да извержется: мирский же человек, да отлучится.

Правило 68.

Греческий текст

Περὶ τοῦ μὴ ἐξεῖναί τινι τῶν ἁπάντων βιβλία τῆς Παλαιᾶς καὶ Καινῆς Διαθήκης, τῶν τε ἁγίων καὶ ἐγκρίτων ἡμῶν κηρύκων καὶ διδασκάλων, διαφθείρειν, ἤ κατατέμνειν, ἤ τοῖς βιβλιοκαπήλοις, ἤ τοῖς λεγομένοις μυρεψοῖς ἤ ἄλλῳ τινὶ τῶν ἁπάντων πρὸς ἀφανισμὸν ἐκδιδόναι· εἰ μή τι ἄρα τέλεον, εἴτε ὑπὸ σητῶν ἤ ὕδατος ἤ ἑτέρῳ τρόπῳ ἀχρειωθῇ. Ὁ δέ τι τοιοῦτο ποιεῖν ἀπὸ τοῦ νυν ἁλισκόμενος, ἐπὶ ἐνιαυτὸν ἀφοριζέσθω. Ὁμοίως καὶ ὁ τάς τοιαύτας βίβλους ὠνούμενος· εἰ μήτε αὐτὸς ταύτας κατέχει πρὸς οἰκείαν ὠφέλειαν, μήτε ἑτέρῳ πρὸς εὐεργεσίαν καὶ τὸ διανεῖμαι ἀποδοίη, ἀλλὰ ταῦτα διαφθείρειν ἐπιχειρήσοι, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Книги Ветхого и Нового Завета, такожде святых и признанных наших проповедников и учителей, никому не позволяется повреждать, или изрезывать, или книгопродавцам, или так называемым мироварцам, или иному кому-либо передавать для истребления: разве когда от моли, или от воды, или иным образом сделаются неспособными к употреблению. Кто же отныне таковое что-либо делающим усмотрен будет: тот да будет отлучен на год. Равным образом таковые книги покупающий, если ни у себя не удержит оных для своей пользы, ни другому не отдаст в благодеяние и для хранения, но оные повреждать дерзнет: да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Книги богодухновенного Писания Ветхого и Нового Завета и книги святых отцов и учителей, признанных, то есть, принятых со испытанием (ибо многие писали сочинения о вере и толкования Писаний, но были отвергнуты и осуждены), эти книги Ветхого и Нового Завета и признанных отцов правило повелевает сберегать, а не повреждать, не изрезывать, и не отдавать книгопродавцам и мироварцам для уничтожения. Книгопродавцами правило называет не тех, которые продают книги, а тех, которые стирают написанное, или делают с книгами что-нибудь другое для того, чтобы уничтожить написанное в них. Но если кто сотрет слова в книгах источенных червями, так что они оказываются окончательно испорченными, или поврежденных водами, или иным каким образом, так что нельзя их и читать, такой не подвергнется епитимии, которая состоит в том, что нарушитель правила подвергается отлучению на один год. Нарушителем должно почитать и того, кто продает книги на истребление, и того, кто покупает для этого.

Аристин. Не повреждай божественную книгу и не отдавай ее на повреждение, если она не окончательно не годится для употребления.

Никакой книги Ветхого и Нового Завета и признанных и святых наших учителей никому не дозволяется повреждать, или отдавать книгопродавцам и мироварцам для повреждения и уничтожения оной, если она не сделалась совершенно негодною к употреблению от моли, или воды, или другим каким образом. Преступающий это определение отлучается на один год.

Вальсамон. Некоторые из-за постыдной корысти покупая книги божественных писаний, стирали в них письмена, или и изрезывали, не рассуждая о суде Божием за это. Итак, божественные и святые отцы, в исправление сего, определили, что никто не имеет права повреждать, или изрезывать, или продавать мироварцам и книгопродавцам для изглаждения написанного, или для разрезания никакой книги Божественного Писания, то есть, Ветхого и Нового Завета, если только такая книга не сделалась совсем негодною к употреблению от воды, или от червей, или от чего другого, например от огня. Поступающего вопреки сему отцы определили отлучать на год. Подобным же образом отлучать и того, кто покупает сии книги с такою целью, а не для своей, или других пользы приобретает оные. А когда слышишь, что правило не дозволяет стирать, или как-нибудь повреждать книгу Ветхого, или Нового Завета, или другую книгу божественного Писания, говори, что правило разумеет те книги, которые возможно читать; ибо не подвергнется наказанию тот, кто изрежет книги негодные для употребления, или сотрет написанное в них. Заметь это в отношении к книгопродавцам стирающим написанное на пергаменных списках божественных писаний и не дозволяй им говорить, что известную книгу божественного Писания дозволяется стереть и на стертом написать другое; ибо если допущено будет одно неуместное; то за сим последует и многое другое неуместное. Но есть книгопродавцы и заслуживающие похвалу.

Славянская кормчая. Не раздереши книг, ни даси на растерзание, дондеже сами да конца истлеют.

Недостоит никому же всяких книг ветхого же и нового завета, и премудрых и святых учитель наших растерзати и растлити, или книжным ругателем, или вони (овощи) продающим отдати на раскаждение и на растерзание, аще не сами до конца растлеют, или молем изъядены бывше, или от воды, или инем образом. Преступаяй же повеленная, за едино лето да отлучится.

Правило 69.

Греческий текст

Μὴ ἐξέστω τινὶ τῶν ἁπάντων ἐν λαϊκοῖς τελοῦντι, ἔνδον ἱεροῦ εἰσιέναι θυσιαστηρίου· μηδαμῶς ἐπὶ τοῦτο τῆς βασιλικῆς εἱργομένης ἐξουσίας καὶ αὐθεντίας, ἡνίκα ἂν βουληθείη προσάξαι δῶρα τῷ πλάσαντι, κατά τινα ἀρχαιοτάτην παράδοσιν.

Перевод

Никому из всех, принадлежащих к разряду мирян да не будет позволено входить внутрь священного алтаря. Но по некоему древнему преданию отнюдь не возбраняется сие власти и достоинству царскому, когда восхочет принести дары Творцу.

Толкование

Зонара. Алтарь отделен для лиц священных. Посему правило и запрещает вход в него мирянам, а дозволяет вход в алтарь одному царю, когда он приносит дары Богу. Но, предоставив царю это преимущество, отцы как бы в оправдание себя упомянули о власти и достоинстве, говоря как бы так: и ему, как мирянину, не должно бы входить в алтарь, но ради власти и достоинства предоставлено ему это преимущество по изначальному преданию о сем древнейших отцов.

Аристин. Никто из мирян, кроме царя не должен входить в алтарь.

Для мирян недоступен алтарь; но царю не запрещено входить в него, когда бы он захотел принести дары Богу.

Вальсамон. Настоящее правило запрещает мирянам входить внутрь божественного алтаря, потому что он отделен для одних священных лиц. Но царю, хотя он и мирянин, по некоторому древнему преданию, дозволено, говорит, это, когда он пожелает принести дары Богу. А каким образом в божественное святилище преславного храма Господа нашего Иисуса Христа на острове Халки беспрепятственно входит всякий желающий, я не знаю. А о латинянах знаю, что не только миряне мужчины, но и женщины входят во святой алтарь и сидят даже часто и тогда, когда стоят священнодействующие. Относительно царей некоторые держась буквы сего правила говорили, что им не должно возбранять входить внутрь алтаря тогда, когда хотят принести дар Богу, но не тогда, когда захотели бы войти в него для одного поклонения. А мне представляется это не так. Ибо православные императоры, с призыванием Святыя Троицы назначая патриархов, и будучи помазанниками Господа, невозбранно, когда захотят, входят во святой алтарь, и ходят и делают знамение креста с трикирием, как архиереи. Они предлагают народу и катехизическое учение, что предоставлено одним местным архиереям. В 19-м слове иудейских древностей Иосифа Флавия находится следующая императорская подпись: Тиверий Клавдий, Кесарь Август, Германик, величайший архиерей, консул, во второй раз обличенный трибунскою властью. А как царствующий император есть и помазанник Господень по причине помазания на царство, а Христос и Бог наш есть между прочим и архиерей; то благословно и император украшается архиерейскими дарованиями.

Заметь настоящее правило и никак не дозволяй на основании оного мирянам входить во святой алтарь. Я впрочем много употребил старания, чтобы воспрепятствовать мирянам входить во святой алтарь храма Пресвятыя Госпожи моея и Богородицы Одигитрии; но не мог достигнуть успеха: говорят, что это древний обычай и не должно возбранять.

Славянская кормчая. Миряном в алтарь не входити кроме царя.

Токмо царь един, ин же никто же от мирских человек, во очистилище да внидет.

Недостоит никомуже от всех в мирстем житии живущих, внутрь священного алтаря входити: токмо же се, никакоже не возбранено есть, царстей власти и господству, егда хощет принести дары создавшему его Богу, по некоему преданию древних отец.

Правило 70.

Греческий текст

Μὴ ἐξέστω ταῖς γυναιξὶν ἐν τῷ καιρῷ τῆς θείας λειτουργίας λαλεῖν· ἀλλὰ κατὰ τὴν φωνὴν Παύλου τοῦ Ἀποστόλου, σιγάτωσαν· οὐ γὰρ ἐπιτέτραπται αὐταῖς λαλεῖν, ἀλλ’ ὑποτάττεσθαι, καθὼς καὶ ὁ νόμος λέγει· εἰ δέ τι μαθεῖν θέλουσιν, ἐν οἴκῷ τοὺς ἰδίους ἄνδρας ἐπερωτάτωσαν.

Перевод

Не позволительно женам, во время Божественныя литургии, глаголати, но, по слову Апостола Павла, да молчат. Не повелеся бо им глаголати, но повиноватися, якоже и закон глаголет. Если ли же чему научиться хотят: в дому своих мужей да вопрошают (1 Кор. 14, 34–35).

Толкование

Зонара. Великий Павел заповедует женщинам молчать не только во время литургии, но и при всяком собрании верных (1 Кор. 14, 34). Это и у внешних почиталось приличным; ибо один из поэтов говорит: женщина! Молчание дает женам украшение. И настоящее правило заповедует им молчание во время литургии; а если, говорит, желают чему научиться, пусть спрашивают своих мужей дома. И это апостольская заповедь. Но здесь правило закономназвало апостольские заповеди.

Аристин. Женщинам не дозволено разговаривать в церквах.

Ибо если захотят чему научиться, пусть спрашивают своих мужей дома.

Вальсамон. В послании к Коринфянам (1 Кор. 14, 34) великий Павел повелевает женщинам молчать и повиноваться своим мужам, по закону Моисееву, который говорит: к мужу твоему, жена, обращение твое и той тобою обладати будет (Быт. 3, 16). Итак, согласно с сим правило определяет, чтобы женщины не разговаривали во время божественной литургии, но дома научались от своих мужей о чем желают. В виду сего определения не говори, что им запрещено говорить во время литургии, а во время других церковных собраний можно разговаривать беспрепятственно; ибо и тогда они должны молчать. Кажется, что в то время некоторые женщины, объясняя чтение божественных писаний брались говорить в церкви много и давать ответы на вопросы, что, по мнению отцов, не свойственно женщинам, а потому и запрещено. Но наедине спрашивать разумнейших женщин о каких-нибудь душеполезных предметах, – не ново. Прочти еще 8-ю книгу Василик титул 1-й, главу 1-ю, положение 5-е, в котором женщинам запрещается публично говорить и говорится именно следующее: «только в защиту себя самих публично говорят женщина и слепой; ибо женщина не участвует в мужском деле». – И книгу 21-ю, титул 1-й главу 11-ю, в которой говорится: женщина не свидетельствует завещания; а из других дел дает свидетельство в таких, к которым не призываются мужчины. – И 48-ю новеллу императора господина Льва Мудрого, которою запрещается женщинам свидетельствовать при заключении договоров и контрактов. Но о рождениях и о том, что видит один женский глаз, а не глаза мужчин, женщине дозволяется давать свидетельство. Ищи еще 118-ю Юстинианову новеллу, или главу 10-ю, 4-го титула 37-й книги Василик, в которой запрещается женщинам принимать на себя обязанности опеки, в которой между прочим говорится именно следующее: женщинам и мы запрещаем принимать на себя обязанности опеки, кроме матери и бабки: им одним, по порядку наследования, дозволяем принимать на себя и опеку, если они не отрекутся от сего записями, или вследствие других браков, или при помощи Веллейянова мнения. Ибо при соблюдении сего они для опеки должны быть предпочтены всем боковым родственникам с предпочтением им только опекунов назначенных в завещании. Ибо мы желаем оказать предпочтение воле и выбору умершего. Прочти и 5-й титул той же книги, главу 20-ю, положение 3-е, в котором говорится: женщина не принимает на себя попечительство.

Славянская кормчая. Женам глаголати в церкви не повелено есть.

Аще бо и хотят нечто жены уведети, в домех своих мужей да вопрошают.

Правило 71.

Греческий текст

Τοὺς διδασκομένους τοὺς πολιτικοὺς νόμους, μὴ δεῖν τοῖς ἑλληνικοῖς ἐθέσι κεχρῆσθαι, μήτε μὴν ἐπὶ θεάτρων ἐνάγεσθαι, ἤ τάς λεγομένας κυλίστρας ἐπιτελεῖν, ἤ παρὰ τὴν κοινὴν χρῆσιν στολὰς ἑαυτοῖς περιτιθέναι. Μήτε καθ’ ὅν καιρὸν τῶν μαθημάτων ἐνάρχονται, ἤ πρὸς τό τέλος αὐτῶν καταντῶσιν, ἤ, καθόλου φάναι, διὰ μέσου τῆς τοιαύτης παιδεύσεως, εἰ δέ τις ἀπὸ τοῦ νῦν τοῦτο πρᾶξαι τολμήσοι, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Учащиеся законам гражданским не должны употреблять Еллинских обыкновений, или быть водимы на зрелища, или совершать так именуемые килистры, или одеваться в одежды, не находящиеся в общем употреблении, ни в то время, когда начинают учения, ни тогда, когда оное оканчивают, ни вообще в продолжении оного. Если же кто отныне дерзнет сие делать: да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Божественные отцы вообще запрещают верным употреблять еллинские обычаи. А поелику и изучающие гражданские законы употребляли такие обычаи и при начале учения, или при конце оного надевали странные одежды, то запрещают и это все, каково бы ни было совершаемое ими, а делающих что-либо такое присуждают к отлучению.

Аристин. Изучающий законы, если употребляет еллинский обычай, ходит на зрелища, занимается гаданием (κυλίων) и носит не общепринятую одежду, подлежит отлучению.

Если кто-нибудь из тех, которые изучают гражданские законы, будет употреблять еллинские обычаи, то есть, если будет, быть может, приводим на зрелища, или будет совершать так называемые килистры, или одеваться в какие-нибудь не общеупотребительные одежды, таковой должен подвергнуться отлучению.

Вальсамон. Великий в богословии Григорий в надгробном слове Василию Великому пишет, что весьма многие и неразумнейшие юноши в Афинах, увлекаясь софистикой, по примеру любителей конских ристалищ, вступая в борьбу с противниками, ходят по городам и дорогам, и набирают новых софистов с торжественностью и угощением и некоторыми другими забавами употребляемыми у софистов. Итак, кажется, что и в этом царствующем граде, когда процветало изучение законов, было в обычае употребление некоторыми этих еллинских обыкновений, и желающие приступить к изучению законов, или достигшие средины учения, или окончившие оное, с особенною торжественностью и в различных, необыкновенных одеждах водимы были на зрелище. И поэтому-то отцы постановили настоящее правило. Килистры были, как мне кажется, между учащими, когда один присвоял известного ученика себе, а другой этому противился; для этого случая и придуманы килистры и решение жребием, как бывает ныне в ипподромах за решетками. Итак, святые отцы, запрещая все это и называя делами еллинскими, определяют, чтобы не было решительно ничего такого, потому что из-за этого между верными происходят многие возмутительные соблазны, и это дело есть тоже, что языческое счастье, или несчастье. Нарушителей сего правила отцы повелели подвергать отлучению.

Славянская кормчая. Отлучен бывает закону учайся, градскому и обычаем еллинским придержася, и на позорища ходя, и играя, или паче общих риз во ины облачается.

Обычаем еллинским аще приимется кто, и учайся градским законом, и по прилучаю на позорище взыдет, и содеваемые ту игры сотворит, или во одежду некую, яже есть кроме общего обычая облечется, да отлучится.

Книга правил. Килистры, по мнению Вальсамона, были род жребия, посредством которого учители разбирали по себе учеников.

Правило 72.

Греческий текст

Μὴ ἐξέστω ὀρθόδοξον ἄνδρα αἱρετικὴ συνάπτεσθαι γυναικί, μήτε μὴν αἱρετικῷ ἀνδρὶ γυναῖκα ὀρθόδοξον συζεύγνυσθαι· ἀλλ’ εἰ καὶ φανείη τι τοιοῦτον ὑπό τινος τῶν ἁπάντων γινόμενον, ἄκυρον ἡγεῖσθαι τὸν γάμον, καὶ τὸ ἄθεσμον διαλύεσθαι συνοικέσιον· οὐ γὰρ χρή τὰ ἄμικτα μιγνῦναι, οὐδὲ τῷ προβάτῳ λύκον συμπλέκεσθαι, καὶ τῇ τοῦ Χριστοῦ μερίδι τὸν τῶν ἁμαρτωλῶν κλῆρον· εἰ δὲ παραβῇ τις τὰ παρ’ ἡμῶν ὁρισθέντα, ἀφοριζέσθω. Εἰ δέ τινες, ἔτι ἐν τῇ ἀπιστίᾳ τυγχάνοντες, καὶ οὕτω τῇ τῶν ὀρθοδόξων ἐγκαταλεγέντες ποίμνῃ, ἀλλήλοις γάμῳ νομίμῳ ἠρμόσθησαν, εἶτα ὁ μέν, τὸ καλὸν ἐκλεξάμενος, τῷ φωτὶ τῆς ἀληθείας προσέδραμεν· ὁ δέ, ὑπὸ τοῦ τῆς πλάνης κατεσχέθη δεσμοῦ· μὴ πρὸς τάς θείας ἀκτῖνας ἀτενίσαι ἑλόμενος (εὐδοκεῖ δὲ τῷ πιστῷ ἡ ἄπιστος συνοικεῖν, ἤ τὸ ἔμπαλιν, ὁ ἄπιστος τῇ πιστῇ), μὴ χωριζέσθωσαν, κατὰ τὸν θεῖον Ἀπόστολον· ἡγίασται γὰρ ὁ ἄπιστος ἀνὴρ ἐν τῇ γυναικί, καὶ ἡγίασται ἡ ἄπιστος γυνὴ ἐν τῷ ἀνδρί.

Перевод

Недостойно мужу православному с женою еретическою браком совокупляться, ни православной жене с мужем еретиком сочетаватися. Если же усмотрено будет нечто таковое, соделанное кем-либо: брак почитать не твердым, и незаконное сожитие расторгать. Ибо не подобает смешивать несмешаемое, ни совокуплять с овцою волка, и с частью Христовою жребий грешников. Если же кто постановленное нами преступит: да будет отлучен. Но если некоторые, будучи еще в неверии, и не быв причтены к стаду православных, сочетались между собою законным браком: потом один из них избрав благое, прибегнул ко свету истины, а другой остался во узах заблуждения, не желая воззреть на Божественные лучи, и если при том неверной жене угодно сожительствовать с мужем верным, или напротив мужу неверному с женою верною: то да не разлучаются, по Божественному Апостолу: святится муж неверен от жены, и святится жена неверная от мужа (1 Кор. 7:14).

Толкование

Зонара. Священные и божественные отцы сего собора постановляют закон о вступающих ныне в брачное общение, и предполагают, что один из них верный, а другая неверная, или наоборот, и запрещают таковые супружества, а если они совершены, повелевают расторгать: ибо не должно, говорят, смешивать несмешиваемое, потому что если у сожительствующих душевное расположение относительно веры противоположно, то как они будут единодушны в прочем? Или как не сходясь и не имея общения в большем, то есть, в вере, они сойдутся между собою и будут иметь общение в прочем? Посему они хотят, чтобы нарушители настоящего правила, по уничтожении такого незаконного брака, подвергаемы были отлучению. Это говорят отцы о сочетавшихся в брачное между собою общение ныне, когда один – православный, а другая – не православная. Если же в то время, когда вступали в брак, оба супруга не были православны, а потом одно из сих лиц познало истину и присоединилось к вере, а другое еще находится во тьме заблуждения; то и сии отцы определяют следовать заповеди великого Павла. Ибо говорит, если с верным желает сожительствовать неверная или обратно, они не должны быть разлучаемы: святится бо муж неверен о жене (1 Кор. 7, 14) и обратно.

Аристин. Брак с еретиками не имеет силы; но заключившие оный прежде присоединения к вере могут оставаться в браке, если пожелают.

Не должно быть дозволено православному сочетаться с женою еретическою, или обратно. Если же некоторые, будучи неверными, соединились законным браком, а потом один присоединился к вере, а другая остается еще в заблуждении, и верный благоволит жить с неверною, или обратно, они не должны быть разлучаемы по божественному Апостолу Павлу.

Вальсамон. Гражданский закон определяет, что брак есть общение и соучастие в божественном и человеческом праве. Соответственно сему святые отцы определяют, чтобы православный муж не сочетавался по закону брака с еретическою женою, или обратно; но если бы когда-нибудь случилось что-нибудь такое, определяют расторгать таковое сожитие, как несостоятельное. Ибо какое, говорит, будет общение у волка с овцою, когда они во всем противоположно думают и враждуют по причине различия образа их жизни? И не только определяют расторгать такое сожительство, но и подвергать отлучению того, кто дерзнет сделать что-либо такое. Но если, говорят, один из супругов примет православную веру; то из-за этого не должно быть расторгнуто сожительство. Ибо великий Апостол Павел, в своем послании к Коринфянам, определил не разлучать таких, потому что святился неверный муж чрез верную жену и обратно, святится неверная жена чрез уверовавшего мужа. И есть надежда, что и оба супруга в последствии будут единомысленны в вере вследствие принятия одним из них православной веры. Итак, заметь настоящее правило в приложении к христианам Иверской страны, которые дочерей своих безразлично выдают в замужество за агарян. Заметь также и следующие слова правила: «и аще притом неверной жене угодно сожительствовати верному мужу, или напротив, мужу неверному с женою верною: то да не разлучатся» Ибо если который из них захочет разлучится, то брак тотчас должен быть расторгнут. Это и было во дни святейшего патриарха господина Феодота, ибо трубач Василик, после принятия крещения, по патриаршему определению, был разведен с его неверною женою, которая не согласилась на убеждение мужа принять крещение. Прочти еще 10-ю главу 1-го титула настоящего собрания и что в ней написано.

Славянская кормчая. Христианом в еретики не брачитися.

Не тверд с еретики брак. Совокупльшиижеся прежде сего правила, аще хотят, да пребывают.

Не подобает правоверную мужу, еретицу поимати в жену: или правоверней жене, за еретика ити мужа. Аще же неции невернии суще законным браком совокупишася, и потом муж убо неверный, приступит к вере, жена же и еще лестию одержима есть, и аще волит верен муж жити с неверною женою, или верная жена с мужем неверным, да не разлучается по божественному апостолу: святитбося рече, муж неверен женою верною, и жена неверна мужем верным. (1 Кор. 7, 14).

Правило 73.

Греческий текст

Τοῦ ζωοποιοῦ σταυροῦ δείξαντος ἡμῖν τὸ σωτήριον, πᾶσαν σπουδὴν ἡμᾶς τιθέναι χρή, τοῦ τιμὴν τὴν ἀξίαν ἀποδιδόναι τῷ δι’ οὗ σεσώσμεθα τοῦ παλαιοῦ πτώματος. Ὅθεν καὶ νῷ καὶ λόγῳ, καὶ αἰσθήσει τὴν προσκύνησιν αὐτῷ ἀπονέμοντες, τοὺς ἐν τῷ ἐδάφει τοῦ σταυροῦ τύπους ὑπό τινων κατασκευαζομένους, ἐξαφανίζεσθαι παντοίως προστάσσομεν, ὡς ἂν μὴ τῇ τῶν βαδιζόντων καταπατήσει τὸ τῆς νίκης ἡμῖν τρόπαιον ἐξυβρίζοιτο. Τοὺς οὖν ἀπὸ τοῦ νῦν τοῦ σταυροῦ τύπον ἐπὶ ἐδάφους κατασκευάζοντας, ὁρίζομεν ἀφορίζεσθαι.

Перевод

Поелику животворящий крест явил нам спасение: то подобает нам всякое тщание употреблять, да будет воздаваема всякая честь тому, чрез что мы спасены от древнего грехопадения. Посему и мыслью, и словом, и чувством поклонение ему принося, повелеваем: изображение креста, начертываемые некоторыми на земли, совсем изглаждать, дабы знамение победы нашей не было оскорбляемо попиранием ходящих. И так отныне начертывающих на земле изображение креста повелеваем отлучать.

Толкование

Зонара. Когда Господь наш и Бог и Спаситель Христос был распят на кресте, тогда мы были спасены и освобождены от древнего рабства греху. Итак, священные отцы говорят, что сему виновнику нашей победы должно воздавать честь и мыслию и словом и чувством. Мыслию мы воздаем сию честь, когда, помышляя в себе и рассуждая сколько благ мы получили чрез Него, изумляемся благодеянию Божию к нам; словом, когда говоря о сем с другими, воздаем благодарение Спасшему нас; а чувством, когда взирая на Него, воздаем Ему честь и лобызаем. А как некоторые, быть может желая воздать кресту большую честь, повсюду изображали оный, между прочим и на земле; то настоящее правило запрещает это и повелевает не изображать креста на земле и, попирая оный, не бесчестить тем знамения нашей победы; а на дерзнувших сделать это налагает отлучение.

Аристин. Крест, изображенный на земле, уничтожается.

Должно нам прилагать всякое тщание, чтобы воздавать подобающую честь животворящему кресту, которым мы спасены от древнего падения. И если кем-нибудь изображение креста сделано на земле, его должно стереть, дабы попиранием ногами не было оскорбляемо знамение нашей победы.

Вальсамон. Некоторые на полах церквей, или и других мест делали крестные знамения из камня, или из других веществ. Итак, правило, запрещая это, говорит, что чрез животворящий крест совершено спасение людей, и должно нам воздавать ему соответствующую честь и поклонение мыслию, и словом и чувством, то есть, мыслию посредством безмолвной благодарности, словом – посредством исповедания пред всеми соделанного для нас блага, и чувством, когда, видя оный пред собою, лобызаем. Посему определило уничтожать изображения креста, находящиеся где бы то ни было на земле, дабы не было попираемо ходящими знамение победы нашей над диаволом. Дерзнувших сделать изображение креста на земле подвергать отлучению. И 5-я глава 1-го титула 1-й книги (Василик) говорит: ни монах, ни другой кто в публичном месте, или в таком, где бывает зрелище, пусть не поставляет креста, или мощей святых. И 6-я глава: на полу, или на жерновном камне, или на половом мраморе никто не должен вырезывать, или писать крест. Но если написан, должно уничтожить оный, подвергнув нарушителя тягчайшему наказанию. И 48-я глава 1-го титула 3-й книги Василик говорит между прочим: честных крестов, с которыми выходят на общественные моления, нигде не полагать, кроме благопристойных мест. При таких определениях сего правила и законов никто не дерзает делать крест на земле из какого-нибудь вещества. Но святые иконы и кресты на общественных дорогах поставляются желающими. И мы, по чистой вере в Бога и во святых Его, поклоняемся сим святыням, и лобызаем их, где бы они ни были поставлены. А в законах написано сказанное, как кажется, по причине злобы неверных и беспутно живущих. Думаю, что отлучению подвергаются те, которые делают честный крест на земле по простоте и из благочестия, потому что делающие что-либо такое с злым умыслом, чтобы спасительному изображению креста нанести оскорбление, должны быть наказаны, как нечестивые.

Славянская кормчая. Иже на земли крест написан, да загладится.

Всяко потщание подобает нам имети, еже достойную честь отдавати животворящему кресту, им же ветхого преступления спасени быхом. И аще на земли образ креста от некоего написан будет, или сложен, да потрен будет, или развержен, да не от человек неведящих, или от животин попран будет, и поругано будет победное наше оружие.

Правило 74.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ἐν τοῖς Κυριακοῖς, ἤ ἐν ταῖς ἐκκλησίαις, τάς λεγομένας ἀγάπας ποιεῖν, καὶ ἔνδον ἐν τῷ οἴκῳ ἐσθίειν, καὶ ἀκούβιτα στρωννύειν. Οἱ δὲ τοῦτο ποιεῖν τολμῶντες, ἤ παυσάσθωσαν ἤ ἀφοριζέσθωσαν.

Перевод

Не должно в местах посвященных Господу, или в церквах, совершать так называемые трапезы братолюбия, и внутри храма есть, и ложе постилать. Сие же творить дерзающие, или да престанут, или да будут отлучены.

Толкование

Зонара. Был древний обычай, по приобщении божественных Таин, учреждать общие трапезы, на которых предлагалась пища и питие, при чем нужное для сего доставляли богатые и приглашали беднейших. Об этом упоминает и великий Павел в послании к Коринфянам, порицая их за то, что они вкушали пищу каждый отдельно и не дожидаясь других, и присовокупляя: кийждо бо свою вечерю предваряет в снедение, и ов убо алчет, ов же упивается. Еда бо домов не имате во еже ясти и пити; или о церкви Божией нерадите и срамляете не имущия (1 Кор. 11, 21–22)? Итак, сей обычай общей трапезы, который в правиле называется и трапезою братолюбия, ибо происходит из любви, или представляет любовь (так как вкушение пищи вместе приводит вкушающих оную ко взаимной любви), и который в последствии в церквах был внутри божественных храмов или в притворах храмов, где вкушали пищу собиравшиеся для сего, – этот обычай осуждается настоящим правилом, которое повелевает не делать этого в церквах, вкушать пищу не внутри божественных домов, но где-нибудь вне, в преддвериях, и не постилать в храмах ложа. Слово: τὰ ἀκούβιτα ложе – латинское (ибо accumbo у римлян тоже что ἀναπίπτω возлегаю) и значит постели возвышающиеся и мягкие; они служат признаком роскоши и изнеженности. Имя дома Господня (Κυριακὸς) много раз встречалось в правилах в значении церкви, но одно это правило различает церковь и дом Господень. Думаю, что союз ἢ, или, поставлен здесь не в разделительном смысле, но в изъяснительном, вместо ἤτοι, то есть. Ибо и в божественном Писании находим, что союз καὶ, и, принимается не в смысле союза соединительного, но как причинный союз вместо γὰρ, ибо. Так когда говорится: слава в Вышних Богу, и на земли мир (Лк. 2, 14); то Писание выставляет причину прославления Бога, что на земле мир, поставив καὶ, и, вместо γὰρ, ибо. И Давид говорит: даждь нам помощь от скорби: и суетно спасение человеческо (Псал 59, 13), вместо: Ты помоги, ибо спасение человеческое суетно и бесполезно. И в законных книгах многократно встречается союз разделительный поставленный вместо соединительного. Так в 44-й книге, титуле 3-м говорится: если кто напишет, что такой-то, или такой-то должен быть моим наследником, или такого-то, или такого-то делаю свободным, кажется, что здесь союз ἢ, или, стоит вместо καὶ, и, и понимается в смысле соединительном. И в титуле 15-м той же книги говорится: если я завещаю моей жене украшения, или что́ для нее приготовил, – все это она получает. Союз ἢ, или, употребляется вместо καὶ, и. И 2-й титул 2-й книги имеющий заглавие: «о значении речений» в главе 50-й говорит: соединительный и разделительный союз иногда принимаются один вместо другого. Итак, кажется и отцы сего собора употребили здесь ἢ, или, вместо ἤτοι, то есть.

Аристин. В местах, посвященных Господу, трапезы братолюбия не совершаются, не постилаются и ложа. Кто не прекратит сего, тот полежит отлучению.

Дом Божий не должно считать обыкновенным домом и в нем совершать так называемые трапезы братолюбия, вкушать пищу в нем, и постилать ложе. Кто дерзнет это делать, подлежит отлучению, если не престанет.

Вальсамон. Великий Павел в своем послании к Коринфянам порицает устраивающих в церквах пиршества, говоря: еда бо домов не имате во еже ясти и пити; или о церкви Божией нерадите и срамляете неимущия (1 Кор. 11, 21–22)? Поелику всякое место, посвященное Господу, называется Господним, хотя бы то и не была церковь, не может быть притвор храма, или другое какое священное место; то правило определяет, чтобы никто не устроял пиршеств в церквах, или сих местах (ибо это называет трапезою братолюбия (ἀγάπη) или потому, что это представляет любовь, или потому что совершается для любви), и не вкушал пищи внутри дома Божия, и не постилал ложа. А кто делает что-либо таковое и после увещания не исправляется, того правило подвергает отлучению. Трапезою братолюбия (ἀγάπη) называется братство, и пиршества бывающие по этой причине; они запрещены потому, что были причиною соблазнов и оскорблений, а иногда заговоров и смут. Ложем (ἀκούβιτον) называется всякий род постели возвышающейся и мягкой. Ибо accumbo у латинян значит тоже, что ἀναπίπτω, возлежу. Некоторые, как кажется, сложив носилки (стулья) вносили их в храм и делали это для большего спокойствия, или другим каким образом устрояли эти постели для своего отдохновения. Это-то и запрещено. Некоторые пытались утверждать, что место Господне и церковь одно и тоже, и объясняли, что союз ἢ, или, здесь соединительный, и не разделительный. А я думаю об этом не так; ибо, сказав, что трапезы братолюбия не должны быть в местах посвященных Господу, или в церквах правило запрещает есть и ложе постилать в одних домах, то есть, в церквах. Таким образом есть различие между церквами, и притворами и другими Господними местами.

Славянская кормчая. Пирове в церквах не творятся, ни трапезы не поставляются: но котории аще останутся от того, да отлучатся.

Не подобает Божия дому общего дому творити, ни трапезы поставляти, ни внутрь его ясти. Дерзнувый же сие творити, аще не престанет, да отлучится.

Правило 75.

Греческий текст

Τοὺς ἐπὶ τῷ ψάλλειν ἐν ταῖς ἐκκλησίαις παραγινομένους, βουλόμεθα μήτε βοαῖς ἀτάκτοις κεχρῆσθαι, καὶ τὴν φύσιν πρὸς κραυγὴν ἐκβιάζεσθαι, μήτε τι ἐπιλέγειν τῶν μὴ τῇ ἐκκλησὶᾳ ἁρμοδίων τε καὶ οἰκείων· ἀλλὰ μετὰ πολλῆς προσοχῆς καὶ κατανύξεως, τάς ψαλμῳδίας προσάγειν τῷ τῶν κρυπτῶν ἐφόρῳ Θεῷ· εὐλαβεῖς γὰρ ἔσεσθαι τοὺς υἱοὺς Ἰσραὴλ τὸ ἱερὸν ἐδίδαξε λόγιον.

Перевод

Желаем, чтобы приходящие в церковь для пения не употребляли бесчинных воплей, не вынуждали из себя неестественного крика, и не вводили ничего несообразного и несвойственного церкви: но с великим вниманием и умилением приносили псалмопения Богу, назирающему сокровенное. Ибо священное слово поучало сынов Израилевых быть благоговейными (Лев. 15, 31).

Толкование

Зонара. Совершаемое в церквах псалмопение есть воззвание к Богу, когда мы просим о том, чтобы Божество было милостиво к нам в том, чем мы его оскорбили. А призывающие и молящиеся должны иметь смиренное и сокрушенное расположение духа; вопли же и крики показывают не кроткий дух, но дерзновенный и гордый. Посему правило требует, чтобы и поющие в церквах пели со вниманием и умилением, и не употребляли бесчинных воплей и не вынуждали голос к крику. Крик есть голос напряженный, издаваемый с усилием. Правило запрещает не только это, но не дозволяет вводить ничего несвойственного и несообразного церкви каково отрывистое пение, пискливость, излишняя вычурность мелодий, употребляемая в театральных песнях и в песнях зазорных, к чему ныне особенно стремятся в псалмопениях. Предписывая это, правило приводит и свидетельство Писания, когда говорит: «ибо священное слово поучало сынов Израилевых быти благоговейными» (Лев. 15, 31). И мы так же сыны Израиля по слову святого Павла: не вси бо сущии от Израиля, сии Израиль: ни зане суть семя Авраамле, вси чада, но во Исааце, рече, наречется ти семя. Сиречь, не чада плотския, сия чада Божия: но чада обетования, причитаются в семя (Рим. 9, 6–8).

Аристин. Не допускается бесчинного крика поющих, и также не допускается вводить в церковь несообразное.

С сокрушением и многим вниманием должно совершать песнопения Богу, назирающему сокровенное, и не употреблять бесчинных воплей, не вынуждать из себя неестественного крика: ибо священное слово поучало сынов Израилевых быть благоговейными. Также не петь ничего несвойственного и несообразного с церковным установлением.

Вальсамон. Церкви Божии называются домами молитв. Посему и молящиеся должны призывать Бога со слезами и смирением, а не в бесчинном и неприличном виде. Итак, отцы определили, чтобы священные песнопения были исполняемы не с бесчинными и напряженными воплями вынуждаемыми, а также не с какими-нибудь фонетическими прикрасами, не свойственными с церковным установлением и последованием, каковы, например, театральные напевы и излишняя вычурность голосов, но с великим умилением и богоугодным образом возносимы были молитвы Богу, видящему сокровенное в сердцах наших. А повелели это следуя Евангельскому изречению, в котором определяется, чтобы мы молились не по обычаю язычников, с пустословием и криком, полагая, что за наше многоглаголание будем услышаны, но приносили песнь Богу втайне, подобным же образом обращались к Богу и с прошениями нашими, чтобы Отец наш небесный видящий втайне воздал нам явно (Мф. 6, 6). Если, говорят, и Моисеев закон в книге Левит сказал: благоговейны сотворите сыны израилевы (Лев. 15, 31); тем паче мы, получившие исполнение сего закона, должны быть более благоговейными и исполнять узаконенное. Когда различным святейшим патриархом было доносимо, что не только на праздниках делается это певчими, но и на всенощных и на поминовениях по умершим; то состоялись различные синодальные определения, подвергающие отлучению тех, кои так делали, а не исполняли на всенощной службе простых псалмопений и аллилуиариев, которые поются по церковному чиноположению. Прочти и 108 (116) правило Карфагенского собора и что в нем написано. Прочти также иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого слово на Серафимов и похвальное слово, написанное в толковании пророческого изречения: видех Господа седяща на престоле высоце и превознесенне (Ис. 6, 1); он запрещает театральные песнопения и движения, проводимые руками и выдающиеся возглашения.

Славянская кормчая. Пение умиленно пети, ничтоже прилагая.

Бесчинный вопль поющего в церкви, неприятен. Тако же и прилагаяй к церковному пению неподобная, неприятен.

Со умилением и со вниманием многим, подобает пение приносити, тайных видцу Богу, и не кликати бесчинным воплем, и естество понуждати на вопль. Благоговейным бо и смиренным быти сыном израилевым, священное научает слово. Но ни пети ничтоже неподобного, и церковному строению несочетанного.

Правило 76.

Греческий текст

Ὅτι οὐ χρή ἔνδον τῶν ἱερῶν περιβόλων καπηλεῖον, ἤ τὰ διὰ βρωμάτων εἴδη προτιθέναι, ἤ ἑτέρας πράσεις ποιεῖσθαι, τὸ σεβάσμιον τῆς ἐκκλησίας φυλάσσοντας. Ὁ γὰρ Σωτὴρ ἡμῶν καὶ Θεός, διὰ τῆς ἐν σαρκὶ πολιτείας παιδαγωγῶν ἡμᾶς, μὴ ποιεῖν τὸν οἶκον τοῦ Πατρὸς αὐτοῦ ἐμπορίου οἶκον παρεκελεύσατο· ὃς καὶ τῶν κολλυβιστῶν τὸ κέρμα ἐξέχεε, καὶ τοὺς τὸν ἱερὸν κοινοποιοῦντας ἀπήλασεν. Εἴ τις οὖν ἐπὶ τῷ προκειμένῳ ἁλῷ πλημμελήματι ἀφοριζέσθω.

Перевод

Никто не должен внутри священных оград корчемницу, или различные снеди поставлять, или иные купли производить, сохраняя благоговение к церквам. Ибо Спаситель наш и Бог, житием своим во плоти поучая нас, повелел не творить дому Отца Своего домом купли. Он и пеняжникам рассыпал пенязи, и изгнал творящих святый храм мирским местом (Ин. 2, 15–16). Посему, если кто обличен в реченном преступлении: да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Храм мой, сказал Господь иудеям, храм молитвы наречется: вы же сотвористе и вертеп разбойником (Мф. 21, 13). Итак, чтобы сего же не было сказано и верным, отцы запретили внутри священных оград поставлять корчемницы, или предлагать на продажу съестное, или что-либо другое. Не сказали: внутри церкви, но внутри священных оград, а священными оградами почитаются все окрестности божественных храмов; так что правило не дозволяет производить ничего такого ни в преддвериях, ни в местах около храмов, хотя ныне и делается это к нарушению благоговения. Слово свое отцы подтверждают из Евангелия, и говорят: Христос нам предал это, когда сказал иудеям: и не творите дому Отца моего дому купленного (Ин. 2, 16), и изгнал из храма богопродавцев и рассыпал деньги (κέρμα) меновщиков. Меновщики (κολλυβισταὶ) суть те, которые меняют на мелкие деньги, то есть, нуммы (νοῦμμοι); ибо пенязем (κόλλυβος) у греков называется мелкая монета, которая у римлян называется nummus; а κέρμα меновщик у римлян называется numisma.

Аристин. В священной ограде не должно устраивать корчемницу и неприлично продавать снеди. Делающий то и другое подлежит отлучению.

Спаситель наш и Бог заповедал дома Божия не делать домом купли. Посему внутри священных оград не должно поставлять корчемницу и предлагать для продажи различные снеди, или производить другую какую продажу. Итак, если кто окажется делающим что-либо такое, должен будет подлежать отлучению.

Вальсамон. Охраняя честь подобающую святым церквам и окружающим оные местам и совершенно не допуская, чтобы освященное кем-либо было обращено на обыкновенное употребление, божественные отцы определили, чтобы внутри священных оград не были предлагаемы для продажи съестные припасы, чтобы не было в них корчемницы, и чтобы решительно ничего внутри их не было продаваемо; ни чтобы они были совершенно недоступны для торгующих; потому что, говорят, и Господь наш Иисус Христос и Бог, научая нас примером Своей жизни во плоти, что строго наказывается тот, кто священное обращает на обыкновенное употребление и дом Божий делает домом купли, изгнал и из священных оград меновщиков (κολλυβιστὰς), то есть, менял (а пенязь κόλλυβος есть мелкая монета) и рассыпал деньги их, то есть, для удобства лежащие на виду монеты. А дерзнувших что-нибудь такое сделать отцы подвергли отлучению. Когда разные святейшие патриархи предписывали из Августеона и из ближайших к преддверию святейшей Великой церкви Божией частей изгнать менял, торгующих съестными припасами и плодами и прочих торговцев; то некоторые говорили, что правило церковными оградами называет преддверия каждого храма, а не вместилища для воды близ храмов находящиеся (φιάλη) и не другие части божественных храмов соединенные с ними. Но многим это не нравилось: они говорили, что поелику правило упомянуло не о церкви (ибо чтобы внутри храма, или в притворе была корчемница, или собрание надзирающих за торговлею, этого не могло придти и в помышление ни одному христианину: так как это в высшей степени нечестиво), а о священных оградах храма; то мы должны отложить всякое сомнение о них: священными оградами все называют те места, которые не отдаются на попрание бессловесных животных и не оскверняются никаким другим образом. На основании 12-й главы, 1-го титула, 5-й книги (Василик), в которой говорится: «прибегающие к церкви должны оставаться в безопасности до пределов церковных на народной площади и должны пребывать во внутренних крещальнях, или садах, или зданиях, или галереях, или дворах, но возбраняется им спать, или есть внутри храма», – не скажи, что и крещальни, и сады и галереи соединенные с церквами суть священные ограды, и что по этому запрещается в них производить продажу. Ибо они считаются частями храма, а не будут названы священными оградами, и как обыкновенные места не будут удостоены чести священных оград. По предоставленному церкви преимуществу взявший силою из сих частей того, кто убежал сюда, подвергнется наказанию. Заметь, что прибегнувшим запрещено есть и пить только в одном храме.

Заметь настоящее правило по отношению к торгующим в мνроварницах и лавках (κουρισκαρεῖα) святейшей великой церкви, а тем более внутри ее. Заметь также это правило о приходящих на бывающие где-нибудь праздники и торжества и поклонение празднуемому там святому делающих случаем к торговле, ибо таковые достойны тяжкого наказания. И Великий Василий в подвижнических правилах строго запрещает это. Прочти место, в котором так он пишет о торгах бывающих в собраниях, и говорит, между прочим, следующее: некоторые уже прежде испортили утвердившийся обычай празднования святых, и вместо того чтобы молиться, и это время и это место делают рынком, увеселением и торжищем; и другое немалое.

Славянская кормчая. Корчмам и куплям в притворах церковных не быти.

Во священнем притворе, корчемница да не ставится, и продаемая брашна суетна суть, и обое се творя да отлучится.

Спас наш и Бог повеле Божия дому, не творити дому купленного, рекше ни купити, ни продаяти в нем: сего ради не подобает внутрь священных притвор церковных, корчемницы составляти: рекше вина продаяти, ниже брашен предлагати на продание, ни иного никоего же купления творити. Аще же кто таковое что явится согрешая, да отлучится.

Правило 77.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ἱερατικούς, ἤ κληρικούς, ἤ ἀσκητάς, ἐν βαλανείω μετὰ γυναικῶν ἀπολούεσθαι· οὐδὲ πάντα χριστιανὸν λαϊκόν· αὕτη γὰρ πρώτη κατάγνωσις παρὰ τοῖς ἔθνεσιν. Εἰ δέ τις ἐπὶ τούτῳ φωραθείη, εἰ μὲν κληρικός εἴη, καθαιρείσθω· εἰ δὲ λαϊκός, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Не должно священнослужителям, или причетникам, или инокам мыться в бане, вместе с женами, ни даже всякому христианину мирянину. Ибо сие есть первое нарекание со стороны язычников. Если же кто в сем обличен будет: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Божественный Апостол Павел говорит: должно промышлять добрая пред Богом и пред человеки (2 Кор. 8, 21). Беспреткновени бывайте иудеем и еллином и церкви Божией (1 Кор. 10, 32). А когда мужчины моются вместе с женщинами, это зрителей может приводить в великий соблазн. Ибо если встреча с женщинами и в доме, или на пути, большею частию приводит в волнение встречающихся с ними мужчин; то как можно, чтобы когда мужчины моются вместе с женщинами, не помрачался ум моющихся с ними и не возбуждалось вожделение? Но если бы кто и предположил, что некоторые может быть без вреда для себя моются вместе с женщинами; то можно ли каким-нибудь образом избежать, чтобы видящие это не соблазнялись и не осуждали верных, так поступающих? Посему правило и запрещает это всем христианам, а поступающим так, если то будут священнослужители, то есть, служащие в алтаре, и причетники, иначе причисленные к клиру, определяет в наказание извержение, а на подвижников и мирян налагает отлучение. Это правило есть тоже, что и тридцатое собора, собранного в Лаодикии, изложенное там без епитимий.

Аристин. Христианин с женщинами не моется; ибо в противном случае клирик извергается, а мирянин отлучается. Ясно.

Вальсамон. Как кажется до сего собора некоторые священнослужители, и монахи и миряне мылись вместе с женщинами, не обращая должного внимания на Апостольское божественное повеление, в котором говорится: беспреткновени бывайте иудеем и еллином и церкви Божией. Итак, святые отцы исправляя это, как дело непристойнейшее, производящее соблазн, возбуждающее к демонским вожделениям и подвергающее допускающих такое нескромное поведение великому осуждению, определили того, кто впредь так развратно и непристойно будет мыться вместе с женщиною, если это клирик, подвергать извержению, а если мирянин, отлучать. Заметь, что правило различает священнослужителей, клириков, иноков и мирян. Священнослужители суть те, которые служат в алтаре и получили хиротонию, то есть, епископы, священники, диаконы и иподиаконы; клирики – все служащие в храмах вне алтаря, то есть, чтецы, надсмотрщики за сосудами и прочие таковые; иноки – суть монахи, не получившие еще посвящения (σφραγίδα) от епископа, но имеющие одно монашеское пострижение; ибо монахи принявшие от епископа посвящение называются клириками. Между иноками и монахами нет никакого различия. Итак, совокупив это скажи, что служащие в алтаре присягу давать должны чрез подписку, а служащие вне алтаря должны давать присягу как миряне, хотя бы были и монахи. Некоторые миряне, моясь в банях вместе с своими супругами на обличение в этом говорят, что это не запрещается настоящим правилом; ибо суть одна плоть и что в этом случае между ними не происходит ничего нескромного, так как они не разделены между собою телесно; что подлежат наказанию те, которые живут и в блуде и вместе бесстыдно, не стыдясь естественного неприличия. Но более благоговейные не соглашаются с этим и говорят, что это есть первое нарекание со стороны язычников, как говорит правило, и что посему подлежит наказанию кем бы ни было это совершаемо; и что хотя супруги и суть одно тело, но им не дозволено злоупотреблять своими членами. Если бы это было так, то не подлежали бы наказанию и сделавшие покушение лишить себя жизни.

Славянская кормчая. Всяк христианин, с женами в бани да не мыется. Аще ли се творит, причетник да извержется: инок же и мирский человек, да отлучится. Се разумно.

Правило 78.

Греческий текст

Ὅτι δεῖ τοὺς φωτιζομένους τὴν πίστιν ἐκμανθάνειν, καὶ τῇ πέμπτῃ τῆς ἑβδομάδος ἀπαγγέλλειν τῷ ἐπισκόπῳ, ἤ τοῖς πρεσβυτέροις.

Перевод

Готовящимся ко крещению надлежит обучаться вере, и в пятый день седмицы давать обет епископу, или пресвитерам.

Толкование

Зонара. Это правило есть сорок шестое правило Лаодикийского собора. Теми же словами оно помещено между другими правилами сего собора. А повелевает оно, чтобы просвещаемые, то есть, готовящиеся к просвещению и оглашаемые изучали таинство веры и в пятый день каждой седмицы давали ответ епископу, или пресвитеру что узнали в течение седмицы. Это бывает для того, чтобы не был кто крещен, не быв посвящен в наше таинство, и, как не утвержденный, не был отвлечен и похищен еретиками.

Аристин. Посвященный пусть дает ответ о вере в пятый день седмицы.

Приходящий к божественному просвещению, как постановляет и сорок шестое правило Лаодикийского собора, должен изучать веру и в пятый день той седмицы, на которой желает удостоится просвещения, должен давать ответ о ней епископу, или пресвитерам.

Вальсамон. О том, что новопросвещенные должны изучать православную веру, мы узнали из различных правил. Настоящее правило присовокупляет, что мы не должны довольствоваться объяснениями просвещаемых, уверяющих, что они изучили сущность православной веры; но они должны изучать священные истины веры целые четыре первые дня седмицы, а в пятый давать ответ о них епископу, или доверенным от него лицам, то есть, катихизаторам. Ибо поступая таким образом они дадут полное удостоверение, что приступили к православной вере всею душою и усвоили божественные ее таинства, и утверждены достаточно. И это должны делать не однажды, но почти во всю жизнь свою. Настоящее правило есть сорок шестое правило Лаодикийского собора, без изменения.

Славянская кормчая. Хотяй просветитися, веру да исповесть в четверток коеяждо недели.

Подобает приходящему к божественному крещению, якоже, 46 правило Лаодикийского собора повелевает, вере учитися: сиречь навыкнути, верую во единого Бога: и в четверток коеяждо недели пред крещением своим, пред епископом или пред пресвитеры, исповедати таковое сложение веры.

Правило 79.

Греческий текст

Ἀλόχευτον τὸν ἐκ τῆς Παρθένου θεῖον τόκον ὁμολογοῦντες, ὡς καὶ ἀσπόρως συστάντα, καὶ παντὶ τῷ ποιμνίῳ κηρύσσοντες, τοὺς ἐξ ἀγνοίας πράττοντάς τι τῶν οὐ δεόντων, διορθώσει καθυποβάλλομεν. Ὅθεν, ἐπειδή τινες μετὰ τὴν ἡμέραν τῆς ἁγίας τοῦ Χριστοῦ τοῦ Θεοῦ ἡμῶν γεννήσεως, δείκνυνται σεμίδαλιν ἕψοντες, καὶ ταύτης ἀλλήλοις μεταδιδόντες, προφάσει τιμῆς δῆθεν λοχείων τῆς ἀχράντου Παρθενομήτορος, ὁρίζομεν, μηδὲν τοιοῦτον ὑπὸ τῶν πιστῶν τελεῖσθαι. Οὐ γὰρ τιμή γε τοῦτο τῇ Παρθένῳ, τῇ ὑπὲρ νοῦν καὶ λόγον τὸν ἀχώρητον τεκούσῃ Λόγον σαρκί, ἐκ τῶν κοινῶν τε καὶ καθ’ ἡμᾶς τὰ κατά τὸν ἄφραστον αὐτῆς τόκον ὁρίζειν καὶ ὑπογράφειν. Εἴ τις οὖν ἀπὸ τοῦ νῦν πράττων τοιοῦτόν τι φωραθείη, εἰ μὲν κληρικός εἴη, καθαιρείσθω· εἰ δὲ λαϊκός, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Божественное от Девы рождение, яко бессеменно бывшее, исповедуя безболезненным, и сие всему стаду проповедуя, подвергаем исправлению творящих, по неведению, что либо не должное. Понеже убо некие, по дне святого рождества Христа Бога нашего, усматриваются приготовляющими хлебное печение, и друг другу передающими, аки бы в честь болезней рождения всенепорочныя Девы Матери: то мы определяем, да не совершают верные ничего такового. Ибо не есть сие честь Деве, паче ума и слова, плотию родившей невместимое Слово; если ее неизреченное рождение определяют, и представляют по примеру обыкновенного и нам свойственного рождения. Если убо отныне усмотрен будет кто-либо так творящий: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Некоторые, воображая, что они делают что-то в честь святыя Девы и Богоматери в день, следующий за праздником святого Рождества Христова, устрояли нечто такое, что делается для женщин, разрешившихся от бремени. Итак, настоящее правило запрещает это, называя рождение святыя Девы безболезненным. Родами называется рождение младенца с болезнями, сопровождаемое истечением кровей. Сему, как мы веруем, Богородица подвержена не была. Ибо это происходит с рождающими естественно; а Ее зачатие сверхъестественно, – и было от Духа Святого, а также и рождение превыше естественных свойств. Каким же образом для не знавшей болезней рождения мы будем делать то, чтоделается для рождающих с болезнями? Для пресвятой Девы поношение, а не честь, если Ее неизреченному рождению усвояют то, что бывает с другими рождающими женами. Делающих что-либо такое клириков правило извергает, а мирян отлучает.

Аристин. Отлучается приготовляющий после праздника Богородицы хлебенное печение, или что другое, ради так называемых родин.

То не честь для Девы паче ума и слова, плотию родившей невместимое Слово, если ее неизреченное рождение определяют и представляют по примеру обыкновенного и нам свойственного рождения. Посему если кто усмотрен будет по дне святого Рождества Христа истинного Бога нашего приготовляющим хлебенное печение и передающим оное другим, как бы в честь болезней рождения непорочныя Девы Матери; то, если он клирик, должен быть извержен, а если мирянин, должен быть отлучен. Ибо мы исповедуем божественное рождение от Девы безболезненным, как бессеменно бывшее.

Вальсамон. Святые отцы узнав, что некоторые ради чести непорочной Госпожи нашей и Богородицы, после первого дня рождества Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, празднуют болезни Ее рождения с хлебенным печением и другими некоторыми веществами, определили, чтобы этого уже не было у христиан. Ибо, говорят, мы исповедуем, что рождение Богородицею не такое было как бывает у прочих женщин, но безболезненное, потому что и зачатие было преестественно и от Духа Святого. Каким же образом для незнавшей болезней рождения мы будем делать то, что приличествует рождающим в болезнях? Посему это не есть честь святыя Девы паче ума и слова, родшия Бога Слова плотию, без болезней материнских. Посему и не должно сверхъестественное сравнивать с естественным и как бы делать оное обыкновенным и воображать оное по образу земного. Итак, отцы определяют, чтобы сделавший что-либо такое клирик подлежал извержению, а мирянин отлучению. Вследствие сего, благодатию Христовою с того времени в сем царствующем граде никто не дерзал делать ничего такого; но после неизреченного рождества Христа и Бога нашего все верные божественными псалмопениями и церковным песнопением празднуют рождение пресвятою Девою.

Славянская кормчая. Муку варяи по рождестве да отлучится.

Отлучен бывает, иже по рождестве Христове в праздник святыя Богородицы, муку варит, или ино что творит, рекше рождества ради.

Несть се честь пресвятей Богородице и присно девице, паче ума и слова невместимое слово рождьшей плотию, по обычаю инех общих жен рождению еже по нашему естеству, тако и о неизреченнем ея рождестве повелевати и творити. Сего ради аще кто по святем рождестве Христа Бога нашего наутрие муку варя, и сия и другим неким раздавая, изветом яко се почитая по рождестве пречистую Деву Матерь Христа Бога: аще убо причетник есть, да извержется; аще же мирский человек, да отлучится. Без болезни бо исповедаем еже от Девы божественное Рождество, яко же и бессеменное зачатие.

Правило 80.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἤ πρεσβύτερος, ἤ διάκονος, ἤ τῶν ἐν τῷ κλήρῳ καταλεγομένων, ἤ λαϊκός, μηδεμίαν ἀνάγκην βαρυτέραν ἔχοι, ἤ πρᾶγμα δυσχερές, ὥστε ἐπὶ πλεῖστον ἀπολείπεσθαι τῆς αὐτοῦ ἐκκλησίας, ἀλλ’ ἐν πόλει διάγων, τρεῖς Κυριακὰς ἡμέρας ἐν τρισὶν ἑβδομάσι μὴ συνέρχοιτο, εἰ μὲν κληρικός εἴη, καθαιρείσθω· εἰ δὲ λαϊκός, ἀποκινείσθω τῆς κοινωνίας.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто-либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго устранен был от своей церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжении трех седмиц, не придет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения.

Толкование

Зонара. Тех, которые в течение трех седмиц оставляют свои церкви без всякой настоятельной нужды, или другого препятствия, и хотя и пребывают в городе, но не приходят в церковь с верными, если это епископы и клирики, правило повелевает извергать, а если миряне, отлучать, ибо это значит удалять от общения.

Аристин. Если кто без необходимости удаляется церкви в течение трех воскресных дней, должен быть лишен общения.

Оставивший церковь в течение трех воскресных дней без настоятельной нужды или какого препятствия, клирик извергается, а мирянин отлучается.

Вальсамон. Различные другие правила иначе наказывают епископов и клириков на значительное время отлучившихся от своих церквей. А настоящее правило не только епископов и клириков, но и мирян, пребывающих вне своих мест на чужой стороне, заставляет иметь общение с верными и с ними молиться, и определяет, что если кто из них без всякой настоятельной необходимости, как-то: болезни, или необходимейшей работы не дозволяющей таковому присутствовать в церкви в три воскресные дня, не будет присутствовать в собрании с верными и молиться с ними, но небрежно будет относиться к таковому спасительному общению, то, если это клирик, он должен подлежать извержению, а если мирянин, должен быть удален от общения, то есть, должен быть отлучен. Ибо из этого открывается одно из двух – или то, что таковой не прилагает никакого попечения об исполнении божественных повелений о молитве Богу и песнопении, или он не есть верный. Ибо, почему же он в течение двадцати дней не захотел быть в церкви с христианами и иметь общение с верным народом Божиим?

Славянская кормчая. Иже три недели кроме церкве быв, да запретится.

Аще не нужды ради отстанет кто от церкве за три недели, не приобщен да будет.

Иже аще кто за три недели кроме церкве пребудет без всякия нужды, и великия напасти, аще есть причетник, или монах, да извержется: аще ли мирский человек, да отлучится.

Правило 81.

Греческий текст

Ἐπειδή περ ἔν τισι χώραις μεμαθήκαμεν, ἐν τῷ τρισαγίῳ ὕμνῳ, ἐν προσθήκης μέρει ἐκφωνεῖσθαι μετὰ τὸ, Ἅγιος ἀθάνατος, τὸ, Ὁ σταυρωθεὶς δι’ ἡμᾶς, ἐλέησον ἡμᾶς· τοῦτό τε ὑπὸ τῶν πάλαι ἁγίων Πατέρων, ὡς τῆς εὐσεβείας ἀλλότριον, ἐκ τοῦ τοιούτου ἀπηλάθη ὕμνου, σὺν τῷ τὴν τοιαύτην φωνὴν καινουργήσαντι παρανόμῳ αἱρετικῷ· καὶ ἡμεῖς κυροῦντες τὰ παρὰ τῶν ἁγίων Πατέρων ἡμῶν πρὶν εὐσεβῶς θεσμοθετηθέντα, ἀναθεματίζομεν τοὺς ἔτι μετὰ τὸν παρόντα ὅρον παραδεχομένους τὴν τοιαύτην φωνὴν ἐπ’ ἐκκλησίαις, ἤ ἄλλως πως τῷ τρισαγίῳ ὕμνῳ συνάπτοντας. Καὶ εἰ μὲν ἱερατικός ἐστιν ὁ παραβάτης τῶν ὁρισθέντων, ἀπογυμνοῦσθαι τοῦτον τῆς ἱερατικῆς ἀξίας προστάσσομεν· εἰ δὲ λαϊκός, ἤ μοναχός, ἀφορίζεσθαι.

Перевод

Понеже мы уведали, яко в неких странах, в трисвятой песни, после слов: святый бессмертный, в качестве дополнения, возглашают: распныйся за ны, помилуй нас; но сие древними святыми отцами, как чуждое благочестия, от сея песни отринуто, купно с беззаконным еретиком, нововводителем сих слов: то и мы прежде благочестно постановленное святыми отцами нашими утверждая, по настоящем определении, таковое слово в церкви приемлющих, или иным каким-либо образом к трисвятой песни примешивающих, анафематствуем. И если нарушитель постановленного есть священного чина: то повелеваем обнажать его от священного достоинства, если же мирянин, или монах, отлучать от общения церковного.

Толкование

Зонара. Допускающие мысль, что Божество причастно страданию, приложили к трисвятой песни следующее прибавление: распныйся за ны, что и прежде сего собора другими святыми отцами было отвергнуто как ложное и чуждое правой веры. И отцы сего собора исключают из трисвятой песни сии слова, которые, как видно, были произносимы некоторыми, и подвергают анафеме тех, которые еще принимают их и где бы то ни было прилагают к трисвятой песни: посвященных, преступающих определение, они извергают, а монахов, или мирян отлучают.

Аристин. Прибавляющий к трисвятой песни слово: распныйся неправославен.

Говорят, что в царствование Феодосия Малого, во время моления на поле восхищен был отрок и в продолжение многих часов оставался в высоте и слышал божественный глас, чтобы не прилагать к трисвятой песни слов: распныйся за ны, как пустословил безумный Павел Самосатский. Итак, если кто прибавит к трисвятой песни эти слова, тот должен быть предан анафеме, как неправославный. Найдешь и у Дамаскина 53-ю главу, где обширнее рассуждается о трисвятом, и о том, по какой причине восхищен был отрок.

Вальсамон. Известный суемудр и хулитель Петр Кнафей сделал прибавление в трисвятой песни, сказавши, что после слов: святый Бессмертный должно говорить: распныйся за ны, помилуй нас. Церковь не приняла этого прибавления, потому что оным вводится четвертое лице и поставляется отдельно Сын Божий, ипостасная сила Отца, и отдельно распятый Христос, как будто бы Он был другой отдельный от Крепкого, или потому что в сем прибавлении заключается мысль о страдании Троицы и о сораспятии с Сыном Отца и Святого Духа; и определила благочестно изъяснять трисвятую песнь о Святой Троице, именно: что чрез трегубую святость святые серафимы являют нам три ипостаси пресущественного Божества, а чрез единое господство дают разуметь о едином существе и царстве богоначальной Троицы. Есть и в церковной истории сказание, что когда, при архиепископе Прокле, народ в Константинополе совершал молебствие по случаю какого-то посланного от Бога бедствия, восхищен был из народа отрок и чрез ангельское наставление таинственно научен был произносить трисвятую песнь таким образом: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный помилуй нас; и когда опять отрок возвратился и поведал таинственно открытое ему, тогда весь народ пропел эту песнь и таким образом престало бедствие. И на святом вселенском Четвертом соборе, бывшем в Халкидоне, предано петь трисвятую песнь таким же образом. Но поелику и после этого злоба многих и хульных людей, как видно, не прекратилась и они не приложились к православному учению, то собравшиеся на сем соборе святые отцы, утвердив постановленное о трисвятой песни святыми отцами, собравшимися в Халкидоне, подвергли анафеме тех, которые, после настоящего правила, будут присовокуплять к трисвятому прибавление Кнафея. И если, говорят, преступающий правило посвященный, он должен подлежать извержению, а если мирянин, или монах, – отлучению. Когда правило предает анафеме принимающих сие неправославное прибавление, и когда от анафематствования подвергшиеся анафеме, не только делаются бесчестными, но и подвергаются совершенной гибели и отчуждаются от всякого обращения в мире; то я удивляюсь, каким образом правило вместе с анафематствованием упомянуло об извержении и отлучении. Вероятно впрочем, отцы отдали это дело на рассуждение епископа с тем, чтобы извергать, или отлучать того, кто примет это хульное прибавление и скоро оставит оное; а того, кто не оставит, но держится сего хульного безумия, предавать анафеме и таким образом не только лишать священства, или церковного общения, но и подвергать ссылке, дабы не передавал своей ереси и другим.

Славянская кормчая. К трисвятому пению прилагаяй, распныйся, иноверен есть.

Глаголется, яко при царстве Феодосия Малого, изшедшим на поле со кресты, царю же и патриарху и всем людем, восхищено бысть отроча на воздух, и на многи часы на высоте пребысть, и слыша божественный глас повелевающ не прилагати в трисвятую песнь, распныйся нас ради. Аще кто убо таковый глагол к трисвятому пению приложит, яко иноверник проклят да будет.

Правило 82.

Греческий текст

Ἔν τισι τῶν σεπτῶν εἰκόνων γραφαῖς, ἀμνὸς δακτύλῳ τοῦ Προδρόμου δεικνύμενος ἐγχαράττεται, ὃς εἰς τύπον παρελήφθη τῆς χάριτος, τὸν ἀληθινὸν ἡμῖν διὰ νόμου προϋποφαίνων ἀμνὸν Χριστὸν τὸν Θεὸν ἡμῶν. Τοὺς οὖν παλαιοὺς τύπους, καὶ τάς σκιάς, ὡς τῆς ἀληθείας σύμβολά τε καὶ προχαράγματα, τῇ ἐκκλησὶᾳ παραδεδομένους κατασπαζόμενοι, τὴν χάριν προτιμῶμεν, καὶ τὴν ἀλήθειαν, ὡς πλήρωμα νόμου ταύτην ὑποδεξάμενοι. Ὡς ἂν οὖν τὸ τέλειον κἀν ταῖς χρωματουργίαις, ἐν ταῖς ἁπάντων ὄψεσιν ὑπογράφηται, τόν τοῦ αἴροντος τὴν ἁμαρτίαν τοῦ κόσμου ἀμνοῦ, Χριστοῦ τοῦ Θεοῦ ἡμῶν, κατὰ τὸν ἀνθρώπινον χαρακτῆρα καὶ ἐν ταῖς εἰκόσιν ἀπὸ τοῦ νῦν, ἀντὶ τοῦ παλαιοῦ ἀμνοῦ, ἀναστηλοῦσθαι ὁρίζομεν δι’ αὐτοῦ τὸ τῆς ταπεινώσεως ὕψος τοῦ Θεοῦ Λόγου κατανοοῦντες, καὶ πρὸς μνήμην τῆς ἐν σαρκὶ πολιτείας, τοῦ τε πάθους αὐτοῦ καὶ τοῦ σωτηρίου θανάτου, χειραγωγούμενοι, καὶ τῆς ἐντεῦθεν γενομένης τῷ κόσμῳ ἀπολυτρώσεως.

Перевод

На некоторых честных иконах изображается, перстом Предтечевым показуемый агнец, который принят во образ благодати, чрез закон показуя нам истинного агнца, Христа Бога нашего. Почитая древние образы и сени, преданные Церкви, как знамения и предначертания истины, мы предпочитаем благодать и истину, приемля оную, как исполнение закона. Сего ради, дабы и искусством живописания очам всех представляемо было совершенное, повелеваем отныне образ агнца, вземлющего грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах представлять по человеческому естеству, вместо ветхого агнца; да чрез то созерцая смирение Бога-Слова, приводимся к воспоминанию жития Его во плоти, Его страдания, и спасительныя смерти, и сим образом совершившегося искупления мира.

Толкование

Зонара. Агнец, которого Моисей повелел закалать евреям и которого кровью быв помазаны пороги домов их, делались недоступными для истребителя первородных, прообразовал и предызображал Господа нашего Иисуса Христа. Почему и Креститель, указуя людям Христа, сказал: се агнец Божий, вземляй грех мира (Ин. 1, 29). Таким образом писали на иконах агнца и Предтечу, показующего его перстом. Настоящий собор постановляет, чтобы не было сего, и говорит, что мы почитаем образы и сени, как знамения и предначертания истины, но предпочитаем благодать и истину, то есть, самые вещи, указуемые чрез знамения, и определяем не писать более Вземлющего грех мира в виде агнца, а представлять Его на иконах по человеческому естеству, дабы таким образом созерцать снисхождение Бога Слова и безмерность Его смирения и памятовать жизнь Его во плоти, и страдание, и спасительную смерть, и сколько благодеяний мы получили чрез Него.

Аристин. Не изображай агнца во образ Христа, но Его Самого.

Агнец был принят во образ истинного Христа Бога нашего. Но не должно образ предпочитать истине и писать на честных иконах агнца, указуемого перстом Предтечи, а должно и искусством живописания изображать Самого Христа и Бога нашего по-человечески.

Вальсамон. Когда Моисей, по повелению Божию, возвещал о погибели египетских первенцев, тогда он заповедал евреям заклать агнца и кровью его помазать иудейские пороги, дабы они были недоступны истребителю первородных. Итак, этот агнец прообразовал Господа. Почему и великий во пророках и равноангельный Предтеча, увидев Господа Иисуса Христа Бога нашего, сказал: се агнец Божий, Сын Отца, вземляй грех мира (Ин. 1, 29). Некоторые, представляя на святых иконах святого Предтечу, изображали насупротив его агнца, показуемого перстом Предтечи. Итак, запрещая это святой собор определил, что, поелику агнец был принят во образ истины, а с пришествием истины пришли сени, и образы и знамения, то, хотя мы почитаем и образы и сени, как знамения истины, но предпочитаем истину; посему и определили упразднить принадлежащее к образу, а вместо агнца на святых иконах представлять Самого Господа нашего Иисуса Христа и Бога нашего по человеческому естеству. А если это так; то я думаю, что худо делают те, которые выпускают в церквах голубей в знак наития Святого Духа, и вместо оной сверхъестественной и новоявленной звезды возжигают восковые свечи, так же те, которые неизреченное и спасительное рождество Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в вертепе представляют чрез посредство младенца и ложа, и то, что выше слова и разума изображают человеческими делами.

Славянская кормчая. Не напиши агнца, во образ Христа, но того самого.

Агнец предан бысть во образ истинного Христа Бога нашего, и не подобает образа почитати паче истины, и агнца на честных иконах писати перстом Предотечевым показаема: но самого Христа Бога нашего, и шаровными писании по человеческому образу написовати.

Правило 83.

Греческий текст

Μηδεὶς τοῖς σώμασι τῶν τελευτησάντων τῆς εὐχαριστίας μεταδιδότω. Γέγραπται γάρ· Λάβετε, φάγετε· τὰ δὲ τῶν νεκρῶν σώματα, οὐδὲ λαβεῖν δύναται, οὐδὲ φαγεῖν.

Перевод

Никто телам умерших евхаристии да не преподает. Ибо писано есть: приимите, ядите (Мф. 26, 26). Но тела мертвых не принимать, ни ясть не могут.

Толкование

Зонара. В древности был обычай мертвым телам скончавшихся преподавать тело и кровь Господа, ибо это в правиле названо евхаристиею (благодарением), потому что, причащаясь их, мы должны благодарить, как удостоенные таковых даров. Итак, правило воспретило делать сие и приводит тому причину, говоря, что Господь, разделяя хлеб ученикам, сказал: приимите, ядите (Мф. 26, 26), а мертвые тела не могут ни принять, ни есть. И восемнадцатое (26) правило Карфагенского собора, ранее сего собора, воспретило преподавать евхаристию мертвым.

Аристин. Мертвому телу не должно преподавать Тайны.

Поелику написано: приимите, ядите (Мф. 26, 26), а тела мертвых ни принять, ни есть не могут; то никто не должен скончавшимся преподавать Божественные и Пречистые Тайны.

Вальсамон. Господь и Бог наш Иисус Христос, совершив вечерю с своими учениками и преподавая им хлеб, сказал: приимите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов, как это написано в Евангелиях (Мф. 26, 26; Мк. 19, 23; Лк. 22, 19 и 1 Кор. 11, 24). Прежде сего собора было у некоторых в обычае преподавать Божественные Тайны (ибо сие отцы назвали евхаристиею) мертвым телам. Воспрещая это, отцы определили оттоле не быть ничему такому; потому что, говорят, написано: приимите, ядите, и тела мертвых не могут ни принять, ни есть. Прочти еще 18-е (26) правило Карфагенского собора. А что архиереям по кончине влагают в руки святой хлеб и таким образом погребают, это делается, думаю, для отгнания злых духов и дабы напутствуем был им к небесам удостоенный великого и апостольского обетования.

Славянская кормчая. (84) Мертвому не дати причастия. Телеси мертвому не подобает дати причащение.

Понеже писано есть, приимите, и ядите. Мертвых же телеса ни прияти, ни ясти не могут. Никто же убо да не причастит скончавшагося уже божественных Даров.

Правило 84.

Греческий текст

Τοῖς κανονικοῖς τῶν Πατέρων θεσμοῖς κατακολουθοῦντες, ὁρίζομεν καὶ περὶ τῶν νηπίων· ὁσάκις μὴ εὑρίσκωνται βέβαιοι μάρτυρες, οἱ ταῦτα ἀναμφιβόλως βαπτισθέντα εἶναι λέγοντες, καὶ οὐδὲ αὐτὰ διὰ τὴν κεῖραν περὶ τῆς παραδοθείσης αὐτοῖς μυσταγωγίας ἀποκρίνασθαι ἐπιτηδείως ἔχωσι, χωρίς τινος προσκόμματος ὀφείλειν ταῦτα βαπτίζεσθαι· μὴ ποτε ὁ τοιοῦτος δισταγμὸς ἀποστερήσῃ αὐτὰ τῆς τοιαύτης τοῦ ἁγιασμοῦ καθάρσεως.

Перевод

Последуя каноническим постановлениям отцов, определяем и о младенцах: каждый раз, когда не обретаются достойные свидетели, несомненно утверждающие, яко крещены суть, и когда сами они, по малолетству, не могут дать потребный ответ о преподанном им таинстве, должно без всякого недоумения крестить их: да таковое недоразумение не лишит их очищения толикою святынею.

Толкование

Зонара. В божественном символе веры мы научены исповедовать едино крещение. А как Господь сказал: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие небесное (Ин. 3, 5); то святые отцы, последуя постановлениям древнейших отцов, определили посему, чтобы, если есть сомнение относительно крещения каких либо лиц, когда они сами не знают, крещены ли они, по причине малолетства, и по крайнему несовершенству своего возраста (ибо слово κεῖρα значит – возраст ἡλικία), и не находится никого, кто знал бы и свидетельствовал, что они крещены, – крестить из без всякого сомнения, то есть без препятствия происходящего от неизвестности, крещены ли они. А определяем это, говорят, с тою целью, чтобы из-за недоразумения и сомнения в том, крещены они, или нет, они не лишились толикого очищения сею святынею и не остались, по изречению Господа, вне царствия Божия.

Аристин. Незнающие и неимеющие свидетельства о том, что крещены, должны быть крещены.

Все те, которые не знают, крещены ли они в их младенческом возрасте, и о которых не находится каких либо достоверных свидетелей, утверждающих, что они несомненно крещены, должны быть крещены без всякого недоумения.

Вальсамон. Отцы, собравшиеся в Карфагене, о которых настоящее правило упоминает, исповедуя едино крещение, по мысли святого символа, определили в 72-м (83) правиле, чтобы те, о которых говорят, что они крещены в младенчестве, а может быть и нет, были крестимы, если нет достоверных свидетелей, удостоверяющих, что они крещены. Итак, следуя им, отцы в настоящем правиле постановили тоже самое, что заповедали и отцы, сошедшиеся в Карфагене, то есть – крестить тех, о которых есть сомнение, что они крещены, если ни сами они не могут удостоверить, что они крещены, по незнанию – что было с ними в младенчестве (ибо κεῖρα означает несовершенный возраст), ни свидетелей, удостоверяющих об их крещении не представляется; ибо должно опасаться, чтобы по причине такого недоразумения дети как-нибудь не лишились божественного крещения и даруемого чрез крещение царства небесного, по гласу Господа, который говорит: аще кто не родится водою и Духом, не внидет в царствие небесное (Ин. 3, 5). А узаконено это потому, что некоторые не дозволяли крестить таковых по причине сомнения, дабы не оказаться перекрещивающими крещенных прежде. Об этом многократно было прение в Синоде. Ибо являлось сомнение, должно ли крестить купленных детей, которые из христианской страны были взяты в плен скифами и агарянами и потом проданы грекам. Некоторые говорили, что они как взятые в плен из христианской страны, может быть крещены были на месте в младенчестве и посему не должно опять снова крестить их. Но более держались того мнения, что должно крестить – по той причине, что они сами не знают, крещены ли в младенчестве, и никого, кто бы подтвердил об их крещении, нет. А о тех, которые взяты в плен из страны неверных, определено: крестить таковых безотлагательно, если не показывают свидетели, что они крещены по взятии в плен. – Во дни святейшего патриарха Кир-Луки явились в синоде агаряне и, когда от них потребовали, чтобы они приняли крещение, то они сказали, что уже прежде были крещены в своих странах; а когда их спросили – каким образом могло это случиться; то они отвечали, что есть обычай крестить всех детей агарянских у православных священников. Но это не было принято в уважение, ибо они должны были услышать, что крещение, какого ищут неверные у христиан, ищется не с добрым расположением и не с православным намерением, а ради телесного врачевания. Ибо у агарян есть поверие, что дети их подвергаются беснованию и имеют запах свойственный псам, если не примут христианского крещения; и поэтому ищут крещения не как средства очищающего от всякой душевной скверны и подающего божественный свет и освящение, но как врачества, или заклинания. Некоторые из них говорили, что имеют православных матерей и по их ревности они крещены у православных; но и это не было принято во внимание, потому что не представили свидетелей, которые засвидетельствовали бы это, а они скорее даже осуждены были, как подающие не доброе против себя предположение тем, что неправильно приступают к вере. Почему и было дозволено крестить всех таковых.

Славянская кормчая (85). Иже не ведят, ни послух же не имеют, аще крещени бывше, да крестятся.

Елицы неведят, аще во младенчестем возрасте крещени быша, не обретаютжеся ни послуси неции достовернии, без извета тем извествующе, аще крещени суть, без всякого претыкания да крестятся.

Правило 85.

Греческий текст

Ἐπὶ δύο, ἤ τριῶν μαρτύρων βεβαιοῦσθαι πᾶν ῥῆμα, γραφικῶς παρελάβομεν. Τοὺς οὖν ὑπὸ τῶν οἰκείων δεσποτῶν ἐλευθερουμένους δούλους, ἐπὶ τρισὶ μάρτυσι τῆς τοιαύτης τιμῆς ἀπολαύειν διοριζόμεθα· οἵ τὸ κῦρος παρόντες τῇ ἐλευθερίᾳ προσοίσουσι, καὶ τὸ πιστὸν ἐξ ἑαυτῶν τοῖς γενομένοις παρέξουσιν.

Перевод

Мы приняли от писания, яко при двух или трех свидетелях станет всякое слово (Втор. 19, 15). Посему определяем, да отпускаемые от господ своих на свободу рабы, получают сие преимущество при трех свидетелях, которые своим присутствием дадут освобождению законность, и сообщат достоверность тому, что учинено.

Толкование

Зонара. Гражданские законы говорят, что свобода есть неоцененная вещь, то есть такая, что не возможно оценить и определить ей цену. Поэтому когда нужно будет свидетельство о свободе, то, поелику свидетельство имеет быть о великой вещи, требовалось, чтобы может быть пять лиц делали показания, или приводимо было и бо́льшее число свидетелей, так как столько же свидетелей приводимо было и при других делах. Итак правило, отменяя это в видах покровительства свободе, определяет, что и трех свидетелей достаточно, и в подтверждение этого постановления приводит Писание, которое говорит: при двою или триех свидетелех да станет всяк глагол (Втор. 19, 15; Мф. 18, 16), то есть, будет иметь твердость, силу.

Аристин. Раб, получающий свободу от господина, при двух свидетелях да будет освобождаем от рабства. Ясно.

Вальсамон. Господь сказал в евангелиях: при двою, или триех свидетелех станет всяк глагол (Мф. 18, 16). Почему и настоящее правило определяет, чтобы те, которые говорят, что они получают освобождение от своих господ, не были вынуждаемы приводить для доказательства этого самого многих свидетелей; но чтобы тремя свидетелями подтверждаемо было данное им, по их словам, освобождение. Ибо, как кажется, некоторые говорили, что освобождение должно доказывать бо́льшим числом свидетелей, например, пятью или и шестью, что не было угодно святому собору. Правило в этом и состоит. Но много раз было рассуждаемо о том, обязан ли ищущий освобождения приводить, согласно настоящему правилу, трех свидетелей, когда закон в 21-й книге, 1-м титуле, и в 23-й книге 1-м титуле говорит: «в делах, превышающих цену одной литры золотых монет, должно приводить трех свидетелей; а в деле, стоющем одну литру золотых монет и менее, достаточно двух свидетелей». И по моему, по крайней мере, мнению для доказательства освобождения достаточно и двух только свидетелей, потому что и законы и правила более всего благоприятствуют освобождению. И с другой стороны: поелику ценность какого бы то ни было раба не превышает одной литры золотых монет, а в законе сказано, что в деле имеющем ценность одной литры золотых монет достаточно двух свидетелей, то и для доказательства освобождения должно быть совершенно достаточно двух свидетелей, согласно настоящему правилу, которое постановлено в пользу свободы, и которое говорит в начале: при двою или триех свидетелех да станет всяк глагол; и потому что в следствие слабости доказательств ответчику дается не бесценная свобода, но рабство, которое имеет цену, как выше сказано; и когда оно дано, то посредством денег может получить освобождение ищущий свободы. Прочти еще новеллу императора господина Алексия Комнина, изданную в той силе, чтобы не допускать свидетелей противной стороны, когда приводятся свидетели лицем, ищущим освобождения, и чтобы не делались свободными рабы, получающие церковное благословение брака, – новеллу, в которой содержится буквально следующее: святейший владыко, до слуха моей царской власти дошли следующие два обстоятельства – первое то, что некоторые из приходящих во святой и великий и божественный храм Премудрости Бога Слова требуют освобождения, а предлогом к освобождению выставляют свое рождение (ибо говорят, что они родились от свободных родителей, например, от болгар, или от кого-нибудь из таковых, которых наш закон не принимает за рабов) и допускаются к доказательству своих слов. Но когда они представят неопровержимых свидетелей, господа из приводят с своей стороны встречное свидетельство, и таким образом, когда ищущие свободы не бывают в состоянии выстоять пред судилищами до конца, иго рабства над ними опять отягчается. Второе то, что, когда устрояются брачные сговоры и сочетания рабов в нашем государстве, над ними не совершается однако же при этом и церковного благословения, потому что господа их боятся сочетавать своих рабов брачным между ними союзом с церковным благословением, дабы таким образом вместе с этим они не получили и освобождения. То и другое моя царская власть признала требующим надлежащего исправления, и поэтому с осмотрительностью издала настоящее постановление, которым и определяется, чтобы против рабов, отыскивающих освобождения, не имело силы встречное свидетельство противной стороны и чтобы оно совсем не имело места ни в каком суде, ни в гражданском, ни в церковном, но чтобы одни ищущие освобождения представляли доказательства по законам, и дело решаемо было клятвою свидетелей, если истцы достаточно представят свидетельств допускаемых законами и неподвергающихся спору; встречные же свидетельства представлять господам их не должно быть дозволяемо, дабы большое неравенство противных сторон не было причиною вреда для слабейших. Но как по отношению к лицам одного состояния законоположение достоублажаемого государя Василия не дало дозволения сильным людям представлять встречных свидетелей против бедных; точно также и здесь для господ должно быть прекращено действие встречного приведения свидетелей против рабов, и должен быть предоставлен им только отвод свидетелей чрез обвинение (διαβολὴ) их; но право встречного представления свидетелей вовсе не отнимается у рабов, призываемых к суду, когда привлекающие их в рабство приводят свидетелей против них, находящихся в свободном состоянии. Ибо настоящее постановление дает поддержку меньшим и слабым, – и издано не в защиту могущественных и более сильных людей. Оно прибавляет также, что и церковное благословение должно быть совершаемо не у свободных только, но и у рабов, и что брак не иначе бывает и почитается законным и достойным христианского звания, как тогда, когда сочетавающихся соединяет церковное благословение. Ибо когда, у всех господствует единая христианская вера, и едино исповедуется крещение, чрез которое мы приводимся ко Господу, и одно и тоже спасение надеемся получить все мы верующие, нелепо было бы, если бы явилось у кого-нибудь подозрение, будто рабы меньше имеют участия в этом благе, и по этому свободные должны сочетаваться браком между собою, будучи соединяемы предварительно божественною молитвою, а рабы должны быть лишены такового блага и не должны призывать Бога для благословения их соединения; или должно бояться, чтобы не потерпел ущерба в своем господстве господин их, и не лишился этого господства над ними, если бы захотел призвать Бога для благословения брака их. Ибо таким образом, если бы это могло иметь силу, должно было бы бояться и святого крещения, чтобы рабы не вышли из под власти господ; должно было бы бояться и самого приобщения пречистых Таин, дабы и чрез это рабы не могли быть отчуждены; и таким образом исчезнет для рабов великое и достопоклоняемое имя божественныя веры, и они будут не только рабами людей, но и человеками человекоубийцы (ἀνθρωποκτόνου γενήσονται ἄνθρωποι). Вместе с ними подвергаются опасности и господа их, когда из опасения, чтобы не лишиться услуг человеческих, не боятся лишить себя самих славы Божией. Но и это не имеет правильного основания; напротив разумно и достойно христианского звания, чтобы церковное благословение необходимо имело действие и над рабами. Конечно, судьба признает различие состояний господства и рабства между людьми, и что принято нашими законами, то и должно быть соблюдаемо по отношению к ним. Но един Господь всех, едина вера, едино крещение; и в делах веры мы не знаем различия между рабом и господином, потому что и мы все в равной степени рабы Того, Кто искупил нас из рабства божественною Своею и животворящею кровью. И поелику сие справедливо таким образом и для пользы постановлено, то великой твоей святыне должно сделать это известным повсюду во святых церквах, дабы предстоятели их так и судили об освобождениях не дозволяя господам выставлять встречных свидетелей против рабов, и дабы поставили в известность всех в подведомых им епархиях, что сочетавающие рабов без церковного благословения, не боголюбезный брак устрояют между ними, но утверждают блудное смешение; ибо все те, которых не сочетавает Бог, призываемый чрез церковное благословение, сходятся на грех. И если будет донесено, что кто-нибудь от сего времени это делает так, то пусть знают господа, что они не только подвергнуться божественному гневу, но и лишатся своих рабов, которые будут отпущены на свободу. Ибо им дозволено сочетавать взаимно своих рабов согласно с законом Божиим и сохранять над ними власть без ущерба, и потому если бы не захотели делать сего, то кончено по справедливости навлекают на себя лишение прав господства. Настоящее постановление не только должно быть объяснено по всем церквам, но и должно быть выставлено и в гражданских судебных местах, должно быть передано и предстоятелям окружных начальств, дабы все имели сведение о том, что справедливо постановлено нашею царскою властью. А поелику и ранее уже были заключены браки между лицами, находящимися в рабском состоянии и эти браки совершались согласно неправильному обычаю, бывшему в силе до настоящего времени; то должно быть церковному благословению и на таковых браках, дабы чрез него, хотя уже и поздно, они получили значение честного брака, ибо указанные выше соображения должны иметь действие и при таком браке.

Славянская кормчая. (83). Свобожден раб быв от своего господина пред двема послухома, да будет не порабощен никим же. Се разумно.

Правило 86.

Греческий текст

Τοὺς ἐπὶ ψυχῶν ὀλίσθῳ πόρνας ἐπισυνάγοντας, καὶ ἐκτρέφοντας, εἰ μὲν κληρικοὶ εἶεν, ἀφορίζεσθαι καὶ καθαιρεῖσθαι ὁρίζομεν· εἰ δὲ λαϊκοί, ἀφορίζεσθαι.

Перевод

Тех, которые на пагубу души собирают и содержат блудниц, если суть клирики, определяем отлучать и извергать; если же миряне, отлучать.

Толкование

Зонара. Содержать блудниц воспрещено и гражданскими законами. А содержать блудниц значит доставлять блудницам содержание ради прибыли от найма их, на пагубу душам. Если же это не допущено государственными постановлениями; то, очевидно, тем более должно быть возбранено церковными и духовными. Почему правило и наказывает это в клириках строжайшим образом. Ибо постановляет извергать их и вместе отлучать, что редко встречается; так как по большей части достаточным наказанием для состоящих в клире вместо всякого другого наказания, определяется в законе извержение. А мирян, так делающих правило повелевает отлучать.

Аристин. Собирающий блудниц на пагубу душам отлучается. Ясно.

Вальсамон. Как гражданский закон наказывает содержателей блудниц, так и это правило определяет, что те, которые собирают блудниц и как бы вводят чрез это многих в душевную гибель, – и не только те, которые собирают, но и пропитывают, то есть доставляют им необходимое (ибо под именем пропитания разумеется и одеяние и прочее, что́ увлекает более слабых людей к невоздержанию), – если они клирики, подлежат извержению; а если миряне, отлучению. При этом не должны оставаться не наказанными те, которые только собирают, а не питают их; но и эти одинаково должны быть наказаны. В правиле сказано: которые содержат, потому что за собиранием необходимо следует и остальная забота о собираемых. Ибо не одно собирание достойно наказания; потому что многократно иной собирает блудниц за тем, чтобы предложить им нечто спасительное (для души), или дать помощь для тела, или чтобы предать начальнику для наказания. Ищи 60-ю книгу Василик, в титуле 38-м главу первую. Если отец содержит дочь как блудницу, или господин – рабу, то должны быть лишены власти над ними; но эта глава прибавляет, что они должны получить помощь от епископа и светского начальника и – что, если бы отец, или господин стали противиться сему, то они лишаются имущества и наказываются ссылкою. И вторая глава одинаково наказывает содержателей блудниц из простого звания, а принадлежащих к военному званию, говорит, должно лишать имущества. Той же книги и титула 3-я глава, которая есть Юстинианова новелла, строго наказывает тех, кто хитростию, обманом и принуждением приводит каких либо женщин к такому непотребству и торгует ими. Итак, прочти эту главу внимательнее; ибо некоторые говорят, что она наказывает тех, которые вводят в заблуждение и с помощью какой-нибудь хитрости или принуждения вовлекают каких либо женщин в блуд, и не тех, которые принимают женщин, решившихся вести блудную жизнь по свободному произволению, по естественной ли необходимости, или по бедности. Они пользуются для подтверждения своих слов и некоторыми выражениями той же новеллы и настоящим правилом, которое наказывает не только собирающих блудниц, но и содержащих, то есть обманом и лестью вовлекающих их в сей порок. И что ныне на практике бывает по отношению к домам блудниц, это, настаивают они, подтверждает их слова. А мне кажется, что законы и правила безразлично наказывают всякого содержателя блудниц и привлекают всякую блудницу к наказанию. Прочти еще 91-ю новеллу императора господина Льва Философа, которою не дозволяется никому жить с наложницею по древнему закону.

Славянская кормчая. Иже собирает блудницы жити в дому своем на поползение и на грех душам, да отлучится. Се разумно.

Правило 87.

Греческий текст

Ἡ τὸν ἄνδρα καταλιποῦσα μοιχαλίς ἐστιν, εἰ ἐπ’ ἄλλον ᾖλθε, κατὰ τὸν ἱερὸν καὶ θεῖον Βασίλειον, ἐκ τῆς Ἱερεμίου προφητείας ἄριστα τοῦτο ἀναλεξάμενον· ὅτι, ἐὰν γένηται γυνὴ ἀνδρὶ ἑτέρῳ, οὐκ ἐπιστρέψει πρὸς τὸν ἄνδρα αὐτῆς, ἀλλὰ μιαινομένη μιανθήσεται· καὶ πάλιν· Ὁ ἔχων μοιχαλίδα, ἄφρων καὶ ἀσεβής. Εἰ οὖν φανῇ τοῦ ἀνδρὸς ἀλόγως ἀναχωρήσασα, ὁ μὲν συγγνώμης ἐστὶν ἄξιος, ἡ δὲ ἐπιτιμίων. Ἡ δὲ συγγνώμη τούτῳ πρὸς τὸ κοινωνεῖν τῇ ἐκκλησὶᾳ δοθήσεται. Ὁ μέντοι καταλιμπάνων τὴν νομίμως συναφθεῖσαν αὐτῷ γυναῖκα, καὶ ἑτέραν ἀγόμενος, κατὰ τήν τοῦ Κυρίου ἀπόφασιν, τῷ τῆς μοιχείας ὑπόκειται κρίματι. Κεκανόνισται δὲ παρὰ τῶν Πατέρων ἡμῶν, τοὺς τοιούτους ἐνιαυτὸν προσκλαίειν, διετίαν ἐπακροᾶσθαι, τριετίαν ὑποπίπτειν, καὶ τῷ ἑβδόμῳ συνίστασθαι τοῖς πιστοῖς, καὶ οὕτω τῆς προσφορᾶς καταξιοῦσθαι, ἐὰν δὴ μετὰ δακρύων μετανοήσωσιν.

Перевод

Жена оставившая мужа, если пойдет за иного, есть прелюбодейца, по священному и божественному Василию, который весьма прилично из пророчества Иеремии привел сие: если жена будет мужу иному, не возвратится к мужу своему, но осквернением осквернена будет (Иер. 3, 1). И паки: держай прелюбодейцу, безумен и нечестив (Притч. 18, 23). Если убо усмотрено будет, яко оставила мужа без вины: то он достоин снисхождения, а она епитимии. Снисхождение же будет ему оказано в том, да будет он в общении с Церковью. Но законно сопряженную себе жену оставляющий, и иную поемлющий, по слову Господа (Лк. 16, 18), повинен суду прелюбодеяния. Постановлено же, правилами отцов наших, таковым год быть в разряде плачущих, два года слушающих чтение писаний, три года в припадающих, и в седьмый стоять с верными, и тако сподобиться причащения, если со слезами каяться будет.

Толкование

Зонара. В древности и законами древними и долговременным обычаем дано было людям право расторгать брачные сожительства даже без причины, и позволялось как мужу, так и жене говорить сожительствующему лицу: делай, что хочешь (τὰ σαυτοῦ πράττε, или τὰ σαυτῆς πράττε), и расторгать брак. Это было узаконено и у евреев. Ибо мужьям предоставлено было право посылать своим женам распустную книгу (Мф. 19, 7) и прекращать сожительство с ними. А ныне у христиан это не имеет места; но исчислены причины, по которым брак может быть расторгаем, и без одной из них не дозволительно разлучаться сожительствующим в законном браке. И Господь тем, которые спросили: аще достоит человеку пустити жену свою по всякой вине (Мф. 19, 3), запретил это, сказав, что пустивший жену свою разве словесе прелюбодейна, и оженившийся иною, прелюбы творит: и женяйся пущеницею, прелюбы деет (Мф. 19, 9). Итак, согласно с сим словом, и божественные отцы оставившую без причины своего мужа и бывшую у другого назвали прелюбодейцею, каковая, если бы и пожелала возвратиться к своему мужу, против воли его не должна быть принята; ибо осквернена. Итак, удалившаяся без причины от своего мужа, по словам правила, достойна епитимий, то есть, епитимий положенных за прелюбодеяние, если будет у другого; а муж ее может получить прощение и удостоиться церковного общения. Таким образом по противоположению можно заключать, что, если она не без основания удалилась от мужа, который может быть не в меру раздражителен был против нее, или худо обращался с нею, или имела какие либо другие причины к тому со стороны мужа, в таком случае она будет невиновна, если сделалась женою другого, а муж должен быть подвергнут епитимии, потому что сам был виновником греха своей жены. Но оставляющий свою жену, говорит правило, и иную поемлющий, по слову Господа, повинен суду прелюбодеяния, и далее прибавляет, каким образом должно наказывать и исправлять такового. По видимому сии отцы допускают противоречие с Василием Великим; ибо он жену, при существовании брака, совокупляющуюся с другим, называет прелюбодейцею, и говорит, что муж может изгнать ее из своего дома; а жена должна принять мужа своего, обращающегося от блуда; ибо, говорит, не имеем правила подвергать его вине прелюбодеяния, аще грех содеян с свободною от брака. Но эти правила не противоречат одно другому; ибо Великий Василий говорит о впадшем в блуд при существовании брака и совокупившемся с другою, свободною от мужа; а настоящее правило – о том, кто без причины выслал свою жену и ввел в свой дом другую, как законную супругу. Такового и Господь в Евангелиях называл прелюбодеем.

Аристин. Уходящая от своего мужа к другому – прелюбодейца; и равным образом прелюбодей, по слову Господа, тот, кто отсвоей жены уходит к другой. Ясно.

Вальсамон. Господь и Бог наш Иисус Христос, будучи спрошен: аще достоит человеку пустити жену свою по всякой вине, запретил это, сказавши, что иже аще пустит свою жену разве словесе прелюбодейна и оженится иною, прелюбы творит (Мф. 19, 9). И приснопамятный между императорами Юстиниан законы действовавшие в древности, которыми дозволялось супругам расторгать брачное сожительство без благословной причины, и говорить другому супругу: делай, что хочешь (πράττε τὰ σαυτοῦ), отменил в 117-й новелле, помещенной в 7-м титуле 28-й книги (Василик), в которой исчисляются и причины, по коим единственно должны быть расторгаемы брачные сожительства. Этим вместе был отменен и еврейский закон, дозволявший мужьям посылать своим женам распустную книгу и расторгать совокупное сожитие. Итак, следуя сему, и настоящее правило говорит, что жена, оставившая мужа, если совокупится с другим, подлежит осуждению в прелюбодеянии, как говорит об этом и Великий Василий в своем 9-м правиле и в 21-м, заимствовав это из пророчества Иеремии, в котором говорится: если жена, оставив сожитие с мужем, осквернится с другим, не может возвратиться к своему мужу, как содеявшая прелюбодеяние (3 гл.). И Соломон и Притчах сказал: совокупляющийся с прелюбодейцею, то есть, с имеющею мужа, безумен и нечестив (18, 23). Итак совершившая таким образом прелюбодеяние должна быть подвергнута епитимиям, установленным правилами; а муж, который не согрешил, получит прощение, то есть не подвергнется епитимии. Но оставляющий свою супругу и поемлющий другую для брачного общения должен быть наказан, по изречению Господа, как прелюбодей. А епитимии прелюбодеев, по 77-у правилу того же великого отца: год плакать вне храма и прочее, что содержится в этом правиле. Таково содержание правила. А гражданский закон иначе наказывает прелюбодеев. Прочти 37-й книги и титула главу 73-ю, помещенную в схолии 4-й и 5-й главы 13-го титула настоящего собрания; еще 117-ю и 134-ю новеллы императора Юстиниана, содержащияся в 7-м титуле 28-й книги Василик приведенные в сокращении в указанных 4-й и 5-й главах, также 32-ю новеллу императора господина Льва Философа, которая прелюбодея и прелюбодейцу наказывает отсечением ноздрей, и определяет, чтобы муж жены, совершившей прелюбодеяние, брал себе приданое ее, а она была заключена в монастыре, но против воли не была постригаема. А то имущество, какое может быть у нее сверх приданого, должно быть употреблено, как определяется в этой новелле. Заметь, что оставившая мужа по настоящему правилу не наказывается, как прелюбодейца, если не совокупится с другим. А по указанным новеллам брачное сожительство расторгается от одного того, что жена пробыла вне дома своего мужа без его согласия, если только не у своих родителей. Следовательно разведенною называется и изгнанная мужем? Решение. Никаким образом; ибо упомянутая 117-я новелла говорит между прочим следующее: если случится, что кто-нибудь без какой-нибудь из указанных выше причин изгонит свою супругу из своего дома, при чем она, не имея родителей, у которых может пробыть, по необходимости проведет ночь вне дома своего мужа, в таком случае повелеваем, что муж не имеет никакого права по этой причине посылать развод своей жене, потому именно, что он сам виновник сего. А слова Писания, в которых говорится: не возвратится прелюбодействовавшая жена к мужу своему, разумей о муже, не желающем опять принять ее; ибо если муж прощает преступление, то, по этой же новелле, беспрепятственно может принять ее в течение двух лет. А как правило говорит, что наказывается, как прелюбодейца, та жена, которая удалилась от мужа без законной причины; то иной может сказать, что удалившаяся от мужа по законной причине не подвергнется наказанию. Но это не верно; ибо ни по законной причине, ни без законной причины жена не может удаляться от мужа без судебного дозволения, как говорит об этом 9-е правило святого Василия, и различные новеллы Юстиниана, содержащиеся в 7-м титуле 28-й книги (Василик). Почему и содержание правила мы должны изъяснять в более широком смысле или сказать, что удаление жены от мужа без судебного дозволения есть удаление неправильное. А иной может спросить: когда правила святого Василия, то есть 9-е и 21-е говорят, что жена совокупившаяся с другим прелюбодействует, а муж блудодействующий с другою не подвергается осуждению (ибо не имеем, говорит, правила подвергать его вине прелюбодеяния), – каким образом настоящее правило не говорит определенно, что поемлющий иную повинен суду прелюбодеяния? Решение. Есть различие между мужем, совокупившимся со свободною женщиною, когда еще жива жена его, и тем, который привел вторую супругу в брачное общение. Ибо тот не прелюбодействует, а наказывается как блудник, а этот прелюбодействует и наказывается как прелюбодей; почему правила не противоречат одно другому. Как по правилам наказываются блудники, – это сказано. А 23-я глава 37-го титула 60-й книги (Василик) во втором положении говорит следующее: кто имеет жену и блудодействует, пусть будет наказан двенадцатью ударами, а кто не имеет жены и впадает в этот грех, тот пусть наказан будет шестью ударами; кто имеет жену и совокупляется с своею рабою, тот, по расследовании дела, сам также должен быть наказан ударами, а рабу должен взять местный начальник, продать ее за пределы области, и полученные за нее деньги внести в казну. А кто блудодействует с чужою рабою, если состоятелен, за свое преступление должен выдать господину рабы 36 монет, а если беден, должен быть наказан ударами; и по мере своей состоятельности должен заплатить причитающееся из 36-ти монет. А что и закон наравне с правилами поемлющего вторую жену наказывает как прелюбодея, об этом говорит предпоследняя глава того же титула: «кто покусился иметь двух жен не по закону, а по развращенности воли, справедливо должен подлежать осуждению прелюбодеяния. Вступившая с ним в брак после, если не знала, что он имеет законную супругу, должна получить прощение; и наоборот, знающая прелюбодействует». Обрати внимание и на то, что отцы везде требуют чистого раскаяния в душевных согрешениях; ибо по этой причине они и дали дозволение местным епископам усиливать и ослаблять епитимии, смотря по сердечному сокрушению подлежащего епитимии.

Славянская кормчая. Яже от мужа пущена бывши жена, за другого пойдет, прелюбодейца есть: и пустивый жену свою, и ину поим, прелюбы творит, по Господню глаголу. Се разумно.

Правило 88.

Греческий текст

Μηδεὶς ἔνδον ἱεροῦ ναοῦ κτῆνος τὸ οἱονοῦν εἰσαγέτω, ἐκτὸς εἰμή τις ὁδοιπορῶν, μεγίστης καταλαβούσης ἀνάγκης, οἰκίσκου καὶ καταγωγῆς ἀπορῶν, ἐν τῷ τοιούτῳ καταλύσει ναῷ. Διά γὰρ τὸ μὴ τὸ κτῆνος ἔνδον εἰσενεχθῆναι, αὐτὸ μέν, ἔστιν ὅτε, διαφθαρήσεται· ὁ δέ, τῇ τοῦ ὑποζυγίου ἀποβολῇ, καὶ τῷ ἐντεῦθεν ἀπόρως ἔχειν τῆς ἐπὶ τὴν ὁδοιπορίαν ὁρμῆς, θανάτου κινδύνῳ παραδοθήσεται· τὸ γὰρ σάββατον διὰ τὸν ἄνθρωπον γενέσθαι ἐκδιδασκόμεθα· ὥστε διὰ πάντων προτιμητέαν ἡγεῖσθαι τήν τοῦ ἀνθρώπου σωτηρίαν τε καὶ ἀπάθειαν. Εἰ δέ τις φωραθείη χωρὶς ἀνάγκης, ὡς εἴρηται, κτῆνος εἰσάγων ἐν ἱερῷ, εἰ μὲν κληρικός εἴη, καθαιρείσθω· εἰ δὲ λαϊκὸς ἀφοριζέσθω.

Перевод

Никто внутрь священного храма не вводит никакого животного: разве кто путешествуя, стесняемый величайшею крайностью, и лишенный жилища и гостиницы, остановится в таковом храме. Потому что животное, не быв введено в ограду, иногда погибло бы; и сам он, потеряв животное, и потому лишенный возможности продолжать путешествие, был бы подвержен опасности жизни. Ибо мы знаем, что суббота человека ради бысть (Мк. 2, 27); и потому всеми средствами пещись должно о спасении и безопасности человека. Если же кто усмотрен будет, по вышереченному, без нужды вводящий животное в храм: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Священные места достойны почтения и благоговения; почему не дозволено вводить в них никакого животного, разве только кто будет в пути и будет застигнут крайнею нуждою от стужи например, или от проливного и невыносимого дождя, – ибо тогда, хотя бы ввел свое животное в храм, не будет виновен, дабы животное оставшись вне крова не погибло, а хозяин его, по неимению возможности совершить остальной путь и, может быть, средств на приобретение другого животного, не заболел с тоски, или не подвергся бы опасности и по отношению к жизни. Изложившие это правило приводят свидетельства и от Писания; ибо Писание говорит: суббота человека ради бысть (Мк. 2, 27) и: дабы успокоился раб твой и подъяремное (Исх. 20, 10). Таким образом упокоение животного предписано законом не ради его самого, но ради человека, дабы после отдохновения он имел его потом более бодрым. Это говорит и великий Павел в следующих словах: еда о волах радит Бог (1 Кор. 9, 10)? А кто без крайней нужды вводит животное в храм, если это клирик, должен подпасть извержению; а если мирянин – отлучению.

Аристин. Животное не вводится внутрь храма, разве только когда величайшая нужда застигнет в пути.

Но кто без нужды, имея другое пристанище, введет свое животное внутрь священного храма; тот, если клирик, должен быть извергнут; а если мирянин, должен быть отлучен.

Вальсамон. Кажется, случалось иногда некоторым во время жесточайшей зимы останавливаться в храме, находящемся близ большой дороги, и большой снег заставлял входить внутрь храма с их конями и таким образом избегать смертельной болезни от простуды. Но благоговение ко храму не дозволяло им этого делать; и они сами, входя в храм, избегали опасности простуды; а животные их, стоя вне храма, делались жертвою холода, так что вследствие этого и люди терпели подобно бессловесным животным, или от печали, или от невозможности идти пешком по причине чрезмерно холодной погоды. Итак, святые отцы к исправлению этого определили, чтобы никто не имел власти вводить какое бы ни было животное внутрь храма, если не побуждает к тому крайняя нужда; ибо тогда, говорят, и животное может быть введено в храм, дабы вместе с ним не подвергся смерти и человек. В подтверждение своего слова отцы приводят и учение Господа, Который разрешил субботу и сказал вопрошавшим Его, что спасение человека предпочтительнее соблюдения субботы; ибо суббота человека ради бысть, а не человек субботы ради (Мк. 2, 27). А чтобы это не было поводом ко злу для людей беспечно живущих и чтобы они не могли беспрепятственно и без надлежащей нужды обращать святой храм Божий в простое место и осквернять его, для сего отцы определили, чтобы без таковой великой нужды вводящий какое бы то ни было животное в храм клирик подлежал извержению, а мирянин – отлучению. Но что? Можно ли безразлично впускать в храм крылатых птиц, то есть, куропаток, и голубей и других мелких птиц? Решение. Мне кажется, нельзя впускать и их, дабы они не осквернили святыни своими извержениями.

Славянская кормчая. Внутрь святилища да не введется скотина, аще, не постигнет на пути некая нужда.

Аще бо без великия нужды кто не имый иного обителища, внутрь священныя церкве коня или осла своего введет: аще убо есть причетник, да извержется: аще ли простый человек, да отлучится.

Правило 89.

Греческий текст

Τάς τοῦ σωτηρίου πάθους ἡμέρας, ἐν νηστείᾳ, καὶ προσευχῇ, καὶ κατανύξει καρδίας ἐπιτελοῦντας, χρή τοὺς πιστοὺς περὶ μέσας τῆς περὶ τὸ μέγα σάββατον νυκτὸς ὥρας ἀπονηστίζεσθαι, τῶν θείων Εὐαγγελιστῶν Ματθαίου καὶ Λουκᾶ, τοῦ μέν, διὰ τοῦ∙ Ὀψὲ σαββάτων ῥήματος· τοῦ δέ, διὰ τοῦ, Ὄρθρου βαθέος, τὴν βραδύτητα τῆς νυκτὸς ὑπογραφόντων.

Перевод

Верным дни спасительного страдания, в посте и молитве и в сокрушении сердца провождающим, подобает прекращать пост в средние часы ночи по великой субботе: поелику Божественные евангелисты Матфей и Лука, первый речениями: в вечер субботы (Мф. 28, 1), а второй речениями: зело рано (Лк. 24, 1), изображают нам глубокую ночь.

Толкование

Зонара. Это правило требует, чтобы верные проводили дни страдания Господа нашего Иисуса Христа в посте и сокрушении; но в сокрушении сердечном, то есть, чтобы сокрушение не было притворное, проявляющееся только снаружи, но касалось и самого сердца. А около середины субботней ночи, на рассвете дня Воскресения правило предписывает прекращать пост, то есть, вкушать пищу, так как уже было воскресение. Ибо, по словам правила, евангелист Матфей словами: в вечер субботний (28, 1), а Лука словами: зело рано (24, 1) изображают нам глубокую ночь, то есть, указывают, передают. И ныне, говорят, живущие в Иерусалиме не вкушают пищи ни в пятницу, ни в субботу. И Дионисий Александрийский, быв спрошен относительно сего, отвечал тоже самое пространнее.

Аристин. В великую субботу около середины ночи должно прекращать пост.

Матфей говорит, что Господь воскрес в вечер субботний (28, 1); а Лука: зело рано (24, 1). Итак, в великую субботу должно поститься до полуночи и с этого времени, кто желает, принимать пищу, потому что из этих слов евангелистов видно, что Господь восстал около средних часов ночи.

Вальсамон. И в Апостольских Правилах и в соборных узаконено не поститься в субботу, или в воскресный день, кроме единой и единственной субботы, то есть великой; ибо в эту нам повелено поститься. Итак, следуя им, и настоящее правило определяет поститься и молиться с сокрушением, то есть не лицемерно, во все дни спасительных страданий Господа и Бога нашего, к которым сопричисляется и великая суббота, и прибавляет, что в эту субботу после шести часов ночи верные прекращают пост, потому что Христос и Бог наш, по словам божественных евангелистов Матфея и Луки, воскрес около средины ночи. Ибо первый говорит: в вечер субботний пришли Марии ко гробу Господа (28, 1) и не обрели тела Его; а другой указывает на средину ночи словами: было зело рано, когда жены пришли ко гробу (24, 1). И это так. Но может кто-нибудь сказать, что, поелику правило определяет, чтобы мы постились во все дни спасительных страданий, а прекращали пост в великую субботу в полунощный час, должно необходимо сказать одно из двух: или что мы должны всецело поститься и воздерживаться от всякой пищи во все дни Господних страданий, определяемые собственно после четвертка, и только в субботу, как сказано, прекращать пост, или что в эту субботу мы должны оставлять пост более, чем в прочие дни спасительных страданий Христа. Ибо для чего определено нам прекращать пост в этот день в полночь, если мы обязаны поститься равным образом во все эти дни? А мне кажется, что пост великой субботы есть особеннейший и она должна быть предпочитаема прочим дням страданий Христа, потому что тогда лежало во гробе видимое тело Его. Итак, и в прочие дни должно поститься с сокрушением ради страданий Христа и Бога нашего; но гораздо более в субботу, когда совершилось искупление нас от уз смерти. Поэтому-то люди более благоговейные и проводят весь день субботы и до шестого часа ночи в церквах, и в шестой час причастившись божественных таинств, вкушают хлеба и воды, а может быть и вина с крайнею умеренностью; а в седьмом часу, выслушав утреннее псалмопение, когда возглашается и песнь: Христос воскресе, возвращаются в свои жилища, ожидая священнодействия великого дня Воскресения. А что сей день Господень начинается с седьмого часа ночи пред воскресением, это ясно из того, что восход солнца, то есть свет дня бывает с седьмого часа предшествующей сему дню ночи; видно также и из толкования великого отца нашего Святого Иоанна Златоустого. Ибо заградив уста говорившим, будто Господь наш Иисус Христос восстал не тридневным, и сказав, что если бы и доказал кто, что Господь воскрес не тридневным, то скорее должно приносить благодарение, что Христос восстал даже прежде предопределенного времени трех дней, а не осуждать (ибо если бы кто стал порицать и должника, который возвратил бы свой долг ранее назначенного для уплаты времени, то это было бы неуместно), – святой Иоанн прибавляет, что поелику все, что бывает в какой бы ни было час дня, который начинается с седьмого часа предшествующей ему ночи и оканчивается шестым следующей за ним ночи, все это представляется совершившимся в этот день, то мы справедливо говорим, что воскресение Христа было в третий день, по неложному Его обетованию. Ибо Он умер в пяток, который и есть первый день; суббота – второй, а так как он коснулся и седьмого часа ночи пред воскресением, то этот воскресный день и считается третьим днем. А святой Григорий Нисский, излагая учение о святой Пасхе, говорит буквально следующее: «был вечер, когда пожерто было сие священное и святое тело. За сим вечером последовала ночь пред пятком; потом день пятка, рассеченный вводною ночью, считается за одну ночь и за два дня. Ибо в продолжение трех часов была тьма по всей вселенной, а это и есть новая ночь, бывшая среди дня, изображающая собою два отдела дней, один – от утра до шестого часа, а другой от девятого часа до вечера. Таким образом доселе было два дня и две ночи. И за сим день пред субботою имеет три ночи и три дня».

Славянская кормчая. В великую субботу, до полунощи поститися достойно есть.

Матфей убо позде в субботу воскресша глаголет Господа: Лука же зело рано. Подобает убо в великую субботу до полуночи поститися, и оттоле иже хощет да вкушает пищу, понеже научаемся отсею евангелисту глагол, яко в полунощи воскресл есть Христос.

Правило 90.

Греческий текст

Ταῖς Κυριακαῖς μὴ γόνυ κλίνειν ἐκ τῶν θεοφόρων ἡμῶν Πατέρων κανονικῶς παρελάβομεν, τήν τοῦ Χριστοῦ τιμῶντες ἀνάστασιν. Ὡς ἂν οὖν μὴ ἀγνοῶμεν τὸ σαφὲς τῆς τούτου παρατηρήσεως, δῆλον τοῖς πιστοῖς καθιστῶμεν, ὥστε μετὰ τὴν ἐν τῷ σαββάτῳ ἑσπερινήν τῶν ἱερωμένων πρὸς τὸ θυσιαστήριον εἴσοδον, κατὰ τὸ κρατοῦν ἔθος, μηδένα γόνυ κλίνειν μέχρι τῆς ἐφεξῆς κατά τὴν Κυριακὴν ἑσπέρας· καθ’ ἥν μετὰ τὴν ἐν τῷ λυχνικῷ εἴσοδον αὖθις τὰ γόνατα κάμπτοντες οὕτω τάς εὐχὰς τῷ Κυρίῳ προσάγομεν. Τῆς γὰρ τοῦ Σωτῆρος ἡμῶν ἐγέρσεως πρόδρομον τὴν μετὰ τὸ σάββατον νύκτα παραλαμβάνοντες, τῶν ὕμνων ἐντεῦθεν πνευματικῶς ἀπαρχόμεθα, εἰς φῶς ἐκ σκότους τὴν ἑορτὴν καταλήγοντες, ὡς ἐν ὁλοκλήρῳ ἐντεῦθεν νυκτὶ καὶ ἡμέρᾳ πανηγυρίζειν ἡμᾶς τὴν ἀνάστασιν.

Перевод

От Богоносных отцов наших канонически передано нам, не преклонять колени во дни воскресные, ради чести воскресения Христова. Посему, да не пребываем в неведении, како соблюдать сие, мы явственно показываем верным, яко в субботу, по вечернем входе священнослужителей в алтарь, по принятому обычаю, никто не преклоняет колен до следующего в воскресный день вечера, в который, по входе в светильничное время, паки колена преклоняя, сим образом воссылаем молитвы ко Господу. Ибо ночь по субботе приемля предтечею воскресение Спасителя нашего; отселе духовно начинаем песни, и праздник из тьмы во свет преводим, так что с сего времени всецелую ночь и день торжествуем воскресение.

Толкование

Зонара. Не приклонять колен в воскресные дни, или в дни пятидесятницы узаконяют различные правила и Великий Василий, который присовокупляет и причины, по каким сие запрещено. А это правило дает постановление только относительно воскресного дня и ясно показывает, от какого часа и до какого не должно преклонять колен, и говорит: в субботу, по вечернем входе священнослужителей в алтарь, никто не преклоняет колен до вечера воскресного дня, когда, то есть, опять бывает вход священнослужителей; ибо с того времени преклоняя колена и молясь таким образом не погрешим. Ибо ночь по субботе считается ночью воскресного дня, которую, по словам правила, и должно нам проводить в песнопениях, преводя праздник из тьмы в свет, и таким образом всецелую нощь и день торжествовать воскресение.

Аристин. После вечернего входа субботы не преклоняй колен до вечернего входа в воскресенье.

Мы приняли от богоносных отцов правило не преклонять колен в воскресные дни ради чести воскресения Господня. Итак, дабы не оставался неизвестным образ исполнения сего, как оно должно быть, отцы чрез сие правило изъяснили оный для верных так, что после вечернего в субботу входа священнослужителей в алтарь мы не должны преклонять колен до следующего вечернего входа в воскресенье, дабы в продолжение целых суток торжествовать нам воскресенье.

Вальсамон. Двадцатое правило Никейского собора, пятнадцатое правило святого Петра Александрийского и двадцать седьмая глава послания Василия Великого к Амфилохию (ибо о них святые отцы упоминают и называют богоносными отцами) определили не преклонять колен в воскресные дни, или в дни пятидесятницы. Итак, следуя им, и настоящее правило определяет воздавать честь святому Христову воскресению. А поелику некоторые недоумевали, откуда и с какого часа начинается день Господень и каким оканчивается, то отцы сделали известным и ясным для верных и это, и сказали, что он начинается после вечернего псалмопения субботы и прекращается с исполнением светильничного времени, то есть вечернего времени воскресного дня. И тогда, то есть, после вечерни субботы до окончания вечерни воскресного дня не должно преклонять колен ради Христова воскресения, а после светильничного времени воскресного дня опять преклонять колена и молиться Господу. В подтверждение сего правило прибавляет, что и воскресение Христа совершилось в вечер субботы, то есть, прежде дня воскресного, дабы преводить праздник из тьмы в свет и торжество воскресения совершать чрез целые сутки. Если это так, то иной может сказать, что содержание настоящего правила противоречит учению предшествовавшего правила; ибо там сказано, что воскресный день начинается от 7-го часа предшествовавшей ему ночи и оканчивается с шестым часом также ночи, следующей за ним; а теперь постановлено, что воскресный день начинается после светильничного времени субботы и оканчивается с вечернею же самого воскресного дня. Но противоречия нет. Ибо от естественного движения небесных тел и от того, что утверждает великий учитель Дамаска, день так начинается и оканчивается, как сказано в 89-м правиле; а настоящее правило подобным же образом предписывая нам чрез целые день и ночь торжествовать Христово воскресение, но имея на этот раз нужду изложить учение не о продолжении дня, а о том, как и когда мы должны приготовляться к торжеству и к покаянию, говорит, что после светильничного времени субботы должно приготовлять относящееся к торжеству воскресения; точно также и после вечернего служения воскресного дня относящееся к покаянию. Ибо если мы не будем так делать, а будем откладывать и приготовление к покаянию до седьмого часа вечера после воскресения, так как в этом часу оканчивается воскресный день; то незаметно может случиться, что мы будем торжествовать воскресение и после воскресного дня, потому что для многих, или лучше для весьма многих неизвестно наступление седьмого часа и конец шестого. Итак, соблюдай канонические постановления где бы и как бы они ни были изречены, и не говори, что между ними есть противоречия; ибо во всех глаголал Всесвятый Дух.

Славянская кормчая. Коленопреклонение в неделю не бывает. По вечернем входе в субботу, не покланяти колен, в неделю до вечерняго входа.

От богоносных отец правило прияхом, еже не покланяти колен во вся недели, яко чтуще Господне воскресение. И да будет убо в соблюдение се, яве се отцы верным правилом сим указаша, якоже в субботу на вечерни, по входе священничестем во алтарь, не поклоняти колен, до входа священных во алтарь в неделю на вечерни бывающаго, яко да целу нощь и день торжествуем Господне воскресение.

Правило 91.

Греческий текст

Τάς τὰ ἀμβλωθρίδια διδούσας φάρμακα, καὶ τάς δεχομένας τὰ ἐμβρυοκτόνα δηλητήρια, τῷ του φονέως ἐπιτιμίῳ καθυποβάλλομεν.

Перевод

Жен, дающих врачевства, производящих недоношения плода во чреве, и приемлющих отравы, плод умерщвляя, подвергаем епитимии человекоубийцы.

Толкование

Зонара. Женщины, когда тайно с кем либо совокупятся и сделаются беременны, дабы не быть узнанными, пьют некоторые зелья, которыми повреждают зачатые плоды, и таким образом выкидывают их мертвыми. Итак, правило присуждает к епитимии, назначенной для убийц, – тех женщин, которые дают подобные зелья, и тех, которые принимают. И справедливо; ибо таковые убивают не только зачатые плоды, но иногда и самих беременных, о чем говорит и Великий Василий во втором правиле. А 21-е правило Анкирского собора отлучает таковых женщин на десять лет.

Аристин. И дающий и принимающая врачевства, производящие недоношение плода во чреве – человекоубийцы.

Подлежат епитимии убийцы и те, которые принимают зелья, умерщвляющие плод, и те, которые доставляют им таковые.

Вальсамон. Правило одинаково наказывает епитимиею убийц тех женщин, которые дают истребительные зелья для умерщвления зачатого плода и тех, которые принимают их. И правило такою епитимиею наказывает их; виды епитимий найдешь во втором правиле святого Василия и в 21-м правиле Анкирского собора; а первая глава 39-го титула 60-й книги (Василик) говорит буквально следующее: «закону о человекоубийцах подлежит тот, кто убивает человека и кто злонамеренно производит пожар, или кто для убийства, или воровства ходит с оружием, и кто, будучи главою управления или народного судилища, употребил старание, чтобы кто-нибудь был ложно обвинен, или невинно осужден и кто приготовил или дал зелье для умерщвления». В главе 3-й подвергаются закону о человекоубийцах: – кто составляет, или продает, или имеет зелье для умерщвления человека. Но есть зелья, приносящие здоровье, и так называемые любовные: кто приготовляет любовные зелья, должен быть подвергнут ссылке, – по отобрании у него в казну имущества; ссылке же подвергается и тот, кто и не с злым умыслом даст женщине зелья для зачатия, если она, принявши, умрет. И 3-е положение той же главы говорит в начале: «подлежит закону о человекоубийцах и продавец зелий, который без разбору отпускает зелье, или саламандру, или аконит, или питиокампу, или вуврост, или мандрагору, или кантариды». И 4-е положение: наказание человекоубийцам, если они знатные, ссылка и полное лишение имущества, а если бедные, предание мечу и зверям. Таковы постановления древнего закона и правил. Но были изданы относительно убийц – невольных и вольных различные новеллы императором господином Константином Порфирородным и боговенчанным и святым самодержцем нашим господином Еммануилом Комнином, сущность которых мы обозрели в правилах Василия Великого об убийцах. Может быть спросит кто-нибудь: за то только, что дал кто-нибудь женщине врачевство, производящее недоношение плода во чреве, он будет подлежать наказанию убийц, или нужно, чтобы было и исполнение, то есть, убийство? Решение. Помещенная выше 3-я глава 39-го титула 60-й книги (Василик) определяет, чтобы наказываем был, как убийца, не тот только, кто даст убийственное зелье, но и кто имеет что либо такое. А 2-е положение 1-й главы того же титула и книги говорит: кто имел намерение убить, хотя бы не убил, но ранил, есть убийца; но кто не хотел убить, хотя бы и убил, не есть убийца; намерение же узнается по орудию, которым нанесен удар. Впрочем правила Василия Великого наказывают как убийцу и того, кто невольно убил, – как бы это ни случилось, вопреки смыслу этого закона и вопреки 6-му положению 3-й главы 39-го титула 60-й книги (Василик), где говорится так: закон о человекоубийцах преследует злой умысел, а не великую небрежность. Почему, если бы кто убил кто-нибудь, бросившись с высоты сам, или бросивши ветвь с дерева, не подлежит настоящему закону. Впрочем 31-я новелла императора господина Льва Философа дает мужу право расторгать брак с его женою, если она намеренно выкидывает его семя.

Славянская кормчая. Убийцы суть, детогубная зелия дающии. И дающии и приемлющии детогубная зелия, убийцы суть.

Разбойническому запрещению повинны суть таковые жены, яже вземлют отравления, да уморят младенцы сущие во чреве их: и дающии им таковая, туюжде казнь приемлют.

Правило 92.

Греческий текст

Τοὺς ἁρπάζοντας γυναῖκας ἐπ’ ὀνόματι συνοικεσίου, ἤ συμπράττοντας, ἤ συναιρομένους τοῖς ἁρπάζουσιν, ὥρισεν ἡ ἁγία σύνοδος, εἰ μὲν κληρικοὶ εἶεν, ἐκπίπτειν τοῦ οἰκείου βαθμοῦ, εἰ δὲ λαϊκοί, ἀναθεματίζεσθαι.

Перевод

Тех, кои похищают жен, под видом супружества, или содействуют, или помогают похитителям, определил святой Собор: если суть клирики, низвергать со степени их; если же миряне, предавать анафеме.

Толкование

Зонара. Это правило есть двадцать седьмое Халкидонского собора. Посему мы сказали об этом предмете там.

Аристин. Похищающие женщин и содействующие и соизволяющие, если клирики, извергаются; а миряне предаются анафеме.

Двадцать седьмое правило Халкидонского собора содержит в себе тоже самое, что и настоящее правило; а там мы писали, что доколе похитители не возвратят похищенную ее жениху, если она была прежде обручена, или родителям ее, если свободна, дотоле не избегнут анафемы, если они миряне.

Вальсамон. Настоящее правило есть 27-е правило Халкидонского собора без изменения. Ищи, что в нем написано, и еще 9-го титула настоящего собрания 30-ю главу и что написано в ней; также и 67-е Апостольское правило. А что, если кто похитит женщину не под именем супружества, но для блудодеяния, неужели не должен быть наказан вместе с содействовавшими ему и соизволившими? Решение. И тем паче. Об этом не может быть и вопроса; а в отношении к тому вопрос возбуждался предлогом супружества; ибо некоторые говорили, что не сделал никакого зла тот, кто похитил женщину за тем, чтобы законным образом сочетаться с нею, которая была, может быть, недостойна рода его и потому более была и уведена. Отцам это не было угодно, потому что может поощрять зло и ниспровергать добрый порядок в городах. – Еще кто-нибудь спросит: если похищенная после похищения пожелает законным образом жить с похитителем, – должно ли ее слушать? Решение. Никаким образом. Ибо 143-я Юстинианова новелла, то есть 3-я глава 58-го титула 60-й книги (Василик) говорит буквально следующее: «похищенная не должна вступать в брак с похитившим ее; даже если бы родители ее согласились на такое супружество, они сами подвергаются ссылке». А 4-я, 5-я и 6-я главы того же титула и книги говорят, что похищенная получает в свою пользу имущество похитителя, если не хочет вступить в законное супружество с ним; а если захочет сего, отбирается в казну имущество ее, и похитителя и тех, которые соизволяли на это зло, будут ли это родители их, или чужие. Прочти тот же 58-й титул в целом виде и узнаешь, что каждый похитивший какую бы то ни было женщину, хотя бы это была невеста его, хотя бы раба, или отпущенная на свободу, если сделал это с оружием, он сам наказывается мечем, а содействовавшие или соизволявшие ему, после телесного наказания и острижения, лишаются ноздрей; а если без оружия, то у похитителя отсекаются руки, а помощники его, после телесного наказания и острижения, ссылаются в ссылку. Так бывает и в том случае, если и сама женщина дала согласие на похищение ее. Прочти еще 35-ю новеллу императора господина Льва Мудрого.

Славянская кормчая. (94). Восхищающии жены на брак, и действующии с ними и помогающии им, причетницы убо да извергнутся, мирстии же человецы прокляти да будут.

Подобно повелевает сему правилу, двадесять 7-е правило Халкидонского собора. Писано же бысть от нас во оном, яко дондеже восхищенную девицу, не поставят восхитившии ю, аще убо есть прежде обручена кому, в своем обручении, аще же есть праздна у родителю ея, причетницы убо извержения, мирстии же человецы суще, проклятия не избегнут.

Правило 93.

Греческий текст

Ἡ ἀναχωρήσαντος τοῦ ἀνδρός, καὶ ἀφανοῦς ὄντος, πρὸ τοῦ πεισθῆναι περὶ τοῦ θανάτου αὐτοῦ, ἑτέρῳ συνοικοῦσα, μοιχᾶται. Ὡσαύτως καὶ στρατιώτιδες, αἱ, τῶν ἀνδρῶν ἀφανῶν ὄντων, γαμηθεῖσαι, τῷ αὐτῷ ὑπόκεινται λόγῳ· ὥσπερ καὶ αἱ διὰ τὴν ἀποδημίαν τοῦ ἀνδρὸς μὴ ἀναμείνασαι τὴν ἐπάνοδον. Πλὴν ἔχει τινὰ συγγνώμην τὸ πρᾶγμα ἐνταῦθα, διὰ τὸ μᾶλλον πρὸς θάνατον εἶναι τὴν ὑπόνοιαν. Ἡ δὲ τῷ καταλειφθέντι πρὸς καιρὸν παρὰ τῆς γυναικός, κατ’ ἄγνοιαν γημαμένη, εἶτα ἀφεθεῖσα, διὰ τὸ ἐπανελθεῖν πρὸς αὐτὸν τὴν προτέραν, ἐπόρνευσε μέν, ἐν ἀγνοίᾳ δέ· γάμου οὖν οὐκ εἰρχθήσεται· κάλλιον δέ, ἐὰν μείνῃ οὕτως. Εἰ δέ γε ὁ στρατιώτης ἐπανέλθοι χρόνῳ ποτέ, οὗ ἡ γυνὴ διὰ τὴν ἐπὶ πολὺ ἐκείνου ἀπόλειψιν ἑτέρῳ συνήφθη ἀνδρί, οὗτος, εἰ προαιρεῖται, τὴν οἰκείαν αὖθις ἀπολαβέτω γυναῖκα, συγγνώμης αὐτῇ ἐπὶ τῇ ἀγνοίᾳ διδομένης, καὶ τῷ ταύτην εἰσοικισαμένῳ κατὰ δεύτερον γάμον ἀνδρί.

Перевод

Жена мужа отлучившегося и находящегося в неизвестности, прежде удостоверения о смерти его, иному сожительствующая, прелюбодействует. Равно и жены воинов, во время безвестности мужей своих, вступающие в брак, тому же подлежат рассуждению; подобно и те, кои вступают в брак, по причине удаления мужа в чуждые страны, не дождавшись возвращения. Но здесь можно иметь некое снисхождение к такому поступку, ради большего вероятия о смерти мужа. А вступившая, по неведению, в брак с оставленным на время своею женою, и потом, по причине возвращения к нему первой жены, оставленная, хотя и любодействовала, но по неведению: посему брак ей не возбранится. Но лучше, если пребудет так. Если же по некоем времени возвратится воин, коего жена, по причине долговременного отсутствия его, со иным мужем сочеталася: паки да возьмет жену свою, если восхочет; причем да дастся ее неведению прощение, такожде и мужу, сожительствовавшему с нею во втором браке.

Толкование

Зонара. Если жена, по причине отлучки мужа ее и, может быть, продолжительного его невозвращения, прежде удостоверения, что он действительно умер, будет сожительствовать с другим; то она совершает прелюбодеяние. И жены воинов, если вступят в брак с другими, когда мужья их находятся в безвестности, суть прелюбодейцы. Впрочем в отношении к ним правило оказывает более снисхождения, так как более вероятности, что воины, находящиеся на войне, умерли. Об этом и Василий Великий постановляет тоже самое в тридцать первом правиле и в 36-м, или лучше собор эти правила его помыслил в своем правиле теми же самыми словами. А гражданский закон относительно жен воинов предписывает большую строгость, чтобы они не вступали в супружество с другими, если узнают о смерти своих мужей, без соблюдения тех предосторожностей, которые заключаются в семнадцатой новелле, помещенной в двадцать восьмой книге Василик, в седьмом титуле, в 7-й главе. Если же какая женщина, говорит это правило, будет сожительствовать с мужем, оставленным на время своею женою, не зная этого дела, потом с возвращением прежней его жены, будет отпущена, быв с ним может быть уже во втором браке, таковая должна быть судима как блудодействовавшая, а не как прелюбодейца; и, если хочет вступить в брак с другим законным мужем, сего не должно возбранять ей. И это есть сорок шестое правило Василия Великого, почему и изъяснено там пространнее. А если жена воина в предположении, что муж ее умер, возьмет другого, и потом возвратится этот воин, то, если хочет, может взять свою жену, которой дается прощение ради неведения, так что она не подвергается епитимии; по той же причине не должен быть подвергнут епитимии и тот, кто сочетался с ней законным образом.

Аристин. Жена, при безвестной отлучке ее мужа, прежде убеждения в его смерти поемлющая другого, прелюбодействует; но муж по возвращении может взять ее, если пожелает.

С настоящим правилом согласуется и сто семнадцатая Юстинианова новелла, помещенная в седьмом титуле двадцать восьмой книги Василик. Ибо и она повелевает, что, если жена имеет мужем воина, отправившегося в поход, и потом получит сведение, что он скончался, не иначе может вступить в другой брак, как когда получит удостоверение от начальников того полка, в котором служил ее муж, которые пред святыми евангелиями и при официальном письменном удостоверении дадут показание, что действительно муж ее умер; и когда получит такое удостоверение, – и после этого извещения должна дожидаться в течение одного года. А если вступит в другой брак без этой предосторожности; то и она и тот, кто возьмет ее, наказываются как прелюбодеи. А если и по соблюдении сей предосторожности окажется, что те, которые с клятвою удостоверили ее, дали ложное показание; то, по предписанию новеллы, таковые исключаются из военной службы и уплачивают пеню в десять литр золота тому, о кончине которого сделали ложное показание; а ему новелла не возбраняет взять опять свою супругу, если пожелает.

Вальсамон. Некоторые жены, когда мужья их удалялись от сожития с ними, или отлучились по какой-нибудь военной надобности, и оставались в безвестности, поелику не давали ничего знать о себе ни им, ни другому кому-нибудь, не имея достоверных сведений об их смерти, вступали в брак с другими. Итак правило говорит, что по возвращении мужей они наказываются как прелюбодейцы, потому что не дождались, пока узнают что-либо окончательное о смерти их; ибо продолжительная отлучка их мужей и неизвестность о смерти их не может быть для жен благословным предлогом (к браку). А та, которая по неведению вступила в законный, может быть, брак с оставленным на время своею супругою, потом опять от него удалилась, потому что сожительница его опять пожелала жить вместе со своим мужем, грешила не прелюбодеянием, а блудодействовала, ибо неведение служит для нее благословным предлогом, почему и не должно быть возбранено ей сочетаться законным образом с другим. Ищи еще 46-е правило святого Василия. Впрочем в виде совета отцы предлагают этой женщине не сопрягаться с другим, но пребыть в воздержании и очищать свой грех покаянием. И возвратившемуся воину отцы дозволили вызвать к себе, если хочет, свою жену, вышедшую за другого, которая должна быть удостоена прощения, как потерявшая надежду на возвращение своего мужа; точно также конечно должен получить прощение и тот, кто вступил с нею во второй брак. Если это так; то иной может спросить: почему выше правило говорит, что жены как отлучившегося, так и воина, прелюбодействуют, если вступят в брак с другими прежде окончательного удостоверения о смерти мужей их; а в конце определяет давать прощение жене воина и тому, кто сочетался с нею вторым браком? Решение. Большое различие между женой воина и другою. Ибо первая, как только воин отправился на войну, имеет мысль о смерти его, как и настоящее правило, сказавши о войне, говорит буквально следующее: «но здесь можно иметь некое снисхождение к такому поступку», то есть жена воина удостаивается снисхождения по причине большего вероятия о смерти мужа, что именно узаконяют и 31 и 36 правила святого Василия. А другая не может предполагать ничего такого; ибо с того самого дня, как муж удалился из ее дома, она знала о безвестной его отлучке, и потому не удостаивается снисхождения. Сверх этого иной может спросить: поелику брак даже свободною женщиною заключенный с тем, кто оставлен собственною супругою, не действителен; то какое осталось основание к тому, чтобы она не вступала в брак с другим мужем, когда притом она не знала о первом браке оставленного мужа? Решение. Некоторые говорили, что хотя этою женщиною, по причине ее неведения, и не было учинено прелюбодеяния, но она допустила блуд, и как блудодействовавшая, должна подвергнуться епитимии по правилам о блудодеянии и поэтому не должна и вступать в супружество с мужем, как находящаяся вне церковной ограды. Отцы, разрешая и это, сказали: что хотя блудодеяние было, но поелику эта женщина не блудным образом, а законно была сопряжена с оставленным; то она не должна подвергнуться епитимиям блудодействующих, но должна быть удостоена церковного общения и ей не должно воспрещать вступать в супружество с другим. А чтобы не показалось, будто поощряют женщин к нескромности, они сказали, что лучше им вести жизнь в безмолвии; ибо хотя они согрешили по неведению, но по отношению к ним этот недействительный брак считается первым и они не должны вступать во второй брак, если не хотят подпасть епитимиям двоебрачных. – Еще кто-нибудь спросит: получит ли снисхождение и тот, кто по неведению взял жену воина? Решение. И весьма; ибо если неведение приносит пользу жене; то гораздо более оно должно сохранить свободным от осуждения мужа ее взявшего, так как он и не обязан был знать. – Что же? Когда воин пожелает взять назад свою супругу, в этом случае будет исполнено определенное в правиле, а когда откажется – не будет, и жена останется в сожительстве с другим мужем? Решение. По возвращении воина второй брак немедленно расторгается и, если воин хочет взять ее, имеет право это сделать, а если не хочет; то и она не должна жить с другим мужем. Еще более: если будет продолжать жить с этим, то не удостоится снисхождения, но должна быть наказана, как прелюбодейца. Ибо, по словам отцов, тем дается прощение, которые с готовностью оставили второе супружество и сознаются в грехе неведения, а никак не тем, которые противятся и предпочитают прелюбодеяние. Так говорит правило. А гражданский закон, то есть 3-я глава 7-го титула 28-й книги (Василик), которая есть 117-я Юстинианова новелла, говорит, что жены находящихся в полках воинов, зачисленных в военную службу и прочих, ожидают возвращения своих мужей, сколько бы ни прошло времени; и хотя бы получили письменное удостоверение о смерти их, ждут после сего еще год, и после этого разрешается брак их с другими мужьями, не долженствующий уже подлежат расторжению. Впрочем 22-я Юстинианова новелла, то есть 5-я глава 7-го титула 28-й книги (Василик) определяет, чтобы жена, или муж ждали в продолжение пяти лет, если бы кто-нибудь из них был взят в плен, и оставалось бы неизвестным – жив ли он; а по прошествии пяти лет могут вступать в другой брак. Итак, прочти эту новеллу, равно как и 33-ю новеллу императора господина Льва Мудрого, в которой определяется не расторгать брака под предлогом пленения, и лицу, оставшемуся свободным, не дозволять обращаться к другому супружеству; а если и сочетается с другим, то лице, возвратившееся из плена, имеет право опять призвать к себе свой член и расторгнуть второй брак. Итак, когда правило определяет все то, что мы выше сказали, законы предписывают то, что сейчас написано, – иной может спросить: чему из этого мы должны следовать? Мы говорим: и содержащемуся в правиле, и содержащемуся в законах, конечно каждомув свое время. На основании правила мы можем назвать прелюбодейцами тех женщин, о которых говорит правило, именно которые вступят в брак с другими прежде получения окончательного удостоверения о смерти своих находящихся в безвестном отсутствии мужей; ибо это же предписывают и новеллы. Но жену воина, вступившую в брак не согласно с предписанием новеллы, мы не удостоим снисхождения, равно как не обвиним ту, которая поступит согласно с нею. Впрочем скажи, что мужья всех вообще прелюбодействовавших жен имеют право опять принимать к себе и после возвращения, а не только одних жен воинов, по содержанию указанной 117-й новеллы, помещенной в сокращении в 3-й главе 13-го титула настоящего собрания. А поелику правило ничего не постановило относительно взятого в плен, а указанная Юстинианова новелла определяет, что оставшееся свободным лицо должно ожидать в течение пяти лет и таким образом вступать без предосуждения в другое супружество, каковому определению конечно противоречит 33-я новелла императора господина Льва Мудрого, говоря вообще, что возвратившийся из плена всегда имеет право призвать к себе свой член; то в виду сего скажи, что предписание Юстиниановой новеллы утратило силу, как отмененное указанною 33-ю новеллою императора господина Льва Мудрого. При этом не находи противоречия в предпоследнем положении 13-й главы 37-го титула 60-й книги (Василик), где говорится: если жена получит ложный слух, что давно оставивший ее муж скончался, и, поверив этому слуху, без обмана вступит в брак с другим, она не подвергается наказанию; но скажи, что это было в Дигестах, и отменено указанными новеллами.

Славянская кормчая. (92). Мужеви без вести бывшу, и не уведевши о нем жена его, идет за иного, прелюбы сотворит: да возвратившуся мужу, аще хощет, да поймет ю.

Подобно есть сему правилу, и семьнадесять, Юстинианова новая заповедь, яже в седьмой грани, 28-х, царских книг лежит: повелевает бо и она, яко аще жена имеет мужа воина, и на воину отъидет, и услышит его умерша, инако несть ей како за иного мужа поити, аще извещения не приимет от старейшины чина, в нем же муж ея воинствоваше, предлежащу святому евангелию, и о содеянных воспоминанием исповедати, яко воистину муж ея умре, и таковая воспоминания приимет, и по таковом извещении пребудет ожидающи за едино лето. Аще же не соблюдши заповеди, за иного пойдет, и саму ту, и поимшаго ю, яко прелюбодеев мучити. Аще ли же таковому ожиданию бывшу, и той за мужа шедши, обрящутся истиньствовавшии солгавше, иже с клятвою, извествовавше, яко муж ея умре, тии убо от воинства обнажени будут, и десять литр злата да вдадят оному, на негоже солгаша яко умре. Той же аще восхощет свою жену пояти, не возбранится ему. К времени же оставившему свою жену, аще посягнет по невежествию, не вменяется ей в прелюбы. И о сем ищи правила великого Василия, 46-го.

Правило 94.

Греческий текст

Τοὺς ὀμνύοντας ὅρκους ἑλληνικούς, ὁ κανὼν ἐπιτιμίοις καθυποβάλλει· καὶ ἡμεῖς τούτοις ἀφορισμὸν ὁρίζομεν.

Перевод

Клянущихся клятвами языческими, правило епитимии подвергает: и мы таковым отлучение определяем.

Толкование

Зонара. Верные должны отвращаться от обычаев еллинов и язычников; почему нам не дозволено и клясться еллинскими клятвами. И Василий Великий в восемьдесят первом правиле дает постановление, как должно поступать с теми, которые клялись языческими клятвами. И гражданский закон, содержащийся в двадцать второй книге Василик, в титуле 5-м, главе 4-й, говорит: всякая позволительная клятва, данная согласно требованию, соблюдается; таким образом по противоположности можно понимать, что, кто поклянется не позволительною клятвою, например: клянусь солнцем или чем-нибудь подобным, – не будет обязан сдержать ее.

Аристин. Клянущийся еллинскими клятвами должен быть подвергнут епитимии, именно – отлучается. Ясно.

Вальсамон. Василий Великий, в 81-м правиле, подвергает епитимиям не только тех, которые добровольно коснулись бесовских жертв и поклялись еллинскими клятвами, но и тех, которые принуждены были к этому против воли. Итак, следуя сему правилу и настоящее отлучает их. А еллинские клятвы суть те, какими клялись еллины, именно: одни, веруя в лжеименных богов, клялись именами их, а иные воровали в стихии, и другие во что-нибудь другое. Иной может спросить: поелику настоящее правило упоминает о правиле святого Василия, которым наказываются – добровольно, или не добровольно приступившие к демонам и клявшиеся еллинскими клятвами; то, если кто не приступит к демонам и не осквернится, но, исповедуя православную веру, поклянется еллинскими клятвами по небрежности к ним, таковой будет наказан или нет? Решение. Будет наказан; но не наравне с теми, которые приступили к демонам, а умереннее и по усмотрению местного епископа; потому что и Василий Великий делает различие между приступившими к демонам и клявшимися, а наказывает умереннее того, кто вкусил недозволенных снедей по великому принуждению и кто клялся еллинскими клятвами; впрочем отлучению должны быть подвергнуты все безразлично, дабы и презритель божественных заповедей научился не играть тем, чем не подобает играть. Но что будет, если бы кто поклялся не еллинскою клятвою, а необычною, например своими детьми, или чем-нибудь другим, не оскорбляющем веры, – будет ли таковой наказан? Решение. Четвертая и пятая главы 5-го титула 22-й книги (Василик) не допускает клясться клятвами по непризнанному законом вероисповеданию; ибо 4-я глава говорит: как предлагается клятва, так и должно клясться; ибо если, когда я предлагаю клястись Богом, ты поклянешься своею головою, или своими детьми, клятва не имеет силы; но если я потребовал от тебя клятвы твоей головою, или твоими детьми, и ты поклялся так, эта клятва должна иметь силу. А 5-я глава говорит: могу предложить тебе покаяться твоим спасением; ибо всякая дозволенная клятва, данная согласно требованию, соблюдается; а равно и та, какою кто поклянется по своему вероисповеданию. И последнее положение той же главы говорит: клятва, которую дают по непризнанному законом вероисповеданию, не соблюдается; а непризнанное вероисповедание всякое, кроме православной веры. Итак, если православный клянется не так, как остальные, носящие имя Христа, а как зловерные, он не только не получит пользы от своей клятвы, но и подвергнется наказанию по правилам.

Славянская кормчая. (93). Еллинскими клятвами кленыйся, запрещение да приимет отлучение. Се разумно.

Правило 95.

Греческий текст

Τοὺς προστιθεμένους τῇ ὀρθοδοξίᾳ, καὶ τῇ μερίδι τῶν σῳζομένων ἀπὸ αἱρετικῶν, δεχόμεθα κατὰ τὴν ὑποτεταγμένην ἀκολουθίαν τε καὶ συνήθειαν. Ἀρειανοὺς μὲν καὶ Μακεδονιανούς, καὶ Ναυατιανούς, τοὺς λέγοντας ἑαυτοὺς Καθαροὺς καὶ Ἀριστερούς, καὶ τοὺς Τεσσαρακαιδεκατίτας, ἤγουν Τετραδίτας, καὶ Ἀπολλιναριστάς, δεχόμεθα, διδόντας λιβέλλους, καὶ ἀναθεματίζοντας πᾶσαν αἵρεσιν μὴ φρονοῦσαν, ὡς φρονεῖ ἡ ἁγία τοῦ Θεοῦ καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία, σφραγιζομένους, ἤτοι χριομένους πρῶτον τῷ ἁγίῳ μύρῳ, τὸ μέτωπον, καὶ τοὺς ὀφθαλμούς, καὶ τάς ῥίνας, καὶ τὸ στόμα, καὶ τὰ ὦτα· καί, σφραγίζοντες αὐτούς, λέγομεν· Σφραγὶς δωρεᾶς πνεύματος ἁγίου. Περὶ δὲ τῶν παυλιανισάντων, εἶτα προσφυγόντων τῇ καθολικῇ ἐκκλησίᾳ, ὅρος ἐκτέθειται, ἀναβαπτίζεσθαι αὐτοὺς ἐξάπαντος. Εὐνομιανοὺς μέντοι, τοὺς εἰς μίαν κατάδυσιν βαπτιζομένους, καὶ Μοντανιστάς, τοὺς ἐνταῦθα λεγομένους Φρύγας, καὶ Σαβελλιανούς, τοὺς υἱοπατορίαν δοξάζοντας, καὶ ἕτερά τινα χαλεπὰ ποιοῦντας, καὶ πάσας τάς ἄλλας αἱρέσεις, ἐπεὶ πολλοί εἰσιν ἐνταύθα, μάλιστα οἱ ἀπὸ γῆς Γαλάτων χώρας ἐρχόμενοι, πάντας τοὺς ἀπ’ αὐτῶν θέλοντας προστίθεσθαι τῇ ὀρθοδοξία, ὡς Ἕλληνας δεχόμεθα· καὶ τὴν πρώτην ἡμέραν ποιοῦμεν αὐτοὺς Χριστιανούς· τὴν δὲ δευτέραν, κατηχουμένους· εἶτα τὴν ἐξορκίζομεν μετὰ τοῦ ἐμφυσᾶν τρίτον εἰς τὸ πρόσωπον, καὶ εἰς τὰ ὦτα, καὶ οὕτω κατηχοῦμεν αὐτούς, καὶ ποιοῦμεν χρονίζειν ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ, καὶ ἀκροᾶσθαι τῶν Γραφῶν, καὶ τότε αὐτοὺς βαπτίζομεν. Καὶ τοὺς Μανιχαίους δέ, καὶ τοὺς Οὐαλεντινιανούς, καὶ Μαρκιωνιστάς, καὶ τοὺς ἐκ τῶν ὁμοίων αἱρέσεων προσερχομένους, ὡς Ἕλληνας δεχόμενοι, ἀναβαπτίζομεν· Νεστοριανοὺς δέ, καὶ Εὐτυχιανιστάς, καὶ Σεβηριανούς, καὶ τοὺς ἐκ τῶν ὁμοίων αἱρέσεων χρή ποιεῖν λιβέλλους, καὶ ἀναθεματίζειν τὴν αἵρεσιν αὐτῶν, καὶ Νεστόριον, καὶ Εὐτυχέα, καὶ Διόσκορον, καὶ Σεβῆρον· καὶ τοὺς λοιποὺς ἐξάρχους τῶν τοιούτων αἱρέσεων, καὶ τοὺς φρονοῦντας τὰ αὐτῶν, καὶ πάσας τάς προαναφερομένας αἱρέσεις, καὶ οὕτω μεταλαμβάνειν τῆς ἁγίας κοινωνίας.

Перевод

Присоединяющихся к православию и к чести спасаемых из еретиков, приемлем, по следующему чиноположению и обычаю. Ариан, Македониан, Наватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четырнадцатидневников, или тетрадитов, и Апполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует Святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем, запечатлевая, то есть помазуя святым миром во первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголем: печать дара Духа Святаго. А о бывших Павлианами, потом к Кафолической Церкви прибегших, постановлено: перекрещивать их непременно. Евномиан же, единократным погружением крещающихся, и Монтанистов, именуемых здесь Фригами, и Савеллиан, держащихся мнения о сыноотечестве, и иное нетерпимое творящих, и всех прочих еретиков, (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из Галатийской страны): всех, которые из них желают присоединены быть к православию, приемлем, якоже язычников. В первый день делаем их Христианами, во второй оглашенными, потом в третий заклинаем их, с троекратным дуновением в лице, и в уши: и тако оглашаем их, и заставляем пребывать в церкви, и слушать писания, и тогда уже крещаем их. Такожде и Манихеев, Валентиниан, Маркионитов и им подобных еретиков. Несториане же должны творить рукописания и предавать анафеме ересь свою, и Нестория, и Евтиха, и Диоскора, и Севира, и прочих начальников таковых ересей, и их единомышленников, и все вышепоказанные ереси: и потом да приемлют святое причащение.

Толкование

Зонара. Это правило есть седьмое второго вселенского собора. Итак, достаточно того, что сказано там; ибо снова говорить тоже и о том же будет сочтено за напрасный труд.

Аристин. Обращающихся от еретиков мы принимаем так: ариан, македониан, наватиан и что тоже чистых и левых, и четыренадесятидневников, или тетрадитов, и аполлинаристов, по анафематствовании ими всякой ереси, помазуем святым миром на челе, очах, ноздрях, устах и ушах и, запечатлевая, говорим: печать дара Духа Святаго. Аминь.

Некоторые из еретиков крестятся; другие помазуются только миром; а иные принимаются в общение, когда предадут проклятью всякую ересь и свою. А каких еретиков крестят, и каких только помазуют миром, так же какие проклинают свою и другие ереси, и довольствуются только этим и принимаются в общение, это указывается в настоящем правиле, хотя в нем и опущены многие из ересей. До сих пор павлианистов, происходящих от Павла Самосатского, – и прочих еретиков, приходящих к православной вере мы принимаем как еллинов и крестим их, требуя, чтобы в первый день они проклинали свои ереси, и делаем их, сколько можно по этому христианами, а во второй день оглашаем их словом истины и затем делаем остальное, и таким образом после того как они пробудут некоторое время в церквах и послушают божественного Писания, удостаиваем божественного крещения. Павлиан мы снова крестим; евномиан, монтанистов, савеллиан и всех, приходящих от них, принимаем как еллинов, и в первый день делаем их христианами, во второй оглашенными, в третий заклинаем, вдувая трижды в лице и в уши; таким образом оглашаем и заставляем проводить некоторое время в храме и слушать Писания, и тогда крестим их. А манихеи и валентиниане, и маркиониты, и севириане и другие из подобных ересей, должны, дав рукописания, предать анафеме всякую ересь и таким образом принимать святое причастие.

Вальсамон. Об этом правиле, которое есть седьмое второго вселенского собора, мы довольно написали там; и не должно опять говорить об одном и том же. А поелику этим собором прибавлено, что и манихеев, и валентиниан, и маркионитов, и подобных им еретиков должно крестить подобно евномианам и монтанистам; а несториане должны принимать святое причастие после того, как дадут письменные свидетельства о своей вере и предадут проклятию Нестория и Евтихия, и Диоскора, и Севира, и прочих единомысленных с ними и ереси их; то мы о сих одних теперь и скажем. Итак, манихеи суть те, которые мыслят, как мыслил Манес. Этот Манес называл себя параклитом, а о Христе учил, что Он явился и пострадал только в призраке; и вводил два начала злое и доброе, то есть Бога и вещество (ὕλην); порицал Ветхий Завет; заповедовал покланяться луне и звездам, как богам; допускал переселение душ; отрицал воскресение плоти; проповедовал, что и травы, и дерева, и вода суть одушевленные существа. Валентиниане суть богомилы, открытые во времена императора Валента, или массалиане, и евхиты, и ентузиасты. А маркиониты ведут свое начало от Маркиона. Этот Маркион говорил, что существуют три начала: первое – вышний Бог невидимый; второе – видимый, создатель и творец (δημιουργὸς), и третье – диавол. А крестил он не только однажды, но и по трижды, дозволяя крестить и женщинам. Несторианами называются те, которые, согласно с Несторием, разделяли Бога – Слово и воспринятого Им человека, о чем мы писали в предисловии к третьему собору. Точно также и о ереси Евтихия, Диоскора и Севира, что нужно, мы изложили в предисловии к четвертому собору. Итак, прочти это.

Славянская кормчая. Еретиков како приимати. Обращающихся от еретик, сице приимаем, арианы македонианы: и наватианы же, иже и чисти именуются: несторианы, и четыренадесятники, иже суть средницы: и аполинарианы, и евтихианы, и севирианы, и иже от подобных им ересей, проклинающия вся ереси, и сними и свою, помазуем святым миром, темена, очи, ноздри, уста, уши: и знаменающие я глаголем, печать дара Святого Духа.

Неции убо от еретик крещаеми бывают: инии же святым миром помазуются: друзии же вся ереси сними, и свою прокленьше, на общение приемлеми бывают. Котории же суть иже крещаеми бывают; котории же миром токмо помазуеми; котории же свою ересь со инеми прокленьше; тем токмо довлеюще, на общение приемлеми бывают, всем правиле сказуются; ариане убо, и македониане: и наватиане, глаголемии чистии: и левии: и четыренадесятницы, рекше средницы: и аполинариане, прокленьше свою ересь, и иныя вся, токмо миром помазуеми, темена, очи, ноздри: уста, уши. И знаменающе я глаголем, печать дара Святого Духа, и тако на общение приемлеми бывают. Несториане же и евтихиане, и севириане, и от инех ересей, и подобнии им, свою ересь, и иныя вся прокленьше, и тем токмо довольни бывше, и на общение приятни суть. Аще же и многи ереси оставлени бывше, обаче же и павликианы, иже от Павла Самосатского суть, и евномианы, и монтаниты, глаголемыя фригианы, и савелианы, и манихеи, и уалентианы, и маркиониты, и сущыя от подобных им ересей, приходящие к православной вере, яко еллины приимаем сия: и в первый день повелеваем им, да проклянут ересь свою, и иныя вся ереси, и творим я тако помалу христианы. Во вторый же день, поучаем я слову истинному. В третий же день заклинаем я, дунувше трижды, на лице, и во уши их, и тако творим я оглашены, и повелеваем им время немало пребывати в церкви, и послушати и прияти божественных Таин.

Правило 96.

Греческий текст

Οἱ τὸν Χριστὸν διὰ τοῦ βαπτίσματος ἐνδυσάμενοι, τὴν ἐν σαρκὶ αὐτοῦ πολιτείαν μιμεῖσθαι καθωμολόγησαν. Τοὺς οὖν τάς ἐν τῇ κεφαλῇ τρίχας πρὸς λύμην τῶν ὁρώντων ἐν ἐπινοίαις ἐμπλοκῆς εὐθετίζοντας, καὶ διασκευάζοντας, καὶ δέλεαρ προτιθέντας ἐντεῦθεν ταῖς ἀστηρίκτοις ψυχαῖς, ἐπιτιμίω προσφόρῳ πατρικῶς θεραπεύομεν, παιδαγωγοῦντες αὐτούς, καὶ σωφρόνως βιοῦν ἐκδιδάσκοντες, πρὸς τὸ ἀφέντας τὴν ἐκ τῆς ὕλης ἀπάτην καὶ ματαιότητα, πρὸς τὴν ἀνώλεθρον καὶ μακαρίαν ζωὴν τὸν νοῦν μετάγειν διηνεκῶς, καὶ ἐν φόβῳ ἁγνὴν ἔχειν ἀναστροφήν, καὶ Θεῷ πλησιάζειν, κατὰ τὸ ἐφικτόν, διὰ τῆς ἐν βίῳ καθάρσεως, καὶ τὸν ἔνδον, ἤ τὸν ἔξω ἄνθρωπον μᾶλλον κοσμεῖν ἀρεταῖς καὶ χρηστοῖς καὶ ἀμώμοις τοῖς ἤθεσιν· ὥστε μηδὲν λείψανον φέρειν ἐν ἑαυτοῖς τῆς τοῦ ἐναντίου σκαιότητος. Εἰ δέ τις παρὰ τὸν παρόντα κανόνα διαγίνοιτο, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Во Христа крещением облекшиеся, дали обет подражать житию Его. Того ради власы на главе, ко вреду зрящих, искусственными плетениями располагающих и убирающих, и таким образом неутвержденные души прельщающих, отечески врачуем приличною епитимиею, руководствуя их, аки детей, и научая целомудренно жить, да оставив прелесть и суету плоти, к негиблющей и блаженной жизни ум непрестанно направляют, и чистое со страхом пребывание имеют, и очищением жития, елико можно, к Богу приближаются, и внутреннего более, нежели внешнего человека украшают добродетелями и благими и непорочными нравами; и да не носят в себе никакого останка порочности, произшедшей от сопротивника. Если же кто вопреки сему правилу поступит: да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, говорит великий Павел (Гал. 3, 27); а облекшиеся чрез божественное крещение во Христа должны проводить жизнь подобно Ему, и сохранять всякую невинность и целомудрие, и чистоту, а не прилепляться к вещественной суете и не украшать своего тела с излишеством и мелочностью. Но какое украшение могло бы быть мелочнее и излишнее как не заплетать волосы на голове, красиво располагать и убирать их, делая их приманкою и обольщением для душ, не утвержденных в вере и потому удобопреклонных к невоздержанию? Итак, сии божественные отцы упомянули о красивом расположении и убранстве волос посредством плетения; ибо в то время ничего другого, как кажется, не делали с волосами, подобно тому как ныне делают те, которые подкрашивают и убирают волосы, прилагая все старание о том, чтобы волосы были длинные и чтобы подобно женщинам иметь кудри, спускающиеся, если возможно, до пояса. Это достигается у них не одним тем, что не стригли излишних волос, но вместе и тем, что железо не восходило на их голову, употребляемо ими было и все, что обыкновенно способствует ращению волос и производить их густоту. Чтобы волосы казались кудрявыми, они подвивают их щипцами, и чтобы были русыми, или золотистыми, для сего подкрашивают. – Другие намачивают волосы на голове водою, и дают им сохнуть на солнечном припеке, чтобы изменился у них черный цвет волос. А есть и такие, которые накладывают на себя поддельные кудри, обстригая свои собственные природные волосы. Так ныне по большей части располагают и убирают волосы на голове; а по отношению к бороде поступают совершенно наоборот; ибо как только у кого появится юношеский пушок, тотчас сбривают его, чтобы не перешел в волос, но чтобы бросалась в глаза гладкость их лица и они, так сказать, могли бы уподобляться женщинам, и казаться нежными. А у кого с течением времени волоса на бороде растут уже постоянно, те, чтобы не носить длинной бороды, хотя и не употребляют бритвы, но вместо того, раскалив на угольях кусок черепка, подносят его к бороде и выжигают им все длинные волосы на бороде, а оставляют их в такой мере, чтобы казалось, будто волос едва начинает пробиваться, и чтобы мужчины, достигшие уже зрелого возраста, походили на юношей, у которых в первый раз показывается борода. А это делается не у простых только людей, но и у людей высшего состояния. Почему это зло, распространившись, сделалось всенародным, и, как какая-нибудь эпидемическая болезнь, заразившая носящих Христово имя, пожирает почти всех; и это делается не смотря на то, что божественная и древнейшая заповедь говорит во Второзаконии: не сотворите обстрижения кругом от влас глав ваших, ниже бриете брад ваших; и великий Павел говорит: муж аще власы растит, бесчестие ему есть (1 Кор. 11, 14). Итак, отцы сего собора отечески наказывают делающих то, о чем они выше сказали, и подвергают отлучению. А нынешние отцы не только оставляют без наказания тех, которые делают с волосами на голове и бороде исчисленное выше и допускают еще большее бесстыдство и в таком виде входят в церкви, но и преподают им благословение и (верх неуместности!) – даже преподают Святыя Тайны, если кто из них желает причаститься. И этого не возбраняет никто, ни патриарх, ни другие архиереи, ни монахи, которых имеют духовными отцами люди так бесстыдно поступающие.

Аристин. Убирающие свои волосы искусственным плетением ко вреду смотрящих на них, отлучаются.

Собор определил отлучать тех, которые заботятся об украшении головы и свои волосы располагают в плетениях ко вреду простейших и беспечно живущих; ибо мы должны жизнь проводить в чистоте и со страхом, и чрез очищение жизни должны приближаться, сколько для нас возможно, к Богу и украшать добродетелями внутреннего и внешнего человека.

Вальсамон. В начале поставив слова из послания великого Павла к Галатам, в которых между прочим говорится: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал. 3, 27), святые отцы определили исправлять епитимиею тех, которые искусственным убранством и плетением делают волосы на голове пышными и более красивыми, с тем чтобы посредством их, как бы посредством некоторой сети, уловлять души слабейших. Ибо все верные, по словам отцов, должны обращать свой взор к вышней и блаженной жизни, вести себя со страхом Божиим, и тем, по возможности, приближаться к Богу и украшать всякою добродетелью более внутреннего человека, то есть душу, а не внешнего. Если же кто и за тем будет проводить жизнь вопреки сему правилу; тот должен быть подвергнут отлучению. Ибо и великий Павел говорит: муж аще власы растит, бесчестие ему есть (1 Кор. 11, 14); и Моисеев закон говорит во Второзаконии: не сотворите обстрижения кругом от влас глав ваших. Итак, заметь это для тех, которые завивают, или заплетают, или красят, или мочат водою, или как-нибудь иначе свои собственные волосы делают пышными и украшают, или прибавляют к ним чужие; а равно и для тех, которые и прилежащие к голове части украшают подобно женщинам.

Славянская кормчая. Иже власы плетуще, и веюще, или мудростию некоею шяряще на вред зрящим, да отлучатся.

Растящии власы главы своея, и на долзе пущающе, и плетуще, или веюще, или шаряще и творяще белы, или черны, или чермны, или русы, на вред простейших и лениво живущих человек, таковых святый собор отлучити повеле. Подобает бо нам чисто житие имети, и в страсе к Богу приближатися: яко же мощно есть нам чистотою жития, и добродетельми украшати внутренняго и внешняго человека.

Правило 97.

Греческий текст

Τοὺς ἤ γαμετῆ συνοικοῦντας, ἤ ἄλλως ἀδιακρίτως τοὺς ἱεροὺς τόπους κοινοποιοῦντας, καὶ καταφρονητικῶς περὶ αὐτοὺς ἔχοντας, καὶ οὕτως ἐν αὐτοῖς καταμένοντας, καὶ ἐκ τῶν ἐν τοῖς σεβασμίοις ναοῖς κατηχουμένων ἐξωθεῖσθαι προστάσσομεν. Εἰ δέ τις μὴ τοῦτο παραφυλάξοι, εἰ μὲν κληρικός εἴη, καθαιρείσθω· εἰ δὲ λαϊκός, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Тех, которые, или живя с женою, или иным образом, нерассудительно священные места обращают в обыкновенные, и небрежно окрест их обращаются, и с таким расположением в них пребывают, повелеваем изгонять и от мест оглашенным предоставленных при святых храмах. Кто же не будет сего соблюдать, если есть клирик, да будет извержен; если же мирянин, да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Священными местами правило называет здесь не божественные храмы, но помещения около них, каковы суть так называемые места для оглашенных (κατηχούμενα). Ибо никто не может быть до того дерзновенным, чтобы стал жить с женою внутри храма. Но в помещениях, совершенно соединенных с храмами и в местах для оглашенных поселялись некоторые, и вели себя, может быть, не скромно, небрежно относились к священным местам, и жили в них не рассудительно, то есть не различая и не разделяя между святым и не чистым. Итак, правило постановляет – изгонять из мест, назначенных для оглашенных тех, которые ведут себя не так, а не соблюдающих сего постановления клириков извергает, мирян же отлучает. А что и места, прилежащие к божественным храмам, имеют преимущества, об этом говорит двенадцатая глава 1-го титула 5-й книги (Василик), где содержится следующее: ищущие убежища пусть имеют безопасность до границы церкви с общественною площадью, и пусть пребывают во внутренних крещальнях, или садах, или домах, или галереях, или дворах, а спать, или есть внутри храма им должно быть запрещено.

Аристин. Женатый и с небрежением пребывающий во храме должен быть изгнан и из мест, назначенных для оглашенных; а если не захочет соблюдать сего, должен быть извержен или отлучен.

Обращающие священные дома в обыкновенные жилища и живущие в них с небрежением, хотя бы и не состояли в супружестве, изгоняются и из мест, назначенных для оглашенных; равно и сожительствующие с женами, если храм имеют жилищем. И кто не будет соблюдать сего, но нерассудительно будет относиться к самым божественным храмам; тот, если клирик, извергается, а если мирянин, отлучается.

Вальсамон. Священными местами называются места отделенные Богу, то есть божественные храмы, предхрамья, места для оглашенных и что есть около них. Но не называй священными местами все укрепленные за церквами, то есть жилые дома и прочие помещения. Некоторые, владея храмами, безразлично жили вместе с женами в находящихся при них зданиях для оглашенных и в помещениях, не различая между святым и нечестивым, но пользуясь ими без разбора. Посему святые отцы и определили, чтобы с таким небрежением обращающие священные места в обыкновенные изгоняемы были не только из церквей, хотя бы и имели права на них, но даже из самых мест, назначенных для оглашенных. Отцы потому именно и не внесли в законоположение упоминания об изгнании таковых из храмов, что знали, что это не подлежит сомнению. Но, поелику владеющие церквами желали занимать хотя бы места назначенные для оглашенных; то отцы сказали, что они изгоняются не только из церквей, но и из мест назначенных для оглашенных. Притом справедливо упомянули не о церквах, а священных местах; ибо жить с женою в церкви есть верх нечестия, и отцам и в мысль не пришло, чтобы кто-нибудь каким-нибудь образом дерзнул на таковое нечестие. А священные места обращаются в обыкновенные вследствие пребывания в них с женами, а также пением бесстыдных и неприличных песней, и устроением отхожих мест, или кухонь, или другого подобного. Нарушителей сего правила отцы определяют извергать, если они клирики, а мирян – отлучать. Прочти еще 12-ю главу 1-го титула 5-й книги (Василик), которая помещена в толковании 76-го правила, и не прими за противоречие, если она говорит, что крещальни, сады и галереи церковные суть пределы церкви и что поэтому никто не может взять оттуда ищущих в них убежища; ибо только в этом одном отношении и сии места признаются частями церкви; поелику и в самой этой главе определяется, чтобы и спали и вкушали пищу в них, что возбранено делать в храме. Впрочем 21-я глава той же книги и титула определяет и из церкви и из ее пределов извлекать убийц, прелюбодеев, и похитителей; ибо для таковых нет места убежища; потому что, по словам ее, законы помогают не тем, которые причиняют обиды, а тем, которые оные терпят. Прочти также 73-ю новеллу императора господина Льва Философа, по корой подобным же образом наказываются и те, кои дозволяют жить в местах, назначенных для оглашенных.

Славянская кормчая. Внутрь церквей святых, и в притворех с женами и без жен, яко в простых домех не жить.

Иже жену имый, и преобидя церковь Божию, в притворе живет, или внутрь, да изриновен будет от оглашенных. Аще ли же не сохранит, да извержется, или да отлучится.

Иже яко общыя домы творяще, и преобидяще святыя церкви, и в притворе живуще, или внутрь в церквах, аще и жен не имеют, да изриновени будут от оглашенных. Тако же и с женами живущии и пребывающии в церквах, аки в простых храмех. И аще сего кто не сохранит, но небрежение имать о таковых божественных храмех: аще есть причетник, да извержется: аще ли мирский человек, да отлучится.

Правило 98.

Греческий текст

Ὁ ἑτέρῳ μνηστευθεῖσαν γυναῖκα, ἔτι τοῦ μνηστευσαμένου ζῶντος, πρὸς γάμου κοινωνίαν ἀγόμενος, τῷ τῆς μοιχείας ὑποκείσθω ἐγκλήματι.

Перевод

Жену, иному обрученную, берущий в брачное сожитие, при жизни еще обручника, да подлежит вине прелюбодеяния.

Толкование

Зонара. Ныне с новеллы императора господина Алексия Комнина обручение равносильно с браком. И в древности, когда при обручении имел место поцелуй обручающихся, и муж давал жене задаток, справедливо и тогда поемлющий в брак обрученную при жизни обручника ее, подлежал обвинению в прелюбодеянии; хотя тогда и дозволено было расторгать обручение с уплатой определенной пени; но пока обручение не расторгнуто, обрученная была женою другого, и кто взял ее, по справедливости подлежал суду, как прелюбодей. А где не имел места ни поцелуй, ни передача задатка, как ныне бывает на так называемых сговорах (δεσμοὶ), хотя бы другой взял жену, он не подвергнется обвинению в прелюбодеянии.

Другое толкование. То есть, когда обручение по закону еще существует и развод не был послан; ибо должно, говорит закон, как при расторжении брака, так и при расторжении обручения посылать развод по законной, если случится, причине: или потому например, что брак не может быть действительным по причине его незаконности, или по неизвестной прежде, но в последствии открывшейся принадлежности к другому вероисповеданию, или по причине развращенности нравов, или по причине перемены состояния, или по причине замеченной беременности от чужого семени, или по причине отсрочки брака долее четырех лет, допущенной не по достаточной причине, например, не по продолжительной болезни, или смерти родителей, или по причине уголовных преступлений, или долговременной отлучки, случившейся по необходимости. Еще, расторжение обручения может быть посылаемо, когда девица обручена по принуждению со стороны начальника области и когда родители ее не соглашаются, или по причине действительного пострижения и уклонения к монашеской жизни, или потому что жена не может рождать детей, или потому что муж не может исполнять свойственного мужам, или потому что он злоумышленник, или потому что его имение подлежит отобранию в казну, или потому что он обязан другою весьма тяжкою службою. Ибо доколе какое либо из исчисленных обстоятельств не уничтожило, или не расстроило состоявшегося уже обручения, до того времени кто возьмет обрученную другому еще при жизни обручника, тот по справедливости подлежит обвинению прелюбодеев; ибо, что в этом случае бывает, есть прелюбодеяние, а не брак; потому что если оженивыйся пущеницею прелюбодействует, по изречению Самоистины; то где найдет место тот, кто возьмет незаконно отторгнутую от обручника? И в Ветхом Завете кто растлевает обрученную другому, наказывается подобно прелюбодею, потому что символы обручения уже сочетали их; почему и наименовал ее женою, понеже обиде, говорит, жену ближняго (Втор. 22, 24). Таким же образом и Святая Дева именовалась женою Иосифа; ибо говорит: не убоися прияти Мариам жены твоея (Мф. 1, 20).

Аристин. Берущий обрученную с другим прелюбодей. Ясно.

Вальсамон. Законодатели определяют обручение, как память и обещание будущих браков. Некоторые говорили, что, если бы кто взял по закону брака обрученную другому, то таковой не есть прелюбодей, и даже не блудник; ибо он не согрешил блудом, потому что сочетался с нею законным образом; не погрешил и прелюбодеянием, потому что она еще не замужем. – Итак, святые отцы, не принимая сего, определили, чтобы тот, кто поемлет в общение брака обрученную другому, был осуждаем как прелюбодей, потому что между обрученными произошел поцелуй, и даны были задатки для обеспечения договорившихся сторон, – и потому что обрученный не иначе мог взять другую жену, как по законном расторжении первого обручения. Таково содержание правила. А ныне таковой еще более должен быть подвергнут осуждению как прелюбодей, поелику с изданием достопокланяемой новеллы приснопамятного святого императора господина Алексия Комнина обручение во всем почти имеет равную силу с совершенным браком, и не иначе расторгается, как теми же способами, какими расторгается и совершенный брак. Не удивляйся, что отцы не узаконили ничего относительно жены; ибо если наказывается взявший ее, в котором можно предположить и неведение; то гораздо более должна быть наказана жена, которая не в состоянии сказать ничего такого, пока жив ее обручник. Тот впрочем, должен быть наказан, как прелюбодей, если заведомо женился на обрученной иному; а жена должна подвергнуться наказанию прелюбодейцы, как бы дело ни случилось. Что же? Тот, кто привел в общение брака чужую обручницу, наказывается, как прелюбодей, а тот, кто блудодействовал с нею, наказывается не как прелюбодей? Решение. В смысле ли брачного сожития, или блудным образом совокупится кто заведомо с обрученною другому, наказывается как прелюбодей; ибо только не знавший об обручении наказывается как блудник. А выражение: брать кому-нибудь в брачное сожитие обручницу другого – поставлено в правиле по причине, указанной в начале толкования. И это о жене обрученной другому. Ибо, если было не обручение, а соглашение, скрепленное только вручением задатка, каковы, например, нынешние так называемые сговорные грамоты (δεσμωτικὰ χαρτία); то не будет подлежать наказанию на основании сего правила тот, кто нарушит такое соглашение и вступит в брак с другим лицем. Знай, что и Моисеевым законом обручение было почитаемо как брак; и обручница именовалась женою, и если брал ее другой муж, то он наказываем был как прелюбодей. Ибо в Ветхом Завете закон говорит: и обиде жену ближняго, то есть лишил девства обручницу его. И Святая Дева и Богоматерь таким же образом называема была женою Иосифа. Ибо божественное и священное Евангелие говорит: не убойся прияти Мариам жены твоея (Мф. 1, 20). Прочти еще 93-ю новеллу императора господина Льва философа, в которой определяется расторгать обручение, если бы после него жена оказалась зачавшею от прежде принятого чужого семени.

Другое толкование. Заметь из настоящего правила, что и ранее новеллы императора господина Алексия Комнина обручение было расторгаемо только по уважительным причинам; ибо поэтому и обвинению в прелюбодеянии подвергался тот, кто совокуплялся блудно, или брачным образом с обрученною другому. Знай и то, что святые отцы, как говорит правило, подвергают вине прелюбодеяния взявшего в брак обручницу другого. Но некоторые из сведущих людей, конечно по состраданию, благовидным образом освобождают его от такого наказания. Ибо говорят, что, если обручник и обручница совокупятся прежде брака и родят дитя, то, по кончине одного из обрученных ранее брака, оно считается естественным и родившимся от блуда. А мы говорим, что и ранее новеллы императора господина Алексия Комнина, которою обручение во всем уравнено с браком, обрученным предоставлены были законами брачные права по отношению друг к другу; ибо и обручница, при расторжении обручения прежде брака, возбуждала иск о приданом, когда обручнику дано было приданое на основании 2-го положения 17-й главы 7-го титула 9-й книги (Василик), где говорится: обручница, дающая приданое, имеет право на это приданое если не вступит в брак; и на основании 74-й главы 1-го титула 29-й книги, в которой говорится: обручница, если доставит приданое и не вступит в брак, хотя бы имела и менее двенадцати лет, имеет право обратно требовать как бы это было приданое. Тоже преимущество имеет место и в личных исках. И обручник, на основании настоящего правила и 8-й главы 58-го титула 60-й книги (Василик) и на основании 3-го положения 12-й главы 32-го титула 60-й книги, по праву мужа, возбуждал обвинение в прелюбодеянии как против своей обручницы, прежде брака совокупившейся с другим, так и против учинившего прелюбодеяние с нею. Итак, если обручники ранее новеллы имели таковые права по отношению один к другому; то гораздо более – после новеллы, которою определяется, что обручение должно иметь во всем равную силу с браком по причине совершения святых и божественных молитв. Вследствие чего обручник должен быть назван и супругом своей обручницы; и родившийся от нее должен быть законным сыном их и наследником и подвластным отцу, ни в каком отношении не терпящим стеснения от того, что не было брака.

Славянская кормчая. Прелюбодей есть, иже иному обрученую поймет, живу сущу обручнику ея. Се разумно.

Правило 99.

Греческий текст

Καὶ τοῦτο δὲ ἐν τῇ Ἀρμενίων χώρᾳ γίνεσθαι μεμαθήκαμεν· ὥς τινες ἔνδον ἐν τοῖς ἱεροῖς θυσιαστηρίοις μέλη κρεῶν ἕψοντες, προσάγουσιν, ἀφαιρέματα τοῖς ἱερεῦσιν ἰουδαϊκῶς ἀπονέμοντες. Ὅθεν τὸ τῆς ἐκκλησίας φυλάττοντες ἀκηλίδωτον, ὁρίζομεν, μὴ ἐξεῖναί τινι τῶν ἱερέων ἀφωρισμένα κρεῶν μέλη παρὰ τῶν προσαγόντων λαμβάνειν, αλλ’ οἷς ἀρεσθῇ ὁ προσάγων, τούτοις ἀρκείσθωσαν, ἔξω τῆς ἐκκλησίας τῆς τοιαύτης γινομένης προσαγωγῆς. Εἰ δέ τις μὴ τοῦτο οὕτω ποιῇ, ἀφοριζέσθω.

Перевод

В Армянской стране, как мы уведали, бывает и сие, что некоторые, сварив части мяса, внутрь священных алтарей приносят части, и разделяют священникам, по Иудейскому обычаю. Посему соблюдая чистоту церкви, определяем: да не будет позволено никому из священников, отделенные части мяса от приносящих принимать, но тем да довольствуются они, что восхочет дать приносящий, и таковое приношение да бывает вне церкви. Если же кто не так сие творит: да будет отлучен.

Толкование

Зонара. У иудеев приносившие жертвы давали священникам от жертвенного животного грудину и другие части животного, смотря по тому, по каким причинам приносили и какие были приношения. А у армян не совершались жертвоприношения животных; потому что христианам запрещено приносить животных в жертву; но они, сварив мясо внутри алтаря, давали из него священникам некоторые определенные части, что собор возбраняет, как иудейское; он запрещает и варить в церкви и давать в ней определенные части священникам; но дозволяет вне церкви давать им, что и сколько хотят дающие. Впрочем и это собор допустил, конечно, в силу утвердившегося у них обычая. А участком (ἀφαίρεμα) приносимое называется потому, что отделяется как часть (ἀφαιρεῖται) от целой жертвы.

Аристин. Некоторые по примеру иудеев варят мясо в храмах. Итак, кто захотел бы это допустить, или взять что-нибудь из сего; тот – не священник. А если кто из дому принесет; то священник может принять то, что будет угодно дать приносящему, когда приношение бывает вне церкви.

В армянской стране некоторые, сваривши части мяс в священных домах, некоторые определенные из них части по иудейскому примеру давали священникам. Итак, отцы, узнав, что это бывает, запрещают сему быть и постановляют, что священникам не позволительно требовать определенных частей мяс, но они должны довольствоваться теми, какие угодно дать приносящему; а приношение их должно быть вне церкви; если же не так, то поступающий иначе подвергается отлучению.

Вальсамон. Ты знаешь, что с того времени как Моисей повелел израильтянам, во время исхода их из Египта, заклать агнца и помазать кровью его пороги их домов, дабы избежать опасности от истребителя первородных, принято у иудеев умилостивлять Бога в некоторые дни посредством приношения в жертву агнца и некоторых других животных. Это приношение совершалось в одном месте, а мясо варилось и разделялось на части в других местах. Некоторые части жертвенного животного отдавались священникам по некоторым основаниям, о которых нет времени говорить. А как святые отцы узнали, что в армянской стране хотя не бывает жертвоприношений из животных, но варят части мяса внутри алтаря и из них приносят по иудейскому обычаю священникам некоторые участки, то есть определенные части, например, ноги и головы, или что-нибудь другое такое; то и определили, чтобы ни внутри алтаря не были варимы части мяс, ни вне его не были приносимы священникам эти определенные части по обычаю имевшему силу в древности, но чтобы приношение подобного рода было упразднено и священники принимали от мирян в тех видах и вещах, в каких пожелают сии последние. Как кажется, в силу утвердившегося у армян обычая, отцы дозволили мирянам по их выбору делать приношения священникам; ибо у нас никого не принуждают делать что-нибудь такое. Но иной может сказать: каким образом, когда правило говорит о двух вещах, бывающих в армянской стране, то есть – о варении частей мяс в алтарях и о приношении священникам участков внутри церкви, ниже отцы запретили только приношение мяса в церковь? Решение. Варить части мяса в алтарях запрещено повсюду у христиан с того времени, как прекратилось приношение в жертву животных, и поэтому-то отцам не угодно было сказать о сем; почему и законоположение состоялось только относительно участков, приносимых священникам, так как этот предмет еще мог подвергаться исследованию.

Славянская кормчая. Мяс в церковь не вносити. Еврейски убо неции во святилищах варят мяса. Аще убо кто сему простит быти, или приимет что от них, не пресвитер. Аще ли кто из дому принесет, пресвитер же, еже годе принесшему, то да приимет, вне церкве бывающу таковому приношению.

Неции во арменстей стране, мяса варяще внутрь святых церквей, приношаху от них отлучена некая пресвитером, по иудейскому закону творяще. Се убо отцы уведевше, возбраняют тому бывати, и повелевают, яко не достоит пресвитером, отлученных частей мясных просити: но то довлеет им, еже любит дати им принесый: приношению же сих вне церкве бывати. Аще ли инако начнет творити, да отлучится.

Правило 100.

Греческий текст

Οἱ ὀφθαλμοί σου ὀρθὰ βλεπέτωσαν· καί, πάσῃ φυλακῇ τήρει σὴν καρδίαν, ἡ Σοφίᾳ διακελεύεται· ῥᾳδίως γὰρ τὰ ἑαυτῶν ἐπὶ τὴν ψυχὴν αἱ τοῦ σώματος αἰσθήσεις εἰσκρίνουσι. Τάς οὖν τὴν ὅρασιν καταγοητευούσας γραφάς, εἴτε ἐν πίναξιν, εἴτε ἄλλως πώς ἀνατεθειμένας, καὶ τὸν νοῦν διαφθειρούσας, καὶ κινοῦσας πρὸς τὰ τῶν αἰσχρῶν ἡδονῶν ὑπεκκαύματα, οὐδαμῶς ἀπὸ τοῦ νῦν οἱῳδήποτε τρόπῳ προστάσσομεν ἐγχαράττεσθαι· εἰ δέ τις τοῦτοπράττειν ἐπιχειρήσοι, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Очи твои право да зрят, и всяким хранением да соблюдай твое сердце (Притч. 4, 23–25), завещает премудрость: ибо телесные чувства удобно вносят свои впечатления в душу. Посему изображения на досках, или на ином чем представляемые, обаяющие зрение, растлевающие ум, и производящие воспламенений нечистых удовольствий, не позволяем отныне, каким бы то ни было способом писать. Если же кто сие творить дерзнет: да будет отлучен.

Толкование

Зонара. На стенах и на досках начертывали некоторые нескромные изображения, или живописания, которые зрителей возбуждали к удовольствиям и постыдным действиям, и воспламеняли в них плотские вожделения. Итак, правило не дозволяет этому быть ни в каком месте, приводя свидетельства из Писания, и говоря, что внешние чувства удобно впускают, то есть вталкивают, вводят в душу или, например, видимое, или слышимое; почему и наказывает отлучением тех, кто это делает.

Аристин. Изображения, движущие взор к постыдному, не должны быть живописуемы; а преступающий сие отлучается.

Очи твои право да зрят, и: всяцем хранением блюди твое сердце, заповедует Премудрость (Притч. 4, 23–25). Итак, поэтому отцы сочли должным запретить на досках, или на стенах делать живописания, движущие взор к постыдному и растлевающие ум, и заповедали отлучать нарушителя сего определения.

Вальсамон. Зрение есть первое из чувств, и им мы должны быть руководимы ко всему доброму; а никак не нарушать чрез него заповедей Божиих, подобно прародителю. Ибо увидел, говорит, и он, что древо красно, и прельстился, и вкусил и сделался повинен смерти (Быт. 3). Итак, поелику некоторые, преданные любострастию, и беспечные в образе жизни, изображали на досках, или на стенах, или и на других каких предметах, любовные сцены, или другие какие-нибудь гнусности, дабы, смотря на них, возбуждать свои плотские пожелания, – святые отцы, воспользовавшись и свидетельствами из Писания, определили, чтобы это совершенно было упразднено, ибо это производит обаяние, то есть обольщает зрение, и вносит, то есть ввергает в душу все, что есть худого, и делается причиною низких и непристойных поступков, растлевающих созданное по образу Божию. Кто дерзнет каким бы то ни было образом сделать что-нибудь такое; тот должен быть повинен отлучению. Заметь это; ибо в домах некоторых богатых людей не только делаются с полным бесстыдством подобные изображения, притом с золотыми украшениями, но даже вылепливаются из гипса человекообразные изображения.

Славянская кормчая. Иже на срамная дела подвизают видение писания, да не пишутся: преступаяй же се, да отлучится.

Очи твои право да глядаета, и всем хранением блюди сердце свое, премудрость повелевает. Сего ради убо и отцы повелеша, иже на досках, или на стенах, да не пишутся образы, иже на срамная дела подвизают глядающих на ня и растлевают им ум: не подобно бо есть тому бывати. Преступающие же се, повелевают отлучити.

Правило 101.

Греческий текст

Σῶμα Χριστοῦ, καὶ ναόν, τὸν κατ’ εἰκόνα Θεοῦ κτισθέντα ἄνθρωπον, ὁ θεῖος Ἀπόστολος μεγαλοφώνως ἀποκαλεῖ. Πάσης οὖν αἰσθητῆς κτίσεως ὑπερκείμενος ὅ τῷ σωτηρίῳ πάθει τοῦ οὐρανίου τυχών ἀξιώματος, ἐσθίων καὶ πίνων Χριστόν, πρὸς ζωὴν διὰ παντὸς μεθαρμόζεται τὴν ἀΐδιον, ψυχὴν καὶ σῶμα τῇ μεθέξει τῆς θείας ἁγιαζόμενος χάριτος· ὥστε, εἴ τις τοῦ ἀχράντου σώματος μετασχεῖν ἐν τῷ τῆς συνάξεως βουληθείη καιρῷ, καὶ ἕν πρὸς αὐτῷ τῇ μετουσίᾳ γενέσθαι, τάς χεῖρας σχηματίζων εἰς τύπον σταυροῦ, οὕτω προσίτω καὶ δεχέσθω τὴν κοινωνίαν τῆς χάριτος. Τοὺς γὰρ ἐκ χρυσοῦ, ἤ ἄλλης ὕλης, ἀντὶ χειρός, τινὰ δοχεῖα κατασκευάζοντας πρὸς τήν τοῦ θείου δώρου ὑποδοχήν, καὶ δι’ αὐτῶν τῆς ἀχράντου κοινωνίας ἀξιουμένους, οὐδαμῶς προσιέμεθα, ὡς προτιμῶντας τῆς τοῦ Θεοῦ εἰκόνος τὴν ἄψυχον ὕλην καὶ ὑποχείριον. Εἰ δέ τις ἁλῶ τῆς ἀχράντου κοινωνίας μεταδιδοὺς τοῖς τὰ τοιαῦτα δοχεῖα προσφέρουσι, καὶ αὐτὸς ἀφοριζέσθω, καὶ ὁ ταῦτα ἐπιφερόμενος.

Перевод

Человека, созданного по образу Божию, Божественный Апостол велегласно нарицает телом Христовым и храмом. Ибо выше всякой чувственной твари быв поставлен, спасительными страданиями небесного достоинства сподобившийся, и ядущий и пиющий Христа, непрестанно преобразуется к вечной жизни, и душу и тело освящая причащением Божественной благодати. Посему, если кто хочет, во время литургии причастится пречистого тела, и едино с ним чрез причастие быть: руки да слагает во образ креста, и так да приступает, и да приемлет общение благодати. Ибо из злата, или иного вещества, вместо руки, некие вместилища устрояющих для приятия Божественного дара, и посредством оных пречистого общения сподобляющихся, отнюдь не одобряем, яко предпочитающих Божию образу вещество бездушное и подчиненное рукам человеческим. Если же кто усмотрен будет пресвятое причащение преподающий приносящим таковые вместилища: да будет отлучен и сей, и приносящий оные.

Толкование

Зонара. Некоторые, конечно, из благоговения и почтения к божественным дарам, сделав вместилища из золота, или из другого многоценного вещества, принимали пречистое тело Господне и таким образом причащались его. Собор не принял этого, хотя делалось по благоговению; ибо человека, как почтенного образом Божиим и сделавшегося телом Христа и храмом Божиим, по слову божественного апостола Павла, он почитает выше всякой чувственной вещи. Итак, поелику, говорит, ядущий и пиющий Христа поставлен выше всякой чувственной твари, и удостаиваемый сих таинств чрез приобщение освящается и душою и телом; то, если кто желает во время литургии причаститься пречистого тела, пусть подходит, простерши руки и сложив их во образ креста, и таким образом да принимает общение благодати, которую даровал нам Господь для освящения. Ибо никто поистине не достоин приобщения его, но все удостаиваемся сего по благодати, как благодатию мы и спасены, по слову великого Павла. Тех, которые приносят подобные вместилища и желают чрез посредство их принимать приобщение, как предпочитающих бездушное вещество образу Божию, правило повелевает отлучать, а равно и тех, которые таким образом преподают им.

Аристин. Имеющий причаститься слагает длани крестом и принимает устами; а кто вместо руки приготовляет вместилище золотое, или из другого вещества, должен быть отлучен.

Человек, созданный по образу Божию, выше всякого чувственного создания; он, по апостолу, есть и тело Христа, и храм. Итак, если кто пожелает принять приобщение и не возьмет его устами, сложив свою руку во образ креста, но вместо руки приготовит какое либо вместилище золотое, или из другого вещества, чтобы чрез посредство его принять божественный дар и удостоиться сего причащения, тот должен быть отлучен и сам, и преподающий, ибо образу Божию предпочитают бездушное и служебное вещество.

Вальсамон. В те времена некоторые богатые люди, из призрения, как кажется, к беднейшим, приготовляя из золота, или из какого-нибудь другого вещества вместилища под видом благоговения и страха Божия, пользовались ими, как бы руками, и принимали в них во время святого приобщения пречистое тело Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. В начале, может быть, это и было придумано некоторыми из благоговения, так как могли думать, что рука, касающаяся некоторых неприличных и недостойных предметов, недостойна для принятия Господнего тела. Но с течением времени это благоговение обратилось в душевную пагубу, поелику делавшие это искали предпочтения пред беднейшими и иначе как-нибудь тщеславились. Итак, поелику отцам показалось, что в этом лежит причина многих соблазнов, притом и оскорбительно для нашего тела, созданного по образу Божию, то они сказали, что, когда великий апостол Павел называет человека телом Христовым и образом Божиим, и честнейшим всякого создания, так как он удостаивается и приобщения божественных Таин и от сего освящается и душою и телом, – никто не должен предпочитать ему бездушных и служебных вещей, сделанных из золота и из каких либо других веществ; иначе делающие вопреки сему должны быть отлучаемы, то есть как сами пользующиеся какими либо подобными веществами предметами для принятия тела Христова, так и те, которые преподают оное им. Не удивляйся и не спрашивай о причине, по которой в некоторых церквах святое тело Христово преподается мирянам, а не вручается им согласно с мыслию сего правила; ибо правая вера, и страх Божий и несомнительное благоговение предало это, а не недостоинство мирян. Думаю, что настоящим правилом изобличаются те, которые во время святого причащения выставляют достоинства и роды и ищут предпочтения.

Славянская кормчая. Причащающемуся пречистого тела и крове Христовы, длани крестообразно имети. – Длани крестообразно да имать хотяй причаститися, и усты да приемлет святая: творяй же приемницу злату, или от иныя некия вещи в руки место да отлучится.

Всея чувственныя твари, болий есть иже по образу Божию созданный человек, и тело Христово, и церковь Божия есть, по божественному апостолу. Аще убо кто божественного общения причаститися хотя, и не приимет его усты, крестообразно простер (согбене имея) руце свои, но сосуд злат, или иныя некоея вещи сотворит в руку место, якоже тем прияти божественный дар, и причащения сподобитися ему, таковый да отлучится, сам же и давый ему, яко честнее творя Божия образа бездушное злато, или ину кую вещь данную на работу человеку.

Правило 102.

Греческий текст

Δεῖ δὲ τοὺς ἐξουσίαν λύειν καὶ δεσμεῖν παρὰ Θεοῦ λαβόντας, σκοπεῖν τὴν τῆς ἁμαρτίας ποιότητα, καὶ τήν τοῦ ἡμαρτηκότος πρὸς ἐπιστροφὴν ἑτοιμότητα, καὶ οὕτω κατάλληλον τὴν θεραπείαν προσάγειν τῷ ἀρρωστήματι, ἵνα μή, τῇ ἀμετρίᾳ καθ’ ἑκάτερον χρώμενος, ἀποσφαλείη πρὸς τὴν σωτηρίαν τοῦ κάμνοντος. Οὐ γὰρ ἁπλῇ τῆς ἁμαρτίας ἡ νόσος, ἀλλὰ ποικίλη καὶ πολυειδής, καὶ πολλὰς τῆς βλάβης τάς παραφυάδας βλαστάνουσα, ἐξ ὧν τὸ κακὸν ἐπὶ πολὺ διαχεῖται, καὶ πρόσω βαίνει, μέχρις ἂν σταίη τῇ δυνάμει τοῦ θεραπεύοντος. Ὥστε τὸν τὴν ἰατρικὴν ἐν Πνεύματι ἐπιστήμην ἐπιδεικνύμενον, πρότερον χρή τήν του ἡμαρτηκότος διάθεσιν ἐπισκέπτεσθαι, καὶ εἴτε πρὸς τὴν ὑγείαν νεύει, ἤ τοὐναντίον, διὰ τῶν οἰκείων τρόπων προσκαλεῖται καθ’ ἑαυτοῦ τὸ ἀρρώστημα, ἐφορᾶν, ὅπως τε τῆς ἐν τῷ μεταξὺ προνοεῖται ἀναστροφῆς, καὶ εἰ μὴ τῷ τεχνίτῃ ἀντιπαλαίει, καὶ τὸ τῆς ψυχῆς ἕλκος διὰ τῆς τῶν ἐπιτιθεμένων φαρμάκων αὐξάνει προσαγωγῆς, καὶ οὕτω τὸν ἔλεον κατ’ ἀξίαν ἐπιμετρεῖν. Πᾶς γὰρ λόγος Θεῷ καὶ τῷ τὴν ποιμαντικὴν ἐγχειρισθέντι ἡγεμονίαν, τὸ πλανώμενον πρόβατον ἐπαναγαγεῖν, καὶ τρωθὲν ὑπὸ τοῦ ὄφεως ἐξιάσασθαι καὶ μήτε κατὰ κρημνῶν ὠθῆσαι τῆς ἀπογνώσεως, μήτε τὸν χαλινὸν ὑπενδοῦναι πρὸς τήν τοῦ βίου ἔκλυσίν τε καὶ καταφρόνησιν· ἀλλ’ ἑνί γε τρόπῳ πάντως, εἴτε διὰ τῶν αὐστηροτέρων τε καὶ στυφόντων, εἴτε διὰ τῶν ἁπαλωτέρων τε καὶ πραοτέρων φαρμάκων, κατὰ τοῦ πάθους στῆναι, καὶ πρὸς συνούλωσιν τοῦ ἕλκους ἀνταγωνίσασθαι, τοὺς τῆς μετανοίας καρποὺς δοκιμάζοντι, καὶ οἰκονομοῦντι σοφὼς τὸν πρὸς τὴν ἄνω λαμπροφορίαν καλούμενον ἄνθρωπον. Ἀμφότερα τοίνυν εἰδέναι ἡμᾶς χρή, καὶ τὰ τῆς συνηθείας· ἕπεσθαι δέ, ἐπὶ τῶν μὴ καταδεξαμένων τὴν ἀκρότητα, τῷ παραδοθέντι τύπῳ, καθὼς ὁ ἱερὸς ἡμᾶς ἐκδιδάσκει Βασίλειος.

Перевод

Приявшие от Бога власть решить и вязать, должны рассматривать качество греха, и готовность согрешившего ко обращению, и так употреблять приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры и в том и в другом, не утратить спасения недугующего. Ибо неодинаков есть недуг греха, но различен и многообразен, и производит многие отрасли вреда, из которых зло обильно разливается, доколе не будет остановлено силою врачующего. Почему духовное врачебное искусство являющему подобает прежде рассматривать расположение согрешившего, и наблюдать, к здравию ли он направляется, или напротив, собственными нравами, привлекает к себе болезнь, и как между тем учреждает свое поведение; и если врачу не сопротивляется, и душевную рану чрез приложение предписанных врачевств заживляет: в таковом случае по достоинству возмеривать ему милосердие. Ибо у Бога и приявшего пастырское водительство, все попечение о том, дабы овцу заблудшую возвратить, и уязвленную змеем уврачевать. Не должно гнать по стремнинам отчаяния, ни отпускать бразды к расслаблению жизни и к небрежению: но должно непременно, которым либо образом, или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств, противодействовать недугу, и к заживлению раны подвизаться; и плоды покаяния испытывать, и мудро управлять человеком, призываемым к горнему просвещению. Подобает нам и то и другое ведать, и приличное ревности кающегося, и требуемое обычаем: для неприемлющих же совершенства покаяния, следовать преданному образу, якоже священный Василий поучает нас.

Толкование

Зонара. Рассудив о многих и различных епитимиях и назначив епитимию соответствующую каждому из исчисленных падений, наконец собор настоящим правилом предоставил все суду епископов; и говорит, что должно рассматривать не только качество греха – велик ли он был, или умеренный, но и расположение согрешившего и как он расположен к покаянию, то есть – готов ли принять врачевство вяжущее и горькое, или он слабее и менее расположен к врачеванию; и таким образом подавать соответствующее врачевание, дабы, когда например двое учинили один и тот же грех, но один из них показывает готовность к покаянию, а другой менее расположен к тому, врачующий их не утратил спасения трудящегося, если будет обращать внимание только на грех и пользовать того и другого из них одинаково. Ибо тот, кто имеет готовность к покаянию, примет епитимию, хотя бы она была и очень строгая, и подчинит себя воле назидающего его. А кто не показывает горячности к покаянию, тот не примет сильно вяжущего врачевства, и не только не исцелится, но и может впасть в отчаяние и повергнуться в горшие преступления. Ибо недуг греха, говорят отцы, многообразен и различен, и производит многие отрасли вреда; из каковых отраслей зло разливается, то есть распространяется и идет вперед, пока не будет таково, что превзойдет и силу врачующего. Поэтому духовному врачу, говорят, должно прежде всего рассматривать расположение согрешившего: горячо ли он раскаивается и желает здравия, или более увеличивает болезнь свою развращенностью нравов, и как обращается и живет после грехопадения, и не сопротивляется ли врачу, что бывает со страждущими беснованием; ибо они сопротивляются врачующим их и не дозволяют давать им спасительные лекарства. Но должно смотреть и на то, чтобы, врачуя и давая лекарства, приложением их как-нибудь не увеличить душевную рану: и таким образом по достоинству возмеривать милосердие. Это значит, что духовному врачу должно обращать внимание на расположение болящего, и малодушному не предлагать сильно вяжущих лекарств, дабы рана его не увеличилась, если он откажется от врачевания ее, а тому, то может принять более сильное врачевство, не дать слабейшего, чтобы по причине легкости епитимий он не впал в туже страсть, а может быть и в большую; но возмеривать милость по достоинству, то есть миловать каждого сообразно его расположению; и ослаблять епитимию малодушному, а усиливать ее человеку твердого духа; и то и другое делать ради милости, дабы одного очистить от скверны, а у другого не расстраивать язвы и не сделать рану больше. Ибо как у Бога, так и у пастыря душ вся забота и попечение состоит в следующем: заблуждающую овцу возвратить и ужаленную змием исцелить, не гнать строгостию по стремнинам отчаяния, и слабостью и легкими врачевствами не ослабить ей узды, как коню, дабы прыгала и вела вольную жизнь; но стараться противодействовать недугу строгостию ли, или мягкостью, смотря потому, как расположен к этому врачуемый. А это будет, если он испытывает и рассматривает плоды их покаяния; и назидает человека, призванного к горнему просвещению, то есть к царству небесному. Итак, должно нам знать и то и другое, говорят отцы собора, и требования строгости, и требования обычая, или сострадания. Ибо в Писании говорится о том и о другом, то есть и о том, чего хочет строгость, – и о том, чего требует сострадание благовременно и с рассуждением употребляемое. Так и блаженный Павел к фессалоникийцам о бесчинно живущих между ними написал следующие слова: аще кто не послушает словесе нашего, посланием сего назнаменуйте: и не примешайтеся ему, да посрамится. И не аки врага имейте его, но наказуйте якоже брата (2 Сол. 3, 14–15), ибо это свойственно милости и страданию, или привычке, то есть обычаю засвидетельствованному и утвержденному временем, которому и божественные правила, и государственные законы повелевают иметь силу закона. И Василий Великий для не приемлющих строгости преданных чинов, учил следовать обычаю. О горнем просвещении правило сказало, потому что, по учению отцов и учителей, царство небесное прежде прочего есть свет, исходящий из божественного естества и из совершеннейшего познания Бога.

Аристин. Во всех кающихся рассматривается качество греха и наблюдается обращение: и сообразно сему размеряется милость.

Отцы определили епитимии для каждого греха; а суд весь поручили приявшему от Бога власть вязать и решить, чтобы он сам рассматривал и качество греха и обращение согрешившего, и таким образом соразмерял милость, предлагая врачевство, соответствующее недугу. Ибо у Бога и приявшего пастырское водительство все попечение – о том, дабы овцу заблудшую возвратить, а не гнать по стремнинам отчаяния, и уязвленную змием исцелить, посредством ли суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств.

Вальсамон. И на других соборах определено, чтобы местный епископ, получивший от благодати Всесвятого Духа власть вязать и решить, не всегда обращал внимание на положенное правилами относительно епитимий, но чтобы назначал оные применительно к лицам, подлежащим епитимии, то есть – к возрасту их и к расположениям, к способностям, а при этом и к качеству греха, и таким образом предлагал соответствующее каждому недугу врачевство. И настоящее правило определяет тоже самое, возлагая все дело врачевания болящего епитимиями на рассуждение врачующего, то есть местного епископа и того, кому поручено будет от него. И такая цель правила весьма ясна и понятна; потому-то именно мы не написали ничего более для объяснения его. А на конце определяется, что мы должны знать и требования строгости и требования обычая; пишется еще и о требованиях сострадания, согласно апостольскому изречению, в котором говорится: аще кто не послушает словесе нашего, посланием сего назнаменуйте: и не примешайтеся ему, да посрамится. И не аки врага имейте его, но наказуйте якоже брата (2 Сол. 3, 14–15); ибо это свойственно милости и состраданию, то есть привычке, или обычаю засвидетельствованному и утвержденному временем. Итак, собрав сие, скажи, что мы должны знать и точные правила канонических епитимий, и положения более снисходительного обычая; и иногда врачевать недуги по правилам, когда болящие с готовностью принимают епитимии, а иногда посредством обычных и более снисходительных лекарств, когда врачуемые окажутся более строптивыми к принятию епитимий; ибо этим обычным едва ли кто будет противиться. Подобное этому заповедует и Василий Великий в своем 3-м правиле.

Славянская кормчая. Сотворения греховного вина, над всеми да смотрится, и обращение кающегося, да познавается, и так мерится милость.

Запрещение убо о коемждо гресе, заповедаша отцы, суд же весь возложиша на приемшаго власть от Бога вязати и разрешати, яко да той смотрит на множество, и на мальство грехов, и на обращение согрешившего, и кающегося и тако да размеряет милость, и врачьбу да приносит подобну болезни: ибо все слово Божие ему же поручено есть, пастырское владычество всем есть, еже обратити блудящее овча, да невпадется в пропасть отчаяния, и уязвенного от змия исцелити, или лютейшими и терпкими, или слабейшими и мягкими былии.

И сего вселенскаго шестаго собора, священная правила грядуще пред пятыми течение о Христе добре скончаша.

СЕДЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР. Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδος.

Правила Святого Вселенского Седьмого Собора, Никейского

Зонара. Седьмой вселенский собор был в царствование Константина и матери его Ирины (а этот Константин был сын Льва, сына Копронимова), когда триста шестьдесят семь святых отцов собрались и Никее Вифинской против иконоборцев, или клеветников на христианство. Он постановил покланяться и благоговейно добывать иконные изображения, подобно изображению честного креста, и предал церкви верующих чтить таким образом изображения воспринятого Господом естества и бессеменно и неизреченно родшей Его Богородицы, – и изображения всех святых. Кроме того он издал и правила, относящаяся к церковному устроению и к пользе верующих, каковы следующие.

Вальсамон. Святой и вселенский седьмой собор был в 6296 году, индикта 11, в царствование Константина и матери его Ирины (а этот Константин был сын Льва, сына Копронимова), когда триста шестьдесят семь святых отцов собрались во второй раз в Никее Вифинской против иконоборцев, или клеветников на христианство. Он постановил покланяться и благоговейно лобызать иконные изображения.

Славянская кормчая. Правила Святаго Вселенскаго Седмаго Собора, иже в Никеи второе собравшагося, 22.

Правило 1.

Греческий текст

Τοῖς τὴν ἱερατικὴν λαχούσιν ἀξίαν μαρτύριά τε καὶ κατορθώματα αἱ τῶν κανονικῶν διατάξεών εἰσιν ὑποτυπώσεις· ἅς ἀσμένως δεχόμενοι, μετὰ τοῦ θεοφάντορος Δαβὶδ ᾂβδομεν προν τὸν δεσπότην Θεόν, λέγοντες· Ἐν τῇ ὁδῷ τῶν μαρτυρίων σου ἐτέρφθην, ὡς ἐπὶ παντὶ πλούτῳ· καί, Ἐνετείλω δικαιοσύνην, τὰ μαρτύριά σου εἰς τὸν αἰῶνα, συνέτισόν με καὶ ζήσομαι· καί, Εἰς τὸν αἰῶνα ἡ προφητικὴ φωνὴ ἐντέλλεται ἡμῖν φυλάττειν τὰ μαρτύρια τοῦ Θεοῦ καὶ ζῇν ἐν αὐτοῖς, δηλονότι ἀκράδαντα καὶ ἀσάλευτα διαμένοντα, ὅτι καὶ ὁ θεόπτης Μωϋσῆς οὕτω φησίν· Ἐν αὐτοῖς οὔκ ἐστι προσθεῖναι καὶ ἀπ’ αὐτῶν οὔκ ἐστιν ἀφελεῖν· καὶ ὁ θεῖος ἀπόστολος Πέτρος ἐν αὐτοῖς ἐγκαυχώμενος βοᾷ· Εἰς ἃ ἐπιθυμοῦσιν ἄγγελοι παρακύψαι. Καὶ ὁ Παῦλός φησιν· Κἄν ἠμεῖς ἤ ἄγγελος ἐξ οὐρανοῦ εὐαγγελίζηται ὑμὶν παρ’ ὅ εὐηγγελισάμεθα ὑμῖν, ἀνάθεμα ἔστω. Τούτων οὖν οὕτως ὄντων καὶ διαμαρτυρουμένων ἠμῖν, ἀγαλλιώμενοι ἐπ’ αὐτοῖς ὡς εἴ τις εὕρει σκῦλα πολλά, ἀσπασίως τοὺς θείους κανόνας ἐνστερνιζόμεθαα καὶ ὁλόκληρον τὴν αὐτῶν διαταγὴν καὶ ἀσάλευτον κρατύνομεν, τῶν ἐκτεθέντων ὑπὸ τῶν ἁγίων σαλπίγγων τοῦ Πνεύματος, τῶν πανευφήμων Ἀποστόλων, τῶν τε ἐξ ἁγίων Οἰκουμενικῶν συνόδων καὶ τῶν τοπικῶς συναθροισθεισῶν ἐπὶ ἐκδόσει τοιούτων διαταγμάτων καὶ τῶν ἁγίων Πατέρων ἠμῶν, ἐξ ἑνὸς γὰρ ἅπαντες καὶ τοῦ αὐτοῦ Πνεύματος αὐγασθέντες ὥρισαν τὰ συμφέροντα. Καὶ οὕς μὲν τῷ ἀναθέματι παραπέμπουσι καὶ ἡμεῖς ἀναθεματίζομεν, οὕς δὲ τῇ καθαιρέσει καὶ ἡμεῖς καθαιροῦμεν, οὕς δὲ τῷ ἀφορμισμῷ καὶ ἡμεῖς ἀφορίζομεν, οὕς δὲ ἐπιτιμίω παραδιδόασι καὶ ἡμεῖς ὡσαύτως ὑποβάλλομεν. Ἀφιλάργυρος γὰρ ὁ τρόπος, ἀρκούμενοι τοῖς παροῦσιν, ὁ ἀναβεβηκὼς εἰς τρίτον οὐρανὸν καὶ ἀκούσας ἄῤῥητα ῥήματα, Παῦλος ὁ θεῖος ἀπόστολος, διαῤῥήδην βοᾷ.

Перевод

Приявшим священническое достоинство свидетельствами и руководством служат начертанные правила и постановления, которые охотно приемля, воспеваем с Богоглаголивым Давидом, ко Господу Богу глаголюще: на пути свидений Твоих насладихся, яко о всяком богатстве (Пс. 118, 14). Такожде: заповедал еси правду, свидения Твоя во век; вразуми мя и жив буду (Пс. 118, 138–144). И если пророческий глас повелевает нам вовек хранить свидения Божия, и жить в них: что явно есть, яко пребывают оные несокрушимы и непоколебимы. Ибо и боговидец Моисей так глаголет: к сим не подобает приложить и от сих не подобает отъять (Втор. 12, 32). И Божественный Апостол Петр, хвалясь ими, вопиет: в это желают Ангелы проникнуть (1 Петр. 1, 12.). Такожде и Павел вещает: если мы, или Ангел с небес благовестит вам более, еже благовестили вам, анафема да будет (Гал. 1, 8). Понеже сие верно, и засвидетельствовано нам: то, радуясь о сем, подобно как обрел бы кто корысть многу, Божественные правила со услаждением приемлем, и всецелое и непоколебимое содержим постановление сих правил, изложенных от всехвальных Апостолов, святых труб Духа, и от святых вселенских соборов, и поместно собирающихся для издания таковых заповедей, и от святых отцов наших. Ибо все они, от единаго и тогожде Духа быв просвещены, полезное узаконили. И кого они предают анафеме, тех и мы анафематствуем; а кого извержению, тех и мы извергаем, и кого отлучением, тех и мы отлучаем; кого же подвергают епитимии, тех и мы такожде подвергаем. Ибо восшедший до третьего неба, и слышавший неизреченные глаголы, Божественный Апостол Павел ясно вопиет: не сребролюбцы нравом, довольные сущим (Евр. 13, 5).

Толкование

Зонара. В Богодухновенном Писании многократно находится имя свидетельств; о некоторых из них упомянули и сии священные отцы в настоящем правиле. Итак, прежде должно сказать, какие это свидетельства. Свидетельствами называются заповеди Господа, которые свидетельствуют и указывают, как мы должны жить и как должны быть наказываемы преступники заповеданного Богом. Итак, отцы собора говорят, что для удостоенных священнического достоинства составляют свидетельства божественные правила и ими установленное и определенное. Ибо свидетельствуют, как они должны жить и как управляться, а за нарушение их угрожают наказанием, которое и предуказывают. Правила служат для них и руководством (κατορθώματα), потому что именно охраняют и упорядочивают их жизнь; ибо таким образом они совершают добродетели и благоугождают Богу; а более этого никто не может найти другого руководства. Итак, говорят, приемля сии канонические постановления охотно вместо: с любовью, с готовностью, воспеваем с Давидом: на пути свидений твоих насладихся, яко о всяком богатстве (Пс. 118, 14); говорим это, потому что, шествуя, то есть совершая путь жизни согласно Твоим свидетельствам, мы веселимся и радуемся, как о всяком богатстве, как о всяческом и многообразном богатстве, или точно также, как если бы мы имели все богатство собранным вместе во едино, если это возможно. И опять: заповедал еси правду, свидения Твоя во век: вразуми мя и жив буду (Пс. 118, 138, 144). И пророческий глас заповедует нам во век хранить свидения Божия и жить в них, потому что они пребывают несокрушимы и непоколебимы. Ибо мы живем во свидетельствах Божиих, когда они пребывают непоколебимы, не нарушаются нами и не отвергаются. Несокрушимым (ἀκράδαντα) называется утвержденное и не легко ломаемое или движимое. Ибо словом κράδη называется молодая смоковничная ветвь, которая слаба и легко ломается (откуда взята и пословица: смоковничная помощь – συκίνη ἐπικουρία). Таким образом, кто твердо стоит и не легко движется, тот называется несокрушимым (ἀκράδαντος). Потом правило приводит Моисея, который говорит, что к сим, то есть божественным заповедям, не подобает приложити, и от них не подобает отъяти (Втор. 12, 32), и Апостолов, именно самого горячего по вере Петра, который хвалился ими и говорит: в няже желают ангели приникнути; а это, по его словам, есть яже ныне возвестишася вам благовествовавшими вам Духом Святым (1 Петр. 1, 12), хотя некоторые и иначе изъясняют это апостольское изречение; – и великого ревнителя Павла, который взывает: аще Ангел благовестит вам паче еже приясте, анафема да будет (Гал. 1, 8). И к этому изложившие сие правило присовокупляют, что «понеже сие верно и засвидетельствовано нам, то радуемся о сем подобно как обрел бы кто корысть многу» (Пс. 118, 162), и это Давидово. А корыстью (σκύλα) называется то, что остается на мертвых, падших на войне, одежды, оружие, или какое украшение. Итак, этим словом пророк выразил высшую степень веселия; ибо можно думать, что собирающие добычу с умерших на войне, как победители и одержавшие верх над противниками, имеют двойную радость: одну о победе, а другую о богатстве, которое собрали от добычи. Так и мы, говорят сии отцы, со услаждением приемлем божественные правила, вместо: с любовью приемлем и лобызаем; ибо кого мы любим, того лобызаем, полагая в объятиях на своей груди; или вместо: сердечно любим, потому что в груди наше сердце. И всецелое непоколебимое, говорят, сохраняем постановление их, так как содержатся, то есть пребывают в силе и имеют твердость правила, изложенные святыми апостолами и шестью вселенскими соборами, и поместно собравшимися, также и святыми отцами нашими, то есть теми, которые изложили правила вне соборов; ибо все они, быв просвещены в уме тем же Святым Духом, узаконили полезное. И все, говорят, делаем и мы согласно с ними; ибо кого они предают анафеме, тех и мы; кого они извергают, тех и мы; кого они отлучают, тех и мы; и кого они подвергают епитимии, тех и мы; ибо не сребролюбцы нравом, довольни сущими (Евр. 13, 5). Это изречение апостольское; а употребили оное отцы собора, думаю, для того, чтобы показать, что мы заповеданному ими не хотим ничего более прибавить из ненасытного славолюбия, подобно тому как сребролюбцы всегда ищут прилагать к тому, что имеют, но довольствуемся существующим, то есть определенным святыми отцами.

Аристин. С услаждением приемлем божественные правила святых Апостолов, шести вселенских соборов и поместных, а сверх сего и святых отцов наших, как вдохновленных одним и тем же Святым Духом. Итак, кого они предали анафеме, тех и мы анафематствуем; и кого извергли, и мы извергаем; кого отлучили, и мы отлучаем; и кого подвергли епитимии, и мы подвергаем епитимии.

Настоящий седьмой собор был во второй раз в Никее при Константине, внуке треклятого и богоненавистного Копронима, и при матери его Ирине, происходившей из Афин, когда, по совету и убеждению Тарасия архиепископа Константинопольского, собрались триста шестьдесят семь богоносных отцов. А собрание их было против иконоборцев, или клеветников на христианство: и они предали их проклятию; а церкви возбранили древнее ее украшение, и прекрасно определили, чтобы она и имела иконные изображения и благоговейно лобызала их, а точно также, чтобы покланялась и образу честного креста. Они с любовью приняли и утвердили и правила как всехвальных и святых Апостолов, так и святых шести вселенских соборов и поместно собравшихся; и тех, которые преданы ими анафеме, анафематствуют и они; осужденных за какое-либо прегрешение на извержение точно также осуждают и они; отлученных отлучают и они, и подвергнутых епитимиям равным образом подвергают и они, не прилагая и не отнимая ничего из того, что изложено и определено святыми Апостолами и богоносными отцами.

Вальсамон. Свидетельствами называются вещания божественных Писаний, потому что они свидетельствуют и установляют, как должны жить верные. Итак святые отцы сего собора говорят: лобызая правила, изложенные прежде святыми Апостолами, шестью вселенскими соборами и поместными, мы анафематствуем тех, которые преданы были анафеме ими, извергаем изверженных, отлучаем отлученных и подвергаем епитимии подвергнутых епитимии; ибо не сребролюбцы нравом, то есть ничего более по любочестию не прилагаем к ним, не имеем ненасытности как сребролюбцы, но довольствуемся тем, что определено ими. Таково намерение правила, а изречения Писания в нем содержащиеся ясны и не требуют толкования. Знай впрочем, что это правило упомянуло только об апостольских и соборных правилах; а второе правило Трульского собора определяет, чтобы имели силу и постановления других святых, как священные правила. И не удивляйся почему здесь не написано ничего и об них; ибо святые отцы весьма справедливо удовольствовались тогда постановленным. Не находи противоречия и в 132-й Юстиниановой новелле, которая помещена в замечании на вторую главу 2-го титула настоящего собрания и упоминает только о вселенских и поместных соборах; ибо самым утверждением второго правила Трульского собора она вместе утвердила и постановления других отцов, содержащиеся в нем.

Славянская кормчая. О том, како подобает божественная правила во всем хранити. Святая правила облобызающе (целующе) приемлем и держим, святых апостол, и шестих вселенских собор, к сим же и поместных, и еще же и святых отец наших, яко единого святого духа вдохновенна, их же прокляша, проклинаем, их же извергоша, изметаем, и их же отлучиша, отлучаем, им же запретиша, запрещаем.

Ин перевод (Никон 1, слово 63). Иже чистителский (священнический) получивше сан, ведения же и правления канонных повелении, сиесть воображения, яже приемлюще радостно, с богоявленным Давыдом поем Владыце и Богу глаголюще, на пути свидении твоих насладихся, яко в богатстве мнозе: заповедал еси правду, свидения твоя владыко, вразуми мя и жив буду (Псалом 118), и во веки пророческий глас заповедает хранити заповеди Божия, и жити в них; яве, непоколебимы и недвижимы пребывают, якоже боговидец Моисей рече, в них же несть приложити, и от них несть отъяти. И божественный Петр в них хваляся вопиет, вняже желают ангели приникнути (1 Петр. 1, 12). И Павел, аще и ангел благовестит вам паче преданного, проклят да будет (Гал. 1, 8). Сим сицем сущим, и свидетельствующим нам радующимся о них, якоже кто обрящет корысть многу, сладко божественныя каноны утверждаем, и цело пребывание их, неподвижимо утверждаем, заповеданных от святых духовных труб, прехвальных апостол, и шести святых всея вселенныя собор, и поместных собравшихся, поданием тако в них повелении святых отец наших. От единого бо вси Святого Духа озарени бывше повелеша яже на пользу. И их же проклятию предаша, и мы проклинаем. Их же извержению, и мы извергаем. И их же запрещению, и мы запрещаем. И их же отлучению, и мы отлучаем. Не сребролюбен имуще нрав, но довольни сущими, иже возшедый на третье небо, и слышав неизглаголанныя глаголы, Павел божественный апостол яве вопиет (1 Тим. 6, 8–10).

Толкование. При Константине царе, внуце треклятого, и богоненавистного Льва гноетезного (гноеименитого), и при Ирине матери его, яже бе от афиней, сей седмый собор бысть, 367, богоносных отец, советом и умолением, Тарасия священного архиепископа (патриарха) Константина града: Собор же сих бысть на иконоборцы, рекше на оклеветающыя христианы, и сих прокленьше: церкви же древнюю красоту ея дароваша, и иконная воображения той имети, и любезно облобызати (целовати) сия, добре заповедавше. Такоже и образу честного креста покланятися, и облобызати (и целовати) его повелевше. Святых же и прехвальных апостол правила, и святых вселенских шестих собор, к сим же и поместных собравшихся утвердивше: проклятыя же от них проклинают и сии. Осужденыя же от них, некоего ради греха, или изверженыя, такоже и сии осуждают: отлученыя же от них отлучают: и запрещением повинных от них запрещают равно, ничтоже приложивше, или отъемше от святых апостол, и от богоносных отец, изложенных и повеленных.

Правило 2.

Греческий текст

Ἐπειδή περ ψάλλοντες συντασσόμεθα τῷ Θεῷ· Ἐν τοῖς δικαιώμασί σου μελετήσω, οὐκ ἐπιλήσομαι τῶν λόγων σου, πάντας μὲν χριστιανοὺς τοῦτο φυλάττειν σωτήριον, κατ’ ἐξαίρετον δὲ τοὺς τὴν ἱερατικὴν ἀμπεχομένους ἀξίαν. Ὅθεν ὁρίζομεν, πάντα τὸν προάγεσθαι μέλλοντα εἰς τὸν τῆς ἐπισκοπῆς βαθμόν, πάντως τὸν Ψαλτῆρα γινώσκειν, ἵνα ὡς ἐκ τούτου καὶ πάντα τὸν κατ’ αὐτὸν κλῆρον οὕτω νουθετῇ μυεῖσθαι. Ἀνακρίνεσθαι δὲ ἀσφαλῶς ὑπὸ τοῦ μητροπολίτου, εἰ προθύμως ἔχει ἀναγινώσκειν ἐρευνητικώς, καί οὐ παροδευτικώς, τούς τε ἱεροὺς κανόνας καὶ τὸ ἅγιον Εὐαγγέλιον, τήν τε τοῦ θείου Ἀποστόλου βίβλον καὶ πᾶσαν τὴν θείαν Γραφήν, καὶ κατὰ τὰ θεῖα ἐντάλματα ἀναστρέφεσθαι καὶ διδάσκειν τὸν κατ’ αὐτὸν λαόν. Οὐσία γὰρ τῆς καθ’ ἡμᾶς ἱεραρχίας ἐστὶ τὰ θεοπαράδοτα λόγια, ἤγουν ἡ τῶν θείων Γραφῶν ἀληθινὴ ἐπιστήμη, καθὼς ὁ μέγας ἀπεφήνατο Διονύσιος. Εἰ δὲ ἀμφισβητοίη, καὶ μὴ ἀσμενίζοι οὕτω ποιεῖν τε καὶ διδάσκειν, μὴ χειροτονείσθω. Ἔφη γὰρ προφητικῶς ὁ Θεός· Σῦ ἐπίγνωσιν ἀπώσω, κἀγὼ ἀπώσομαί σε τοῦ μὴ ἱερατεύειν μοι.

Перевод

Поелику мы в псалмопении обещаем Богу: во оправданиих Твоих поучуся, не забуду словес Твоих (Пс. 118, 6): то и всем Христианам сие сохранять есть спасительно, наипаче же приемлющим священническое достоинство. Сего ради определяем: всякому имеющему возведену быть на епископскую степень, непременно знать псалтырь, да тако и весь свой клир вразумляет поучаться из оныя. Такожде тщательно испытывать его митрополиту, имеет ли усердие с размышлением, а не мимоходом, читать священные правила, и святое Евангелие, и книгу Божественного Апостола, и все Божественное писание, и поступать по заповедям Божиим и учить порученный ему народ. Ибо сущность иерархии нашей составляют Богопреданные словеса, то есть истинное ведение Божественных писаний, якоже изрек великий Дионисий. Если же колеблется и не усердствует тако творить и учить: да не рукополагается. Ибо пророчественно рек Бог: ты разум отверг, отвергну и Я тебя, да не послужишь Мне (Ос. 4, 6).

Толкование

Зонара. Все верные должны поучаться в оправданиях Бога и не забывать словес Его; а наипаче те, которые приемлют священническое достоинство, то есть которые облечены им, имеют его на себе. Почему и это правило повелевает, чтобы имеющий быть возведенным на епископство знал псалтирь, дабы таким образом и народ свой наставлял посвящать себя в таинства, то есть, учиться. Притом правило требует, чтобы он был испытываем митрополитом, имеющим совершить его хиротонию, хочет ли он читать священные правила, Евангелие, книгу Апостола и все божественное Писание. Читать же с истолкованием, так чтобы знать смысл каждого слова и быть способным к научению порученного ему народа, и готовым к ответу вопрошающим его, по божественному Апостолу, который заповедует верным, чтобы они готовы были присно к ответу всякому вопрошающему у них словесе о нашем уповании (1 Петр. 3, 15), а не бегло, то есть невнимательно, произнося только речения, но не касаясь их смысла. И не только требовать от него, чтобы читал так божественное Писание, но чтобы и вел себя и жил согласно с божественными заповедями, даже и не этого только, а чтобы и учил порученный ему народ. Ибо сущность нашей иерархии составляют богопреданные словеса, то есть истинное ведение божественных Писаний, как изрек великий Дионисий. А сущностью иерархии божественное Писание названо потому, что оно есть основание ее. Мне представляется не благовременным что-нибудь больше сказать о сущности, как это делают внешние. Ибо занимающиеся правилами или принадлежат к числу людей получивших образование, и знают определение «сущности» (οὐσία) и все, что говорится о ней в категориях, или не получили образования, а для таких напрасно будет сказано все, кто бы что ни сказал. Итак, если дает обещание делать это и жить так, и других наставлять, – отцы повелевают рукополагать его; а если колеблется и неусердствует (вместо: не показывает любви, готовности), тако творити и учити, не рукополагать: и при этом приводят пророческие изречения.

Аристин. Имеющий быть епископом должен знать псалтирь. Читать должен то, что читает, не просто, но с испытанием, – священные правила, святое Евангелие, книгу Апостола и все божественное Писание; если же нет, не должен быть рукополагаем.

Кто имеет быть произведен на степень епископства, тот должен непременно знать псалтирь и изъяснять ее, дабы научать и подчиненный ему клир так учиться. Митрополиту должно тщательно исследовать и то, может ли он усердно читать священные правила, святое Евангелие, книгу божественного Апостола Павла и все божественное Писание, и испытывать смысл их и понимать, что написано; потому что основание и сущность архиерейства есть истинное ведение божественных Писаний по великому Дионисию. И если имеет такое ведение, рукополагать его; если же нет, не рукополагать. Ибо Бог сказал чрез пророка: ты умение отвергл еси, отвергу и Аз тебе, да не жречествуюши Мне (Ос. 4, 6).

Вальсамон. Святые отцы, зная, что, по причине ереси иконоборцев, очень многие верующие огрубели, потому что бегали и не имели возможности даже являться на глаза людям, сказали, что и все христиане обязываются читать божественное Писание со испытанием, но гораздо более архиереи, которые поставлены затем, чтобы учить порученный им народ. Почему и определили не иначе рукополагать кого-либо, как если знает псалтирь и, по испытании тем кто будет совершать хиротонию его – какое он имеет расположение к изучению божественного Писания, окажется, что он чтением священных и божественных правил и прочего занимался прилежно, то есть с испытанием, а не бегло; сверх сего, что и живет согласно божественным заповедям, и учит народ Господень и просто готов к тому, чтобы учить и отвечать, что должно, о богопреданных словесах, которые составляют сущность, то есть основание священства. Но может кто-нибудь сказать: каким образом святые отцы не сказали, что рукополагать должно знающих священные правила, святое Евангелие и прочее, но знающих только псалтирь и дающих обещание позаботиться об изучении и прочего? Решение. Знание псалтири, как необходимо требуемое, потребовано и святыми отцами без снисхождения от долженствующих принять хиротонию; а обладание прочими божественными знаниями не потребовано, потому что не обязательно посвящать себя таковым чтениям и для тех, которые не удостоились еще учительского звания, а особенно в то время, когда христиане осуждены были на скитальческую жизнь. Почему бы, говорили они, призываемый к хиротонии может быть от других житейских занятий и как этим, так и тесными обстоятельствами православных извиняемый не мог быть допущен до хиротонии, если и не имеет точных познаний в божественном Писании? Посему, говорит, если он готов к этому и обещает с усердием приложить тщание к чтению его, может быть удостоен хиротонии; потому что по освобождении от заботы об остальном и по восприятии учительского достоинства, он по необходимости не посрамит своего обещания, но пребудет при нем и только при нем, и легко овладеет ведением божественного Писания.

Славянская кормчая. Неведущаго и не разумеющаго божественных писании хитрости и учения, не поставити епископом.

Хотяй быти епископ, да умеет псалтырь, и да разумеет все еже чтет, непросто, но со испытанием, священная правила, и святое евангелие, и апостольския книги, и все божественное писание. Аще ли ни, да не поставится.

Хотящему на епископский степень возведену быти, подобает отнюдь псалтырь умети и толковати его, да и сущии под ним причет, тако умети научит его. Да истязан же будет известно от митрополита, аще прилежно и добре может священная правила почитати, и святое евангелие, и божественных апостол книги, и все божественное писание, и ум его испытовати, и разумети писания: понеже составление, и богатство святительства есть божественных писании, истинная хитрость, по великому Дионисию: и аще имать таков разум, поставити его епископом. Аще ли не умеет, ни разумеет, не поставити того. Рече бо пророком Бог, ты разум мой отверже, и аз отрину тебе, да не будеши ми служитель (Иocиa 4).

Правило 3.

Греческий текст

Πᾶσαν ψῆφον γινομένην παρὰ ἀρχόντων ἐπισκόπου ἤ πρεσβυτέρου ἤ διακόνου, ἄκυρον μένειν κατὰ τὸν κανόνα τὸν λέγοντα· Εἴ τις ἐπίσκοπος, κοσμικοῖς ἄρχουσι χρησάμενος, δι’ αὐτῶν ἐγκρατὴς ἐκκλησίας γένηται, καθαιρείσθω καὶ ἀφοριζέσθω, καὶ οἱ κοινωνοῦντες αὐτῷ πάντες. Δεῖ γὰρ τὸν μέλλοντα προβιβάζεσθαι εἰς ἐπισκοπὴν ὑπὸ ἐπισκόπων ψηφίζεσθαι, καθὼς παρὰ τῶν ἁγίων Πατέρων τῶν ἐν Νικαίᾳ ὥρισται ἐν τῷ κανόνι τῷ λέγοντι· Ἐπίσκοπον προσήκει μάλιστα μὲν ὑπὸ πάντων τῶν ἐν τῇ ἐπαρχίᾳ καθίστασθαι· εἰ δὲ δυσχερὲς εἴη τὸ τοιοῦτο, ἤ διὰ κατεπείγουσαν ἀνάγκην ἤ διὰ μῆκος ὁδοῦ, ἐξάπαντος τρεῖς ἐπὶ τὸ αὐτὸ συναγομένους, συμψήφων γινομένων καὶ τῶν ἀπόντων καὶ συντιθεμένων διὰ γραμμάτων, τότε τὴν χειροτονίαν ποιεῖσθαι. Τὸ δὲ κῦρος τῶν γινομένων δίδοσθαι καθ’ ἑκάστην ἐπαρχίαν τῷ μητροπολίτῃ.

Перевод

Всякое избрание во епископа, или пресвитера, или диакона, делаемое мирскими начальниками, да будет недействительно по правилу, ^[38] которое говорит: если который епископ, мирских начальников употребив, чрез них получит епископскую в церкви власть, да будет извержен и отлучен, и все сообщающиеся с ним. Ибо имеющий произвестись во епископа, должен избираем быть от епископов, якоже святых отцов определено в правиле, ^[39] которое говорит: епископа поставлять наиболее прилично всем тоя области епископам: если же сие не удобно, или по належащей нужде, или по дальности пути, то по крайней мере три вкупе да соберутся, а отсутствующие да примут участие в избрании и изъявят согласие посредством грамот, и тогда творит поставление. Утверждать же таковые действия в каждой области подобает ее митрополиту.

Толкование

Зонара. Старое зло; ибо и в древности бывало нечто незаконное, и начальники, опираясь на свою власть, избирали епископов, и повелевали быть пресвитерами и диаконами. Итак, собор воспрещает это, приводя апостольское правило, которое извергает и вместе отлучает того епископа, который получит епископскую в церкви власть чрез начальников, почитая делающего это достойным великого наказания, и не только его, но и сообщающихся с ним. А определяет, чтобы имеющий быть возведенным в епископство избираем был епископами, и упоминает о 4-м правиле святых отцов Никейских, которое изъяснено там.

Аристин. Всякое избрание, совершаемое мирскими начальниками, да будет не действительно.

Во многих правилах сказано: имеющий произвестись во епископа должен быть избираем всеми епископами каждой области, если это возможно; если же нет, то по крайней мере тремя епископами, когда и отсутствующие изъявят свое согласие посредством грамот. А чтобы употребление кем либо светских начальников и получение чрез них епископской в какой либо церкви власти, не только делает это получение недействительным, но и подвергает извержению и отлучению того, кто получил священство таким образом.

Вальсамон. Во дни настоящего собора, кажется, некоторые были избираемы властью каких-либо сильных лиц, вопреки 30-му апостольскому о сем правилу. Итак, не допуская этого, святые отцы определили, чтобы таковое избрание было недействительно, следуя указанному апостольскому правилу, которым определяется – избранных таким образом извергать и отлучать, а сообщающихся с ними отлучать. Но избрание должно быть на основании 4-го правила святых отцов Никейских. Прочти это правило, а также 30-е правило святых Апостолов и толкования на них. Что же? Когда правила не определяют, чтобы и хиротонии пресвитеров и диаконов были совершаемы чрез посредство избраний, а только хиротонии епископов, каким образом это правило говорит, что не имеют силы избрания епископов, пресвитеров и диаконов, совершаемые начальниками? Решение. Некоторые говорили, что должно разуметь три хиротонии одного лица, и что бывающее таким образом избрание известного лица в диакона, во пресвитера и таким образом во епископа, недействительно. Другие говорили, что в древности избрания производились народом, и избираемы были не только епископы, но и пресвитеры и диаконы; и поэтому в правиле сказано, что избрания епископов, или пресвитеров, или диаконов, бывающие по власти начальников, не действительны. А иные говорили, что по отношению к епископам слово избрание (φῆφος) употреблено в собственном значении, а по отношению к пресвитерам и диаконам в несобственном, ибо поставлено вместо рукоположения. Это нравится и мне, ибо я нахожу и другие правила, где избрание (φῆφος) принимается вместо рукоположения (χειροτονία). А если начальники совершенно не могут избирать епископов, каким образом правило определяет, чтобы были недействительны совершаемые ими избрания? Решение. Правило дает постановление не об избраниях, совершаемых самими начальниками, а об избраниях епископов, происходящих по власти начальников. И об избраниях, то есть хиротониях пресвитеров, или диаконов, происходящих по начальническому же повелению. Итак правило говорит, что, хотя по видимому они производятся архиереями, имеющими власть, но поелику происходят под влиянием власти и по насилию; то должны быть недействительны и отменяемы.

Славянская кормчая. Епископа, епископом правило сие повелевает избирати. Властем же мирским не пращает.

Всяко избрание и поставление бывающее от мирских властелей, не твердо есть.

Во многих правилах речено есть, еже от всех епископ сущих во области, аще есть мощно подобает суду и избранию быти, хотящему поставлену быти епископу. Аще ли невозможно всем совокупитися, поне от триех епископ да поставится, сочетавшимся посланием грамот, и не пришедшим епископом. Аще же кто мирскими властели избран будет, и теми церковь некую приимет; рекше по изволению их, и по повелению, поставлен будет епископом, не токмо не твердо есть таковое поставление, но и извержение, и отлучение наводит, на получившего тем образом святительство.

Правило 4.

Греческий текст

Ὁ κῆρυξ τῆς ἀληθείας Παῦλος, ὁ θεῖος ἀπόστολος, οἱονεὶ κανόνα τιθεὶς τοῖς Ἐφεσίων πρεσβυτέροις, μᾶλλον δὲ καὶ παντὶ ἱερατικῷ πληρώματι, οὕτως ἐπαῤῥησιάσθη, εἰπών· Ἀργυρίου ἤ χρυσίου ἤ ἱματισμοῦ οὐδενὸς ἐπεθύμησα· πάντα ὑπέδειξα ὑμῖν ὅτι οὕτω κοπιῶντας δεῖ ἀντιλαμβάνεσθαι τῶν ἀσθενούντων, μακάριον ἡγουμένους τὸ διδόναι ἤ λαμβάνειν. Διὸ καὶ ἡμεῖς, μαθητευθέντες παρ’ αὐτοῦ, ὁρίζομεν, μηδόλως αἰσχροκερδὼς ἐπινοεῖσθαι ἐπίσκοπον, προφασιζόμενον προφάσεις ἐν ἁμαρτίαις, ἀπαιτεῖν χρυσὸν ἤ ἄργυρον ἤ ἕτερον εἶδος τοὺς ὑπ’ αὐτὸν τελοῦντας ἐπισκόπους ἤ κληρικοὺς ἤ μοναχούς. Φησὶ γὰρ ὁ ἀπόστολος· Ἄδικοι βασιλείαν Θεοῦ οὐ κληρονομήσουσι· καί, Οὐκ ὀφείλει τὰ τέκνα τοῖς γονεῦσι θησαυρίζειν, ἀλλ’ οἱ γονεῖς τοῖς τέκνοις. Εἴ τις οὖν δι’ ἀπαίτησιν χρυσοῦ ἤ ἑτέρου τινὸς εἴδους, εἴτε διά τινα ἰδίαν ἐμπάθειαν εὑρεθείη ἀπείργων τῆς λειτουργίας καὶ ἀφορίζων τινὰ τῶν ὑπ’ αὐτῶν κληρικῶν ἤ σεπτὸν ναὸν κλείων, ὡς μὴ γίνεσθαι ἐν αὐτῷ τάς τοῦ Θεοῦ λειτουργίας, καὶ εἰς ἀναίσθητον τὴν ἑαυτοῦ μανίαν ἐπιπέμπων, ἀναίσθητος ὄντως ἐστὶ καὶ τῇ ταυτοπαθείᾳ ὑποκείσεται, καὶ ἐπιστρέψει ὁ πόνος αὐτοῦ ἐπὶ τὴν κεφαλὴν αὐτοῦ, ὡς παραβάτης ἐντολῆς Θεοῦ καὶ τῶν Ἀποστολικῶν διατάξεων. Παραγγέλλει γὰρ καὶ Πέτρος, ἡ κορυφαία τῶν ἀποστόλων ἀκρότης· Ποιμαίνετε τὸ ἐν ὑμῖν ποίμνιον τοῦ Θεοῦ, ἐπισκοποῦντες μὴ ἀναγκαστικῶς, ἀλλ’ ἑκουσίως κατὰ Θεόν· μὴ αἰσχροκερδῶς, ἀλλὰ προθύμως· μὴ ὡς κατακυριεύοντας τῶν κλήρων, ἀλλὰ τύποι γινόμενοι τοῦ ποιμνίου· καὶ φανερωθέντος τοῦ Ἀρχιποίμενος, κομιεῖσθε τὸν ἀμαράντινον τῆς δόξῃς στέφανον.

Перевод

Проповедник истины Божественный Апостол великий Павел, яко некое правило полагал Эфесским пресвитерам, паче же и всему священническому сословию, со дерзновением рек тако: сребра, или злата, или риз не возжелал: вся сказал вам, яко так труждающимся подобает помогать немощным, и помышлять, яко блаженнее давать нежели принимать (Деян. 20, 33–35). Сего ради и мы, от него научаясь, определяем: да отнюдь не умышляет епископ, из низкой корысти, употребляя в предлог мнимые грехи, требовать злата, или серебра, или иного чего от подчиненных ему епископов, или клириков, или монахов. Ибо Апостол говорит: неправедные Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6, 9). И еще: не должны суть дети родителям снискать имения, но родители детям (2 Кор. 12, 14). Сего ради, если усмотрено будет, что кто-либо ради получения злата, или иного чего, или по некой своей страсти, возбраняет служение, и отлучает кого-либо из своих клириков, или заключает честный храм, да не будет в нем Божией службы: таковой, и на бесчувственные предметы устремляя свое неистовство, по истине есть бесчувствен; и должен подвержен быть тому, чему подвергал другого; и обратится болезнь его на главу его (Пс. 7, 17), яко преступника заповеди Божией и Апостольских постановлений. Ибо заповедает и Петр верховный Апостол: пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею и по Бозе; ниже неправедными прибытки, но усердно; ни яко обладающе при́тчу, но о́брази бывайте стаду; и явльшуся Пастыреначальнику, приимете неувядаемый славы венец (1 Петр. 5, 2–4).

Толкование

Зонара. Это правило совершенно запрещает архиерею требовать, чтобы подчиненные ему давали ему что-нибудь, и приводит великого Павла, который говорит: сребра, или злата, или риз ни единого возжелах и который представляет себя в образец и пример для всех, что верующие так должны жить и труждаясь заступати немощныя (Деян. 20, 33–35), указывая здесь под именем немощных не болящих, но всех каким бы ни было образом имеющих нужду в милости. А если это заповедуется всем, то еще более будет прилично епископам. Итак, правило определяет, чтобы епископ не требовал, вымышляя из низкой корысти предлоги, от состоящих под его властью епископов, клириков, или монахов, злата, или сребра, или другой вещи. Ибо, говорит, такое требование несправедливо; а неправедницы царствия Божия не наследят (1 Кор. 6, 9); и еще: не должна бо суть чада родителем снискати имения, но родители чадом (2 Кор. 12, 14). Это – апостольские изречения. Итак, если какой епископ, требуя от подведомых ему какой-нибудь вещи и находя их неблагопокорными, отлучит их, или по другой сильной страсти, или заключит храм, чтобы не было в нем священнодействий, устремляя свой гнев, который в правиле наименован неистовством (μανία) по причине крайней силы его и неразумности, на нечувственное, то есть на храм, таковой, по словам правила, бесчувственен и должен подвержен быть тому, чему подвергал другого, то есть должен быть отлучен и потерпеть, что сам сделал, – епископ от его митрополита, а митрополит от патриарха, которым подчинены; и обратится болезнь на главу его (Пс. 7, 17), как преступника заповеди Божией и апостольских постановлений. И затем правило приводит слова верховного из Апостолов Петра, которые написаны в первом из соборных посланий его.

Аристин. Определяем, чтобы епископ отнюдь не измышлял требовать от подведомых ему епископов, или клириков, или монахов, золота, или серебра, или другой вещи. Итак, если найдено будет, что кто-либо ради истязания злата, или иного чего, или по какой-нибудь собственной страсти, удаляет от служения, или отлучает кого-либо из подчиненных ему клириков, или запирает честный храм, чтобы не было в нем священной Божией службы, должен быть подвергнут тому же наказанию. Ибо Апостол Петр говорит: пасите стадо Божие не нуждею, но волею, и по Бозе; не неправедными прибытки, но усердно; не яко обладающе причту, но образи бывайте стаду (1 Петр. 5, 2–4).

Назначать епитимии и отлучать для того предоставлено священными правилами епископам, чтобы погрешности, допущенные подчиненными им клириками и прочими, исправляемы был духовно и вместе отечески. Если же некоторые, совершенно злоупотребляя сею властью, будут отлучать кого-нибудь, или подвергать епитимии, по собственной страсти, или требуя золота, или чего иного; таковые справедливо должны подвергнуться тому же, чему подвергали других, чтобы научиться не подвергать епитимии без основания.

Вальсамон. Дабы искоренить из среды носящих имя Христа постыдную страсть корыстолюбия, отцы определили, чтобы архиереи не имели права требовать от подведомых им епископов, или монахов, или клириков золота, или другой какой бы то ни было вещи. А тот архиерей, который по таковой причине отлучает кого либо из подчиненных ему, или допускает, чтобы из за этого не было славословия в божественном храме и таким образом, выставляя какие-нибудь пустые и неканонические предлоги, изливает странное свое неистовство на бесчувственное, то есть на храм, должен подвергаться тому же самому наказанию (ταυτοπαθείᾳ), как человек поистине бесчувственный. Подвергаться тому же наказанию (ταυτοπάθεια) значит – законно потерпеть то, что сделал незаконно. Постановляя это отцы пользовались и разными изречениями из послания святого Апостола Павла к Ефесеям, в которых карается корыстолюбие и сребролюбие и ублажается милосердие. Что же? Если есть каноническая причина, получит ли прощение архиерей требующий золота, ил серебра от подчиненного ему? Решение. Никаким образом; ибо если он сделает это то должен быть наказан, как преступник заповедей Божиих и как продавший душевное спасение подчиненного ему. Ибо первенствующий должен наказывать по правилу своего епископа, или клирика, или монаха в случае погрешности их, а не уклоняться от канонического исправления ради какой либо корысти. Правило заповедует архиереям не господствовать над своими клириками, то есть не пользоваться ими как рабами и слугами, но пасти и исправлять их без пристрастия и какого либо принуждения. Заметь из настоящего правила, что отлучается на основании возмездия тем же (ταυτοπάθεια) не только архиерей, отлучивший своего клирика из за корыстолюбия, но и тот, который несправедливо сделает что либо подобное по страсти, или по другой незаконной причине. Исследование об этом производится у того, кто имеет высшую власть и может решать сии дела. Ищи еще 17-ю главу 1-го титула 3-й книги Василик, которая есть Юстинианова новелла, где говорится так: воспрещаем всем епископам и пресвитерам отлучать кого либо от святого причастия прежде чем доказана будет вина, за которую церковные правила повелевают этому быть. Если же кто вопреки сему удалит кого от святого причастия, то тот, кто несправедливо был удален от святого причастия с отменою отлучения высшим священником, должен быть удостоен святого причастия; а дерзнувший неправильно удалить кого либо от святого причастия, всемерно должен быть удален от причастия тем священником, которому он подчинен, настолько времени, насколько тот признает нужным, дабы по справедливости потерпел тоже самое, что сделал несправедливо. Заметь, что настоящее правило наказывает равным возмездием (ταυτοπαθείᾳ) тех епископов, которые из постыдной корысти, или по своей страсти отлучают кого либо из подчиненных им, или заключают храмы; так что кто отлучил таким образом, и сам должен быть отлучен; а кто заключил храм, должен быть наказан и больше, чем отлучением. Но не скажи по противоположению, что не подлежит наказанию епископ, который отлучил кого либо, или заключил храм не по корыстным побуждениям и не по собственной страсти, а на законном основании; но противоположение относи к одним отлучениям; ибо епископ, заключающий храмы каким бы ни было законным, или незаконным образом, должен, как мне кажется, подвергнуться наказанию, как сказано выше.

Другое толкование. Настоящее 4-е правило освобождает клириков от всякого корыстного вымогательства, измышляемого архиереем. А 2-я, 3-я, 4-я и 5-я главы 3-го титула 3-й книги Василик определяют, что клирики не подлежат ни сборам с домов, ни личной общественной службе, ни вообще каким бы ни было общественным повинностям, и платят только одни общественные подати. Но приснопамятный между императорами господин Мануил Комнин постановлением хрисовулла, изданного в феврале месяце 7-го индикта 6600 года, всем, где бы они не находились в странах греческих, – священникам, которые платили общественные подати, не только предоставил свободу от всякой общественной повинности, но и свободу от поземельной подати. А спустя несколько времени даровал свободу от сбора и по 4-й главе (Василик), хотя бы платимые ими подати не были поземельные. Такое преимущество свободы от общественных повинностей он даровал и священникам, имевшим жительство во всех владениях, составлявших собственность церквей и монастырей; а количество священников, подлежавших взысканию с них казенных податей, определил в особой росписи, дабы собирать с них подати в уменьшенном размере, с тем, чтобы на будущее время не увеличивать этих податей; остальных священников, имевших личное имущество, повелел вовсе не вносить в роспись, потому что с них не должно быть никакого сбора. А когда спустя несколько лет вследствие того, что некоторых священников, подлежавших взысканию с них казенных податей, оказавшихся сверх определенного, как сказано, в росписях числа, стали привлекать к уплате морской подати и прочих казенных повинностей, то святейший патриарх Кир Лука обратился с просьбою к державному и святому нашему императору, и по императорскому повелению было подвергнуто расследованию, служит ли упомянутый хрисовулл в пользу этим подлежащим уплате казенных податей – священникам так, чтобы они были освобождены по крайней мере от казенных повинностей. В Синоде было признано, что таковые священники имеют по крайней мере свободу от повинностей. Ибо святой Синод сказал, что и из предисловия сего хрисовулла, а также из того, что все священники имеющие личную собственность, не показанные в росписи, пользуются льготою, открывается самым делом, что царское благодеяние распространяется на всех священников. Не справедливо, говорили отцы синода, и с императорскою милостью не согласно, чтобы эти, не внося ничего в казну, пользовались этим преимуществом ради чести священства, а те, будучи плательщиками казны, терпели убытки и не имели преимущества вследствие своего священства, но управлялись бы подобно мирянам. Прочти синодскую записку об этом, составленную в июле месяце, 1-го индикта 6600-го года.

Славянская кормчая. Святителем срамного ради богатства по своей страстней воли не запрещати ни отлучати подручных ему.

Повелеваем никакоже замышляти епископу просити, злата и сребра или иного некоего вида, от сущих подним епископ, или причетник, или черноризец. Аще убо который епископ за истязание злата, или иного вида, или некоего своего ради страстного угодия, обращается упражняя от службы, или отлучая кого подним сущих епископ, или причетник, или черноризец, или честную церковь затворит, еже не бывати в ней священным Божиим службам, той же страсти и сам повинен будет. Рече бо верховный апостол Петр, пасите стадо Божие не с нуждею, ни вземлюще ничтоже, срамного ради прибытка, но от всего сердца: не яко обладающе причтом, но яко образ бывающе стаду (1 Петр. 5, 2–4).

Еже запрещати и отлучати, сего ради дано есть от священных правил епископом, да прегрешения сущих подними причетник, и прочих людей, духовно же купно, и отечески исправляют. Аще же неции епископи на власть сию надеющеся отлучат некия, или запрещение дадят, или упразднят кого от службы, или церковь затворят, якоже не быти в ней службе, своея ради страстныя воли, или истязания ради злата, или иного некоего образа, таковии в правду той же страсти повинни будут: и да приимет убо епископ, отлучение от митрополита. Аще же митрополит се творит, да приимет отлучение от патриарха, да обратится болезнь его на главу его, яко на преступника Божиих заповедей, и апостольских повелении, и да научатся не запрещати не подобно.

Правило 5.

Греческий текст

Ἁμαρτία πρὸς θάνατόν ἐστιν, ὅταν τινὲς ἁμαρτάνοντες ἀδιόρθωτοι μένωσι. Τὸ δὴ τούτου χεῖρον, ἐὰν καὶ τραχηλιῶντες κατεξανίστανται τῆς εὐσεβείας καὶ τῇ ἁληθείᾳ, προτιμώμενοι τὸν Μαμωνᾶν τῆς τοῦ Θεοῦ ὑπακοῆς, καὶ τῶν κανονικῶν αὐτοῦ διατάξεων μὴ ἀντεχόμενοι. Ἐν τούτοις οὔκ ἐστι Κύριος ὁ Θεός, εἰ μήπου ταπεινωθέντες τοῦ ἰδίου σφάλματος ἀνανήψωσι. χρή γὰρ μᾶλλον αὐτοὺς προσέρχεσθαι τῷ Θεῷ καὶ μετὰ συντετριμμένης καρδίας τὴν ἄφεσιν τούτου τοῦ ἁμαρτήματος καὶ τὴν συγχώρησιν αἰτεῖσθαι, οὐχὶ ἐναβρύνεσθαι τῇ ἀθέσμῳ δόσει, ἐγγὺς γὰρ Κύριος τοῖς συντετριμμένοις τῇ καρδίᾳ. Τοὺς οὖν ἐγκαυχωμένους διὰ δόσεως χρυσίου τετάχθαι ἐν ἐκκλησίᾳ καὶ ταύτῃ τῇ πονηρᾷ συνηθείᾳ ἐπελπίζοντας, τῇ ἀλλοτριούσῃ ἀπὸ τοῦ Θεοῦ καὶ ἐκ πάσης ἱερωσύνης, καὶ ἐκ τούτου ἀναιδεῖ προσώπῳ καὶ ἀπερικαλύπτῳ στόματι ὀνειδιστικοῖς λόγοις τοὺς δι’ ἀρετὴν βίου ὑπὸ τοῦ ἁγίου Πνεύματος ἐκλεγέντας καὶ καταταγέντας ἐκτὸς δόσεως χρυσίου ἀτιμάζοντας, πρῶτα μὲν τοῦτο ποιοῦντας, τὸν ἔσχατον βαθμὸν λαμβάνειν τοῦ οἰκείου τάγματος. Εἰ δ’ ἐπιμένοιεν, δι’ ἐπιτιμίου διορθοῦσθαι. Εἰ δέ τις ἐπὶ χειροτονίᾳ φανείη ποτὲ τοῦτο πεποιηκώς, γινέσθω κατὰ τὸν Ἀποστολικὸν κανόνα, τὸν λέγοντα· Εἴ τις ἐπίσκοπος διὰ χρημάτων τῆς ἀξίας ταύτης ἐγκρατής γένηται, ἤ πρεσβύτερος ἤ διάκονος, καθαιρείσθω καὶ αὐτὸς καὶ ὁ χειροτονήσας, καὶ ἐκκοπτέσθωσαν παντάπασιν ἐκ τῆς κοινωνίας, ὡς Σίμων ὁ μάγος ὑπ’ ἐμοῦ Πέτρου. Ὡσαύτως καὶ κατὰ τὸν δεύτερον κανόνα τῶν ἐν Χαλκηδόνι ὁσίων Πατέρων ἠμῶν, τὸν λέγοντα· Εἴ τις ἐπίσκοπος ἐπὶ χρήμασι χειροτονίαν ποιήσοιτο καὶ εἰς πρᾶσιν καταγάγοι τὴν ἄπρατον χάριν καὶ χεροτονήσοι ἐπὶ χρήμασιν ἐπίσκοπον ἤ χωρεπίσκοπον ἤ πρεσβύτερον ἤ διάκονον ἥ τινα τῶν ἐν τῷ κλήρῳ καταριθμουμένων, ἤ προσβάλλοιτο ἐπὶ χρήμασιν οἰκονόμον ἤ ἔκδικον ἤ παραμονάριον ἤ ὅλως τινὰ τοῦ κανόνος, ἤ δι’ αἰσχροκέρδειαν οἰκείαν, ὁ τοῦτο ἐπιχειρήσας ἐλεγχθείς, κινδυνευέτω ἐκ τῆς κατ’ ἐμπορίαν ὀφελείσθω χειροτονίας ἤ προβολῆς, ἀλλ’ ἔστω ἀλλότριος τῆς ἀξίας ἤ τοῦ φροντίσματος, οὗπερ ἐπὶ χρήμασιν ἔτυχεν. Εἰ δέ τις καὶ μεσιτεύων φανείη τοῖς οὕτως αἰσχροῖς καὶ ἀθεμίτοις λήμμασι, καὶ οὗτος εἰ μὲν κληρικός εἴη, τοῦ οἰκείου ἐκπιπτέτω βαθμοῦ, εἰ δὲ λαϊκὸς ἤ μοναχός, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Грех к смерти есть, когда некие согрешая, в неисправлении пребывают. Горше же сего то, когда жестоковыйно восстают на благочестие и истину, предпочитая богатство послушанию пред Богом, и не держась Его уставов и правил. В таковых нет Господа Бога, если не смирятся, и не истрезвятся от своего грехопадения. Подобает им паче приступать к Богу, и с сокрушенным сердцем просить оставления греха его и прощения, а не тщеславиться даянием неправедным. Ибо близ Господь сокрушенным сердцем (Пс. 33, 19). Сего ради Если некоторые хвалятся, яко даянием злата поставленные в чин церковный, и на сие злое обыкновение, отчуждающее от Бога и от всякого священства, полагают надежду, и от того бесстыдным лицем, и отверстыми устами, укорительными словами, бесчестят избранных от Святаго Духа за добродетельную жизнь, и бездаяния злата поставленных: то поступающих таким образом низводить на последнюю степень их чина: если же в том закосневать будут, епитимиею исправлять. Если же кто окажется сотворившим сие при рукоположении: то да будет поступлено по Апостольскому правилу, которое говорит: ^[40] если кто епископ, или пресвитер, или диакон, деньгами получит сие достоинство: да будет извержен и он, и поставивший его, и да отсечется совсем от общения, яко Симон волхв Петром. Такожде и по второму правилу преподобных отцов наших в Халкидоне, которое говорит: если который епископ за деньги учинит рукоположение, и непродаемую благодать обратит в куплю, и за деньги поставит епископа, или хорепископа, или пресвитера, или диакона, или кого-либо из числящихся в причте; или произведет за деньги во эконома, или экдика, или парамонария, или вообще в какую нибудь церковную должность, ради гнусного прибытка своего: дерзнувший на сие, быв обличен, да подлежит лишению собственной степени; а поставляемый отнюдь да не пользуется купленным поставлением, или производством, но да будет чужд достоинства, или должности, которые получил за деньги. Если же кто окажется и посредствовавшим во мздоприятии толико гнусном и беззаконном: и сей, если есть клирик, да будет извержен со своей степени; если же мирянин, или монах, да будет отлучен от общения церковного.

Толкование

Зонара. Некоторые пред причислением к клиру приносили в церковь деньги, как бы посвящая их Богу; потом, надеясь на них и хвастаясь своим приношением золота, бесстыдно поносили тех, которые приняты были в клир без приношения золота, а может быть, за добродетель, или и за разум. Итак, это правило хочет, чтобы такие прежде всего низводимы были с их степени и поставляемы на последнее место в том чине, в каком состоят; а если и еще будут делать тоже самое, то подвергаемы были епитимии, для исправления. Изложившие это правило начинают словами Апостола и Евангелиста Иоанна. У него в первом соборном послании сказано: есть грех к смерти (5, 16); и они понимают это изречение о согрешающих и нераскаивающихся. Затем говорят и еще о худшем, как оно действительно и есть, – именно о гордости после греха, то есть о бесстыдстве, называя грехом хвастовство приношением денег и предпочтение мамоны, то есть денег, повиновению Богу и каноническим постановлением; а бесстыдством – поношение и бесчестие, с каким они относятся к тем, кои вступили в клир без взноса денег. В таковых нет, говорят, Господа Бога. И это – изречение из Писания, из третьей книги Царств. Итак, они должны, смирившись, пасть пред Богом и просить отпущения своего греха, а не тщеславиться неправедным даянием. Неправедным правило называет это даяние не само по себе; ибо если оно было неправедно, то зачем было и принято? И почему и сам давший не изгоняется из клира совершенно, и тот, кто за дар принял его в клир, не подвергается наказанию? Итак, даяние названо неправедным не само в себе, но потому, что давший заставляет признавать его неправедным, так как он им хвастается и тщеславится пред лицами одного с ним чина; а этим подает подозрение, что сделал приношение не для Бога, но чтобы иметь его предлогом для хвастовства и самохвальства. Это открывается и из последующего, ибо правило говорит: аще же кто окажется сотворившим сие при рукоположении, то есть, что дал деньги, да будет поступлено по правилам, то есть по двадцать девятому апостольскому правилу и по второму правилу Халкидонского собора. Как здесь за незаконное даяние и рукоположивший несет наказание и тот, кто рукоположен, так было бы и там, если бы было действительно незаконно. А изъяснение этих правил кто хочет искать, найдет в своих местах.

Аристин. Положено, чтобы те, которые хвастаются, что определены в церковь за то, что дали золото и бесчестят избранных за добродетель и принятых без даяния, занимали последнюю степень в своем чине. Если же будут продолжать, должны быть подвергаемы епитимиям. Сделавших это при рукоположении – отсекать от общения, как Симон волхв Петром.

Разум и добродетель должно предпочитать, и оказывающихся таковыми должно причислять к церковному клиру, и принятые в церковный чин за какое-нибудь даяние не должны поносить их, а скорее удостаивать похвалы, как избранных Святым Духом за добродетельную жизнь. Если же некоторые, как будто хвастаясь таковым незаконным даянием и этим худым обычаем, отчуждающим от Бога и от всякого священства, будут поносить с бесстыдным лицем и дерзкими устами клириков причтенных к клиру без золота; то должны занять последнюю степень в своем чине. А если и после этого будут продолжать поносить их, должны быть исправлены посредством епитимии. Это относительно причисляемых к клиру. Но все те, которые получат за деньги какое либо рукоположение, должны подвергнуться извержению и сами и рукоположившие их.

Вальсамон. Имея намерение наказать тех клириков, которые по началу добровольно и с боголюбивою мыслию давали в церковь деньги, или что-нибудь другое, а напоследок стали хвастаться своим даянием и искать высших мест и больших почестей и поносить своих собратий по Боге, причисленных к клиру за добродетель или заслугу, святые отцы воспользовались в предисловии некоторыми изречениями из первого соборного послания Апостола и Евангелиста Иоанна, который говорит: есть грех к смерти (5, 16), то есть смертоносный грех есть грех неисправленный и нераскаянный; и еще хуже сего – соединенное с грехом бесстыдство. Ибо какое зло более того, если кто предпочитает заповеди Божией мамону, то есть деньги, и говорит, что он за принесенное им должен быть предпочитаем всем прочим, которые имеют, может быть, заслуги и добродетель? Итак, кто мыслит таким образом и все воспоминает о том, что дал деньги и надеется за это иметь предпочтение пред многими (что в особенности предосудительно), и не скрываясь поносит своих братий за бедность, их возвышающую, тот должен быть низведен на последнее место в его степени, дабы смирился. Если же и после сего будет оставаться в сем зле, должен быть подвергнут епитимии, конечно, по усмотрению епископа. И это, когда кто либо по своему произволению принесет в церковь какие-нибудь вещи, которые и принимающие принимают без предосуждения и дающие дают без укоризны. А если кто, по словам правила, сделал приношение не с таковым добровольным расположением из начала, но с тем, чтобы получить хиротонию, или быть принятым в клир, или как-нибудь иначе быть причисленным к церкви, таковой должен быть наказан по 29-му апостольскому правилу и по 2-му правилу Халкидонского собора. Слова: в таковых нет Господа Бога – заимствованы святыми отцами из третьей книги Царств для тщеславящихся и предпочитающих дела мамоны. А когда слышишь, что правило называет сделанное таким образом добровольное даяние золота неправедным, не скажи, что оно запрещено, а потому и неправедно, как сделанное для купли рукоположения, или причисления к клиру (ибо об этом правило говорит далее); но отцы назвали его неправедным из за того, кто сделал приношение и тщеславится им. Заметь это для постригающихся в монастырях со вкладом денег и для тех, которые по собственному произволению делают приношения Богу. Впрочем я не думаю, чтобы подпадали действию сих правил те, которые приобретают за деньги братское содержание в монастырях, потому что не подлежит порицанию приобретение пропитания. Что же? Кто добровольно принесет деньги, таким образом наказывается; а кто даст какие-нибудь вещи за определение в клир, или за пострижение, будет ли в праве после наказания требовать того, что дал? Решение. Никаким образом; ибо 11-я глава 2-го титула 24-й книги Василик говорит так: даваемое по зазорному делу с той и другой стороны – и со стороны принимающего, – и со стороны дающего не возвращается. При сем древний законодатель прибавляет – и стороннее рассуждение, заимствуя оное из 22-й книги, – именно, что при равной виновности лучше тот, кто дает.

Славянская кормчая. Мздою поставлении хвалящеся, и поставленным безомзды поношающе в причет, и правило сие таковых от сана извергает.

Хвалящихся яко дарования ради златного (мзды) вочтени быша в церковь, и бесчествующих иже добродетели ради избранныя, и свене (кроме) дара златного причтенныя в церковь, повелеваем таковым последний степень прияти своего сана. Аще же пребудут не останущеся, запрещение да примут. Поставленных же по мзде отсецати от общения, якоже от Петра, Симона волхва.

Слово и добродетель подобает честнейшую имети. Аще же обрящутся неции се обое имуще, и свене (кроме) дара златного подобает таковыя учиняти в причет церковный, и да не поносими бывают от причтенных в церковь, некоего ради дарования, но паче да хвалими суть, яко добродетельного ради жития, от Святого Духа избрани суще. Аще же неции хвалящеся о таковем беззаконнем даре, и о лукавнем обычае, устраняющем их от Бога, и от всякого священничества, бесстудными усты, и непокровенным лицем, поносити начнут без мзды вочтенных в причет церковный, таковии последнее место в своем чину да примут. Аще же и потом пребывают поносяще им, запрещение приимше, да исправятся, и сицевая убо, о вводимых в причет. Елицы же по мзде поставлени быша епископи, или пресвитери, или диакони, да извергутся и тии, и поставльшии их епископи.

Правило 6.

Греческий текст

Ἐπειδή περ κανὼν ἐστιν, ὁ λέγων· Δὶς τοῦ ἔτους καθ’ ἑκάστην ἐπαρχίαν χρῆναι γίνεσθαι διὰ συναθροίσεως ἐπισκόπων τάς κανονικὰς συζητήσεις, διὰ τὴν συντριβὴν καὶ τὸ ἐνδεῶς ἔχειν πρὸς ὁδοιπορίαν τοὺς συναθροιζομένους, ὥρισαν οἱ τῆς ἕκτης συνόδου ὅσιοι Πατέρες, ἐξ ἅπαντος τρόπου καὶ προφάσεως ἅπαξ τοῦ ἐνιαυτοῦ γίνεσθαι καὶ τὰ ἐσφαλμένα διορθοῦσθαι. Τοῦτον οὖν τὸν κανόνα καὶ ἡμεῖς ἀνανεοῦμεν· καὶ εἴ τις εὑρεθῇ ἄρχων τοῦτο κωλύων, ἀφοριζέσθω. Εἰ δέ τις ἐκ τῶν μητροπολιτῶν ἀμελήσοι τοῦτο γίνεσθαι, ἐκτὸς ἀνάγκης καὶ βίας καί τινος εὐλόγου προφάσεως, τοῖς κανονικοῖς ἐπιτιμίοις ὑποκείσθω. Τῆς δὲ συνόδου γενομένης περὶ κανονικῶν καὶ εὐαγγελικῶν πραγμάτων, δεῖ τοῖς συναθροισθεῖσιν ἐπισκόποις ἐν μελέτῃ καὶ φροντίδι γίνεσθαι τοῦ φυλάττεσθαι τάς θείας καὶ ζωοποιοὺς ἐντολὰς τοῦ Θεοῦ. Ἐν γὰρ τῷ φυλάττεσθαι αὐτὰς ἀνταπόδοσις πολλή, ὅτι καὶ λύχνος ἡ ἐντολή, νόμος δὲ φῶς, καὶ ὁδὸς ζωῆς ἔλεγχος καὶ παιδεία· καί, ἡ ἐντολὴ Κυρίου τηλαυγής φωτίζουσα ὀφθαλμούς. Μὴ ἔχειν δὲ ἄδειαν τὸν μητροπολίτην, ἐξ ὧν ἐπιφέρεται ὁ ἐπίσκοπος μετ’ αὐτοῦ, ἤ κτῆνος ἤ ἕτερον εἶδος ἀπαιτεῖν. Εἰ γὰρ τοῦτο ἐλεγχθῇ πεποιηκώς, ἀποτίσει τετραπλάσιον.

Перевод

Поелику есть правило, которое говорит: дважды в год в каждой области подобает быть каноническим исследованиям, посредством собрания епископов: а преподобные отцы шестого собора, во внимание к затруднениям собирающихся, и к недостаткам потребного для путешествия, определили, без всякого уклонения и извинения, единожды в год быть собору, и погрешительное исправлять: то и мы сие правило возобновляем, и Если обрящется некий начальник возбраняющий сие, да будет он отлучен. Если же кто из митрополитов пренебрежет исполнить сие, не по нужде и насилию, и не по какой-либо уважительной причине: таковой да подлежит епитимии, по правилам. Когда же будет собор о предметах канонических и евангельских: тогда собравшиеся епископы должны прилежать и пещись о сохранении Божественных и животворящих заповедей Божиих. Ибо, внегда сохранит ее, воздаяние много (Пс. 18, 12): ибо заповедь есть светильник, закон света, а обличение и наказание путь жизни (Притч. 6, 23); и заповедь Господня светла, просвещающая очи (Пс. 18, 9). Да не будет же позволительно митрополиту из того, что приносит с собою епископ, требовать или скота, или иные вещи. Если же обличен будет в таковом поступке: то воздаст вчетверо.

Толкование

Зонара. О том, чтобы ежегодно были в областях соборы, говорят различные правила, и это настоящее. Оно упоминает и о правиле Шестого Собора, в котором установлено, чтобы в областях были соборы единожды в лето, дабы епископы не имели большой тягости и неприятностей (καινοτομία) в путешествиях, и возобновляет древнейшее постановление относительно соборов; и говорит: если начальник будет препятствовать быть собору, он должен быть отлучен; а митрополитов нерадящих об этом деле, если не имела при этом места какая-нибудь необходимость, или насилие, подвергает епитимиям по правилам. А когда будет собор о предметах канонических и евангельских, епископы должны пещись о том, соблюдаются ли божественные заповеди. Канонические предметы суть: отлучения, относительно которых должно рассматривать, справедливо ли они делаются, чрез экономов ли, избираемых из своего клира, епископы управляют церковным имуществом, и другое таковое, чему правило предписывает быть. А евангельские – те, которые предписываются нам Евангелием, как например, крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа, и – никому не изгонять своей жены, разве словесе прелюбодейна, и другие таковые. Ибо архиереи собиравшиеся на соборе исследовали, совершалось ли все это в их странах и согласно ли с божественными заповедями живут люди. Правило приводит и свидетельства из Писания – из Псалтири и из Притчей. И к этому присовокупляет, что, когда епископы собираются там, где определит митрополит области, по правилу, митрополит не должен иметь власти требовать от них чего-нибудь, ни скота, например – коня, или мула, ни другого чего; если же будет обличен, что требовал, или взял что-нибудь, должен отдать вчетверо.

Аристин. Если невозможно, чтобы согласно с древним постановлением собор был дважды в году; то должен быть однажды по определению Шестого Собора. Начальник, возбраняющий сему, должен быть отлучен; а епископ нерадящий подвергнут епитимии. А если митрополит, во время собора, возьмет себе что либо из принадлежащего епископу, должен заплатить вчетверо.

И этот собор подтверждает, чтобы однажды в году был собор в каждой области, и отлучает местного начальника, если окажется, что он препятствует собранию епископов, составляемому для канонических и евангельских предметов; а митрополита небрегущего об исполнении сего без какой либо необходимости и насилия, подвергает епитимиям по правилам. Постановляет также, что митрополит не имеет права присвоять себе что-нибудь из принесенного епископами с собою, ни скота, ни другого чего. А если будет обличен, что взял что-нибудь от них, требовать от него это вчетверо.

Вальсамон. Между тем как различные правила определяют, в какое время должны быть соборы, и одни говорят, что областные епископы собираются однажды в год, а другие, что два раза в год; настоящее правило, имея в виду затруднения для епископов от путешествий, последовало 8-му правилу Шестого Собора, в котором определяется, чтобы они собирались однажды в год, и определило этому быть, если не воспрепятствует собранию какая крайность и насилие, или другое уважительное обстоятельство; архиереев, которые не делают так, подвергать епитимиям по правилам, а гражданских начальников, которые будут этому препятствовать, отлучать. Когда бывает собор, тогда, по словам правила, епископы обязаны заботиться о сохранении евангельских и канонических преданий и других заповедей Божиих. Канонические предания суть: законные и незаконные отлучения, определения клириков, управление епископскими имуществами и таковое. А евангельские предания Божии заповеди суть: крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа; не прелюбы сотвори; не любодействуй; не лжесвидетельствуй и подобное. А поелику отцы узнали, что некоторые митрополиты в собраниях епископов проявляют свое владычество над ними и требуют коней, или чего-нибудь другого, то определили, чтобы этого не было, и чтобы митрополит, который сделает что-нибудь подобное, возвращал против данного в четверо. Хорошо в правиле сказано, что митрополит не имеет права требовать чего-нибудь из принесенного епископом с собою; ибо если епископ добровольно пожелает одарить чем-нибудь своего митрополита не возбранится ему это сделать. Ищи 8-ю главу 8-го титула настоящего собрания и 8-е правило Трульского собора.

Славянская кормчая. Невозможно в коейждо области первосвятительства быти на коеждо лето без собора, церковных ради вин, и исправления.

Понеже невозможно, по древнему повелению дващи в лете собору бывати, да бывает единою по повелению шестого собора: и возбранивый властель, да отлучится: и небрегий епископ, да приимет запрещение. Собору же бывшу, аще митрополит возмет что от епископа, да истязан будет четверицею.

Утверждает собор сей, еже единою в лете бывати собору в коейждо области. Аще убо обрящется страны тоя властель, возбраняя епископом сходитися на собор, иже бывает правильных ради и евангельских вещей, такового отлучает. Митрополита же небрегуща его собору бывати, свене (кроме) некоея беды и нужди, правильным запрещением повинует. Повелевает же не имети власти митрополиту, взяти что, от них же епископи принесоша с собою, или скотину, рекше конь, или осля, или ин некий вид. Аще же обличен будет, взем нечто от них, да возвратит четверицею.

Правило 7.

Греческий текст

Ἔφη Παῦλος ὁ θεῖος ἀπόστολος· τινῶν ἀνθρώπων αἱ ἁμαρτίαι πρόδηλοί εἰσι, τισὶ δὲ καὶ ἐπακολουθοῦσιν. Ἁμαρτιῶν οὖν προκαταλαμβανουσῶν, καὶ ἕτεραι ἁμαρτίαι ἕπονται ταύταις. Τῇ οὖν ἀσεβεῖ αἱρέσει τῶν χριστιανοκατηγόρων καὶ ἄλλα ἀσεβήματα συνηκολούθησαν. Ὥσπερ γὰρ τὴν τῶν σεπτῶν εἰκόνων ἀφείλοντο ὄψιν ἐκ τῆς ἐκκλησίας, καὶ ἕτερά τινα ἔθη παραλελοίπασιν, ἃ χρή ἀνανεωθῆναι, καὶ κατὰ τὴν ἔγγραφον καὶ ἄγραφον θεσμοθεσίαν οὕτω κρατεῖν. Ὅσοι οὖν σεπτοὶ ναοὶ καθιερώθησαν ἐκτὸς ἁγίων λειψάνων μαρτύρων, ὁρίζομεν ἐν αὐτοῖς κατάθεσιν γίνεσθαι λειψάνων μετὰ τῆς συνήθους εὐχῆς. Ὁ δὲ ἄνευ ἁγίων λειψάνων καθιερῶν ναόν, καθαιρείσθω, ὡς παραβεβηκὼς τάς ἐκκλησιαστικὰς παραδόσεις.

Перевод

Божественный Апостол Павел изрек: неких человек грехи предъявлены суть, неким же и последствуют (1 Тим. 5, 24). Ибо грехам предваряющим и другие грехи последуют. За нечестивою ересью клеветников на Христианство, последовали и иные нечестия. Ибо как зрак честных икон отъяли у Церкви, так и оставили и другие некие обычаи, кои подобает возобновить, и так содержать по писанному законоположению. Сего ради, если которые честные храмы освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою. Если же отныне обрящется некий епископ, освящающий храм без святых мощей: да будет извержен, яко преступивший церковные предания.

Толкование

Зонара. Василий Великий иначе понял это Апостольское изречение. А сии отцы выражение: последствуют – здесь прощеприняли, то есть, что за допущенными уже грехами следуют и другие; и это случилось, говорят, с иконоборцами. Ибо этих они называют клеветниками на христианство, как людей, обвиняющих христиан в идолослужении; ибо они не только церкви лишили украшения честных икон, но и оставили древние обычаи, которые сии отцы и возобновляют, дабы имели силу и писанное законоположение и неписанный обычай. А оставленным обычаем было то, что при освящениях божественных храмов не было положения святых мощей. Итак, все те храмы, говорят, которые освящены без положения святых мощей, должны получить ныне и святые мощи, которые в них полагаются. А кто освящает храм без священных мощей, тот должен быть извержен, как нарушитель церковных преданий.

Аристин. Да полагаются с обычною молитвою святые мощи мучеников в храмах освященных без них; а освятивший без них да извержется, как преступивший церковные предания.

Определено, чтобы во всех тех храмах, которые ранее сего собора устроены без обычной молитвы епископов и без мощей святых мучеников, были положены святые мощи и совершена была обычная молитва. А кто после сего собора окажется освящающим храм без мощей, тот осужден на извержение, как преступник церковных преданий.

Вальсамон. Церковным обычаем было освящать божественные храмы святыми мощами мученическими. Но клеветники на христианство, то есть иконосожигатели, называющие поклонников честных и святых икон идолослужителями, сверх своей ереси и неистовства против православных, и честные храмы освящали без святых мощей. Итак, отцы говорят, что за человеческими грехами последствуют, по великому апостолу Павлу, и другие грехи. И поелику за ересью иконоборцев последовало и другое зло (ибо оставлены были необходимые церковные обычаи); то определяем, чтобы храмы, которые освящены без святых мощей, были снова освящены с мощами, и чтобы в последующее время делалось так; а освящающие храмы без святых мощей, чтобы были подвергаемы извержению. И правило состоит в этом. Но некто сказал: каким же образом ныне освящаются без положения мощей молитвенные дома? И почему священнодействия не совершаются в них и епископами, а только священниками? И услышав, что освящаемые архиереями антиминсы, выдаваемые в молитвенные дома в то время, когда бывает освящение храма, вполне заменяют освящение, то есть поставление престола, и обновления и отверзения; ибо по этому они названы и антиминсами, то есть представляющими лице и образ многих таковых столов (μίνσων) составляющих святую трапезу Господню. Архиереи потому не совершают священнодействий в молитвенных храмах, не имеющих архиерейских престолов, что уничтожается достоинство архиерейства когда нет там престола, на который апостольски восседает епископ, ни других принадлежностей, относящихся до освящения и благолепия храма. Некоторые спрашивали: когда бывает освящение церквей? И получили ответ, что утверждение основания совершается одною молитвою местного епископа и водружением креста; а освящение – по сооружении храма, когда совершаются отверзение храма и поставление престола и единократное окончательное совершение его чрез помазание его святым миром и положение в нем мученических мощей. – А когда некто настаивал, что должен быть извергнут архиерей, совершивший некогда священнослужение в церкви, не имевшей престола, точно также как извергается и тот, кто освящает храм без святых мощей, святейший патриарх Кир Лука выразил мнение, что этого архиерея должно наказать как-нибудь иначе, то есть по решению синода, а не извержением, потому что далеко несходны погрешности их.

Славянская кормчая. Без мощей святых мученик церкви не святити.

Да полагаются мученик святыя мощи в церквах, иже без них священы быша, по обычней молитве. Аще же святит без мощей, да извержется, яко преступник церковных предании.

Елицы убо церкви, прежде сего собора без обычныя молитвы творимыя от епископа, и без положения мощей святых мученик созданы быша, повеле собор полагати в них мощи святых, и обычную молитву епископом творити. Елицы же от епископ по соборе сем обрящутся без святых мощей свящающе церкви, собором сим на извержение осуждени суть, яко преступницы церковным преданием.

Правило 8.

Греческий текст

Ἐπειδὴ πλανώμενοί τινες ἐκ τῆς τῶν Ἑβραίων θρησκείας μυκτηρίζειν ἔδοξαν Χριστὸν τὸν Θεὸν ἡμῶν, προσποιούμενοι μὲν χριστιανίζειν, αὐτὸν δὲ ἀρνούμενοι κρύβδην καὶ λαθραίως σαββατίζοντες καὶ ἕτερα Ἰουδαϊκὰ ποιοῦντες, ὁρίζομεν τούτους, μήτε εἰς κοινωνίαν, μήτε εἰς εὐχήν, μήτε εἰς ἐκκλησίαν δέχεσθαι, ἀλλὰ φανερῶς εἶναι κατὰ τὴν ἑαυτῶν θρησκείαν Ἑβραίους, καὶ μήτε τοὺς παῖδας αὐτῶν βαπτίζειν, μήτε δοῦλον ὠνεῖσθαι ἤ κτᾶσθαι. Εἰ δὲ ἐξ εἰλικρινοῦς πίστεως ἐπιστρέψει τις αὐτῶν καὶ ὁμολογήσει ἐξ ὅλης καρδίας, θριαμβεύων τὰ κατ’ αὐτοὺς ἔθη καὶ πράγματα, πρὸς τὸ καὶ ἄλλους ἐλεγχθῆναι καὶ διορθώσασθαι τοῦτον προσδέχεσθαι καὶ βαπτίζειν καὶ τοὺς παῖδας αὐτοῦ, καὶ ἀσφαλίζεσθαι αὐτοὺς ἀποστῆναι τῶν ἑβραϊκῶν ἐπιτηδευμάτων. Εἰ δὲ μὴ οὕτως ἔχοιεν, μηδαμῶς αὐτοὺς προσδέχεσθαι.

Перевод

Поелику некоторые из еврейского вероисповедания, блуждая, возомнили ругаться Христу Богу нашему, притворно делаясь христианами, втайне же отвергаясь Его, и скрытно субботствуя, и прочее иудейское исполняя: то определяем, сих ни во общение, ни в молитве, ни в церковь ни принимать; но явно быть им, по их вероисповеданию, Евреями; и детей их не крестить, и раба им не покупать, или не приобретать. Если же кто из них с искреннею верою обратится, и исповедует оную от всего сердца, торжественно отвергая еврейские их обычаи и дела, дабы чрез то и других обличить и исправить: сего принимать и крещать детей его, и утверждать их в отвержении еврейских умышлений. Если же не таковы будут: отнюдь не принимать их.

Толкование

Зонара. Некоторые иудеи для вида обращались к вере и притворялись будто делаются христианами; а между тем ругались Христу, то есть смеялись, втайне отвергаясь Его и скрытно соблюдая субботы и совершая другие иудейские обычаи, например обрезывая своих детей, считая нечистыми прикоснувшихся к мертвым, и прокаженных, и семяточивых и другое таковое, что было запрещено древним законом. Итак, собор определил не принимать таковых в общение, не молиться вместе с ними и совершенно не дозволять им входить в церковь; а быть им опять открыто евреями, детей их не крестить, и не дозволять им покупать рабов. Ибо и гражданский закон запрещает иудею приобретать христианского раба; а тем, которые уже пришли к вере, не запрещалось, как христианам, покупать рабов. А поелику они втайне делали это; то собор говорит, что не дозволяется им покупать рабов, или приобретать иначе, например чрез дар, или обмен, или иным способом. Если же кто из них обратится, уверовав искреннею и чистою верою, то есть, чисто, а не притворно, и исповедует от всего сердца, то есть, говорит тоже самое, что и мы, – и торжественно отвергает, то есть выставляет пред всеми собственные обычаи и все, что делается у них, и соглашается не делать того, так чтобы и другие единоверные с ним были изобличаемы и исправлялись, такового принимать и крестить, и детей его, и тщательно наблюдать за ними, чтобы отстали от еврейских обычаев, и иначе их не принимать. И Василий Великий в пятом правиле говорит: кающихся должно приимати, но не без рассуждения, а испытывать, истинно ли и подлинно ли раскаиваются. И гражданский закон предписывает делать точное расследование относительно обращающихся иудеев.

Аристин. Евреев не должно принимать, если не окажется, что они обращаются от искреннего сердца. Ясно.

Вальсамон. Некоторые иудеи, подвергшись обвинениям по каким-нибудь делам и желая избежать их, переходили в православную веру и показывали вид, что они мыслят по христиански, а на самом деле мыслили по иудейски, тайно отправляя субботы и унижая наши обряды. Они крестили и детей своих и делали нечто другое благочестивое, дабы лучше казаться православными. Итак, отцы говорят, не принимать таковых ни в какое общение, не дозволять им крестить своих детей, никаким образом не приобретать христианского раба, но открыто жить им по еврейской религии. Если же кто из них от иудейской религии обратится к православной вере с чистым расположением и без необходимости, или притворства отстанет от иудейских обычаев, и от всей души торжественно отвергнет их, и исповедует, что делается некоторыми из них по лукавству и клонится к осмеянию веры христиан, дабы тем и этих изобличить и исправить, – такового принимать в общение и детей его и крестить с наблюдением, чтобы они воздерживались от иудейских преданий и обычаев. Итак, заметь это для тех священников, которые крестят детей агарян, и что искомое сими для телесного исцеления крещение не должно быть допускаемо. – Сорок четвертая глава 1-го титула 1-й книги Василик говорит: «иудей, притворно изъявляющий намерение быть христианином, дабы, пребывая в церкви, избежать обвинения против него, или взыскания с него долга, если не уплатит долга, или не освободится от обвинения, не должен быть принимаем». Ищи еще 47-ю главу той же книги и титула: «иудей не должен иметь христианина рабом, и не обрезывать оглашенного; и другой еретик не должен иметь рабом христианина»; и 54-ю главу: «ни один самарянин не должен иметь слугою христианина, но вместе с тем как приобретает его, тотчас объявляет его свободным; если же слуга будет одинакового с ним зловерия, то да будет дозволено ему, по принятии христианской веры, тотчас получить и римскую свободу».

Славянская кормчая. О жидех. – Еврей, рекше жидов не подобает приимати, ни на общение, ни на молитву, ни в церковь, аще не явятся истинно от всего сердца обращающеся к правоверней вере нашей. Се разумно правило.

Правило 9.

Греческий текст

Πάντα τὰ μειρακιώδη ἀθύρματα καὶ μανιώδη βακχεύματα, τὰ ψευδοσυγγράμματα, τὰ κατὰ τῶν σεπτῶν εἰκόνων γινόμενα, δέον δοθῆναι τῷ ἐπισκόπῳ Κωνσταντινουπόλεως, ἵνα ἀποτεθῶσι μετὰ τῶν λοιπῶν αἱρετικῶν βιβλίων. Εἰ δέ τις εὑρεθείη ταῦτα κρύπτων, εἰ μὲν ἐπίσκοπος ἤ πρεσβύτερος ἤ διάκονος εἴη, καθαιρείσθω· εἰ δὲ λαϊκὸς ἤ μοναχός, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Все детские басни, и неистовые глумления, и лживые писания, сочиняемые против честных икон, должно отдавать в епископию Константинопольскую, дабы положены были с прочими еретическими книгами. Если же обрящется кто таковые сокрывающий: то епископ, или пресвитер, или диакон, да будет извержен из своего чина, а мирянин, или монах, да будет отлучен от общения церковного.

Толкование

Зонара. Те, которые неистовствовали против святых икон и называли их идолами, написали и сочинения, подкреплявшие их мнение, которые сей святой собор наименовал детскими баснями, то есть детскими забавами и неистовыми глумлениями (βακχεύματα). Вакханки – это был хор неистовых женщин, следовавших за Дионисом; а Дионис считался у еллинов богом, наблюдающим за пьянством и сам упивающийся и сумасшедший. Итак, как вакханки, когда были одержимы бешенством, ничего не делали здравомысленно, но производили неистовые движения; так, по словам отцов сего собора, и составившие эти сочинения подвиглись к написанию их под влиянием неистовства и неразумия, а не в здравом состоянии ума. Итак, собор определяет, чтобы никто не скрывал этих сочинений, но чтобы имеющие отдавали их для сохранения вместе с другими еретическими книгами; а скрывающие их епископы или другие посвященные лица чтобы были извергаемы; миряне же и монахи отлучаемы.

Аристин. Если кто либо окажется скрывающим книгу, составленную против честных икон, то, если таковой из священного списка, да извержется; а мирянин, или монах да будет отлучен. Ясно.

Вальсамон. Когда ересь клеветников на христианство, то есть иконосожигателей особенно усилилась, приверженцы ее распространяли свои хулы против святых икон посредством сочинений. Итак, отцы говорят, что сии сочинения должны быть выданы, дабы поместить оные в епископии Константинополя, где лежат и прочие книги еретиков; скрывающих же оные, если это будут лица посвященные, извергать, а мирян, или монахов отлучать. Хорошо отцы наименовали такие сочинения детскими баснями, то есть младенческими забавами и неистовыми глумлениями (βακχεύματα), то есть пустословием неистовых вакханок, потому что они также легко рассыпаются и сокрушаются, как игрушки детей, и достойны смеха, как дела неистовых и пьяных; ибо вакханки составляли хор неистовых, и ходили в след за надзирателем пьянства, лжеименным богом Дионисом. А законы определяют книги еретиков сожигать. – Ищи 3-ю главу 12-го титула настоящего собрания и найдешь помещенные в ней различные главы, которые предписывают это самое. Но иной может сказать: по какой причине правило определяет книги клеветников на христианство складывать в епископии, а законы повелевают сожигать оные? Решение. Одно и тоже сожигать нечестивые сочинения еретиков и складывать оные в епископии константинопольской; ибо ни сожженные не могут попадаться для чтения, ни сложенные в этом недоступном месте никем не будут видимы. Итак, кто сжег оные, а не сложил в епископии, тот не подвергнется действию правила, так как поступил не против него. А епископия константинопольская – это патриархия. Поелику же великий патриарший престол имеет различные отдельные управления, – подведомые ему, и в частности управлению хартофилакса предоставлены епископские права, и хартофилакс известного времени совершает, по праву святейшего патриарха того времени, все принадлежащее ему, как епископу; ибо он отлучает, исправляет духовные падения, позволяет рукополагать диаконов и священников; делает расписания священнослужений и нечто иное таковое: то хартофилакию хорошо можно называть епископиею.

Славянская кормчая. Книг еретических не держати. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон, и всяк от священнического чина, аще обрящется крыя еретическия книги, иже списаныя на святыя иконы: священницы убо да извергнутся: Аще же мирстии человецы, или мниси се творят, да отлучатся. И се разумно.

Правило 10.

Греческий текст

Ἐπειδή τινες τῶν κληρικῶν, παραλογιζόμενοι τὴν κανονικὴν διάταξιν, ἀπολιπόντες τὴν ἑαυτῶν παροικίαν εἰς ἑτέραν παροικίαν ἐκτρέχουσι, κατὰ τὸ πλεῖστον δὲ ἐν ταύτῃ τῇ θεοφυλάκτῳ καὶ βασιλίδι πόλει, καὶ εἰς ἄρχοντας προσεδρεύουσιν, ἐν τοῖς αὐτῶν εὐκτηρίοις τάς λειτουργίας ποιοῦντες, τούτους, χωρὶς τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου καὶ τοῦ Κωνσταντινουπόλεως, οὐκ ἔξεστι δεχθῆναι ἐν οἱῳδήποτε οἴκῳ ἤ ἐκκλησίᾳ. Εἰ δέ τις τοῦτο ποιήσει, ἐπιμένων καθαιρείσθω. Ὅσοι δὲ μετ’ εἰδήσεως τῶν προλεχθέντων ἱερέων τοῦτο ποιοῦσιν, οὐκ ἔξεστιν αὐτοῖς κοσμικὰς καὶ βιωτικὰς φροντίδας ἀναλαμβάνεσθαι, ὡς κεκωλυμένοις τοῦτο ποιεῖν παρὰ τῶν θείων κανόνων. Εἰ δέ τις φωραθείη τῶν λεγομένων μειζοτέρων τὴν φροντίδα ἐπέχων, ἤ παυσάσθω ἤ καθαιρείσθω. Μᾶλλον οὖν ἴτω πρὸς διδασκαλίαν τῶν τε παίδων καὶ τῶν οἰκετῶν, ἐπαναγινώσκων αὐτοῖς τάς θείας Γραφάς, εἰς τοῦτο γὰρ καὶ τὴν ἱερωσύνην ἐκληρώσατο.

Перевод

Поелику некоторые из клира, уклоняясь от силы существующего в правилах постановления, оставив свой приход, отбегают во иные приходы, наипаче же в сем Богоспасаемом и царствующем граде, и у мирских начальников водворяются, отправляя Богослужения в их молитвенницах: то сих, без воли своего и Константинопольского епископа не позволяется принимать, в каком бы то ни было доме, или церкви. Если же кто сие сотворит, и в том упорен будет: да будет извержен. А тем, которые с согласия вышереченных священноначальников сие творят, не надлежит принимать на себя мирских и житейских попечений, якоже Божественными правилами возбранено сие творить. Если же кто обрящется, занимающий мирскую должность у глаголемых вельмож или да оставит оную, или да будет извержен. Лучше же да идет учить отроков и домочадцев, читая им Божественное писание: ибо для сего и священство получил.

Толкование

Зонара. Много правил об этом предмете и апостольских и соборных; но их не было достаточно к пресечению зла. Почему и этот собор издал сие правило, которым запрещаются вдруг два незаконные дела: первое то, чтобы чужие клирики не переходили из города в город и не приходили в сей царствующий град, не являлись к сановникам и не служили в их домовых молитвенницах без ведома собственного епископа, которого оставили, и константинопольского, в епархию которого пришли; в противном случае они должны подвергаться извержению. И второе то, что, если бы и было им дозволено указанными епископами служить в молитвенном доме, они не должны принимать на себя мирских и житейских попечений и делаться управителями, или счетчиками, или принимать на себя другие подобные попечения. Если же, говорят отцы собора, окажутся некоторые делающие что-нибудь такое, таковые должны или оставить это, или подпасть извержению. Должность так называемых управителей (μειζότεροι), о которой говорит это правило, состоит, как можно узнать из 11-го правила Двукратного Собора, бывшего во храме святых Апостолов, в так называемом попечительстве (κουρατορεία) над полями начальников, где они назывались и управителями. Итак, посвященным лицам запрещается входить в мирские попечения; а воспитывать и учить начальнических детей и рабов, и устроять их нравы, не возбраняется.

Аристин. Клирик, если оставит свою епархию и уйдет в другую, без дозволения своего и константинопольского епископа, не должен быть принимаем ни в доме, ни в церкви. Делающий это и упорствующий должен быть извержен. А делающие сие с ведома лиц, о которых мы сказали, не должны принимать на себя мирских попечений, или если приняли, должны оставить, в противном случае должны подлежать извержению.

Чужого клирика, если придет в сей царствующий град, не должно, без согласия его епископа и епископа константинопольского принимать ни в каком доме, ни в церкви; если же кем будет принят, без ведома их, и упорно не возвращается в свою епархию, должен быть извержен. А кто с ведома их вступит в какой-либо дом в сем богохранимом граде, тот не должен быть управителем, или надсмотрщиком, или попечителем; но быть при обучении детей и слуг. А если примет подобные попечения, должен или престать, или подвергнуться извержению.

Вальсамон. Различные правила запрещают клирикам оставлять епархии, в клире которых состоят, и переходить в другие. Итак, следуя им, и настоящее правило определяет, чтобы ни один клирик без своего епископа, то есть без представительной и увольнительной грамоты его, или без определения константинопольского патриарха нигде не был принимаем, то есть не служил ни в какой церкви, ни в молитвенном доме начальников. Поступивший вопреки сему и после вызова не возвращающийся в собственный клир должен быть извержен; ибо это и значит выражение: или да престанет, или да извержется. А если кто, получив дозволение от определившего его в клир с грамотами, о которых мы сказали, или от константинопольского патриарха дозволение священнодействовать в других церквах, примет на себя мирские попечения, вопреки определению правил, или сделается управителем, таковой, после сделанного ему напоминания, должен престать, или подвергнуться извержению. Прочее содержание этого правила изъяснено в различных правилах, например, в 17 и 18 правилах Трульского собора, 13-м и 23-м Халкидонского собора и в других. Заметь из буквального смысла настоящего правила, что одному константинопольскому патриарху предоставляется принимать чужих клириков и без увольнительной грамоты рукоположившего их, если они представят по крайней мере грамоты, свидетельствующие о рукоположении их, или принятии в клир. Почему и в праве, как мне кажется, святейший патриарх и хартофилакс его дозволит чужому клирику священнодействовать в царствующем граде и без увольнительной грамоты рукоположившего его. Управителями называются попечители сельских имений, как это открывается из 11-го правила двукратного собора, бывшего во храме святых Апостолов. Итак, запрещая это лицам посвященным, отцы предлагают им учить грамоте, и чрез это добывать себе средства к жизни; потому что для этого они и определены. А если чужие клирики водворяются у начальников и служат в молитвенницах их, – и это сюда же относится; ибо хотя бы они служили и в самых скромных молитвенных домах без воли своих епископов, или константинопольского, должны подвергнуться наказанию подобным же образом.

Славянская кормчая. Причетник оставив свою землю, и на иную страну отшед, без повеления своего епископа, и Константина града, да не будет прият ни в дом, ни в церковь; сеже творя и пребывая, да извержется. Аще же с ведением, еже рекохом се сотворше, мирских попечении на ся да не приимут. Аще ли прияша, да останутся. Не оставшиижеся, да извергутся.

Чуждого причетника пришедша в Царьград, без повеления епископа его, и Константина града патриарха, не подобает в кий либо дом, ли в церковь приимати. Аще же от некого прият будет, без ведения сею, и пребывает нехотя обратитися в свою страну, да извержется. Аще же с ведением сею в некий дом к болярину богохранимого того града внидет, не подобает ему строителю, или старейшине, или приставнику быти, ни на учение детем, или рабом его быти. Аще же прежде реченного попечения на ся приимет, или да останется, или да извержется.

Правило 11.

Греческий текст

Ὑπόχρεοι ὄντες πάντες τοὺς θείους κανόνας φυλάττειν καὶ τὸν λέγοντα, οἰκονόμους εἶναι ἐν ἑκάστῃ ἐκκλησίᾳ παντὶ τρόπω, ἀπαράτρωτον ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ αὐτοῦ καθιστᾷ οἰκονόμον, καλῶς ἂν ἔχοι. Εἰ δὲ μή γε ἐξ αὐθεντίας ἰδίας, τῷ Κωνσταντινουπόλεως ἐπισκόπῳ ἄδειά ἐστι προχειρίζεσθαι οἰκονόμον ἐν τῇ αὐτοῦ ἐκκλησίᾳ. Ὡσαύτως καὶ τοῖς μητροπολίταις, εἰ οἱ ὑπ’ αὐτοὺς ἐπίσκοποι οὐ προαιροῦνται οἰκονόμους ἐγκαταστῆσαι ἐν ταῖς ἑαυτῶν ἐκκλησίαις, τὸ αὐτὸ δὲ φυλάττεσθαι καὶ ἐπὶ τῶν μοναστηρίων.

Перевод

Будучи обязаны хранить все Божественные правила, мы должны так же охранять всеконечно неизменным и то, которое повелевает быть эконому в каждой церкви. И если каждый митрополит, во своей церкви поставляет эконома, благо есть; если же не поставит, то предоставляется Константинопольскому епископу, собственною властью, определить эконома в той церкви. Тоже предоставляется и митрополитам, если подчиненные им епископы не восхотят экономов поставить в церквах своих. Тоже самое наблюдать и по монастырям.

Толкование

Зонара. Архиереи пред хиротониею дают уверение и о вере и о прочем; а между прочим и о том, что будут соблюдать священные правила. Поэтому то сии отцы и говорят, что мы обязаны хранить все божественные правила. Итак, поелику и 26-е правило Халкидонского собора определило, чтобы всякая церковь, имеющая епископа, имела из собственного клира и эконома, который управляет церковным имуществом по воле своего епископа; то отцы сего собора говорят, что мы обязаны хранить и правило, которое повелевает быть эконому в каждой церкви. И если каждый епископ производит эконома в своей церкви; то сему и быть надлежит; если же не делает этого, то дают константинопольскому епископу право произвести эконома по собственному усмотрению, то есть своею властью, конечно в подведомых ему церквах; подобное предоставляют и митрополитам в областях рукополагаемых ими архиереев; тоже самое повелевают соблюдать и в монастырях. Но это только на письме, по крайней мере у некоторых; ибо не должно обвинять всех, потому что это не будет и справедливо.

Аристин. Если митрополит не делает эконома в митрополии, пусть сделает патриарх; а если епископ, то митрополит, согласно с постановлением халкидонских отцов; тоже самое и по отношению к монастырям.

В каждой церкви должен быть эконом из клира ее, обязанный распоряжаться церковным имуществом по воле епископа, как говорит 26-е правило Халкидонского собора. Если же кто из епископов хочет заведовать церковным имуществом сам; то патриарх должен произвести эконома для митрополий, а митрополит для своих епископий. Тоже самое должно быть и по отношению к монастырям, которые не имеют экономов.

Вальсамон. Халкидонский собор в 26-м правиле определил, чтобы в каждой церкви управление имуществом производилось чрез клириков ее по воле епископа; но не сказал, как должно наказывать тех, кои будут нарушать это. Итак, святые отцы настоящего собора, сказавши в начале, что непременно должно соблюдать правила и наипаче архиереям, которые, пред хиротониею, дают уверение между прочим и в соблюдении правил, и чрез это становятся как бы обязанными к тому, определили, что указанное правило должно быть соблюдаемо неизменно; и присовокупили, что, если митрополиты не делают так в своих церквах, константинопольский патриарх собственною властью производит эконома в митрополию, конечно из ее клириков. Точно также и митрополит поставляет эконома в епископию, если епископ будет нерадеть о сем; тоже самое должно быть и в монастырях. Когда один епископ был обвинен в том, что управлял имуществом епископии чрез мирянина; тогда некоторые говорили, что, поелику настоящее правило, подвергающее наказанию архиереев не поставляющих экономов, не говорит, что долженствующие быть экономами суть клирики; то действительно могут распоряжаться имуществом церквей и миряне. А мне не так кажется; потому что и халкидонские отцы определили, чтобы церковное имущество управляемо было чрез клириков, и потому что настоящее правило словами: тоже самое наблюдати по монастырям – указало на тоже, что́ именно постановил и Халкидонский собор. Ибо никто – даже и не здравомыслящий не скажет, чтобы миряне могли управлять имуществом монастырей. (Заметь определение настоящего правила о том, как должно поступать с архиереями и с игуменами, которые управляют имуществом церквей и монастырей не чрез клириков, или монахов).

Славянская кормчая. Ни в епископиях, ни в монастырях невозможно без строителей церковных быти.

Митрополиту не хотящу поставити иконома в митрополии, да сотворит патриарх. Епископу же не хотящу, митрополит да сотворит, по повелению Халкидонского собора: такожде и в монастырех есть.

В коейждо церкви, подобает иконому бывати от своего причта, по повелению епископа, церковное имение правити могуща: якоже 26-е правило, иже в Халкидоне собора повелевает. Аще же который епископ не хотя поставити иконома, сам собою таковая строити хощет, в митрополии убо патриарх, да поставляет иконома, в епископии же митрополит. Такоже и в монастырех не имущих иконома, епископ да поставляет.

Правило 12.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος εὑρεθείη ἤ ἡγούμενος ἐκ τῶν αὐτουργιῶν τοῦ ἐπισκοπείου ἤ τοῦ μοναστηρίου ἐκποιούμενος εἰς ἀρχοντικὴν χεῖρα, ἤ ἑτέρῳ προσώπῳ ἐκδιδούς, ἄκυρον εἶναι τὴν ἔκδοσιν, κατὰ τὸν κανόνα τῶν ἁγίων Ἀποστόλων, τὸν λέγοντα· Πάντων τῶν ἐκκλησιαστικῶν πραγμάτων ὁ ἐπίσκοπος ἐχέτω τὴν φροντίδα καὶ διοικείτω αὐτὰ ὡς Θεοῦ ἐφορῶντος. Μὴ ἐξεῖναι δὲ αὐτῷ σφετερίζεσθαί τι ἐξ αὐτῶν ἤ συγγενέσιν ἰδίοις τά τοῦ Θεοῦ χαρίζεσθαι· εἰ δὲ πένητες εἶεν, ἐπιχορηγείτῳ ὡς πένησιν, ἀλλὰ μὴ προφάσει τούτων τὰ τῆς Ἐκκλησίας ἀπεμπολείτω. Εἰ δὲ προφασίζοιντο ζημίαν ἐμποιεῖν, καὶ μηδὲν πρὸς ὄνησιν τυγχάνειν τὸν ἀγρόν, μηδ’ οὕτω τοῖς κατὰ τόπον ἄρχουσιν ἐκδιδόναι τὸν τόπον, ἀλλὰ κληρικοῖς ἤ γεωργοῖς. Εἰ δὲ πανουργίᾳ πονηρᾷ χρήσοιντο, καὶ ἐκ τοῦ κληρικοῦ ἤ τοῦ γεωργοῦ ὠνήσηται ἄρχων τόν ἀγρόν, καὶ οὕτως ἄκυρον εἶναι τὴν πρᾶσιν, καὶ ἀποκαθίστασθαι τῷ ἐπισκοπείῳ ἤ τῷ μοναστηρίῳ· καὶ ὁ ἐπίσκοπος ἤ ὁ ἡγούμενος τοῦτο ποιῶν, ἐκδιωχθήτω, ὁ μὲν ἐπίσκοπος τοῦ ἐπισκοπείου, ὁ δὲ ἡγούμενος τοῦ μοναστηρίου, ὡς διασκορπίζοντες κακῶς, ἅ οὐ συνήγαγον.

Перевод

Если кто, епископ, или игумен, окажется что-либо из угодий, принадлежащих епископии, или монастырю, продавшим в руки властей, или отдавшим иному лицу: не твердо да будет оное отдание, по правилу святых Апостолов, глаголющему: епископ да имеет попечение о всех церковных вещах, и оными да распоряжает, яко Богу назирающу: но не позволительно ему присвоять что либо из оных, или сродникам своим дарить принадлежащее Богу; если же суть неимущие, да подает им яко неимущим, но под сим предлогом, да не продает принадлежащего к Церкви. ^[41] Если поставляют в предлог, что земля причиняет убыток, и никакой пользы не доставляет: то и в сем случае не отдавать поля местным начальникам, но клирикам, или земледельцам. Если же употребят лукавый оборот, и властелин перекупит землю у клирика, или земледельца: то и в сем случае продажа да будет недействительна, и проданное да будет возвращено епископии, или монастырю: а епископ, или игумен, так поступающий, да будет изгнан: епископ из епископии, игумен же из монастыря, яко зле расточающие то, чего не собрали.

Толкование

Зонара. Это правило повелевает сохранять церковные угодья неотчуждаемыми (а под угодьями здесь должно разуметь все, что дает доход). Приводят отцы и апостольское правило, которым попечение о церковных вещах возлагается на епископа, дабы он распоряжался ими, яко Богу назирающу, и не обращал в свою собственность, то есть не присвоял себе ничего из сих вещей и не дарил своим сродникам. А если, говорят сии отцы, епископ захотел бы поставить в предлог, что, например, поле бездоходно и не приносит церкви никакой пользы; то и в сем случае он не должен отдавать его начальникам, но клирикам, или земледельцам: клирикам как подчиненным ему и низшим, а земледельцам, как людям возделывающим поля и принадлежащим к бедному и убогому состоянию. Если же посредством хитрости и обмана поле будет отдано клирику, или земледельцу, а от него перейдет к начальственному лицу; то сделанное недействительно, будет ли то называться продажею, или другою сделкою, и имущество возвращается в церковь. А кто делает это, то есть кто посредством обмана, или и открыто передает сильным лицам церковное имущество, будет ли это епископ, или игумен, должен быть изгнан, яко зле расточающий то, чего не собрал. Ибо если повинен суду каждый, кто худо расточает то, что сам приобрел; то не гораздо ли более – расточающий то, что другие посвятили Богу? Итак, это правило говорит об угодьях. А двадцать шестое (35) правило Карфагенского собора не позволяет отчуждать и бездоходного имущества, без предосторожности; и наказывает не соблюдающих сего правила лишением их чести. А великий Кирилл, в послании к Домну, заповедует, чтобы утвари и недвижимые стяжания церквей были неотчуждаемы; но это некоторым из игуменов кажется не имеющим важности.

Аристин. По определению святых Апостолов отчуждение вещи принадлежащей епископии, или монастырю, допущенное епископом, или игуменом, должно быть недействительно; и делающий это епископ, или игумен, да будет изгнан.

Церковные имущества должны быть не отчуждаемы, и в особенности угодья. А безвыгодное из недвижимых имуществ и приносящее церкви ущерб должно быть отдаваемо не местным начальникам, но клирикам, или земледельцам. Преступающий это определение, если епископ, должен быть изгнан из епископии; а если игумен – из монастыря, как зле расточающие, чего не собрали.

Вальсамон. Бог сказал чрез Моисея, что приносимое Богу не должно быть переменяемо, а должно оставаться не отчуждаемым, хотя бы было хуже того, что́ дается в замен; аще же, говорит, пременяя премениши е, то и оно и пременение его будет свято (Лев. 27, 33). Итак, и правило говорит, чтобы епископ, или игумен не отчуждали, или не передавали угодий епископии, или монастыри какому бы ни было лицу; в противном случае отчуждение, или передача, недействительны по 38-му Апостольскому правилу. Но присовокупляет, что, если епископ, или игумен поставляет в предлог, что поле не приносит дохода и убыточно для церквей, в таком случае передача его может быть допущена, только не начальственным лицам, а сельским, или клирикам. А так как, вероятно, бывало, что некоторые обходили это правило; то отцы определили, что, если когда посредством хитрости церковная вещь перейдет к сильному лицу чрез посредство простого человека, или клирика, показавшего вид, будто для себя берет недвижимое имущество, то и случившееся таким образом должно быть недействительно, и недвижимое имущество должно быть возвращено церкви; а епископ, который сделает это, или игумен, изгоняется из епископии, или монастыря. И в этом состоит правило. Но как угодья (αὐτούργια) суть те, которые из самих вещей и как бы сами по себе (οἱκοθεν) дают плоды, как например соловарни, масличные сады, виноградники, луга, водяные мельницы, гончарни, и прочее такое; то иной может спросить: об этих угодьях делает определение правило, или о всякой доходной недвижимости, и тем более, что в конце упоминает об убыточных полях? Решение. Правило дает постановление о тех и других и говорит: доходные недвижимости, как то угодья, не отчуждать и не отдавать; а то поле, которое бездоходно на самом деле, а не по виду только, отдавать; так что если бы угодье сделалось совершенно бездоходным (например, если бы луговое место затоплено было разливом реки), или если бы вне города лежащее подгородное место стало доходным вследствие того, что занято снова домами жителей, в таком случае это загородное место не должно быть отчуждаемо по причине его доходности; а то, хотя бы и считалось угодьем, по причине бездоходности и бесполезности его, может быть отдано; ибо не по званиям, а по доходности, они должны быть отчуждаемы, или нет. Знай, что, по законам, отчуждением (ἐκποίησις) называется в собственном смысле перенесение владения, то есть дарение, продажа, отдача на откуп, мена и подобное; а отдачею (ἔκδοσις) поручение определенным лицам, или на определенные времена; но в несобственном смысле и отдача называется отчуждением, и отчуждение отдачею. А что недвижимые имущества, дающие доход, не отчуждаются, не дающие же дохода в случае настоятельной необходимости у церквей отчуждаются, это открывается из 29-го (35) правила Карфагенского собора, которое допускает это с ограничением. Это правило и прочти. И великий Кирилл во 2-й главе своего послания к Домну определяет, чтобы утварь, то есть священные сосуды и недвижимые имущества церквей были не отчуждаемы; впрочем и это толкуй согласно с правилом Карфагенского собора. Когда один епископ передал церковное угодье начальствующему лицу и передача в силу этого правила признана не имеющею силы, некоторые говорили, что епископ, по смыслу правила, должен быть изгнан из епископии. А по моему мнению не так; ибо правило повелевает изгонять епископа из епископии не в том случае, когда он допустит недействительное отчуждение угодья, но когда совершит передачу церковной недвижимости с помощью обмана; когда на самом деле хочет, чтобы она перешла к сильному лицу, а для виду, выставив предлогом ее бездоходность, передаст оную клирику, или земледельцу, с тем чтобы от него перешла к сильному лицу; ибо изгнание из епископии присуждено ему не за отчуждение, но за лукавство. И это открывается из 38-го Апостольского правила, которое внесено в настоящее правило, которое не подвергает наказанию того епископа, который без обмана худо пользуется церковным имуществом; точно также и из 120-й Юстиниановой новеллы, то есть 23-й главы 2-го титула 5-й книги Василик, где определяется, чтобы такие сделки не имели силы, а о наказании епископа или игумена не говорится ничего, и только писавший договор осуждается в ссылку. А поелику сказанная новелла, то есть 2-й титул 5-й книги, определяет, что бывают случаи, когда не только бездоходные, но и дающие доход недвижимая имущества церквей и монастырей, и самой великой церкви и других благочестивых домов отчуждаются и передаются с указанными в ней ограничениями; притом дозволяется отчуждать, по требованию обстоятельств, и некоторые священные вещи; то прочти эту новеллу, которая и обширна, и многообразна и указывает много ограничений, и смотри – согласно или несогласно со смыслом ее делаются церквами и монастырями отчуждения и отдачи священных предметов и недвижимых имуществ их, и соблюдаешь себя свободным от обвинения. И не находи противоречия новеллы с настоящим правилом, потому что и новелла, подобно настоящему правилу, запрещает отчуждения, или отдачу церковных, или монастырских недвижимых имуществ без благословной и крайней причины. Что же? Когда отчуждение не признается действительным, как сказано, и церковное имущество возвращается в церковь, или в монастырь, член церкви или монастыря обязан ли возвратить те деньги, или вещи, которые получил за это? Решение. Никаким образом, ибо указанная новелла говорит буквально следующее: «если же состоится какая-нибудь сделка у одного из благочестивых домов относительно различных имуществ, как движимых, так и недвижимых, вопреки постановлению настоящего нашего закона; в таком случае возвращать в туже святейшую церковь, или в благочестивый дом имущество, с которым последовало что-либо подобное, с прибылью за промежуточное время; притом должны остаться в церкви же цена, или данное вместо дара, или в уплату, или по другой какой бы то ни было причине. Если последует отдача имущества в аренду, вопреки постановленному нами; в таком случае повелеваем возвращать святейшей церкви, или благочестивым местам, тоже самое имущество, и арендатору – платить условленное по силе состоявшегося договора на аренду. Если же церковное имущество, или имущество другого благочестивого дома поступит в дар; то и таковое должно быть возвращено святейшей церкви, или другим благочестивым домам с прибылью за промежуточное время, и еще с прибавкою той цены, какой стоит самое имущество. А если оно отдано будет в залог вопреки сему постановлению; то заимодавец должен потерять данное им в заем, а самое имущество возвратить благочестивому дому; а писавшие договор за то, что имели дерзость содействовать таким сделкам вопреки этому нашему закону, осуждаются на всегдашнее изгнание». Но иной может спросить и о том: когда правило говорит, что епископ изгоняется из епископии, а игумен из монастыря, как губители и расточители; – должно ли за изгнанием следовать и извержение, или нет? Некоторые говорили, что поелику святые отцы не определяют ничего такого; то должно иметь место только изгнание; а мне кажется, что если изгнание состоялось за обман, в таком случае необходимо следует за ним и извержение; ибо никто, осуждаемый за вину лишающую чести, не сохраняет своей чести. Итак, должно приносить благодарность державному и святому императору нашему, который, следуя Апостольскому правилу и настоящему определению, сохранил недвижимая имущества церквей и монастырей, по крайней мере в городе, неприкосновенными от руки казны тремя хрисовуллами своего святого царского величества, из коих один издан в июле месяце 1-го индикта 6654-го года, и определяет, чтобы монастыри не терпели ущерба от того, если бы принадлежащие им права оказались в чем-нибудь не твердыми; а другой издан в октябре месяце 7-го индикта – 6667 года и повелевает, чтобы монастыри владели своими недвижимыми имуществами неотъемлемо, хотя бы представлены были им от составителей переписей записи, доказывающие права казны. Эти хрисовуллы не приводятся здесь, потому что ими дается монастырям не вечная польза, а временная. Третий, изданный в марте месяце 6-го индикта 6666-го года, имеющийся во всех управлениях, предписывает, после предисловия, буквально следующее: за несколько уже лет пред сим мое царское величество издало хрисовулл в пользу благочестивейших монастырей, находящихся как в царствующем граде, так и на западной стороне Стена, – и по берегу и далее; точно также и в пользу монастырей, лежащих около Никомидийского залива и даже до самой Никодимии, и на островах: Оксии, Проте, Халки, Платее, святыя Гликерии, Принцевых, на острове Антигона, Трагонисие, Теревинфе, святого Андрея, святого Трифона, святого Елевферия, Кодоне, Пелагие, Богородицы, Месонисии, Ятре и святого Димитрия и тех, которые находятся во владениях пристаней и даже до округа Афиры; и вообще в пользу монахов, подвизающихся в окрестностях царствующего града, как мужей, так и жен, предоставив им многие права и даровав им неприкосновенность в управлении и владении недвижимым имуществом, принадлежащим им по каким либо документам, как подробно говорится о сем в этом хрисовулле. Но поелику не удалось успокоить звероловов, которые под предлогом выгод казны стали причинять тяжкие обиды; то мое царское величество, возжелав с одной стороны умолить и умилостивить Божество за то, в чем, по человечеству, мы погрешили против Него, и с другой стороны желая и воинов великого царя, то есть Христа, ради Его избравших уединенную жизнь и облекшихся во всеоружие духа, – иметь споборниками и сильными защитниками против видимых и невидимых врагов, определило на столь доброе основание положить и собственный ему покров и благорассмотрительно издало настоящий хрисовулл, которым постановляет и определяет, чтобы все недвижимые имущества, состоящие в настоящее время в пользовании исчисленных выше монастырей, или молчальниц, или келий отшельников, или лавр и вообще монастырских обиталищ, каким бы именем они ни назывались, живущих на их землях, угодья, собрания, площади, дороги, озера, реки, морские права и вообще всякое право, принадлежащее недвижимым имуществам – в каком бы месте они ни находились, если этим правом они владеют ныне, если, то есть, в отношении к сему праву до ныне не представлено им местными составителями описей записи, доказывающей право казны на него, чтобы указанные монастыри владели ими навсегда как даром и приношением моего царского величества, и чтобы они владели ими во все последующие времена беспрерывно, хотя бы законно хотя бы незаконно до ныне имели за собою какое-нибудь из них, или может быть и все, хотя бы без всякого документа, или и на основании документов, но не имеющих полной законной силы, или ложно составленных. Ибо все состоящее у них во владении в какой бы ни было области на западе и востоке, хотя бы оно принадлежало к имущественным предназначенным на содержание царствующих в данное время императоров, хотя бы состояло из земель освобожденных от податей, хотя бы из состоящих на льготном положении, или из отчужденных, или из выморочных, или из податей уплачиваемых простыми людьми, или из земель розданных по частям простым людям, или из проданного богатым людям, или на оборот, или из исправлений неправильно состоявшихся продаж,хотя бы из того, что назначено поступить в дар в одном месте, передано было в другом, или, быв назначено в дар, не было передано, или переданное не было назначено в дар, или другим каким-нибудь образом состоит у них во владении неправильно, – мое императорское величество желает, чтобы всем этим все указанные монастыри владели на все веки непоколебимо и без всякого постороннего вмешательства как даром моего императорского величества и чистым приношением. Ибо, если одного владения недвижимостями, какое они ныне имеют, должно быть достаточно для них без всякого документа; то при сем излишне хлопотать о других документах. Ибо на все, чем владеют они ныне (кроме впрочем того, на что представлены им местными составителями описей записи, удостоверяющие, как сказано, права казны), должно быть достаточно настоящего хрисовулла моего императорского величества и вместо дарственной и вместо запродажной и вместо всякого другого документа, хотя бы на них и предъявляло права какое-нибудь учреждение. Монастыри не должны быть принуждаемы представлять на те недвижимые имущества, какими владеют ныне, другие издревле существующие у них документы; но пользуясь вместо всякого документа настоящим хрисовуллом моего императорского величества, они должны довольствоваться им и только им, ибо он, как написано выше, будет служить им и вместо дарственной и вместо передаточной, и вместо всякого другого документа. А если бы случилось, что какой-нибудь монастырь, по требованию обстоятельств, пожелал бы воспользоваться и существующими у него документами, и ссылаться на них в защиту себя, в этом никто не должен препятствовать ему. Ибо принуждать к сему никто не может; а если решится на это по собственной воле, никто не должен будет препятствовать сему. И не только по отношению к защищению права владения землею настоящий хрисовулл будет оказывать пользу монастырям, но и по отношению к поселенцам, состоящим ныне под их властью, и к угодьям, площадям, собраниям, перевозам, озерам, рекам, морским правам, и всякому другому праву, какое они имеют, кроме впрочем тех имуществ, на которые они получили записи о принадлежности их казне, как многократно говорено о сем выше. А если и было повелено подвергнуть из оценке, или уплатить им какие-нибудь подати, или пошлины, или воинскую подать, или казенную, или пошлину с грамот, или что-нибудь другое надлежащее в казну, и следующее с них по счету не поступило, или это право оспаривается как-нибудь, – от всего этого для монастырей не должно происходить никакого вреда. Но зачем перебирать, перечислять и писать для примера многое? Мое императорское величество избегает многоглаголания, дабы, при обозначении некоторых причин, колеблющих владение недвижимыми имуществами, и при умолчании о других, кто-нибудь из ловких на эти дела людей не стал придираться к выражениям и не опочил, как иудей, на букве, и не стал бы на основании не обозначенного беспокоить монастыри и делать им неприятности. Для предотвращения сего мое императорское величество всеобщем и всеобъемлющим словом желает и определяет, чтобы все то, что в нынешних владениях монастырей, или в самых монастырских кафедрах, будет признано кем либо или ныне, или когда-нибудь составляющим принадлежность казны, чтобы это считалось пожертвованным монастырю. И как только кто помыслит об этом и выскажет, тотчас и должен монастырь взять себе это, как пожертвованное ему ныне от моего императорского величества. Ибо в отношении ко всем недвижимым имуществам, какими владеют указанные выше монастыри ныне, относительно которых они не получили записей о правах казны на них, мое императорское величество желает, чтобы каждое из них считалось казенным, единственно для ограждения его неприкосновенности и чтобы оно никем не было отчуждено. И как казна не возбуждает исков сама против себя, так и священные храмы, или молчальницы, и монастыри и прочее, не должны быть вовлекаемы в тяжбы ни от кого из попечителей казны; хотя бы кто имел основательный, хотя бы и неосновательный к тому повод, и каково бы ни было то, что могло быть сказано. Ибо каждый, кто решится сделать что-нибудь подобное, окажется говорящим не имеющее силы и поэтому самому не твердое; и имущество такового без сострадания должно быть отобрано в казну, и сам он навсегда будет лишен чести, как противящийся императору, который благочестиво и боголюбезно дарует монастырям неприкосновенность в обладании тем, что дано им настоящим хрисовуллом, и чрез сие приносит Богу некий малый дар взамен тех бесчисленных благодеяний, какие получил от щедродательной десницы Его. Итак, не должно быть дозволяемо ни производящему перепись, ни председательствующему в каком-нибудь учреждении, ни производящему уравнение податей, ни другому кому действующему от лица казны, вносить в перепись недвижимого имущества монастырей, или свести подлинный счет, или проверять меру земли, или разыскивать количество поселенцев, или излишество земли, или что она высшей ценности, или неправильность владения. Но поелику по указу моего императорского величества имеют быть составлены акты состоящих ныне во владении монастырей недвижимых имуществ и поселенцев; то монастырь только тогда должен подвергнуться хлопотам и состоящее неправильно в его владении должно быть у него отнято, когда составитель переписи показывает, что монастырь сверх определенного владеет местами, или поселенцами, или другими правами. Ибо монастыри нынешние свои владения, состоят ли они из поселенцев, или из участков земли и угодий, не будут иметь права умножать и увеличивать. Впрочем под этим предлогом не будет дозволено ни сборщику податей, ни какому бы ни было составителю переписи сбирать в принадлежащих указанным монастырям, недвижимых имуществ, ни подымной подати, ни померной, ни другой какой-нибудь показанной в переписной или податной книге. Кто осмелится на это, тот должен знать, что не только возвратит во много раз больше собранного; но будет лишен всего имущества в пользу казны и потеряет честь и гражданские права. Ибо мое императорское величество хочет того, чтобы все недвижимые имущества указанных монастырей каждым из сборщиков податей признаваемы были как бы несостоящими под их начальством и властью; и как не имеют ни малейшего права сборщики податей ни производить своего дела в областях не подчиненных им, ни вообще делать что-нибудь в них; так и по отношению к монастырским недвижимым имуществам областные сборщики, в области которых состоят таковые недвижимые имущества, не должны считаться сборщиками. Акты, которые будут составлены и перечисления, сделанные лицами определенными моим императорским величеством в утверждение нынешних монастырских владений, должны быть внесены для сведения в подлежащие учреждения. При этом все монастыри должны знать, что если окажется, что какой либо из них сделал какую-нибудь хитрость по отношению к недвижимым имуществам, состоящим ныне в их владении, или допустил злой умысел, или какой-нибудь обман, то он не только не получит ни малейшей пользы от настоящего хрисовулла моего императорского величества, но потеряет и то право, которое прежде предоставлено ему другим хрисовуллом моего императорского величества, изданным в пользу всех указанных монастырей. Далее этот хрисовулл отменял и всякое повеление противное ему, то есть бывшее или имеющее быть, и определял, чтобы монастыри пользовались и старинными своими правами. Но когда по наветам некоторых злорадных людей и июне месяце 9 индикта 6684 года вышло царское повеление, которым почти отменялся этот благочестивейший и благодетельнейший хрисовулл, и поэтому все монастырские недвижимые имущества подверглись расхищению со стороны составителей переписей; то, по прошению монастырей, издано было в июле месяце 4-го индикта 6689 года достопокланяемое решение наших боговенчанных самодержцев и святых наших императоров, которым отменяется сбор кормовых денег преторам и воинским начальникам и определяется, чтобы прежде изданные хрисовуллы имели действие в том отношении, чтобы недвижимые монастырские имущества не подлежали переписям, и в котором говорится буквально следующее: «мое императорское величество, нуждаясь в подкреплении вашими молитвами и во всем желая идти по стопам блаженной памяти императора, самодержца и отца моего, благоволило подражать и его благотворительности по отношению к вам посвятившим себя Богу; – а таким образом и чрез единое сие благотворение к вам приносится дар и Богу, царствующему над нами, и святой душе самодержца и отца моего императорского величества, и для нашей державы полагается опора и основание к преспеянию во благое; и склоняясь на бывшее от вас прошение определяем, чтобы изданные его святым императорским величеством во благо существующих у нас монастырей три хрисовулла были действительны, и неизменны, и непреложны, и непреложно оставались в той же самой силе, в какой изданы были первоначально, и чтобы сохраняли свою твердость те акты передачи, какие совершены вследствие их, хотя бы они были совершены по истечении двух лет, хотя бы, может быть, некоторые из них и не успели быть предъявлены в подлежащих учреждениях; а разные изданные для истолкования, или отмены в некоторых частях, или в целом – силы сих хрисовуллов, указы, которые и обозначены в нашей записке, каким бы образом они ни были изданы, делаются чрез настоящее решение неимеющими действия и силы и почитаются как бы вовсе и не существовавшими. Должны быть прекращены – и лежавшее до сих пор тягостью на недвижимых имуществах подчиненных вам монастырей, находящихся в области Фракии и Македонии, взыскание путевых и кормовых денег сборщикам податей и воинским начальникам, и выкуп или сбор пакли и сала, так как настоящим решением это отменяется и совершенно уничтожается, делается как бы не существовавшим и неимеющим имени; преторы и сборщики податей и воинские начальники и те, которые собирают выкуп за паклю и сало, или требуют сего натурою и служащие у них так должны проходить мимо таких недвижимых имуществ, как будто бы их и совсем не было в подведомых им округах; потому что они имеют быть свободными от требований казны во всем таким образом ею признанном, начиная с нынешнего срока сбора и во все последующие времена непрерывно, принятом ею без противоречия и рассматриваемом так, как будто бы оно не было вписано в акты казны. А хотя эти имущества и не вписаны в акты казны, но признаны как-нибудь иначе; однако же права их признаются и таким образом. Кто осмелится с различными недвижимыми имуществами подчиненных вам монастырей учинить что-нибудь вопреки определенному в сих хрисовуллах и в настоящем решении моего императорского величества, тот подвергается ответственности в оскорблении величества (как определено этими хрисовуллами), и сверх сего принуждается превосходительнейшим мистиком того времени исправить и тот вред, какой причинил какому либо из ваших имений. Но и все монастыри, находящиеся в сем великом граде и вне оного, расположенные в пределах обозначенных сими хрисовуллами, должны заботиться об исполнении при поминовениях приснопамятного между императорами самодержца и отца моего императорского величества – всего того, что указано в вашей записке; в противном случае не получать прощения, хотя бы и один раз сделали в сем упущение». Кроме того и святейшей Божией Великой Церкви дан был хрисовулл державного и святого императора нашего, в котором заключается буквально следующее: «и древнему оному и преславному храму премудрости Соломона все делали приношения по силам. Также и сему священному и величайшему храму носящему имя Премудрости Бога, происшедшего по человечеству и от Соломона и от Давида, созданному поистине величественно и действительно по царски, которого тот Соломонов храм был предызображением этому, говорю, новому Сиону, кивоту освящения, церкви нашего Спасителя, которую Дух Святый основал так прочно и незыблемо на камени Апостольских постановлений, многие делали различные приношения, заключающиеся в недвижимых имуществах, находящихся и на востоке и на западе и даже на некоторых из островов. А есть и такие имущества, которые перешли к нему чрез куплю. Из них многие (чтобы не сказать большая часть) по различным причинам были признаваемы как лицами, производящими перепись имуществ в каждой местности, так и другими опытными в этих делах за принадлежащие казне. А как это дошло до слуха моего императорского величества чрез донесение лиц, заведующих имуществом этого величайшего и божественного храма; то наша держава тотчас, ни мало не медля, дала сему всечестному храму настоящий хрисовулл, которым наше благочестие приносит ему чистый дар и жертвует как свой дар и некое священное приношение все состоящие в ее владении разнообразные недвижимая имущества, находящиеся как на востоке, так и на западе и на всех островах, и каким-нибудь образом принадлежащие казне, будут ли это поселенцы, будет ли земля, например, пахотная, или луговая, или находящаяся под виноградником, или под садом, будут ли это какие-нибудь угодья, хотя бы жили тут купцы, или ремесленники, хотя бы в каком-либо из них построены были укрепления, хотя бы находилось в них и что-нибудь другое принадлежащее казне. Мое императорское величество исправляет настоящим благочестивым хрисовуллом и все то, что окажется нетвердого в документах находящихся в указанной великой Божией церкви на все таковые недвижимые имущества, каковы бы они ни были. Наша кротость настоящим благочестивым хрисовуллом постановляет и определяет, чтобы все принадлежащее сей церкви на западе и на востоке и на всех островах считалось даруемым и передаваемым ей ныне от моего императорского величества. Для этого наша держава повелевает, чтобы составлены были местными составителями описей и удостоверены их подписями подобные описи, показывающие всякого рода недвижимые имущества и находящихся в них постоянных и непостоянных жителей, а также и находящиеся в них всякие угодья; и эти описи должны быть переданы святейшей Великой церкви для вечного обеспечения, дабы все было известно и непререкаемо, и ни в какое время не было привлекаемо к переисследованию ни от одного из составителей описей, или надзирателей, или уравнителей податей, или других лиц наблюдающих за делами казны, а показанные описи должны быть внесены для сведения в подлежащие учреждения. Ибо не должно быть дозволено никому из них ни в какое время никаким образом входить во все сии недвижимые имения, ни привлекать к какому бы ни было взысканию и исследованию. Не должно ни требовать документов на сии имущества, ни собирать подымной подати, или померной, или другой какой-нибудь, придуманной в пользу составителей описей, которые должны удаляться при одном предъявлении им настоящего хрисовулла моего императорского величества и имеющих быть составленными, как сказано, описей. Всякое же состоявшееся постановление, будет ли то об отведенных уже прежде владениях, или о полях освобожденных от податей, или о льготах, или о чем-либо относящемся к низшим разрядам, или о подлежащем клеймению, или о не отправленной воинской повинности, хотя бы возмещения за это и не последовало, или о не принимании пожертвований без определения количества, или о каком бы то ни было другом предмете оно было издано, и в чем-нибудь противоречит настоящему хрисовуллу моего императорского величества, в силу этого останется неимеющим действия, хотя бы и заключалось в нем повеление не отменять его, если не будет это прямо предписано. Ибо, имея в виду все бывшие постановления, наше благочестие почло излишним перечислять оные в отдельности, и мое императорское величество постановляет признавать их как бы исчисленными в отдельности и отмененными, насколько это касается настоящего хрисовулла. Даже и никакое имеющее быть изданным постановление не должно получить перевеса над настоящим благочестивым хрисовуллом; но и оно в чем будет противоречить содержанию настоящего определения моего императорского величества, должно остаться неимеющим силы и действия, хотя бы и содержало в себе повеление – не отменять его (если это не будет прямо предписано), хотя бы другое какое ограничение». Итак, дабы известны были все недвижимые имущества, принадлежащие святейшей Божией великой церкви, они переписаны в настоящем хрисовулле, и именно в таком виде: в области Фракии и Македонии такое-то и такое-то, и потом перечисляет все недвижимые имущества, и после исчисления их говорит: «повсюду находящиеся иудеи стровилиоты и свобода кораблей имеющих вместимость в тридцать тысяч. Наша держава определяет, чтобы святейшая великая церковь и всякой член ее все сие имели в твердом и непоколебимом владении, и что должны быть составлены подобные описи местными составителями описей, как изъяснено это многократно. Впрочем под этим предлогом не должно быть дозволяемо указанным составителям описей требовать подымной, или померной подати, или доставления им кормовых денег, или делать какое-либо другое взыскание с каких бы то ни было недвижимых имуществ ее (церкви св. Софии); но они должны сделать указанные описи без всякого сбора и требования. Кто дерзнет нарушить что-либо из постановленного настоящим хрисовуллом моего императорского величества, тот кроме того, что подвергнется императорской немилости, подвергнется опасности уплатить пеню в тридцать литр золотыми монетами, которые по представлению святейшей Великой церкви, должны быть истребованы от него без послабления чрез управление дворцовыми делами; так как имеет твердость и неизменность настоящий хрисовулл состоявшийся в августе месяце 1-го индикта 6661 года, который подписан и нашею благочестивою и от Бога поставленною державою». Кроме этих издан был и еще хрисовулл того же державного святого императора нашего в феврале месяце индикта 11-го 6656 года, известный также под именем целителя (ἰατήρ), так как им врачуются, или исправляются недостаточные (хромавшие χωλεύοντα), может быть, документы всех церквей, то есть: епископий и митрополий и самой Великой церкви, и который рассуждает буквально так: «Иисус вождь избранного народа после Моисея, признавая необходимым разрушить укрепления Иерихона, повелел жрецам трубить в трубы вокруг него, и таким образом, сверх чаяния ниспроверг забрала стен. Так и моему императорскому величеству, руководствующему сей новый избранный Богом народ, после того другого между царями Моисея, спасителя и вождя народа, разумею приснопамятного самодержца и родителя моего императорского величества, как бы имеющему необходимость низвергнуть иерихонские стены, то есть укрепления общего врага христиан (разумею западного дракона, господствующего над сицилийскою страною и оттуда скрытно выползающего против римской державы), потребны как бы некие духовные трубы, молитвы архиереев за нас ежедневно умилостивляющие Бога и содействующие к низложению его. Но и сам Боговидец Моисей, когда вступил в битву с Амаликом, будучи поддерживаем с той и другой стороны жрецами, таким образом обратил его в бегство и одолел. Итак, и мое императорское величество, нуждаясь подобно ему в поддержании архиереями для предлежащей борьбы против сего нового Амалика и желая иметь молитвы их, как некий столп света, предводящий сего нового Израиля и направляющий стопы его, даровало настоящий хрисовулл матери всех церквей, новому Сиону, обиталищу Божией премудрости, и архиереям обитающим на всех островах, и на востоке, и на западе, усиливая еще более молитвы их за мое императорское величество. Ибо тщательно знает мое императорское величество, что не спасается царь многою силою, и что исполин не спасется множеством крепости своея, и: ложь конь во спасение, говоря согласно с божественным пророком и псалмописцем и богоотцем (Пс. 32, 16–17). Итак, желая, чтобы всецело соблюдалась незыблемость, как в сей первой из всех церквей, так и у всех упомянутых архиереев святых церквей, где бы они ни находились, и сильнее закрепляя твердость принадлежащих им документов на владение недвижимыми их имуществами, при этом исправляя и то, что есть, может быть, в их документах шаткого и не имеющего точности; и не только это, но и то, если должен был где-нибудь требоваться документ для обеспеченного владения, удержания и господства над таковыми недвижимыми имуществами, но может быть еще не приготовлен, – мое императорское величество издало в их пользу сей настоящий хрисовулл, восполняющий (ἰατῆρα) то, чего у них недостает, то есть, показывающий право их на сии имущества в полном и всецелом виде и совершенно непоколебимым. Сим хрисовуллом мое императорское величество утверждает и поставляет в большую безопасность всякий принадлежащий святейшим Божиим церквам, состоящим под управлением епископов и самой первой между ними, документ на недвижимые имущества их, в чем бы они ни состояли, где бы ни находились, и прекрасное делает более прекрасным в силу суда и решения моего императорского величества. А все то, что есть в них (где бы кто ни усмотрел это) – в хрисовуллах ли различных императоров, или в грамотах, или в простых повелениях, или в решениях, или в актах, нетвердого и в чем-нибудь не имеющего точной и должной сообразности с императорскими постановлениями и законами, исправляет и определяет, чтобы от этого не было для всех указанных святейших церквей никакого предосуждения во все веки; но чтобы то, что есть у них испорченного и слабого, было весьма твердо и не уязвимо никакими представлениями, если бы кто захотел говорить что-нибудь в пользу казны; ибо настоящий хрисовулл моего императорского величества дает всему сему крепость и полную силу. Из многого, что мог бы кто придумать, мое императорское величество может привести на память нечто немногое, например: если бы сделано было пожертвование поселенцев без определения их количества, или земли без определения ее меры, или вновь открыты в таковых имениях какие-нибудь угодья, которые, может быть, не были пожертвованы им, или хотя и были им пожертвованы, но не были отменены касавшиеся их постановления; или если пожертвованное им прежде имело другое назначение, но постановления о прежнем назначении не были отменены; или какие-нибудь из данных им императорских указов совсем не были предъявлены; или хотя и были предъявлены в каком либо из учреждений, но не в подлежащем учреждении; или, быв предъявлены, утратились, а имеются засвидетельствованные копии с них; или не были совершены акты, которые должны быть совершены; или, быв совершены, не были предъявлены; или не было представлено отчетов, какие предписано было предъявить; или, может быть, по какой-нибудь другой причине, какую мог бы кто-нибудь указать, документы принадлежащие указанным многократно святым Божиим церквам и сей матери всех церквей не имеют твердости, или отчасти, или всецело, и потому не имеют непоколебимости, хотя здесь прямо и не указаны все причины, по которым принадлежащие церквам документы могут не иметь твердости; или может быть, церкви должны представить и другие еще документы на таковые недвижимые имущества, вследствие того, что некоторые уже совершены ими (ибо если совсем нет никакого документа на какое-нибудь из принадлежащих им недвижимых имуществ; то никакой пользы не принесет им настоящий хрисовулл), – все это и все другое, что бы ни придумал кто когда-нибудь в защиту выгод казны, не будет никогда в состоянии причинить вред святейшим Божиим церквам, – как сему дому Премудрости Божией, так и прочим митрополиям, архиепископиям и епископиям в принадлежащих им, как сказано, недвижимых имуществах на основании каких бы то ни было документов. Ибо если они никогда не имели никакого документа на какое либо из состоящих, может быть, в их владении недвижимых имуществ; то не получат от настоящего хрисовулла никакой пользы; точно также как и казна, если таким же образом чем-нибудь владела доныне по какой-нибудь достаточной причине; ибо во всех этих случаях должна быть соблюдаемы законная строгость. Итак, если кто захочет по любви к деньгам или по другой какой причине, оказать пренебрежение к определениям настоящего хрисовулла моего императорского величества; тот во первых не узрит света Пресвятой Троицы, когда предстанем пред страшным судилищем; затем отпадет от части христиан, как Иуда от двоюнадесяти; и сверх того навлечет на себя проклятие от века почивших первородных святых праведных и богоносных отцов».

Славянская кормчая. Епископ или игумен церковных имении движимых и недвижимых, да не продает.

По повелению святых апостол, преданное епископом, или игуменом от имения церковного нечто, или от монастырского, не твердо проданое есть. И се творя епископ, или игумен, да извержется.

Церковного имения, или сосуда, или завеса, или от иных вещей что, или от животин, или от иного что, не подобает продати, ни отдати епископу, или игумену. Елика же суть не движимая, рекше села, или нивы, или винограды, или сеножатвы, или лес, или борти, или воды, или езера, или реки, в них же несть прибытка, но пакость церкви наводит, ни того не продати властелем места того; но причетником, или землю делающим, рекше селяном, иже орют землю. Преступая же повеленная, аще убо есть епископ, да изженется из епископии: аще же игумен, из монастыря, яко зле расточающа, их же не собраста.

Правило 13.

Греческий текст

Ἐπειδή, διὰ τὴν γενομένην κατὰ τάς ἁμαρτίας ἡμῶν συμφορὰν ἐν ταῖς ἐκκλησίαις, καθηρπάγησάν τινες εὐαγεῖς οἶκοι ὑπό τινων ἀνδρῶν, ἐπισκοπεῖά τε καὶ μοναστήρια, καὶ ἐγένοντο κοινὰ καταγώγια· εἰ μὲν οἱ διακρατοῦντες ταῦτα προαιροῦνται ἀποδιδόναι, ἵνα κατὰ τὸ ἀρχαῖον ἀποκατασταθῶσιν, εὖ καὶ καλῶς ἔχει. Εἰ δὲ μήγε, εἰ μὲν τοῦ καταλόγου τοῦ ἱερατικοῦ εἰσι, τούτους καθαιρεῖσθαι προστάσσομεν, εἰ δὲ μοναχοὶ ἤ λαϊκοί, ἀφορίζεσθαι, ὡς ὄντας κατακρίτους ἀπὸ τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ ἁγίου Πνεύματος, καὶ τετάχθωσαν, ὅπου ὁ σκώληξ οὐ τελευτᾷ καὶ τὸ πῦρ οὐ σβέννυται, ὅτι τῇ τοῦ Κυρίου φωνῇ ἐναντιοῦνται, τῇ λεγούσῃ· Μὴ ποιεῖτε τὸν οἶκον τοῦ Πατρός μου οἶκον ἐμπορίου.

Перевод

При случившимся, по грехам нашим, бедствии в церквах, некоторые святые храмы, епископии и монастыри некими людьми расхищены, и соделались обыкновенными жилищами. Если завладевшие оными захотят отдать их, да будут восстановлены по прежнему, то добро и благо есть; если же не так: то, сущих от священнического чина, повелеваем извергать, а монахов, или мирян отлучать, яко осужденных от Отца, и Сына, и Святаго Духа, и да вчинятся, идеже червь не умирает, и огонь не угасает (Мк. 9, 44). Понеже они гласу Господню противятся, глаголющему: не творите дома Отца Моего домом купли (Ин. 2, 16).

Толкование

Зонара. Во время иконоборческой ереси много совершалось дерзновенного против православных. А более прочих подвергались преследованиям отцы священного сана и монахи, так что многие из них оставили свои церкви и монастыри и убежали. Итак, когда церкви и монастыри оставались пусты, некоторые занимали их, и присвояли себе, и обращали в мирские жилища. Итак, правило говорит относительно таковых, что если завладевшие ими захотят отдать их, восстановлены были, как были прежде, то есть епископиями и монастырями, то благо было бы, то есть сделают хорошо; а если будут удерживать их, то, если это будут лица священного сана, должны подвергнуться извержению; а если монахи, или миряне, то должны быть отлучены, как осужденные за сие от Святой Троицы.

Аристин. Если обратившие епископии, или монастыри, в обыкновенные жилища не возвратят епископу, или игумену, имущества епископии, или монастыря, то да будет не действительно (владение их), и если это лица священнического сана, да будут извержены; а если миряне, или монахи, да будут отлучены.

Если не должны быть отчуждаемы церковные вещи, то еще более самые церкви и монастыри не должно обращать не обыкновенное употребление и превращать в обыкновенные жилища. Итак, если завладевшие ими не хотят восстановить их в прежний вид, то принадлежащие к священническому чину должны подвергнуться извержению; а если это миряне или монахи, должны быть отлучены, как делающие дом Божий домом купли.

Вальсамон. По причине неистовства иконоборцев многие, православные, убежав из своих епископий и монастырей, укрывались в горах. Итак, эти благочестивые дома и другие священные учреждения были заняты некоторыми и обратились в мирские жилища. Почему отцы и определили – восстановить их в прежнее состояние; а тех, которые не будут соглашаться на это, но будут упорствовать во зле, извергать, если принадлежат к священническому званию; а мирян, или монахов – отлучать. И это было издано для тогдашнего состояния. А ты приложи правило и к тем, которые в наше время владеют священными заведениями, обратившимися в обыкновенные от нашествия язычников; ибо они не могут сказать, что не они дерзнули на это и потому не обязаны возвращать к прежнему назначению; точно также они не должны указывать и на истечение многих лет с тем, чтобы придать твердость несостоятельному, и чтобы святое обратить в обыкновенное. Ибо эта причина имеет место в отношении к другим, то есть – к человеческим вещам, а не в отношении к святым и священным. Заметь это для восточных митрополитов, которые требуют своих епископий и монастырей от владеющих ими мирян и слышат такие возражения. Но если эти святые заведения не обращены в обыкновенные, но соблюдаются в том виде, в каком прежде были, – в таком случае владеющие ими должны ли быть принуждаемы восстановить их? Решение. Епископии необходимо должны перейти к их епископам и избранные во епископы для восстановления их не могут быть удержаны от того никаким временем, как это и случилось в епископии мегарской, которая с незапамятных времен оскудела и по царскому указу и синодскому акту недавно опять возвращена афинской митрополии. Но монастырям, если они поступили в чье либо владение более чем за сорок лет, не легко, как мне кажется, перейти к прежним владельцам их; если, то есть, эти имели сведение о том, кто владеет ими, и по беспечности не требовали их себе столько времени. Но поелику настоящее правило издано в соответствие 24-му правилу Халкидонского собора; а 49-е правило Трульского собора, определяя тоже самое, присовокупляет, чтобы монастыри не могли быть преданы мирским человекам; то было некогда говорено, что, следуя этому правилу и настоящему, должны быть отменены сделанные прежде патриархами подарки монастырей мирским людям, а также и передачи монастырей, прикрепленных к другим монастырям, и вновь сохранены для Великой церкви. Почтено было и постановление патриарха господина Сисиния, в котором определяется тоже самое, и это скоро могло перейти и в дело. Но было представлено и другое постановление патриарха господина Сергия, состоявшееся в мае месяце 14-го индикта 6524 года, скрепленное императорскою подписью, в котором представляется толкование 49-го правила Трульского собора и постановляется, что передачу (ἔκδοσιν) не должно относить к таким дарам, при которых поступающие в дар монастыри сохраняют состояние монастырей, не должно относить к тем лицам, которые принимают монастыри с тем, чтобы иметь их мирскими жилищами. В конце этого постановления излагается буквально и следующее: «итак мы, по данной нам от Святого Духа власти, соборно отменяем тот акт, которым запрещаются дары и передачи, как состоявшийся без всякого согласия епископов, а самовольным мнением, и не принятый христолюбивым императором, так как мы видим, что и он отдает в дар монастыри вопреки сему акту, который, как из самых обстоятельств оказывается, служит не к пользе монастырей, но к конечной гибели и уничтожению. Но подтверждая и закрепляя древний и новый полезный обычай блаженных и богоносных отцов наших, определяем, чтобы дары и передачи беспрепятственно были совершаемы в видах поддержания и улучшения присоединяемых к другим и даримых заведений». Тогда положено было, что указанные правила должно толковать согласно с настоящим постановлением и что отдача монастырей в дар мирским людям, а еще более передача для пропитания, не может быть отвергаема; почему и бывает это до ныне беспрепятственно. Написанного нами в изъяснение настоящего правила для желающего будет достаточно, чтобы не придавать значения грамоте патриарха антиохийского Иоанна о не допущении отдачи монастырей частным лицам, в которой это дело называется нечестием. Ибо непременно должно отдавать предпочтение сему определению святейшего вселенского патриарха господина Сергия, состоявшемуся с содействием синода, которым истолковывается, как должно разуметь смысл правил.

Славянская кормчая. Церквей и монастырей не продавати ни покупати ни восхищати.

Общия домы сотворивше, епископию, или монастырь, аще не возвратят епископом, и игуменом вещей бывших, в епископии, или в монастыре, не твердо есть то. И священницы убо сущии, да извергнутся. Мирстии же человецы, и мниси, да отлучатся.

Аще церковного имения, продати, или отдати не подобает, множае паче самых церквей, и монастырей, не подобает продавати и восхищати, и быти в них мирским жилищем. Аще убо восхотят держащии я возвратити, и устроити я по древнему образу, добре сотворят. А ли ни, священнического убо чина сущии, да извергнутся. Мниси же, или мирстии человецы суще, да отлучатся, яко дом Божий, дом купленый творяще (Никон 1, слово 22).

Правило 14.

Греческий текст

Ὅτι τάξις ἐμπολιτεύται τῇ ἱερωσύνῃ, πᾶσιν ἀρίδηλόν ἐστι. Καὶ τὸ ἀκριβείᾳ διατηρεῖν τάς τῆς ἱερωσύνης ἐγχειρήσεις Θεῷ εὐάρεστον. Ἐπεὶ οὖν ὁρῶμεν ἐκτὸς χειροθεσίας νηπιόθεν τὴν κουρὰν τοῦ κλήρου λαμβάνοντάς τινας, μήπω δὲ παρ’ ἐπισκόπων χειροθεσίαν λαβόντας καὶ ἀναγινώσκοντας ἐν τῇ συνάξει ἐπ’ ἄμβωνος, ἀκανονίστως δὲ τοῦτο ποιοῦντας, ἐπιτρέπομεν ἀπὸ τοῦ παρόντος τοῦτο μὴ γίνεσθαι. Τὸ αὐτὸ δὲ φυλάττεσθαι καὶ ἐπὶ μοναχῶν. Ἀναγνώστου δὲ χειροθεσίαν, ἄδειά ἐστι ἐν ἰδίῳ μοναστηρίῳ καὶ μόνῳ ἑκάστῳ ἡγουμένῳ ποιεῖν, εἰ αὐτῷ τῷ ἡγουμένῳ ἐπετέθη χειροθεσία παρ’ ἐπισκόπου πρὸς προεδρίαν ἡγουμένου, δηλονότι ὄντος αὐτοῦ πρεσβυτέρου. Ὡσαύτως καί, κατὰ τὸ ἀρχαῖον ἔθος, τοὺς χωρεπισκόπους κατ’ ἐπιτροπὴν τοῦ ἐπισκόπου δεῖ προχειρίζεσθαι ἀναγνώστας.

Перевод

Всем явно есть, яко порядок не разлучен от священства, и с точностью хранить относящиеся к священству производства, есть дело Богу угодное. И понеже видим, яко некие, без руковозложения, в детстве приняв причетническое пострижение, но еще не получив епископского рукоположения, в церковном собрании на амвоне читают, и сие делают несогласно с правилами: то повелеваем отныне сему не быть. Сие же самое соблюдать и в рассуждении монахов. Рукоположение чтеца творить позволяется каждому игумену в своем, и токмо в своем монастыре, если сам игумен получил рукоположение от епископа в начальство игуменское, без сомнения уже будучи пресвитером. Подобно и хорепископы, по древнему обычаю, с позволения епископа, должны производить чтецов.

Толкование

Зонара. Некоторые, не получив руковозложения (χειροθεσία), то есть производства в чтеца, восходя в собраниях на амвон читали священные книги. Итак, настоящее правило возбраняет этому быть следующими словами: явно, то есть очень ясно и известно, что порядок соблюдается во всем священстве. А чтобы не получивший руковозложения и не сопричисленный в чин чтецов, каковы суть все те, кои, быв посвящены Богу с детства, имели только пострижение на голове и ничего более, – читал народу на амвоне боговдохновенное писание, это есть бесчиние. Итак, правило не дозволяет этому быть впредь; тоже самое и в отношении к монахам. Производство (χειροθεσία) чтеца может, говорит правило, совершать и игумен, только в одном своем монастыре, если имеет утверждение на игуменство от архиерея и состоит в сане священника. Могут также производить чтецов и хорепископы с дозволения епископа, под властью которого состоят. А по десятому правилу антиохийского собора хорепископы производят и иподиаконов и заклинателей и дают, согласно с сим правилом, мирные письма.

Аристин. Без епископского руковозложения никто не должен читать на амвоне; это должно иметь силу и для монахов. А игумен, если имеет руковозложение от епископа, только в своем монастыре может производить чтеца. Может произвести чтеца и хорепископ.

Хотя бы имел кто священническое пострижение, если не примет и от епископа рукоположения, не должен читать в собрании на амвоне священных Божиих книг. Точно также не должен делать сего и монах. А игуменом, если они пресвитеры и настоятельство в монастыре приняли от епископа чрез руковозложение его, дается дозволение производить чтеца в одном своем монастыре. Также могут производить чтецов и хорепископы. А десятое правило Антиохийского собора объясняет, что они поставляют и иподиаконов и заклинателей, хотя Василий Великий и не дозволяет им без его согласия принимать кого либо в церковную службу, потому что они относятся к избранию таковых с небрежением и равнодушием.

Вальсамон. Порядок поддерживает все, небесное и земное, а еще более умилостивляет Бога красота благочиния, соблюдаемая среди священнодействующих. Итак, говорят святые отцы, поелику мы видим, что некоторые, облекшись в детстве в черные одежды, как бы посвященные Богу, и приняв пострижение не чрез руковозложение местного епископа, дерзают, по достижении зрелого возраста, вопреки правилам читать на амвоне божественные писания, – то постановляем, чтобы этого не было, ибо это производит бесчиние; и чтобы не иначе кто-нибудь читал на амвоне божественные писания, как если примет печать пострижения чрез епископское руковозложение: тоже самое должно быть соблюдаемо и по отношению к монахам. Но, поелику это признано, как кажется, неудобным для монахов, которые живут по большей части в пустынях и не могут легко приходить в город и являться к епископам, то дозволено игуменам, получившим утверждение от епископов, если они пресвитеры, в случае необходимости делать монахов чтецами в своем монастыре, дабы они невозбранно читали божественные писания на амвоне. Точно также и хорепископам предоставлено право производить чтецов по епископскому поручению. Так предписывает правило. Этим разрешается великое возражение тех, которые говорят, будто лица, имеющие только пострижение чрез архиерейское руковозложение и еще не причтенные к клиру, не суть клирики, так что они имеют право опять обращаться в мирское звание. Ибо совершенно ясно открывается, что как скоро кто примет руковозложение пострижения от архиерея, он тотчас делается клириком, так как ему дозволяется и читать на амвоне. А мне кажется, что и тот, кто просто облекся в черную одежду с целью вступить в клир, не может сложить с себя это одеяние, ибо изъявил намерение посвятить себя Богу, и потому не может нарушить своего обета Богу, и насмеяться над святым образом, подобно позорищным, что именно много раз я говорил и относительно монахов; а о тех, которые облеклись черные одежды с пением трисвятого, говорю решительно, что они не могут переменить одежды. Правило говорит, что всякий игумен утвержденный архиереем, если он священник, имеет право делать чтецами монахов в своем монастыре и только в своем; по этому некоторые спрашивали: вместе ли с производством во игумена дается ему право совершать это, и без нарочитого разрешения архиерея? И некоторые говорили, что за руковозложением игуменства без особого указания (σιωπηρῶς) следует и это, потому что правило не прибавляет более ничего; для подтверждения своих слов они пользовались и 24-м правилом Лаодикийского собора. А другие напротив полагали, что, поелику и чтец есть клирик, то он необходимо должен быть поставляем с руковозложением епископа, или с его дозволения; почему и игумен тогда может совершать в своем монастыре производство во чтеца, когда и это будет ему дозволено архиереем его. Ибо если не скажем этого, то по необходимости признаем за ним право без архиерейского дозволения принимать и исповедь монахов своих и других, что невозможно. Ибо только архиереям и тем священникам, которые от них получат дозволение, предоставлено свыше вязать и решить. А когда с противной стороны сказали, что если требуется на это для игумена еще особенное дозволение местного епископа, то предоставленное игумену правилом обращается в ничто; те с своей стороны отвечали, что и таким образом дается игумену большое право; ибо когда ни один священник не может совершать производства во чтеца, хотя бы было дозволено это архиереям, указанные игумены по архиерейскому определению совершают это, что и есть особенное преимущество. А мне думается, что правилом предоставлено это игуменам без ограничения. – Еще, когда возникло пререкание относительно того, бывают ли игуменами лица не имеющие священства, некоторые говорили, что, поелику они производятся по испытании от епископа, то конечно епископ изберет того, кто искусен в деле врачевания душ, хотя бы это было лице и не имеющее священства; а никак не того, кто хотя имеет рукоположение, но не имеет сказанного искусства; точно также как и болящий телесно не изберет для врачевания себя человека не сведущего во врачебном искусстве; на том основании, что этот избран в звание главного врача, и не обойдет человека умного и сведущего, но не избранного в сие звание, потому что не избрание, а хорошее знание дела дает исцеление. А другие напротив полагали, что, поелику правило определяет, что имеют это право произведенные во игуменов от епископов, то есть уже имеющие священство, то из этого открывается, что, кто не священник, тот не производится и в игумена. – Но это, по моему мнению, не так. Ибо не для игуменства прибавлено святыми отцами, что игумены непременно суть священники, а для производства чтеца, так как невозможно, чтобы чтец был поставлен от игумена не имеющего священства. Итак, и на основании настоящего правила и на основании 19-го говори, что правильно производятся в игумены и лица не имеющие священства, потому что игуменствуют и женщины. И как они не принимают исповеди и не производят чтецов; так не совершают ничего подобного и монахи и игумены, не имеющие священства, потому что они и не способны принять от епископа дозволение на что-нибудь такое. Что же? Юстинианова новелла, как мы многократно упоминали, говорит, что никто не бывает чтецом, не имея восемнадцати лет; но если кто, еще в детстве, примет руковозложение во чтеца от архиерея, достаточно ли будет этого для него, или, по достижении восемнадцатилетнего возраста, нужно будет другое архиерейское производство? Решение. Если будет дозволено таковому снова принимать производство, как будтопервое производство было не действительно, то он будет иметь право прежде этого второго производства, возвратиться в мирское звание, что не уместно. Посему, как мне кажется, для получившего поставление в детстве и должно быть достаточно первого поставления, принятого от архиерея, которое и должно иметь такое же значение, как если бы оно совершено было им после достижения восемнадцати лет, и тем более, что не находится правила, которое бы говорило, что подвергнется осуждению тот, кто примет руковозложение в чтеца прежде этого времени. А относительно прав хорепископа прочти 10-е правило Антиохийского собора.

Славянская кормчая. Без поставления епископля, да не поет на амвоне; сеже да держится и на мнисех. Игумен же поставлением от епископа, токмо во своем монастыре, да поставляет чтецы: поставляет же чтецы и сельский епископ.

Аще и пострижение кто мнишеское имать, и аще от епископа поставления не приимет, да не чтет в соборе на амвоне священных Божиих книг. Такоже и мирский человек того да не творит. Игумени же, аще же суть и пресвитери, поставлением епископа старейшинство в монастырех прияша, власть дана есть им поставляти чтецы, токмо в своих монастырех: но и сельстии епископи чтецы, да поставляют, якоже десятое правило, иже во Антиохии собора повелевает, иподиаконы, и заклинатели да поставляют же. Аще и Великий Василий, в 88-м правиле своем, не прощает их, без повеления своего в церковную службу никого же приимати, понеже тии, небрежением и леностию, о избрании таковых не прилежат. (О сем ищи 6-го собора правило 33).

Правило 15.

Греческий текст

Κληρικός ἀπὸ τοῦ παρόντος μὴ καταταττέσθω ἐν δυσίν ἐκκλησίαις, ἐμπορίας γὰρ καὶ αἰσχροκερδείας τοῦτο ἴδιον καὶ ἀλλότριον ἐκκλησιαστικῆς συνηθείας. Ἠκούσαμεν γὰρ ἐξ αὐτῆς τῆς Κυριακῆς φωνῆς ὅτι· Οὐ δύναταί τις δυσί κυρίοις δουλεύειν· ἤ γὰρ τὸν ἕνα μισήσει καὶ τὸν ἕτερον ἀγαπήσει, ἤ τοῦ ἑνὸς ἀνθέξεται καὶ τοῦ ἑτέρου καταφρονήσει. Ἕκαστος οὖν, κατὰ τὴν ἀποστολικὴν φωνήν, ἐν ᾧ ἐκλήθη, ἐν τούτῳ ὀφείλει μένειν καὶ προσεδρεύειν ἐν μιᾷ ἐκκλησίᾳ. Τὰ γὰρ δι’ αἰσχροκέρδειαν γινόμενα ἐπὶ τῶν ἐκκλησιαστικῶν πραγμάτων ἀλλότρια τοῦ Θεοῦ καθεστήκασι. Πρὸς δὲ τήν τοῦ βίου τούτου χρείαν ἐπιτηδεύματά εἰσι διάφορα. Ἐξ αὐτῶν οὖν, εἴ τις βούλοιτο, τὰ χρειώδη τοῦ σώματος ποριζέσθω· ἔφη γὰρ ὁ Ἀπόστολος· Ταῖς χρείαις μου καὶ τοῖς οὖσι μετ’ ἐμοῦ ὑπηρέτησαν αἱ χεῖραις αὗται. Καὶ ταῦτα μὲν ἐν ταύτῃ τῇ θεοφυλάκτῳ πόλει, ἐν δὲ τοῖς ἔξω χωρίοις, διὰ τὴν ἔλλειψιν τῶν ἀνθρώπων, παραχωρείσθω.

Перевод

Отныне клирик да не определяется к двум церквам: ибо сие свойственно торговле и низкому своекорыстию, и чуждо церковного обычая. Ибо мы слышали от самого гласа Господня, яко не может кто либо двум господам работать: либо одного возненавидит, а другого возлюбит, или одного держится, о другом же вознерадит (Мф. 6, 24). Того ради всяк, по Апостольскому слову, в немже призван есть, в том должен пребывать (1 Кор. 7, 20), и обретаться при одной церкви. Ибо что для низкой корысти в церковных делах бывает, то становится чуждым Бога. Для потребностей же сия жизни, есть различные занятия: и сими, если кто пожелает, да приобретает потребное для тела. Ибо Апостол рек: требованию моему, и сущим со мною, послужили руки мои сии (Деян. 20, 34). И сие наблюдать в сем Богоспасаемом граде: а в прочих местах, по недостатку в людях, допустить изъятие.

Толкование

Зонара. Это правило запрещает одному и тому же клирику определяться к двум церквам, называя это низким своекорыстием и торговлею, – ибо никто не может двема господинома работати (Мф. 6, 24), и: кийждо, по Апостолу, в звании, в нем же призван бысть, в том да пребывает (1 Кор. 7, 20), – и повелевает пребывать в той церкви, в клир которой кто определен сначала. Ибо все, что в церковных делах бывает для низкой корысти, отчуждает от Бога. А определение к двум церквам бывает затем, конечно, чтобы от обеих получать содержание, что свойственно низкому своекорыстию. Но чтобы не возразил кто: как же будут жить вступившие в клир, когда недостаточно того, что дается им от одной церкви? Составители сего правила противопоставляют, что для удовлетворения потребностей жизни существуют различные занятия; и клирики пусть обращаются к какому-нибудь из них, дабы чрез них добывать себе потребное; и приводят изречение из Апостола, который сказал: требованию моему и сущим со мною послужисте руце мои сии, как написано в Деяниях (20, 34). Но этому, говорят, заповедуем быть в сем царствующем граде по причине великого множества клириков живущих в нем; а в прочих местах, где есть недостаток в людях, пусть будет допущено, чтобы один определялся к двум церквам.

Аристин. Впредь клирик не должен определяться к двум церквам в Константинополе; а вне его да будет допущено изъятие по причине недостатка в людях.

Никто же может двема господинома работати; ибо либо единого возненавидит, по слову Господа, а другого возлюбит; или единого держится, о другом же вознерадит (Мф. 6, 24). Поэтому сей собор и отвергает, как чуждое Богу то, что бывает в церковных делах по низкому своекорыстию; и не позволяет в Константинополе, где существует множество посвященных лиц, одному клирику определяться к двум церквам, но обратится при единой церкви. А если не довольствуется тем, что ему дается на житейские потребности, то определяется, чтобы таковой обращался к какому либо другому занятию и от него приобретал потребное для тела; ибо и Апостол так поступил, как сам говорит: требованию моему и сущим со мною послужисте руце сии (Деян. 20, 34).

Вальсамон. Это правило ясно; ибо определяет, чтобы никакой клирик не определялся к двум церквам, потому что это есть низкое своекорыстие и торговля. А если бы кто сказал: откуда же клирики будут иметь безбедно средства к жизни? – таковому отцы говорят, что существуют многие и различные занятия – свободные и непредосудительные; пусть чрез них и приобретают потребное. В пользу этого они привели и изречения из Деяний Апостольских и Евангельские. Впрочем для мест вне сего царствующего града, где есть недостаток в людях, знающих грамоте, они допустили и к двум церквам определяться иному клирику. А ныне бывает наоборот; ибо вне царствующего града, по причине императором данных священникам привилегий, клириков более, чем церквей; и потому никто не определяется к двум церквам; а в царствующем граде многие определяются не только к двум, но и к трем церквам. Пренебрегаются предписания настоящего правила потому, как кажется, что в нем не подвергаются наказанию нарушители его; или по причине множества церквей и недостатка достойных людей и средств содержания. Те, которые говорят будто правило рассуждает о желающих определяться в клир двух городов, говорят несправедливо; ибо это подвергли строгой каре и другие различные правила.

Славянская кормчая. Причетник в двою церквах да не служит. Но в той в ней же поставлен бысть.

Причетник в две церкве, прочее да не вчиняется, в Константине граде; вне же града се отпущено есть скудоты ради человек.

Не может раб двема господинома работати: ибо или единого возненавидит, а другого возлюбит по господскому гласу, или единому послужит, а о друзем нерадит (Мф. 6, 24). Сего ради и бывающие в церковницах вещи лихого ради прибытка, яко чужде Богу, собор сей отмещет и не прощает, в Константине граде, идеже есть множество священник, в две церкве единому причетнику вчитатися, но во единой церкви пребывати. Аще же не досыти ему на житейския потребы даемыя от церкве, художество некое другое делати ему повелевают, и оттого приимати потребу телесную: тело бо творяше и Апостол Павел, якоже сам глаголет, потребам моим и сущим со мною си руце поработасте. (Деян. 20, 34).

Правило 16.

Греческий текст

Πᾶσα βλακεία καὶ κόσμησις σωματική, ἀλλότριαί εἰσι τῆς ἱερατικῆς τάξεως καὶ καταστάσεως. Τοὺς οὖν ἑαυτοὺς κοσμοῦντας, ἐπισκόπους ἤ κληρικούς, δι’ ἐσθήτων λαμπρῶν καὶ περιφανῶν, τούτους διορθοῦσθαι χρή, εἰ δ’ ἐπιμένοιεν, ἐπιτιμίω παραδιδόσθαι· ὡσαύτως καὶ τοὺς τὰ μύρα χριομένους. Ἐπεὶ δὲ ῥίζα πικρίας ἄνω φύουσα, μίασμα γέγονε τῇ καθολικῇ ἐκκλησίᾳ, ἡ τῶν χριστιανοκατηγόρων αἵρεσις καὶ οἱ ταύτην δεξάμενοί οὐ μόνον τάς εἰκονικὰς ἀναζωγραφήσεις ἐβδελύξαντο, ἀλλὰ καὶ πᾶσαν εὐλάβειαν ἀπώσαντο, τοῖς σεμνῶς καὶ εὐσεβῶς βιοῦσι προσοχθίζοντες· καὶ πεπλήρωται ἐπ’ αὐτοῖς τὸ γεγραμμένον· Βδέλυγμα ἁμαρτωλῷ θεοσέβεια. Εἰ εὑρεθῶσι τοίνυν τινὲς ἐγγελῶντες τοῖς τὴν εὐτελῆ καὶ σεμνὴν ἀμφίεσιν περικειμένοις, δι’ἐπιτιμίου διορθούσθωσαν. Ἐκ γὰρ τῶν ἄνωθεν χρόνων, πᾶς ἱερατικὸς ἀνὴρ μετὰ μετρίας καὶ σεμνῆς ἀμφιάσεως ἐπολιτεύετο. Πᾶν γὰρ ὅ μὴ διὰ χρείαν, ἀλλὰ διὰ καλλωπισμὸν παραλαμβάνεται, περπερείας ἔχει κατηγορίαν, ὡς ὁ μέγας ἔφη Βασίλειος· ἀλλ’ οὐδὲ ἐκ σηρικῶν ὑφασμάτων πεποικιλμένην ἐσθῆτα ἐνεδέδυντο, οὐδέ τινα προσετίθεσαν ἑτερόχροα ἐπιβλήματα ἐν τοῖς ἄκροις τῶν ἱματίων. Ἤκουσαν γὰρ ἐκ τῆς θεοφθόγγου γλώσσης, ὅτι οἱ τὰ μαλακὰ φοροῦντες ἐν τοῖς οἴκοις τῶν βασιλέων εἰσίν.

Перевод

Всякая роскошь и украшения тела чужды священнического чина и состояния. Сего ради епископы, или клирики, украшающие себя светлыми и пышными одеждами, да исправляются. Если же в том пребудут, подвергать их епитимии; такожде и употребляющих благовонные масти. Поелику же корень горести выспрь прозябаяй (Евр. 12, 15), ересь христианохульников, соделалась нечистым пятном для Кафолической Церкви, и приявшие оную не только иконами возгнушались, но и всякое благоговение отвергли, ненавидя людей честно и благоговейно живущих, и исполнилось в них написанное: мерзость грешникам благочестие (Сир. 1, 25); то, если обрящутся некие, посмеивающиеся носящим простое и скромное одеяние, епитимиею да исправляются. Понеже, от древних времен, всякий священный муж довольствовался нероскошным и скромным одеянием: ибо все, что не для потребности, но для убранства приемлется, подлежит обвинению в суетности, якоже глаголет Василий Великий. Но и разноцветные из шелковых тканей одежды не были носимы, и на края одежд не налагались воскрилия иного цвета; ибо слышали от Богоносного гласа: яко в мягкие одежды одевающиеся в домах царских суть (Мф. 11, 8).

Толкование

Зонара. И двадцать седьмое правило Шестого Собора дает постановление о священническом одеянии. Но когда иконоборцы ниспровергли церковные обычаи, то и настоящий собор признал потребным дать законоположение об этом, и повелевает епископам, или клирикам украшающим себя светлыми одеждами исправляться, или, если будут упорствовать, подвергать их епитимии; подобным образом и употребляющим благовонные масти. Но поелику, говорит, ересь христианохульников и приявшие оную и честными иконами возгнушались и всякое благоговение отвергли, ненавидя и отвращаясь людей, живущих честно, то аще обрящутся посмевающиеся носящим простое и скромное одеяние, должны быть подвергнуты епитимии, дабы исправились. Ибо от древних времен, говорит собор, священные мужи жили умеренно и честно. Потом приводит во свидетельство и Василия Великого, который истолковывает, что значит суетность. Он говорит, что все, что не для потребности, но для убранства приемлется, подлежит обвинению в суетности. Собор говорит, что и разноцветных одежд из шелку (это значение имеет слово σηρικαὶ, шелковые, то есть получаемые из шелковичных червей, ибо словом σῆρες, называются черви) священные лица в древности не носили, и не налагали никаких воскрилий другого цвета на края своих одежд, – и далее приводит евангельское изречение.

Аристин. Епископы, или клирики, украшающие себя светлыми одеждами, или употребляющие благовонные масти, да исправятся; а если упорствуют, да подвергнутся епитимии. Ясно.

Вальсамон. Поелику иконоборцы превратили все церковное устройство и благоговение в нестроение и неблагоговение, ибо у них клирикам и епископам, присоединявшимся к ним, было дозволено жить неблагоговейно и к себе невнимательно, дабы они покорны были воле их, а потому и священническое одеяние изменено на более роскошное и более светское; то по сей причине богоносные отцы определили, украшающих себя светлыми одеждами и после увещания не исправляющихся подвергать епитимии; точно также наказывать и употребляющих благовонные масти. А поелику эти же еретики кроме сего подвергали осмеянию живущих скромно и благоговейно и по смирению употреблявших бедные одежды; то божественные отцы определили, делающих что либо таковое исправлять епитимиями; потому что, говорят, священники всегда довольствовались не роскошным и скромным одеянием (и Василий Великий более светлую одежду не для нужды тела устроенную назвал суетностью, то есть роскошью). И шелковой, то есть приготовленной из шелку (ибо σῆρες – суть шелковичные черви) одежды священные мужи не носили и не возлагали на края своих одежд никаких воскрилий другого цвета, то есть пурпурных; и потом приводят евангельское изречение. Прочти еще 27-е правило Шестого Собора. А когда были обвиняемы клирики носившие блестящие одежды, так называемые екзамитовые, у которых нижние части были не только другого цвета, но и златотканые, и при этом имели многоценные золотые письмена; то некоторые говорили, что правило изречено по причине бывшего в те времена бесчиния в церквах и великого неблагоговения клириков; но что предписания этого правила не приложимы ныне, когда, по благодати Божией, видим в церкви всякое благоустроение и благоговение, и когда клирики в честь Богу носят более светлые одежды. Но так говорившим было сказано, что они говорят несправедливо; ибо это правило всеобщее и предписания его должны иметь силу и действие во веки веков; а живущие вопреки ему справедливо должны быть подвергнуты епитимиям, если не исправятся.

Славянская кормчая. Епископом и прочим причетником ризами не украшатися.

Епископи или пресвитери, или диакони украшающиеся светлыми ризами, или миром помазующеся, рекше благоуханными вонями, да преставше оттого исправятся: пребывающии же в том, запрещение приимут. Се разумно.

Правило 17.

Греческий текст

Τινὲς τῶν μοναχῶν καταλιπόντες τὰ ἑαυτῶν μοναστήρια, ὡς ἐφιέμενοι τοῦ ἄρχειν καὶ τὸ ὑπακούειν ἀπαναινόμενοι, ἐγχειροῦσι κτίζειν εὐκτηρίους οἴκους, τὰ πρὸς ἀπαρτισμὸν μὴ ἔχοντες. Εἴ τις οὖν τοῦτο ἐπιχειρήσοι ποιεῖν, κωλυέσθω ὑπὸ τοῦ κατὰ τόπον ἐπισκόπου· εἰ δὲ τὰ πρὸς ἀπαρτισμὸν ἔχοι, τὰ βεβουλευμένα αὐτῷ εἰς πέρας ἀγέσθωσαν. Τὸ αὐτὸ δὲ φυλαττέσθω καὶ ἐπὶ λαϊκῶν καὶ κληρικῶν.

Перевод

Некоторые из монахов, желая начальствовать, а послушания отметаясь, оставив свои монастыри, предприемлют создавать молитвенные дома, не имея потребного к совершению оных. Если убо кто дерзнет сие творить, да будет ему возбранено от местного епископа. Если же имеет потребное к довершению: то преднамеренное им да приведется к концу. Сие же самое соблюдать и для мирян и для клириков.

Толкование

Зонара. Это правило запрещает монахам созидать монастыри, называя это делом любоначалия и неповиновения. Ибо, говорит, они предпринимают созидание, отметаяся, то есть, отрекаясь от послушания; и не имея средств довершить их, оставляют неоконченными. Правило определяет, чтобы епископы запрещали это. А если имеет достаточное состояние, чтобы вполне довершить дело, какое замыслил, пусть будет. Тоже самое определяется соблюдать и по отношению к клирикам и мирянам.

Аристин. Желающий создать монастырь, если имеет потребное к довершению, пусть начинает дело и пусть приводит его к окончанию; а если нет, должен быть удержан местным епископом. Это имеет силу и по отношению к мирянам и к монахам.

Вальсамон. И опять святые отцы, ни под каким видом не терпя, чтобы страсть славолюбия обнаружилась в людях, живущих по Богу, определили, чтобы монахам, оставляющим свои монастыри по славолюбию, или неповиновению и предпринимающим созидать молитвенные дома, без достаточных средств к довершению их возбранял сие местный епископ, точно также как он же разрешал бы имеющим достаточные средства. Тоже самое должно быть и в отношении к мирянам и клирикам. А ты, если хочешь узнать подробнее, как и кем созидаются монастыри, ищи 1-ю главу 1-го титула 4-й книги Василик, которая есть часть 123-й Юстиниановой новеллы, и всю 1-ю главу 11-го титула настоящего собрания, и что в ней содержится; также и 1-е правило святого и великого перво-второго собора, бывшего во храме святых Апостолов, и узнаешь все, относящееся к созиданию монастырей. Сказанное святыми отцами в начале правила, как не относящееся к мирянам и клирикам, прилагай к одним монахам. А запрещение созидать монастыри не имеющим достаточных на то средств, распространяй на всех, то есть на мирян, клириков, епископов, монахов и прочих. – Иной может спросить: а как велики средства потребуются от желающего создать монастырь? Может быть какое-нибудь большое количество талантов золота, или известное количество серебряных монет (σατήρας)? Решение. Ни того, ни другого; ибо с одной стороны никто не принуждается делать значительное и великое приношение Богу; а с другой не будет удовлетворен никто, если принесет небольшую золотую монету, недостаточную на устроение предположенного. Но поелику монастырь составляется по самой меньшей мере из трех монахов, то желающий создать монастырь должен быть обязан принести, если не больше, то по крайней мере столько, сколько достаточно для устроения храма и для содержания его и трех монахов. Ибо 14-я новелла императора господина Льва философа говорит, после предисловия, следующее: «итак мы утверждаем, что, поелику божественные уста изрекли: идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 18, 20); то дело, принимающее название монастыря, должно иметь достаточные средства по меньшей мере для троих, когда то есть находится в изобилии и прочая священная утварь, потребная для священных обрядов и богослужения. Итак имеющему невозбранное намерение освятить монастырь, должно будет сделать пожертвование по меньшей мере на таковые потребности. Но так как весьма многие, взявшись за таковое предприятие иногда оставляют свое намерение без исполнения за приключившейся смертью восхищающею их из среды людей, то мы постановляем, что, если осталось завещание, определенное в нем должно поступить в церковь. А если будет похищен смертью прежде чем распорядится своим имуществом, каковых случаев бывает много вследствие неизвестности; то, при оставшихся после него детях числом до трех, монастырь возьмет себе четвертую часть имущества; а если количество поколения будет числом более трех; то монастырь должен быть сопричислен к детям и получить равную каждому из них часть из всего имущества, которого не касаются долги умершего. А когда скончавшийся бездетен, но оставил родителей; все доходы его делятся на две части, и одна часть должна поступить родителям, а другая монастырю. – Если же не будет иметь наследников ни восходящих, ни нисходящих, и наследство переходит к лицам, приходящимся ему по боковой линии, то эти, сколько бы ни было их, должны отделить себе третью часть, а две части должны поступить в церковь». И это для тех, которые созидают монастыри. Вопрос: а если кто пожелает создать молитвенный дом, а не монастырь, такие ли же должно требовать от него средства? Решение. Никаким образом; ибо это узаконено только о монастырях. Итак, кто намерен создать молитвенный дом, тот должен будет принести, сколько будет достаточно, по рассмотрению епископа. На этом основании в царствующем граде не иначе выдается хартофилаксом того времени ставропигия (храмозданная грамота) лицу желающему создать храм вне сего града, как если он, согласно первому правилу перво-второго собора, обяжется подпискою доставить все потребное для совершения его, как сказано, и подтвердить это в подробности в церковном кодексе. А в других областях вне константинопольской, как мне кажется, не соблюдается такой точности, но дозволяется созидать молитвенные дома всякому желающему без больших хлопот. Здесь большею частию дерзновенно предпринимают многое такое и без ведома епископа. А поелику правило упомянуло только о средствах на храм, а под именем средств разумеется все потребное для монастыря и для подвизающихся в нем, то и ты должен так понимать слово: средства.

Славянская кормчая. Иже хощет создати монастырь, или мирский человек, или мних, аще имеет все еже на совершение его, да начнет дело, и да совершит. Аще ли не имать еже к совершению, да возбранит ему здати епископ страны тоя. Се разумно.

Правило 18.

Греческий текст

Ἀπρόσκοποι γίνεσθε καὶ τοῖς ἔξωθεν, φησὶν ὁ θεῖος ἀπόστολος· Τὸ δὲ γυναῖκας ἐνδιαιτᾶσθαι ἐν ἐπισκοπείοις ἤ μοναστηρίοις, παντὸς προσκόμματος αἴτιον. Εἴ τις οὖν δούλην ἤ ἐλευθέραν ἐν ἐπισκοπείῳ κτώμενος φωραθείη ἤ ἐν μοναστηρίω, πρὸς ἐγχείρησιν διακονίας τινός, ἐπιτιμάσθω, ἐπιμένων δέ, καθαιρείσθω. Εἰ δὲ καὶ τύχοι ἐν προαστείοις γυναῖκας εἶναι, καὶ θελήσοι ἐπίσκοπος ἤ ἡγούμενος, πορείαν ἐν τοῖς ἐκεῖσε ποιήσασθαι, παρόντος ἐπισκόπου ἤ ἡγουμένου, μηδόλως ἐγχείρησιν διακονίας ποιείσθω κατ’ ἐκεῖνον τὸν καιρὸν γυνή, ἀλλ’ ἰδιαζέτω ἐν ἑτέρῳ τόπῳ ἕως ἂν τὴν ἐπαναχώρησιν ποιήσηται ὁ ἐπίσκοπος, διὰ τὸ ἀνεπίληπτον.

Перевод

Безпреткновени бывайте и внешним, глаголет Божественный Апостол (1 Кор. 10, 32). Но пребывание жен в епископиях, или в монастырях, есть вина всякого соблазна. Сего ради, если усмотрено будет, что кто либо имеет рабу, или свободную в епископии, или в монастыре, поручая ей какое либо служение, да подлежит епитимии; закосневающий же в том, да будет извержен. Если и случится женам быть в загородных домах, и восхочет епископ, или игумен путь творить там: то в присутствии епископа, или игумена отнюдь никакого служения да не исправляет в то время жена, но да пребудет особо на ином месте, доколе последует отшествие епископа, или игумена, да не будет нарекания.

Толкование

Зонара. И третье правило Первого Собора и пятое Шестого ведут речь о сожительствующих женщинах. И это правило запрещает в епископии, или в мужском монастыре жить женщине, и повелевает подвергать епитимии того, кто держит для какого-либо дела женщин в епископии, или в монастыре; а если не изгонит их, то посвященных лиц подвергать и извержению. Но правило хочет, чтобы и в загородные дома, где есть в услужении женщины, епископ или игумен приходили не иначе, как если они удаляться в другое место, пока не возвратятся оттуда епископ, или игумен. Должно прочитать еще 19-е правило Анкирского собора.

Аристин. Женщинам не должно пребывать в епископиях, или монастырях. Итак, если кто дерзнет на это, да подвергнется епитимии; а если упорствует, да будет извержен. Но и там, где проходит мимо епископ, или игумен, ни одна женщина не должна служить и являться, но должна удаляться в особое место до отбытия.

Мы должны быть безпреткновени и внешним, по слову божественного Апостола (1 Кор. 10, 32); и поэтому женщинам не должно жить в епископиях, или мужских монастырях; но дерзнувшего иметь в епископии, или в монастыре для какого либо служения рабу, или свободную, отцы постановляют подвергать епитимии; а того, кто не изгоняет их и после наказания чрез епитимию, но позволяет им и еще оставаться в епископии, или в монастыре, определяют извергать. Если же епископ, или игумен отправится в загородный дом епископии, или монастыря, и случайно тут будут женщины, то они не должны служить, пока епископ, или игумен пребывают там, но должны быть до отбытия их отдельно в другом месте, да не будет нарекания.

Вальсамон. Святые отцы, узнав, как кажется, что в епископиях и в монастырях живут женщины, сказали, что, поелику великий Апостол Павел, в послании к Коринфянам, определил, чтобы мы были безпреткновени не только внутренним, но и внешним, то есть не только верным, но и неверным, а жить епископам, или игуменам вместе с женщинами в монастыре, или в епископии, есть вина всякого соблазна и служит к немалому поношению церковного общества; – то поэтому должны быть подвергаемы епитимии те, которые сделают что либо такое; а упорствующие – и извержению. Но если бы кто сказал, что не рассмотрительно наказывать их за то, если они где бы то ни было пребывали вместе с женщинами (ибо иному из них случается мимоходом остановиться в каком либо загородном доме, где есть женщины, и епископ не может уклониться от пребывания с ними); в виду сего отцы определили, чтобы, если это случится, женщины никаким образом не служили пред глазами епископа, или игумена, но удалялись в другое место и пребывали в безмолвии, пока они не отбудут; а услуги им непременно должны быть исполняемы мужчинами; ибо таким образом не будет на них нарекания, то есть, соблазна. – Но если на оборот они будут жить вместе с женщинами не в епископии, или в монастыре, а в другом жилище, – будут ли удостоены снисхождения? Решение. Правила, как мы многократно сказали, и 17-я глава 1-го титула 3-й книги Василик запрещают всякому посвященному лицу жить вместе с женщиною, подающею подозрение, кроме матери, дочери, сестры и прочих неподозрительных лиц; а 57-я глава сего титула, которая есть часть 123-й Юстиниановой новеллы, говорит буквально следующее: «не дозволяем совершенно епископу иметь какую либо женщину, или жить с нею. А если окажется это, то да будет извержен из епископства». Итак, если извергается епископ просто живущий с какою либо женщиною, то еще более, как мне кажется, должен быть извержен за это тот, кто сделает что либо подобное в епископии, потому что новелла говорит без различия. 15-я глава 1-го титула 4-й книги запрещает не только пребывать женщине в мужском монастыре, или на оборот, но и совершенно входить ей в него за каким бы ни было делом. Итак заметь слова правила, что ни раба, ни свободная, не должны жить вместе с епископом, или игуменом, ни под каким предлогом. А сказанное о женщинах, находящихся в загородных домах, без затруднения должно быть отнесено к загородным домам, состоящим во владении епископии, или монастыря; ибо если бы случилось им остановиться в гостинице, или в чужих загородных домах; трудно, как я думаю, выполнить предписание сего правила.

Славянская кормчая. Не подобает женам пребывати в епископиях, или в монастырях. Аще ли кто убо дерзнет се сотворити, запрещение да приимет. Аще же пребывает, да извержется: но аще где приидет епископ, или игумен, ни едина жена ту, да не служит, ни явится, но да крыется дондеже отъидут.

Беспретыкания подобает нам быти ко внешним, по божественному Апостолу. Сего ради не подобает женам жити во епископиях, или в мужских монастырех; но аще который епископ, или игумен в монастыри некия ради работы притяжав я обличен будет, таковому запретити повелевают отцы. Аще же по запрещении не отженет их, но в епископии, или в монастыри, и еще жити оставляющего, изверщи повелевают. Аще же в село сущее под епископиею, ил в монастырское, епископ, или игумен изыдет, и прилучится тамо быти женам, тыя да не служат, дондеже тамо пребывает епископ, или игумен, но во ином месте особно да крыются, дондеже отыдут оттуду, да не будет никоего же порока.

Правило 19.

Греческий текст

Τοσοῦτον κατενεμήθη τῆς φιλαργυρίας τὸ μῖσος εἰς τοὺς ἡγήτορας τῶν ἐκκλησιῶν, ὥστε καί τινας τῶν λεγομένων εὐλαβῶν ἀνδρῶν τε καὶ γυναικῶν, ἐπιλαθομένους τῆς ἐντολῆς τοῦ Κυρίου, ἐξαπατηθῆναι καὶ διὰ χρυσίου τάς εἰσδοχὰς τῶν προσερχομένων τῷ ἱερατικῷ τάγματι καὶ τῷ μονήρει βίῳ ποιεῖσθαι. Καὶ γίνεται, ὧν ἡ ἀρχὴ ἀδόκιμος, καὶ τὸ πᾶν ἀπόβλητον, ὥς φησιν ὁ μέγας Βασίλειος· Οὐδὲ γὰρ Θεῷ καὶ μαμωνᾷ δουλεύειν ἔξεστιν. Εἴ τις οὖν εὑρεθῇ τοῦτο ποιῶν, εἰ μὲν ἐπίσκοπός ἐστιν, ἤ ἡγούμενος, ἤ τις τοῦ ἱερατικοῦ, ἤ παυσάσθω ἤ καθαιρείσθω, κατὰ τὸν δεύτερον κανόνα τῆς ἐν Χαλκηδόνι ἁγίας συνόδου. Εἰ δὲ ἡγουμένη, ἐκδιωχθήτω τοῦ μοναστηρίου καὶ παραδοθήτω ἐν ἑτέρῳ μοναστηρίῳ πρὸς ὑποταγήν. Ὡσαύτως καὶ ἡγούμενος, μὴ ἔχων χειροτονίαν πρεσβυτέρου. Ἐπὶ δὲ τῶν παρὰ γονέων παραδεδομένων δίκην προικῴων τοῖς τέκνοις ἤ ἰδιοκτήτων αὐτῶν πραγμάτων προσαγομένων, ὁμολογούντων τῶν προσαγόντων ταῦτα εἶναι ἀφιερωμένα τῷ Θεῷ, ὡρίσαμεν, κἄν τε μείνῃ, κἀν τε ἐξέλθῃ, μένειν αὐτὰ ἐν τῷ μοναστηρίῳ, κατὰ τὴν ὑπόσχεσιν αὐτοῦ, εἰ μὴ εἴη αἰτία τοῦ προεστῶτος.

Перевод

Мерзость сребролюбия толико возобладала водителями церквей, яко некие из глаголемых благоговейных мужей и жен, забыв Господни заповеди, заблудилися, и в священный чин, и в монашеское житие вступающих приемлют за злато. И бывает, якоже глаголет Великий Василий, непотребно все, чего начало нечисто: понеже Богу и богатству служить неподобает. Сего ради, если усмотрен будет кто либо сие творящий: то епископ, или игумен, или кто либо из священнического чина, или да престанет, или да будет извержен, по второму правилу второго Халкидонского святого собора; а игумения да изгонится из монастыря, и да предастся во иный монастырь в послушание: равно как и игумен, не имеющий пресвитерского рукоположения. А о том, что дают родители детям, по подобию вина, и о вещах приносимых из собственности, с объявлением от приносящего, яко посвящаются Богу, мы определили: да пребудут по обещанию их, пребудет ли принесший в монастыре, или изыдет, если не будет сему вины в настоятеле.

Толкование

Зонара. Водителям церквей, то есть епископам и игуменам (ибо они поставлены руководить верных к правой вере и честной жизни и к выполнению добродетели) запрещено и в клир определять и в монастырь принимать кого либо за приношение денег. А правило говорит, что в то время это делалось, и некоторые из благоговейных мужей и жен принятие как в священные чины, так и в монастыри, совершали за деньги им данные, так что исполнилось изречение Василия Великого, который говорит: «непотребно все, чего начало нечисто». – Итак, это правило делающим подобное повелевает или престать, если это будут епископы, или игумены священники или кто-нибудь из священнического чина; – или быть изверженными; и упоминает о втором правиле Халкидонского собора, которое не позволяет производить за деньги ни эконома, ни экдика, ни парамонаря, ни вообще кого-либо из церковного чина. А если сделавший это будет игумен, не имеющий священства, правило повелевает изгонять его из монастыря и отдавать на послушание в другой монастырь. – Каким же образом, когда правило Четвертого Собора, о котором сии отцы упомянули, немедленно извергает за деньги рукоположившего и рукоположенного, – это правило повелевает тому, кто определяет в клир за деньги, или престать или подвергнуться извержению? Мы желали бы сказать, что это правило говорит не о рукополагаемых, как то, но о тех, которые принимают рукоположенных уже и определяют их в клир. – Затем правило говорит, что если приносится и посвящается Богу родителями отделяемое своим детям в приданое, или в наследство, мы определили, чтобы это было неотъемлемо, пребудет ли принесший в монастыре, или выйдет, исключая того случая, если причиною удаления его из монастыря будет игумен. Итак, из настоящего правила можно вывести то заключение, что не должно требовать денег от принимаемого в клир, или в монастырь; а если он добровольно сделает какое либо приношение, как бы посвящая это Богу, то будет виновен тот, кто это примет.

Аристин. Принимающий за золото приступающих к священному чину, или к монашеской жизни, епископ, или игумен, или вообще кто из священного чина, или да престанет, или да извержется; а игуменья да изгонится и предастся в послушание, точно также и игумен не имеющий священства. А что посвящается приходящими, то пусть остается, пребудут ли они или нет, если не будет вины в предстоятеле.

Требующие золота от вступающих в священный чин, или в монашескую жизнь, будут ли это епископы, или игумены, или вообще из священнического списка, должны престать делать это, или должны быть подвергнуты извержению. А если игуменья делает это, и требует от вступающих в монашескую жизнь отречения от имущества, она должна быть изгнана из монастыря и отдана на послушание в другом монастыре. Точно также должен быть изгнан и игумен не имеющий священства, и подвергнуться послушанию в другом монастыре; ибо для игумена имеющего священство, достаточное наказание – извержение. А все то имущество, какое некоторые добровольно принесут в монастырь, или за себя, или за своих детей, и посвятят Богу, должно оставаться в монастыре, согласно их обещанию, будут ли сами приносящие пребывать там, или выйдут из монастыря, если только выйдут не по вине предстоятеля.

Вальсамон. В 5-м правиле настоящего собора положены святыми отцами различные определения о тех, которые за деньги определяются, или рукополагаются в какой бы ни было клир. Итак, следуя ему, и настоящее правило, порицая тех епископов и игуменов (ибо они и суть водители и как бы путеводители людей), которые по сребролюбию принимают кого либо с приношением денег, определяет, чтобы никто не был сопричисляем к братству монастыря, или в клир храма, аз деньги им данные; а принимающие их, – если это епископы, или игумены имеющие священство, – или оставляли это после увещания, или были подвергаемы извержению; а если это монашествующие женщины, или игумены не имеющие священства, чтобы были изгоняемы из монастыря и передаваемы в другой монастырь в подчинение. Но приносимое некоторыми Богу по собственному их произволению и принадлежащее им от родителей, или и другим каким-нибудь образом, должно быть в монастыре неотъемлемо, пребудет ли в монастыре посвятивший это или и выйдет, если только виновником удаления его не будет игумен. Итак, говорили некоторые, все это без сомнения должно иметь место по отношению к общежительным (κοινοβιακά) монастырям; но в монастырях с келейным устройством (κελλιωτικά) не должно действовать, потому что члены братства покупают себе содержание, а никак и не право пострижения, или вступления в клир. Но получили в ответ, что правило простирается на все и на всех монахов, потому что правила не различают монахов и монастырей. – А некто спросил: если 5-е правило определяет немедленно извергать так рукоположившего; каким образом настоящее правило определяет, чтобы за данные деньги принимающий какого-нибудь клирика, или монаха, – или престал, или был извержен? Решение. Когда за деньги совершится какое бы ни было рукоположение, то по 5-му правилу рукоположивший тотчас должен быть извержен; а когда совершится только принятие лица за деньги в клир или в монастырь, то учинивший это будет зло подвергнут извержению только в том случае, если пребывает в этом зле после внушения, потому что и правила различны: одно учит о незаконном рукоположении, а другое – о неправильном принятии. И это о рукоположивших, или принявших кого либо за данные деньги вопреки содержанию правил. А как должны быть наказаны рукоположенные, или принятые? Решение. Рукоположенный по указанному правилу должен быть извержен, а также потеряет и то, что дал; а неправильно принятый потеряет данное им и только, согласно с законом. Который говорит: дающий за постыдное дело не получает обратно. А поелику, как открывается из настоящего правила, игумены разделяются на два разряда: на посвященных и не имеющих священства (ибо одни извергаются, а другие изгоняются из монастыря); то мы справедливо утверждаем, что на игуменство производятся некоторые и не имеющие священства. – При этом некто спросил: если правило определяет, чтобы посвященное кем либо Богу по собственному произволению оставалось в монастыре неотъемлемо, не смотря на то, в монастыре ли тот, кто сделал приношение, или и нет; – каким образом в конце написано, что принесенное возвращается, когда сделавший приношение удалится из монастыря по вине настоятеля, между тем как скорее игумен, как виновное лице, должен подвергнуться наказанию? Решение. Здесь принесенное Богу – и не столь правильно принесено, чтобы во всяком случае оставалось неотъемлемо в монастыре, – и не ради пострижения кого-либо, чтобы и на этот раз оставалось в монастыре во всяком же случае, на основании закона, в котором говорится: что дано при равном обязательстве и со стороны дающего и со стороны принимающего, то оно требуется обратно; но здесь к приношению, которое сделано Богу, присоединено еще условие, именно подвижничество сделавшего приношение в монастыре. Итак если сделавший приношение удалиться из монастыря самопроизвольно; ничего не будет возвращено ему по указанной выше причине; а если удалится по вине игумена, то конечно должно быть возвращено ему данное им в монастыре затем, чтобы жить в нем. Но поелику о приношениях и других церковных правах издано было, вследствие прошения некоторых церковных диаконов, принявших в то время от патриаршего величия попечение о патриарших монастырях, повеление приснопамятного императора господина Алексия Комнина, помеченное декабрем месяцем 5-го индикта, – то ты должен знать и это повеление, в котором буквально содержится следующее: «несомненно, что святейший патриарх должен иметь наблюдение и исправление душевных погрешностей – и в свободных монастырях, – и в тех, которые поступили в дар, – и в тех, которые отданы под наблюдение и управление; ибо он имеет право входить и рассматривать душевные погрешности – и в мирских и в казенных монастырях, – и, вообще говоря, во всех состоящих в его области, будут ли это патриаршие, или императорские и самовластные. И в собственные монастыри, которые прежними патриархами не были отданы в виде средства содержания кому либо (επίδοσις), он может входить беспрепятственно, когда захочет, – сам ли лично, или по поручению его тот, кого он изберет из лиц церковных и признает достойным к совершению такого исследования. А в свободные и самовластные монастыри когда явится кто-нибудь к святейшему владыке моему и патриарху и скажет о совершаемых в монастыре проступках, или он услышит и другим образом от молвы некоторых, или и одного, в таком случае он должен, как сказано, войти и исследовать душевные погрешности, хотя бы тот, кто сказал, и не пожелал принять труд доказывать сказанное. Ибо человек христианин имеет долг, когда услышит, что делается что-нибудь неправильно, говорить об этом общему духовному отцу и архиерею, хотя бы он и не хотел принять на себя обязанность доказывать это; и оставлять по этой причине душевные погрешности без обследования и исправления есть дело совершенно неуместное; ибо нет никакого указа ни императорского, ни патриаршего, которым бы это было запрещено». Впрочем при этих исследованиях чрез посылаемые лица монастыри должны оставаться неприкосновенными, и не нести от этого никаких издержек; ибо тогда удобно может быть достигаемо, при помощи Божией, и исправление душевных погрешностей. В тех же монастырях, которые отданы в виде средства содержания кому либо, или под наблюдение или управление, или на полную свободу, он должен исследовать не только прочие душевные погрешности, но и то, не разрушены ли они, или не разрушаются ли в некоторых, или во всех частях теми, которые приняли их. И если найдет в них какие-нибудь уменьшения, должен побудить владеющих ими опять привести это в тот вид, в каком приняли и соразмерно средствам монастыря, а в бедных монастырях в то состояние, в каком приняли их. Приведенные в лучшее состояние и увеличенные монастыри, если находятся в хорошем положении, не должны быть уменьшаемы; но должны оставаться как есть. Владеющие монастырями, отданными им для временного наблюдения и для другого устроения, если причинят им ущерб и не захотят восстановить их в тот вид, в каком приняли, лишаются их, с предоставлением им надлежащего срока, и не могут защищаться указами, на основании которых владеют ими. Между тем в течение этого срока должно быть наблюдаемо, заботятся ли они на самом деле о восстановлении их в прежний вид, как показано; ибо в этом случае и срок должен быть соблюдаем. – Отказы в монастыри, поелику они даются и принимаются не по правилам, отныне должны быть совершенно прекращены, и кто окажется принимающим, или дающим, если это игумен, должен быть лишен игуменства, а если монах, состоящий на пропитании монастыря, должен быть изгнан из монастыря. – Приношения, делаемые приходящими к пострижению добровольно и по согласию приносящих, должны быть принимаемы и записываемы в монастырской описи, а между тем о сих приношениях должно давать известие и святейшему патриарху, хотя бы владеющие монастырями имели дозволение на принятие отказов и приношений и получение от них прибыли; ибо отныне это должно прекратиться и быть, как выше сказано; но и хранящиеся приношения не должны быть отчуждаемы под предлогом дозволения этого в документах. Ибо на святейшем патриархе лежит попечение о душах не только монахов, но и самых мирян; и когда он усмотрит кого либо из мирских людей жаждущего своего спасения, возможно ли, чтобы стал препятствовать поместить его в монастыре, когда он приходит ради душевного спасения? Святейший патриарх более должен иметь беспрепятственное право помещать в монастыри, чем монахи состоящие на пропитании монастыря (χαριστικάριοι), хотя бы они имели указы о сем. Только если святейший мой владыка повелевает какому-нибудь светскому человеку, или и монаху из другого монастыря, принадлежащего ему, поступить в общество братства, пусть он не дает светскому человеку, или монаху права получать здесь содержание, дабы монастырю не было обременения от этого брата; ибо если будет монастырь обременен, то конечно ощутится недостаток и для прежней братии монастыря (ἐσωμονίταις), и вместо награды является осуждение. А если случится, что явится к святейшему моему владыке кто-нибудь из мирян, совершенно несостоятельный и бедный, или кто из архиереев, потерявших свои престолы и нуждающихся, и он пожелает постановить, чтобы ему получать содержание от какого либо из более состоятельных монастырей, то должен делать это осмотрительно, чтобы число определяемых не было выше средств монастыря; ибо живущие в монастыре изначала (ἐσωμονῖται) должны предпочтительно пред всеми прочими получать себе содержание.

Славянская кормчая. По сему правилу постригати в монастыри без вкладов. Сице же глаголет и святых Апостол правило 29 чти о сем 36-ю главу всю в сей же книге. Никон 1, слово 2.

Иже злата ради приемляй приходящего во священнический чин, или во мнишеское житие, епископ убо, или игумен, или всяк священнического убо сый чина, или да престанет от того, или да изверженбудет. Игумения же аще се сотворит, да изженется из монастыря, и да предана будет во ин монастырь на покорение. Такоже и игумен аще несть пресвитер. Принесенное же от приходящих имение, да останется. Аще же и сами суть, или изыдут, токмо аще не будет вина игуменя.

Истязающии злато от приходящих во священнический чин, или во мнишеское житие, аще епископи суть, или игумени. Или отнюдь от священнического чину, или да престанут сие творяще: аще ли ни, да извергнутся. Аще ли есть игумения творящи, и злата истязающи от приходящих пострищися, да изженется из монастыря, и да предана будет во ин монастырь повиноватися: тако же и игумен да изженется: аще несть пресвитер во ином монастыре, покорение да постраждет. Пресвитеру убо сущу, довлеет на осуждение извержение. Елико же неции своею волею, или за себе или за чада своя приносят, имение свое, или ино что в монастырь, и Богови сия освятят, подобает быти тому в монастыре по обещанию их, аще и сами принесше таковая ту живуще претерпевают: аще ли изыдут из монастыря, токмо, аще не вины ради игумени изыдоша.

Правило 20.

Греческий текст

Ἀπὸ τοῦ παρόντος ὁρίζομεν μὴ γίνεσθαι διπλοῦν μοναστήριον, ὅτι σκάνδαλον καὶ πρόσκομμα τοῖς πολλοῖς γίνεται τοῦτο. Εἰ δέ τινες μετὰ συγγενῶν προαιροῦνται ἀποτάξασθαι καὶ τῷ μονήρει βίῳ κατακολουθεῖν, τοὺς μὲν ἄνδρας δεῖ ἀπιέναι εἰς ἀνδρῷον μοναστήριον, τάς δὲ γυναῖκας εἰσιέναι ἐν γυναικείῳ μοναστηρίῳ, ἐπὶ τούτῳ γὰρ εὐαρεστεῖται ὁ Θεός. Τὰ δὲ ὄντα ἕως τοῦ νῦν διπλᾶ κρατείτωσαν, κατὰ τὸν κανόνα τοῦ ἁγίου Πατρὸς ἡμῶν Βασιλείου καὶ κατὰ τὴν διαταγὴν αὐτοῦ, οὕτω διατυπούσθωσαν· Μὴ διαιτάσθωσαν δὲ ἐν ἑνὶ μοναστηρίῳ μοναχοὶ καὶ μονάστριαι, μοιχεία γὰρ μεσολαβεῖ τὴν συνδιαίτησιν. Μὴ ἐχέτω μοναχὸς παῤῥησίαν πρὸς μονάστριαν, ἤ μονάστρια πρὸς μοναχόν, ἰδίᾳ προσομιλεῖν, μηδὲ κοιταζέσθω μοναχὸς ἐν γυναικείῳ μοναστηρίῳ, μηδὲ συνεσθιέτω μονάστρια κατὰ μόνας. Καὶ ὅτε τὰ ἀναγκαῖα τοῦ βίου παρὰ τοῦ ἀνδρῴου τῆς πύλης ταῦτα λαμβανέτω ἡ ἡγουμένη τοῦ γυναικείου μοναστηρίου, μετὰ γραός τινος μοναστρίας. Εἰ δὲ συμβῇ, συγγενῆ τινα ἐθέλειν θεάσασθαι μοναχὸν ἐπὶ παρουσίᾳ τῆς ἡγουμένης, ταύτῃ προσομιλείτω διὰ μικρῶν καὶ βραχέων λόγων, καὶ συντόμως ἐξ αὐτῆς ὑπαναχωρείτω.

Перевод

Определяем не быть отныне монастырям двойным, потому что сие бывает соблазном и преткновением для многих. Если же восхотят некие со сродниками отрещися от мира, и монашескому житию последовать: то мужам входить в мужской монастырь, а женам входить в женский монастырь; ибо сим благоугождается Бог. А обращающиеся доныне двойные монастыри да будут управляемы, по правилу святого отца нашего Василия, и по заповеди его, законополагающей так: да не живут в едином монастыре монахи и монахини, потому что соводворение дает посредство к прелюбодеянию. Да не имеет дерзновения монах с монахинею, или монахиня с монахом беседовать наедине. Да не спит монах в женском монастыре, и да не ест монахиня вместе с монахом наедине. И когда вещи потребные для жизни, со стороны мужской приносятся к монахиням: за вратами оные да приемлет женского монастыря игумения, с некоторою старою монахинею. Если же случится, что монах пожелает видеть некую родственницу: то в присутствии игумении с нею да беседует, не многими и краткими словами, и вскоре от нее отходит.

Толкование

Зонара. Это правило запрещает двойные монастыри. Но не вместе пребывали монахини с монахами в таких монастырях, а жили весьма близко друг от друга, так что обе стороны слышали друг друга. Итак, собор не дозволяет этому быть, так как это возбуждает страстные помыслы, или даже и самые страсти, и делается соблазном для многих, когда видят, что женщины почти вместе живут с мужчинами, по причине крайней близости жилищ тех и других. А если некоторые, говорит собор, захотят отречься от мира со сродниками, то мужи пусть отходят в мужской монастырь, а жены – в женский; ибо так благоугождается Бог, то есть, таким образом благоугодно послужат Богу, живя отдельно и в удалении друг от друга, так что ни друг друга ни возбуждают к страстной жизни, ни для других не бывают соблазном. А все существующие уже двойные монастыри пусть, говорит собор, остаются и пусть управляются по заповеди и уставу Василия Великого и пусть не живут в едином монастыре монахи и монахини; – а жить здесь значит не то, чтобы вместе есть; но совместное друг с другом пребывание и обращение. И не должны монах и монахиня иметь такого дерзновения друг к другу, чтобы сходится, когда захотят, и беседовать друг с другом; ни спать не должен монах в женском монастыре, ни вкушать пищу наедине с монахинею; но хотя бы нужно было доставить им из мужского монастыря необходимое для жизни, монахи не должны входить внутрь женского монастыря, но пришедши к двери должны ожидать вне; а предстоятельница вместе со старицами монахинями должна подойти к двери и принять принесенное. Если монах желает увидеть даже свою сродницу, то пусть видится с нею в присутствии игуменьи и ведет беседу в немногих словах, чтобы скорее удалиться.

Аристин. Да не будет двойных монастырей, и да не живут в одном и том же монастыре монахи и монахини, и да не беседуют наедине; но если и принесет мужчина что-нибудь постриженной, пусть отдает, оставаясь вне, и сродницу свою пусть видит в присутствии игуменьи.

Отцы положили всякое обеспечение, для того, чтобы не падало никакого порицания на монашескую жизнь, и постановили, чтобы и монахи и монахини не вкушали пищи вместе и не беседовали друг с другом наедине; но хотя бы монах хотел видеть и какую-нибудь сродницу, чтобы беседовал с нею в присутствии игуменьи. И если монах принесет монахиням из мужского монастыря что либо из жизненных потребностей, то должен передать это игуменье, стоя вне монастыря.

Вальсамон. В 1-й главе 12-го титула настоящего собрания помещены различные законы о монастырях; а настоящее правило определяет, не быть двойным монастырям, дабы не происходило от этого соблазна для многих. А если бы кто сказал, что это прекрасно и удобно может быть принято, когда является какое либо подозрение по причине нетвердости лиц; но если пожелают поступить в монашество лица свободные от подозрения, например родственники или братья и сестры, или другие таковые, почему не будет дозволено им жить в двойном монастыре, – то в виду сего отцы говорят, что и тогда сродникам не должно жить вместе, дабы от этого не было преткновения для кого либо; но муж должен удаляться в особый мужской монастырь; а жена – в женский; ибо живя таким образом отдельно, они благоугодно послужат Богу. Прежде бывшим двойным монастырям отцы повелели иметь житие по определению и заповеди великого отца Василия, или не соводворяться, то есть, не жить в одном монастыре мужчинам и женщинам; потому что сожительством дается повод к подозрению в прелюбодеянии. Но монах не должен иметь права и беседовать с монахинею наедине, или вкушать пищу вместе, или проводить в женском монастыре ночь; точно также и на оборот. Необходимое для жизни монахиням мужчинам должно быть доставляемо не внутрь монастыря, а за воротами его чрез посредство руки игуменьи и старой монахини. Если какой монах пожелает когда видеть свою монашескую родственницу; не должно быть дозволяемо ему вести с ней речь наедине, но в присутствии игуменьи и вскоре удаляться. А слово жить (δίαιτα) разумеется не в смысле – весело проводить время, как у грамматиков, а в смысле водворения, ибо слово δίαιτα у юристов означает сожительство. Двойными монастырями, по мнению некоторых, называются не те, в которых живут вместе и мужчины и женщины, но такие, которые построены вблизи и рядом и считаются за один, как бы по причине большего единения. Но из правила открывается, что не поэтому монастыри называются двойными, а потому, что в одном и том же монастыре некогда, как кажется, жили мужчины и женщины; ибо определяется, чтобы родственники удалялись в мужские и женские монастыри, так как жительство их в одном и том же монастыре запрещается. Точно также повелевается не водворяться, то есть не жить вместе в одном монастыре, мужам и женам. Прочти еще весь первый титул 2-й книги, где излагается учение о многих таких предметах и определяется, чтобы ни монах, ни мирянин не входил в женский монастырь ни по какой причине, и в котором также излагаются постановления о лицах, долженствующих священнодействовать в женских монастырях, и об апокрисиариях их и о прочих служащих лицах.

Славянская кормчая. (Никон 1, слово 4). Да не будут сугуби монастыри, да не живут вкупе черноризцы с черноризицами, и наедине да не беседуют: но аще что и принесет муж некий черноризице, вне стоя да вдаст: и сродницу аще хощет видети кто, при игумении да видит.

Всяко утверждение положиша отцы, да не приложится порок некий, иже к мнишескому житию, и повелеша черноризцем, и черноризицам не жити во едином монастыре, ни вкупе ясти, ни особно беседовати: но аще кто и сродницу свою черноризицу хощет видети, при игумении да беседует с нею: и аще что нужных потреб от мужеского монастыря принесет мних к черноризицам, вне монастыря стоя да предаст игумении.

Правило 21.

Греческий текст

Οὐ δεῖ μοναχὸν ἤ μονάστριαν καταλιμπάνειν τὴν οἰκείαν μονὴν καὶ ἑτέρᾳ ἀπέρχεσθαι. Εἰ δὲ συμβῇ τοῦτο, ξενοδοχεῖσθαι αὐτὸν ἀναγκαῖον, προλαμβάνεσθαι δὲ ἄνευ γνώμης τοῦ ἡγουμένου αὐτοῦ, οὐ προσήκει.

Перевод

Не долженствует монах, или монахиня оставлять свой монастырь, и отходить во иной. Если же случится сие, то странноприимство явить ему необходимо, а принимать его без воли игумена его не подобает.

Толкование

Зонара. Монахи должны пребывать там, где отреклись от мира и приняли монашескую жизнь, и не удаляться оттуда. А если кто выйдет и удалиться в другой монастырь, то хотя необходимо оказать ему гостеприимство, дабы он не был вынужден обратиться к мирянам и пребывать с людьми, ведущими жизнь беспечную; но принимать его к себе и определять в братство не должно, если не будет дозволения от игумена того монастыря, из которого вышел. Итак, это правило запрещает удаление без ограничения. А Василий Великий в своих главах о подвижничестве говорит относительно удаления монахов с ограничением, и позволяет им удаляться, но только в том случае если терпят душевный вред; и в этом случае они должны о причине вреда объявить игумену; и если он устранит эту причину, то святой Василий предписывает, чтобы каждый опять оставался в своем монастыре; а если зло оказывается неисцельным, то должно говорить об этом пред братиею.

Аристин. Монаху, или монахине да не будет дозволено оставлять свой монастырь и уходить в другой; а если придет, то гостеприимство должно быть оказано; впрочем ни принимать, ни оказывать гостеприимства не должно без воли игумена.

Принимать и оказывать гостеприимство монаху, или монахине, если она придет в другой монастырь, настоящее правило дозволяет, дабы по необходимости не удалилась к мирским людям, или не осталась там; а допустить и принять ее к себе и причислить к сестрам без воли игуменьи не дозволяет.

Вальсамон. После того как кто-нибудь дал обет и исповедание пред Богом, что будет пребывать в том монастыре где пострижен, каким образом ему будет дозволено отвергнуть свое исповедание и удалиться в другой монастырь? Итак, это правило определяет, чтобы ни монах, ни монахиня, не выходили бесчинно из своего монастыря и не удалялись в другой монастырь затем, чтобы определиться в нем. А если это будет часто случаться по малодушию, предстоятель не должен принимать его без ведома игумена, который его постриг, то есть без увольнительного письма от него, но может только оказать гостеприимство, дабы он не был вынужден удалиться к светским людям и жить с мирянами. Впрочем Василий Великий в своих главах о подвижничестве определяет, чтобы монах, если он чувствует душевный вред, удалялся из монастыря, в котором пострижен; но чтобы и это делал после того как и раз и два сказал об этом игумену и монахам, и зло не было исправлено. Не скажи, что под именем гостеприимства чужепостриженый монах может долгое время проживать в чужом монастыре; ибо это есть уже ограничение правила; – но только в течение немногих дней. Не удивляйся, почему правилом не наказывается нарушитель его: прочти 88 (91) правило Карфагенского собора и узнаешь, как наказываются монахи чужого пострижения и кто принимает их.

Славянская кормчая. Черноризцу, или черноризице не подобает оставляти своего монастыря, и в друзем прияту быти. Аще ли идет инде в монастырь, да погостят его, да не будет убо прият без воли игумена своего.

Еже прияти или погостити черноризца в другий монастырь пришедша, се правило повелевает, да не нуждею отшед в мирских человек обляжет. А еже прияти и причести к сестрам, без повеления игумении своея, не повелевает.

Правило 22.

Греческий текст

Θεῷ μὲν τὸ πᾶν ἀνατίθεσθαι, καί οὐ τοῖς ἰδίοις θελήμασι δουλοῦσθαι, μέγα χρῆμα τυγχάνει. Εἴτε γὰρ ἐσθίετε, εἴτε πίνετε, ὁ θεῖος ἀπόστολός φησι, πάντα εἰς δόξαν Θεοῦ ποιεῖτε. Χριστὸς δὲ ὁ Θεὸς ἠμῶν, ἐν τοῖς Εὐαγγελίοις αὐτοῦ, τάς ἀρχὰς τῶν ἁμαρτημάτων ἐκκόπτειν προστέταχεν· οὐ γὰρ ἡ μοιχεία μόνον παρ’ αὐτοῦ κολάζεται, ἀλλὰ καὶ ἡ κίνησις τοῦ λογισμοῦ πρὸς τὴν τῆς μοιχείας ἐγχείρησιν κατακέκριται, λέγοντος αὐτοῦ· Ὁ ἐμβλέψας γυναῖκα πρὸς τὸ ἐπιθυμῆσαι αὐτῆς, ἤδη ἐμοίχευσεν αὐτὴν ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτοῦ. Ἔνθεν οὖν μαθητευθέντες, λογισμοὺς ὀφείλομεν καθαιρεῖν. Εἰ γὰρ καὶ πάντα ἔξεστιν, ἀλλ’ οὐ πάντα συμφέρει, ὡς ἐξ ἀποστολικῆς φωνῆς διδασκόμεθα. Ἐπάναγκες οὖν ἐστι παντὶ ἀνδρὶ διὰ τὸ ζῇν ἐσθίειν. Καὶ οἷς μὲν ὁ βίος ἐστὶ γάμου καὶ τέκνων καὶ λαϊκῆς διαθέσεως, ἀναμὶξ ἐσθίειν ἄνδρας καὶ γυναῖκας τῶν ἀδιαβλήτων ἐστί, μόνον τῷ διδόντι τροφὴν τὴν εὐχαριστίαν προσάγοντας· μὴ μετά τινων θυμελικῶν ἐπιτηδευμάτων, εἴτουν σατανικῶν ᾀσμάτων, κιθαρῶν τε καὶ πορνικῶν λυγισμάτων, οἷς ἐπέρχεται ἡ προφητικὴ ἀρὰ, οὑτωσὶ λέγουσα· Οὐαὶ οἱ μετὰ κιθάρας καὶ ψαλτηρίου οὐκ ἐμβλέπουσι, καὶ τὰ ἔργα τῶν χειρῶν αὐτοῦ οὐ κατανοοῦσι. Καὶ εἴ που ποτέ εἶεν τοιοῦτοι ἐν τοῖς χριστιανοῖς, διορθούσθωσαν, εἰ δὲ μή γε, κρατείτωσαν ἐπ’ αὐτοῖς τὰ παρὰ τῶν πρὸ ἡμῶν κανονικῶς ἐκτεθέντα. Οἷς δὲ ὁ βίος ἐστὶν ἡσύχιος καὶ μονότροπος, ὁ συνταξάμενος Κυρίῳ τῷ Θεῷ ζυγὸν μονήρη ἆραι, καθήσεται κατὰ μόνας καὶ σιωπήσει. Ἀλλὰ μὴν καὶ τοῖς ἱερατικὸν ἐκλεξαμένοις βίον, οὐδόλως ἔξεστι κατ’ ἰδίαν γυναιξὶ συνεσθίειν, εἰ μή που μετά τινων θεοφόβων καὶ εὐλαβῶν ἀνδρῶν καὶ γυναικῶν, ἵνα καὶ αὐτὴ ἡ συνεστίασις πρὸς κατόρθωσιν πνευματικὴν ἀπάγῃ. Καὶ ἐπὶ συγγενῶν δὲ τὸ αὐτὸ ποιείτω. Εἰ δὲ καὶ αὖθις ἐν ὁδοιπορίᾳ συμβῇ τὰ τῆς ἀναγκαίας χρείας μὴ ἐπιφέρεσθαι μοναχὸν ἤ ἱερατικὸν ἄνδρα καὶ διὰ τὸ ἀναγκαῖον καταλῦσαι βούλεται, εἴτε ἐν πανδοχείῳ, εἴτε ἐν οἴκῳ τινός, ἄδειαν ἔχει αὐτὸν τοῦτο ποιεῖν, ὡς τῆς χρείας κατεπειγούσης, μόνον μετ’ εὐλαβείας.

Перевод

Все приносить Богу, и не порабощаться своими желаниями, есть великое дело. Ибо аще ясте, аща ли пиете, глаголет Божественный Апостол, вся во славу Божию творите (1 Кор. 10, 31). И Христос Бог наш, в Своем Евангелии, повелел отсекать начала грехов. Ибо не токмо прелюбодеяние наказуется от Него, но и движение мысли к покушению на прелюбодеяние осуждено, по слову Его: воззревый на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5, 28). Отсюда научаясь, мы должны очищать помыслы. Ибо аще и вся леть суть, но не вся на пользу (1 Кор. 10, 23), как учит Апостольское слово. Всякому человеку необходимо есть, дабы жить, и живущим в браке с детьми, в мирском состоянии, не предосудительно есть мужам и женам вместе; токмо Дающему пищу да приносят благодарение; но есть ни с какими либо позорищными вымыслами, или с сатанинскими песнями, и с певицами и блудническими гласованиями, на кои падет пророческое укорение, глаголющее тако: горе с гуслями и певницами вино пьющим, на дела же Господня не взирающим (Ис. 5, 12). И аще где будут таковые в Христианах, да исправляются: если же не исправятся, да будет в отношении к ним соблюдаемо канонически постановленное бывшими прежде нас. А которых жизнь есть тихая и единообразная, яко давших обет Господу Богу взять на себя иго монашества: те да сядут наедине и умолкнут (Плач Иерем. 3, 28). Но и священническое житие избравшим, не совсем позволительно есть наедине с женами, а разве купно с некоторыми Богобоязненными и благоговейными мужами и женами, дабы и сие общение трапезы вело к назиданию духовному. То же соблюдать должно и в рассуждении сродников. Если же случится монаху, или мужу священного чина в путешествии не иметь потребного, и по нужде восхочет он препочити в гостинице, или в чьем либо доме: разрешается таковому сие творить, поелику нужда требует.

Толкование

Зонара. Настоящее правило запрещает монахам и посвященным лицам вкушать пищу наедине с женщинами; а в предисловии говорит, что все должно приносити Богу, и приводит изречение Апостола, который говорит: аще ясте, аще ли пиете, вся во славу Божию творите (1 Кор. 10, 31). Потом обращает слово и говорит, что Христос повелевает верным уничтожать начатки грехов; ибо в словах: воззревый на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем (Мф. 5, 28), наказывает не только прелюбодеяние, но и самый начаток сей страсти. Ибо когда кто посмотрит с любопытством, воспринявши начаток страсти, то есть пожелание, тогда помысел его склоняется ко греху. Отсюда, говорит, мы должны очищать помыслы; – и это также Апостольское изречение, то есть: поэтому мы должны отвергать помыслы, и не позволять им усиливаться и овладевать нами; или очищать; ибо пишется и так, вместо: не позволять рассудку оскверняться лукавыми пожеланиями, но удалять оные или и очищать, когда он уже осквернен восприятием неуместных помыслов, омывать от нечистоты чрез покаяние и не дозволять пойти дальше. Ибо аще и вся ми леть суть, но не вся на пользу; и это – слова великого Павла (1 Кор. 10, 23). Итак, дозволительно, говорит, есть, чтобы жить; и тем, кои живут в мире и сожительствуют с женами и детьми, не запрещается есть вместе с женами, и в этом нет причины к укоризне на них, если делается с благодарением Богу, и не бывает за их трапезами позорищных вымыслов, или сатанинских песней. А что это такое? Певницы и блуднические гласования; ибо словом: гласование – сделал указание или на неприличное плясание, или на переливы голосов в песнях, на кои, говорит, падает это пророческое укорение: горе с гусльми и певницами вино пиющим и так далее (Исаии 5, 12). Итак, если есть между христианами таковые, – да исправятся; а иначе должны иметь силу по отношению к ним древние правила. Это постановлено правилом о мирянах. А тем, чья жизнь тихая и единообразная, а также и лицам посвященным не позволительно есть вместе с женщинами наедине. А если когда настанет нужда этому быть, они должны, в соприсутствии честных мужей и жен, вкушать пищу вместе с женами, дабы и общение трапезы вело к назиданию духовному; ибо кто при таком отсутствии подозрения вкушает пищу вместе с женщинами, тот содействует прославлению Бога. Ибо видящие его соблюдающим себя вне всякого подозрения прославят бога по Евангельскому слову, которое говорит: да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят отца вашего, иже на небесех (Мф. 5, 16). И требуется, чтобы монах, или лице священного сана вкушали пищу в присутствии каких либо благоговейных лиц не только с чужими женщинами, но и когда вкушают пищу вместе с родственными женщинами. А если лице священнического сана, или монах, не будет иметь, где бы мог отдохнуть во время путешествия; то ему должно быть разрешено остановиться, по требованию нужды, и в гостинице и в чьем-нибудь доме; только правило хочет, чтобы они и там вели себя с благоговением и целомудренно.

Аристин. Мирским людям вкушать пищу вместе с женщинами не укоризненно; а монашествующим не дозволяется вкушать пищу наедине с женщинами, разве только где либо вместе с богобоязненными и благоговейными мужами и женами. Но в пути монах, или муж священнического сана, если не имеет при себе необходимого, могут остановиться в гостинице.

Не укоризненно мирским мужам вкушать пищу вместе с женщинами со благодарением и страхом Божиим, а не с какими-нибудь позорищными и сатанинскими песнями. Тем, которые ведут жизнь тихую и единообразную, как сочетавшим себя Богу и давшим обет сесть наедине и умолкнуть (Плач Иеремии 3, 28), совсем не позволительно вкушать пищу вместе с женщинами наедине, разве только, может быть, пожелают разделить трапезу вместе с некоторыми богобоязненными мужами и женами; дабы и сие общение трапезы послужило к духовному назиданию. А в пути дается право и монаху и мужу священнического сана, если они не имеют с собою необходимого, по крайней нужде останавливаться в гостинице, или и в доме.

Вальсамон. Настоящее правило запрещает мирянам вкушать пищу с позорищными играми и плясками и заповедует тем, которые делают что-либо подобное, исправляться; в противном случае соблюдать в отношении к ним прежде определенное в правилах. А монахам и лицам священнического сана правило повелевает не вкушать пищи вместе с женщинами наедине, хотя бы были действительно сродниками их, но не скрываясь (ἐν φωτὶ) и вместе с некоторыми благоговейными лицами, дабы ни самим не волноваться противными помыслами, ни других не соблазнять. Но если кто из них находится в путешествии, или в другом необходимом служении, и не имеет необходимого для жизни, в таком случае собор определил, без предосуждения останавливаться в гостинице, или в чужом доме по нужде в пище для тела и отдохновении. Такова цель сего правила. Начало его заимствовано из первого послания великого апостола Павла к Коринфянам, в котором между прочим говорится так: аще ясте, аще ли пиете, вся во славу Божию творите (10, 31). Слова: должны очищать помыслы – взяты из второго послания к Коринфянам; слова: вся леть суть, но не вся на пользу – из первого послания к Коринфянам (10, 23); а слова: горе с гусльми и певницами вино пиющим и прочее – из пророчества Исаии (5, 12); а каноническими преданиями отцы называют 42 и 43-е правила святых Апостолов, 60 (49) Карфагенского собора и 62-е Трульского.

Славянская кормчая. Мирским убо мужем с женами ясти не оклеветано есть. Иноком же не подобает единем с женами ясти, аще где не с богобоязнивыми и говейными мужи же, и женами: на пути же мних, или священник, аще нуж не носяще потребных, в гостинице да обитают.

Со благодарением убо и со страхом Божиим, и не блуднических ради, ни сатанинских песней, и мирским мужем с женами ясти без порока есть. Молчалное же житие имущим единакое, иже обещашася Богови едини седети и молчати, единем с женами отнюдь не подобает ясти. Аще ли где с некиими, с богобоязнивыми мужи же, и женами ясти восхотят, не возбранится им: да и то ядение ко исправлению духовному будет: мниси же, и священнии мужие, на пути аще не носят потребных, в гостинице, или в дому обитати, прощени суть, надлежащия ради потребы.

И сего святаго и вселенскаго, 7-го Собора, правила скончашася о Господе.

АНКИРСКИЙ ПОМЕСТНЫЙ СОБОР (314 г.). Σύνοδος Άγκυρας.

Правила Святого Поместного Собора Анкирского.

Зонара. Первый из всех соборов есть собор, бывший в Антиохии против Павла Самосатского, в царствование в Риме Аврелиана. И сей собор, состоявшийся в Анкире, митрополии галатийской, был прежде Никейского, первого вселенского собора. На сем соборе собрались священные отцы, среди коих первенствующим был Виталий, епископ Антиохии сирской, Агриколай, епископ Кесари каппадокийской и мученик Василий, епископ Амасийский. Во время гонений против христиан, когда многие не могли до конца вытерпеть мучений, но уступали мучителям и приносили жертвы идолам, потом некоторые из таковых раскаивались и приходили в церковь на покаяние, – возник вопрос, как должно принимать отрекшихся от Христа, и об них-то собор сей изложил правила, которые суть следующие.

Вальсамон. Не за долго пред сим мы сказали, что Карфагенский собор есть первый из всех соборов, а Антиохийский – второй, а после них – собор, состоявшийся в галатийской митрополии Анкире прежде Никейского, первого вселенского собора. Первенствующими на этом соборе были Виталий, епископ Антиохии сирской, Агриколай, епископ Кесари каппадокийской и мученик Василий, епископ Амасийский. Они исследовали вопрос: должно ли принимать тех, кои приносили жертвы идолам, когда таковые обращаются к церкви.

Славянская кормчая. Иже во Анкире святого поместного собора правил, двадесять пять.

Первее всех собор, иже во Антиохии сирстей бысть, на Павла Самосатского: царствующу в Риме Аврилиану. Посем же и сей святый собор бысть во Анкире. Анкира же, митрополия есть галатийская. Первее же бысть сий святый собор Никейского собора: но власти деля господские, вселенского собора, вторый по нем поставлен бысть. Бяху же старейшины собору сему; Виталий, Антиохии сирския епископ: Агриколай Кесарии каппадокийския: и священномученик Василий, епископ Амасийский. Ибо во время гонения, мнози христиане не возмогоша до конца терпети мук, но повинувшеся мучителем, пожерше идолом, и потом раскаявшеся, приступиша паки к соборней церкви на покаяние. Совопрошание убо бысть от святых отец о том, како подобает отвергшихся Христа приимати. И о сем святый собор сей и правила изложи: и о других винах, иже суть се.

Правило 1.

Греческий текст

Πρεσβυτέρους τοὺς ἐπιθύσαντας, εἶτα ἀναπαλαίσαντας, μήτε ἐκ μεθόδου τινός, ἂλλ’ ἐξ ἀληθείας, μήτε προκατασκευάσαντας καὶ ἐπιτηδεύσαντας καὶ πείσαντας, ἵνα δόξωσι μὲν βασάνοις ὑποβάλλεσθαι, ταύτας δὲ τὸ δοκεῖν καὶ τῷ σχήματι προσαχθῆναι. Τούτους ἔδοξε τῆς μὲν τιμῆς τῆς κατὰ τὴν καθέδραν μετέχειν∙ προσφέρειν δὲ αὐτοὺς ἢ ὁμιλεῖν ἢ ὅλως λειτουργεῖν τι τῶν ἱερατικῶν λειτουργιῶν μὴ ἐξεῖναι.

Перевод

О пресвитерах, которые идоложертвовали, потом возобновили подвиг за веру, и притом не по ухищрению некоему, но по истине, не делая предварительного приготовления и соглашения к тому, да покажут себя аки бы подвергаемых мучениям, тогда как употребляемы были оные токмо для вида и притворно, рассуждено: да не лишаются чести седалища, но да не имеют власти совершать приношение, проповедывать и вообще священническое что либо действовать.

Толкование

Зонара. Из тех, кои во время гонений уступали мучителям и приносили жертвы идолам, одни были побеждаемы и отрекались от веры потому, что были подвергнуты мучениям и не могли до конца противостоять силе и жестокости их; а другие вследствие слабости духа сдавались даже прежде, чем испытывали мучения, но, дабы, не показаться, что приносят жертвы идолам по своей воле, склоняли мучителей или деньгами, или просьбами обращаться с ними строже и по видимости подвергать их мучениям, дабы показалось, что, принесши таким образом жертвы идолам, они отреклись Христа, быв побеждены насилием, а не по слабодушию. Итак собору было угодно, чтобы те, которые по истине были подвергнуты мучениям и до некоторого времени выносили жестокость их, и таким образом были побеждены нестерпимыми мучениями и приносили жертвы на жертвеннике, – потом возобновили подвиг за веру, то есть, чрез покаяние победили и низвергли врага, ввергнувшего их в заблуждение и пред мучителями снова исповедали свою веру, чтобы таковые, если были пресвитеры, участвовали в чести седалища, но не совершали приношения и не проповедовали, то есть не учили, и чтобы вообще не служили, то есть, не действовали никаким священническим правом.

Аристин. См. ниже правило 2.

Вальсамон. Во время гонения на христиан некоторые священники были принуждаемы принести жертвы идолам. И одни из таковых, замученные до смерти, стяжали венец мученичества; другие, не вытерпев мучений до конца, были побеждены, отрекались от веры и приносили жертвы идолам; иные сдались даже прежде, чем приняли какое-либо мучение. Но дабы не показалось, что приносят жертвы идолам по своей воле, посредством денег, или просьб, или иначе как-нибудь достигали того, что им делали угрозы великими мучениями. Итак отцы определяют, что только те, которые по истине подвергнуты были мучениям, но по причине жестокости мучений не возмогли стяжать венец совершенства, а принесли жертвы, потом снова возобновили подвиг за веру, то есть победили сатану, который вверг их в борьбу, и раскаялись с чистым исповеданием, – приемлются с сохранением чести седалища; но не совершают приношения, не проповедуют, то есть не учат, и не совершают ничего другого священнического. Таким образом, по противоположению, другие, кои, не как эти, не на самом деле, а для вида ссылались на мучения и отреклись от Бога, не должны быть удостоены ни чести, не седалища. Что же? Если они со слезами раскаиваются и исповедуются в своем грехе, должны ли быть приняты просто как христиане? Мне кажется так; ибо нет греха, побеждающего человеколюбие Божие. Впрочем и эти, и те, которые принимаются только с сохранением чести, должны быть подвергаемы епитимиям по правилам, о которых будет сказано.

Славянская кормчая. См. ниже правило 2.

Правило 2.

Греческий текст

Διακόνους ὁμοίως θύσαντας, μετὰ δὲ ταῦτα ἀναπαλαίσαντας, τὴν μὲν ἄλλην τιμὴν ἔχειν, πεπαῦσθαι δὲ αὐτοὺς πάσης τῆς ἱερᾶς λειτουργίας, τῆς τε τοῦ ἄρτον ἢ ποτήριον ἀναφέρειν, ἢ κηρύσσειν. Εἰ μέντοι τινὲς τῶν ἐπισκόπων τούτοις συνίδοιεν κάματόν τινα ἢ ταπείνωσιν πραότητος καὶ ἐθέλοιεν πλέον τι διδόναι ἢ ἀφαιρεῖν, ἐπ’ αὐτοῖς εἶναι τὴν ἐξουσίαν.

Перевод

Подобно и диаконам идоложертвовавшим, но потом возобновившим подвиг веры, присвоенную им честь иметь, но престать им от всякого священного служения, от возношения хлеба и чаши, и от провозглашения молений. Аще же которые из епископов усмотрят в таковых некий труд, или смирение кротости, и восхотят нечто более дать, или отъять: да будет сие в их власти.

Толкование

Зонара. Это правило и относительно диаконов постановляет тоже самое, что́ предыдущее постановило о пресвитерах. Ибо предписывает, чтобы и они, если бесхитростно побеждены были мучениями и принесли жертвы идолам, потом возобновили подвиг за веру, престали от всякого священного служения. Но правило присовокупляет здесь, что, если епископы усмотрят в сих кающихся некоторый труд, то есть усердие в покаянии о своем отречении, или если в сокрушении о своем грехе, смирились и приобрели кротость, относясь кротко и со смирением к тем, которые поносили, может быть, их за падение, а не с дерзновением и не огорчая их с своей стороны, и еси епископы, под властью коих они состоят, захотят предоставить им нечто более определенного собором, за горячность их покаяния, или отнять что-нибудь из определенного, когда они не искренно каются и не смиряются; – сии случаи правило предоставляет власти епископов и их рассуждению. Прочти также 11-е правило первого вселенского собора.

Аристин. Правило 1-е и 2-е. Пресвитеры и диаконы, если прежде идоложертвовали, потом по истине возобновили подвиг за веру, могут участвовать только в седалище и чести, не совершая никакой святыни.

Все те пресвитеры и диаконы, которые, во время гонений быв вынуждены силою, приносили жертвы идолам, потом по истине обратились, снова возобновляя подвиг за веру, каковой совершали, должны участвовать только в седалище и чести, но не должно быть дозволяемо им действовать что либо священническое, например возносить хлеб или чашу, предлагать народу слова учения, или вообще совершать какую либо из святых служб.

Вальсамон. Настоящее правило, постановляя тоже самое и относительно диаконов, присовокупляет, что, если местные епископы по истине претерпевших мучения признают достойными помилования за их слезы и смирение, или наоборот бо́льшего наказания за их бесстыдство, они могут поступить согласно своему мнению, то есть или увеличить наказание, или приложить более облегчения: это дело отцы предоставили их власти и рассуждению. А если кто скажет, что ныне, по милости Божией, предписанное в настоящих правилах не имеет места, потому что имеет власть не гонитель; то пусть услышит, что многое такое бывает у агарян и у других неверных; и по справедливости эти правила должны действовать и ныне. Заметь и из настоящего правила, что всякое душевное врачевание предоставлено епископскому рассуждению.

Славянская кормчая. Правило первое; се же и второе. Пресвитери и диакони, иже пожерше идолом, и потом истинным сердцем обратившеся, токмо места и чести да приобщатся, никакоже к святым прикасающеся.

Елицы убо от пресвитер и диакон, во время гонения понуждени бывше пожрети идолом, и потом истинно приступиша паки к соборней церкви, кающеся о них же согрешиша, токмо седания и чести сподоблени быти должни суть: священническое же что соделовати, не достойни суть; якоже се, хлеб, или чашу принести, или слово учения к людем сотворити: и отнюдь ничто же от святыя службы сотворити.

Правило 3.

Греческий текст

Τοὺς φεύγοντας καὶ συλληφθέντας ἢ ὑπὸ οἰκείων παραδοθέντας ἢ ἄλλως τὰ ὑπάρχοντα ἀφαιρεθέντας ἢ ὑπομείναντας βασάνους ἢ εἰς δεσμωτήριον ἐμβληθέντας, βοώντας τε ὅτι εἰσὶ χρι­στιανοί, καὶ περισχιθέντας ἢ τι εἰς τάς χεῖρας πρὸς βίαν ἐμβαλλόντων τῶν βιαζομένων ἢ βρώμα τι πρὸς ἀνάγκην δεξαμένους, ὁμολογοῦντας δὲ διόλου ὅτι εἰσὶ χριστιανοὶ καὶ τὸ πένθος τοῦ συμβάντος ἀεὶ ἐπιδεικνυμένους τῇ πάσῃ καταστολῇ καὶ τῷ σχήματι καὶ τῇ τοῦ βίου ταπεινότητι, τούτους ὣς ἔξω ἁμαρτήματος ὄντας τῆς κοινωνίας μὴ κωλύεσθαι. Εἰ δὲ καὶ ἐκωλύθησαν ὑπὸ τινος, περισσοτέρας ἀκριβείας ἕνεκεν ἢ καὶ τινων ἀγνοίᾳ, εὐθὺς προσδεχθῆναι. Τοῦτο δὲ ὁμοίως ἐπί τε τῶν ἐκ τοῦ κλήρου καὶ τῶν ἄλλων λαϊκῶν. Προσεξητάσθη δὲ κἀκεῖνο, εἰ δύνανται καὶ λαϊκοί, τῇ αὐτῇ ἀνάγκῃ ὑποπεσόντες, προάγεσθαι εἰς τάξιν∙ ἔδοξεν οὖν καὶ τούτους, ὡς μηδὲν ἡμαρτηκότας, εἰ καὶ ἡ προλαβοῦσα εὑρίσκοιτο ὀρθὴ τοῦ βίου πολι­τεία, προχειρίζεσθαι.

Перевод

Убегающим от гонителей, и уловленным, или преданным от своих домашних, или иным образом лишенным имения, или претерпевшим мучения, или вверженным в темницу, притом вопиявшим, яко суть христиане, и истязанным, и между тем, или нечто идоложертвенное в руки насилием утеснителей влагаемое, или некую пищу по принуждению приявшим, но непрерывно исповедывавшим, яко суть христиане, и скорбь свою о случившемся с ними всегда изъявляющим всякою скромностью, одеянием, и смирением жизни, таковым, яко вне греха сущим, да не возбранится общение. Аще же кем либо и возбранено было, ради вящей предосторожности, или по неведению некоторых: немедленно должны приняты быть во общение. Сие относится равно и к сущим от клира, и к прочим, то есть к мирянам. Было притом исследываемо и то, могут ли миряне, подвергшиеся тому же самому насилию, быть производимы в чин священный, и рассуждено: производить и таковых яко ничтоже согрешивших, аще и прежний образ их жития обрящется правым.

Толкование

Зонара. Закон мученичества, говорит великий в богословии Григорий, не идти произвольно на подвиг щадя гонителей и слабейших, и прочее. На этом-то основании некоторые, сознавая себя слабыми, во время гонений убегали и скрывались, выполняя таким образом евангельскую заповедь, так как Господь сказал: егда гонят вы во граде сем, бегайте в другий (Мф. 10, 23). Итак те, которые убегали и были схвачены, или выданы своими домашними (и это изречение Господа, Который сказал: предаст же брат брата и отец чада – Мф. 10, 21) и были лишены своего имущества, или претерпели мучения, или заключены в темницах, но непрерывно исповедовали, что они – христиане, также те, у которых растерзаны были одежды, и которые были обнажены, и, или в руки их насильно против воли их было вложено что-нибудь им с насилием даваемое, например ладан или что-либо другое употребляемое в жертву у идолопоклонников, или, если они приняли в уста какую-нибудь идоложертвенную снедь с принуждением вложенную мучителями, – претерпевшие что-либо таковое, но непрерывно вызвавшие, что они – христиане, и по этой причине скорбевшие и скорбь свою обнаруживавшие скромностью (καταςολὴ) и одеянием (σηῆμα) означает умеренность и сдержанность нрава, или облачения и одежду, а σηῆμα значит внешним образом проявляемое смирение, показывающее скорбь, что в правиле наименовано смирением жизни); итак эти, по словам отцов, ни в чем не погрешили; ибо нет греха ни в том, что они против воли приняли в уста что-нибудь идоложертвенное, ни в том, что в руки их был вложен ладан, если они и в то время, как это делалось, призывали имя Христа и исповедовали Его Богом. Посему отцы и повелели таковым, как ни в чем не согрешившим не возбранять общения; и если некоторые, может быть, по незнанию надлежащего, или потому что более должного держались строгости, возбранили кому либо из таковых общение, отцы дали повеление, чтобы таковые тотчас были приняты, будут ли они из клира, или из народа. Притом по словам отцов, указанное выше настолько не должно быть вменяемо в грех, что если бы потерпевшим это был какой либо мирянин, то из-за этого не должно возбранять ему производство во священство, если жизнь его прежде сего была безукоризненна и право проводима.

Аристин. По истине подвергшимся мучениям и насилию и принявшим по принуждению идольские снеди да не возбраняется общение. А миряне, потерпевшие это, как ни в чем не погрешившие, если желают принять рукоположение, могут принимать при условии безукоризненности в других отношениях.

Те, которые мучениями были вынуждены принять идоложертвенную пищу, когда мучители силою вложили ее в уста их, точно также и те, которые таким же образом приняли в свои руки ладан и силою были вынуждены бросить его на треножник, но непрерывно исповедовали, что они суть христиане, и, когда это случилось, всегда показывали скорбь всякою скромностью и одеянием и смирением жизни, таковые, как находящиеся вне греха, не должны быть удаляемы от общения, но должны пребывать в своей чести. А если таковые суть миряне и пожелают принять рукоположение, могут принимать, если безукоризненна прежняя жизнь их: из-за этого одного не должно возбранять им достигать таковой чести.

Вальсамон. Некоторые клирики и миряне, убегая от рук гонителей и быв схвачены, или кем либо преданы, и лишены принадлежащего им, а иногда и подвергнуты мучениям и содержимы под стражей, взывали, что они христиане. А так как, может быть, палачами насильно был вложен в их руки ладан, который приносился в жертву идолам, или в уста их идоложертвенная пища; то им возбраняемо было общение с верными по той конечно причине, что они сделались идоложертвенными. Итак отцы говорят, что сделанное по принуждению не служит к осуждению их, если они непрерывно исповедуют себя христианами, оплакивая с сокрушением по насилию сделанное с ними от мучителей; ибо они ни в чем не согрешили, так чтобы и от нас могли терпеть наказание. А если некоторые возбраняли им общение по излишней строгости, или по незнанию должного, отцы дали повеление, чтобы таковые тотчас были приняты. А как, может быть, кто сказал, что содержание сего правила имеет место только по отношению к мирянам (ибо клирика будут принимать по правилам прежде указанным), то отцы присовокупили, что не только подобные миряне должны быть с нами в общении, но и клирики. А сказано это потому, что есть великое различие между отрекшимися от Бога добровольно вследствие того, что не могли вынести мучений, и теми, которые не сделали ничего подобного по собственному решению, но против воли по принуждению приняли идоложертвенное, или ладан, и с презрением отвергли это; ибо одни согрешили, как уступившие, потому что должны были умереть за Христа; а другие по принуждению только приняли ладан, а дела нечестивого никакого не совершили. Итак поелику не согрешили ни в чем; то если таковые – миряне, они могут быть приняты в клир, если окажутся достойными, а если клирики, то конечно на том же основании могут быть возводимы на высшие степени. А поелику некоторые обвиняли таковых за то, что они бежали от мученичества и были схвачены, то отцы сказали, что и в этом нет для них вреда. И совершенно прекрасно сделали и это постановление. Ибо великий в богословии Григорий говорит, что не должно идти на подвиг произвольно, щадя гонителей и слабейших. И Господь сказал в Евангелиях: егда гонят вы во граде сем, бегайте в другий (Мф. 10, 23). В этом состоит содержание правила. Когда господин Николай Музалон, бывший епископом амиклийским, был пострижен по принуждению светской власти и много хлопотал об отмене сделанного с ним по насилию, и о разрешении ему опять действовать епископскими правами, – то святейший патриарх господин Лука, видя его явившимся в Синод в епископском одеянии, не допустил его, сказав, что этот епископ мог бы найти каноническую помощь, если бы ожидал соборного обсуждения и исправления; а поелику он без соблюдения порядка, отложил монашеское одеяние, которым облечен был насильно, и сделался сам себе судиею, то не получит помощи. Впрочем по представлении ко Господу сего святейшего патриарха, бывший после него святейший патриарх Кир Михаил, признавая пострижение, совершенное насильно, как бы не бывшим, соборно оправдал сего епископа, и в особенности потому что он совершенно не был принуждаем являться в монашеском одеянии. Ибо, говорит, если бы он видел его облеченным в монашеское одеяние; то не возвратил бы ему епископских прав, как признавшему совершившееся. И когда некоторые сказали, что должны быть принимаемы пострижения, совершенные в особенных обстоятельствах, он выразил мнение, что пострижением совершенным в особенных обстоятельствах признается пострижение бывшее в болезни, а не то, которое бывает по насилию. И таким образом он возвратил ему епископские права особою грамотою (μετὰ σημειώματος); но при сем епископа за то, что он оказал пренебрежение, сам себя признав оправданным, подверг запрещению священнослужения на время. – И многие другие насильно подвергнутые агарянами обрезанию и сделавшие, или потерпевшие что-нибудь иное нечестивое, после чистого исповедания и надлежащего покаяния, были приняты в церковь и подвергнуты врачеванию епитимиями. Впрочем госпоже Феодоре Комниной, бывшей сожительницею Лапарда господина Андроника, постриженной попринуждению сего тирана, константинопольский синод не дозволил сложить монашеские одежды и вступить в супружество с королем Венгрии, усиленно искавшим этого, потому что она и по смерти своего мужа не отлагала пострижения, хотя оно и совершилось по принуждению, и жила в общежительной обители. А другим благородным женщинам, постриженным таким образом, тот же синод признал справедливым по смерти тирана дозволить сложить монашеские одежды, или потому что еще живы были мужья их, или потому что они после смерти тирана совершенно не признавали своего пострижения.

Славянская кормчая. Мучени бывше, и понуждени во истину, и по мучении брашно приимше идольское, таковии от общения да невозбранятся, аще же будут и мирстии человецы таково что пострадавше, яко ничто же согрешиша, аще хотят и рукоположение прияти, да получат, во ином не порочни суще.

Еже по муках многих, идоложертвенное брашно прияти понуждени бывше, понуждающим, и во уста им влагающим нуждею. Таково же и тем же образом ливан в руце их влагаем приемше, и нуждею на железный црен в нем же есть углие воврещи понуждени бывше: исповедающе же весьма, яко христиане суть: и прилучшагося ради, плачь выну (всегда) являюще, в худе одежди, и образом унылым, и жития смирением, таковии яко кроме греха суще, от общения невозбранятся, но в своей чести да пребывают. Аще же мирстии человецы суть таковии, и хотят поставление священничества получити, аще прежнее житие их непорочно есть, сего ради единого невозбранитися им таковыя чести получити.

Правило 4.

Греческий текст

Περὶ τῶν πρὸς βίαν θυσάντων, ἐπὶ δὲ τούτοις καὶ τῶν δειπνησάντων εἰς τὰ εἴδωλα, ὅσοι μὲν ἀπαγόμενοι καὶ σχήματι φαιδροτέρῳ ἀνῆλθον καὶ ἐσθῆτι ἐχρήσαντο πολυτελεστέρα καὶ μετέσχον τοῦ παρασκευασθέντος δείπνου ἀδιαφόρως, ἔδοξεν ἐνιαυτὸν ἀκροᾶσθαι, ὑποπεσεῖν δὲ τρία ἔτη, εὐχῆς δὲ μόνης κοινωνῆσαι ἔτη δύο, καὶ τότε ἐλθεῖν ἐπὶ τὸ τέλειον.

Перевод

О идоложертвовавших по принуждению, и сверх того пред идолами пиршествовавших, которые быв приведены и с веселым видом вошли, и одежду употребили драгоценнее обыкновенной, и участвовали в приготовленном пиршестве беспечно, рассуждено: чтобы таковые находились год в числе слушающих писания, три года в числе припадающих, два года имели общение в молитве токмо, и потом вступали в совершенное общение.

Толкование

Зонара. Которые по принуждению принесли жертву идолам, или и пиршествовали пред идолами, приняв участие в идоложертвенном, у таковых, говорит правило, должно рассматривать расположение и сообразно с ним назначать им и епитимии. Если в то время, как вели их к принесению жертвы, или на пиршество, они и вид показывали веселый, и светлою одеждою украсили себя, и участвовали в идоложертвенном беспечно, то есть не отвергая и не огорчаясь тем, что вкушают оскверненное, но насыщаясь им, как будто бы оно не было скверно, – таковым правило повелевает находиться год в числе слушающих, стоя в притворе и слушая писания, три года в числе припадающих, то есть стоять позади амвона и выходить с оглашенными, два года иметь общение только в молитве, что значит – стоять до конца и молиться вместе с верными, и после сего вступать в совершенное общение, что означает причащение святых Таин.

Аристин. Все, которые были приведены, с веселием вошли и ели, должны подпасть правилу шестилетней епитимии.

Все, которые принуждены были принести жертвы идолам, или и пиршествовать в капище, если после сего, уступив, вошли с веселым видом и одежду употребили драгоценнее обыкновенной, и участвовали в пиршестве, или и жертву принесли, – таковые в течение года должны занимать место с слушающими, три года должны быть в числе припадающих, и другие два года иметь стояние вместе с верными и участвовать в одних молитвах, а после сего шестилетия могут получить совершенное общение и приобщиться божественных Таин.

Вальсамон. Так как изъясненное нами третье правило без ограничения дало прощение принявшим идоложертвенное по принуждению, и поелику некоторые хотели давать прощение и тем, которые по принуждению вкусили идоложертвенное, или и приносили жертвы идолам; то этим и пятым правилом святые отцы определили, что все те, кои в то время, как вели их к идоложертвенному пиршеству, показывали вид радующихся, и вошли в светлых одеждах и приняли участие в идоложертвенном, должны быть подвергнуты епитимии как совершенно предавшиеся нечестию. Почему в течение одного года они должны слушать божественные писания в притворе, и после сего в продолжение трех лет быть в числе припадающих, то есть принимать участие в церковных собраниях стоя позади амвона до выхода оглашенных; ибо в это время и они должны выходить. По исполнении и сих трех годов, в течение двух лет они должны быть в общении с верными и тогда уже вступать в совершенное общение, то есть приобщиться и божественных Таин. А которые, когда вели их, плакали о сем насилии и в печальной одежде возлежали и ели, должны быть приемлемы в церковное общение по трехлетнем припа́дании, однако же не должны быть удостоены приобщения божественных Таин; ибо это значит выражение: принять их без приношения (τὸ δεχθῆναι τούτους χορὶς προσφορᾶς). А если возлежали, но не ели, должны в течение двух лет быть в числе припадающих, а в течение третьего года участвовать в церковном собрании вместе с верными без причащения; ибо по истечении и сего года они удостоятся божественного причащения. А все это отцы предоставили на епископское рассуждение, чтобы по усмотрению обращения согрешившего и по беспечности его епитимии или были прилагаемы, или сокращаемы; при сем исследуется и прежнее поведение их, дабы им было оказано или человеколюбие, или большая строгость. – Но может быть кто спросит: почему указываемые в 3-м правиле клирики, или миряне, по принуждению принявшие ладан, или идоложертвенное, не подвергаются епитимии, как не падшие, но возводятся и в дальнейшие церковные степени, а те, о которых говорится в конце 5-го правила, хотя и по принуждению возлежали, подвергаются епитимии как согрешившие, и притом когда они проливают слезы и даже не вкусили идоложертвенного? Решение. Большое различие между теми, которые по принуждению приняли оскверненные дары и ни в чем не погрешили собственным действием, и между теми, которые по принуждению совершили что-либо нечестивое, каково например возлежание на пиршестве; и поэтому те, как не сделавшие ничего злого (ибо другие вложили им в уста, или в руки идоложертвенное), не подвергаются епитимии; а эти как совершившие нечестие собственным действием, то есть возлежанием, подвергаются епитимии. Так постановили отцы следуя определенному законами. Ибо в десятой книге Василик в 1-м титуле говорится, что отнятое у кого либо силою опять остается во власти его, и никогда не поступает в чье бы ни было владение, по закону, который говорит: украденное и захваченное силою никогда не поступает в собственность, или во владение, а данное кому-нибудь от кого-нибудь из страха поступает в собственность добросовестного владельца, хотя в страхе есть и насилие; ибо передано собственноручным действием истинного владельца. Итак, справедливо не подвергается епитимии тот, кто не делал ничего нечестивого, точно также, как и лишившийся собственности по насилию получает снисхождение и отыскивает ее в течение тридцати лет; а совершивший что-нибудь нечестивое, как например возлежавший по принуждению на языческом пиршестве, подвергается епитимии так же как не прощается и тот, кто по страху собственноручно предал кому-нибудь свою собственность; ибо по истечении десяти лет он теряет свое право владения.

Славянская кормчая. Елицы же ведоми, внидоша с радостию в идольский храм, и ядоша, шесть лет да припадают.

Елицы же пожроша идолом, понуждени бывше, или вечеряти во идольстей церкви, аще потом покоршеся, и веселым образом внидоша, и облекошася в ризы многоценны, и вечерю ядоша, и жертву принесоша, таковии лето едино с послушающими да будут причтани: и за три лета да припадают: и другия два лета, с верными стояние да приимут, и токмо молитв с ними приобщающеся. По времени же шести лет, тех совершения да получат, и божественных святынь да причастятся.

Правило 5.

Греческий текст

Ὅσοι δὲ ἀνῆλθον μετὰ ἐσθῆτος πενθικῆς καὶ ἀναπεσόντες ἔφαγον, μεταξὺ δι’ ὅλης τῆς ἀνακλίσεως δακρύοντες, εἰ ἐπλήρωσαν τὸν τῆς ὑποπτώσεως τριετῆ χρόνον, χωρὶς προσφορᾶς δεχθήτωσαν. Εἰ δὲ μὴ ἔφαγον, δύο ὑποπεσόντες ἔτη, τῷ τρίτῳ κοινωνησάτωσαν ἔτει χωρὶς προσφορᾶς, ἵνα τὸ τέλειον τῇ τετραετίᾳ λάβωσι. Τοὺς δὲ ἐπισκόπους ἐξουσίαν ἔχειν, τὸν τρόπον τῆς ἐπιστροφῆς δοκιμάσαντας, φιλανθρωπεύεσθαι ἢ πλείονα προστιθέναι χρόνον. Πρὸ πάντων δὲ καὶ ὁ προάγων βίος καὶ ὁ μετὰ ταῦτα ἐξεταζέσθω, καὶ οὕτως ἡ φιλανθρωπία ἐπιμετρείσθω.

Перевод

А которые вошли в одеянии печальном, и возлегши ели, плача между тем во все время возлежания, те, аще исполнили трехлетнее время припа́дания, да примутся в общение, кроме причащения святых тайн. Аще же не ели, то проведши два лета между припадающими, в третье лето да будут в общении, кроме причащения, так чтобы совершенное общение получили по трех летах. Но епископы да имеют власть, испытав образ обращения, человеколюбствовати, или большее время покаяния приложити. Паче всего да испытуется житие предшествовавшее искушению, и последовавшее за оным, и тако да размеряется человеколюбие.

Толкование

Зонара. Сказано, что должно рассматривать расположение принесших по принуждению жертвы идолам и согласно с ним устроять их. Итак, правило, сказав о принесших жертвы идолам и не скорбевших о сем, а находившихся в веселом расположении духа, ныне говорит и о тех вкусивших идоложертвенного, которые пришли от сего в огорчение и проливали слезы; таковых оно повелевает по истечении трех лет припа́дания допускать до купностояния кроме приношения, то есть дозволяет стоять в церкви вместе с верными, но не причащаться. А если, говорит, они не ели, то проведши два года между припадающими, то есть стоя с оглашенными и выходя с ними, по достижении третьего года могут быть допущены до общения, кроме приношения, то есть до стояния с верными; ибо общением правило здесь называет не приобщение святых Таин, а стояние с верными, почему и присовокупило: кроме приношения, так чтобы совершенное общение получили по трех летах, дабы по исполнении трехлетия получили участие и в сем благе. Так определили отцы сего собора. А поелику они знали, что не все одинаковое приносят покаяние, но одни рачительнее относятся к делу покаяния, а другие беспечнее, то все относящееся к устроению их возложили на епископов, чтобы они испытывали образ обращения каждого и оказывали человеколюбие и сокращали время епитимий для тех, кои показывают более горячее покаяние, и продолжительнейшее назначали время для кающихся с меньшим усердием; при сем, чтобы обращали внимание и на предшествовавшую жизнь их и на последующую жизнь, целомудренно ли и с сокрушением ли они жили и живут, или невнимательно и беспечно, и таким образом соразмеряли для них человеколюбие.

Аристин. Вошедшие в печальной одежде и вкушающие со слезами да остаются в числе припадающих в течение трех лет; если же не вкусили, в течение двух лет. А предшествующая жизнь и последующая, внимательная или невнимательная, делает епископа более человеколюбивым или менее человеколюбивым.

Которые принуждены были войти в идольское капище и есть в нем, если вошли в печальной одежде и плакали в то время, как ели, те хотя уступили мучению, но при всем том не могут быть признаны сделавшими сие совершенно непроизвольно, потому что пользовались собственными членами для выполнения требуемых беззаконных действий, а потому должны находиться в числе припадающих в течение трех лет; потом они могут быть приняты в общение с верными, без причащения божественных Таин. Если же не ели, а только вошли, то должны быть, в числе припадающих два года, год стоять вместе с верными и по истечении этих трех лет могут получить совершенное общение. Но во власти епископа должно быть, сообразно тому как усматривает их – ревнующими ли, или и нерадивыми, так и располагать, и или оказать человеколюбие и сократить время покаяния, или приложить более; при сем он должен исследовать и предшествовавшую их жизнь, какова она была, и на основании того и другого состояния нынешнего и прежнего или уменьшать, или увеличивать епитимии.

Вальсамон. О настоящем правиле мы сказали в толковании 4-го правила, и больше чего либо не ищи.

Славянская кормчая. О ядущих в идольстей церкви со слезами в плачевней одежди. Иже в плачевней одежди вшедше и ядше со слезами, три лета да припадают. Аще же не ядоша, два лета да припадают. Первое же их житие и последнее (и аще потщаливи суть будут, или не потщаливи) епископ рассмотрив, человеколюбие, или не человеколюбие явит.

Иже в идольскую церковь внити понуждени бывше, и ясти в ней, аще в плачевней внидоша одежди, и егда ядяху прикасахуся слезно, таковии яко муце повинувшеся, и весьма не помышляюще яко не волею творят: понеже своя уды предаша на отсечение, на исполнение понуждающих беззаконною волею, три лета токмо да припадают. И потом кроме общения святых Таин прияти да будут в стояние с верными. Аще же внидоша токмо в идольскую церковь, не ядоша же идоложертвенных, два лета да будут в припадающих. Едино лето да стоят с верными молящеся. И по тех трех летех совершение да приимут, рекше да причастятся божественных Таин. Епископу же есть власть якоже видит их, или потщаливы, или в небрежении сущя, тако и заповедь даст им, или человеколюбствовав сократит время покаяния, или паче приложит к тому, испытает же и прежнее их житие каково бе; и от обоего строения последнего же и первого, или умалит, или продолжит епитимиею, рекше запрещением.

Правило 6.

Греческий текст

Περὶ τῶν ἀπειλὴ εἰξάντων κολάσεων καὶ ἀφαιρέσεως ὑπαρχόντων ἢ μετοικίας καὶ θυσάντων, καὶ μέχρι τοῦ παρόντος καιροῦ μὴ μετανοησάντων, μηδὲ ἐπιστρεψάντων, νῦν δὲ παρὰ τὸν καιρὸν τῆς συνόδου προσελθόντων καὶ εἰς διάνοιαν τῆς ἐπιστροφῆς γενομένων, ἔδοξε μέχρι τῆς μεγάλης ἡμέρας εἰς ἀκρόασιν δεχθῆναι, καὶ μετὰ τὴν μεγάλην ἡμέραν ὑποπεσεῖν τρία ἔτη καὶ μετὰ ἄλλα δύο ἔτη κοινωνῆσαι, χωρὶς προσφορᾶς, καὶ οὕτως ἐλθεῖν ἐπὶ τὸ τέλειον, ὥστε τὴν πᾶσαν ἑξαετίαν πληρῶσαι. Εἰ δέ τινες πρὸ τῆς συνόδου ταύτης ἐδέχθησαν εἰς μετάνοιαν, ἀπ’ ἐκείνου τοῦ χρόνου λελογίσθαι αὐτοῖς τὴν ἀρχὴν τῆς ἑξαετίας. Εἰ μὲν τοι κίνδυνος καὶ θανάτου προσδοκία ἐκ νόσου ἢ ἄλλης τινὸς προφάσεως συμβαίη, τούτους ἐπὶ ὅρῳ δεχθῆναι.

Перевод

О тех, которые токмо от угрожения муками, или отъятием имений, или изгнанием, поколебались и идоложертвовали, и до настоящего времени не покаялись, а ныне, ко времени сего собора, пришли и восприяли помысл обращения, рассуждено: да примутся в разряд слушающих писания до великого дня Пасхи; по великом же дне, да будут три лета в разряде припадающих, потом еще два лета да будут в общении, кроме причащения, и тако да внидут в сокровенное общение, яко да исполнится целое шестилетие покаяния. Аще же которые прежде сего собора приняты на покаяние: с того времени считать им начало шестилетия. Впрочем же, аще приключится им опасность и близость смерти от болезни, или от иного некоего случая: таковых приимати с условием. ^[42]

Толкование

Зонара. О тех, которые не дошли и до испытания мучений, но уступили угрозам и убоялись отнятия денег, или переселения, то есть ссылки, и принесли жертвы идолам и после этого не раскаялись, и не обратились, а ныне, говорят отцы, во время сего собора пришли и пожелали покаяться, рассуждено, чтобы таковые были приняты в число слушающих писания до великого дня. А великим днем назвали святую Пасху, то есть воскресение Господа. И после Пасхи таковые три лета должны быть в числе припадающих, то есть стоять месте с оглашенными и выходить с ними; и другие два лета быть в общении, кроме приношения, то есть стоять вместе с верными, не причащаясь, и таким образом приходить в совершенное общение, то есть к причащению святых Таин, так чтобы на всех местах епитимий исполнилось шестилетие. А если некоторые, говорят отцы, пришли прежде сего собора и были приняты на покаяние; то с того времени считать, то есть распределять им время шестилетия. Если же некоторые из состоящих под епитимиями неприобщения будут находиться в болезни, или каким-нибудь другим образом явится вероятная опасность смерти, таковых должно принимать в общение святых даров, но с условием, то есть с замечанием, что, если случится им не умереть, а выздороветь, они опять не должны приобщаться доколе не пройдет определенное время шестилетия.

Аристин. Муж, уступивший только угрозе и принесший жертвы идолам, потом покаявшийся, да подвергнется пятилетней епитимии.

Не претерпевшие мучений, но от одной угрозы падшие и принесшие жертвы идолам и некоторое время пребывшие в этом заблуждении, потом покаявшиеся и обратившиеся, в течение года должны быть в числе слушающих, в течение трех лет находиться с припадающими, в течение двух лет должны стоять вместе с верными и иметь общение только в молитвах; и по исполнении целого шестилетия, могут придти в совершенное общение и сподобиться божественного причастия.

Вальсамон. Святые отцы, сказав, что должно быть с идоложертвовавшими по причине нестерпимых мучений, теперь рассуждают о тех, которые принесли жертвы идолам вследствие одной угрозы наказаниями, или по причине отнятия у них имущества, или ссылки, и до времени собора не принесли покаяния. Итак, они определяют, что, поелику ныне они обращаются к церкви, то должны быть подвергнуты епитимии, и прежде всего должны слушать божественные писания в притворе до великого дня, то есть до Пасхи и после этого находиться в числе припадающих в продолжение трех лет, и с того времени в течение двух лет присутствовать в собрании с верными, и таким образом достигнуть приобщения святых Таин, когда уже исполнится шестилетие. А поелику, говорят отцы, некоторые из них приняты в покаяние, то шестилетие должно исчислять им с того времени, когда они обратились к покаянию. Впрочем те из них, которые находятся в опасности скончаться от болезни, или от другой какой причины, должны быть удостаиваемы божественных Таин; только если случится, что они не умрут, то опять не должны приобщаться как не исполнившие епитимии, доколе не пройдет определенное шестилетие; ибо это значит выражение с условием (ἐπὶ ὅρῳ), то есть, что таковые должны быть допущены к причащению божественных Таин с замечанием. Таким образом заметь, что те, которые не потерпели мучений и принесли жертвы идолам, наказываются более, нежели те, которые были мучены и принесли жертвы.

Книга правил. Разумеется то условие, чтобы, если останутся в живых, исполнили время покаяния, по сему правилу.

Славянская кормчая. О пожерших идолом, и паки покаявшихся. Муж прещения убоявся токмо, и пожер идолом, и потом покаявся, пять лет да припадает.

Иже не понесше никакия муки, но токмо прещения убоявшеся, и пожерше идолом, на время довольно в таковей льсти бывше, и потом покаявшеся, и обращьшеся, лето убо едино в послушающих да будут, и три лета с припадающими да сотворят: два же лета да стоят с верными, токмо молитвы с ними приобщающеся. И по исполнении всех шести лет приидут на совершение, и божественного сподобятся причащения.

Правило 7.

Греческий текст

Περὶ τῶν συνεστιασθέντων ἐν ἐθνικῇ ἑορτῇ, ἐν τόπῳ ἀφωρισμένῳ τοῖς ἐθνικοῖς, ἴδια βρώματα κομισαμένων καὶ φαγόντων, ἔδοξε διετίαν ὑποπεσόντας δεχθῆναι· τὸ δέ, εἰ χρή μετὰ τῆς προσφορᾶς ἕκαστον, τῶν ἐπισκόπων ἐστὶ δοκιμάσαι καὶ τὸν ἄλλον βίον ἐφ’ ἑκάστου ἐξετάσαι.

Перевод

О тех которые пиршествовали в языческий праздник, на месте присвоенном язычниками, но принесли и ели свои собственные снеди, рассуждено: приимать их в общение, по двулетнем припадании; но каждого ли должно приимать с причащением Святых Тайн, епископское дело есть рассудить о сем, такожде и прочую жизнь каждого испытать.

Толкование

Зонара. А если некоторые пиршествовали в языческий праздник вместе с язычниками и неверными, в определенном у язычников месте, например, в капище, или в другом месте, назначенном у них для совершения служений; то хотя бы верные принесли и ели собственные снеди, но за то самое, что пиршествовали вместе с язычниками и таким образом по видимости праздновали вместе с ними, рассуждено собором, чтобы они два года были в числе припадающих, то есть, стояли с оглашенными и вместе с ними выходили, и после двухлетия были приняты. А как должно принимать каждого из них – с причащением ли и Святых Таин, или только на стояние с верными, о сем, говорят отцы, есть дело епископов рассудить, такожде и прочую жить каждого испытать.

Аристин. Если кто, имея собственные снеди, будет пиршествовать с язычниками на праздниках их, да подвергнется двухлетней епитимии.

Если кто приходил на праздники язычников, совершаемые на каком либо определенном месте, и, имея собственные снеди, ел вместе с ними, то должен быть в числе припадающих в течение одного двухлетия. А должен ли он с этого времени участвовать только в молитвах вместе с верными, или и причащаться божественных Таин, это должно быть на рассуждении епископа, который испытывает и прочую жизнь кающегося.

Вальсамон. Некоторые верные, находясь в странах иноплеменников, в какое либо время языческого праздника, ели вместе с ними в каком-нибудь определенном для этого самого месте. Но поелику снеди были не от язычников, а собственные; то хотели соблюсти себя свободными от обвинения. Итак, отцы говорят, что хотя они и не осквернились нечистыми снедями, но, поелику возлежали вместе с неверными и посредством общения в трапезе как бы вступили в общение с ними в праздновании, то должны понести епитимию припадающих в течение двух лет; и после сего могут быть, по рассмотрению епископа, допущены или только в общение, или и к святому причащению. – Что же? Если бы они ели вместе с неверными не в праздничное время, а в другой день и в другом месте, будут ли свободны от епитимии? Решение. Никаким образом; ибо и в этом случае должны быть подвергнуты епитимии. Ибо если по необходимости ели вместе с неверными, например, будучи послами, или пленниками, должны принять умеренное врачевание; если же вследствие пренебрежения и безразличия, то должны быть наказаны более, однако же не так, как те, кои по видимости праздновали вместе с неверными. Точно также опять высшему, чем и эти, должны подвергнуться наказанию те, которые ели не собственные снеди, а снеди языческого праздника. Все же это предоставлено рассуждению епископа. Заметь это, потому что оно должно принести тебе большую пользу в рассуждении тех, которые едят вместе с агарянами, или с другими язычниками. А грузины говорят, что безразличное дело – есть с православными и еретиками; и как это бывает, я не знаю.

Славянская кормчая. Аще кто свое брашно имый яст с погаными, в праздники их, два лета да припадает.

Аще кто в праздники поганские, бывающыя накиих местах отлученных праздником, мимо идый прилучится, и свой хлеб имея, ядя с ними, два лета токмо да припадает. Аще же подобает ему оттоле, или молитв токмо с верными приобщатися; или божественных Таин святыни причащатися, судом епископа да будет и иное житие того кающегося испытано.

Правило 8.

Греческий текст

Οἱ δὲ δεύτερον καὶ τρίτον θύσαντες μετὰ βίας, τετραετίαν ὑποπεσέτωσαν, δύο δὲ ἔτη χωρὶς προσφορᾶς κοινωνησάτωσαν, καὶ τῷ ἑβδόμῳ τελείως δεχθήτωσαν.

Перевод

Дважды и трижды идоложертвовавшие по принуждению, четыре лета да будут в числе припадающих, два лета да будут в общении молитв, кроме причащения, и в седьмое лето да примутся в совершенное общение.

Толкование

Зонара. Что определено в предшествующих правилах, это отцы сего собора постановили относительно идоложертвовавших однажды, а ныне говорят и о тех, которые дважды, или трижды по принуждению принесли идолам жертвы, каковым и повелевают – четыре года проводить в числе припадающих, а другие два года быть в общении с верным, то есть, стоять вместе с ними и молиться без приношения, то есть, без причащения сего блага, и в седьмой год быть принятыми совершенно, то есть и к причащению пречистого тела и крови Господа.

Аристин. Идоложертвовавший во второй и в третий раз, но по принуждению, должен подлежать семилетней епитимии.

Которые не один, а и во второй и в третий раз принесли жертвы идолам, быв вынуждены к тому, те в течение четырех лет должны быть в числе припадающих, два года иметь общение с верными только в молитвах без приношения, и в седьмое лето могут получить совершенное общение.

Вальсамон. Святые отцы, сказав относительно идоложертвовавших однажды, ныне говорят и о тех, которые дважды и трижды принесли жертвы идолам. поелику некоторые говорили, что все равно – принести жертву однажды и много раз; то отцы определили, подвергать большим епитимиям тех, которые по принуждению принесли жертвы идолам дважды и трижды, так что увеличением зла увеличивается и наказание; и конечно так должно идти и далее.

Славянская кормчая. Иже второе и третье пожер идолом, седмь лет да припадает.

Иже не единою токмо, но и дващи или трищи пожроша идолом, понуждени бывше, таковии четыри лета да припадают. Два лета бес причащения да стоят с верными, молитвы токмо приобщающеся. И в седмое лето да приимут совершение, рекше, божественного тела и крове причастятся.

Правило 9.

Греческий текст

Ὅσοι δὲ μὴ μόνον ἀπέστησαν, ἀλλὰ καὶ ἐπανέστησαν, καὶ ἠνάγκασαν ἀδελφοὺς καὶ αἴτιοι ἐγένοντο τοῦ ἀναγκασθῆναι, οὗτοι ἔτη μὲν τρία τὸν τῆς ἀκροάσεως δεξάσθωσαν τόπον, ἐν δὲ ἂλλῃ ἑξαετίᾳ τὸν τῆς ὑποπτώσεως, ἄλλον δὲ ἐνιαυτὸν κοινωνησάτωσαν χωρὶς προσφορᾶς, ἵνα, τὴν δεκαετίαν πληρώσαντες, τοῦ τελείου μετάσχωσιν· ἐν μέντοι τούτῳ τῷ χρόνῳ, καὶ τὸν ἄλλον αὐτῶν ἐπιτηρεῖσθαι βίον.

Перевод

А которые не токмо соделались отступниками, но восставали на братий, и принуждали их к отступлению, или были виновниками такового принуждения: те на три лета да примут место между слушающими писания, потом на шесть лет между припадающими, еще едино лето да будут в общении, кроме причащения, так что исполнив десятилетие получат совершенное общение. Впрочем и в сие время да будет наблюдаема и вся прочая их жизнь.

Толкование

Зонара. А если некоторые не только делались отступниками от веры в Господа, но и восставали, то есть, были против нее и принуждают братьев принести жертвы идолам, или и были виновниками принуждения их к тому, открыв например место, куда они убежали и скрывались, или сделав известным гонителям то, что они христиане, хотя они не известны были за христиан, – о таковых отцы распорядились так, чтобы они три года исполнили в слушании, стоя вне храма – в предхрамии; другие шесть лет провели в числе припадающих и еще год имели общение с верными в молитвах, и после сего десятилетия получали совершенное общение. А в это время, то есть, во время покаяния их, должно, говорят отцы, наблюдать и прочую жизнь их; ибо если окажутся проводящими жизнь в беспечности или и в пороках; то время епитимий для них должно быть продолжено.

Аристин. Кто не только добровольно принес жертвы идолам, но и другого к сему принуждал, тот должен подвергнуться десятилетней епитимии.

Такой, как и себя погубивший и других вместе с собою низринувший и увлекший в погибель, если обратится, должен в продолжение трех лет быть в числе слушающих, в другие шесть лет в числе припадающих, и еще один год быть с купностоящими и иметь общение в молитвах с верными до конца божественного тайнодействия; и таким образом, по истечении десятилетнего времени может получить совершенное общение и удостоится божественных Таин; если впрочем испытание и прочей жизни его не отстранит его от божественного причастия.

Вальсамон. Некоторые верные по причине мучений сделались столь малодушны и настолько удалились от православных, что даже выступали против них, иногда принуждая их мыслить так, как требовали гонители, а иногда даже и указывая скрывающихся. – Итак, святые отцы определили подвергать таковых десятилетней епитимии. Но не скажи, что указанные верные так стали чуждыми христианской веры что сделались даже неверными и преследовали православных; ибо таковых церковь принимает другим образом, точно также, как и неверных от рождения, скорее даже и с большею осмотрительностью; но скажи, что они и до сих пор мыслят по православному, но по причине мучений скоро сдались и для извинения лицемерно показывают себя зломыслящими, чтобы еретики, которые видели их, не соблазнялись, но думали, что и они веруют подобно им. Ибо по этой причине они подвергаются и епитимиям, а не принимаются как идолослужители и неверные.

Славянская кормчая. Иже не токмо сам своею волею пожер, но и иные на то понудил, десять лет да припадает.

Аще кто своею волею пожер идолом, и сам себе погубив, и другия понудив, и вринув в погибель, аще обратится, три лета да пребудет с послушающими. И других шесть лет, да сотворит с припадающими: лето же едино да стоит с верными, приобщаяся с ними молитв, даже и до конца божественныя службы. И тако времене десять лет прешедшу, да приимет совершение, и божественных святынь да сподобится, аще убо инако житие его испытаемо, не упразднити его божественного причащения.

Правило 10.

Греческий текст

Διάκονοι, ὅσοι καθίστανται, παρ’ αὐτὴν τὴν κατάστασιν, εἰ ἐμαρτύραντο καὶ ἔφασαν χρῆναι γαμῆσαι, μὴ δυνάμενοι οὕτω μένειν, οὗτοι μετὰ ταῦτα γαμήσαντες, ἔστωσαν ἐν τῇ ὑπηρεσία, διὰ τὸ ἐπιτραπῆναι αὐτοῖς ὑπὸ τοῦ ἐπισκόπου. Τοῦτο δέ, εἴ τινες σιωπήσαντες καὶ καταδεξάμενοι ἐν τῇ χειροτονίᾳ μένειν οὕτω, μετὰ ταῦτα ᾖλθον ἐπὶ γάμον, πεπαῦσθαι αὐτοὺς τῆς διακονίας.

Перевод

Поставляемые во диаконов, аще при самом поставлении засвидетельствовали, что они имеют нужду оженитися, и не могут без того пребыти: таковые после сего оженившись, да пребывают в своем служении, поелику сие позволено было им от епископа; аще же которые, умолчав о сем и приняв рукоположение с тем, чтобы пребыти без женитвы, после вступили в брак: таковым престати от диаконского служения. ^[43]

Толкование

Зонара. Это правило говорит, что те, которые при поставлении в диаконство, то есть в то время как имели принять рукоположение, засвидетельствовали, то есть открыто сказали как бы при свидетелях, что им необходимо вступить в брак, потому что они не могут пребывать в девстве, таковые, если после рукоположения вступят в брак, должны оставаться в своем служении, то есть в диаконстве; ибо представляется, что им дозволено вступить в брак после рукоположения епископом. Если же некоторые, умолчав пред тем, как имели принять рукоположение, и чрез такое умолчание приняв на себя обязательство пребывать безбрачными (ибо молчание здесь показывает согласие), вступили в брак после рукоположения, таковым правило определяет престати от диаконского служения. Таково предписание настоящего правила. А двадцать шестое правило святых Апостолов только чтецам и певцам дает позволение вступать в брак после введения в клир. И шестое правило Шестого Собора, следуя сему Апостольскому правилу, воспрещает всякому пресвитеру, и диакону и иподиакону вступать в брак после рукоположения, а не соблюдающих этого правила повелевает извергать; но предписывает указанным лицам заключать браки, если пожелают, прежде рукоположения. Итак поелику сии правила очевидно противны одно другому, то должно иметь силу правило Шестого Собора, как позднейшее и согласное с Апостольским; ибо пресвитер, или диакон, если возьмет жену после рукоположения, никогда не должен оставаться в своей чести, или не будет иметь дозволения священнодействовать.

Аристин. Имеющий быть рукоположенным во диакона, если предварительно засвидетельствовал епископу, что он не может пребывать безбрачным, может пребывать диаконом, если потом вступил в брак; а если умолчал и потом вступил в брак, должен быть отвержен.

Это правило постановляет, чтобы тому, кто прежде рукоположения засвидетельствовал епископу, что не может пребывать в девстве, но желает вступить в брачное общение, не было возбраняемо вступать в брак и после рукоположения и оставаться опять в своем служении и чести. А кто умолчал и принял на себя в рукоположении обязательство оставаться безбрачным, если после сего сочетается законом брака с женою, должен престать от диаконства. Впрочем настоящему правилу противоречит шестое правило Шестого Собора, потому что оно совершенно не дозволяет вступившему на степень иподиакона, или диакона, или пресвитера безбрачным, заключать для себя брачное сожительство после рукоположения; но предписывает извергать того, кто осмелился сделать это; и то правило имеет силу, а это упразднилось.

Вальсамон. Не обращай внимания на это правило, в котором определяется, что диаконы после рукоположения сочетаваются с женами, потому что они при рукоположении засвидетельствовали, то есть сказали своим епископам, что им необходимо вступить в брак, и как бы получили дозволение. Ибо предъявили ли они об этом, или умолчали в то время, как были рукополагаемы, им не должно быть дозволено сочетаться с женою после рукоположения; потому что шестое правило Трульского собора определяет извергать пресвитеров, диаконов и иподиаконов, заключающих браки после рукоположения; а что противно канонам, то не должно иметь места ни в силу епископского дозволения, ни от одного умолчания, как невозможное. Прочти также 3-ю новеллу императора господина Льва Мудрого, в которой говорится, что хотя, на основании неписанного обычая, посвященные лица имели право брать законных жен и пределах двух лет после рукоположения; но и это, как воспрещаемое правилами, не должно иметь действия.

Книга правил. Сие распоряжение поместного Собора, есть местное изъятие из правила Апостольского 26. Шестой Вселенский Собор, 6-м правилом своим прекратил сие изъятие, и подтвердил держаться Апостольского правила в точности.

Славянская кормчая. Аще и сей собор по поставлении браку сочтатися диаконом повеле, но шестый вселенский собор отнюдь быти тому возбрани.

Хотяй диаконом быти, и аще свидетельствует пред епископом, глаголя, яко не могу терпети не оженився, таковый оженився, да будет диакон. Аще ли умолчав, оженится послежде, да извержется.

Се правило повелевает еще диакон прежде поставления вопрошен быв от епископа, свидетельствует о себе, пред предстоящими ту, яко не могу действовати, но хощу не общение брака приити, да не возбранится ему и по поставлении к браку приити, и пребывати в той службе и чести, вопрошена же бывша и умолчавша во время поставления, и приимша яко в девстве пребывати, и потом законом брака жене сочтавшася, от диаконства изврещи. Обаче сему правилу сопротивится шестое правило, вселенского шестого собора, иже в Трулле полатнем, не оставляет бо отнюдь не оженившегося пришедша в поддиаконский, или диаконский, или пресвитерский степень, в поставлении брачное себе составляти житие: но таковое дерзнувшего сотворити, повелевает изврещи; и держится оно правило, а се упразднилося.

Правило 11.

Греческий текст

Τάς μνηστευθείσας κόρας καὶ μετὰ ταῦτα ὑπὸ ἄλλων ἁρπαγείσας, ἔδοξεν ἀποδίδοσθαι τοῖς προμνηστευσαμένοις, εἰ καὶ βίαν ὑπ’ αὐτῶν πάθοιεν.

Перевод

Дев обрученных, и потом иными похищенных, рассуждено: возвращати преодобручившим, аще бы и насилие претерпели от похитивших.

Толкование

Зонара. И Василий Великий в двадцать втором своем правиле хочет, чтобы имеющий жену чрез похищение не прежде был принимаем на покаяние, как тогда, когда взята будет у него похищенная и отдана тому, с кем была обручена, конечно, если он пожелает взять ее. Так должно понимать слова и этого правила, что похищенные возвращаются тем, с коими они были обручены; если, то есть, согласятся взять их; ибо против желания они не должны быть принуждаемы к тому.

Аристин. Если девица была обручена, но похищена другим, то возвращается первому.

Это правило предписывает – девицу, обрученную с кем-либо и после сего похищенную другим, возвращать прежнему обручнику, хотя бы девица потерпела от похитившего ее растление. А пятьдесят восьмой титул 60-й книги Василик подвергает великим наказаниям того, кто учинил похищение женщины и кто помогал ему в сем похищении, и прочих, кто каким бы то ни было образом оказал этому содействие, и не дозволяет похищенной женщине сочетаться браком с похитителем, хотя бы она желала этого, хотя бы родители ее; но родители, если согласятся на такое сожительство, подвергаются ссылке.

Вальсамон. О похитителях каких бы ни было девиц, что нужно, было сказано в 30-й главе 9-го титула настоящего собрания, это и прочти. Так же прочти и 92-е правило Трульского собора и весь 58-й титул 60-й книги (Василик). А слыша слова правила, что похищенные возвращаются обручникам, не скажи, что эти принуждаются взять их, но что они сами хотят и требуют их. Ибо это сказано и относительно прелюбодействующих жен в 28-й книге 7-м титуле в 1-й главе, которая есть 117-я Юстинианова новелла. Если же хочешь сказать, что обручники принимают их и против воли, истолкуй это правило согласно с посланием святого Григория Чудотворца, которое и прочти в начале; а при сем еще – что написано в толковании того же послания, и сверх сего истолкуй таким образом и 22-е правило святого Василия.

Славянская кормчая. Аще обручена сущи девица, восхищена будет от другого, первому да дана будет.

Се убо правило, обрученную девицу мужеви, и потом от другого восхищену бывшу, повелевает отъяти, и вдати первому обручнику, аще и от восхитившего ю девство ея растленно бысть. Грань же 58-я, шестьдесятных книг царских, великими законами мучити, восхищение сотворшего девицы, и помогших ему на восхищение, и всех, аще кто и мало потщание сотвори в таковый совет. И не оставляет, аще и восхищенная девица восхощет, восхитившему ю сочетатися на брак, аще и родители ея хотят восхитившему ю счетати на брак: но аще и совещаются родители ея таковое сотворити, изгнани будут в заточение.

Правило 12.

Греческий текст

Τοὺς πρὸ τοῦ βαπτίσματος τεθυκότας καὶ μετὰ ταῦτα βαπτισθέντας, ἔδοξεν εἰς τάξιν προάγεσθαι, ὡς ἀπολουσαμένους.

Перевод

Прежде крещения идоложертвовавших, и потом крестившихся, рассуждено производити в чин священный, яко омывших грех.

Толкование

Зонара. В древности многие принимали проповедь и веровали во Христа, но крещение отлагали. Почему и Григорий Богослов и Василий Великий написали слова побуждающие ко святому крещению. Таким образом во времена гонений было много таких, которые были христианами, но еще не были крещены. Итак, правило говорит относительно этих, что, если некоторые из них, быв задержаны как христиане, принесли жертвы идолам, но как еще не были просвещены, после этого приняли святое крещение, принесение жертвы идолам нисколько не препятствует таковым быть произведенными в чин, то есть в степень священства; ибо мы веруем, что святое крещение омывает и очищает все прежние скверны, какие бы они ни были.

Аристин. Идоложертвовавший до крещения неповинен после крещения.

Поелику святое крещение омывает всякую душевную скверну; то справедливо, что идоложертвовавший прежде крещения, после крещения будет невиновен и может быть произведен в священническую степень, если только жизнь его после этого окажется безукоризненною.

Вальсамон. Некоторые неверные принимали проповедь и веровали во Христа, но крещение отлагали. Итак, когда они, приносив подобно прочим неверным жертвы идолам, по принятии крещения просили о принятии их в священный чин и не были принимаемы, так как некоторые говорили, что не должно производить их в церковные степени, на основании вышеуказанных правил, которыми приносившие жертвы идолам подвергаются епитимиям; – святые отцы определили производить их во священство, как омывшихся и очистившихся посредством святого крещения от всякой греховной скверны. Но иной может спросить, почему этих, идоложертвовавших добровольно, а не по принуждению, мы принимаем и крестим, и к клиру причисляем, а христиан, которые приносили идолам жертвы по принуждению, не только не удостаиваем священства, но, как прежде сказано, подвергаем и епитимиям? Решение. Те, будучи христианами и не вытерпев мучений, но принесши жертвы идолам, сделались богоотступниками и, как совершившие тягчайший грех, не допускаются до священства, но подвергаются и епитимиям; а эти, как неверные от рождения и приносившие жертвы идолам прежде божественного крещения, не отрекались от Бога; ибо как они могли отречься от Того, Кого еще не приняли, потому что и крещены не были? И поэтому они и не согрешили, если поступали согласно своей вере; отчего и при обращении к церкви, они принимаются как неверные. И поелику таковые, по принятии крещения, удостаиваются и священства по епископскому рассуждению; то не должно запрещать посвящения и этим, но и по отношению к ним должно соблюдать все то, что определено божественными отцами о крещенных из неверных, которые желают принять священство.

Другое толкование. Пользуясь настоящим правилом святейший патриарх господин Полиевкт прежде извергнул из священной ограды Святейшей Божией великой церкви императора господина Иоанна Цимисхия, как убийцу императора господина Никифора Фоки; а напоследок принял. Ибо вместе со святым синодом в состоявшемся в то время соборном деянии, хранящемся в архиве хартофилакса, сказал, что, как помазание святого крещения изглаждает соделанные прежде того грехи, каковы бы и сколько бы их ни было, так, конечно, и помазание на царство изгладило совершенное прежде его Цимисхием убийство. Итак, следуя сему деянию, те, которые более расположены к снисходительности и Божие милосердие ставят выше суда, говорят, что помазанием архиерейства изглаждаются соделанные донего прегрешения, и справедливо отстаивают мысль, что архиереи не подлежат наказанию за душевные скверны, соделанные до архиерейства; ибо, как цари называются и суть помазанники Господни, таковы же суть и именуются и архиереи. Они доказывают свою мысль и тем, что одну и туже силу имеют и те молитвы, которые читаются, когда помазуются цари и когда хиротонисуются архиереи. А вместо елея, по древнему закону возливаемого на царей и архиереев, служит, говорят, для архиереев иго евангелия, возлагаемое на выю их и печать хиротонисующего чрез призывание Святого Духа. А для неопровержимого утверждения всего этого они пользуются также словом великого Григория Богослова, написанным им к отцу своему после своей хиротонии, которое начинается: опять на меня помазание и Дух. И знай, что нисколько не менее удостаивается благодати Всесвятого Духа тот, кто недостойно принял хиротонию, если после хиротонии проводил жизнь в чистоте, чем принявший хиротонию достойно и в той же чистоте оставивший жизнь среди нас. Это об архиереях; а о священниках и о других клириках ищи Никейского собора правило 19-е, Неокесарийского собора правило 9-е и 11-е, Василия правило 27-е и из посланий Феофила правила 4, 5, 8-е, – и заметь на основании всех их, что хиротония архиереев и помазание царей изглаждают соделанные прежде хиротонии и помазания грехи, каковы бы они ни были. Ибо потому епископы имеют и власть отпускать грехи, что слышат при хиротонии: елика свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф. 18, 18). А рукоположение священников и других посвященных лиц изглаждает малые грехи, например поползновение ко греху и лож и другие подобные, не подвергающие извержению; но не изглаждает блудодеяния. Почему священники и не могут отпускать грехов. Прочти еще Неокесарийского сбора правило 9-е, в котором говорится относительно священников тоже самое. Но не подумай, что тебе противоречит 17-е правило святых Апостолов, в котором говорится: «кто по святом крещении двумя браками обязан был, или наложницу имел, тот не может быть епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни вообще в списке священного чина», ни 18-е правило определяющее почти тоже самое. Но прими слово «быть» (ειναι) вместо: сделаться (γενέσθαι), и скажи, что никто, допустивший такое падение, не будет удостоен епископского, или священнического сана; а удостоенный вопреки этому постановлению епископ не подвергнется суду по указанным причинам и потому что архиереи вместе с принятием хиротонии удостаиваются не только апостольского дарования, но и пророческого. Ибо таким образом и Саул во пророцех и Каиафа неволею пророчествовал, сказав о Боге Спасителе нашем Иисусе Христе: уне есть, да един человек умрет за люди (Ин. 11, 50); ибо был, говорится, архиерей лету тому. А если – священник, или другое священническое лице, то должен быть извержен. Прочти также 29-ю главу 9-го титула настоящего собрания, и найдешь в ней разные законы, в которых много говорится о священниках и о других священных лицах, об епископах же совершенно и не упоминается.

Славянская кормчая. Прежде святого крещения пожер идолом, не повинен по крещении.

Понеже святое крещение, весь кал греховный отмывает, по достоянию. И аще кто прежде крещения пожер идолом, по крещении несть повинен: и в священнический чин да приидет, аще потом житие его непорочно обрящется.

Правило 13.

Греческий текст

Χωρεπισκόποις μὴ ἐξεῖναι πρεσβυτέρους ἣ διακόνους χειροτονεῖν, ἀλλὰ μὴν μηδὲ πρεσβυτέρους πόλεως, χωρὶς τοῦ ἐπιτραπῆναι ὑπὸ τοῦ ἐπισκόπου μετὰ γραμμάτων ἐν ἑτέρᾳ παροικίᾳ.

Перевод

Не подобает хорепископам поставлять пресвитеров или диаконов: но ниже епископам иных градов во иные, кроме позволения епископа, чрез грамоту по каждой епархии.

Толкование

Зонара. Десятое правило Антиохийского собора определяет о хорепископах тоже самое, запрещая им рукоположение пресвитера и диакона, и дозволяя рукополагать только иподиаконов, чтецов и заклинателей; а без дозволения епископов, которым они подведомы, не дозволяется им рукополагать пресвитера, или диакона, также и поставлять пресвитеров в городах. Ибо если они не могут рукополагать указанные лица в селениях, в которых епископствуют, то тем более возбраняется им делать это в городах. А дозволение должно быть, как желает правило, посредством грамот, то есть письменное, дабы не могло быть об этом какого-либо сомнения, когда хорепископ говорит, что ему было дозволено, а епископ или по забвению, или почему либо другому отрекается.

Аристин. Хорепископ не рукополагает без дозволения епископа.

Это правило без ограничения воспрещает хорепископам рукополагать без епископского дозволения. А десятое правило Антиохийского собора дозволяет им поставлять только чтецов и иподиаконов и заклинателей, и никак не дерзать рукополагать, пресвитера, или диакона, без воли епископа того города, которому подчинен и он и село. А Василий Великий, усмотрев, что служители церкви поставляются без исследования хорепископами, а часто вводятся в клир и пресвитерами и диаконами по дозволению тех же епископов, не дозволяет хорепископам без его ведома принимать кого-либо на церковное служение; но хорепископы должны исследовать и принимать достойных, но не причислять их к клиру прежде предоставления об них ему. А хорепископы суть так называемые ныне в некоторых селениях и странах протопопы (πρωτοπαπάδες).

Вальсамон. Если хочешь узнать, кто суть хорепископы и какие их права, прочти 14-е правило Неокесарийского собора, 10-е Антиохийского и послание святого Василия к хорепископам. И отцы настоящего собора определяют, чтобы хорепископ не рукополагал пресвитеров, или диаконов, без письменного послания местного епископа, а также не рукополагал и пресвитера города. О настоящем правиле мы хотели бы написать что-нибудь; но так как степень хорепископов совершенно упразднилась, то и мы не захотели напрасно трудиться.

Славянская кормчая. Сельскому епископу, не достоит поставляти без повеления градского епископа.

Се убо правило отнюдь возбраняет сельским епископом поставляти кого, без повеления сущего во граде епископа. Десятое же правило собора иже во Антиохии, повелевает им чтецы токмо, и поддиаконы и заклинатели поставляти, пресвитера же и диакона несмети поставляти, кроме воли сущего во граде епископа, подним же есть страна та. Великий же Василии обрет без испытания бывающыя церковныя слуги от сельских епископ, множицею же и от пресвитер и диакон вводимы, повелением тех сельских епископ, не оставляет сельских епископ без воли его никогоже в церковную службу приимати, но испытовати достойныя сельским епископом и приимати. Не причитати же их в причет, сиречь, не поставляти прежде даже не возвестят ему о них.

Правило 14.

Греческий текст

Τοὺς ἐν κλήρῳ, πρεσβυτέρους ἢ διακόνους ὄντας, ἀπεχομένους κρεῶν, ἔδοξεν ἐφάπτεσθαι καὶ οὕτως, εἰ βούλοιντο, κρατεῖν ἑαυτῶν· εἰ δὲ μὴ βούλοιντο, ὡς μηδὲ τὰ μετὰ κρεῶν βαλλόμενα λάχανα ἐσθίειν, καὶ εἰ μὴ ὑπείκοιεν τῷ κανόνι, πεπαῦσθαι αὐτοὺς τῆς τάξεως.

Перевод

Состоящим в клире пресвитерам или диаконам, которые воздерживаются от мяс, определено, касатися оных, и потом, аще восхотят, воздержатися от оных. Аще же не восхотят сего, так что не будут ясти и овощей, полагаемых с мясами, и не покарятся сему правилу: да будут низложены от своего чина.

Толкование

Зонара. Святые апостолы в пятьдесят третьем правиле постановили, чтобы епископы, или пресвитеры, или диаконы, не вкушающие мяса и вина гнушаясь ими, а не ради подвига воздержания, были извергаемы. А поелику вероятно случалось, что некоторые воздерживались от мяса и вина, гнушаясь ими, но говорили, что воздерживаются от них ради подвига воздержания; то сей собор определил, что воздерживающиеся от мяс должны касаться их, то есть вкушать их, в некоторые времена собраний, и таким образом опять воздерживаться, если хотят. Если же они так хотят воздерживаться от них, что даже не едят и овощей варенных с мясом, то должны быть низложены от своего чина, то есть лишены степени и чести, в какой находятся.

Аристин. Принадлежащий к священному чину, если воздерживается от мяс, пусть только отведает, и таким образом пусть воздерживается; а если не хочет отведать даже и овощей вареных с мясом, то да будет низложен.

Пресвитер, или диакон, воздерживающийся от мяс, должен отведать их. А если не повинуется, так что не отведает и овощей варенных с мясом, то должен быть извержен, как отвергающий Божие создание и клевещущий на него. Ищи также и 51-е правило святых Апостолов.

Вальсамон. Что содержится в 51-м Апостольском правиле относительно воздерживающихся от брака, вина и мяс, то прежде истолковано там. Но поелику сказано в этом правиле, что не подвергаются наказанию постящиеся ради подвига воздержания, но наказываются хулящие Божие устроение; – и поелику вероятно некоторые говорили: чем могут быть обнаружены постящиеся с добрым намерением и постящиеся с злым? – то отцы настоящего собора без труда разрешили и это; ибо сказали, что, если постящиеся хотят устранить всякой соблазн, то пусть только прикасаются к мясам, и пусть постятся опять, если захотят; если же этого не делают, но не едят и овощей, полагаемых с мясами, быв конечно к тому побуждаемы епископом вследствие извещения от кого либо; то дают из того видеть, что не с добрым намерением воздерживаются от мяса, и должны подлежать извержению, как не подчиняющиеся правилу. Хорошо правило сказало там, что таковые должны или престать, или подвергнуться извержению; а здесь отцы определили – низлагать от чина. Ибо доколе еще не разрешено сомнение, обвиняемый непременно должен был получить приглашение уничтожить соблазн посредством вкушения мяса, и таким образом подвергнуться осуждению. А здесь, когда сомнение уничтожается предписанным отцами способом, поступающий не согласно с сим предписанием по необходимости подлежит извержению немедленно. А как настоящее правило упомянуло только о пресвитерах и диаконах, а указанное Апостольское правило упоминает обо всех людях; то должен и ты определенное здесь распространять на всех. Таким образом, кажется, на основании настоящего правила и обвиняемые в богомильской ереси понуждаются вкусить мяса, или сыра и уничтожить подозрение в богомильском пощении. И многие из благоговейнейших монахов, не желая разрешить на рыбу из благоговейного почтения к святой четыредесятницы, по этому именно правилу воздерживаются от нее, но едят икру ее и вареные вместе с нею овощи. И делаемое таким образом с обвиняемыми в богомильской ереси, может быть иной назовет правильным, равно как и отведывание мяса, или сыра в те седмицы, в которые постятся армяне, или другие еретики; и особенно когда кто живет в стране наводящей подозрение, ибо делает это, дабы не почли его постящимся с еретиками. А то, что делается постящимся во время святой четыредесятницы и разрешающими пост, как сказано, это мне не предоставляется безукоризненным; ибо постящиеся не должны разрешать на это и бесчествовать пост. А вкушать такие овощи правило предписало не потому, чтобы позволяло воздерживаться от мяс, а есть вареные в них овощи, но потому что осуждает тех, кои по причине гнушения и отвращения от мяс, отвращаются и от самых овощей, вареных с мясом. Таким образом везде рассматривается расположение того, кто разрешает и кто не разрешает. Латинские монахи воздерживаются от мяс, не безразлично едят мясной жир вместе с овощами; и по этому мне кажется, что они поступают не согласно с настоящим правилом; ибо не за тем они разрешают на жир, чтобы не подвергнуться обвинению в воздержании от мяс, но чтобы наполнить чрево и усладить гортань.

Славянская кормчая. Священник мяс удаляяся вкусив токмо, и тако да останется. Аще же ни зелия вареного с мясы не хощет вкусити, да престанет от службы.

Аще не яст мяс пресвитер, или диакон, поне да вкусит от них, и паки аще хощет, да не яст. Аще же не покорится, якоже се, и зелия вареного с мясы не восхощет вкусити, да извержется, яко Божию тварь отмеща, и клевеща на ню, аки гнусну творя. К сему же ищи правила, 51-го, и 53-го святых Апостол.

Правило 15.

Греческий текст

Περὶ τῶν διαφερόντων τῷ Κυριακῷ, ὅσα ἐπισκόπου μὴ ὄντος πρεσβύτεροι ἐπώλησαν, ἀνακαλεῖσθαι τὸ Κυριακόν. Ἐν δὲ τῇ κρίσει τοῦ ἐπισκόπου εἶναι, εἴπερ προσήκει ἀπολαβεῖν τὴν τιμήν, εἴτε καὶ μὴ διὰ τὸ πολλάκις τὴν πρόσοδον τῶν πεπραμένων ἀποδεδωκέναι αὐτοῖς τούτοις πλείονα τὴν τιμήν.

Перевод

Из принадлежащего церкви, аще что продали пресвитеры в небытность у них епископа, да востребует оное в церковь. Епископа же рассуждению предоставляется, аще достоит возвратить цену, или ни: понеже часто бывает, что доходы от проданного с избытком уже возвратили купившим цену оного.

Толкование

Зонара. Если в небытность епископа, членами клира отчуждено будет какое-либо из принадлежащих церкви недвижимых имуществ по какой-нибудь, может быть, настоятельной нужде (ибо правило под пресвитерами разумело клир, упомянув об них по причине преимущества их степени); то может требовать его обратно церковь, то есть епископ, суду которого правило предоставляет решить, нужно ли возвратить назад цену, или нет; ибо могло случиться, что имение, будучи хорошо доходным, с избытком возвратило покупщику ценность его. А двадцать девятое (42) правило Карфагенского собора дозволяет отчуждать бездоходные недвижимые имущества, когда настоит нужда, но и это с ограничением.

Аристин. Если пресвитеры продадут что либо церковное, то да будет продажа недействительна, и пусть останется церковным по суду епископа.

По смерти епископа церковное имущество должно быть сохраняемо в целости клириками или, когда нет клириков, митрополитом; так чтобы все было передано имеющему быть поставленным епископу, и ни митрополит, ни клирики ничего себе не присвояли, и не отнимали ничего из него, чтобы вдовствующая церковь не долго оставалась без епископа, но в течение трех месяцев совершаемы были хиротонии епископов, если какая-нибудь неизбежная необходимость не принудит продлить время. Итак, если в промежуточное время, в которое церковь вдовствует без епископа, клирики продадут что либо из церковного имущества, сделанное должно быть не действительно и во власти епископа будет – или отменить продажу и возвратить имущество, или утвердить оную и получить цену. Ищи 29-е (42) правило Карфагенского собора.

Вальсамон. В 12-м правиле второго Никейского собора мы достаточно сказали об отчуждении недвижимых церковных имуществ. А отцы настоящего собора, узнав, что во время вдовства епископии было продаваемо священниками недвижимое имущество епископии, называемое также Господним (κυριακόν), как посвященное Господу, и признавая, что случившееся не должно быть терпимо, определили, что церковь (κυριακόν), то есть люди Господни, должна требовать его обратно, так как продажа эта недействительна и по многому другому, а не менее и потому, что церковь во время продажи не имела епископа. А как некто, будто, сказал: что же должно быть с ценою, данною покупщиком? – то отцы выразили мнение, что это предоставляется рассуждению епископа, и он должен рассудить, следует покупщику получить данную им цену или и нет. Именно: если она покрыта доходом с проданного имущества, то недвижимость должна быть возвращена епископии безденежно; если же нет, то по расчету он может получить ее от епископа. И правило состоит в этом. Но кто-нибудь спросит: для чего правило упомянуло только о пресвитерах, и не упомянуло и о прочих клириках? Решение. Именем пресвитеров оно прикровенно обозначило весь клир; ибо, упомянув об них, как занимающих высшую степень, оно, кажется, обозначило и прочих; ибо если отменяется продажа, учиненная пресвитерами, то гораздо более должна быть отменена продажа, учиненная другими клириками. Таким образом не подумай, заключая по противоположению, что продажа, таким образом учиненная другими клириками, действительна. А если продажа отменяется, как недействительная; – каким образом отцы говорят, что предоставляется епископскому рассуждению возвратить цену, или и нет? Покупщик вовсе не должен был искать цены, на основании общего правила закона, в котором говорится: кто даст по противозаконному условию, не имеет права вести иск, чтобы обратно получить данное. Решение. Отцы не определили, чтобы необходимо цена была возвращаема вопреки указанному закону, но кто повнимательнее прочтет правило, тот найдет, что они скорее отвергли возвращение цены. Ибо если в виде снисхождения они предоставили это дело рассуждению епископа, и сказали, что истинный архиерей будет обращать внимание на то, чтобы не потерпели ущерба на церковь, ни покупщик и поступит так, как покажется ему благополезнее и не предосудительнее, хотя бы это было и не по строгой точности; то этим, кажется, они объясняют, что купивший не имеет права возбуждать иск против церкви, и потому должен просить, а не возбуждать иск. Прочти также 4-ю главу послания святого Кирилла к Домну, Карфагенского собора правило 29 (42) и Никейского второго правило 12-е, точно также и толкования на них.

Славянская кормчая. Аще что церковное пресвитери продадят, да есть нетвердо. И да пребудет на суде епископли, рекше нань.

Скончавшуся епископу, церковное имение цело и невредно да хранят причетницы тоя церкве. Аще ли не будут причетницы, митрополит да хранит, якоже все цело и невредно да предаст хотящему поставитися епископу в той церкви: да ни от митрополита, ни от причетник освоено будет что или взято от такового имения. Аще же овдовевшая церковь, да не пребывает на мнозе времени без епископа, но в три месяцы епископ да будет поставлен в ней, аще не некая неизбежная нужда времене продолжит и сотворит. Аще же убо что от церковного имения между тем временем, егда церковь вдовствует, причетницы продадят, да будет не твердо, и да пребудет на епископли власти. И той аще хощет продание разрушити, и взяти церковный сосуд, или ино что проданое, или утвердити продание, и прияти цены: и к сему ищи правила, 25-го, собора иже в Халкидоне. И 35-го правила вселенского шестого собора, иже в Трулле полатнем.

Правило 16.

Греческий текст

Περὶ τῶν ἀλογευσαμένων ἢ καὶ ἀλογευομένων, ὅσοι πρὶν εἰκοσαετεῖς γενέσθαι ἥμαρτον, πέντε καὶ δέκα ἔτεσιν ὑποπεσόντες, κοινωνίας τυγχανέτωσαν τῆς εἰς τάς προσευχάς, εἴτα ἐν τῇ κοινωνίᾳ, διατελέσαντες ἔτη πέντε, τότε καὶ τῆς προσφορᾶς ἐφαπτέσθωσαν. Ἐξεταζέσθω δὲ αὐτῶν καὶ ὁ ἐν τῇ ὑποπτώσει βίος, καὶ οὕτω τυγχανέτωσαν τῆς φιλανθρωπίας. Εἰ δέ τινες κατακόρως ἐν τοῖς ἁμαρτήμασι γεγόνασι, τὴν μακρὰν ἐχέτωσαν ὑπόπτωσιν. Ὅσοι δὲ ὑπερβάντες τὴν ἡλικίαν ταύτην καὶ γυναῖκας ἔχοντες περιπεπτώκασι τῷ ἁμαρτήματι, πέντε καὶ εἴκοσιν ἔτεσιν ὑποπεσόντες, κοινωνίας τυγχανέτωσαν τῆς εἰς τάς προσευχάς· εἴτα ἐκτελέσαντες πέντε ἔτη ἐν τῇ κοινωνίᾳ τῶν εὐχῶν, τυγχανέτωσαν τῆς προσφορᾶς. Εἰ δέ τινες καὶ γυναῖκας ἔχοντες καὶ ὑπερβάντες τὸν πεντηκονταετῆ χρόνον ἥμαρτον, ἐπὶ τῇ ἐξόδω τοῦ βίου τυγχανέτωσαν τῆς κοινωνίας.

Перевод

О скотоложествовавших, или скотоложествующих. Которые впали в сей грех, прежде двадесятилетнего возраста, те, быв пятнадцать лет между припадающими, да получат общение в молитвах. Потом, пребыв пять лет в сем общении, да приступят к причащению святых тайн. Да испытуется же и житие их в то время, когда находятся в разряде припадающих, и, смотря о тому, да сподобляются человеколюбия. Пребывшие же долго в сем грехе, долго да удержатся в разряде припадающих. А которые прешедши означенный возраст, и жен имея, впали в таковой грех: те двадесять пять лет пребывают между припадающими, да получают общение в молитвах. Потом исполнив пять лет во общении молитв, да сподобятся причащения. Аще же некоторые, и жен имея, и прешедши пятидесятилетний возраст, впали в сей грех: таковые при исходе от сея жизни да сподобятся причащения.

Толкование

Зонара. Смесившихся с бессловесными животными, правило повелевает исправлять не всех одинаково; но делает различения по возрастам их. Ибо хочет, чтобы не достигшие еще двадцати лет находились в числе припадающих пятнадцать лет; потом в другие пять лет были в общении с верными в молитвах (вместо: стояли и молились вместе с ними) и после пяти лет купностояния причащались и божественных даров. Но должно, говорит, исследовать и поведение их во время епитимий, так что, если и в это время они живут беспечно и не показывают в покаянии горячности, не получали бы человеколюбия. А если некоторые, говорит правило, грешили долгое время и до сытости усладились сим злом, таковые должны подвергнуться продолжительному припаданию, то есть в течение двадцатилетнего времени; ибо и в гражданских законах двадцатилетний срок называется долгим временем. Это говорит правило о молодых и не имеющих жен. А те, которые впали в этот грех, преступив возраст молодости и вступив в возраст мужеский, и сожительствуя с женами, таковым правило повелевает быть в числе припадающих двадцать пять лет и таким образом другие пять лет быть в общении с верными в молитвах и по прошествии тридцати лет принимать святое причастие; тех же, которые и жен имеют и склонились уже к старости, и еще одержимы этим злом, правило не хочет никогда удостаивать божественного причастия, разве только при исходе от сея жизни.

Аристин. Скотоложствовавший прежде достижения двадцатилетнего возраста должен находиться в числе припадающих пятнадцать лет; а если пал уже преступив этот возраст и имея жену, должен быть в числе припадающих двадцать пять лет. А кто и жену имеет и находится в возрасте свыше пятидесяти лет, да пребывает в числе припадающих до исхода живота.

Восемьдесят первая глава тридцать седьмого титула шестьдесятой книги Василик словом «ἁλογευσάμενοι» называет скотоложников (κτηνοβάται), у каковых и повелевает отсекать член, – как и у тех, которые делают срам с мужчинами. О сих правило и определяет, чтобы они, если им менее двадцати лет, находились в числе припадающих в течение пятнадцати лет и в другие пять лет стояли вместе с верными и участвовали только в молитвах, потом прикасались и к божественным Тайнам; а те, которые, имея более двадцати лет, имея и жен впали в эту страсть, по исполнении двадцати пяти лет в числе припадающих и еще пяти лет в общении молитв, после сего получают причастие божественных Таин; имеющие более и пятидесяти лет возраста, если имеют и жен, должны находиться в числе припадающих во всю жизнь и при исходе получать благое напутствие.

Вальсамон. Отцы делают здесь дивное и достойное великой похвалы разделение; ибо постановляют, что с бессловесными животными смесившиеся, или смешивающиеся и, должно сказать, имеющие смеситься, если не имеют двадцати лет, пятнадцать лет должны быть в числе припадающих и после этого в течение пятилетия удостаиваются молитвы вместе с верными; по исполнении и сего могут причащаться божественных Таин; между тем епископ долженствует поступить с ними и несколько человеколюбивее, если, может быть, к этому располагает богоугодное поведение их во время стояния в числе припадающих и покаяние. Но это, говорят отцы, так должно быть с теми, которые согрешают иногда по естественной необходимости; ибо предавшиеся этому безрассудному греху по пресыщению, то есть свыше нужды и от небрежения, должны находиться в числе припадающих в течение более продолжительного времени. Так те из впавших в этот грех, которые имеют более двадцатилетнего возраста, имеют и жен, присуждаются быть в числе припадающих в течение двадцати пяти лет, и таким образом еще чрез пять лет удостаиваются общения с верными; а по исполнении и сего времени приемлют и божественные Тайны. Преступившие же пятидесятилетний возраст, если при том имея жен впали во что-нибудь такое, никогда не должны быть удостаиваемы божественного причастия, разве только при исходе от сея жизни. – А поелику святые отцы разделили согрешающих на три разряда и повелели иначе наказывать тех, которые не достигли двадцатилетнего возраста и иначе вступивших в пятидесятилетие и иначе тех, которые преступили пятидесятилетний возраст; ибо младшим по возрасту они оказывают снисхождение, потому что они согрешают по нужде естества и по шаткости мыслей; а людей более зрелого возраста и по сему более твердых мыслей наказывают строже, точно также еще строже наказывают достигших старости, если они впадут в подобный грех, как людей более разумных и не могущих сослаться на естественную необходимость; – то в виду сего иной может спросить, почему отцы наказывают перешедших двадцатилетний и пятидесятилетний возраст, если они имеют жен и согрешили, а тех, которым не исполнилось двадцати лет наказывают, хотя бы они и не имели жен? Решение. Отцы человеколюбивее были расположены к тем, которые еще по причине возраста увлекаются ко злу и менее рассудительны, и не присовокупили условия относительно жен, признав безразличным, имеют они жен, или нет; а остальных подвергая более тяжкому наказанию, как таких, которых не извиняет ни пыль страстей, ни слабость возраста, присовокупили, что еще более должно наказывать их, если они имеют и жен. Впрочем знай, что они не должны избежать епитимий, если и не имеют жен, но должны быть наказаны подобно тем. А продолжительным несением епитимии припадающих некоторые назвали двадцатилетие, основываясь в этом на законе, в котором говорится, что продолжительным временем, то есть двадцатилетним добросовестный владетель приобретает права собственности на недвижимое имущество отсутствующего лица. Но мнение так говорящих не было принято, потому что продолжительным временим называется и десятилетие, по истечении которого добросовестный владетель приобретает права господства на недвижимость, принадлежащую какому либо присутствующему лицу; и они должны были выслушать, что продолжительное время есть то, какое назначено будет епископом. А когда слышишь, что правило говорит, что погрешившие таким образом в старости наказываются одною епитимиею, то есть удалением от божественных Таин, не скажи, что прочие епитимии на них не налагаются, так как об них умолчано; ибо за этою страшною епитимиею необходимо следуют и прочие; и если не более, то по крайней мере в продолжение тридцати лет и они должны быть принуждены оставаться под игом епитимий. Не присовокупили отцы стольких лет потому, что очень немногие люди проживут еще тридцать лет, если подвергнуться осуждению после пятидесяти лет жизни.

Славянская кормчая. С бессловесными скоты блуд сотворив, прежде двоюдесяти лет возраста своего, 15 лет да припадает. Аще же таковый возраст прешед, и жену имый впадется в то, 25 лет да припадает. Аще же жену имеяй, пятидесяте лет сый, даже до исхода души своея да припадает.

Осмьдесят и первая глава, 37-я грани, шестьдесятных книг царских, с бессловесными животы блуд творящим; сиречь, со всякими четвероногими скоты, или с мужским полом, таковым повелевает детородный уд отрезати. Им же правило се повелевает, аще убо суть меньше суще возрастом двоюдесяте лет сотворили 15 лет да припадают: и других пять лет да стоят с верными, токмо молитв причащающеся с ними, и потом святых Таин да причастятся. Прешедшим же возраст двоюдесяти лет, и в таковыя страсти впадшим, и жены имущим, 25 лет сотворити в припадающих: и других пять лет стояти с верными, приобщающеся молитв токмо: потом же получити причащения божественных святынь. Прешедшим же пятидесяте лет время, и жены имущим, и в таковыя страсти впадшим, повелевает припадати все время жития своего: и во исход души благого провождения получити, рекше, причаститися телу и крови Христове.

Правило 17.

Греческий текст

Τοὺς ἀλογευσαμένους καὶ λεπροὺς ὄντας, ἤτοι λεπρώσαντας, τούτους προσέταξεν ἡ ἁγία σύνοδος εἰς τοὺς χειμαζομένους εὔχεσθαι.

Перевод

Скотоложникам и прокаженным, или опроказившим, святой собор повелел молитися с обуреваемыми. ^[44]

Толкование

Зонара. Которые смесились с бессловесными животными и были прокаженными, то есть, нечистыми, оскверненными (это по Моисееву закону, который прокаженных называл нечистыми), или опроказили, то есть осквернили и самых животных, тем собор постановил молиться в обуреваемых, то есть, вместе с обуреваемыми; а обуреваемыми называют бесноватых; но я не думаю, чтобы о таковых говорили здесь отцы собора. Ибо бесноватые или постоянно неистовствуют, и иногда не молятся, имея непрерывное бешенство, или страдают с промежутками, и во время этих промежутков, когда находятся в здравом уме, допускаются и к приобщению по третьему правилу Тимофея Александрийского. Итак если скотоложники без условия должны молиться вместе с бесноватыми имеющими промежутки; то этим правилом уничтожены разделения и условия предшествующего правила. Итак что значит молиться с обуреваемыми, – этого я не могу сказать.

Аристин. Прокаженный скотоложниик, или и опроказивший, пусть молится с обуреваемыми.

Поелику в законе Моисеевом прокаженный был нечистым; то согласно с этим и правило скотоложника, как нечистого, называет прокаженным. Итак оно хочет, чтобы таковые учинившие бесстудие на женах противу естества, или на мужах, или на бессловесных животных и опроказившие себя, или и другим передавшие свою нечистоту, как предавшиеся сей страсти до пресыщения, молились вместе с обуреваемыми. А обуреваемые, по великому Дионисию, суть одержимые злым духом, которые не были допускаемы молиться вместе с верными, но имели отдельные места и молились на сих местах. Ищи Василия Великого правила 62 и 63-е и найдешь меньшие епитимии за такое распутство.

Вальсамон. О скотоложниках мы довольно рассуждали в предшествовавшем правиле. А настоящее правило, согласно Моисееву закону, называя их прокаженными, то есть нечистыми и оскверненными, определяет, чтобы они молились с обуреваемыми. Некоторые говорили, что обуреваемые суть бесноватые; но это, как мне кажется, несправедливо. Ибо бесноватые или постоянно неистовствуют и никогда не молятся, или с промежутком, и допускаются к причастию, – что скотоложникам не тотчас дозволяется. Итак обуреваемыми собственно должны быть названы те, которые стоят в притворе и слушают божественные Писания, занимая место обуреваемых и не имея дозволения войти в церковную пристань спасения. А что это так, видно и из сказанного на предшествовавшее правило. Ибо, в том правиле предписав, что было нужно, относительно прочих мест, то есть относительно места припадающих и места общения, отцы не сказали ничего относительно места слушания, а здесь дали определение и об этом месте, чтобы он с сего места слушал Писания, ибо невозможно было, чтобы, подвергнутый такой епитимии, не стоял на месте слушающих прежде припадания.

Книга правил. Наименование обуреваемых означает или недопускаемых в церковь, и молящихся вне, если случится, и на ветре и под дождем, или беснуемых.

Славянская кормчая. Проказив, или сам прокажен, с влающимися да молится.

Понеже убо нечист бяше прокаженый в законе Моисеове; посему же и правило, с бессловесными оскверньшагося яко не чиста суща, прокажена именует. Повелевает убо таковым, иже с женами чрез естество, или с мужеским полом, или с бессловесными животы скаредие творящим, и проказившим себе и инех, рекше, и инем подавшим, и научившим их своей нечистоте; се бо есть еже глаголет, яко прокаженнии проказиви, и яко чрез сыть наполнившеся смрада греховного, таковии со влающимися да молятся во вся дни живота своего. Влающиижеся суть, по великому Дионисию, одержимии от дух нечистых, их же не оставляют с верными молиться, но места имеют отлучена, и молятся в них. И к сему ищи Великого Василия правила, 62-го и 63-го, и обрящеши таковым студодеянием меньше епитимию, рекше запрещения.

Правило 18.

Греческий текст

Εἴ τινες ἐπίσκοποι κατασταθέντες καὶ μὴ δεχθέντες ὑπὸ τῆς παροικίας ἐκείνης, εἰς ἣν ὠνομάσθησαν, ἑτέραις βούλοιντο παροικίαις ἐπιέναι καὶ βιάζεσθαι τοὺς καθεστῶτας καὶ στάσεις κινεῖν κατ’ αὐτῶν, τούτους ἀφορίζεσθαι. Ἐὰν μὲν τοι βούλοιντο εἰς τὸ πρεσβυτέριον καθέζεσθαι, ἔνθα ἦσαν πρότερον πρεσβύτεροι, μὴ ἀποβάλλεσθαι αὐτοὺς τῆς τιμῆς· ἐὰν δὲ διαστασιάζωσι πρὸς τοὺς καθεστῶτας ἐκεῖ ἐπισκόπους, ἀφαιρεῖσθαι αὐτοὺς καὶ τὴν τιμὴν τοῦ πρεσβυτερίου καὶ γίνεσθαι αὐτοὺς ἐκκηρύκτους.

Перевод

Аще которые, быв поставлены во епископов, но не быв приняты епархиею, в которую наречены, восхотят на иные епархии наступать, и поставленных тамо утеснять, и воздвигать противу них возмущения: таковых отлучать от общения церковного. Аще же восхотят с пресвитерами сидеть, где прежде были пресвитерами: не имати от них сея чести. Аще же будут воздвигать смятения противу поставленных тамо епископов: лишать их и пресвитерской чести, и быть им отрешенным.

Толкование

Зонара. Если некоторые, быв поставлены, то есть приняв хиротонию во епископов, не будут приняты епархиею, в которую наречены, то есть епископами которой названы; а удалятся в другую епархию, то есть, в другую церковь и собрание верных и будут притеснять тамошних предстоятелей, которые рукоположены в той области, и возбуждать возмущения против них; таковых правило повелевает отлучать, так чтобы они не пользовались честью вместе с епископами. А если бы они пожелали занимать место вместе с пресвитерами, то могут это получить, то есть иметь честь пресвитера. А если будут возбуждать возмущения против находящихся там епископов, в таком случае должны лишиться и пресвитерской чести и быть отрешенными (ἐκκηρύκτους), то есть изпадшими и из церкви.

Аристин. Поставленный во епископа, если не принимается епархиею, в которую наречен, но причиняет беспокойство другим епископам, да будет отлучен. Если же желает быть сопричислен к пресвитерам, пусть сопричисляется; а если делает возмущения и против тамошних епископов, да будет лишен и чести пресвитера.

Произведенный во епископа и не принятый людьми, попечение о коих вручено ему, если покусится совершать в другой области что либо свойственное епископу и тамошним епископам причинять какое-нибудь беспокойство, должен быть отлучен. А если хочет сопричисляться к пресвитерам и занимать место с ними и пользоваться равною честью; то пусть будет сопричислен к ним. Если же и против епископов там предстоятельствующих производит возмущения и восхищает какие либо епископские права, то должен быть лишен и этой чести пресвитеров и подвергнут отлучению.

Вальсамон. Четырнадцатое, пятнадцатое и тридцать шестое правила святых Апостолов, также и 17 и 18 правила Антиохийского собора содержат в себе многое относительно епископов, рукополагаемых, но неприемлемых в их епархиях, их и прочти. Настоящее правило определяет, чтобы епископы, не принятые в те епархии, в которые наречены, не отходили в другие, не причиняли насилия предстоятелям их, и не возбуждали против них подчиненных им клириков и мирян; но чтобы учинившие что либо такое были подвергаемы отлучению. Но как бы на чей-нибудь вопрос: какое же должно быть место жительства для таковых? – отцы присовокупили, что если рукоположенные пожелают пребывать в других епархиях, то есть в местах прежнего их жительства и соглашаются сидеть на пресвитерском месте, сего не должно им возбранять. Итак, поступая таким образом, они должны оставаться безмятежными, и сохранять такую честь. А если они будут заводить смятения и раздоры с местным епископом, то должны быть лишены и пресвитерской чести и быть отрешенными. Когда правило определяет это, не скажи, что не принятые епископы сидят на местах пресвитеров в видах умаления чести епископского сана, но потому что нет другого места выше пресвитерства. Например, если кто-нибудь из таковых был из Ираклии и возвратился в нее, пресвитеры, в числе коих некогда был и избранный, должны занимать места священников; а он, поелику был возведен в епископское достоинство, должен занять место с прочими епископами Ираклии, и если переступит положенный предел, то есть присвоит себе место митрополита, не должно его слушать; ибо сидеть ему с пресвитерами, когда есть кафедра и других епископов, есть обида архиерейству. Итак ты должен допустить здесь предположение, что у местного епископа не было соприсутствовавших с ним и других епископов, а были только пресвитеры, которые и сидели с ним. А об отнятии чести пресвитерства у того, кто поступает не согласно с сим и об отрешении такового не подумай, что это должно понимать в смысле извержения, но только в смысле умаления чести его, то есть что он не должен быть удостоен сидения и с пресвитерами.

Славянская кормчая. Епископ поставлен быв, аще не прият будет жители предела того воньже поставлен бысть, и начнет инем епископиям стужати, да отлучится. Аще же хощет да причтен будет, с пресвитеры да причтется. Аще же и ту сущим епископом стужает, да изринется и от пресвитерския чести.

Аще поставлен быв епископом, и не прият будет людьми града того, в нем же попечение ему поручено бысть, и начнет на чужду епископию наскакати, и ту сущим епископом мятеж творити, да отлучится. Аще же хощет с пресвитеры причтан быти, и седети с ними, и равну честь прияти, да причтен будет с ними. Аще же и противу ту сущим епископом молву творит, епископская некая правления восхищает, таковый и пресвитерския чести да будет лишен, и от церкве отвержен.

Правило 19.

Греческий текст

Ὅσοι, παρθενίαν ἐπαγγελλόμενοι, ἀθετούσι τὴν ἐπαγγελίαν, τὸν τῶν διγάμων ὃρον ἐκπληρούτωσαν. Τάς μέντοι συνερχομένας παρθένους τισὶν ὡς ἀδελφὰς ἐκωλύσαμεν.

Перевод

Давшие обет девства и нарушившие обет, да исполнят епитимию двоебрачных. Девам же, соединяющимся жительством с некиими, аки с братиями, мы сие возбранили.

Толкование

Зонара. Давшие обет хранить девство, будут ли это мужи, или жены, если нарушают свои обеты, должны быть подвергаемы епитимии двоебрачных; ибо пределом (ὅρος) у отцов называется устав и правило; то есть все, что положено правилами и уставами о двоебрачных, то должно иметь силу и по отношению к ним, так что они должны быть принимаемы по истечении года. А женам дающим обеты девства правило возбраняет соединяться с мужами, то есть жить вместе, сожительствовать, даже именуя себя сестрами тех, с которыми вместе живут, дабы не было против них какого либо неприличного подозрения. А Василий Великий в восемнадцатом правиле выразил мнение, что давшая обет девствовать и не сохранившая сего обета должна подлежать осуждению прелюбодейцы.

Аристин. Давший обет девства и нарушающий, да будет отлучен на четыре года; а девы не должны сожительствовать с некоторыми как с братьями.

Это правило в полном тексте требует, чтобы тот, кто дал обет девства и нарушает оный, выполнил епитимию двоебрачных. Епитимия же двоебрачного, как говорит четвертое правило Василия Великого, состоит в том, чтобы быть в отлучении в течение года, хотя другие отцы отлучали такового на два года. А сам Василий Великий в девятнадцатом своем правиле представляет, что «обетов мужей относительно девства мы не знаем, как разве которые причислили себя к чину монашествующих»; но и для сих мужей, давших обет девства считает приличным спрашивать их и принимать от них ясный обет; так чтобы, когда они нарушают свой обет и совратятся к плотоугодному и сладострастному житию, подпадали епитимии блудодействующих. Сделавший сокращение настоящего правила опустил положенное в пространном тексте для нарушившего обет девства отлучение двоебрачных; а прибавил епитимию, положенную таковому Василием Великим, то есть епитимию блудников. А епитимия таковым продолжается семь лет, из коих два года они должны проводить в числе плачущих, два в числе слушающих, а другие два в числе припадающих и один год стоять вместе с верными, а в восьмой допускаются до приобщения святых Таин, как определяет пятьдесят девятое правило того же Василия Великого. А иногда некоторые подлежащие епитимии блуда несут сие наказание в течение четырех лет, один год в числе плачущих стоять вне церковной ограды, во второй год принимаются в число слушающих, в третий допускаются к покаянию с припадающими, а в четвертый к стоянию с народом, воздерживаясь от приношения, и в пятый получают благое причастие, так например те, которые имеют жен после тайного или и насильственного растления, как говорит двадцать второе правило того же святого Василия. Кажется, согласно с сим правилом, сокращавший правило приложил меньшую епитимию блудников, то есть четырехлетие. Это правило также запрещает совершенно девам обращаться вместе с мужчинами под каким бы ни было предлогом.

Вальсамон. Тех, которые нарушили данный ими пред Богом обет хранить девство, отцы подвергают пределу (ὅρῳ), то есть епитимии двоебрачных. А поелику некоторые жены давшие обет хранить девство, как кажется, соблазняли многих тем, что сожительствовали с некоторыми мужами, называя их своими братьями, то отцы запретили и это. А нарушением обета девства называй здесь не блуд, но законный брак; ибо по этому и наказывают отцы таковых только епитимиею двоебрачных. Если некоторые из таковых впали в блуд; то должны быть подвергнуты епитимиям, наказывающим блудников. Девствующими впрочем ты должен называть здесь не тех мужей и жен, которые отреклись от мира и избрали монашескую жизнь, но некоторых других приходящих к Богу в мирском одеянии и дающих обет девства. Ибо избравшие монашескую жизнь, если нарушают свой обет Богу и вступают в брак, должны быть подвергнуты не епитимии двоебрачных, но, по расторжении брака, как недействительного, должны быть строго наказаны и отданы в тот монастырь, в котором были пострижены, как мы сказали и в различных других правилах. поелику же Василий Великий в своем 18-м правиле определяет деву, нарушившую свой обет данный пред Богом, подвергать осуждению прелюбодейцы; то прочти это правило и 46-е правило Шестого Собора.

Славянская кормчая. Обещався девствовати, и отверг обет, четыри лета да отлучится. И девица приходящи к неким яко к братии, к тому да не приходит.

Се убо правило якоже лежит в пространных правилах, обещавшемуся девствовати, и отвергшему девство, двоеженец запрещение исполнити повелевает. Запрещение же двоеженца, якожечетвертое правило святого Василия повелевает; се есть, еже за едино лето отлучену быти, аще и неции от святых отец на два лета такового отлучают. Сам же Великий Василий в 19-м правиле своем представляет глаголя, яко исповедания мужем о девстве не познахом, токмо аще где неции себе во мнишеский сан вочтоша; обаче и на тех мужески девствовати обещавающихся, подобно мнит быти еже вопросити их, и исповедание их яве приимати. Понеже аще исповедание свое отвергнут, и к плотолюбивому и сластолюбивому животу приложатся, блудническую епитимию на тех полагает. Скративый убо правило се, лежащее в пространных заповедех, отлучение приведе повелевающее отметающим девство, двоеженца епитимию налагати; сиречь, запрещение великого Василия, наводимую на таковую заповедь приложи, рекше повеленое блудником запрещение наведе. Понеже и запрещение тех, седмь лет есть. Два убо плачущеся сотворяют. Два же послушающе божественных писаний. Два же в припадающих да пребудут. Едино же лето да стоят с верными, молитв токмо причащающеся с ними. В начале же осмого лета прияти бывают сподоблени божественных Таин, якоже 59-е правило того же великого Василия повелевает. Обретаютжеся когда неции, блудника запрещению повинни суще, и за четыри лета запрещение имуще. Едино убо плачущеся, вне притвора церковного стояще. Второе же лето в послушающих приимаеми, вне уду церковных дверей стояще, в послушающих божественных писаний. В третье же лето, в покаяние с припадающими вчиневаеми бывают, еже есть, внутрь церкве стояти, на задней стране амвона. В четвертое же лето стояти с верными, и приобщатися с ними молитв, а не причащатися. В начало же пятого лета, благого общения да получат; сиречь, да причастятся. Елицы же жены имут от различия; рекше, прежде счетания брачного растлишася, или нуждею растливше, последи же оженишася ими, яко же, 22-е правило того же святого Василия заповедает, потому же правилу якоже подобно есть, рекл есть и се правило скративый, меньшую епитимию сиречь, запрещение блудником, рекше четыри лета приложив. Возбраняет же правило се и девицам, яже обещавшияся Господеви девствовати, кроме всякого извета отнюдь с мужи в едином дому пребывати, изветом братства.

Правило 20.

Греческий текст

Ἐάν τινος γυνὴ μοιχευθῇ ἣ μοιχεύση τις, ἐν ἑπτὰ ἔτεσι δεῖ αὐτὸν τοῦ τελείου τυχεῖν, κατὰ τοὺς βαθμοὺς τοὺς προάγοντας.

Перевод

Аще чия жена прелюбодействовала, и кто либо прелюбодействовал: таковым надлежит в седмь лет приити в совершенное общение, по степеням к тому ведущим.

Толкование

Зонара. Прелюбодейце и прелюбодею сей собор определил чрез семь лет приходить в совершенное общение, то есть ко святому причастию; а эти семь лет распределять по степеням епитимий.

Аристин. Прелюбодейца и прелюбодей да будут отлучены на семь лет.

И восемьдесят седьмое правило Шестого собора бывшего в Трулле назначает прелюбодею епитимию на семь лет, как говорит и настоящее правило; так чтобы он один год находился в числе плачущих, два года в числе слушающих, три в числе припадающих и в седьмой год стоял вместе с верными и таким образом удостаивался причащения, если принесет покаяние со слезами. А пятьдесят восьмое правило Василия Великого подвергает прелюбодея епитимии на пятнадцать лет; так чтобы в течение четырех лет он находился в числе плачущих, пять лет в числе слушающих, четыре в числе припадающих, два года стоял вместе с верными и после сего удостаиваем был приобщения.

Вальсамон. В 87-м и 98-м правилах Трульского собора мы достаточно рассуждали о прелюбодейце и прелюбодее. А настоящее правило определяет удостаивать их святого причащения после семи лет, разделяемых по степеням епитимий. Прочти также 21-е и 22-е правило святого Василия.

Славянская кормчая. Любодеица, и любодеец, седмь лет да отлучится.

Любодеица есть, яже от своего мужа со инем мужем лежит. Любодеец же, иже от своея жены, со иною женою. О таковых 87-е правило вселенского шестого собора, еже в Трулле полатнем повелевает, и за седмь лет наводит на ня запрещение: якоже и се правило повелевает; яко да лето едино плачутся. Два же лета да послушают божественных писаний. Три лета да припадают. Седмое же лето да стоят с верными. И по скончании седми лет, да сподобятся причащения, аще со слезами сотворят покаяние. Пятьдесят же осмое правило великого Василия, за 15 лет запрещение дает любодею; якоже се: четыри лета да плачется: пять лет да послушает: и паки четыри да припадает: и два лета да стоит с верными: и потом да сподобится общения.

Правило 21.

Греческий текст

Περὶ τῶν γυναικῶν τῶν ἐκπορνευουσῶν καὶ ἀναιρουσῶν τὰ γεννώμενα καὶ σπουδαζουσῶν φθόρια ποιεῖν, ὁ μὲν πρότερος ὅρος μέχρις ἐξόδου ἐκώλυσε, καὶ τούτῳ συντίθενται. Φιλανθρωπότερον δέ τι εὑρόντες, ὡρίσαμεν δεκαετῆ χρόνον, κατὰ τοὺς βαθμοὺς τοὺς ὡρισμένους, πληρῶσαι.

Перевод

Женам, от прелюбодеяния зачавшим, и истребившим плод, и занимающимся составлением детогубительных отрав, прежним определением, возбранено было причащение Святых Тайн до кончины: и по сему и поступают. Изыскивая же нечто же более снисходительное, мы определили таковым проходить десятилетнее время покаяния, по степеням установленным.

Толкование

Зонара. Женщины, тайно совокупляясь с кем либо и зачиная, дабы не быть узнанными, намеренно истребляют плод, или накладывая на свой живот тяжести и сжимая его, или принимая какие-нибудь зелья и повреждая плод носимый во чреве. Итак, это правило говорит, что прежнее определение таковых подвергало епитимии неприобщения до смерти, так чтобы только при смерти они удостаиваемы были божественного причащения. А мы, говорят отцы собора, изыскивая нечто более снисходительное, определили десятилетнюю епитимию, так чтобы они удостаиваемы были божественного причащения чрез десять лет, разделяемых по определенным степеням, или по местам епитимий – плачущего, слушающего, припадающего и купно-стоящего. И Василий Великий в своем втором правиле подвергает десятилетней епитимии тех, которые умышленно погубляют зачатый в утробе плод, и при сем говорит, что врачевание должно измерять не временем, но образом покаяния.

Аристин. Блудницы, принимающие детогубительные отравы, должны подвергаться десятилетней епитимии.

Принимающие истребительные зелья с целью уничтожить находящийся в утробе плод, должны быть под епитимиею в течение десяти лет: два года стоя и плача вне церковной ограды; три года стоя у царских врат и слушая божественные писания; еще четыре года внутри церковной ограды припадая в задней части амвона и выходя вместе с оглашенными, еще год стоя вместе с верными и участвуя в молитвах; и таким образом после сих степеней удостаиваясь совершенного общения.

Вальсамон. На основании древнейшего церковного определения только при последнем издыхании удостаиваемы были причащения божественных Таин тайно зачавшие и чтобы не быть узнанными, уничтожающие каким бы то ни было образом свой плод. А отцы сего собора, оказав более человеколюбия, определили, чтобы они причащались по прошествии десяти годов, с разделением их на четыре степени епитимий, то есть на степень плачущего, слушающего, припадающего и купно-стоящего. А детогубительная отрава (φθόρον) есть всякое средство (φάρμακον), истребляющее носимый во чреве плод. Прочти 2-е правило святого Василия, также 91-е Трульского собора и толкование их.

Славянская кормчая. Блудница вземлющи смертная былия, десять лет да покается.

Блудница, или ины некия жены, яже без студа блуд творяще, и хотящеся укрыти от человек, возьмут что от инех детопагубная былия, яко да испивше уморят сущия в них младенцы: таковии убо десять лет запрещение да приимут. Два лета убо вне церкве стояще и плачущеся. Три же лета вне уду при царских дверех стояще, и божественных писаний послушающе. Другая же четыри лета внутрь церкве, на задней стране амвона стояще: внегда глаголет диакон, елико оглашенных, изыдите, исходяще вон: едино же лето стояще с верными, и приобщающеся с ними молитв, не причащающеся. И тако по прешествии степеней сих, совершения да сподобятся, сиречь, да причастятся.

Правило 22.

Греческий текст

Περὶ ἑκουσίων φόνων, ὑποπιπτέτωσαν μέν, τοῦ δὲ τελείου ἐν τῷ τέλει τοῦ βίου καταξιούσθωσαν.

Перевод

Виновные в вольных убийствах, да будут в разряде припадающих: совершенного же общения да удостоятся при кончине жизни.

Толкование

Зонара. Это правило наказывает вольное убийство епитимиею отлучения от приобщения, допуская совершившего вольное убийство причащаться святых Таин только при конце жизни. А Василий Великий в пятьдесят шестом правиле определяет для таковых двадцатилетнюю епитимию, разделяя оную таким образом: четыре года плакать, пять лет слушать, другие семь лет быть в числе припадающих и четыре года стоять вместе с верными, и когда исполнится эта мера, причащаться святых Таин.

Аристин. Вольный человекоубийца да получит совершенное общение при своем конце.

По настоящему правилу волею убивающий при конце жизни удостаивается совершенного общения, и причащается божественных Таин. А пятьдесят шестое правило Василия Великого вольного убийцу удерживает от приобщения в течение двадцати лет, определяя, чтобы он четыре года проводил в числе плачущих, пять лет в числе слушающих, семь лет в числе припадающих и в течение четырех лет стоял вместе с верными и после этого приобщался святых Таин.

Вальсамон. Епитимии вольных убийц определяет 56-е правило святого Василия. Более обращай внимания на содержание того правила.

Славянская кормчая. Волею убийство сотворшего, при смерти причастити сие правило повелевает. Волею убийство сотворив, на кончине жития совершения да сподобится.

Иже своею волею убивый человека, во все время живота своего да кается. На кончине же жития, сиречь, во исход души, да сподобится совершения, и божественных святынь да причастится.

Правило 23.

Греческий текст

Ἐπὶ ἀκουσίων φόνων, ὁ μὲν πρότερος ὅρος ἐν ἑπταετία κελεύει τοῦ τελείου μετασχεῖν, κατὰ τοὺς ὡρισμένους βαθμούς· ὁ δεύτερος, τὸν πενταετῆ χρόνον πληρῶσαι.

Перевод

Виновным в невольных убийствах прежнее определение повелевает, в семь лет, по степеням установленным достигать совершенного общения; новое же определение: исполнять пятилетнее время в покаянии.

Толкование

Зонара. Кто суть невольные убийцы и кто вольные, это определяет Василий Великий в своем осьмом правиле; а в 57-м правиле он определяет, чтобы совершивший невольное убийство был лишен общения на десять лет. Десятилетие же разделяет на части по местам епитимий следующим образом: два года, говорит он, должен плакать, стоя вне храма, три года должен быть в числе слушающих, четыре в числе припадающих, и год стоять вместе, и после сего года может быть допущен до святыни.

Аристин. Невольный убийца должен подвергнуться пятилетней епитимии.

Невольному убийце это правило определяет епитимию на пять лет. А 57-е правило Василия повелевает таковому два года быть в числе плачущих, три года проводить в числе слушающих, четыре быть в числе припадающих, и в течение года стоять вместе с верными; так чтобы в течение десяти лет он получал совершенное общение и был удостаиваем причащения.

Вальсамон. Василий Великий в своем 8-м правиле и в 57-м пространнее рассуждает и вольных и невольных убийцах. Прочти сии правила и узнаешь точнее, какие вольные и невольные убийства и какие на них епитимии. Прочти и написанное нами в толковании 91-го правила Трульского собора.

Славянская кормчая. Неволею убийство сотворив, пять лет да покается.

Невольный убийца на десять лет запрещается. Аще кто неволею убийство сотворит, то таковому убийце, сие правило повелевает пять лет быти в запрещении. Святого же Василия, 57-е правило, два лета плакатися таковому повелевает: три лета в послушающих сотворити: четыри лета в припадающих: и едино лето стояти с верными: якоже по десяти лет да приимет совершение, и сподобится общения.

Правило 24.

Греческий текст

Οἱ καταμαντευόμενοι καὶ ταῖς συνηθείαις τῶν ἐθνῶν ἐξακολουθοῦντες ἢ εἰσάγοντές τινας εἰς τοὺς ἑαυτῶν οἴκους ἐπὶ ἀνευρέσει φαρμακειῶν, κατὰ τοὺς βαθμοὺς τοὺς ὡρισμένους, τρία ἔτη ὑποπτώσεως καὶ δύο ἔτη εὐχῆς, χωρὶς προσφορᾶς.

Перевод

Волхвующие, и последующие языческим обычаям, или вводящие неких в дома свои, ради изыскания волшебств, или и ради очищения, да подвергаются правилу пятилетнего покаяния, по степеням установленным: три лета припа́дания, и два лета молитвы без приобщения святых тайн.

Толкование

Зонара. Употреблять волхования, христианам держаться языческих или еллинских обычаев и принимать к себе волшебников для изыскания врачевств, то есть волшебств, (когда может быть кем-нибудь они возбуждены к любопытству), или призывать их для очищения от чарований, запрещено; а употребляющих сие, правило подвергает епитимии на пять лет, чтобы три года находились в числе припадающих и два года молились вместе с верными; а после истечения пяти лет они могут быть удостоены и причащения благого. А Василий Великий в восемьдесят третьем правиле наказывает таковых шестилетнею епитимиею.

Аристин. Волхвующий и вводящий кого-либо в дом ради изыскания волшебств, или ради очищения, да подвергается пятилетней епитимии.

Кто предал себя волхователям, или ворожеям, или раздающим предохранительные средства, или некоторым другим подобным, с тем чтобы открыли ему то, чего он желает, или кто при помощи зелья думает зло уврачевать злом, – тот должен в течение трех лет находиться в числе припадающих и в продолжение двух лет стоять вместе с верными и иметь общение только в молитвах; и таким образом по истечении пяти лет может принять участие в приношении. А 61-е правило Шестого Собора, бывшего в Трулле, определяет удалять такового от причащения на шесть лет.

Вальсамон. Правила подвергают наказанию не только занимающихся ворожбою и волхвователей, но и тех, которые ими пользуются. Итак, поелику некоторые, быв одержимы болезнью и, полагая, что страдают от чарований, или и потеряв что-либо из своего имущества, призывали в свои дома занимающихся ворожбою, которые обещали открыть в них чары, вследствие которых будто бы больные слегли, и очистить их от осквернения сими чарами, или указать потерянное; а другие, держась языческих привычек, предлагали вопросы о счастии и несчастии астрологам и другим занимающимся демонскими делами; то отцы определили подвергать таковых епитимии на пять лет, то есть чтобы в течение трех лет они находились в числе припадающих, а в продолжение двух лет молились вместе с верными, и после сего удостаивались божественных Таин. Прочти 61-е правило Трульского собора и что в нем написано, также 83-е правило святого Василия, которым таковые подвергаются епитимии на шесть лет. Имей в памяти и то, что таковым же епитимиям подвергаются и те, которые приходят к ворожеям и гадальщикам, волхвующим на ячмене.

Славянская кормчая. Иже волхвом веруя, и вводя таковыя в дом свой на обретение чародеяния, или на очищение, пять лет да покаются.

Аще кто волхвом, или обавником, или юзолником (на выи навязателем), или другим таковым себе вдаст, и сих призывает в дом свой, да открыют ему и поведят о них же желание имать, или очаровану ему бывшу, обрести хотя таковое, или смыти, яко злом злое исцеляя, три лета да припадает: и за два лета да стоит с верными, токмо молитв с ними приобщаяся: и тако на скончание пяти лет, причастится святых Таин. Правило же, 61-е шестого собора, иже в Трулле полатнем, шесть лет повелевает таковым, общения не приимати, рекше, не причащатися.

Правило 25.

Греческий текст

Μνηστευσάμενός τις κόρην, προσεφθάρη τῇ ἀδελφῇ αὐτῆς, ὡς καὶ ἐπιφορέσαι αὐτήν, ἔγημε δὲ τὴν μνηστὴν μετὰ ταῦτα, ἡ δὲ φθαρεῖσα ἀπήγξατο· οἱ συνειδότες ἐκελεύσθησαν ἐν δεκαετίᾳ δεχθῆναι εἰς τοὺς συνεστῶτας κατὰ τοὺς ὡρισμένους βαθμούς.

Перевод

Некто обручивший себе отроковицу, сперва растлил ее сестру, яко и беременной быть ей, а потом оженился обрученною, а растленная удавилась. Совиновных повелено, в продолжении десяти лет, по установленным степеням покаяния, приять в число стоящих на молитве с верными.

Толкование

Зонара. Некто обручился с одною девицею; но еще до совершения брачного обряда обрученный смешался с сестрою своей обручницы, так что та сделалась беременною; ибо это значит выражение: отяжелил ее (ἐπιφορέσαι αὐτήν). Потом муж женился на обрученной с ним, а растленная удавилась. Итак против совиновных в сем неуместном деянии определена десятилетняя епитимия, так чтобы они, по миновании сего, были приняты в разряд стоящих вместе с верными. А семьдесят восьмое правило Василия Великого определяет, чтобы взявший в сожительство двух сестер одну после другой, год находился в разряде плачущих, два в числе слушающих, три с припадающими, и в седьмой стоял вместе с верными и таким образом был удостаиваем причащения, если кается со слезами. Итак иной может сказать, почему здесь отцы собора совиновных подвергли более тяжкому наказанию? Думаю, что там, где один и тот же поемлет в брак двух сестер, совершается только недозволенный брак. А в настоящем случае было много дерзновенного: растление девицы, неправильный брак одного и того же смесившегося с двумя сестрами, и случившееся по этой причине убийство; и потому-то определена более тяжкая епитимия.

Аристин. Некто, обручившийся с чьею-то девицею, прежде смешался с ее сестрою, – потом взял обрученную; первая удавилась; совиновные должны подвергнуться десятилетней епитимии.

И совиновные в случившемся и те, которые могли воспрепятствовать удавлению и не воспрепятствовали, судятся как виновные в убийстве и подвергаются десятилетней епитимии; и таким образом стоят и молятся вместе с верными.

Вальсамон. Побуждение к изложению настоящего правила отцы имели в одном обстоятельстве. Именно: им было заявлено, что один человек, обручившись с девицею, совокупился с сестрою ее, так что от этого она даже зачала во чреве (ибо это значит выражение: отяжелил ἐπιφορέσαι) и после этого вступил в брачное общение с своею обрученною; а родная сестра ее, с грехом кровосмешения, убила себя. Итак отцы определили, что совиновные в сем злодеянии должны быть допущены до молитвы с верными чрез десять лет, которые должны пройти чрез обычные степени. Не находи противоречия в этом с 78-м правилом святого Василия, в котором определяется, что сочетавшийся по закону брака с двумя сестрами, удостаивается божественных Таин после семи лет; ибо здесь совершено много неуместного: блуд, неправильный брак и убийство, а там только неправильный брак, и по этой причине здесь определена более тяжкая епитимия. Но иной может спросить, почему и те, которые знали, наказываются одинаково с самими преступниками? Решение. При неправильных браках знающие об этом должны быть строже наказываемы, чем сами преступники; ибо этих любовное нетерпение часто увлекает к непозволенному и против воли; а те не должны быть извиняемы, потому что содействовали злу без какой-нибудь необходимости, и должны быть благодарны, что наказываются одинаково с преступниками; а знающими почитаются содействовавшие, а не те, которые просто имели сведение и не могли воспрепятствовать.

Славянская кормчая. Девицу некто обручив, растлив сестру ея, и отяжчи сестру ея, и потом обручницу поят: первая же удавися. И сведящии десять лет да покаются.

Некто обручив девицу, и еще браку не свершену сущу, приложься растли сестру ея, и чревату сотвори: и потом оженися обрученицею своею. Первая же от печали смущена бывши удавися. Сведящии убо бывшее, и от удавления могуще возбранити, и невозбраньше, яко повинни суще убийству осуждаются, десять лет запрещение приемлют. В них же прошедше покаяния степень, якоже выше множицею помянухом, и тако с верными стояния, и молитв приобщившеся, потом и божественного причащения сподобятся.

Скончашася о Христе правила, иже во Анкире святого поместного собора.

НЕОКЕСАРИЙСКИЙ ПОМЕСТНЫЙ СОБОР (315 г.). Σύνοδος Νεοκαισαρείας.

Правила Святого Поместного Собора Неокесарийского.

Зонара. Вальсамон. Собор, состоявшийся в Неокесарии, что в Понтийской области, есть второй после Анкирского, но древнее прочих и самого первого вселенского собора, бывшего в Никее. Собравшиеся на нем святые отцы, в числе коих был и святый мученик Василий, епископ Амасийский, изрекли для церковного устроения правила, которые суть следующие.

Славянская кормчая. Иже в новей Кесарии близ понтского моря, сшедшийся собор, вторый убо есть по анкирстем соборе, прочих же первей, и того перваго вселенскаго иже в Никеи собор. На том убо соборе собравшийся святии отцы, снимиже бе и святый священномученик Василий, епископ амасийский, правила изгласиша, на церковное строение; яже суть сия.

Правило 1.

Греческий текст

Πρεσβύτερος, ἐὰν γήμῃ, τῆς τάξεως αὐτὸν μετατίθεσθαι· ἐὰν δὲ πορνεύση ἤ μοιχεύση, ἐξωθεῖσθαι αὐτὸν τέλεον, καὶ ἄγεσθαι εἰς μετάνοιαν.

Перевод

Пресвитер, аще оженится, да извержен будет от своего чина. Аще же блуд или прелюбодеяние сотворит: да будет совсем изгнан от общения церковного, и низведен в разряд кающихся.

Толкование

Зонара. Если пресвитер вступит в брак, конечно законный, то удаляется от своего чина, вместо: лишается священства, ибо извергается. Если же совершит блуд, или прелюбодеяние, то совсем изгоняется из церкви и низводится на место кающихся, чтобы был в числе плачущих и слушающих, и исполнял прочее. А Василий Великий в 32-м правиле говорит буквально следующее: «те из клира, которые согрешили грехом смертным, со степени своего низводятся, но не лишаются причастия купно с мирянами. Ибо не отмстиши за едино дважды (Наум. 1, 9)». Тоже самое, что́ Василий Великий, постановляет и Карфагенский собор в своем 27 (36) правиле. Итак должно искать, что там сказано. Но я думаю, что правила Василия Великого и Карфагенского собора более имеют силы, как позднейшие, и как согласующиеся с апостольским правилом, которое говорит, что посвященные, обличенные в любодеянии, извергаются от священного чина, но не отлучаются от общения церковного.

Аристин. Пресвитер, если оженится, да будет извержен из чина; а если соделает прелюбодеяние, или блуд, да будет изгнан и низведен в разряд кающихся.

Пресвитер, взявший жену, удаляется от священства, но участвует в чести и седалище. А соделавший блуд, или прелюбодеяние окончательно изгоняется и низводится в разряд кающихся.

Вальсамон. Двадцать шестое апостольское правило постановляет – извергать служащих в алтаре, если они после рукоположения сочетаваются с женами по закону брака. Подобное сему определение дает и настоящее правило; но присовокупляет, что, если кто из них соделает блуд, или прелюбодеяние, то не только должен быть извержен, но и удален от общения с верными, и побужден пройти четыре места покаяния, и таким образом приобщиться божественных Таин. Но постановленное о сих отменено 27 (36) правилом Карфагенского собора и 32 правилом Василия Великого, в котором говорится: «те из клира, которые согрешили грехом смертным со степени своего низводятся, но не лишаются причастия купно с мирянами; ибо не отмстиши за едино дважды (Наум. 1, 9)».

Славянская кормчая. Оженився пресвитер да престанет от службы. Аще же блуд сотворит, или прелюбодеяние, да извержется отнюд: и да введен будет в место кающихся.

Аще кто неоженився станет пресвитером, и по поставлении оженится, от священничества да отлучится, сиречь, от сана да извержется: честь же и седание с пресвитеры да имать. Ащеже блуд сотворит, или в любодеяние впадет, отнюд да извержется из церкве, и в покаяние да приведется.

Правило 2.

Греческий текст

Γυνή, ἐὰν γήμηται δύο ἀδελφοῖς, ἐξωθείσθω μέχρι θανάτου· πλὴν ἐν τῷ θανάτῳ διὰ τὴν φιλανθρωπίαν, εἰποῦσα ὡς ὑγιάνασα λύσει τὸν γάμον, ἓξει τὴν μετάνοιαν. Ἐὰν δὲ τελευτήσῃ ἡ γυνὴ ἐν τοιούτῳ γάμῳ οὖσα, ἤτοι ὁ ἀνήρ, δυσχερὴς τῷ μείναντι ἡ μετάνοια.

Перевод

Жена, совокупившаяся браком с двумя братиями, да будет отлучена от общения церковного до смерти. Но при смерти, аще обещается разрушити брак о выздоровлении, да будет по человеколюбию допущена к покаянию. Аще же умрет жена или муж, в таковом браке: оставшемуся трудно покаяние.

Толкование

Зонара. Если жена будет жить в браке с двумя братьями, то должна быть отлучена от церкви до смерти, если не соглашается разрушить брак; а если, умирая, даст обещание, что по выздоровлении разрушит брак, может принять тогда святое причастие и по укреплении в силах должна быть допущена к покаянию, вместо: должна быть принята в разряд кающихся. А если одно из этих лиц скончается в незаконном браке, то для оставшегося покаяние трудно; ибо кающемуся в том случае доверяют, что он раскаивается, если он оставил грех; а если он еще делает зло, то как считать его кающимся, или как принять в число кающихся? Кто до смерти не оставил незаконного брака с женою, тот показывает, что, если бы она была еще жива, он не оставил бы греха. Таким образом как пребывающий, на сколько от него зависит, во зле, он должен иметь трудность в деле покаяния. И как Василий Великий в 39-м правиле говорит: живущая с прелюбодеем есть прелюбодейца во все время сожития; так и живущий в незаконном браке грешит, пока не разрушит незаконного брака, и не должен быть принят в разряд кающихся.

Аристин. Вступившая в брак с двумя братьями да будет отлучена на всю жизнь; если же при смерти даст обещание разрушить сей брак, когда останется в живых, то должна быть допущена к покаянию; а если один из сожителей скончается, то оставшемуся покаяние трудно.

Вступившая в брак с двумя братьями и остающаяся в этом незаконном браке должна быть отлучена от церкви на всю ее жизнь. Ищи и Василия Великого 23-е правило. А если, будучи при смерти, даст обещание разрушить сей брак, когда останется в живых, то принимается в разряд кающихся; а каким образом – о сем ищи 67-е и 68-е правило Василия Великого. По как бы кто сказал: а если приблизится к смерти, то и тогда не должна быть удостоена божественных Таин? – в разрешение сего отцы присовокупили, что если один из них умрет в этом беззаконном браке, то для остающегося в живых покаяние трудно по той причине, что беззаконие пресечено не по его мысли и произволению.

Вальсамон. Святые отцы настоящего собора изгоняют из церкви до смерти, то есть до тех пор пока остается в живых, ту, которая по закону брака соединится с двумя братьями и не оставит этого незаконного брака. Но как бы кто сказал: «а если приблизится к смерти, то и тогда не должна быть удостоена божественных Таин?» – в разрешение сего отцы присовокупили, что если таковая жена, находясь при смерти, согласится расторгнуть брак по выздоровлении, тогда должно быть позволено ей причаститься; а после того как освободится от болезни и оставит незаконный брак, должна быть принята в разряд кающихся. Впрочем так должно быть поступлено, когда расторжение брака совершится при жизни их. А если одно из сих лиц умрет в незаконном браке, то для оставшегося покаяние трудно; ибо кающийся в том случае почитается кающимся, если он оставил грех; а кто не оставил греха до смерти, тот показывает, что, если бы и еще оставался в живых умерший супруг, он не отстал бы от греха. Итак потому, что живущий оказывается, насколько от него зависит, упорствующим во зле, он должен иметь трудность в деле покаяния. Если это так; то не скажи, что настоящему правилу противоречит 78-е правило Василия Великого, в котором говорится: взявшего в сожитие двух сестер удостаивать божественных Таин после седмилетия. Ибо настоящее правило полагает закон о жене, вступившей в незаконный брак и не расторгнувшей его во всю ее жизнь, и поэтому не приемлемой на покаяние; а указанное правило предписывает вступившему в незаконный брак оставить грех, и поэтому принимает его на покаяние. Прочти еще 39-е правило святаго Василия, именующее прелюбодейцею ту, которая живет еще с прелюбодеем. Таким образом заметь, что епитимии даются тому, кто согрешает и оставляет зло, а не тому, кто пребывает в нем, ибо этот остается совершенно отверженным. Но кто нибудь спросит: если указанная жена не захочет дать согласия на оставление незаконного брака после выздоровления, то и умирая она не получит святаго причастия? Решение. Настоящее правило не говорит ничего об этом, а я думаю, что немилосердно не удостоить таковую, если она православная, этого прекрасного напутствия при последнем издыхании. Посему, хотя бы и не дала такого согласия, она должна быть напутствована божественным причастием. И если по выздоровлении расторгнет незаконный брак, должна быть принята в число кающихся; если же нет, то совсем должна быть изгнана из церкви, как упорствующая во зле.

Славянская кормчая. Иже с двема братома браком смесившися, все время живота своего, да изриновена будет из церкве. Аще же на смерть обещается разрешити брак, прията да будет в покаяние. Аще ли скончается един от сверстнику, то бедно есть оставшему покаяние.

Аще некая жена двема братома на брак сочтается, сиречь, первому умершу, посягнет за другаго, и тако в беззаконнем браце пребывати начнет, во все время живота ея да изриновена будет из церкве. И к сему ищи правила святаго Василия, двадесять третияго. Аще же к смерти пришедши таковая, обещается разрешити брак, аще оживет, да прията будет в покаяние; како же будет прията, ищи правила шестьдесят втораго, и 63-го, святаго Василия. Аще же в беззаконнем браце и нечистем смешении един от нею скончается, сиречь, муж или жена умрет, неудобь возможно живу оставшу покаяние, понеже не исправися, ни отсече беззаконнаго брака своею волею и хотением.

Правило 3.

Греческий текст

Περὶ τῶν πλείστοις γάμοις περιπιπτόντων, ὁ μὲν χρόνος σαφὴς ὁ ὡρισμένος, ἡ δὲ ἀναστροφὴ καὶ ἡ πίστις αὐτῶν συντέμνει τὸν χρόνον.

Перевод

Время покаяния, определенное для впадающих во многобрачие, известно: впрочем обращение и вера их сокращают время.

Толкование

Зонара. Василий Великий в четвертом правиле говорит, что троебрачные отлучаются на пять лет; и этот срок, по его словам, не от правила, но от обычая и последования предшественникам. И троебрачие он возводит в многобрачие. Но какое время настоящее правило называет определенным, неизвестно; ибо этот собор был много ранее Василия Великого, и конечно, если бы прежде сего собора определено было время покаяния для троебрачных, оно не осталось бы неизвестным мудрому во всем Василию; разве и этот собор определенным временем называет обычай. И так время, говорит, определено; а обращение кающихся в троебрачии, и вера их в Бога сокращает это время; ибо если устрояющий спасение их видит, что они показывают усердие и горячность в покаянии, и не отчаиваются, но веруют, что по великой благости Божией отпустится им это прегрешение; то сокращает время и уменьшает его.

Аристин. Время для троебрачных ясно; а рачительность покаянии сокращает оное.

Время покаяния для троебрачных и многобрачных указано в четвертом правиле Василия Великого и в восьмидесятом его правиле. Ибо он говорит, что троебрачный отлучается на пять лет; впрочем не заграждается ему вход в церковь совершенно, – но в течение двух, или трех лет он удостаивается слушания божественных Писании, и после сего до исполнения пятилетия стоит с верными; но до благого причастия не допускается, и таким образом, если искренно раскаивается, приемлется в общение. А многобрачные, как погрешающие несколько более, чем блудом, должны год проводить с плачущими, три – с припадающими, и таким образом быть приемлемы вместе с верными. Но во власти епископа состоит, как говорит настоящее правило, уменьшить время покаяния, смотря по образу жизни и вере кающегося.

Вальсамон. Правило говорит, что многобрачные подвергаются епитимии на определенное время, то есть известное прежде из обычая. Впрочем епископскому рассуждению предоставляется сократить и это время по причине доброго обращения согрешившего. А поелику из этого правила не видно – ни того, кто суть многобрачные, ни того, какое определенное время, и посему рассуждаемо было об этом и так, и иначе; то и мы не могли написать что-нибудь здесь. Впрочем в 4-м правиле Василия Великого, если Бог даст, мы хотим сказать, что́ нужно, о троебрачных и многобрачных и о времени назначаемых тем и другим епитимий.

Славянская кормчая. Многоженцем покаяния время явлено есть. Потщаливое же покаяние может скратити.

Многоженца убо, троеженца и четвероженца именует правило се. Время же запрещения и покаяния их лежит, в 4-м, и в 80-м, правиле великого Василия: на пять бо лет повелевает троеженца отлучати. Обаче же не отнюд отревает его от церкве: но за два лета божественных писаний послушания сподобити того: и потом даже до исполнения стояти с верными, благаго же общения не причащатися: и тако прилежно и всем сердцем покаявшася, на общение святыни прияти. Многоженцы же, рекше, четвероженцы, иже большими паче и блудодеяния согрешают, лето едино да плачются: три же лета да припадают, и лето едино да стоят с верными. И по скончании пяти лет да будут прияти на общение. Власть же имать епископ, якоже правило сие глаголет, умножити или умалити время покаяния, взирая на житие или на веру кающагося.

Правило 4.

Греческий текст

Ἐὰν πρόθηταί τις, ἐπιθυμήσας γυναικός, συγκαθευδῆσαι μετ’ αὐτῆς, μὴ ἔλθῃ δὴ εἰς ἔργον αὐτοῦ ἡ ἐνθύμησις, φαίνεται ὅτι ὑπὸ τῆς χάριτος ἐῤῥύσθη.

Перевод

Аще кто, вожделев жены, решится преспать с нею, но его намерение не приведется в действие: видимо есть, яко благодатию избавлен.

Толкование

Зонара. Святые отцы говорят, что по отношению к грехам существуют четыре степени: прилог, борьба, соизволение и действие; из них две первые оставляются без епитимии, а две следующие за ними подвергаются епитимии; ибо не осуждается ни прилог, ни борьба, если помысл, приняв прилог и поборов его, отверг пожелание; а соизволение подвергается суду и обвинению, и действие наказывается. Итак если появилось у кого пожелание жены, и быв побежден, он принял соизволение смешаться с нею, но не дошел до дела, то есть не исполнил действия; то явно, что его избавила благодать Божия. Впрочем он не должен остаться без епитимии; ибо и соизволение подвергается епитимии; и это ясно из семидесятого правила святаго Василия, в котором говорится: диакону, осквернившемуся устами, то есть дошедшему до целования женщины, и исповедавшемуся, что грех его далее не простерся, да будет запрещено священнослужение, то есть должно быть возбранено до времени, но причащаться святых Таин с диаконами да сподобится. Так точно и пресвитер. Аще же что более сего согрешившим кто либо усмотрен будет: то в котором бы ни был степени, да будет извержен. Отсюда ясно, что выражение: да будет запрещено (ἐπισχεθήσεται) – означает иное, а не то, что сказано, то есть: на время да будет удален от служения; хотя и не так думается некоторым, кои и выражение: оскверниться устами – понимают иначе, впрочем неудачно, как я думаю.

Аристин. Вожделевший, но не совершивший, избавлен Богом.

Кто имел вожделение, простершееся только до одного намерения преспать с женою, но не сделал ничего такого, что показывало бы его старание о том, и вожделение его не перешло в дело, явно, что тот избавлен благодатию свыше; ибо если и вожделение имел, и старался, и воспользовался какими нибудь средствами для достижения своей цели, но его старание не имело успеха по каким нибудь встретившимся препятствиям извне, в таком случае подлежит епитимиям, – как семидесятое правило святаго Василия говорит о диаконе, осквернившемся устами.

Вальсамон. Святые отцы говорят, что по отношению к грехам существуют четыре степени: прилог, борьба, соизволение и действие; из них две первые оставляются без епитимии, а две следующие за ними подвергаются епитимии; ибо не осуждается ни прилог, ни борьба, если помысл, приняв прилог и поборов его, отвергнул пожелание, а соизволение подвергается суду и обвинению, и действие наказывается. Итак если появилось у кого пожелание жены и будучи побежден, он принял соизволение смешаться с нею, но не дошел до дела, то есть не исполнил действия, то явно, что его избавила благодать Божия. Впрочем он не должен остаться без епитимии; ибо и соизволение подвергается епитимии; и это ясно из 70-го правила святаго Василия, в котором говорится: диакону осквернившемуся устами, то есть дошедшему до целования женщины, и исповедавшему, что грех его далее не простерся, да будет запрещено священнослужение, то есть должно быть возбранено до времени, но причащаться святых Таин с диаконами да сподобится. Так точно и пресвитер. Аще же что более сего согрешившим кто либо усмотрен будет; то в котором бы ни был степени, да будет извержен. Впрочем выражение: оскверниться устами – некоторые толкуют иначе: и об этом будет сказано в 70-м правиле святого Василия.

Славянская кормчая. Похотев жены, и несотворь ничтоже, да весть, яко Богом избавлен бысть.

Аще некто от своего сердца восхотев лежати с женою, и потщание все имый на то, и готов сый, и не сотвори, и не прииде в дело похоть его, яве есть, яко от вышния благодати избавлен бысть. Аще бо и похоте и потщася, и близ скверного дела быв, совершения же потщание его не прият некия ради вышния благодати, таковый убо запрещение да приимет, якоже седмьдесятое правило святаго Василия повелевает, оскверньшемуся устама диакону.

Правило 5.

Греческий текст

Κατηχούμενος, ἐάν, εἰσερχόμενος εἰς Κυριακόν, ἐν τῇ τῶν κατηχουμένων τάξει στήκῃ, οὗτος δὲ ἁμαρτάνῃ, ἐὰν μὲν γόνυ κλίνων, ἀκροάσθω μηκέτι ἁμαρτάνων· ἐὰν δὲ καὶ ἀκροώμενος ἔτι ἁμαρτάνῃ, ἐξωθείσθω.

Перевод

Оглашенный, входящий в церковь, и стоящий в чине оглашенных, обличен быв во грехе, аще сопричислен был преклоняющим колена, да низведется в разряд слушающих писания, престав от греха. Аще же и пребывая между слушающими согрешит: да изгонится из церкви.

Толкование

Зонара. В древности было два чина оглашенных: одни, будучи верными, но отлагая крещение, стояли вместе с оглашенными, и, когда была произносима молитва об оглашенных, преклоняли колена; а когда было возглашаемо: оглашеннии изыдите, тогда выходили; другие же, будучи только что пришедшими и мало совершенными в вере, слушали святые Писания и выходили после чтения Евангелия. Итак когда согрешает оглашенный, то он, если из числа более совершенных – преклоняющих колена, то есть во время молитвы, должен поступать в разряд слушающих, то есть стоять вместе со стоящими до слушания, если воздержится от греха; а если –из числа слушающих, и продолжает грешить, то должен быть изгнан, вместо: должен стоять вне церкви вместе с плачущими.

Аристин. Согрешающий во время нахождения в состоянии оглашения, если будет из числа преклоняющих колена и престанет от греха, пусть слушает; а если согрешает и будучи слушающим, то да будет изгнан совершенно.

Два вида оглашенных: одни только что приходят, почему, как менее совершенные в вере, после слушания Писаний и божественных Евангелий тотчас выходят; а другие уже некоторое время пришли и сделались уже более совершенными, посему и ожидают после Евангелия молитвы об оглашенных и в то время как возглашается: оглашеннии, главы ваша Господеви приклоните, преклоняют колена. Итак более совершенные, как вкушающие словеса благого Бога, в случае если допустят падение, удаляются из места своего стояния и поставляются в разряд слушающих; а если и находясь в числе слушающих согрешают, то окончательно изгоняются из церкви.

Вальсамон. Два чина оглашенных: одни только что приходят и, как менее совершенные в вере, после слушания Писаний и божественных Евангелий тотчас выходят; а другие уже пришли и сделались более совершенными; почему дожидаясь и молитвы об оглашенных, преклоняют во время ее колена. А когда будет возглашено: оглашеннии изыдите; тогда выходят и они. Итак это правило говорит, что оглашенный если согрешит, то, когда он из числа более совершенных, должен в случае возвращения от греха поступить на место менее совершенных, то есть должен стоять в храме до Евангелия; а если из числа менее совершенных, которые удостаиваются одного слушания, и если не оставляет греха, должен быть изгнан, вместо: должен стоять вне церкви вместе с плачущими. Что же? Если менее совершенный оставит грех, он не будет подвергнут епитимии, как более совершенный, но должен встать на прежнее место? Решение. Существуют, как сказано, два места оглашенных: одно – до чтения божественных Евангелий и другое до исхождения оглашенных; итак более совершенные, если согрешают и потом оставляют грех, должны быть на малое время низведены на место менее совершенных, а если не оставляют, должны стоять на месте плачущих; а менее совершенные, если согрешают и не оставляют греха, должны быть отведены на место плачущих; если же оставляют, то нет места, куда бы они должны быть низведены. Ибо если мы скажем, что они должны стоять с плачущими, то погрузим их в скорбь отчаяния, и не будет никакого различия между оставляющими и не оставляющими грех; поэтому то они, как оставившие зло, должны стоят и опять вместе с слушающими.

Славянская кормчая. Оглашеный аще согрешит, аще есть с покланяющими колена, к тому да не согрешает, и да будет в послушающих. Аще же в послушающих сый согрешает, отнюд изринется.

Два чина еста оглашеных; едини убо суть, иже в нове пришедше к соборней церкви, темже яко не свершеннейше суще, по послушании святых писаний, и по божественем евангелии, абие исходят из церкве. Друзии же, иже время сотвориша, приступивше к соборней церкви, и быта совершеннейши: темже по евангелии оглашеных молитвы ожидают. И егда возгласит диакон, оглашении главы ваши Господеви преклоните, и тии колена покланяют, да свершенейши убо, яко вкусивше добрых Божиих глагол, исогрешивше, преставляеми бывают от своего места, и в послушающих поставляются. Аще же и послушающе, согрешающе согрешают, из церкве весма да изринутся.

Правило 6.

Греческий текст

Περὶ κυοφορούσης, ὅτι δεῖ φωτίζεσθαι ὁπότε βούλεται· οὐδὲν γὰρ ἐν τούτῳ κοινωνεῖ ἡ τίκτουσα τῷ τικτομένῳ, διὰ τὸ ἑκάστου ἰδίαν τὴν προαίρεσιν τὴν ἐπὶ τῇ ὁμολογίᾳ δείκνυσθαι.

Перевод

Имеющую во чреве, подобает просветить крещением, когда восхощет. Ибо нет в сем никакого общения у рождающей с рождаемым: понеже во исповедании собственное каждого произволение показуется.

Толкование

Зонара. Имеющих во чреве должно крестить, говорит правило, когда они хотят. Но поелику некоторые говорили, что таким образом носимое во чреве крестится вместе с материю и не должно крестить его по рождении, дабы не показалось, что оно крестится дважды; то правило присовокупило: ибо нет в сем никакого общения у рождающей с рождаемым, вместо: ибо одна она удостаивается святого крещения, но не носимое во чреве чрез посредство ее; потому что, говорит, в исповедании – сочетаться Христу требуется произволение каждого, и из него оказывается, охотно ли приступает ко святому крещению. А поелику плод не имеет произволения, то и нет основания думать, что он крестится, почему он нуждается в крещении опять, когда в состоянии будет иметь произволение.

Аристин. Имеющая во чреве крестится, когда хочет; ибо судится произволение каждого.

Не должно препятствовать имеющей во чреве креститься из-за рождаемого; ибо нельзя думать, что плод крестится вместе с рождающею, так чтобы, если он по рождении будет крещен, полагать будто крестится во второй раз; ибо он, доколе не произошел на свет, – и не существует сам по себе, и не имеет произволения.

Вальсамон. Некоторые говорили, что не должно крестить жен, приходящих в церковь от неверных, если они имеют во чреве, но ожидать выхода рождаемого на свет, дабы не показалось, что при крещении ее вместе с нею крестится и носимый ею плод, как всецело соединенный с нею, и поэтому – или не остался бы, по рождении, непросвещенным, или, если будет крещен, чтобы не сочли, что он крестится во второй раз. Итак отцы, не приняв этого возражения, определили – без предосуждения крестить имеющих во чреве, когда бы они ни пожелали, потому что нет никакого общения у рождающей с рождаемым, поколику дело касается просвещения; а напротив, говорят, необходимо исповедание каждого при крещении; а плод, не имея произволения, не может сделать исповеданий, какие делаются при крещении. А слова: когда восхощет – присовокуплены в правиле для тех, которые говорят, что безопасно можно крестить мать имеющую во чреве, прежде чем плод примет вид человека, а после этого крестить ее – нехорошо, потому что носимое во чреве имеет такое же произволение, какое имеют и только что рожденные младенцы, не могущие произносить исповедания. Поэтому-то отцы и сказали, что имеющую во чреве можно крестить когда хочет; ибо чтобы плоды имели произволение, этого никто не может исследовать, или за это поручиться; а младенцы дают согласие чрез воспринимающих их, и, быв просвещаемы на самом деле, удостаиваются божественного осияния. Прочти также написанное нами в 10-й главе 4-го титула настоящего собрания.

Славянская кормчая. Имущая во чреве, егда хощет, да крещена будет. Коеждо бо изволение судится.

Жена имущи во чреве младенца, егда хощет да будет крещена, не пакостит бо ей ко крещению, да сущее в ней отроча, крестится с нею: якоже аще по рождестве крестится, мнит второе крещаему быти. Оно убо и еще на свет не излезе: ни состава убо имать, и никоего же изволения.

Правило 7.

Греческий текст

Πρεσβύτερον εἰς γάμους διγαμούντων μὴ ἑστιᾶσθαι, ἐπεί, μετάνοιαν αἰτοῦντος τοῦ διγάμου, τὶς ἔσται ὁ πρεσβύτερος, ὁ διὰ τῆς ἐστιάσεως συγκατατιθέμενος τοῖς γάμοις;

Перевод

Пресвитеру на браке двоеженца не пиршествовати. Понеже двоеженец имеет нужду в покаянии. Какой же был бы пресвитер, который чрез участвование в пиршестве одобрял бы такие браки?

Толкование

Зохара. Двубрачие состоит под епитимию, ибо не допускается да святаго причащения в течении года; а епитимию налагают священники, когда вступивший во второй брак приходит на покаяние. И так, какой бы был священник, говорит правило, который чрез свое присутствие казался бы одобряющим второй брак, то есть, как не устыдится налагать епитимию на двоебрачного тот, кто своим присутствованием соизволяет на двубрачие? Но так на письме; а мы видели – и патриарха, и различных митрополитов, пиршествовавших с царем, вступавшим во второй брак.

Аристин. Пресвитер не пиршествует у двубрачных; ибо когда тот имеет нужду в прощении, кто его удостоит прощения?

Священник, благословив двоебрачного, должен удалиться от трапезы и не пиршествовать вместе с ним. Ибо если двоебрачный состоит под епитимиею, то какое извинение будет иметь тот пресвитер, который, присутствуя на пиршестве, одобряет такие браки?

Вальсамон. Мирянину, вступившему во второй брак, не дозволяется причаститься божественных Таин тотчас, но по истечении года. Итак правило говорит, что поелику эта епитимия назначается вступившему во второй брак священником, то он не должен пиршествовать с ним на браке; ибо является мысль, что он как бы одобряет своим присутствием и не будет в состоянии подвергнуть вступившего во второй брак епитимии. Итак правило хорошо определило, чтобы священник не пиршествовал с ним во время брака; ибо после брака не должно быть запрещено возлежат вместе с ним, как с находящимся не вне общения. Но некто сказал в одно время, что вступивший во второй брак принимается на покаяние и подвергается епитимии по расторжении второбрачия (ибо пока брак еще существует, это не может иметь места по правилу) и услышал, что этот брак не есть недозволительный, так чтобы и уничтожать его, и потому он остается в силе, но подвергается умеренной епитимии, как сказано.

Другое толкование. Настоящее правило запрещает пресвитерам пиршествовать с двоебрачными и этим показывает, что второй брак подвергается епитимии. Тоже самое открывается и из 3-го правила Неокесарийского собора и из 4-го правила святаго Василия. Но поелику мы видим, что некоторые соблазняются тем, что совсем ни один вступивший во второй брак никогда не был подвергнут епитимии, и что не полагают препятствий благословению такого брака, а скорее бывает, что и позволяют посредством указа хартофилакса, и мы видели – и патриарха и других архиереев пиршествующих с двоебрачными царями и другими вельможами; то говорим, что, хотя на основании указанных правил, вступающие во второй брак подлежат епитимии временного отлучения от общения, но определение (τόμος) единения, помещенное нами в 4-м правиле святаго Василия, сравнив во всем второй брак с первым, и сказав, когда и эти должны быть подвергаемы епитимии, отменило эту епитимию. Ибо в сем определении между прочим говорится: это и о третьем браке. Но и второго и первого брака мы не дозволяем без тщательного исследования, а определяем, чтобы и сии браки были устрояемы так, чтобы не могли быть обвиняемы ни в чем худом, чтобы не были в следствие похищения, или после предшествовавшего тайного растления; но чтобы были законны и чисты от таких скверн и злой нечистоты; и далее подвергает епитимии только таковые браки, а прочие оставляет без епитимии.

Славянская кормчая. Пресвитеру у двоеженца на браце не ясти. Не достоит пресвитеру у двоеженца на браце ясти. Тому бо покаяния требующу, оного кто сподобит милости.

Пресвитер благословив двоеженца с женою, от трапезы да отъидет, и да не яст сними. Аще бо запрещению повинен есть двоеженец, которое будет пресвитеру помилование, еже ядения ради к таковому слагающуся браку.

Правило 8.

Греческий текст

Γυνή τινος μοιχευθεῖσα λαϊκοῦ ὄντος, ἐὰν ἐλεγχῇ φανερῶς, ὁ τοιοῦτος εἰς ὑπηρεσίαν ἐλθεῖν οὐ δύναται. Ἐὰν δὲ καὶ μετὰ τὴν χειροτονίαν μοιχευθῇ, ὀφείλει ἀπολῦσαι αὐτήν· ἐὰν δὲ συζῇ, οὐ δύναται ἔχεσθαι τῆς ἐγχειρισθείσης αὐτῷ ὑπηρεσίας.

Перевод

Аще жена некоего мирянина, прелюбодействовав, обличена будет в том явно: то он не может приити в служение церковное. Аще же по рукоположении мужа впадет в прелюбодейство: то он должен развестись с нею. Аще же сожительствует: не может касаться служения, ему порученного.

Толкование

Зонара. Жена мирского человека, если совершит прелюбодеяние и будет обличена явно, полагает препятствие своему мужу вступить в церковное служение, то есть на какую-либо степень; впрочем явно обличенная, а не та, которая подвергалась подозрению, или и была обвинена кем либо из лиц, могущих обвинять ее; ибо не каждому желающему дозволено обвинять в прелюбодеянии, но только определенным лицам. А если совершит прелюбодеяние и жена посвященного, то он должен отпустить ее, то есть развестись с нею; если же хочет жить с нею, то лишается порученного ему служения, то есть степени, в какую поставлен; ибо совершившая прелюбодеяние осквернена, а кто смешается с нею, тот делается единым телом, и следовательно и он участвует в осквернении; а оскверненный каким образом будет допущен к чему-нибудь божественному.

Аристин. Мирянин, жена коего учинила прелюбодеяние, не принимается в клир; и находящийся в клире, если удерживает ее после совершения ею прелюбодеяния, изгоняется.

Если состоящий в клире лишается сана, когда не отчищает свою жену учинившую прелюбодеяние, то каким образом может быть принят в клир мирянин, жена которого учинила прелюбодеяние.

Вальсамон. Из различных законов ты узнал, что позволительно мужу, не подвергаясь опасности, принять свою жену, совершившую прелюбодеяние, и простить ей грех. Ищи еще 28-ю книгу Василик, тилул 7-й, главу 1-ю, в которой говорится, что в течение двух лет муж не подвергаясь опасности может принял из монастыря свою жену, осужденную за прелюбодеяние и заключенную, ибо по прошествии сего времени она постригается. Итак правило говорит, что хотя муж и может делать это, то есть, простить грех своей, учинившей прелюбодеяние жены, но поелику 18-е апостольское правило не дозволяет причислять к священническому чину – вземшего в супружество блудницу, или отверженную, или позорищную, то и этот не может быть возведен в священническую слепень. И это на тот случай, если учинит прелюбодеяние жена какого-либо мирянина. А если – жена посвященного, то сам он, как ни в чем не согрешивший останется в своей степени, если разведется с нею тотчас, если же не захочет этого сделать, но живет вместе с прелюбодейцею, должен быть извержен, как участвовавший в осквернении чрез смещение с прелюбодействовавшею. – А иной может спросить: почему сказав о жене – прелюбодейце, отцы не удовлетворились этим, но присовокупили, что прелюбодеяние обличено явно? Решение. Различные законы повелевают, что жена не иначе осуждается в прелюбодеянии, как только посредством явных доказательств, то есть посредством пяти свидетелей, с клятвою показывающих, что они видели в самом действии совершаемое прелюбодеяние. Ибо по этому и не все могут возбуждать обвинение в прелюбодеянии, но пять лиц: муж, отец, брат, дядя по отце и дядя по матери, и сама жена, сознающаяся, что учинила прелюбодеяние, не осуждается, что странно. Итак отцы присовокупили, что та осуждается, как прелюбодейца, которая обличена посредством ясных доказательств, как сказано, а не та, которая подверглась подозрению из-за разговора, или сожительства, или какой нибудь другой причины. – Что же? Если мирянин после того, как жена его учинила прелюбодеяние, отпустит ее, будет ли он произведен в степень, так как не извергается тот посвященный, который разведется с своею женою, учинившею прелюбодеяние? Решение. Апостольским правилом 18-м запрещается производить в степень поемлющего блудницу в жену; и так еще более не должен быть произведен в степень тот, кто совокупился с прелюбодейцею, хотя бы по неведению. Ибо по этой причине и отцы по отношению к мирянину не сделали различения, будет ли расторгнут брак с прелюбодейцею или не будет расторгнут, но определили без различия, что муж ее не может приити в служение, а по отношению к священнику ввели разделение. Есть также и различие между непосвященным еще и посвященным, но который долженствует быть извержен за какое-либо падение; ибо у первого, как не получившего ничего большего, не будет особенно тяжко на душе, а скорее он будет благодарен, что не погрешил против правила; а второй сильно будет скорбеть, когда из-за какого нибудь чужого падения лишится носимого им сана; ибо тяжело лишаться того, что испытал.

Славянская кормчая. О причетнических женах блудящих. Мирский человек, егоже жена прелюбы сотворит от него, и в причет не приидет. Аще же причетник сведый свою таковое сотворшю, не отпустит, да извержется.

Аще же которого причетника жена, прелюбы сотворит от него, и сведый яко согреши, и не отпустит ю, да извержется. Аще же мирскаго человека жена согрешит от него, таковый в причет неприятен.

Правило 9.

Греческий текст

Πρεσβύτερος, ἐὰν προημαρτηκὼς σώματι προαχθῇ καὶ ὁμολογήση ὅτι ἥμαρτε πρὸ τῆς χειροτονίας, μὴ προσφερέτω, μένων ἐν τοῖς λοιποῖς διὰ τὴν ἄλλην σπουδήν, τὰ γὰρ λοιπὰ ἁμαρτήματα ἔφασαν οἱ πολλοὶ καὶ τὴν χειροθεσίαν ἀφιέναι. Ἐὰν δὲ αὐτὸς μὴ ὁμολογῇ, ἐλεγχθῆναι δὲ φανερὼς μὴ δυνηθῇ, ἐπ’ αὐτῷ ἐκείνῳ ποιεῖσθαι τὴν ἐξουσίαν.

Перевод

Пресвитер, аще согрешив телом, произведен, и исповедует, что согрешил прежде рукоположения, да не священнодействует, сохраняя прочие преимущества, ради других добродетелей. Ибо прочие грехи, как многие сказуют, разрешает и рукоположение. Аще же сам не исповедует, а обличен быть явно не может: властен сам в себе.

Толкование

Зонара. Если кто, прежде рукоположения во священство, согрешил телом, то есть дошел до плотского смешения, потом произведен, – вместо: рукоположен во пресвитера, и после рукоположения исповедует свой грех, то не дозволяется ему совершать приношение, то есть священнодействовать, но при нем остается прочее, то есть честь священников, седалище и причащение святых Таин в алтаре; он будет иметь и другие преимущества, если усерден в выполнении других добродетелей; ибо меньшие грехи, то есть сравнительно с совокуплением, как например соизволение, прикосновение к жене рукою, увлечение даже до целования разрешаются, говорит правило, рукоположением; и это в правиле сказано не как нечто общепризнанное, но с ограничением, ибо сказано: как многие сказуют, вместо: как говорят некоторые. Все указанное должно иметь место, если он сам исповедует грех. Если же не исповедует и не изобличается явно, тогда должно оставаться в его власти – священнодействовать, или престать, дабы, если сознает за собою грех, престал от священнослужения; ибо лучше, говорит в одном месте закон, оставлять грехи ненаказанными, чем наказывать кого-либо без вины.

Аристин. Если пресвитер исповедует, что согрешил, то не должен совершать приношения – и только; ибо некоторые из грехов разрешаются рукоположениями. А если – и не исповедует, и не может быть обличен, сам пусть имеет власть.

Рукоположением разрешаются все прочие грехи, но оно не имеет силы разрешать одного плотского греха. Итак, если кто, согрешивши прежде блудом, будет произведен во священство и после рукоположения исповедал свои грехи, таковой может участвовать в седалище и чести пресвитеров, но не может совершать ничего священнического. Если же сам не исповедует и от другого явно обличен быть не может; то в его власти должно состоять – престать от священнослужения, или нет.

Вальсамон. Священник, учинивший до рукоположения блуд, после рукоположения добровольно исповедал этот грех. Итак отцы говорят, что таковой, как самопроизвольно исповедавший, должен престать от священнослужения, но иметь прочие преимущества священников, то есть седалище вместе со священниками, причащение святых Таин в алтаре и некоторые другие, и особенно, если рачителен в добродетели. Но как бы кто сказал, что за страстью любодеяния следуют и некоторые другие грехи, – соизволение, прикосновение руки, поцелуи и подобные, и что и они препятствуют исповедавшему иметь честь священника, отцы присовокупили, что, поелику такие грехи никому не препятствуют быть произведенным во священство, потому что они разрешаются рукоположением, то из-за них не должно быть запрещено ему сохранять прочие преимущества. И это, когда священник исповедует свой грех. А если и не исповедует, и не обличен явно, то не должно причинять ему никакого беспокойства, но должно предоставить ему власть священнодействовать, или престать, как указывает ему его совесть; равным образом, если обличен, то немедленно должен быть извержен, и не удостаивается ни чести, ни другого преимущества. Отцы присовокупили упоминание о явном обличении, потому что никто не извергается иначе, как только при явных доказательствах, то есть, при показании пяти свидетелей под клятвою. И закон говорит, что лучше оставлять грехи ненаказанными, чем наказывать кого-либо без вины. Прочти еще 27-е правило святаго Василия и 79-ю новеллу императора господина Льва Философа, и из вопросов, сделанных константинопольскому синоду, толкование ответа, который говорит, что изверженные ставятся на месте мирян; и, собрав сие, скажи, что есть различие между согрешившим прежде рукоположения, и исповедавшим грех, и между тем, кто осужден за преступление после рукоположения; а равно и между вступившим во второй брак после рукоположения и лишенным священства. Ибо исповедавший грех, соделанный до рукоположения, должен быть лишен только права совершать приношение, но удостаивается священнического седалища и прочих подобных преимуществ на основании настоящего правила и 89-го правила святаго Василия; а вступивший во второй брак и таким образом сам себя удаливший из священства, должен быть удостоен служений вне алтаря по 79-й новелле Философа; а осужденный и этого не должен совершать, но должен быть извергнут на место мирян. Прочти также Трулльского собора правила 21 и 26 и что написано в них. А 79-я новелла императора господина Льва Мудрого содержит в себе буквально следующее: что однажды было посвящено Богу, тому определено быть неотъемлемым, и это не только по отношению к посвященным сокровищам, но более и скорее по отношению к людям, которые чрез причисление к клиру посвящаются Богу, хотя бы мучитель грех (как много человеческих падений!) изгонял их из того чина, которого украшением они назначены быть. Итак, не принимая мысли древнего законодателя, который хочет, чтобы пресвитер, или диакон, или иподиакон, сочетавающийся с женою после своего рукоположения, совершенно оставлял этот образ и возвращался в мирскую жизнь, мы объявляем это постановление недействительным; а определяем наказание их ограничивать одним низведениям из чина, в котором они были признаваемы прежде брака; но не осуждать их совершенно на лишение образа клирика и другого служения в церквах, которое совершать дозволяется.

Славянская кормчая. Прежде поставления кто во иерейство блуд сотворит, не служит. Аще исповесть пресвитер, яко согреши прежде поставления, да не служит токмо. Некая бо прегрешения, рукоположение прощает. Аще же ни исповесть, ни обличен будет от кого, сам да имать власть.

Иная убо прегрешения, рукоположение разрешает, рекше, поставление, токмо плотьскаго греха устраняется. Аще убо кто прежде поставления блуд сотворив, и потом поставлен будет пресвитер, и по поставлении исповесть грех той, седания убо и чести пресвитерския да приобщается, святительскаго же, ничтоже да нс действует, рекше, да не служит. Аще ни сам исповесть, на том самом власть да лежит, или оставити святительство, или служити.

Правило 10.

Греческий текст

Ὁμοίως καὶ διάκονος, ἐὰν τῷ αὐτῷ ἁμαρτήματι περιπέσῃ, τήν τοῦ ὑπηρέτου τάξιν ἐχέτω.

Перевод

Подобно и диакон, аще впадет в тот же грех, да низведен будет в чин простого служителя церкви.

Толкование

Зонара. Диакон должен быть лишен диаконства и низведен на место служителя, ибо служители не совершают приношения.

Аристин. И диакон, если впадет в тот же грех, да остается служителем.

И диакон, если впадет в тот же грех, должен престать возносить хлеб или чашу, учить народ и вообще совершать что либо священническое; но должен быть только церковным служителем.

Вальсамон. В 9-м правиле речь была о пресвитерах впадших в грех, а в настоящем о диаконах; ибо и они, если исповедуют свой грех, должны быть лишаемы диаконского сана, и низводимы в чин служителя, то есть нерукоположенного иподиакона, или чтеца.

Славянская кормчая. И диакон в таковем прегрешении ят быв, в слугах да будет.

Аще и диакон в таковое прегрешение прежде поставления впадет, и по поставлении исповедав, да престанет хлеб и чашю приносити, и людей да не учит, и отнюд ничтоже священническаго да не служит: слуга же токмо да будет церковный.

Правило 11.

Греческий текст

Πρεσβύτερος πρὸ τριάκοντα ἐτῶν μὴ χειροτονείσθω, ἐὰν καὶ πάνυ ᾖ ὁ ἄνθρωπος ἄξιος, ἀλλὰ ἀποτηρείσθω, ὁ γὰρ Κύριος Ἰησοῦς Χριστὸς ἐν τῷ τριακοστῷ ἔτει ἐβαπτίσθη καὶ ἤρξατο διδάσκειν.

Перевод

Во пресвитера прежде тридесяти лет, аще и по всему достойный человек, да не поставляется: но да оставится в ожидании. Ибо Господь Иисус Христос в тридесятое лето крестился, и начал учити.

Толкование

Зонара. Это правило в этом же виде постановляет Шестой собор, и оно изъяснено там, где оно четырнадцатое.

Аристин. Если не тридцатилетний, да не бывает пресвитером, хотя бы был достоин, имея примером Спасителево крещение.

О том, что пресвитером не бывает имеющий менее тридцати лет, хотя бы по всему был достойный человек, говорит и настоящее правило и четырнадцатое Шестого собора, бывшего в Трулле.

Вальсамон. Настоящее правило без изменения содержится в 14-м правиле Трульского собора и истолковано там.

Славянская кормчая. Меньша суща возрастом, 30-ти лет, в пресвитеры, сие правило, и 14-е правило, 6-го собора, не повелевают поставлять. Аще не будет тридесяти лет, да не будет пресвитер. Аще есть и достоин, но да имать спасово крещение указание.

Не подобает никому же меньшу сущу возрастом тридесяти лет поставлену быти пресвитером, аще и зело достословен будет человек и учителен. И се правило не повелевает: и 14-е, правило шестого собора иже в трулле полатнем.

Правило 12.

Греческий текст

Ἐὰν νοσῶν τις φωτισθῇ, εἰς πρεσβυτέριον ἄγεσθαι οὐ δύναται, οὐκ ἐκ προαιρέσεως γὰρ ἡ πίστις αὐτοῦ, ἀλλ’ ἐξ ἀνάγκης, εἰμὴ τάχα διὰ τὴν μετὰ ταῦτα αὐτοῦ σπουδὴν καὶ πίστιν καὶ διὰ σπάνιν ἀνθρώπων.

Перевод

Аще кто в болезни просвещен крещением, то не может произведен быть во пресвитера: ибо вера его не от произволения, но от нужды; разве токмо ради после открывшиеся добродетели и веры, и ради скудости в людях достойных.

Толкование

Зонара. Кто в здоровом состоянии откладывал крещение, а подвергшись болезни и имея в виду опасность для своей жизни, крестился, тот не должен быть произведен во священство, ибо можно думать, что он отлагал просвещение но любви к удовольствиям и из плотоугодия, и потому что хотел жить в небрежении и не подчиняться игу Евангелия, и вера его является произшедшею от необходимости, а не от произволения. А если после крещения окажется рачительным в сохранении божественных заповедей и твердым в вере, и если будет недостаток в людях, способных к священству, в таком случае может быть произведен.

Аристин. Крещенный но причине болезни да не бывает пресвитером, разве только но причине последующего подвига и скудости в людях.

Кто пожелал крещения не по требованию какой нибудь нужды, тот, поелику оно может омыть всякую душевную скверну, может быть производим и во пресвитера и в епископа, как говорит восьмидесятое правило святых Апостолов, второе – Никейского собора, третье –Лаодикийского и десятое – Сардикийского. А крещенный по причине болезни, как пришедший к просвещению не по произволению, но по нужде, не иначе может быть принят во священство, как если будут содействовать тому два обстоятельства – скудость в достойных людях и его подвиги после крещения.

Вальсамон. Один неверный, будучи здоров, не поспешил к крещению, а был просвещен, сделавшись больным. Итак святые отцы говорят, что он, поелику был крещен не по благому произволению, а как бы побуждаемый нуждою болезни, по выздоровлении должен быть принят как верный, но не должен быть произведен в степень священства, разве только показывает рачение в добродетели и в сохранении Божиих заповедей, и есть недостаток в людях способных для священства; ибо тогда он может быть посвящен. Итак заметь, что и то и другое должны действовать вместе, и ревность в добродетели и недостаток в людях; а при отсутствии одного из условий не должно быть преступаемо правило. Еще заметь из настоящего правила, я что как при крещении, так и при пострижении постриженный при последнем издыхании, отчасти должен считаться как монах, а отчасти и не должен быть принимаем подобно монашествующим, потому что и пострижение считается вторым крещением. Ибо если постриженный таким образом останется в живых, и покажет покаяние и труд достойный пострижения, он не будет считаться постриженным как бы недобровольно; но если вместе с пострижением приобщится общей чаши смерти; то у Бога, как по крайней мере я думаю, он будет принят, как бы сделался монахом в здоровом состоянии; ибо святые отцы с любовью приемлют и пострижения, бывающие по нужде, и как бы божественным гласом говорят: в чем найду тебя, в том и буду судить тебя; но у людей таковой не будет считаться постриженным, так что если ему оставлено что нибудь под условием пострижения, и он при жизни не постригся, а принял монашескую жизнь при последнем издыхании и тотчас умер, то наследник его не получит оставленного под условием исполнения обещанного, но ему будет отказано судом, потому что скончавшийся не считается постриженным, а потому и условие считается не имеющим силы. Прочти еще 1-го титула 4-й книги (Василик) 5-ю главу, которая помещена в средине 1-й главы 2-го титула настоящего собрания, и согласно с настоящим толкованием истолкуй и ту главу, и скажи, что если получивший большое имение под условием, если будут у него дети, потом добровольно пострижется находясь в здоровом состоянии, то он хорошо сделает, если оставит это имение на благочестивые дела, ибо в таком случае обратное возвращение имущества не должно иметь места. А если во время последних своих вздохов он не передаст этого имения на благочестивые дела; то, по причине неисполнения условия, должны иметь место постановления о возвращении.

Славянская кормчая. Иже болезни ради крестився, да не будет пресвитер, аще не подвига ради иже по крещении, и учительства, и скудости ради человек.

Иже без всякия нужди нашедшия восхотев крещения, понеже всю скверну душевную довольно есть омыти крещение, таковый пресвитер и епископ да поставлен будет, якоже и осмьдесятое правило святых апостол повелевает: и второе правило, иже в Никеи перваго собора. И третие иже в Лаодикии собора. И десятое правило, иже в Карфагене собора. В болезни же убо крестивыйся, не от своего изволения, но по нужди приступив к крещению, инако никако же в священничество не будет прият, аще не снидется на нем се трое: аще будет скудота человек на поставление; или чюден будет, и достословесен зело и учителен: и великим подвигом подвизався по крещении.

Правило 13.

Греческий текст

Ἐπιχώριοι πρεσβύτεροι ἐν τῷ Κυριακῷ τῆς πόλεως προσφέρειν οὐ δύνανται παρόντος ἐπισκόπου ἢ πρεσβυτέρων πόλεως, οὔτε μὴν ἄρτον διδόναι ἐν εὐχῇ, οὐδὲ ποτήριον· ἐὰν δὲ ἀπῶσι καὶ εἰς εὐχὴν κληθῇ μόνος, δίδωσιν.

Перевод

Сельские пресвитеры в градской церкви не могут священнодействовать в присутствии епископа, или пресвитеров града, такожде не преподавать хлеб, ни чашу во время молитвы. Аще же сии в отсутствии, а сельский един приглашен для молитвы: то преподает.

Толкование

Зонара. Шестое правило Халкидонского собора повелевает не рукополагать никого без точного назначения. Итак рукоположенные к церквам селений, или деревень, каким образом будут иметь возможность совершать приношение в городской церкви, и притом в присутствии епископа города, или пресвитеров, посвященных в эту церковь? Таковые не могут ни совершать приношение, то есть совершать проскомидии (προσκομίζειν) на литургии, ни преподавать хлеб, или чашу во время молитвы, то есть, не позволительно им преподавать святые дары народу во время молитвы, или во время священнодействия. Ибо не имея возможности совершать приношение, они не должны делать там и прочего, что принадлежит совершающим приношение. А если епископ города и находящиеся в нем священники будут в отсутствии, и сельский, или деревенский священник будет призван для молитвы, тогда он преподает и святые тайны.

Аристин. См. правило 14.

Вальсамон. Повсюду отцы заботились о мирном церковном устроении. Посему они говорят, что, поелику иные пресвитеры рукополагаются в церкви, находящиеся вне городов, и другие в церковь города, то есть в епископию; то сельские пресвитеры не должны присвоят себе права городских священников и епископа, и священнодействовать в церкви, в присутствии притом епископа, или пресвитеров, посвященных к этой церкви. Ибо это ведет к бесчинию и к пренебрежению и оскорблению епископа и пресвитеров, как будто бы они были под осуждением. Если впрочем пресвитеры и епископ находятся в отлучке и сельский священник будет призван народом, то он может священнодействовать безпрепятственно. Таково содержание правила. А написано так для тех, которые говорят: поелику постановлено правилами рукополагать каждого в такую-то именно церковь, а не без назначения, сельские же священники рукоположены к церквам находящимся вне города, то они не должны без епископского дозволения священнодействовать в городской церкви, хотя бы были призваны, точно также как и архиереи не в своей епархии. Итак разрешая это сомнение, отцы говорят, что в присутствии епископов, или пресвитеров сельский священник не может священнодействовать в городе; а в отсутствие их может и без епископского дозволения. Впрочем это разумей только о священниках, которые из той же епархии и состоят под властью местного епископа. Ибо епископ другой епархии не литургисает в городе, не подчиненном ему, без позволения местного епископа, хотя бы был призываем народом города. Впрочем я думаю, что и священник не должен совершать литургии вне своей епархии без воли местного епископа.

Славянская кормчая. Сельский, священник дα не служит в градстей церкви, аще ту епископ и пресвитери вси. Сельский пресвитер в градстей церкви, да не служит, аще несть отшел епископ, и пресвитери вси. Аще же отшли будут негде, и позван будет от людей, да служит.

Поставленнии пресвитери в села от епископ, не прощени суть служити в градстей церкви, ту сущу епископѵ и пресвитером градским. Аще же вси отшли будут, и позван будет некий сельский пресвитер молитву сотворити и принести жертву, тогда служит.

Правило 14.

Греческий текст

Οἱ δὲ χωρεπίσκοποί εἰσὶ μὲν εἰς τύπον τῶν ἑβδομήκοντα, ὡς δὲ συλλειτουργοί, διὰ τὴν σπουδὴν τὴν εἰς τοὺς πτωχούς, προσφέρουσι τιμώμενοι.

Перевод

Но хорепископы, поставленные во образ седмидесяти апостолов, яко сослужители епископа, священнодействуют и в градской церкви, приемля честь ради попечения о нищих.

Толкование

Зонара. Епископы поставлены в образ двенадцати Апостолов, которым Господь, дунув на них, сказал: приимите Дух Свят: им же отпустите грехи, отпустятся им (Ин. 20, 22–23) и следующее. Им дана и власть раздаяния благодати Всесвятаго Духа другим. А хорепископы поставлены во образ 70-ти Апостолов, которым не дано власти раздаяния благодати Святаго Духа. И это ясно из книги Деяний, в которой повествуется о Филиппе, одном из семи диаконов, что он сошел в Самарию и крестит многих, к которым Апостолы послали Петра и Иоанна, и они пришедши возложили на крещенных руки и прияша Духа Свята, еще бо ни на единаго их бе пришел (8, 17 и 18). Итак хорепископы, будучи поставляемы во образ 70-ти Апостолов, по этому и не рукополагают ни пресвитеров, ни диаконов, как не могущие преподавать благодать Духа; а совершать приношение им не запрещается, потому что они приемлют честь ради попечения о нищих. Ибо они были обязаны доходы тех церквей, в которых были представителями, издерживать на нищих и иметь попечение о них, и за то, что делали это, пользовались честью. А если хорепископы были обязаны церковные деньги издерживать на нищих, то на сколько более это обязательно для епископов?

Аристин. Сельский пресвитер не совершает приношения в городском храме, разве только епископ и все пресвитерство в отсутствии. А если они будут в отсутствии и он призывается, то совершает. Но хорепископы, как сослужители, совершают приношение, так как они занимают место семидесяти Апостолов.

Пресвитерам, рукополагаемым епископами в их епархиях, не дозволяется литургисать в городском храме в присутствии епископа и пресвитеров города. А если все они находятся в отсутствии и кто нибудь из сельских пресвитеров будет приглашен для молитвы, тогда не возбранено ему совершать приношение и литургисать. А хорепископы, как сослужители епископов и пользующиеся честью и потому, что занимают место семидесяти Апостолов, могут безпрепятственно литургисать в городском храме, будут ли епископ города и пресвитеры находиться тут, или не будут.

Вальсамон. Епископы каждой страны поставлены в образе учеников Господа, то есть двенадцати Апостолов, которые прияли и благодать Святаго Духа, чтобы вязать и решить. А поелику во время спасительной проповеди, когда двенадцати Апостолов было недостаточно для научения Евангелию и для прочих служений приходящим к Богу, были взяты еще семьдесят мужей, которые хотя назывались служителями и учениками Господа, но не имели власти отпущать грехов, как не приявшие благодати Духа; то отцам угодно было, чтобы во образ этих семидесяти учеников епископы поставляли хорепископов с тем, чтобы чрез них совершалось раздаяние бедным и расходование церковного имущества, которое называется и имуществом бедных. По этому-то они и не могут рукополагать пресвитеров и диаконов, ни даже отпущать грехов, как не могли и семьдесят учеников. Но как нужно было, чтобы они имели честь за их труды, то отцы определили, что они не должны делать ничего другого, как только священнодействовать в качестве сослужителей. А в 10-м правиле Антиохийского собора постановлено, что хорепископы производят чтецов и иподиаконов и заклинателей. Итак заметь и из настоящего правила, что священники не могут принимать помыслов и отпущать грехов, если это не будет дозволено им от епископа, потому что и хорепископы не могут делать этого, и притом когда они имеют более преимуществ в сравнении со священниками. А что семьдесят учеников Господа не имели власти отпущать грехи, это ясно из книги Апостольских Деяний, в которой повествуется о Филиппе, одном из семи диаконов, что он сошел в Самарию и крестил многих, к которым Апостолы послали Петра и Иоанна, и они пришедши возлагали руки на крестившихся и те прияли Духа Святаго, еще бо ни на единаго их бе пришел (8, 18).

Славянская кормчая. Сельстии епископи, пресвитера и диакона не поставляют. Сельстии же епископи, суть убо по образу седьмидесяте апостол, якоже служебницы суще, потщания ради иже ко убогим почитаеми, да служат в градстей церкви.

Епископи убо градстии, по образу суть двоюнадесяте апостолу. На них же дунув Господь, приимите рече Дух святый: имже отпустите грехи, отпуститься им: и имже держите, держатся им (Ин. 20, 22–23); се же по сих имже даровано бысть, и благодать святаго Духа инем раздавати. Сельстии же епископы суть по образу седмидесяте апостол, имже несть даровано благодати святаго духа раздаяние; и се яве есть от книг апостольских Деяний: внихже пишется: егда Филипп иже от седьми диаконов един сый, изшед в Самарию, крести многи. Их же ради послаша Апостоли Петра и Иоанна, и пришедша полагаста руце на крестившихся, и приимаху Дух Святый: не бяше бо и еще ни на единаго их сшед (Деян. 8, 18). По образу убо седмидесяте Апостол суще сельстии епископи, того ради ни пресвитера ни диакона не поставляют, якоже благодати Святаго Духа подавати инем не могуще. Приносили же жертву, рекше служити в градских церквах и при епископех и пресвитерех, не возбранени суть, яко сослужебници. И почитаеми потщания ради еже к нищим: власть убо имуще над церковным имением, нищим раздавали должни суть, и пещися ими, и то творяще почитаеми суть. Аще же сельским епископом должно есть церковное богатство убогим раздавали, кольми же паче се градским епископом творити должно есть.

Правило 15.

Греческий текст

Διάκονοι ἑπτὰ ὀφείλουσιν εἶναι κατὰ τὸν κανόνα, κἄν πάνυ μεγάλη ᾖ ἡ πόλις· πεισθείσῃ δὲ ἀπὸ τῆς βίβλου τῶν Πράξεων.

Перевод

По первоначальному правилу, диаконам семи быть должно, аще и весьма велик град. В сем удостоверен будешь из книги деяний Апостольских.

Толкование

Зонара. Об этом правиле говорит шестнадцатое правило Шестого собора. И так там сказано, что отцы этого собора неправильно принимали имя диаконов в Деяниях. Тоже самое и опять говорить, или писать не нужно.

Аристин. Семь диаконов, по Деяниям, должны быть и в великом городе.

Как показывает шестнадцатое правило Шестого собора бывшего в Трулле, настоящее правило дает постановление не о мужах служащих при таинствах, но о тех, коим вверяется устроение человеколюбивого и полезного для нуждающихся. Потому что и книга Деяний говорит о тех, которые служат нуждам трапез. И так больше семи не должно быть таких служителей, хотя бы и велик был город; а диаконы служащие при таинствах и прочий состав клириков должны быть поставляемы сообразно с доходом церкви.

Вальсамон. Настоящее правило истолковано в 16-м правиле Шестого собора, и не должно напрасно трудиться над одним и тем же.

Славянская кормчая. Седмь диакон да будет якоже в Деяниих святых Апостол пишет (Деян. 6, 1–7), аще и велий град есть.

Якоже, 16-е правило, иже в Трулле полатнем, 6-го собора представляет, не о служащих святых тайнах диаконех се правило повелевает, но о тех, им же бе поручено строение еже к нищим человеколюбия же и потщания, якоже и книги Деяния Апостольских о таковых глаголют, иже в потребах трапезных служащих: боле убо сих слуг, аще и велик град есть, не подобно быти диаконом святым тайнам служащим. Прочии же причетник собор, противу меры церковнаго имения, да учинени будут.

И списахом о Господе, иже в новей Кесарии правила святаго собора.

ГАНГРСКИЙ ПОМЕСТНЫЙ СОБОР (340 г.). Σύνοδος Γάγγρας.

Правила Святого Поместного Собора Гангрского

Зонара. Вальсамон. Собор, бывший в Гангре, пафлагонской митрополии, был после первого Никейского собора против некоего Евстафия и единомысленных с ним, которые, взводя клевету на законный брак, говорили, что никому из состоящих в браке нет надежды на спасение у Бога. Поверив им как мужья, так и жены – одни изгоняли своих жен, а другие, оставляя своих мужей, хотели жить целомудренно; потом не вынося безбрачной жизни, впадали в прелюбодеяние. Последователи Евстафия учили и другому вопреки церковному преданию и обычаю, и присвояли себе церковные плодоприношения, и жены у них одевались в мужские одежды и стригли волосы. Они заповедовали так же поститься и в воскресные дни, а посты установленные в церкви, отвергали и ели, гнушались мясом, и в домах женатых людей не хотели ни молиться, ни причащаться, отвращались женатых священников и презирали, как нечистые, те места, в которых находились мученические останки, и осуждали тех, которые имели деньги и не отдавали их, как будто бы спасение было для них безнадежно, и иное многое заповедовали и учили. Итак, против них-то священные отцы собравшись изложили ниже помещенные правила; почему и прилагали к каждому правилу анафему для уничтожения ереси, научая, что таким образом приходящие к церкви последователи Евстафия должны предавать проклятью каждое из своих мнений.

Вальсамон. И настоящий собор, по поводу бедствий, происходящих от Евстафия, в противность правильному учению кафолической церкви, определяет единомысленных с ним предавать анафеме. А святой Халкидонский собор во 2-м и 7-м правиле определяет предавать анафеме тех мирян, которые служат посредниками при рукоположении кого-либо за деньги; точно также и монахов и клириков, вступающих в воинскую службу и не раскаивающихся. А златый по языку учитель вселенныя, заповедуя не предавать анафеме верного человека, говорит буквально следующее: что означает это слово «анафема», которое ты говоришь, как не то, что этот должен быть предан диаволу, и уже не иметь места спасения, должен быть чужд Христу? И кто ты? Это дело власти и великой силы. Ибо тогда сядет царь, и поставит овцы одесную, а козлища ошуюю. Итак, зачем ты принял на себя такое достоинство? И немного после: итак оказывается, что Апостол только в двух местах по необходимости сказал это слово; но он не определенным образом употребил его, сказав в послании к коринфянам: аще кто не любит Господа нашего Иисуса Христа, анафема да будет (1 Кор. 16, 22) и: аще кто вам благовестит паче, еже приясте, анафема да будет (Гал. 1, 9). Итак что? Чего никто из приявших власть не сделал, кроме одного, который приял, это дерзаешь делать ты вопреки Владычней заповеди и принимаешь на себя суд царя? Ибо анафема совершенно отсекает от Христа: учи в кротости, и далее. По этой-то, как кажется, причине остается без действия и синодальное определение (τόμος), бывшее в царствование порфирородного императора господина Константина и в служение патриарха господина Алексия о том, чтобы предавать анафеме изменников и возмутителей, и поднимающих оружие против царя иупотребляющих насилие. Но должно ли написанное великим отцом и учителем нашим Златоустом иметь более силы, чем определенное Халкидонским соборам и Гангрским, об этом скажут конечно те, которые имеют власть разрешать подобные вопросы. А определение (τόμος) это, или лучше сущность его помещена в толковании третьего правила настоящего собора.

Славянская кормчая. Сей же святый собор по Никейстем соборе снидеся, и правила изложи.

Послание собора

Честнейшим господам, сослужителям в Армении, Евсевий, Элиан, Евгений, Олимпий, Вифиник, Григорий, Филит, Папп, Евлалий, Ипатий, Проэресий, Василий, Васс, собравшиеся на святом соборе в Гангре, о Господе радоватися.

Поелику святейший собор епископов, собравшийся в гангрской церкви для некоторых церковных нужд, когда были рассматриваемы и дела последователей Евстафия, нашел, что многое делается этими самыми последователями Евстафия незаконно, то по необходимости постановил определение и позаботился всем делать оное известным для уничтожения того, что худо ими делается. Ибо вследствие того, что они порицают брак и утверждают, что никто из состоящих в браке не имеет надежды у Бога, многие замужние жены, быв обмануты, удалились от своих мужей, а мужья – от своих жен; потом в это время не имея сил жить воздержано, впали в прелюбодеяние и за такое деяние подверглись поношению. Находились и такие, которые позволяли себе удаляться от домов Божиих и от церкви, оказывая пренебрежение к церкви и к тем, которые принадлежат к церкви, и составляли особо сборища и церковные собрания, и иные учения, и прочее – против церквей и тех, которые принадлежали к церкви; употребляли странные одежды с целью уронить обыкновенные одежды; церковные плодоприношения, которые издревле даются церкви, употребляли для раздаяния между собою и своими единомышленниками как святыми; рабы уходили от своих господ и посредством странного одеяния показывали пренебрежение к господам; женщины вопреки обычаю вместо женских одежд одевались в мужские одежды и думали, что чрез это они получают оправдание; а многие под предлогом благочестия отрезывали и естество женских волос; в воскресный день соблюдали посты и пренебрегали святостью дня освобождения, а посты учрежденные в церквах пренебрегали и в оные ели; некоторые из них гнушались употреблением мяса, и не хотели приносить молитвы в домах людей, состоящих в браке; а к совершаемым там молитвам имели отвращение; часто не принимали участия в приношениях, совершаемых в самых домах женатых лиц, презирали и священников женатых и не присутствовали при совершаемых ими служениях, осуждали и собрания мучеников и собирающихся там и совершающих служение, и также и богатых, которые не отдают всего своего имущества, как не имеющих надежды у Бога; и многое другое, чего никто не мог бы исчислить. Каждый из них, как скоро выходил из под церковного правила, как бы получал особые законы. Ибо не было общего мнения у всех их; но каждый, что ни прошло бы ему на ум, предлагал это в порицание церкви и во вред себе. Итак, по этому-то святый собор, собравшийся в Ганграх, был вынужден осудить их, и изложить определения, что они состоят вне церкви; а если захотят раскаяться и предать анафеме каждое из этих злых мнений, то должны быть приняты. И поэтому святый собор изложил отдельно то, что они обязаны предавать анафеме, при принятии в церковь. А если кто не убедиться сказанным, то должен быть предан анафеме, как еретик, и быть вне общения и в удалении от церкви; а епископам должно будет остерегаться от такового всего того, что обретается у них.

Славянская кормчая. Господем пречестным сущим во Армении сослужебником, Евсевий, Елиан, Евгений, Олимпий, Вифиник, Григорий, Филит, Папп, Евлалий, Ипатий, Проересий, Василий Васс, Евгений, сшедшийся в Гангре на святем соборе, о Господе радоватися.

Правило 1.

Греческий текст

Εἴ τις τὸν γάμον μέμφοιτο, καὶ τὴν καθεύδουσαν μετὰ τοῦ ἀνδρὸς αὐτῆς, οὖσαν πιστὴν καὶ εὐλαβῆ, βδελύσσοιτο ἢ μέμφοιτο, ὡς ἂν μὴ δυναμένην εἰς βασιλείαν εἰσελθεῖν, ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Аще кто порицает брак, и женою верною и благочестивою, с мужем своим совокупляющеюся, гнушается, или порицает оную, яко не могущую внити в царствие: да будет под клятвою.

Толкование

Зонара. Великий Апостол Павел говорит: честна женитва и ложе не скверно (Евр. 13, 4), и опять в другом месте: в последняя времена отступят нецыи от веры, в лицемерии лжесловесник, сожженных своею совестью, возбраняющих жениться, удаляться от брашен, яже Бог сотвори в снедение и далее (1 Тим. 4, 1 – 3). И опять: все чисто чистым, а оскверненным и неверным ничтоже чисто; но осквернена у них и душа и совесть. Следуя этому собор отцов предал анафеме тех, которые считают брак нечистым и гнушаются законным совокуплением.

Аристин. Отвергающему законный брак анафема.

Вальсамон. Великий Апостол говорит: честна женитва и ложе не скверно (Евр. 13, 4). И опять в другом месте: в последняя времена отступят нецыи от веры, в лицемерии лжесловесник, сожженных своею совестию, возбраняющих женитися, удалятися от брашен, яже Бог сотвори в снедение и далее (1 Тим. 4, 1–3). И опять: все чисто чистым, а оскверненным и неверным ничтоже чисто, но осквернена у них и душа и совесть. Следуя этому и настоящий собор предает анафеме тех, которые брак считают нечистым и гнушаются законным совокуплением. Прочти еще 51-е правило святых Апостолов и скажи, что по противоположению не наказываются те, которые гнушаются и изгоняют прелюбодейц и неверных жен своих.

Славянская кормчая. (Никон. 1, слово 4). Аще кто законный брак порокует, и верну сущу жену и благочестиву и говейну, смешающужеся с мужем своим ненавидит, или поречет глаголя, яко сия не может внити в царство небесное, да будет проклят.

Правило 2.

Греческий текст

Εἴς τις ἐσθίοντα κρέα (χωρὶς αἵματος καὶ εἰδωλοθύτου καὶ πνικτοῦ) μετ’ εὐλαβείας καὶ πίστεως κατακρίνοι, ὡς ἂν διὰ τὸ μεταλαμβάνειν ἐλπίδα μὴ ἔχοντα, ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Аще кто, с благоговением и верою, ядущего мясо (кроме крови, идоложертвенного и удавленины) осуждает, аки бы, по причине употребления оного, не имеющего упования: да будет под клятвою.

Толкование

Зонара. В книге Деяний написано, что когда явилось пререкание о том, должны ли верующие обрезываться и соблюдать закон, верховнейший из Апостолов Петр сказал то, что там божественный Лука предал; а брат Божий Иаков сказал, что не должно стужати от язык обращающимся, но должно им огребатися от треб идольских и от блуда и удавленины и от крове (15, 19–20). Итак, соблюдая сию апостольскую заповедь и отцы настоящего собора определили, что не должно гнушаться и осуждать того, кто ест мясо, но не кровь, особым образом сваренную и сгущенную, и не идоложертвенное, и не удавленину; и кто такового осуждает, того предали анафеме.

Аристин. И осуждающему ядущего мясо, кроме удавленины и идоложертвенного, анафема.

Вальсамон. В книге Деяний написано, что когда явилось пререкание о том, должны ли верующие обрезываться и соблюдать закон, верховнейший из Апостолов Петр сказал то, что там божественный Лука предал; а брат Божий Иаков сказал, что не должно стужати от язык обращающимся, но должно им огребатися от треб идольских и от блуда и удавленины и от крове (15, 19–20). Итак, следуя сему и настоящее правило предает, анафеме тех, которые осуждают ядущего мясо, кроме особо приготовленной крови, или идоложертвенного, или удавленины. Прочти еще 63-е правило святых Апостолов и 67-е правило Шестого собора.

Славянская кормчая. Аще кто ядущего мяса со благоговением и с верою без крове, и не идоложертвенная, ни удавленину, осуждает глаголя, яко ядений ради мяс, не имать надежду спасения, да будет проклят.

Правило 3.

Греческий текст

Εἴ τις δοῦλος προφάσει θεοσεβείας διδάσκοι καταφρονεῖν δεσπότου καὶ ἀναχωρεῖν τῆς ὑπηρεσίας, καὶ μὴ μετ’ εὐνοίας καὶ πάσης τιμῆς τῷ ἑαυτοῦ δεσπότῃ ἐξυπηρετεῖσθαι, ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Аще кто учит раба, под предлогом благочестия, презирать господина, уклоняться от служения, и не с усердием и всякою честью служить господину своему: да будет под клятвою.

Толкование

Зонара. Великий Павел в послании к Тимофею говорит: елицы суть под игом раби, своих господий всякия чести да сподобляют. Имущии же верных господий, да не нерадят о них, понеже братия суть: но паче да работают, зане верни суть, иже благодать восприемлющии (1 Тим. 6, 1–2). И Титу опять заповедует, кого должно учить, и говорит: рабов – своим господем повиноватися, и во всем благоугодным быти и далее (Тит. 2, 9). Но Евстафий и его последователи учили всему наоборот, и рабов убеждали оставлять их господ и пренебрегать служением им, может быть ради подвижничества; сих собор, следуя апостольскому учению, предает за таковое учение анафеме.

Аристин. Тому, кто учит раба оставлять его господина, под предлогом благочестия, анафема.

Вальсамон. Великий Павел в послании к Тимофею говорит: елицы суть под игом раби, своих господий всякия чести да сподобляют. Имущии же верных господий, да не нерадят о них, понеже братия суть: но паче да работают, зане верни суть, иже благодать восприемлющии (1 Тим. 6, 1–2). И Титу опять заповедуя, кого должно учить, между прочим говорит и это: рабов – своим господем повиноватися, и во всем благоугодным быти, непрекословным, не крадущим, но веру всяку являющим благу (2, 9–10). Тех, которые внушают рабам противное сему, может быть ради подвига, правило предает анафеме. А 66-я новелла императора господина Льва Философа повелевает торгующего рабами не подвергать уголовному наказанию по древнему закону, но он должен, вместе с возвращением раба, отдавать, в виде наказания, двойную цену украденного может быть рабом и всего принадлежащего господину; и при этом и ценность его. И правило так наказывает внушающих рабам, что они не должны подчиняться господам, хотя бы это делалось под предлогом благочестия. А новелла, изданная в месяце июле 9-го индикта 6534 года императором господином Константином Порфирородным при содействии и тогдашнего патриарха господина Алексия и синода, имеющая значение общего закона (τόμος), как подписанная царем и синодом, и определяющая предавать анафеме тех, которые дерзают производить возмущение против царей, или насилие, и поэтому возмущающих подчиненных против владык их, определяет между прочим в конце буквально следующее: тем, которые отныне будут возбуждать заговоры, или возмущения – анафема; содействующим им и участвующим в восстании – анафема; советующим или поощряющим на таковые дела – анафема; помогающим им оружием – анафема; принимающим их на покаяние, когда они не раскаиваются в восстании и не оставляют его, – анафема.

Славянская кормчая. (Никон. 1, слово 5). Аще кто учит раба коего, изветом благоверия не радити о своем господине, и оставит службу его и отъидет, и не с любовию и со всякою честию своему господину работает, да будет проклят.

Правило 4.

Греческий текст

Εἴ τις διακρίνοιτο παρὰ πρεσβυτέρου γεγαμηκότος ὡς μὴ χρῆναι, λειτουργήσαντος αὐτοῦ, προσφορᾶς μεταλαμβάνειν, ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Аще кто о пресвитере, вступившем в брак, рассуждает, яко не достоин причащатися приношения, когда таковой совершил литургию: да будет под клятвою.

Толкование

Зонара. Кто рассуждает, то есть сомневается, и не хочет причаститься, когда литургию совершил и принес бескровную жертву женатый пресвитер, того правило предает анафеме.

Аристин. Сомневающемуся причаститься от женатых пресвитеров – анафема.

Вальсамон. Настоящее правило предает анафеме тех, кто не без сомнения причащается от священников, имеющих жен.

Славянская кормчая. (Никон. 1, слово 4). Аще кто рассуждает и не хочет прияти причащения от пресвитера имуща жену законную, и глаголет, яко служившу тому не достоит от него причащения прияти, да будет проклят.

Правило 5.

Греческий текст

Εἴ τις διδάσκοι τὸν οἶκον τοῦ Θεοῦ εὐκαταφρόνητον εἶναι, καὶ τὰς ἐν αὐτῷ συνάξεις, ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Аще кто учит невозбранно пренебрегати дом Божий, и бывающие в нем собрания: да будет под клятвою.

Толкование

Зонара. И это принадлежало к учению Евстафия, – именно, чтобы удаляться от церкви и с пренебрежением относиться к бывающим в ней соборянам, так как будто молиться можно на всяком месте. Ибо хотя великий Павел заповедует молиться на всяком месте, но не с тем, чтобы пренебрегать соборянами и не ходить в храмы. Почему отцы и положили тем, кто учит этому, в наказание – анафему.

Аристин. Именующий божественный дом достойным пренебрежения да будет анафема.

Вальсамон. Этот еретик Евстафий учил удаляться от церкви и молиться особо. Итак правило предает анафеме тех, которые из пренебрежения к божественным соборянам требуют удаления в особые места.

Славянская кормчая. Аще кто учит дом Божии, рекше церковь преобидети и не радити о ней, ни собиратися в ней во время молитвы на пение, да будет проклят.

Правило 6.

Греческий текст

Εἰ τις παρὰ τὴν ἐκκλησίαν ἰδίᾳ ἐκκλησιάζοι, καί καταφρονῶν τῆς ἐκκλησίας, τὰ τῆς ἐκκλησίας ἐθέλοι πράττειν, μὴ συνόντος τοῦ πρεσβυτέρου κατὰ γνώμην τοῦ ἐπισκόπου, ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Аще кто кроме церкви особо собрания составляет, и, презирая церковь, церковная творить хочет, не имея с собою пресвитера по воле епископа: да будет под клятвою.

Толкование

Зонара. Последователи Евстафия, пренебрегая церковью, то есть собранием верных (ибо оно есть в собственном смысле церковь ἐκκλησία, потому что храм, по слову святого Исидора Пелусиота, называется местом церковного собрания – ἐκκλησιαστήριον, как фимиам и кадильница θυμίαμα καὶ θυμιατήριον, жертва и жертвенник θυσία καὶ θυσιαστήριον), хотели отдельно составить церковь, то есть делать собрания, или лучше беззаконные собрания, хотели вместе и совершать совершаемое в церкви, то есть священнодействия, не имея с собою пресвитера по воле епископа; ибо в молитвеннице, находящейся внутри дома, пресвитеру не дозволяется священнодействовать иначе, как только с позволения епископа города. Посему они и осуждены под анафему.

Аристин. Составляющий особо собрания да будет анафема.

Вальсамон. Тридцать первое правило святых Апостолов и второе правило Антиохийского собора и другие правила подвергают великим наказаниям незаконные собрания; а настоящее предает анафеме таковых и тех, которые дерзают священнодействовать в молитвенном доме без ведома епископа.

Славянская кормчая. Аще кто кроме соборныя церкве о себе собирается, и нерадя о церкви, церковныя хощет творити, не сущу с ним пресвитеру, по воли епископли, да будет проклят.

Правило 7.

Греческий текст

Εἴ τις καρποφορίας ἐκκλησιαστικὰς ἐθέλοι λαμβάνειν, ἢ διδόναι ἔξω τῆς ἐκκλησίας, παρὰ γνώμην τοῦ ἐπισκόπου, ἢ τοῦ ἐγκεχειρισμένου τὰ τοιαῦτα, καὶ μὴ μετὰ γνώμης αὐτοῦ ἐθέλοι πράττειν, ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Аще кто церковные плодоприношения принимать, или раздавать вне церкви хочет, без воли епископа, или того, кому поручено таковые, и не по воле его творить хочет: да будет под клятвою.

Толкование

Зонара. Вместе с прочим, на что дерзали последователи Евстафия, они принимали и плодоприношения, какие обычно приносятся в церкви и разделяли между собою. Итак, правило, запрещая это, определяет, что без епископа, или того лица, которому введена церковная экономия, никому не дозволяется принимать, или давать плодоприношение. А преступающим это правило определена анафема.

Аристин. Совершающий церковные дела без воли епископа, или пресвитера, да будет анафема.

Вальсамон. Плодоприношения, какие делаются в церкви, разделяются чрез епископов. Итак, поелику некоторые из пренебрежения к ним сами разделяли их между собою; то правило определяет – предавать анафеме делающих что-нибудь такое без ведома епископа.

Славянская кормчая. Аще кто плодоношения церковная, рекше, всяк принос приносимый в церкви, хотя приимати, или даяти вне церкве, без воли епископа, или приставника, ему же суть поручена таковая, и не с волею его хотя творити, да будет проклят.

Правило 8.

Греческий текст

Εἴ τις διδοῖ, ἢ λαμβάνοι καρποφορίαν, παρεκτὸς τοῦ ἐπισκόπου ἢ τοῦ ἐπιτεταγμένου είς οἰκονομίαν εὐποιΐας, καὶ ὁ διδοὺς καὶ ὁ λαμβάνων ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Аще кто дает, или приемлет плодоприношения мимо епископа, или поставленного управлять благотворениями: и дающий, и приемлющий, да будет под клятвою.

Толкование

Зонара. Вальсамон. И это правило имеет равную силу с предыдущим.

Аристин. Если кто дает, или принимает плодоприношения без епископа, или лица поставленного заведовать благотворениями; то – и дающий, и принимающий да будет анафема.

Славянская кормчая. Аще кто дает, или вземлет плодоношение церковное свене епископа, или кроме того, ему же есть поручено строити благотворение, и даяй и взимаяй, да будет проклят.

Правило 9.

Греческий текст

Εἴ τις παρθενεύοι ἢ ἐγκρατεύοιτο, ὡς ἂν βδελυκτῶν τῶν γάμων ἀναχωρήσας, καὶ μὴ δι’ αὐτὸ τὸ καλὸν καὶ ἅγιον τῆς παρθενίας, ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Аще кто девствует, или воздерживается, удаляясь от брака, яко гнушающийся им, а не ради самыя доброты и святыни девства: да будет под клятвою.

Толкование

Зонара. Прекраснейшее дело – девство, прекрасное дело и целомудрие; но если делаются ради самой красоты и происходящего от них освящения. А если кто захотел бы девствовать, гнушаясь браком как нечистым, и если кто хранит целомудрие и воздерживается от совокупления, удаляясь от брака, как может быть от какой-нибудь скверны, таковой признан в правиле достойным анафемы.

Аристин. Кто девствует не по причине красоты девства, но потому что гнушается браком, да будет анафема.

Вальсамон. Об отвращающихся от законного брака не ради добродетели и благоговения мы написали в первом правиле; это и прочти.

Славянская кормчая. Аще кто девствует, или воздержится, якоже се, мерзок творя брак, и яко гнусна отшед, и не доброты ради, и святого девственного пребывания, да будет проклят.

Правило 10.

Греческий текст

Εἴ τις τῶν παρθενευόντων διὰ τὸν Κύριον, κατεπαίροιτο τῶν γεγαμηκότων, ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Аще кто из девствующих ради Господа, будет превозноситься над бракосочетавшимися: да будет под клятвою.

Толкование

Аристин. Кто превозносится над состоящими в браке, да будет анафема.

Вальсамон. И девятое правило и настоящее принимают целомудрие и девство ради добродетели; впрочем не порицают и законный брак. Почему и подвергают анафеме тех, которые по гордости превозносятся над имеющими супругов.

Правило 11.

Греческий текст

Εἴς τις καταφρονοίη τῶν ἐκ πίστεως ἀγάπας ποιούντων, καὶ διὰ τιμὴν τοῦ Κυρίου συγκαλούντων τοὺς ἀδελφούς, καὶ μὴ ἐθέλοι κοινωνεῖν ταῖς κλήσεσι, διὰ τὸ ἐξευτελίζειν τὸ γινόμενον, ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Аще кто презирает творящих вечери любви по вере, и созывающих братию в честь Господа, и не хощет иметь общения в приглашениях, низким почитая творимое: да будет под клятвою.

Толкование

Зонара. У верных было установлено древним обычаем после приобщения святых Таин сходиться и вместе вкушать пищу; богатые предлагали яства и созывали и бедных, о чем упоминает и великий Павел в послании к Коринфянам, обвиняя их в том, что они изменяют обычай и не вкупе вечеряют, но каждый ест свою вечерю, говоря: и ов убо алчет, ов же упивается (1 Кор. 11, 20–21). Согласно с этим обычаем и тогда верные устрояли общественные трапезы (συσσίτια καὶ συμπόσια), которые и называли вечерями любви, так как они устроялись по причине любви происходящей от веры. А что эти пиршества правило называет вечерями любви, это видно из 42 (51) правила Карфагенского собора, в котором говорится о том, чтобы пиршества никаким образом не были совершаемы в церквах, и чтобы епископы и клирики не пиршествовали в церкви. Итак, когда совершались пиршества по вере и в честь Господа и на них созываемы были братия; то если некоторые, будучи приглашаемы, не хотели участвовать в них, потому что надмевались и почитали низким творимое, сих правило предает анафеме.

Аристин. Кто уничижает призывающих на вечерю любви и, быв приглашен, не хочет иметь с ними общения, тот анафема.

Вальсамон. Другими правилами запрещено устроять вечери любви, то есть братства и пиршества. Но поелику некоторые, как кажется, порицали тех, которые с добрым намерением и в честь Бога устрояют вечери любви и оказывают милосердие нуждающимся братиям и не хотят быть в общении с благотворящими таким образом, почитая низким то, что делается в честь Бога; то отцы определили предавать таковых анафеме. Таким образом каждый, устрояющий вечери любви смотря по намерению подвергается осуждению, или нет. Поэтому и устрояющие в церквах братства и вкушающие умеренно хлеб и плоды для утешения себя не должны быть подвергаемы епитимии.

Славянская кормчая. Аще кто не радит о творящих любовь, и в честь Господню созывающих братию на трапезу, и не хощет приобщитися званым, укоряя бывшее, да будет проклят.

Правило 12.

Греческий текст

Εἴ τις ἀνδρῶν διὰ νομιζομένην ἂσκησιν περιβολαίῳ χρῆται, καὶ ὡς ἂν ἐκ τούτου τὴν δικαιοσύνην ἔχων καταψηφίσοιτο τῶν μετ’ εὐλαβείας τοὺς βήρους φορούντων καὶ τῇ ἄλλῃ κοινῇ καὶ ἐν συνηθείᾳ οὔσῃ ἐσθῆτι κεχρημένων, ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Аще кто из мужей, ради мнимого подвижничества, употребляет суровую верхнюю одежду, и, аки бы от сего получая праведность, осуждает тех, которые с благоговением носят шелковые одеяния, и употребляют общую и обыкновением принятую одежду: да будет под клятвою.

Толкование

Зонара. Последователи Евстафия между прочим учили и носить грубую одежду, как будто бы от этого имели получать освящение их ученики. Ибо словом: περιβόλαιον они называли одежду, надеваемую поверх прочих, дабы казалось, что и чрез это они уловляют славу подвижничества, и чтобы осуждать тех, которые носят красного цвета одежды (βῆρος), то есть шелковые ткани и прочую обычную одежду. Красного цвета одежда (βῆρος) была род искусственной ткани; почему и ныне есть так называемые совершенно красные одежды ὁλόβηρα. Итак те, которые носят их с благоговением, а не с тем, чтобы или надмеваться пред беднейшими, или чтобы пользоваться блеском для изнеженности и иметь в них предлог к любовным делам, не подлежат обвинению. Итак, правило осуждает под анафему тех, которые порицают, то есть осуждают благоговейно употребляющих шелковую одежду, как будто бы они согрешали.

Аристин. Хулящий носящих одежды красного цвета – анафема.

Вальсамон. Последователи Евстафия между прочим учили и носить грубую одежду, как будто бы от этого имели получать освящение их ученики; ибо словом περιβόλαιον они называли одежду, надеваемую поверх прочих. Итак тех, которые по надменности и лицемерию носят грубую одежду и обвиняют носящих красного цвета одежды (βήρος), то есть шелковые ткани ради чести обета, а не по причине изнеженности или для хвастовства, правило подвергает анафеме.

Славянская кормчая. (Никон. 1, слово 4). Аще кто мнимого ради воздержания, а не истинного смирения, худы ризы носит, или во вретище облачится, и мнится, яко того ради оправдание имети: и осуждает яже с благоговением брачныя ризы носящия, или воины во общия и обычныя ризы облачающияся, да будет проклят.

Правило 13.

Греческий текст

Εἴ τις γυνὴ διὰ νομιζομένην ἄσκησιν μεταβάλλοιτο ἀμφίασμα καὶ ἀντὶ τοῦ εἰωθότος γυναικείου ἀμφιάσματος ἀνδρῷον ἀναλάβοι, ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Аще некая жена, ради мнимого подвижничества, пременит одеяние, и, вместо обыкновенныя женския одежды, облечется в мужскую: да будет под клятвою.

Толкование

Зонара. Кийждо в звании, в нем же призван бысть, в том да пребывает, говорит Апостол (1 Кор. 7, 20). Итак, правило хочет, чтобы жены не переменяли своего вида и не одевались в мужскую одежду ради может быть подвижничества, отвергнув собственную и приличную их природе; а делающих так правило предает анафеме.

Аристин. Те жены, которые прикрываются одеждою мужчин, анафема.

Вальсамон. Правило предает анафеме тех жен, которые, может быть, ради подвижничества облекаются в мужские одежды и бросают одежду свойственную женской природе. Хорошо отцы присовокупили: «ради мнимого подвижничества»; ибо сделавшая что-нибудь подобное не по лицемерию и обману, но по истине и по образу истинного и чистого подвижничества, не только не должна подлежать анафеме, но и должна быть признана достойною похвалы. Ибо многие жены совершили подвижническое поприще в мужском одеянии и достигли высоты спасения, как святая Мелания, святая Евгения и другие.

Славянская кормчая. Аще которая жена мнящися воздержания ради пременит одеяния, и в обычного место женам одеяния, в мужескую одежду облечется, да будет проклята.

Правило 14.

Греческий текст

Εἴ τις γυνὴ καταλιμπάνοι τὸν ἄνδρα καὶ ἀναχωρεῖν ἐθέλοι, βδελυττομένη τὸν γάμον, ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Аще которая жена оставит мужа, и отыти восхощет, гнушаясь браком: да будет под клятвою.

Толкование

Зонара. Не добро доброе, если не добро совершается. Ибо доброе дело – целомудрие и воздержание от совокупления в браке, но когда оно бывает по учению великого Павла, который говорит: не лишайте себе друг друга, точию по согласию. И опять: жена своим телом не владеет, но муж, такожде и муж своим телом не владеет, но жена (1 Кор. 7, 4–5). А если жена оставляет мужа, не желающего разлучения с нею, или муж – жену, не желающую развода, и расторгнуть брак хочет одно из сожительствующих лице, избегая законного сожития, как гнусного, то подвергается анафеме.

Аристин. И те жены, которые расторгают союз с мужьями, гнушаясь браком, анафема.

Вальсамон. Великий Павел говорит супругам: не лишайте себе друг друга, точию по согласию. И опять: жена своим телом не владеет, но муж; и муж своим телом не владеет, но жена (1 Кор. 7, 4–5). Таким образом оставившая мужа по причине гнушения законным браком, предается анафеме, как противящаяся Божией заповеди, которая соединила супругов в плоть едину, и прочим божественным писаниям. Тоже самое и по отношению к мужьям. И это, когда кто-нибудь отделится от своего супруга по таковой причине. Ибо если сделает это по причине стремления к монашеской жизни, не будет подлежать обвинению.

Славянская кормчая. Аще которая жена оставляет мужа своего, и отъити хощет, гнушающися брака, да будет проклята.

Правило 15.

Греческий текст

Εἴ τις καταλιμπάνοι τὰ ἑαυτοῦ τέκνα, καὶ μὴ τεκνοτροφοῖ, καὶ τὸ ὅσον ἐπ’ αὐτῶ πρὸς θεοσέβειαν τὴν προσήκουσαν ἀνάγοι, ἀλλὰ προφάσει τῆς ἀσκήσεως ἀμελοίη, ἀνάθέμα ἔστω.

Перевод

Аще кто детей своих оставляет и не питает, и не приводит, по возможности, к подобающему благочестию, но, под предлогом отшельничества, нерадит о них: да будет под клятвою.

Толкование

Зонара. И звери своих детей питают и охраняют, и подвергаются опасностям за них. А если звери относятся так к своему порождению, то на сколько более должны иметь попечение о своих детях и заботиться о них те, которые почтены разумом? Посему и великий Павел, заповедуя о вдовицах, говорит: аще кая вдовица чада имать, да учатся прежде свой дом благочестиво устроити: сие есть благоугодно пред Богом (1 Тим. 5, 4). И немного спустя: аще же кто о своих паче же о присных не промышляет, веры отверглся есть, и неверного горший есть (8). Затем научая, каких должно причислять в церкви к вдовицам, говорит между прочим и то: аще чада воспитала есть (10). И опять в другом месте, давая заповедь о старицах, хочет, чтобы они были учительны, дабы учили молодых быть мужелюбивыми и чадолюбивыми. И в другом месте: отцы воспитывайте чад своих в наказании и учении Господни (Ефес. 6, 4). Но последователи Евстафия, не обращая внимания ни на что из этого, поставляли законом, чтобы имеющие детей оставляли их и уходили на подвижничество. Почему собор и издал это правило, осудив под анафему тех, которые оставляют своих детей, не воспитывают и не учат их богопочтению.

Аристин. И оставляющие своих детей и не наставляющие их в богопочтении, анафема.

Вальсамон. Учитель церкви, великий Павел, заповедуя о вдовицах, – говорит: аще кая вдовица чада имать, да учатся прежде свой дом благочестиво устроити: сие бо есть благоугодно пред Богом (1 Тим. 5, 4). И немного спустя: аще же кто о своих паче же о присных не промышляет, веры отверглся есть, и неверного горший есть (8). Затем научая, каких должно причислять в церкви к вдовицам, говорит между прочим и то, аще чада воспитала есть (10). И опять в другом месте, давая заповедь о старицах, хочет, чтобы они были учительны, дабы учили молодых быть мужелюбивыми и чадолюбивыми. И в другом месте: отцы, воспитывайте чад своих в наказании и учении Господни (Ефес. 6, 4). А поелику последователи Евстафия поставляли законом, чтобы имеющие детей оставляли их и удалялись на подвижничество; то правило положило анафему на делающих так. И это определено с благочестивою целью и для тех, которые учат, как, сказано лицемерному благочестию и живут в мире. А если кто постриженный, когда побуждают его жить в монастыре, говорит, что имеет детей и не может оставить пребывания в мире и не воспитывать детей своих, и призывает себе в помощь настоящее правило, того не должно слушать, но должно сказать ему, что он не хорошо это говорит; ибо Бог, Отец сирот, попечется и о воспитании его детей.

Славянская кормчая. (Никон. 1, слово 4). Аще кто оставляет своя чада, и не допитает их до свершена возраста, и елико же есть подобно на благоверие не наказует их: но изветом воздержания небрежет о них, да будет проклят.

Правило 16.

Греческий текст

Εἴ τινα τέκνα γονέων, μάλιστα πιστῶν, ἀναχωροίη προφάσει θεοσεβείας καὶ μὴ τὴν καθήκουσαν τιμὴν τοῖς γονεῦσιν ἀπονέμοι, προτιμωμένης δηλονότι παρ’ αὐτοῖς τῆς θεοσεβείας, ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Аще некоторые дети, под предлогом благочестия, оставят своих родителей, наипаче верных, и не воздают подобающие чести родителям, да будут под клятвою. Впрочем правоверие да будет ими соблюдаемо предпочтительно.

Толкование

Зонара. Не только от родителей требуется, чтобы они заботились о детях и имели об них попечение, но и дети со своей стороны обязаны почитать родителей; а к образу почтения относится и то, чтобы питать их в старости, если они находятся в затруднительном положении, или бедны по причине старости, и это дети обязаны делать не только для верных родителей, но и для неверных; ибо словами: наипаче верных – показывается, что правило говорит и о неверных. Итак, тех, которые под предлогом благочестия оставляют своих родителей без попечения и не оказывают им должной чести, часть которой составляет и пропитание их в скудости, это правило предает анафеме. Но оно присовокупляет: правоверие да будет ими соблюдаемо предпочтительно; ибо если родители, будучи неверными, или зловерными, привлекают своих детей в неверие или ереси, то должно бегать их и правоверие ставить выше почтения к ним.

Аристин. И дети, убегающие от верных родителей, анафема.

Вальсамон. Как родителей правило обязывает воспитывать и питать их детей, так оно хочет, чтобы и дети питали в старости и почитали своих родителей. Почему и подвергает анафеме тех детей, которые не делают так, но под предлогом благочестия удаляются из мира и оставляют бедных родителей своих без призрения. Но оно присовокупляет, что должно предпочитать благочестие, то есть православие; ибо если родители будут зловерные, то должно убегать от них и правоверие ставить выше почтения к ним.

Славянская кормчая. (Никон. 1, слово 4). Аще которая чада, родители свои, паче же верныя суща, оставльше отходят изветом благоверия, и подобныя чести не воздают родителем своим, честнее творяще мнимое от них благочестие, да будут прокляти.

Правило 17.

Греческий текст

Εἴ τις γυναικῶν διὰ νομιζομένην ἄσκησιν ἀποκείροιτο τὰς κόμας, ἃς ἔδωκεν ὁ Θεὸς εἰς ὑπόμνησιν τῆς ὑποταγῆς, ὡς παραλύουσα τὸ πρόσταγμα τῆς ὑποταγῆς, ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Аще которая жена, ради мнимого подвижничества, острижет власы, которые дал ей Бог в напоминание подчиненности: таковая, яко нарушающая заповедь подчиненности, да будет под клятвою.

Толкование

Зонара. Великий Павел в послании к Коринфянам говорит: глава жене муж (1 Кор. 11, 3); а сказал это потому что он виновник ее, потому что она произведена из него, ибо и Ева из Адама. И спустя несколько: аще бо не покрывается жена, да стрижется: аще ли же срам жене стрищися и бритися, да покрывается (6, 7). И еще спустя: жена аще власы растит, слава ей есть; зане растение власов вместо одеяния дано бысть ей (15). Так говорит великий Павел. А Евстафий учил жен стричься, как будто бы стрижение волос сколько-нибудь содействовало богопочтению, и не стыдился издавать закон противный природе. Ибо природа признает волосы на столько свойственными женщинам, что у них естественным образом не бывает и плешивости. Итак если женщина стрижется, думая может быть, что делает это для благоугождения Богу, и уничтожает напоминание о подчинении (и это отцами собора заимствовано из послания к Коринфянам; ибо Апостол говорит, что жена должна есть власть имети на главе (10), то есть в знак подчиненности, иметь покровенную голову, разумея власть мужа), то да будет ей анафема, как нарушающей и преступающей заповедь о подчинении.

Аристин. Жены истребляющие у себя волосы, прикрываясь благочестием, анафема.

Вальсамон. Великий Павел в послании к Коринфянам говорит: глава жене муж (1 Кор. 11, 3). А сказал это потому что он виновник ее, потому что она была сотворена из него; ибо Ева из Адама. И спустя несколько: аще бо не покрывается жена, да стрижется, аще ли же срам жене стрищися, или бритися, да покрывается (6, 7). И еще спустя: жена аще власы растит, слава ей есть; зане растение власов вместо одеяния дано бысть ей (15). Так говорит великий Павел. А Евстафий учил жен стричься, как будто бы стрижение волос содействовало богопочтению, и не стыдился издавать закон противный природе. Ибо природа признает волосы на столько свойственными женщинам, что у них естественным образом не бывает плешивости. Итак если женщина стрижется, думая может быть, что она делает это для благоугождения Богу, и уничтожает напоминание о подчинении (и это отцы собора заимствовали из послания к Коринфянам; ибо Апостол говорит там, что жена должна есть власть имети на главе (10), то есть знак подчинения, именно иметь голову покрытую); то да будет ей анафема, как нарушающей и преступающей заповедь о подчинении. Если это так, не скажи, что настоящим правилом дается запрещение жене избирать монашеское пострижение; ибо она избрав и против воли мужа безбрачную жизнь должна быть выслушана и пострижена.

Славянская кормчая. Аще которая жена, мнимого ради от нея благочестия, пострижет вся власы главы своея, ей же есть дал Бог на воспоминание покорения яже к мужеви, яко разрешивши повеление покорения, да будет проклята.

Правило 18.

Греческий текст

Εἴ τις διὰ νομιζομένην ἄσκησιν ἐν τῇ Κυριακῇ νηστεύοι, ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Аще кто, ради мнимого подвижничества, постится в день воскресный: да будет под клятвою.

Толкование

Зонара. Евстафий проповедовал и пост в воскресные дни, когда по причине воскресения Господа и восстания смертной природы от греховного падения мы должны воссылать благодарения Богу и радоваться; а пост есть знак сокрушения и печали, почему постящимся в воскресные дни и положена анафема.

Аристин. Не принимающий пищи в воскресный день или в субботу, анафема.

Вальсамон. Во многих местах правилами постановлено, чтобы мы не постились и не сетовали в радостный день воскресения Господня ради воскресения Господа, но праздновали и благодарили Бога, как восставшие от греховного падения. Итак, правило предает анафеме последователей Евстафия, которые учат поститься в воскресные дни, конечно ради подвига. А 66-е Апостольское правило отлучает постящихся таким образом мирян, а клириков извергает. Ищи и 55-е правило Трульского собора.

Славянская кормчая. Аще кто мнимого ради от него воздержания, в неделю или в субботу, кроме единыя великия субботы постится, да будет проклят.

Правило 19.

Греческий текст

Εἴ τις τῶν ἀσκουμένων χωρὶς σωματικῆς ἀνάγκης ὑπερηφανεύοιτο καὶ τὰς παραδεδομένας νηστείας εἰς τὸ κοινὸν καὶ φυλασσομένας ὑπὸ τῆς ἐκκλησίας παραλύοι, ὑποικουροῦντος ἐν αὐτῷ τελείου λογισμοῦ, ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Аще кто из подвижников, без телесныя нужды, возносится и разрешает посты, преданные к общему соблюдению и хранимые церковью, пребывая притом в полном разуме: да будет под клятвою.

Толкование

Зонара. Апостольское шестьдесят шестое правило говорит буквально так: аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень, или в субботу, кроме единыя токмо: да будет извержен; аще же мирянин, да будет отлучен. И 69-е предписывает поститься в четыредесятницу пред Пасхою, и в среду и в пяток, кроме препятствия от немощи. А так как последователи Евстафия нарушали преданные посты, как будто бы они достигли уже совершенства и более уже не нуждаются в посте, то собор изрек это правило, которым осуждаются на анафему нарушающие преданные посты и соблюдаемые церковью, то есть собранием верных, разве только если кто не может поститься, согласно с апостольским правилом, по причине телесной немощи. А слова: «посты, преданные к общему соблюдению» – правило сказало затем, чтобы различить их от постов, назначаемых некоторым особо, как например предписываемых тем, которые имеют быть просвещены святым крещением, или которым дана заповедь поститься ради епитимии, и других подобных. Ибо посты, преданные к общему соблюдению, необходимо соблюдать всем верным, а прочие – только тем, кому они назначены.

Аристин. И отвергающий церковные посты – анафема.

Вальсамон. Богомильская ересь предписывает всякий день поститься в продолжение некоторого времени и никогда не разрешать, так что после этого времени, говорят, постящиеся достигают совершенства, и разрешают и грешат безразлично, и что всякой порок этим совершенством сожигается как огнем. Тому же учили, как кажется, и последователи Евстафия; почему и были преданы анафеме. Ибо мы, верные, долженствуем поститься во время преданных постов, и наоборот торжествовать в праздничные дни, если только не вынуждаемся разрешить пост по причине болезни; потому что и 69-е Апостольское правило говорит, что в каждую среду и пяток, и в четыредесятницу пред Пасхою мы не должны разрешать, разве только по телесной немощи. Услышав как некто сказал, будто из настоящего правила открывается, что сорокадневный пост – не один, но различные, я говорю, что это неверно; потому что такое предание не основывается на этом простом слове. Правило упоминает здесь и преданных постах среды и пятка и о посте сорокадневном.

Славянская кормчая. Аще кто от воздержащихся кроме телесныя нужди гордится, и преданыя посты в общину и хранимыя церковию разрешает, якоже се тверду имущу в нем совершенному помыслу, да будет проклят.

Правило 20.

Греческий текст

Εἴ τις αἰτιῷτο ὑπερηφάνῳ διαθέσει κεχρημένος καὶ βδελυσσόμενος τὰς συνάξεις τῶν μαρτύρων ἢ τὰς ἐν αὐταῖς γινομένας λειτουργίας καὶ τὰς μνημας αὐτῶν, ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Аще кто, пришедши в надменное расположение, гнушаясь осуждает собрания в честь мучеников, и совершаемые в оных служения и памяти их: да будет под клятвою.

Толкование

Зонара. И это – заповедь Евстафия и его учеников; ибо они презирали места, в которых лежали останки мучеников и осуждали совершавших там служение, и чтивших памяти их и отвращались от собраний, какие бывали там. Посему собор изрек это правило против надмевающихся и почитающих собрания при останках мучеников гнусными, осудив их под анафему.

Аристин. И пренебрегающий собраниями в честь святых мучеников – анафема.

Вальсамон. В дни памятей святых мучеников в некоторых храмах происходили собрания и торжества, как делается и ныне. Последователи Евстафия, под предлогом конечно благочестия, осуждали тех, которые устрояют таковые в честь Бога, тщеславясь своею богоненавистною жизнью, почему и были подвергнуты анафеме. Таким образом заметь, что бывающее в нарочитые праздники святых мучеников, то есть псалмопения, крестные хождения и большое стечение народа не осуждаются, так как это делается в честь Бога. О сих собраниях отцы собора и написали это.

Славянская кормчая. Аще кто вину полагает, гордо помышление имея, гнушается соборов бывающих, в памяти святых мученик, или бывающия в них службы и памяти их, да будет проклят.

Правило 21.

Греческий текст

Ταῦτα δὲ γράφομεν οὐκ ἐκκόπτοντες τοὺς ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ τοῦ Θεοῦ κατὰ τὰς Γραφὰς ἀσκεῖσθαι βουλομένους, ἀλλὰ τοὺς λαμβάνοντας τὴν ὑπόθεσιν τῆς ἀσκήσεως εἰς ὑπερηφανίαν κατὰ τῶν ἀφελέστερον βιούντων ἐπαιρομένους τε καὶ παρὰ τὰς Γραφὰς καὶ τοὺς ἐκκλησιαστικοὺςκανόνας καινισμοὺς εἰσάγοντας. Ἡμεῖς τοιγαροῦν, καὶ παρθενίαν μετὰ ταπεινοφροσύνης θαυμάζομεν, καὶ ἐγκράτειαν μετὰ σεμνότητος καὶ θεοσεβείας γινομένην ἀποδεχόμεθα, καὶ ἀναχώρησιν τῶν ἐγκοσμίων πραγμάτων μετὰ ταπεινοφροσύνης ἀγόμεθα, καὶ γάμου συνοίκησιν σεμνὴν τιμῶμεν, καὶ πλοῦτον μετὰ δικαιοσύνης καὶ εὐποιΐας οὐκ ἐξουθενοῦμεν, καὶ λιτότητα καὶ εὐτέλειαν ἀμφιασμάτων δι’ ἐπιμέλειαν μόνον τοῦ σώματος ἀπερίεργον ἐπαινόμεν· τὰς δέ ἐκλύτους καὶ τεθρυμμένας ἐν τῇ ἐσθῆτι προόδους ἀποστρεφόμεθα, καὶ τοὺς οἴκους τοῦ Θεοῦ τιμῶμεν, καὶ τὰς συνόδους τὰς ἐπ’ αὐτοῖς ὡς ἁγίας καὶ ἐπωφελεῖς ἀσπαζόμεθα, οὐ συγκλείοντες τὴν εὐσέβειαν ἐν τοῖς οἴκοις, ἀλλὰ πάντα τόπον τὸν ἐπ’ ὀνόματι τοῦ Θεοῦ οἰκοδομηθέντα τιμῶντες, καὶ τὴν ἐν αὐτῇ τῇ ἐκκλησία συνέλευσιν εἰς ὠφέλειαν τοῦ κοινοῦ προσιέμεθα, καὶ τὰς καθ’ ὑπερβολὴν εὐποιΐας τῶν ἀδελφῶν, τὰς κατὰ τὰς παραδόσεις διὰ τῆς ἐκκλησίας εἰς τοὺς πτωχοὺς γινομένας, μακαρίζομεν, καὶ πάντα, συνελόντας εἰπεῖν, τὰ παραδοθέντα, ὑπὸ τῶν θείων Γραφῶν καὶ τῶν ἀποστολικῶν παραδόσεων ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ γίνεσθαι εὐχόμεθα.

Перевод

Сия же пишем, поставляя преграды не тем, которые в церкви Божией, по писанию, подвижничествовати желают, но тем, которые подвижничество приемлют в повод гордости, возносятся над живущими просто, и вопреки писаниям и церковным правилам вводят новости. Таким образом мы и девство, со смирением соединенное, чтим, и воздержание, с честностью и благочестием соблюдаемое, приемлем, и смиренное отшельничество от мирских дел одобряем, и брачное честное сожительство почитаем, и богатства с правдою и благотворением не уничижаем; и простоту и малоценность одежд, употребляемых токмо ради попечения о теле неизысканного, похваляем; а изнеженного в мягкой одежде хождения отвращаемся. И дома Божии почитаем, и собрания бывающие в них, яко святые и полезные приемлем, не заключая благочестия в домах, но почитая всякое место, созданное во имя Божие, и хождение в церковь Божию на пользу общую приемлем; и избыточествующие благотворения братий, по преданиям, посредством церкви нищим бывающие, ублажаем; и, да речем вкратце, желаем, да бывают в церкви вся принятая от Божественных Писаний и апостольских преданий.

Толкование

Зонара. Вальсамон. Отцы сего собора, запретив верным совершать некоторые из дел, почитаемых добродетельными, например, хранить девство, как будто бы брак препятствовал спасению души, поститься в дни, когда пост запрещается, расторгать брак для мнимого подвижничества, не воспитывать детей или не питать в старости родителей, конечно для упражнения в добродетели, и все подобное, теперь оправдывают себя в этом, говоря: мы определили это, не преграды поставляя тем, которые избирают подвижничество, но исправляя тех, которые гордятся сим, превозносятся и вводят нечто новое вопреки божественным писаниям. Ибо мы принимаем и это и это, удивляемся и этому, и далее все, что у них исчислено, и желаем, чтобы все совершалось согласно с божественными писаниями и апостольскими преданиями, обозначив именем божественных писаний все заповеданное верным письменно, а именем преданий указав неписанные обычаи. Ибо и гражданские законы и божественные правила установляют, чтобы имели силу и действовали и неписанные обычаи, испытанные и утвержденные временем. И великий во всем Василий в различных своих словах ведет длинную речь о соблюдении их.

Аристин. Настоящий собор, собравшись и по другим церковным нуждам, рассмотрев также то, что относилось к Евстафию, и нашедши, что последователи Евстафия делают многое незаконно, изложил сии правила, дабы мы не впали в ересь их, то есть мессалиан и евхитов. Ибо они и законный брак отвергают, и мяса гнушаются, презирают церкви и алтари и происходящие в них собрания, и учат составлять особые собрания и молиться в своих молитвенницах, и составляя особые учения и собрания, совершают церковные таинства без воли епископа, или пресвитера; и вообще, преступая всякое церковное правило, имеют отдельные законы, а скорее каждый из них, чтобы ни пришло ему на ум для оклеветания церкви и ко вреду для себя самого, это предлагает. Итак поэтому сей святой собор, осудив ересь их и изложив эти правила, повелел быть им вне церкви. Итак если кто или отвергает законный брак, или осуждает ядущего мясо, кроме удавленины, или идоложертвенного; или учит рабов оставлять господ, под предлогом благочестия, и пренебрегать сужением им; или кто сомневается причаститься божественных Таин от женатых пресвитеров; или оставляя дома Божии и церковь в той мысли, что невозбранно можно пренебрегать ими, и составляя особые собрания, предлагает другие учения; или кто без воли епископа, или пресвитера, по пренебрежению к ним, совершает церковные таинства, потому что думает, будто его молитва имеет великую силу; или кто учит – те плодоприношения, которые с древних времен даются церкви, и употребляются на благотворения епископом и теми лицами, которые произведены будут от него для распоряжения ими., не приносить в церковь, но отдавать ему и тем, которые с ним, как святым; или кто предпочитает браку девство не за самую доброту девства, но потому что гнушается браком, и надмевается пред состоящими в браке; или кто не собирается с призывающими на вечерю любви, после церковного отпуста, для принятия хлеба и вина, но отвергает их, и по причине надменности не хочет сообщаться с ними, не смотря на приглашение; или кто уничижает имеющего богатство праведно и для благотворения; или кто хулит носящего шелковую одежду, сам придумывая какие-нибудь странные одеяния, думая, что от них он делается праведным; или если окажется, что и какие-нибудь жены облекаются в мужские одежды с отложением обычной женской одежды, и думают, будто бы от этого кажутся они почтенными и праведными; или расторгают союз со своими мужьями, по причине гнушения браком, или оставляют своих детей и не воспитывают их и не направляют их, на сколько от них зависит, к надлежащему богопочтению, но под предлогом благочестия небрегут о них, и остригают женские волосы, притворно показывая благочестие; или опять – если дети удаляются от верных родителей, не отдавая должного почтения родителям, потому, конечно, будто предпочитают благочестие; или если кто нарушает посты преданные нам, о которых узаконено, чтобы они были соблюдаемы всею церковью, и предпочитает поститься в воскресный день, или в субботу; или кто надменно клевещет на мученические собрания и совершаемые в них служения и гнушается ими; – итак если окажется кто-нибудь делающим что-либо из исчислено выше, то как надмевающийся пред живущими более просто и преступающий церковные чиноположения и вводящий по своей гордости новизны, да будет анафема. Ибо церковь почитает девство, соединенное с смиренномудрием, приемлет и удаление от мирских дел, если оно совершается точно также, чтит и воздержание, соблюдаемое с честностью и правоверием, и честное сожительство в браке, и богатства с правдою и благотворением не уничижает, и умеет хвалить простоту и малоценность одежд, употребляемых не по гордости но только ради неизысканного попечения о теле, равно как не принимает одевающихся в мягкие и изысканные одежды; и вообще принимает все то, что во имя Божие может послужить для общей пользы. Но она и отвергает с силою и гнушается тем, что по гордости и пренебрежению и ненависти к преданному божественными отцами установляется в противность сему и особенно если делающие это выставляют предлогом богопочтение.

Славянская кормчая. Толкование всем преждереченным правилом, святаго сего собора, иже в Гангре. На сем святем соборе, святии отцы, инех ради церковных потреб сошедшеся. Взыскавше же и о Евстафии некоем, и обретше многа беззакония от того Евстафия, и от сущих с ним бываемая, правила сия изложиша, да не в ересь их впадаем, рекше в месалианскую, иже и молебницы именуются: тии бо и законный брак отмещут, и мяс ядения гнушаются: и рабы учат отходити от господей своих, и готово таковыя приемлют. О церквах, и о алтарех небрегут, и о бывающих в них соборах во время пения. И особь собиратися, и в церквицах сущих в домах их учат молитися, епископи и пресвитери церковныя сотворяют тайны, рекше службы содевают: и просто рещи, вся правила церковная преступающе, законы имеют особны. Паче же кождо их еже аще помыслит на церковное оклеветание, и на свою пагубу, то и прилагает. Таковых убо ради сей святый собор, ересь их осудивше, вон изверженном быти тем от церкве повелевше. Аще убо кто, или законный брак отмещет, или мяса ядущего осуждает, кроме удавленины и мертвечины, и идоложертвенных: или рабы учит отходити от господей своих изветом благоверия, и о работе их не пещися: или рассуждает, божественных Таин причащение не приимати от пресвитера имуща законную жену: или дом Божии, еже есть церковь оставляет во время пения, и отходит, яко в небрежение положив: и особь собиратися учение творит; или без воли епископли или без пресвитера, якоже не брегии о них, церковная творит таинства, рекше службу содевает, понеже мнит молитву свою, велику крепость имущу; или учит иже от прежних времен даемая плодоношения церкви на благотворение раздаваемая, от епископа же, и от поставленных от него на строение не приносити к церкви, но себе же и сущим с ним, яко сущим святым даяти таковая; или аще кто девство не тоя деля самыя добрыя чистоты честнейшо брака творит, но якоже брака гнушаяся, и на женящегося вознося и гордяся; или не приходит к позванным на трапезу Господа ради, по церковнем отпущении, на вкушение хлеба и вина, но отмещется, и не приобщаяся с теми званными, и не хощет гордости ради; или богатящагося с правдою и с благотворением уничижает; или брачныя ризы носящим ругается, сам странну некую одежду промышляя, якоже таковыя оправдатися хотя; или аще жены некия обрящутся мужеския ризы носяще, на поругание общее женския одежди, якоже того ради мнящеся чисты быти и праведны; или от своих муж, гнушающеся брака, распущаются; или чада своя оставляюще и не питающе их, и не наказующе их, елико же есть подобно на благоверие, но изветом воздержания небрегуще о них; или власы главы женския остригающе отнюдь, якоже се мняще благочестия ради; или аще паки чада верных родитель, оставльше родители отходят, и подобныя чести родителем не воздают, якоже мняще честнее быти благочестие; или аще кто преступает преданыя нам посты, обще от святыя церкве хранити узаконеныя; или кто в неделю или в субботу постится, разве единыя субботы великия; или кто святых мученик памяти, и яже в них бывающыя службы, яко горд сый оклеветает и гнушается. И аще убо кто от преждереченных и почтенных обрящется что-либо таковое творя, якоже возносятся и уничиживая просто живущия, и церковныя преступая законы, и новое нечто вводя от своея буести, да будет проклят. Церковь бо и девство с смиренномудрием похваляет; и воздержание с благоверием и чистотою бывающее приемлет; и отшествие от мирских вещей со смиренною мудростию удивляет; и брака чистое сожитие почитает; и богатства с правдою и со благотворением не похуляет: и простую и худую одежду, потребы ради токмо телесныя носиму без лицемерия похваляет; худыя же и раздранныя ризы носящих с лицемерием отвращается; и домы Божия почитати повелевает; и соборы иже в них яко святы и полезны облобызает: не затворяющи благочестия в людских домах, но всяко место во имя Божие созданное почитающи. И в тех церквах собирание на пение и на общение и пользу всем людем приемлет. И премногое благотворение, еже творят братия нищим, по древнему преданию ублажает. И вся собравши рещи, вся иже от божественных писаний, и от апостольских предании предания, церкви облобызает.

Преидохом с Богом иже в Гангре святаго поместного собора святых отец правила.

АНТИОХИЙСКИЙ ПОМЕСТНЫЙ СОБОР (341 г.). Σύνοδος Αντιοχείας.

Правила Святого Поместного Собора Антиохийского

Зонара. Вальсамон. В Антиохии сирской были два собора, первый при Аврелиане императоре римском, против Павла Самосатского, который был ересеначальником и называл Господа нашего и Бога Иисуса Христа простым человеком, а Сына Божия называл словом, которое произносится (προφορικόν). Были на этом соборе многие и другие епископы и святой Григорий Чудотворец. Они собирались в Антиохии, епископом которой был Павел Самосатский. Не убедив этого Павла увещаниями и доказательствами из писаний отказаться от его хульных против Господа мнений, общим голосом извергли его и предали анафеме. Но он не оставил кафедры церкви антиохийской. Почему отцы собора донесли об этом императору Аврелиану. И он повелел епископу римской церкви и находящимся под его властью архиереям рассмотреть донесенное на Павла, и если он извержен справедливо, изгнать его из церкви христианской. Так и сделано, как повествует Евсевий Памфилов. Другой собор был в Антиохии после, при Констанции, сыне Константина Великого, спустя пять лет после смерти отца его, и изложил правила, которые суть следующие:

Святой и премирный собор, Богом созванный в Антиохии из епархий Келе-Сирии, Финикии, Палестины, Аравии, Месопотамии, Киликии, Исаврии, единомысленным и святым сослужителям находящимся в сей области о Господе радоватися.

Благодать и истина Иисуса Христа, Господа и Спасителя нашего, призрев на святую церковь антиохийскую и во едино собирая с единодушием и согласием и духом мирным, многое и другое исправила, а между всем и это исправляет по внушению святого и миротворного Духа. Ибо что по многом рассмотрении и обсуждении всеми нами епископами вместе, для одного и того же собравшимся из разных областей в Антиохии, признано за благо, – о том мы довели до вашего сведения, уверовав благодати Христа и Святому Духу мира, что и сами вы согласились бы, как бы пребывая вместе с нами силою и содействуя нам молитвами, а особенно быв соединены с нами и соприсутствуя во Святом Духе, и одно и тоже с нами возгласив и определив и признанное правильным запечатлевая и утверждая согласием Святаго Духа. А церковные правила определенные здесь суть нижеследующие.

Славянская кормчая. Два собора быста во Антиохии сирстей. Первый убо при Аврелиане царе римстем на Павла Самосатского, иже бе ереси начальник. Глаголаше бо, Господа нашего и Бога Иисуса Христа, проста человека быти. Сына же Божия, слово произносно. Бяху же на соборе том и инии мнози святии отцы, и святый Григорий чудотворец. Собрашажеся во Антиохии сирстей, в ней же бе епископ Павел Самосатский. Его же наказанием еже от Божественных писаний указании, не возмогоша повинути, дабы отступил от хулы, иже на Господа нашего, общим судом извергоша и прокляша. Он же престола антиохийския церкве не хотяше отступити, тем же сего собора святии отцы возвестиша о сем Аврелиану царю. Он же римския церкве епископу, и иже с ним архиереом, повеле яже о Павле испытати. И аще будет по правде извержен, отгнати того от христианския церкве; еже и бысть, якоже Евсевий памфилийский пишет. Другий же потом снидеся собор во Антиохии, при Константине царе, сыне великого Константина, по пятих летех скончания отца его. Святый мирный собор Богом собранный во Антиохии, от области сирския юдоли, от Финикии же и Палестины, от Аравии и междоречия: от Киликии же и Исавии, сущим по всем областем единодушным святым сослужебником, о Господе радоватися.

Благодать и истина Иисуса Христа Господа и Спаса нашего, посетивши святую антиохийскую церковь, и в совокупление собирающи, со единением и согласием и духом мирным. Многа убо и ина исправи: во всех же и се исправляет научением святого и мирного Духа, яже бо добре мнятся быти, со множайшим смотрением и судом купно всех нас епископ, во едино собравшихся во Антиохии, от различных областей к вашему разуму послахом, веровавше Христове благодати, и мирному Святому Духу, яко и вы тожде единодушно смыслите, якоже силою с нами суще, и молитвами споспешствующе, паче же совокуплени с нами, и святым Духом зде бывше, и таковая с нами мудрствовавше и повелевше, и правоверная запечатлевающе и утверждающе святого Духа согласием. Суть же изложенная церковная правила сия.

Правило 1.

Греческий текст

Πάντας τοὺς τολμῶντας παραλύειν τὸν ὅρον τῆς ἁγίας καὶ μεγάλης συνόδου τῆς ἐν Νικαίᾳ συγκροτηθείσης, ἐπὶ παρουσίᾳ τῆς εὐσεβείας τοῦ θεοφιλεστάτου βασιλέως Κωνσταντίνου, περὶ τῆς ἁγίας ἑορτῆς τοῦ σωτηριώδους Πάσχα, ἀκοινωνήτους καὶ ἀποβλήτους εἶναι τῆς Ἐκκλησίας, εἰ ἐπιμένοιεν φιλονεικότερον ἐνιστάμενοι πρὸς τὰ καλῶς δεδογμένα, καὶ ταῦτα εἰρήσθω περὶ τῶν λαϊκῶν. Εἰ δέ τις τῶν προεστώτων τῆς Ἐκκλησίας, ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος, μετὰ τὸν ὅρον τοῦτον τολμήσειεν ἐπὶ διαστροφῇ τῶν λαῶν καὶ ταραχῇ τῶν ἐκκλησιῶν ἰδιάζειν καὶ μετὰ τῶν Ἰουδαίων ἐπιτελεῖν τὸ Πάσχα· τοῦτον ἡ ἁγία σύνοδος ἐντεῦθεν ἤδη ἀλλότριον ἔκρινε τῆς Ἐκκλησίας, ὡς οὐ μόνον ἑαυτῷ ἁμαρτίας ἐπισωρεύοντα, ἀλλὰ πολλοῖς διαφθορᾶς καὶ διαστροφῆς γινόμενον αἴτιον· καὶ οὐ μόνον τοὺς τοιούτους καθαιρεῖ τῆς λειτουργίας, ἀλλὰ καὶ τοὺς τολμῶντας τούτοις κοινωνεῖν μετὰ τὴν καθαίρεσιν. Τοὺς δὲ καθαιρεθέντας ἀποστερεῖσθαι καὶ τῆς ἔξωθεν τιμῆς, ἧς ὁ ἅγιος κανὼν καὶ τό τοῦ Θεοῦ ἱερατεῖον μετείληφεν.

Перевод

Все, дерзающие нарушать определения святого и великого собора, в Никеи бывшего, в присутствии благочестивейшего и боголюбезнейшего царя Константина, о святом празднике спасительной Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от церкви, аще продолжают любопрительно восставать противу доброго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто из предстоятелей церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнет к развращению людей, и к возмущению церквей, осо́битися, и со иудеями совершать Пасху: такового святой собор отныне уже осуждает, быть чуждым церкви, яко соделавшегося не токмо виною греха для самого себя, но и виною расстройства и развращения многих. И не токмо таковых собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быть в общении с ними, по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешние чести, каковые были они причастны по святому правилу и Божию священству.

Толкование

Зонара. Отцы сего собора говорят, что святые отцы первого собора изложили определение о празднике Пасхи, которого в правилах составленных ими не находится, и требуют, чтобы все сохраняли сие определение, или чтобы не соблюдающие этого определения миряне лишены были общения и извержены из церкви. А если бы противящиеся этому определению были из посвященных и учили бы совершать Пасху с иудеями, – таковых отцы повелевают извергать, а равно и дерзающих иметь общение с ними по извержении, и повелевают не иметь участия даже во внешней священнической чести; так что они запрещаются в священнослужении даже и тогда, когда еще удерживают кафедру или звание епископов, или священников. И седьмое правило святых Апостолов повелевает извергать празднующих Пасху с иудеями. Итак в правилах первого собора не находится никакого определения о Пасхе; а вне правил установлено ли что либо, не знаю; ибо не имею деяний сего собора.

Аристин. Покушающийся изменить узаконенное предание о Пасхе, если он мирянин, отлучен; а клирик – извержен из церкви.

И в 7-м апостольском правиле сказано, что пресвитер, совершающий Пасху с иудеями, извергается. Тоже подробно излагает и настоящее правило, именно, что если кто из мирян, преступая законное предание о Пасхе, совершает оную с иудеями, или и сам по себе особо в другое время, тот должен быть лишен общения и отвержен от церкви; а если делает это клирик, то должен быть извержен и лишен и чести по кафедре, а также и все те из клириков, которые будут иметь общение с ним после извержения.

Вальсамон. О празднике святой Пасхи, когда он должен быть, достаточно разъяснено в 7-м Апостольском правиле; его и прочти и написанное в нем. А святые отцы настоящего собора говорят о том, что было определено об этом празднике первым собором. Но в правилах Никейских отцов этого не находится, а находится это в деяниях первого собора. Итак, дерзающих нарушать это определение о Пасхе, и праздновать с иудеями, мирян, не с готовностью благопокорствующих церковному преданию, но противоборствующих отцы определяют повергать епитимии всеконечного лишения общения; а посвященных извергать; и не только сих, но и имеющих общение с ними после извержения. А их самих вместе с лишением священнослужения отцы лишают и той чести, какая, по правилам, принадлежит им, как посвященным вне алтаря. Они не должны быть удостаиваемы ни кафедры, ни звания, ни какого либо другого священнического преимущества. Итак, заметь из сего, что если преступление будет не такое великое, за которое должно подвергнуться извержению, но более легкое (например если кто вступил в брак после рукоположения); то таковой может совершать действия совершаемые вне алтаря, может удержать и внешнюю честь. Прочти и 9-е правило Неокесарийского собора, и шестого собора правила 21-е и 26-е.

Славянская кормчая. Иже узаконенное о Пасце предание преложити покусится: аще есть мирский человек, да изринется. Аще ли причетник, да извержется.

О сем речено есть и в седьмом правиле святых апостол: яко аще со иудеи сотворит Пасху пресвитер, да извержется. Тоже убо и се правило повелевает: яко аще кто мирский человек, преступает взаконеное Пасхи предание, и со иудеи или о себе един во ино время восхощет сотворити Пасху, да есть не причастен, и изриновен от церкве. Аще же есть причетник таковое творя, да извержется, и да будет лишен отнюдь святительския чести и имене. И причетницы елико же их приобщаются ему по извержении, и тии да извержени будут.

Правило 2.

Греческий текст

Πάντας τοὺς εἰσιόντας εἰς τὴν Ἐκκλησίαν καὶ τῶν ἱερῶν Γραφῶν ἀκούοντας, μὴ κοινωνοῦντας δὲ εὐχῆς ἅμα τῷ λαῷ ἢ ἀποστρεφομένους τὴν ἁγίαν μετάληψιν τῆς εὐχαριστίας κατά τινα ἀταξίαν, τούτους ἀποβλήτους γίνεσθαι τῆς Ἐκκλησίας, ἕως ἂν ἐξομολογησάμενοι καὶ δείξαντες καρποὺς μετανοίας καὶ παρακαλέσαντες τυχεῖν δυνηθῶσι συγγνώμης, μὴ ἐξεῖναι δὲ κοινωνεῖν τοῖς ἀκοινωνήτοις, μηδὲ κατ’ οἴκους συνελθόντας συνεύχεσθαι τοῖς μὴ τῇ ἐκκλησίᾳ συνευχομένοις, μηδὲ μὴ συναγομένοις. Εἰ δὲ φανείῃ τις τῶν ἐπισκόπων, ἢ πρεσβυτέρων, ἢ διακόνων, ἢ τις τοῦ κανόνος τοῖς ἀκοινωνήτοις κοινωνῶν, καὶ τοῦτον ἀκοινώνητον εἶναι, ὡς ἂν συγχέοντα τὸν κανόνα τῆς Ἐκκλησίας.

Перевод

Все, входящие в церковь и слушающие священные писания, но, по некоторому уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения святыя евхаристии, да будут отлучены от церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просить прощения, и таким образом возмогут получить оное. Да не будет же позволено иметь общение с отлученными от общения, ниже сходиться в дома и молиться с находящимися вне общения церковного; чуждающихся собраний одной церкви не принимать и в другой церкви. Аще же кто из епископов, или пресвитеров, или диаконов, или кто либо из клира, окажется сообщающимся с отлученным от общения: да будет и сам вне общения церковного, яко производящий замешательство в чине церковном.

Толкование

Зонара. Отцы собора сделали это постановление, следуя девятому Апостольскому правилу. Ибо оно говорит, что всех верных, входящих в церковь и слушающих писания, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко бесчиние в церкви производящих, отлучать подобает от общения церковного. Итак, и сии отцы определили, что входящие в церковь, но не пребывающие на молитве и не причащающиеся по какому-нибудь бесчинию, то есть, не по благословной причине, но бесчинно и беспричинно, отвержены от церкви, то есть, отлучены и остаются вне собрания верных. А уклонением отцы назвали здесь не то, если кто ненавидит божественное причащение и по этому не преступает к приобщению, но то, если кто избегает его, может быть из благоговения и как бы по смиренномудрию. Ибо если бы по ненависти и по отвращению к святому причастию уклонялись от него; то были бы подвергнуты не отлучению, а конечному отсечению от церкви и анафеме. А когда упомянули отцы об отлучении; то присовокупили к сему и то, что никому непозволительно иметь общение с находящимися вне общения и с отлученными от церкви, ни молиться вместе в доме, ни принимать их в другой церкви. Молящиеся же с ними, или принимающие их в церковь, и сами должны быть вне общения, как нарушающие правило церкви. Тоже самое сказано в 10-м и 11-м правиле святых Апостолов, и в 33-м правиле Лаодикийского собора говорится, что не должно молиться вместе с еретиком или раскольником.

Аристин. Входящий в церковь и слушающий священное писание, потом пренебрегающий и выходящий и уклоняющийся от причастия, отвержен доколе не получит прощения, показав плод покаяния. И имеющий общение с находящимися вне общения должен быть лишен общения. И молящийся вместе с немолящимися в церкви, виновен. И принимающий ходящего в собрание не в церковь не без вины.

Отлучен от церкви и тот, кто не имеет общения в молитве с народом, но выходит прежде отпуста, как презирающий и отвращающийся божественного причастия, доколе, раскаявшись, не покажет плода покаяния; а когда принесет теплое покаяние, тогда может быть принят. А кто принимает не приходящего с верными в церковь, и молится вместе с ним в домах, или и в другой церкви, тот подлежит суду правил; равно как и имеющий общение с находящимися вне общения должен быть лишен общения.

Вальсамон. В 8-м и 9-м Апостольском правиле истолковано, кто суть не пребывающие на молитве и святом причащении и как они наказываются, а равно и в 10-м правиле истолковано о имеющих общение с находящимися вне общения. Итак, следуя сим правилам, и настоящее правило определяет отлучать входящих в церковь и не пребывающих в молитве, также и не обращающихся ко святому причащению по некоторому бесчинию и быть им отлученными доколе не покажут достойного раскаяния при исповеди. А поелику случалось, что некоторые имели общение с отлученными таким образом, то есть, вместе молились не в церкви, из которой они были извержены, но в молитвенном доме, или в другой церкви, и говорили, что это не возбранено потому, что отлученный изгнан именно из одной той церкви, которая находится под властью отлучившего; то правило говорит, что повсюду находящиеся молитвенные дома и храмы составляют одну церковь и никакие клирики не должны молиться вместе с отлученным, хотя бы они были из другой епархии; и поступающие вопреки сему подвергаются той же смой епитимии – лишению общения. В этом состоит сущность правила. Ты же прочти написанное в указанных апостольских правилах, и согласно с ними разумей и настоящее правило, и говори, что отвращающимся от святого причастия должны почитаться не отвергающие его, или, как некоторые говорили, избегающие по благоговению и смиренномудрию (ибо первые должны быть не только отлучены, но и изгнаны из церкви, как еретики; а вторые удостоены будут прощения ради благоговения и подобающего святыне страха); но те, которые из презрения и гордости бесчинно уходят из церкви прежде святого причащения и не ожидают, чтобы видеть божественное причащение святых Таин. А когда слышишь слова правила, что лишаются общения епископы и прочие посвященные, молящиеся вместе с находящимися вне общения, не скажи, заключая от противного, что миряне, поступающие вопреки сему правилу невиновны; ибо и они должны подлежать отлучению по 10-му апостольскому правилу, не различающему клириков и мирян. Ищи и 9-е правило Карфагенского собора. Как кажется, по причине угрозы 8-го и 9-го правила святых Апостолов и настоящего, было придумано раздаяние антидора, как кажется, для того, чтобы и те, которые не могут приобщаться святых и животворящих Таин, имели всю необходимость дожидаться конца божественного священнослужения и из руки священнической принимать оный во освящение.

Эти определения помянутых правил относи к одной только литургии, а не к другим церковным последованиям. А поелику некоторые говорят: почему же вселенский патриарх, во святой воскресный день, не ожидает отпуста литургии, но, встав с места своего, уходит после евангелия? То им мы отвечаем: потому что божественная литургия в собственном смысле бывает после чтения святого евангелия. поелику все, что во святых церквах поется во славу Божию, заимствуется или из ветхого завета, или из нового; ибо тотчас после начала до чтения апостола немедленно стихословятся псалмы, которые суть из ветхого завета, и после евангелия начинается совершение священнослужения пречистой бескровной жертвы; то посему патриарх хорошо поступает, когда удаляется прежде сего и после святого евангелия, и не преступает правил. Таким образом и никто не преступает, если после евангелия, или прежде евангелия уходит, конечно по необходимой и благочестивой причине, а не по укоризненной.

Славянская кормчая. Иже в церковь ходя, и послушая святых писаний, и потом небрегий, и исходя вон, и отвращаяся святого причащения, да будет отриновен, дондеже показав плоды покаяния, помилован будет: и с лишенными общения приобщаяся, сам да будет не приобщен: и моляся с немолящимися в церкви, повинен есть. И отлученного молитися в церковь приимаяй, несть без вины.

Отриновен таковый от церкве, иже не приобщается молитв с людьми, но исходит из церкве прежде скончания божественныя службы, яко не брегий и отвращаяся божественного причащения, дондеже покаявся добре, и плоды покаяния явит. Покаявбося тепле, паки прият будет. А иже от церкве изриновенного, ни молящегося с верными прием, и в дому с таковым помолився, или в друзей церкви, той правилом повинен есть. Якоже и с лишенными общения приобщается, и сам не приобщен есть. О сем же и еще ищи правила святых апостол, 10-го и 11-го. И собора иже в Лаодикии правила, 33-го.

Правило 3.

Греческий текст

Εἴ τις πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, ἢ ὅλως τῶν τοῦ ἱερατείου τις, καταλιπὼν τὴν ἑαυτοῦ παροικίαν, εἰς ἑτέραν ἀπέλθοι, ἔπειτα παντελῶς μεταστάς, διατρίβειν ἐν ἄλλῃ παροικίᾳ πειρᾶται ἐπὶ πολλῷ χρόνω, μηκέτι λειτουργεῖν, εἰ μάλιστα, καλοῦντι τῷ ἐπισκόπῳ τῷ ἰδίῳ καὶ ἐπανελθεῖν εἰς τὴν παροικίαν τὴν ἑαυτοῦ παραινοῦντι, μὴ ὑπακούοι. Εἰ δὲ καὶ ἐπιμένει τῇ ἀταξίᾳ, παντελῶς αὐτὸν καθαιρεῖσθαι τῆς λειτουργίας, ὡς μηκέτι χώραν ἔχειν ἀποκαταστάσεως. Εἰ δὲ καθαιρεθέντα διὰ ταύτην τὴν αἰτίαν δέχοιτο ἔτερος ἐπίσκοπος, κἀκεῖνον ἐπιτιμίας τυγχάνειν ὑπὸ κοινῆς συνόδου, ὡς παραλύοντα τοὺς θεσμοὺς τοὺς ἐκκλησιαστικούς.

Перевод

Аще который пресвитер, или диакон, или вообще кто либо из священного чина, оставив свой предел, прейдет в другой, потом совершенно преселяся, покусится пребыть во ином пределе долгое время: таковому не священнодействовать, и наипаче, когда собственный его епископ призывает его, и убеждает возвратиться в свой приход, а он не повинуется. Аще же и упорствовать будет в бесчинии: то совершенно да будет извержен от священнослужительства, без возможности восстановления в прежний чин. Аще же изверженного по сей причине приимет иной епископ: то и сей подлежит епитимии от общего собора, яко нарушитель церковных постановлений.

Толкование

Зонара. Об этом предмете издано много правил; ибо тоже самое прежде определено в 15-м правиле святых Апостолов, и в 16-м правиле первого Никейского собора высказано подобное сему; а в 5-м правиле четвертого собора подтверждены уже положенные правила. Написанного в них достаточно для объяснения и настоящего правила.

Аристин. Если какой либо клирик, оставив свой предел, перейдет в другой, потом перешедши оттуда, долго пребудет в ином; то пусть более уже не служит, особенно, если, будучи призываем своим епископом, не возвратится. Если же будет упорствовать в бесчинии, да будет извержен, уже не имея надежды на восстановление в чине. И если какой епископ примет изверженного таким образом, – должен подвергнуться епитимии от общего собора, как нарушающий церковные постановления.

И это правило определяет тоже самое, что определено в пятнадцатом Апостольском правиле, именно, что никто из пресвитеров, или диаконов, или вообще из священного чина, оставивший свой предел, и перешедший в другой и долгое время пребывающий в нем, не должен служить, и особенно если был призываем своим епископом и не захотел возвратиться; упорствующий же в таком бесчинии подлежит и извержению даже и без надежды восстановления в чине. Равно и епископа, который таким образом изверженного примет как клирика, правило повелевает подвергать епитимии на общем соборе, когда бывает собрание всех епископов области по встречающимся церковным недоумениям и каноническим вопросам, как преступника постановлений церкви.

Вальсамон. Об оставляющих свои пределы и уходящих в другие ищи святых Апостолов 15-е правило, первого собора 16-е правило и четвертого правило 5-е, и из написанного в них узнаешь определенное и настоящим правилом.

Другое толкование. Когда некоторым пресвитерам, диаконам и иподиаконам, самопроизвольно, а не вследствие запрещения долгое время не священнодействовавшим, было воспрещаемо священнодействовать, когда они опять желали священнодействовать; то явился вопрос: сколь продолжительно время не совершения священнослужения лишающее не совершавшего священнослужения права совершать священнослужение? – Я отвечаю, что продолжительное время, по закону, три года. Итак, если какой священнослужитель, которому нет препятствия от болезни, и нет затруднения от другой благословной причины, например от пребывания в плену, не будет служить в продолжение целых трех лет; то такового уже не должно допускать до священнослужения. Ибо если, по настоящему правилу, извергается пребывающий в другом пределе долгое время, то есть три года, хотя может быть там и служит; то тем более не должен быть допускаем до священнодействия отвращавшийся от своего служения в продолжение трех лет или по собственному решению признававший за собою недостоинство. Это основываю я и на постановлении, состоявшемся в марте месяце 3-го индикта в патриаршество господина Николая о диаконах удаляющихся от служения седмиц, в котором между прочим буквально определяется следующее: вообще о всех служащих во все седмицы священниках и диаконах, состоящих в определенном числе (βαθμῷ) определено то, что и в древности было определено; а об излишних определено, чтобы имеющий отлучиться из великого города по какой-нибудь нужде представлял архидиакону и первенствующим в седмице письменное прошение об отлучке на шесть месяцев, не представляя и исправляющего должность вместо себя, а по истечении сего времени до скончания трех лет указывая для исправления службы другого вместо себя, дабы служебные обязанности его по церкви во время его отлучки, им не исполняемые, исполняемы были заменившим его. За сим, если не возвратится в течение целых трех лет, удалить его и вовсе лишить седмичного служения, никаким образом не допуская замещения и не подавая ему надежды на возвращение к должности. А если некоторые из находящихся в царствующем граде не хотят исполнять седмичных служений; таковым напоминать чрез предстоятелей седмицы, чтобы они никак не оставляли своего служения. И если они в продолжение целых шести месяцев не возвратятся к своему служению, лишать их оного; за что они никого другого не могут обвинять кроме самих себя, так как, находясь не в отсутствии, целые шесть месяцев спали и пребывали в нерадении, не имея попечения о церкви.

Славянская кормчая. Пресвитеру и диакону свое место и церковь оставльшему, и на ину страну отшедшу, отнюдь не достоит служити: правило сие повеле. Аще который пресвитер или диакон, и всяк священнического чина, оставив свое место и свою церковь, на иную страну отъидет, и от своея преселився, на иной стране долзе пребывает, к тому да не служит: паче же аще зовом от своего епископа, не возвратится, но пребывает в таковом бесчинии, да извержется отнюдь, и к тому да не имать внити в чин свой. Аще который епископ приимет такового, да приимет запрещение от общего собора, яко церковныя разрушая законы.

Подобно святых Апостол, пятому надесять правилу, и се правило повелевает: яко ни коемуже пресвитеру или диакону отнюдь священнического чина, оставльшу свое место и свою церковь, и на ину страну отшедшу, и тамо на долзе времени пребывающу, не достоит служити: паче же аще позывает его епископ его, и не послушает обратитися, но пребывает в таковем бесчинии, отнюдь да извержется, и да не имать надежи внити паки в той же чин. Но и епископ аще приимет тако изверженного, и яко причетника начнет имети, запрещение дати повелевает от общего собора, егда сходятся купно всея области епископи, стязании ради церковных правильных взыскании, тогда запрещение да приимет, яко преступник церковных законов.

Правило 4.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος ὑπὸ συνόδου καθαιρεθείς, ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος ὑπὸ τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου, τολμήσειέ τι πρᾶξαι τῆς λειτουργίας, εἴτε ὁ ἐπίσκοπος κατὰ τὴν προάγουσαν συνήθειαν, εἴτε ὁ πρεσβύτερος, εἴτε ὁ διάκονος, μηκέτι ἐξὸν εἶναι αὐτῷ, μηδὲ ἐν ἑτέρᾳ συνόδῳ ἐλπίδα ἀποκαταστάσεως, μήτε ἀπολογίας χώραν ἔχειν, ἀλλὰ καὶ τοὺς κοινωνοῦντας αὐτῷ πάντας ἀποβάλλεσθαι τῆς Ἐκκλησίας, καὶ μάλιστα, εἰ μαθόντες τὴν ἀπόφασιν τὴν κατὰ τῶν προειρημένων ἐξενεχθεῖσαν τολμήσειαν αὐτοῖς κοινωνεῖν.

Перевод

Аще который епископ, изверженный от сана собором, или пресвитер, или диакон своим епископом, дерзнет совершать какую либо священную службу: епископ ли по прежнему своему обычаю, или пресвитер или диакон: таковому отнюдь не позволяется, на другом соборе, ни надежду восстановления в прежний чин иметь, ниже до принесения оправдания допущену быть. Но и все сообщающиеся с ним да будут отлучены от церкви, и наипаче, когда зная осуждение произнесенное противу вышереченных, дерзнут иметь общение с ними.

Толкование

Зонара. Для суда над епископами, подвергшимися обвинению в преступлениях требуется собор, который судит и решает; а пресвитеры и диаконы и прочие клирики судятся своим епископом и ему дана власть произносить суд. А если осужденные говорят, что потерпели несправедливость, в таком случае приговор рассматривается митрополитом и собором той области по шестому правилу сего собора и по третьему и пятому правилу собора Сардикийского. Об этом дается закон и в 3-й книге Василик, титул 1-й, глава 22-я, которой начало следующее: «Если бы некоторые преподобнейшие епископы того же собора имели какое-либо пререкание между собою». Итак поэтому то в настоящем правиле и сказано: аще который епископ, изверженный от сана собором, и так далее, дерзнет совершить какую либо священную службу (священною службою  – λειτουργία – правило называет здесь не одно священнодействие и совершение бескровной жертвы, но всякое архиерейское право, если бы, например, и не совершал священнодействия литургии, а крестил, или совершал другое действие предоставленное архиерею, по предшествовавшему обыкновению, то есть, по утвердившемуся древнему обычаю), или пресвитер, или диакон, да не будет позволено ему, хотя говорил, что неправильно осужден, обратиться к другому собору и искать рассмотрения постановленного против него решения; не дозволяется даже допускать его до принесения оправдания, а имеющих с ними общение, если они знают о состоявшемся против них приговоре, отлучать и изгонять из церкви. И 29 (28) правило Карфагенского собора говорит, что таковой сам произносит против себя осуждение. Итак из этого правила и из вышеупомянутых видно, что осуждаемому епископу, который почитает себя несправедливо осужденным, дозволяется искать, чтобы произнесенный против него приговор был пересмотрен другими. Но 15-е правило этого собора по-видимому противоречит настоящему правилу, когда говорит: «аще который епископ, будучи обвиняем в некоторых проступках, судим будет от всех епископов тоя области, и все они согласно произнесут на него единый приговор: таковой другими епископами отнюдь да не судится, но согласное решение епископов области да пребывает твердым». Итак, хотя кажется, что эти правила противоречат одно другому, как сказано, а на самом деле не так: но четвертое правило говорит об осужденном от собора, то ест от некоторых епископов области собравшихся и произнесших приговор, почему и позволяет почитающему себя несправедливо осужденным искать и второго исследования; а пятнадцатое говорит о решении, произнесенном согласно всеми епископами областей. Таким образом, когда некоторые из областных епископов произнесут против кого осуждение, осужденный будет иметь возможность перенести этот суд и на вторичное исследование; а когда все епископы области единомысленно согласившись, постановят согласный приговор против кого, то осужденному уже не будет дано права противоборствовать такому решению. Таким образом заключая по противоположению, должно принять мысль, что, хотя бы и все собрались, но если не будут иметь единогласия между собою о решении; то и тогда осуждаемому будет дозволительно требовать, чтобы произнесенный против него приговор был пересмотрен. Об этом прочти еще 14-е правило этого собора.

Аристин. Если епископ, изверженный собором, по упорству будет совершать богослужение; то он не может иметь восстановления в чине.

Это правило, также как и двенадцатое правило показывает, что епископ, изверженный собором, может представить отзыв (апелляцию) и требовать чтобы постановленное против него решение, если оно было несправедливо, получило исправление от другого большего собора, если изверженный епископ, прежде исправления постановленного против него приговора, по собственному упорству не имел дерзновения совершать богослужение. Ибо тогда, хотя бы он и говорил, что несправедливо извержен, не будет иметь восстановления в чине, или места для вторичной защиты. А пятнадцатое правило этого же собора говорит, что изверженный всеми епископами области уже не может представлять отзыва (апелляции); но постановленный против него приговор остается твердым. А четвертое и пятое правила Сардикийского собора епископу изверженному всеми епископами области дают право представлять отзыв и прибегать к блаженнейшему епископу римской церкви и предписывают не избирать на его епископию другого, доколе римский епископ не исследует всего относящегося к сему приговору и не произведетокончательного дознания. И это мнение более справедливое и человеколюбивое и имеет силу и ныне.

Вальсамон. Двадцать восьмое Апостольское правило совсем отсекает от церкви изверженных справедливо и опять касающихся прежнего служения. А настоящее правило говорит, что они не имеют надежды на восстановление в чине чрез новое судебное рассмотрение их дела на другом соборе, и что заведомо сообщающиеся с ними извержены от церкви. Итак кажется, что сии правила не согласны между собою. А я думаю, что они согласны во всем. Ибо определяют, что совершающие какое-либо священническое служение после окончательного осуждения наказываются двояким образом. Апостольское правило говорит, что справедливо изверженные, то есть, не имеющие помощи от отзыва (апелляции) и совершающие какое-либо священническое служение совершенно отсекаются от церкви. А настоящее правило, подобно тому, прежде всего определяет, чтобы не были принимаемы другим собором изверженные на полном соборе, например константинопольском, против которого нет апелляции; – и дважды подавшие отзыв (апелляцию) и не имевшие успеха и совершившие какое-либо священническое служение после того, как им уже не принесла помощи апелляция; потом словами: «отлучаются от церкви и сообщающиеся с ними» – правило, кажется, говорит, что и таковые должны быть отсечены от церкви. Так истолкуй эти правила, и ты не скажешь, что изверженный собором и имеющий возможность обратиться к помощи апелляции, после извержения совершающий какое-либо священническое служение совсем отсекается от церкви и теряет помощь апелляции, как говорили некоторые. Ибо будешь противоречить правилам и различным законам, в которых определяется, что осужденный сохраняет свой чин неизменным, доколе не будет исследовано содержание его апелляции; в особенности будешь противоречить четвертому правилу Сардикийского собора, которое и прочти. Ищи 13-е и 15-е правило настоящего собора и 4-е правило Сардикийского собора, уничтожающее сии правила, и 3-й книги Василик титул первый, главу 45-ю, которой начало: «если же некоторые преподобнейшие епископы», и узнаешь, как и кем судятся епископы и клирики по делам о преступлениях, и когда и к кому осужденные обращаются с отзывами.

Славянская кормчая. Аще собором извержен епископ, или пресвитер, или диакон, и самъся мня и не покорся начнет служити, да не имать паки обращения в свой чин.

Се убо правило тако являет, якоже, и 12-е правило сего собора повелевает: яко аще епископ, или пресвитер, или диакон извержен быв от сана своего собором, и глаголет, яко зле на мя суд изнесоша и не по праву, может позвати оглаголющия нань, и от иного большего собора оправитися. Аще же и по извержении сам мня, и непокорься, прежде исправления сущего на нем суда дерзнет служити, оттоле убо аще и глаголет, зле мя осудиша, и не по праву извержен бых, не имать прияти своего сана, ни места ответу второго. Пятое же надесять правило сего собора глаголет: от всех сущих епископов во области, аще извержен будет епископ, к тому не может инде позвати на суд, ни оправдитися: но иже нань изнесоша суд, да пребывает тверд. Четвертое же и пятое правило собора иже в сердце, простыню вдавает. От всех сущих в области епископов, изверженному епископу, или пресвитеру, позвати оглаголющия нань, и к блаженному епископу римския церкве прибегати и оправдатися. Ни в епископии же его иного не поставляти, дондеже римския церкве епископ о суде испытает, и совершение сотворит рассуждению. И есть воля таковая и праведнейша и человеколюбезнейша, и держится и доныне.

Правило 5.

Греческий текст

Εἴ τις πρεσβυτέροις, ἢ διάκονος, καταφρονήσας τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου, ἀφώρισεν ἑαυτὸν τῆς Ἐκκλησίας, καὶ ἰδίᾳ συνήγαγε καὶ θυσιαστήριον ἔστησε καί, τοῦ ἐπισκόπου προσκαλεσμένου, ἀπειθοίῃ καὶ μὴ βούλοιτο αὐτῷ πείθεσθαι, μηδὲ ὑπακούειν καὶ πρῶτον καὶ δεύτερον καλοῦντι, τοῦτον καθαιρεῖσθαι παντελῶς, καὶ μηκέτι θεραπείας τυγχάνειν, μηδὲ δύνασθαι λαμβάνειν τὴν ἑαυτοῦ τιμήν. Εἰ δὲ παραμένοι θορύβων καὶ ἀναστατῶν τὴν Ἐκκλησίαν, διὰ τῆς ἔξωθεν ἐξουσίας ὡς στασιώδη αὐτὸν ἐπιστρέφεσθαι.

Перевод

Аще который пресвитер, или диакон, презрев своего епископа, отлучит сам себя от церкви, и начнет творить особые собрания, и поставит жертвенник, а призываемый епископом не покорится, не восхочет ему повиноваться, и быв призываем единожды и дважды, не послушает: таковой да будет совершенно извержен из своего чина, и отнюдь не может до служения допущен быть, ниже паки восприять прежнюю свою честь. Аще же упорен будет возмущая церковь, и восставая противу нее: то яко мятежник, да будет укрощаем внешнею властью.

Толкование

Зонара. И это правило определяет тоже самое, что и 31-е правило святых Апостолов, и сказанного там достаточно будет и для этого правила. Но это правило говорит несколько более апостольского правила в следующих словах: «аще же упорен будет возмущая церковь, и восставая противу ее: то яко мятежник, да будет укрощаем внешнею властью». Изверженный, говорит, за устроение отдельных собраний, если не усмирится, но будет продолжать производить беспорядок и возмущать церковь, восставая против нее, то есть, возбуждая к смутам, как возмутитель должен быть приведен в повиновение внешнею, то есть, гражданскою властью, дабы обратился к раскаянию. И девятое правило константинопольского собора, бывшего во храме святых Апостолов о тех, которые не повинуются епископам и не вразумляются епитимиями, говорит, что они вразумляются местными начальниками. Таким образом из этого 5-го правила должно заключить, что епископам совершенно запрещено подвергать кого-либо телесному наказанию, а дозволено вразумлять одними епитимиями; а если не покорятся, предавать светской власти.

Аристин. Всякий пресвитер, или диакон, презирающий епископа, и отступающий от него, и созидающий другой жертвенник, если после троекратного приглашения от епископа не оставит своего безумия, да будет извержен и не будет ему восстановления.

Таковой не обличив судом епископа ни в чем противном благочестию и правде, как говорит тридцать первое правило святых Апостолов, но вознесшись надмением и гордостью, по 10-му правилу Карфагенского собора, если отделил сам себя от церкви, и водрузил другой жертвенник, и привлек к себе народ, составляя свои собрания, потом будучи трижды призываем своим епископом, не оказал повиновения и пребыл в сем бесчинии, достоин совершенного извержения, и уже не может надеяться получить уврачевание и снова принять свою честь.

Вальсамон. Настоящее правило определяет тоже самое, что и 31-е апостольское правило, и написанного там достаточно. Но оно присовокупляет, что производящих возмущение и не покоряющихся состоявшемуся против них приговору, конечно, окончательному должно вразумлять при содействии начальственной власти. Посему и из настоящего правила, как и из 9-го правила собора, бывшего в храме святых Апостолов заметь, что епископы допустивших падение должны подвергать епитимиям, но не истязаниям; а непокорных должны предавать светским начальникам. Ищи Карфагенского собора правило 10-е, шестого собора правило 31-е и двукратного собора правила 12, 13, 14, 15-е. Итак, посмотри, не подвергаются ли по настоящему правилу истязанию чрез гражданских начальников те, которые извергаются за подложные сочинения, или за оскорбление величества, или за святотатство, или за какое-нибудь догматическое дело, или за другую какую-либо такую же вину и не соглашаются сделать чистосердечное признание и открыть сообщников. Ибо мы видим, что это делается различно.

Славянская кормчая. Всяк пресвитер, или диакон, епископа своего преобидя, и отступая от него, и без воли его зиждя иную церковь: и позываем трижды от своего епископа, аще пребывает в таковем безумии, да будет извержен отнюдь.

Аще который пресвитер, или диакон, не познав ничтоже на своего епископа никоегоже прегрешения, ни преступления в благоверии и правде, якоже тридесять первое правило святых Апостолов глаголет: но гордостию и буестию вознесся, якоже десятое правило собора, иже в Карфагене глаголет, аще отлучится от церкве, и от своего епископа, и иную церковь поставит, и люди к себе привлечет, особно собиратися на пение сотворяя: и потом трижды от своего епископа позван, не послушает возвратитися, но пребывает в бесчинии, достоин есть отнюдь изврещися, и к тому да не имать надежу исцеления получити, ни своея чести прияти.

Правило 6.

Греческий текст

Εἴ τις ὑπὸ τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου ἀκοινώνητος γέγονε, μὴ πρότερον αὐτὸν παρ’ ἑτέρων δεχθῆναι, εἰ μὴ ὑπ’ αὐτοῦ παραδεχθείη τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου ἢ, συνόδου γενομένης, ἀπαντὴσας ἀπολογήσεται, πείσας τε τὴν σύνοδον, καταδέξοιτο ἑτέραν ἀπόφασιν. Ὁ αὐτὸς δὲ ὄρος ἐπὶ λαϊκῶν καὶ πρεσβυτέρων καὶ διακόνων καὶ πάντων τῶν ἐν τῷ κανόνι.

Перевод

Аще кто своим епископом отлучен от общения церковного: такового другим епископам не прежде принимать в общение, разве когда своим епископом принят будет, или когда составится собор, и он представ принесет оправдание, и убедив собор, получит от него иное о себе решение. То же определение да соблюдается для мирян, и для пресвитеров, и для диаконов, и для всех стоящих в клире.

Толкование

Зонара. И об этом предмете изложены постановления во многих правилах, и что сказано в них, того достаточно и для объяснения настоящего правила.

Аристин. Если больший собор оправдает, или осудит клирика отлученного епископом, он должен удовлетвориться этим приговором.

Связавший может и разрешить. Итак, поэтому клирика, которого епископ подверг епитимии и отлучил, не должно принимать другому епископу как не подвергнутого епитимии, если он не будет разрешен самим связавшим. А если собор исследует дело об отлученном, и найдет отлучение наложенным без основания, то может исправить худо сделанное и разрешить его, и этот приговор о нем остается твердым.

Вальсамон. О содержании сего правила мы довольно написали и в других различных правилах, и в 12-м и 13-м Апостольском правиле.

Славянская кормчая. Отлученного причетника от своего епископа, ин епископ не может разрешити. Аще же собор приимет такового, или осудит, да есть тверд суд.

Связавый разрешити может. Сего убо ради запрещение приимшего причетника, и отлученного от своего епископа, не подобает епископу иному прияти, яко не отлученного, аще не разрешен будет от связавшего и. Аще собор, егда собираются епископи всея области в реченное время, отлученного вину испытают. И аще убо обрящут без вины отлучение нанесенное нань от епископа его, может собор зле бывшее отлучение исправити и разрешити того. И бывшии от собора суд, да пребывает тверд и неразрушен.

Правило 7.

Греческий текст

Μηδένα ἄνευ εἰρηνικῶν δέχεσθαι τῶν ξένων.

Перевод

Никого из странных не принимать без мирных грамот.

Толкование

Зонара. В 11-м правиле четвертого собора сказано, какие мирные грамоты и какие представительные. Здесь правило говорит не о всех, какие бывают странные, странствующие например из одной области в другую, но о странствующих клириках, уходящих из одной церкви в другую, которых правило и повелевает предстоятелям церквей, в кои они приходят, не принимать, если они не приносят мирных грамот от предстоятелей церквей, из коих удалились. А 33-е апостольское правило яснее излагает сущность постановления о странных, когда говорит: не принимать никого из чужих пресвитеров, и диаконов, или и епископов без представительных грамот; оно хотя дозволяет, чтобы те, к кому они пришли, оказывали им гостеприимство и подавали им необходимое, но запрещает принимать их в общение.

Аристин. Странный, не представляющий мирных грамот, не может быть принят.

Во многих правилах сказано и о том, чтобы рукоположенных в чужих епархиях не принимать без мирных грамот, того епископа, от которого они приняли рукоположение.

Вальсамон. В 33-м апостольском правиле и в 16-м правиле Халкидонского собора рассуждаемо было о мирных и представительных посланиях и о том, что странные суть те, которые приходят из других пределов. Итак, прочти написанное в них.

Славянская кормчая. Странен не имый мирского послания, рекше, грамот, неприятен.

Во многих правилах се речено есть, еже от иного епископа поставленного не приимати, свене (кроме) ставильных грамот, яже аще имут от своего епископа, от него же поставление прияша.

Правило 8.

Греческий текст

Μηδὲ πρεσβυτέρους τοὺς ἐν ταῖς χώραις κανονικὰς ἐπιστολὰς διδόναι, ἢ πρὸς μόνους τοὺς γείτονας ἐπισκόπους ἐπιστολὰς ἐκπέμπειν· τοὺς δὲ ἀνεπιλήπτους χωρεπισκόπους διδόναι εἰρηνικάς.

Перевод

Сельские пресвитеры не посылают канонических посланий; разве токмо к соседним епископам послания посылают. А сущие без порока хорепископы дают мирные грамоты. ^[45]

Толкование

Зонара. Каноническими посланиями правило называет представительные и мирные послания. А какие послания мирные и какие представительные, об этом уже сказано. Таковые послания дают предстоятели церквей, а не пресвитеры, даже и в селах, где епископ не часто бывает. А хорепископы, если они беспорочны, то есть безвинны, когда нет никакого против них обвинения, которое могло бы класть пятно на доброе о них мнение, могут давать мирные послания; поелику хорепископам даны и другие преимущества. А сельским пресвитерам дано право посылать мирные послания к одним соседним епископам, а не к дальнейшим.

Аристин. Сельский пресвитер не должен давать канонических посланий, разве только к одному соседнему епископу.

Одним епископам и беспорочным хорепископам предоставлено право давать канонические послания клирикам, желающим отлучиться из своей епархии на дальнее расстояние; а пресвитерам даже и первенствующим в селах это преимущество не принадлежит. Но писать к соседнему епископу о таких клириках и свидетельствовать о рукоположении их, и о вере и о мнении касательно их дозволено и им.

Вальсамон. Ты знаешь, какие мирные, или отпустительные послания, и какие представительные, называемые и каноническими. А поелику некоторые усиливались доказать, что и сельские пресвитеры, именно протопопы (πρωτοπαπάδες) могут давать мирные послания, хотя к соседним епископам, не потому чтобы они имели на сие какое-нибудь право, но ради благочестия и христианского общения; то отцы определили, что и право посылать таковые послания подлежит одной епископской власти. Но хорепископам беспорочным, то есть таким, которые не подвергались обвинению, кладущему пятно на доброе о них мнение, дозволено давать мирные послания, потому что им предоставлены и другие преимущества.

Книга правил. Под именем канонических, то есть, церковными правилами определенных посланий, разумеются письма, или грамоты, даваемые от епископа клирикам, идущим в епархию другого епископа, по предосторожности, чтобы мирянин не был принят за клирика, или отлученный от служения церковного не был допущен до оного по неведению.

Славянская кормчая. Коеяждо страны пресвитер, да не вдаст ставильных грамот и правильных, причетнику негде далече отъити, но токмо близ его сущему соседу епископу.

Токмо единым епископом, и беспорока сущим сельским епископом, достойно есть ставильные даяти грамоты, далече отъити хотящим от своих мест причетником. Пресвитером же в коейждо стране старейшенствующим, таковое правление несть достойно: но ту к близ сущему епископу, рекше, к соседу писати о таковых причетницех, и уверити поставление и веру и житие их, прошено есть и тем.

Правило 9.

Греческий текст

Τοὺς καθ’ ἑκάστην ἐπαρχίαν ἐπισκόπους εἰδέναι χρὴ τὸν ἐν τῇ μητροπόλει προεστῶτα ἐπίσκοπον, καὶ τὴν φροντίδα ἀναδέχεσθαι πάσης τῆς ἐπαρχίας, διὰ τὸ ἐν τῇ μητροπόλει πανταχόθεν συντρέχειν πάντας τοὺς τὰ πράγματα ἔχοντας. Ὅθεν ἔδοξε καὶ τῇ τιμῇ προηγεῖσθαι αὐτόν, μηδέν τε πράττειν περιττὸν τοὺς λοιποὺς ἐπισκόπους ἄνευ αὐτοῦ, κατὰ τὸν ἀρχαῖον κρατήσαντα ἐκ τῶν Πατέρων ἡμῶν κανόνα· ἢ τοιαῦτα μόνα, ὅσα τῇ ἑκάστου ἐπιβάλλει παροικία καὶ ταῖς ὑπ’ αὐτὴν χώραις. Ἕκαστον γὰρ ἐπίσκοπον ἐξουσίαν ἔχειν τῆς ἑαυτοῦ παροικίας διοικεῖν τε κατὰ τὴν ἑκάστῳ ἐπιβάλλουσαν εὐλάβειαν, καὶ πρόνοιαν ποιεῖσθαι πάσης τῆς χώρας τῆς ὑπὸ τὴν ἑαυτοῦ πόλιν· ὡς καὶ χειροτονεῖν πρεσβυτέρους καὶ διακόνους, καὶ μετὰ κρίσεως ἕκαστα διαλαμβάνειν· περαιτέρω δὲ μηδὲν πράττειν ἐπιχειρεῖν, δίχα τοῦ τῆς μητροπόλεως ἐπισκόπου, μηδὲ αὐτὸν ἄνευ τῆς τῶν λοιπῶν γνώμης.

Перевод

В каждой области епископам должно ведать епископа, в митрополии начальствующего, и имеющего попечение о всей области, так как в митрополию отовсюду стекаются все, имеющие дела. Посему рассуждено, чтобы он и честью преимуществовал, и чтобы прочие епископы ничего особенно важного не делали без него, по древле принятому от отцов наших правилу, кроме того токмо, что относится до епархии, принадлежащие каждому из них, и до селений, состоящих в ее пределах. Ибо каждый епископ имеет власть в своей епархии, и да управляет ею, с приличествующею каждому осмотрительностью, и да имеет попечение о всей стране, состоящей в зависимости от его града, и да поставляет пресвитеров и диаконов, и да разбирает все дела с рассуждением. Далее же да не покушается что либо творить без епископа митрополии, а так же и без согласия прочих епископов.

Толкование

Зонара. Это правило в словах хотя и не вполне сходно с 34-м правилом святых Апостолов, но по мысли оно во всем согласно с ним. Таким образом сказанное в том желающему объясняет смысл и этого.

Аристин. Епископам быть совершенно подчиненными воле митрополита и без их распоряжения не устроять ничего, исключая того, что случится в их епархии, и совершения рукоположений беспорочных мужей.

И настоящее правило говорит о том же, о чем и 34-е правило святых Апостолов, именно чтобы епископы каждой области знали первого между ними и без его ведома не избирали епископов, и не делали ничего другого излишнего против того, что там нами сказано, исключая только случающегося в епархии каждого, – и хиротоний пресвитера и диакона и тому подобного.

Вальсамон. Содержание настоящего правила церковного в 34-м апостольском правиле; его и прочти.

Славянская кормчая. С митрополитовою волею подобает епископам творити все, и без того промышления ничтоже строити: но токмо в своем пределе бывающая творити, и поставляти непорочныя мужи в причет.

Тако, якоже 34-е, правило святых Апостол, и се правило учит почитати коеяждо области епископом своего старейшину, рекше митрополита. И без его воли, ни епископа избирати ни поставляти, ни иного что больша творити, яже онамо в апостольстем правиле речена быша от нас, но токмо прилучающаяся комуждо в своем пределе творити, и поставляти пресвитеры, и диаконы, и елико же сим подобно. Но ни митрополиту без совета епископ своих, ничтоже творити.

Правило 10.

Греческий текст

Τοὺς ἐν ταῖς κώμαις, ἢ ταῖς χώραις, ἢ τοὺς καλουμένους χωρεπισκόπους, εἰ καὶ χειροθεσίαν εἶεν ἐπισκόπου εἰληφότες, ἔδοξε τῇ ἁγίᾳ συνόδῳ εἰδέναι τὰ ἑαυτῶν μέτρα, καὶ διοικεῖν τάς ὑποκειμένας αὐτοῖς ἐκκλησίας καὶ τῇ τούτων ἀρκεῖσθαι φροντίδι καὶ κηδεμονίᾳ, καθιστᾶν δὲ ἀναγνώστας καὶ ὑποδιακόνους καὶ ἐφορκιστάς καὶ τῇ τούτων ἀρκεῖσθαι προαγωγῇ· μήτε δὲ πρεσβύτερον, μήτε διάκονον χειροτονεῖν τολμᾶν δίχα τοῦ ἐν τῇ πόλει ἐπισκόπου, ᾗ ὑπόκεινται αὐτός τε καὶ ἡ χώρα. Εἰ δὲ τολμήσειέ τις παραβῆναι τὰ ὁρισθέντα, καθαιρεῖσθαι αὐτὸν καὶ ἦς μετέχει τιμῆς. Χωρεπίσκοπον δὲ γίνεσθαι ὑπὸ τοῦ τῆς πόλεως, ᾗ ὑπόκειται, ἐπισκόπου.

Перевод

Святой собор за благо рассуждал, чтобы состоящие в малых градах или селах предстоятели, или так именуемые хорепископы, знали свою меру, хотя бы они и по чину епископства прияли рукоположение: чтобы они управляли токмо подчиненными им церквами, и ограничивали ими свое попечение и распоряжения: чтобы поставляли чтецов, иподиаконов и заклинателей, и довольствовались производством токмо в сии чины, а поставлять пресвитера или диакона не дерзали без воли сущего во граде епископа, которому подчинен хорепископ и его округ. Аще же кто дерзнет преступить сие определение: то да лишится и тоя чести, которую имеет. Хорепископ же да поставляется от епископа града, коему подчинен его округ.

Толкование

Зонара. По шестому правилу Сардикийского собора запрещено поставлять епископа в каком-нибудь селе, или в небольшом городе; поэтому поставляли в них пресвитеров, или хорепископов. От сих-то хорепископов правило требует, чтобы они не выходили из своего чина, но заведовали подчиненными им церквами и определяли чтецов и иподиаконов и заклинателей; но не рукополагали ни диакона, ни пресвитера без епископа города, хотя бы хорепископы получили и епископскую хиротонию. Преступающий это правило подвергнется извержению. А хорепископов поставляют епископы городов, которым они подчинены. О них 14-е правило Неокесарийского собора говорит, что они поставлены в образе 70-ти Апостолов.

Аристин. Хорепископ поставляет заклинателей, и чтецов, и иподиаконов, и певцов, но пресвитера и диакона, не поставляет без епископа города. Дерзающий преступить это, должен быть извержен. А хорепископа поставляет епископ города.

Каждый должен знать свою меру и пребывать в своих пределах. Посему и хорепископ если сверх лиц, рукоположение которых ему дозволено, то есть чтецов, певцов, заклинателей и иподиаконов, дерзнет рукоположить пресвитера, или диакона, должен подлежать извержению, хотя и об этих степенях иначе думает Василий Великий, как писано в 13-м правиле Анкирского собора.

Вальсамон. Запрещено правилами быть епископам в малых городах и селах, и поэтому рукополагали для них пресвитеров, то есть протопопов (πρωτοπαπάδες), и хорепископов. А поелику некоторые из хорепископов присвояли себе право рукополагать священников и совершать другие некоторые по праву епископам принадлежащие действия, и против обвинения в этом говорили, что они поступают в этом случае правильно, ибо приняли рукоположение по чину епископства; то отцы определили, что с того времени они не должны простирать своей власти далее преимуществ, дарованных им правилами и не должны рукополагать диакона, или пресвитера без епископа, но могут рукополагать одних чтецов, иподиаконов и заклинателей, или катихетов, и должны исполнять возложенные на них церковные обязанности; в противном случае за нарушение определенного они подлежат лишению и той чести, которую имели. А как некоторые из тщеславия, старались получить рукоположение в хорепископы от митрополита, или от патриарха, не обращаясь к местным епископам; то запрещено и это, и определено, чтобы хорепископ был поставляем от епископа города, дабы был в подчинении ему и не уничижал его, как не давшего ему рукоположения в сей сан. Хорошо отцы всю речь ведут об одних хорепископах, а не вместе и о пресвитерах; ибо о них не было никакого сомнения, как совершенно не получивших доступа к совершению какой бы ни было хиротонии. Но кто-нибудь спросит: почему к слову «извержение» присоединено и «лишение чести»? Решение. Некоторые настаивали ,что преступивший это правило хорепископ хотя и должен подпасть извержению, но при сем сохранить хорепископскую честь, то есть кафедру и прочее, по 9-му правилу Неокесарийского собора и по 21-му и 26-му Шестого собора. Поэтому-то правило и говорит, что такой теряет и то и другое, согласно с сказанным на конце 1-го правила настоящего собора. А слова: «без епископа града» не значат «без повеления», но значат «без совершения им священнодействия рукоположения», ибо хотя бы хорепископу и дано было повеление рукоположить пресвитера, и он совершил это, рукоположение будет не действительно, потому что ему правилами не дано власти рукополагать пресвитеров. Прочти и 14-е правило Неокесарийского собора, и заметь, что и совершаемые митрополитами посвящения игуменов, или каких других лиц принадлежащих к другим епархиям не действительны. Не действительны и те делаемые некоторыми в уставных монастырских грамотах постановления, чтобы игуменов их монастырей поставлять не патриарху, а другим епископам, или вовсе не совершать над ними поставления.

Славянская кормчая. Сельстии епископи поставляют чтецы и певцы и заклинатели. Заклинатели и чтецы и певцы и поддиаконы поставляют сельстии епископи, пресвитера же и диакона никакоже без градского епископа. Аще же се дерзнет преступити, да будет извержен. Градский же епископ поставляет сельского епископа.

Кождо должен есть свою меру ведети, и в своих пределех и в повеленных ему пребывати. Сего ради убо сельскому епископу еже есть повелено, то да творит, да поставляет заклинатели, чтецы и певцы и поддиаконы. Аще же дерзает пресвитера или диакона поставити, да извержется: аще и инако о сих степенех великому Василию мнится, якоже пишет в 13-м правиле, собора иже во Анкире, и тамо ищи.

Правило 11.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ ὅλως τοῦ κανόνος, ἄνευ γνώμης καὶ γραμμάτων τῶν ἐν τῇ ἐπαρχίᾳ ἐπισκόπων, καὶ μάλιστα τοῦ κατὰ τὴν μητρόπολιν, ὁρμήσειε πρὸς βασιλέα ἀπελθεῖν, τοῦτον ἀποκηρύττεσθαι καὶ ἀπόβλητον γίνεσθαι οὐ μόνον τῆς κοινωνίας, ἀλλὰ καὶ τῆς ἀξίας, ἧς μετέχων τυγχάνει, ὡς παρενοχλεῖν τολμῶντα τάς τοῦ θεοφιλεστάτου βασιλέως ἡμῶν ἀκοάς, παρὰ τὸν θεσμὸν τῆς Ἐκκλησίας. Εἰ δὲ ἀναγκαία καλοίη χρεία πρὸς βασιλέα ὁρμᾶν, τοῦτο πράττειν μετὰ σκέψεως καὶ γνώμης τοῦ κατὰ τὴν μητρόπολιν τῆς ἐπαρχίας ἐπισκόπου καὶ τῶν ἐν αὐτῇ, τοῖς τε τούτων γράμμασιν ἐφοδιάζεσθαι.

Перевод

Аще который епископ, или пресвитер, или вообще кто либо из клира без соизволения и грамот от епископов области, и наипаче от епископа митрополии, дерзнет отыти к царю: таковой да будет отрешен не токмо от общения, но и от достоинства, какое имел, яко дерзнувший, вопреки правилам церкви, стужати слуху Боголюбезнейшего царя нашего. Аще же необходимая нужда заставит кого идти к царю: таковой да творит сие с рассмотрением и соизволением епископа митрополии и прочих тоя области епископов, и да напутствуется грамотами от них.

Толкование

Зонара. Правила не хотят, чтобы епископы приходили к царю и беспокоили его своими просьбами без крайней необходимости. Но и тогда, когда кто имеет донести царю о чем-либо необходимом, правила хотят, чтобы они отходили не без соизволения епископов той области, из которой и сам имеющий намерение идти, а в особенности не без соизволения митрополита той области; а кто решится идти к царю без соизволения и грамот митрополита, тот подлежит извержению. А 7-е и 8-е правила Сардикийского собора, в случае если кто захочет явиться к царю с просьбою о помощи вдовам и сиротам, и бедным и мирянам ищущим в церкви убежища по причине несправедливости, или по причине привлечения в рабство, или по причине похищения их имущества, или по причине осуждения в ссылку за преступления, – дозволяют таковому отправляться, но лучшим признают посылать к царю своего диакона с грамотами для ограждения прибегающих к церкви.

Аристин. Епископ, или пресвитер, приходящий к царю самовольно, а не по повелению митрополита той страны, должен быть лишен и общения и сана.

Уничтожая непокорность во всем и сохраняя благочиние, отцы запрещают и епископам и пресвитерам и другим из священного чина приходить без грамот первого из них к царю, и утруждать слух его и о чем-нибудь доносить. И поэтому приходящего к царю без соизволения епископа, предстоятельствующего в митрополии той области повелевают извергать из сана и не допускать в общение.

Вальсамон. Настоящее правило определяет не только отлучать, но и извергать епископов, или клириков, отходящих к царю без грамот местного епископа и наипаче митрополита, как утруждающих царский слух вопреки церковным установлениям. А когда предстоит необходимая нужда, правило дозволяет идти к царю с письменным синодским отпуском. Прочти 7-е, 8-е, 9-е и 21-е правила Сардикийского собора и 106 (119) правило Карфагенского собора. А поелику некоторые, держась за слова настоящего правила (ибо от мысли правила они весьма далеки) хотят, чтобы архиереи, пребывающие в царствующем граде, на поклонение царю приходили с ведома и дозволения патриаршего, а не иначе; то мы говорим, что постановления настоящего правила и прочих здесь упомянутых имеют место, если архиерей сам по себе пойдет к царю из своей епархии; ибо когда он пребывает в царствующем граде или по повелению царскому, или с дозволения патриаршего, тогда невозбранно может явиться на поклонение царю и высказать что хочет. А о том, что архиереи по царскому повелению могут отлучаться туда, куда им повелено, и без синодского разрешения, показано в различных толкованиях правил и нет нам нужды говорить одно и тоже.

Славянская кормчая. Епископом и пресвитером бес повеления своего старейшины не приходить к царю. Епископ или пресвитер, или диакон, сам о себе к царю приходя, бес повеления сущего во области митрополита, с причащением и сана да отпадет.

Непокорство во всем святии отцы измещуще, и благочестие соблюдающе, возбраняют епископом и пресвитером, и инем всем священнического чина, бес повеления и бес писания митрополита своего к царю отходити, или слухома его стужати, и возвещати о неких вещех. И того ради без воли митрополита своего, отходящего епископа к царю, или пресвитера, и от сана изврещи повелевают, и от причащения упразднити.

Правило 12.

Греческий текст

Εἴ τις ὑπὸ τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου καθαιρεθεὶς πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, ἢ καὶ ἐπίσκοπος ὑπὸ συνόδου, ἐνοχλῆσαι τολμήσειε τάς βασιλέως ἀκοάς, δέον ἐπὶ μείζονα ἐπισκόπων σύνοδον τρέπεσθαι, καὶ ἃ νομίζει δίκαια ἔχειν, προσαναφέρειν πλείοσιν ἐπισκόποις καὶ τὴν παρ’ αὐτῶν ἐξέτασίν τε καὶ ἐπίκρισιν ἐκδέχεσθαι· ὁ δέ, τούτων ὀλιγωρήσας ἐνοχλήσειε τῷ βασιλεῖ, καὶ τοῦτον μηδεμιᾶς συγγνώμης ἀξιοῦσθαι, μηδὲ χώραν ἀπολογίας ἔχειν, μηδ’ ἐλπίδα μελλούσης ἀποκαταστάσεως προσδοκᾶν.

Перевод

Аще который пресвитер, или диакон, изверженный от своего сана своим епископом, или даже епископ изверженный собором, дерзнет стужати слуху царскому: подобает ему обратиться к большему собору епископов, и то, в чем мнится быть прав, предложить множайшим епископам, и от них приять исследование и окончательный суд. Аще же, сих пренебрегши, царю стужати будет: таковой да не удостаивается никакого прощения, да не будет места его защищению, и да не имеет он надежды восстановления.

Толкование

Зонара. Выше сказано, как епископ, изверженный собором, или клирик, изверженный своим епископом, может искать пересмотра состоявшегося против него решения, если оно кажется ему несправедливым. Здесь правило запрещает изверженным приходить к царю и беспокоить его, и искать переисследования состоявшегося против них приговора, и повелевает поступающему так не давать ни места для защиты, ни надежды что будет восстановлен.

Аристин. Изверженный, если бы захотел беспокоить царя, пусть обращается с просьбою к большему собору и пусть довольствуется состоявшимся там мнением; если же и еще будет упорствовать, пусть не имеет надежды на восстановление.

Изверженному собором и почитающему сей приговор несправедливым это правило не запрещает обратиться с отзывом к большему собору и пред ним объяснить, что он почитает себя имеющим для своего оправдания в отмену состоявшегося против него решения, а скорее повелевает ему делать это. А не желающего обратиться к собору и предоставить ему свои оправдания, но усиливающегося подвигнуть слух царский на отмщение, правило не удостаивает никакого прощения, и не дает ему места для защиты, ни надежды ожидать восстановления в последствии.

Вальсамон. Всякому осуждаемому и почитающему себя несправедливо осужденным дана помощь отзыва (апелляции). Итак, это правило говорит, что хотя сие и дозволено епископам, равно как и клирикам, но не дозволено для этого утруждать слух царский. Итак, если кто, не захотев обратиться к большему собору и объяснить служащее к его оправданию по правилам, установленным для апелляции, будет утруждать о сем царя, то не только не получит от этого для себя пользы, но, как недостойный никакого прощения, закроет себе всякую дверь к оправданию и не будет иметь и надежды на восстановление. – А кто-нибудь захочет сказать: правило говорит, чтобы изверженный обращался не к царю, но к бо́льшему собору; посему изверженный например ефесским или фессалоникийским митрополитом справедливо должен быть побужден обратиться к вселенскому патриарху; а осужденный патриархом и не имеющий, куда обратиться, будет подвергнут наказанию, если обратится к царю, или нет? – Решение. Некоторые говорили, что и к приговорам патриархов, исключая вселенского, имеют приложение слова сего правила, так чтобы приговор иерусалимского был пересматриваем антиохийским, и приговор антиохийского александрийским, и так далее в восходящем порядке каждого из них. Но мне кажется, что это правило относится к приговорам других епископов и митрополитов, и не относится к приговорам патриархов; ибо решения последних не подлежат апелляции. Посему и обращающийся к царю с тем, чтобы приговор их был вновь пересмотрен, в апелляционном порядке, должен подлежать наказанию по настоящему правилу. Ибо 137-я Юстинианова новелла, помещенная в 3-й книге Василик и титуле 1-м, главе 45-й говорит буквально следующее: «Если некоторые преподобнейшие епископы того же самого собора будут иметь какое-либо прекословие между собою, или церковном праве, или о других каких-либо предметах, то прежде пусть судит это дело митрополит их вместе с двумя другими епископами того же собора; и если не обе стороны останутся довольны сим судом, тогда блаженнейший патриарх того округа пусть слушает их дело и определит, что согласно с церковными правилами и законами, и уже ни одна сторона не может противоречить сему решению». А поелику часто было рассуждаемо о том, должно ли подлежать апелляции решение константинопольского патриарха; то мне показалось необходимым сказать, что я думаю об этом и какие были представляемы некоторыми соображения. – Некоторые говорят: поелику законы ясно определяют, что приговор начальника войск и приговор дважды бывшего начальником города не подлежат апелляции, а патриаршему приговору в законах не усвоено ясно такого же преимущества, то и он должен подлежать обжалованию, как многие решения и обыкновенных судей. Для подкрепления своего рассуждения они пользуются третьею новеллою Юстиниана, помещенною в третьей книге Василик, титуле 2-м, в которой определяется, что патриарх подлежит ответственности пред царем, если рукоположит клириков сверх определенного числа. Другие, как бы в видах почтения к высоте патриаршего величия, говорят, что апелляции на патриарший приговор не должно ни совсем запрещать, ни вполне дозволять; но если судящиеся стороны принадлежат к сословию посвященных или монахов, то приговор, поставленный против кого-нибудь из них, не должен подлежать новому обсуждению; а если которая-нибудь из сторон, или и обе принадлежат к мирскому сословию; то приговор бесспорно может подлежать обжалованию. Иные говорят, что качество дела должна быть основанием апелляции; ибо церковное исследование не рождает, говорят, плода любящего апелляцию, а денежное дело порождает апелляцию, как змеиный выкидыш, терзающий утробу родившей. Другие, заграждая уста говорящим это, утверждают, что патриарший приговор только тогда подлежит обжалованию, когда судящий патриарх по царскому повелению председательствует с своими членами суда, или с своим синодом. – А мне кажется, что, поелику законы были написаны прежде учреждения церковного чина и весьма многие из них написаны еллинами; то естественно они не упомянули о патриархах. А если кто скажет, что и православные императоры издавали новеллы после того, как получили честь патриаршие престолы; то пусть он прежде выслушает, что православному императору и на мысль не приходило, чтобы кто когда-нибудь дерзнул на что либо таковое и сказал, что суд почтенного таким величием подлежит новому обсуждению, а потом, что и Юстинианова новелла помещенная в толковании настоящего правила, в которой определяется, чтобы никто не возражал против патриаршего решения, может окончательно заградить их уста. А что он должен давать отчет о совершаемых им сверх установленного числа рукоположениях, – это не ведет к тому, чтобы и судебные приговоры его подвергаемы были новому пересмотру; ибо то есть частное особенное дело, а это – преимущество престола. Итак, поелику законом постановлено, чтобы никто не терпел от другого обиды; то и сам патриарх может быть судим царем, как блюстителем (ἐπιστημονάρχης) церкви, если бы, например, был обвиняем в святотатстве, или неправославии, или в каком-нибудь другом преступлении; ибо мы видели это на практике в разные времена; но суд его не должен подлежать отчету ради величия его престола. А поелику некоторые и против этой новеллы вооружают лживый и непокорный язык и говорят, что сужденный патриархом тогда не может противоречить, когда патриарх, в апелляционном порядке слушает дело после архиерейского приговора (потому что новелла не хочет, чтобы дело, рассмотренное в двух судах, было переносимо еще и в третий), но не тогда, когда он судит в первый раз и особенно мирян; – то в виду сего я говорю, что много я имел бы на это сказать и доказать, что они не правильно говорят. Так четвертое правило Сардикийского собора определяет, что осужденный имеет право дважды подавать апелляционный отзыв и окончательный суд производится папою римским, и этим самым не дозволяет им делать такие предложения. Отпускаю прочее; но говорю, что, поелику грамота святого Константина, данная святому Сильвестру, помещенная нами в толковании 1-й главы 8-го титула настоящего собрания определяет, что папа имеет все императорские права, а Второй и Четвертый вселенские соборы дали патриарху Константинопольскому преимущества папы, и определили, чтобы он во всем был почтен подобно папе; то приговор его по необходимости не должен подлежать апелляции, как и императорский приговор не обсуждается вновь. Потому, как кажется, и синодские указы выпускаются с теми же преимуществами как и императорские указы. А если это так, то совершенно теряют силу и прочие доводы. Ибо из посвященных ли кого будет судить патриарх, или из мирян, или мирянина с посвященным, по императорскому ли повелению, или по собственному праву, с другим ли членом суда, или один, во всяком случае он будет выше всякого нового обсуждения; а дерзнувший подать отзыв императору о пересмотре патриаршего приговора, будет повинен настоящему правилу. Ибо если не дозволяется утруждать императора просьбою о пересмотре приговора какого-нибудь митрополита, тем более не должно быть дозволено, чтобы патриаршее судебное рассмотрение было переносимо к императору.

Славянская кормчая. Извержен быв от сана, аще присуждает цареви, возвещая о себе, да просит к большему собору приступити и судитися: и каков суд тии изнесут нань, в том да пребывает. Аще же и потом противу глаголет, да не имать оправдания.

Аще который епископ или пресвитер или диакон извержен быв от сана собором, и мнит яко без правды извержен бысть, се правило не возбраняет, но паче повелевает ему к большему собору приступити и судитися, и от того исправитися, в них же мнится прав быти, на превращение изнесенного нань суда от собора того. Аще же не хощет приступити к большему собору, ни пред ним исправити, в них же творится прав быти, но царскима слухома стужает, подвизая того на отмщение, се правило такового никоеяже милости сподобляет, ни места ответу не дает ему, ни надеждею же чаяти яко будет исправление.

Правило 13.

Греческий текст

Μηδένα ἐπίσκοπον τολμᾶν ἀφ’ ἑτέρας ἐπαρχίας εἰς ἑτέραν μεταβαίνειν καὶ χειροτονεῖν ἐν ἐκκλησίᾳ τινὰς εἰς προαγωγὴν λειτουργίας, μηδὲ εἰ συνεπάγοιτο ἑαυτῷ ἑτέρους, εἰ μὴ παρακληθεὶς ἀφίκοιτο διὰ γραμμάτων τοῦ τε μητροπολίτου καὶ τῶν σὺν αὐτῷ ἐπισκόπων, ὧν εἰς τὴν χώραν παρέρχοιτο. Εἰ δὲ μηδενὸς καλοῦντος ἀπέλθοι ἀτάκτως ἐπὶ χειροθεσίᾳ τινῶν καὶ καταστάσει τῶν ἐκκλησιαστικῶν πραγμάτων, μὴ προσηκόντων αὐτῷ, ἄκυρα μὲν τὰ ὑπ’ αὐτοῦ πραττόμενα τυγχάνειν, καὶ αὐτὸν δὲ ὑπέχειν τῆς ἀταξίας αὐτοῦ καὶ τῆς παραλόγου ἐπιχειρήσεως τὴν προσήκουσαν δίκην, καθῃρημένον ἐντεῦθεν ἤδη ὑπὸ τῆς ἁγίας συνόδου.

Перевод

Ни который епископ да не дерзает из единой епархии преходить в другую, ни поставлять кого либо в церкви ее для совершения священнослужения, ниже приводить с собою других, разве пребудет, быв призван грамотами митрополита и сущих с ним епископов, в область которых преходит. Аще же никем не быв призван, вне порядка пойдет для рукоположения некоторых, и для устроения церковных дел, до него не принадлежащих: то все содеянное им да будет недействительным; и он, за бесчиние свое и за безрассудное начинание, да понесет приличное наказание, чрез немедленное извержение из своего чина святым собором.

Толкование

Зонара. Удаление епископа в другую епархию и совершение им рукоположений без ведома епископа той епархии бывает причиною соблазнов и смятений. Почему правило и запрещает это, а сделавшего это осуждает на извержение. Тоже определено и святыми апостолами в 35-м правиле; тоже самое определяет и 22-е правило этого собора.

Аристин. Если епископ удалится в другую епархию, когда его никто не призывает, и станет рукополагать и распоряжаться делами, то все это да будет недействительно, а сам он да будет извержен.

Найдешь много правил, воспрещающих это, то есть, переходить епископу из своей епархии в чужую, и рукополагать в ней, или делать что либо другое, приличное епископу, разве только кто будет призван и уполномочен местным епископом совершить что либо такое. Приходящего из своей епархии в другую и совершающего рукоположения, или устрояющего церковные дела, ему не подведомые, правила повелевают извергать, а сделанное им – почитать недействительным.

Вальсамон. О содержащемся внастоящем правиле мы достаточно рассуждали в 35-м Апостольском правиле и в других. Прочти написанное в них. Ищи еще 22-е правило настоящего собора.

Славянская кормчая. Епископу во иную область не отходить. Аще никим же позван, ни умолен быв епископ, во иную область отшед, и поставит пресвитера или диакона, или правление некое церковное творит, таковая нетверда и разрушена да пребудут, а он да извержется.

Многа правила обрящеши о сем возбраняющя, еже не преходити епископу от своея области во иную, и поставляти в ней пресвитеры и диаконы, или иное что епископское творити: токмо аще где позван будет, умолен от страны тоя епископа, таковое что творити. Аще же от своего дому во иную область пришед, поставит пресвитера или диакона, или строению церковных вещей некое правление сотворит, нетвердым и разрушенным быти от него сотворенным, и самого изврещи правила повелевают.

Правило 14.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος ἐπὶ τισιν ἐγκλήμασι κρίνοιτο, ἔπειτα συμβαίη περὶ αὐτοῦ διαφωνεῖν τοὺς ἐν τῇ ἐπαρχίᾳ ἐπισκόπους, τῶν μὲν ἀθῷον τὸν κρινόμενον ἀποφαινόντων, τῶν δὲ ἔνοχον, ὑπὲρ ἀπαλλαγῇς πάσης ἀμφισβητήσεως, ἔδοξε τῇ ἁγίᾳ συνόδῳ, τὸν τῆς μητροπόλεως ἐπίσκοπον ἀπὸ τῆς πλησιοχώρου ἐπαρχίας μετακαλεῖσθαι ἑτέρους τινὰς τοὺς ἐπικρινοῦντας καὶ τὴν ἀμφισβήτησιν διαλύσοντας, τοῦ βεβαιῶσαι σὺν τοῖς ἐπαρχίας τὸ παριστάμενον.

Перевод

Аще который епископ будет судим в каких либо винах, и случится, что епископы тоя области будут в разногласии о нем, одни признавая подсудимого невиновным, а другие виновным: то, ради прекращения всякого сомнения, угодно святому собору, чтобы епископ митрополии призвал из ближней области некоторых других епископов, которые вновь рассудили бы дело, и разрешили сомнение, дабы они купно с епископами тоя области утвердили то, что будет постановлено.

Толкование

Зонара. Когда подсудимый осужден согласно всеми епископами области, тогда не дозволяется ему приносить жалобу на это решение, по 4-му правилу настоящего собора. А когда епископы разногласят, и одни его осуждают, а другие противоречат сему, тогда митрополиту той области нужно призвать из ближайшей области других епископов для того, чтобы они разрешили разногласие епископов, присоединившись к одной стороне из противоречащих друг другу. Должно прочесть еще 3-е и 5-е правила Сардикийского собора.

Аристин. Если во время суда над епископом епископы той области имеют между собою разногласие, то должно призвать других из ближней области для несомнительного разрешения недоразумения.

Каждый из епископов, обвиняемый в преступлениях, должен бысть судим своим собором. Если же епископы той области разногласят, одни признавая подсудимого невинным, а другие виновным, в таком случае митрополит может призвать других епископов из сопредельной области, дабы они разрешили возникшее в среде епископов сомнение.

Вальсамон. Собор определил, чтобы епископ, когда судят его областные епископы – и одни признают невиновным, а другие осуждают, был осуждаем, или и оправдываем не иначе, как если митрополит собора призовет ближайших епископов, которые должны подтвердить своим судом исследуемое и постановить твердое решение. Не скажи, что этому правилу противоречит 12-е правило, в котором говорится, что сомнительное решение снова подвергается суду большего собора, а не поверяется судившим в первый раз собором с присоединением ближних епископов; ибо там уже состоялся приговор, а однажды объявивший свое мнение уже не может судить, и поэтому-то его решение если представляется сомнительным, подлежит апелляции. А здесь еще не было приговора и правило предлагает митрополиту призвать и ближних епископов для того, чтобы разрешить разногласие, и таким образом уничтожить всякое подозрение и отговорки со стороны осуждаемого. Впрочем, если и после этого осужденный будет считать себя несправедливо осужденным, – он по праву может представить апелляционную жалобу по смыслу 12-го правила и 4-го правила Сардикийского собора. Прочти еще 3-е и 5-е правила того же собора. А если был судим у патриарха, в таком случае будут иметь место определения настоящего правила и следующего.

Славянская кормчая. Аще епископу судиму сущу областию епископи начнут различно глаголати, да призовут от ближния страны другия епископы, на известное разрешение прекословия.

Аще который епископ оклеветаем о гресе своим собором должен есть судим быти. Аще же области тоя епископи начнут не равно судити, ови убо неповинна того глаголюще, друзии же повинна суща, может митрополит от ближния области другия епископы призвати, да сущия посреде епископы в пререкании разрешат.

Правило 15.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἐπὶ τίσιν ἐγκλήμασι κατηγορηθείς, κριθείη ὑπὸ πάντων τῶν ἐν τῇ ἐπαρχίᾳ ἐπισκόπων, πάντες τε σύμφωνοι μίαν κατ’ αὐτοῦ ἐξενέγκοιεν ψῆφον, τοῦτον μηκέτι παρ’ ἑτέροις δικάζεσθαι, ἀλλὰ μένειν βεβαίαν τὴν σύμφωνον τῶν ἐπὶ τῆς ἐπαρχίας ἐπισκόπων ἀπόφασιν.

Перевод

Аще который епископ, будучи обвиняем в некоторых проступках, судим будет от всех епископов тоя области, и все они согласно произнесут на него единый приговор: таковой другими епископами отнюдь да не судится, но согласное решение епископов области да пребывает твердым.

Толкование

Зонара. Сказанного в 4-м правиле достаточно и для изъяснения настоящего правила.

Аристин. Если во время суда над епископом все епископы области будут согласны, то нового суда не бывает.

Это правило не дозволяет изверженному всеми епископами области быть судиму другими по апелляции; но хочет, чтобы оставался твердым приговор, постановленный против него согласно всеми епископами области. Однако как мы сказали в 4-м правиле настоящего собора, более имеет силы мнение тех, которые определили, чтобы считающий себя несправедливо осужденным представлял апелляционную жалобу и получал помощь от апелляции, как мнение более справедливое и более человеколюбивое.

Вальсамон. Настоящее правило отменено 4-м правилом Сардикийского собора. А если не хочешь этого сказать, истолкуй это правило, как выше сказано; и скажи, что осуждение здесь последовало со стороны собора неподлежащего апелляции, каковы соборы папы, или константинопольского патриарха.

Славянская кормчая. Епископу судиму бывающу, аще всея области епископи согласно рекут нань, паки суд не бывает.

Аще который епископ, от своея области епископ, рекше от собора извержен будет от сана, се правило не оставляет от иного собора судитися ему, но пребывати твердо изнесенному нань суду, яко согласно от всея области епископи повелевают. Обаче якоже рекохом в четвертом правиле сего собора, яко паче воли держится повелевших се, мнящемуся, яко не праведно извержен бысть, позвати на суд, и от старейшего собора помощь получити, яко же праведнее есть и человеколюбезнее.

Правило 16.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος σχολάζων, ἐπὶ σχολάζουσαν ἐκκλησίαν ἑαυτὸν ἐπιρρίψας, ὑφαρπάζοι τὸν θρόνον δίχα συνόχου τελείας, τοῦτον ἀπόβλητον εἶναι κἂν πᾶς ὁ λαός, ὃν ὑφήρπασεν, ἕλοιτο αὐτόν. Τελείαν δὲ ἐκείνην εἶναι σύνοδον, ᾗ συμπάρεστι καὶ ὁ τῆς μητροπόλεως.

Перевод

Аще который епископ, не имеющий епархии, вторгнется в церковь не имеющую епископа, и восхитит престол ее без соизволения совершенного собора: таковой да будет отвержен, хотя бы его избирал весь народ, который он себе восхитил. Совершенный же собор есть тот, на котором присутствует с прочими и митрополит.

Толкование

Зонара. Праздный (σχολάζων) епископ – тот, который не имеет церкви, или потому, что ею завладели язычники, или потому, что он не принят народом города, в который рукоположен, не по собственной вине, но по бесчинию народа; а праздная церковь – та, которая не имеет епископа. Итак, если праздный епископ, пришедши в праздную церковь, восхитит престол ее, хотя бы народ этого города и желал его, он должен быть отвержен, если совершенный собор не присудит ему праздной церкви. А совершенным собором считается тот, на котором присутствует митрополит области. Итак, когда совершенный собор согласно решит дать праздному епископу праздную церковь; в таком случае это возможно.

Аристин. Без совершенного собора и его митрополита захватывающий праздную церковь отвержен, хотя бы и сам был праздный.

Настоящее правило определяет, чтобы праздный епископ в праздную церковь был назначаем совершенным собором, когда присутствует на нем и епископ митрополии; но не сам по себе восхищал престол, хотя бы всем народом был принуждаем, если не хочет быть отверженным. А не праздному 21-е правило настоящего собора и другие различные, как писано об этом в 14-м Апостольском правиле, и совершенно не дозволяют переходить в другую церковь, но повелевают пребывать в той церкви, к которой поставлен Богом сначала.

Вальсамон. Один епископ праздный, то есть, не имеющий церкви, так как ею овладели язычники, самовольно занял церковь праздную, то есть не имеющую епископа, и восшел на престол ее и действовал архиерейскими правами. Итак будучи обвиняем в том, что поступил столь дерзновенно, он говорил в оправдание, что действование вне своей епархии запрещено не для чего либо другого, как для того, чтобы предстоятель той епархии не подвергся вследствие сего оскорблению, или презрению. А как нет архиерея в праздной церкви, и как и сам он не имеет своей церкви, ибо она находится во власти язычников; то и не имеет здесь места указанное оскорбление, и сам он не должен подлежать осуждению, как присвояющий чужое сверх того, что имеет. Итак, правило говорит, что так дерзновенно восхищающий престол, не данный ему благодатию Всесвятаго Духа, хотя бы сам он был праздный и церковь эта была также праздная, подлежит отвержению. А так как кто-то говорил, что это определение имеет место там, где праздный епископ хищнически присвоил себе праздную церковь, а не тогда когда народ этой церкви перевел в нее праздного епископа, даже без его воли; то в виду сего правило присовокупляет, что и этим не извиняется совершивший что либо архиерейское в праздной церкви без соборного распоряжения. А поелику, как кажется, иной праздный епископ был допускаем священнодействовать в праздной церкви по усмотрению епископов области, и когда это распоряжение подвергалось осуждению потому что не было на это и согласия митрополита; то некоторые говорили, что собор есть и именуется собрание областных епископов, и поэтому совершаемое ими имеет твердость и без митрополита, потому что решения епископов беспрекословно имеют силу, хотя бы они состоялись и без митрополита. Имея в виду подобное заявление отцы сказали, что тот собор совершенный, на котором присутствует и митрополит. Что касается решения, то это – дело частное, а частные дела не приводятся в доказательство. Итак заметь из настоящего правила, что представлять праздному епископу право священнодействовать в праздной церкви, и восседать ему и на самом престоле ее дозволяется по соборному усмотрению; ибо я многократно слыхал, что для этого нужно и императорское повеление. – А иной спросит: как должно разуметь выражение: «быть отверженным таким образом восхитившему церковь»? Некоторые говорили, что это должно понимать в смысле отлучения; а мне кажется, в смысле извержения, на основании правил, в которых говорится, что рукополагающие вне своей епархии подлежат извержению. Ибо если извергается совершивший что-либо архиерейское к оскорблению одного местного архиерея; то гораздо более должен быть наказан сделавший что-либо таковое к оскорблению совершенного собора.

Другое толкование. Многократно предлагаем был в синоде вопрос: кто праздный архиерей и какая праздная церковь; и о праздной церкви не было никакого сомнения; ибо все праздною церковью признавали церковь, лишившуюся архиерея. А о праздном архиерее было много недоумений, и всеми принято, что праздный архиерей есть тот, который не может идти в ту церковь, в которую назначен, потому что она занята безбожными язычниками или еретиками, а может быть и осквернена, и нет возможности архиерею утвердиться в ней, какова ныне церковь иерусалимская, антиохийская, Тарс и другие. Ибо Иерусалим осквернен безбожными агарянами, престолом антиохийским владеет патриарх латинский, Тарсом – армяне. А прочие церкви округов иерусалимского, антиохийского и некоторые восточные церкви константинопольского округа не считаются праздными, поелику султан и латиняне и прочие агаряне дозволяют архиереям управлять своими церквами по-архиерейски, и иметь попечение о живущих там христианах. Почему архиереи сих церквей, если их призывают, и должны отправляться в свои церкви. А что некоторым архиереям не праздным, но угнетаемым бедностью, даются вдовствующие церкви, – то это делается из снисхождения; а правило, в котором говорится: «праздному епископу давать праздную церковь» – не имеет здесь места. Посему и те в синоде, которые дозволяют сидеть на сопрестолии церкви, даваемой кому-либо по снисхождению, делают нечто не дозволенное правилами и непростительное; ибо престол должно давать праздным, а не тем, которые уже имеют архиерейский престол. Ибо поэтому и архиерей, получающий праздную церковь, называется уже не епископом церкви, в которую прежде определен, но епископом данной ему, как праздной. Так великий Григорий Богослов назывался не назианзским, а константинопольским; и недавно рукоположенный в Амасию и перемещенный в Керасунт по той причине, что восстановлен был подпавший прежде извержению епископ амасийский, назывался уже не амасийским, а керасунтским. А почему клавдиопольский, получивший свою епископию Ираклию Понтийскую, как праздную, и получивший разрешение восседать и на сопрестолии ее, называется клавдиопольским, я недоумеваю.

Славянская кормчая. Епископу самому о себе престола не восхищати, аще от собора поставлен не будет. Иже кроме совершенного собора, иже самого митрополита на праздный церкве престол наскочив, аще и сам есть празден, от епископии да будет извержен.

Праздного убо епископа, не имущего епископии, в праздную церковь, не имущую епископа поставляти, от совершенного собора, ту сущу и митрополиту тоя области, се правило повелевает, а не самому о себе престол восхищати, аще и от всех людей града того нудим есть, аще не хощет быти отвержен. Непраздному же епископу имущему свою церковь, 21-е правило сего собора, и другая различна, якоже, в 14-м апостольском правиле писано есть, в другую церковь прейти отнюдь не повелевает, но пребывати в церкви в ней же исперва от Бога поставлен бысть.

Правило 17.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, χειροθεσίαν ἐπισκόπου λαβὼν καὶ ὁρισθεὶς προεστᾶναι λαοῦ, μὴ καταδέξοιτο τὴν λειτουργίαν, μηδὲ πείθοιτο ἀπιέναι εἰς τὴν ἐγχειρισθείσαν αὐτῷ ἐκκλησίαν, τοῦτον εἶναι ἀκοινώνητον, ἕως ἂν ἀναγκασθεὶς καταδέξοιτο ἢ ὁρίσοι τι περὶ αὐτοῦ ἡ τελεία σύνοδος τῶν κατὰ τὴν ἐπαρχίαν ἐπισκόπων.

Перевод

Аще который епископ, прияв рукоположение во епископа, и быв определен начальствовать над людьми, не примет служения, и не согласится пойти во врученную ему церковь: таковой да будет отлучен от общения церковного, доколе быв понужден, не приимет служения, или доколе не постановит о нем какого либо определения совершенный собор епископов тоя области.

Толкование

Зонара. Призываемый к начальствованию над людьми и не соглашающийся принять общественного дела, то есть служения, должен быть вне общения, то есть отлучен доколе не примет. Если же решительно не покоряется, решительно должен быть вне общения, разве что определит о нем совершенный собор. Ибо может быть он скажет какие-нибудь благословные причины, по которым он отказывается от начальствования, – и тогда будет принят собором и разрешен от епитимии.

Аристин. Кто принял рукоположение и уклоняется от него; тот лишается общения, доколе не раскается и не примет.

Не соглашающийся идти во вверенную ему церковь и быть предстоятелем народа должен быть отлучен, доколе не раскается и не примет предстоятельство над вверенными ему душами.

Вальсамон. Прочти 36-е Апостольское правило, и узнаешь постановленное об архиереях не отправляющихся в те церкви, в которые они рукоположены. Следуя ему и настоящее правило определяет тоже самое, прибавляя, что подлежит отлучению тот, кто не отправляется в назначенную ему церковь, доколе не определит о нем чего избравший его собор; ибо собор, может быть, и примет его, если он представит основательную причину. А поелику там мы сказали, что рукоположение не должно понимать в смысле избрания, как говорят некоторые, потому что правило тут же упомянуло о принятии; то и настоящее правило ты должен понимать таким же образом.

Славянская кормчая. Непричастен иже поставлен быв епископ, и абие оставив, дондеже покаявся приимет.

Аще кто поставлен быв епископ, и оставив не послушает отъити в церковь в ню же поставлен быв, и порученных ему людей учити, да будет отлучен, дондеже покаявся попечение порученных ему душ приимет.

Правило 18.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, χειροτονηθεὶς εἰς παροικίαν, μὴ ἀπέλθῃ εἰς ἣν ἐχειροτονήθη, οὐ παρὰ τὴν ἑαυτοῦ αἰτίαν, ἀλλ’ ἤτοι διὰ τήν τοῦ λαοῦ παραίτησιν ἡ δι’ ἑτέραν αἰτίαν οὐκ ἐξ αὐτοῦ γενομένην, τοῦτον μετέχειν τῆς τιμῆς καὶ τῆς λειτουργίας, μόνον μηδὲν παρενοχλοῦντα τοῖς πράγμασι τῆς ἐκκλησίας, ἔνθα ἂν συνάγοιτο· ἐκδέχεσθαι δὲ τοῦτον, ὁ ἂν ἡ τῆς ἐπαρχίας τελεία σύνοδος κρίνασα τὸ παριστάμενον ὁρίσῃ.

Перевод

Аще кто поставленный во епископа, не пойдет в тот предел, в который он поставлен, не по своей вине, но или по неприятию его народом, или по другой причине, от него независящей: таковой да участвует и в чести и служении епископском, токмо нимало не вмешиваясь в дела церкви, где пребывает, и да ожидает, что определит о нем совершенный собор тоя области, по предъявлении в оный дела.

Толкование

Зонара. Рукоположенный в церковь какого-нибудь города и не имевший возможности отправиться в нее, например потому, что она находится во власти язычников, или потому, что страна, чрез которую ему необходимо путешествовать, занята варварами, или потому что народ этого города по собственному бесчинию не принимает его, должен иметь честь, подобающую епископу, и священнодействие, ибо он не виновен в том, что не отправился в назначенную ему церковь; но вмешиваться в дела церкви там, где он будет находиться, не дозволяется. Ибо может быть в каком-нибудь городе он будет иметь местожительство, и посещать церковные собрания этого города. Итак вмешиваться в дела этой церкви ему не должно быть дозволено; ибо он не может там ни учить, ни рукополагать, ни священнодействовать, если ему не будет дозволено, ни присвоять себе что-либо из доходов этой церкви; но все он должен представлять на суд и распоряжение совершенного собора, так чтобы от собора было распоряжение о нем.

Аристин. Епископ рукоположенный, но неприемлемый городом, должен пользоваться честью и только священнодействовать, ожидая, что́ определит о нем собор той области.

Не по собственной вине не принятый городом, в который был рукоположен, но по злобе города, сохраняет и честь, допускается и до священнодействия. Но он должен ждать и не обращаться к какой-нибудь воинской помощи, или к другому начальству, доколе совершенный собор той области не определит о нем, что ему угодно.

Вальсамон. В 17-м правиле отцы полагают наказание рукоположенному, но не согласившемуся отправиться в назначенную ему церковь; а в настоящем удостаивают снисхождения того, кто хочет отправиться в епархию, в которую рукоположен, но не допускается или по дерзости города к ней принадлежащего, или по причине нашествия язычников. Посему и повелевают в той епархии, в которой он будет находиться, удостаивать его чести, то есть кафедры, именования и архиерейского служения с ведома и дозволения местного епископа; но при этом повелевают ему совершенно не иметь участия в делах той церкви, где он имеет пребывание, то есть ни учить, ни рукополагать и не совершать никакого другого архиерейского действия без дозволения местного епископа, но пребывать в спокойствии, доколе не узнает того, что ему должно делать по распоряжению и суду совершенного собора.

Славянская кормчая. Аще поставлен быв епископ, и никакоже неприятен будет людьми града того, таковый убо честь епископскую да имать: и да служит токмо, ожидая, егда всея области епископи собором управят о сем.

Аще кто поставлен быв епископ, и не приятен будет града того людьми, воньже поставлен бысть, не своея ради вины, но людей тех злобою, таковый честь епископскую да имать, и да служит невозбранно. Имения же церковного, и инех вещей, да не правит. И никакоже воинскую помощь от властель да не ищет, но должен есть ожидати дондеже всея области епископ совершеный собор, егда в реченное время собираются, и тии рассмотривше, и по подобию о сем да исправят.

Правило 19.

Греческий текст

Ἐπίσκοπον μὴ χειροτονεῖσθαι δίχα συνόδου καὶ παρουσίας τοῦ ἐν τῇ μητροπόλει τῆς ἐπαρχίας· τούτου δὲ παρόντος ἐξάπαντος, βέλτιον μὲν συνεῖναι αὐτῷ πάντας τοὺς ἐν τῇ ἐπαρχίᾳ συλλειτουργούς, οὓς καὶ προσήκει δι’ ἐπιστολῆς τὸν ἐν τῇ μητροπόλει συγκαλεῖν. Καὶ εἰ μὲν ἀπαντοῖεν οἱ πάντες, βέλτιον· εἰ δὲ δυσχερὲς τοῦτο εἴη, τούς γε πλείους ἐξάπαντος παρεῖναι δεῖ ἢ διὰ γραμμάτων ὁμοψήφους γενέσθαι, καὶ οὕτω μετὰ τῆς τῶν πλειόντων ἤτοι παρουσίας ἢ ψήφου γίνεσθαι τὴν κατάστασιν· εἰ δὲ ἄλλως παρὰ τὰ ὡρισμένα γίγνοιτο, μηδὲν ἰσχύειν τὴν χειροτονίαν. Εἰ δὲ κατὰ τὸν ὡρισμένον κανόνα γίγνοιτο ἡ κατάστασις, ἀντιλέγοιεν δέ τινες δι’ οἰκείαν φιλονεικίαν, κρατεῖν τὴν τῶν πλειόνων ψῆφον.

Перевод

Епископ да не поставляется без собора и присутствия митрополита области. И когда сей присутствует: то лучше есть купно с ним и всем тоя области сослужителям; и прилично митрополиту созвать их чрез послание. И аще соберутся все: лучше есть. Аще же сие неудобно: то большая их часть неотменно да присутствуют, или грамотами да изъявят свое согласие, и тако, или в присутствии, или с согласием большего числа епископов, да совершится поставление. Аще же инако, вопреки сему определению, поступлено будет: да не имеет никакой силы поставление. Но аще поставление совершится по определенному правилу, а некоторые по своей любопрительности воспрекословят: да превозмогает решение множайших.

Толкование

Зонара. Прежде должно заметить, что поставлением (χειροτονὶα) правило называет здесь избрание, а не совершенное посвящение епископа и рукоположение; ибо первое правило святых Апостолов повелевает двум или трем епископам рукополагать епископа, и священника и диакона – одному; а это правило хочет, чтобы присутствовали все епископы области, или по крайней мере, большая часть, или выразили согласие посредством грамот; так что отсюда весьма ясно видно, что поставлением правило назвало избрание. А пространнее сказано об этом в объяснении 1-го Апостольского правила и 4-го правила Первого собора. Итак, когда имеет быть хиротония, то есть избрание епископа; то, по словам правила, непременно должен присутствовать митрополит области, потом и большая часть епископов, посланием митрополита созванных в митрополию, а не присутствующие по какой-нибудь необходимой причине должны изъявить согласие чрез грамоты, и таким образом должно совершаться назначение, то есть избрание, которым такой-то назначается епископом в такой-то город; если же не так будет произведено, то хиротония недействительна. Когда же избрание совершилось канонически с сею предосторожностью, то, если бы какие либо епископы по любопытности и стали противоречить, – это не препятствует избранию, но имеет силу мнение большинства. Об этом такое же постановление дает и 6-е правило Никейского собора.

Аристин. Если не было собора и митрополита, не может быть и епископа. А если по какой-нибудь трудности не могут собраться все, по крайней мере должна быть бо́льшая часть, или должны выразить согласие грамотами. Если же это дело так совершится, но некоторые будут спорить, должно иметь силу решение большинства.

Многократно было говорено, что ни митрополит, ни епископы, без согласия прочих, не избирают епископа. А если по причине какой-нибудь трудности не могут собраться для избрания все епископы области, должна собраться по крайней мере бо́льшая часть, или чрез грамоты выразить свое согласие с присутствующими. И когда таким образом совершено избрание; то, если бы некоторые, по склонности к спорам, стали противоречить, должно иметь силу избрание большинства.

Вальсамон. Как должно избирать архиереев, – это мы узнали из 4-го правила Первого собора. И настоящее правило повелевает тоже самое; но присовокупляет, что избрание, совершенное не так, как здесь определено, не имеет силы, и еще то, что при разделении избирающих на разные мнения, имеет верх решение большинства. – Когда слышишь слова правила, что не бывает избрания без присутствия митрополита, не скажи, что и он должен присутствовать при избрании; ибо это запрещено, как объяснено в других правилах; но присутствием назови здесь его дозволение (προτροπή), без которого невозможно быть избранию.

Славянская кормчая. Епископ на поставлении от неких неприемлемый, множайших суд держится. Аще не будет собор, ни сам митрополит, епископ не поставится. Аще же некия ради нужди не соберутся вси, обаче множайшая часть да приидет грамотами, да будут съсудни. Аще же тако делу совершаему, распрятся неции, множайших суд да имать крепость.

Речено есть множицею, еже ни митрополиту, ни епископу не избирати, ни поставляти епископа. Аще же вси сущии в области епископи на поставление снитися не могут, некия ради нужди, обаче множайшии да снидутся. Аще ли да грамоты написавше послют к собравшимся на поставление, глаголюще, единако глаголем с вами и мыслим. И его же изберете и поставите вы, и мы с вами единако тожде сотворим. И тако поставлению совершаему. Аще же неции яко завидливи суще начнут вопреки глаголати, множайших избрание и суд да держится.

Правило 20.

Греческий текст

Διὰ τάς ἐκκλησιαστικὰς χρείας καὶ τὰς τῶν ἀμφισβητουμένων διαλύσεις, καλῶς ἔχειν ἔδοξε συνόδους καθ’ ἑκάστην ἐπαρχίαν τῶν ἐπισκόπων γίνεσθαι δεύτερον τοῦ ἔτους· ἅπαξ μὲν μετὰ τὴν τρίτην ἑβδομάδα τῆς ἑορτῆς τοῦ Πάσχα, ὥστε τῇ τετάρτῃ ἑβδομάδι τῆς Πεντηκοστῆς ἐπιτελεῖσθαι τὴν σύνοδον, ὑπομιμνῄσκοντος τοὺς ἐπαρχιώτας τοῦ ἐν τῇ μητροπόλει, τὴν δὲ δευτέραν σύνοδον γίνεσθαι εἰδοῖς Ὀκτωβρίαις, ἥτις ἐστὶ δεκάτη Ὑπερβερεταίου· ὥστε ἐν αὐταῖς ταύταις ταῖς συνόδοις προσιέναι πρεσβυτέρους, καὶ διακόνους, καὶ πάντας τοὺς ἠδικεῖσθαι νομίζοντας, καὶ παρὰ τῆς συνόδου ἐπικρίσεως τυγχάνειν. Μὴ ἐξεῖναι δέ τινας καθ’ ἑαυτοὺς συνόδους ποιεῖσθαι, ἄνευ τῶν πεπιστευμένων τάς μητροπόλεις.

Перевод

Ради нужд церковных, и ради разрешения сомнительных случаев, за благо признано, быть в каждой области соборам епископов дважды в лето: в первый раз, по третьей седмице после праздника Пасхи, так чтобы в четвертую седмицу Пятидесятницы собор совершился, и о сем да напоминает епархиальным епископам митрополит; второму же собору быть от пятого надесять дня месяца октоврия, который есть десятый иперверетея. ^[46] К сим соборам да приступают пресвитеры и диаконы, и все почитающие себя обиженными, и от собора да приемлют суд. Но никому не да не будет позволено составлять соборы самим по себе, без тех епископов, коим вверены митрополии.

Толкование

Зонара. И святым Апостолам угодно было, чтобы дважды в год были соборы в каждой области, и первым Никейским собором в пятом правиле установлено тоже самое, и настоящим дано подобное же определение о соборах. А восьмым правилом Шестого собора повелено быть одному собору ежегодно. Настоящее правило говорит, что соборы должны быть ради церковных нужд, то есть для рассмотрения каких либо церковных установлений и для разрешения сомнений, то есть обвинений кем-нибудь может быть приносимых на епископов за несправедливое отлучение или извержение, и для некоторых других таковых же недоумений. Установлено и время для каждого собора, для первого – четвертая седмица Пятидесятницы, для второго – октябрьския иды. Ибо древние дни каждого месяца делили на три порядка, первые дни месяца называли камидами, следующим за ними название было – иды, а последние назывались нонами. Правило не дозволяет одним епископам составлять собор, без присутствия на нем митрополита области, ибо прежде сказано, что совершенный собор тот, на котором вместе с прочими присутствует и епископ митрополии.

Аристин. Ради церковных нужд два раза в год должен быть собор в каждой области, в четвертую седмицу Пятидесятницы, и в десятый день иперверетея. Писано было и в 37-м Апостольском правиле, что установлено быть собору дважды в году в каждой области, и восьмым правилом Шестого собора Трульского и шестым правилом Второго Никейского собора определено быть собранию епископов каждой области однажды в год между Пасхою и месяцем октябрем, и разрешать им канонические вопросы.

Вальсамон. О соборах, которые должны быть ежегодно, достаточно разъяснено в 37-м Апостольском правиле и в 8-м правиле Трульского собора; прочти написанное в них. Настоящее правило прибавляет, чтобы соборы были не без присутствия митрополита.

Славянская кормчая. Церковных ради потреб, дващи в лете да бывает собор, в коейждо области. Первое убо в четвертую неделю по Пасце. Второе же в десятый день перворетия.

О сем писано есть в тридесять седьмом апостольском правиле, яко оставлено есть еже дващи в лете в коейждо области собору быти. И осмое правило шестого вселенского собора, иже в Трулле полатнем: и шестое правило собора, иже в Никеи второе собрася, повелевает единою в лете епископом коеяждо области собиратися, между Пасхою и октябрем месяцем, и правильная распрения и вопрошания разрешати. На тех же соборах приходят пресвитери и диакони, и вси иже мнятся неправедно пообидени от своих епископ, и судом от всего собора управляеми бывают. Несть же достойно никим же о себе собора творити, свене сущего в митрополии епископа, рекше, митрополита.

Правило 21.

Греческий текст

Ἐπίσκοπον ἀπὸ παροικίας ἑτέρας εἰς ἑτέραν μὴ μεθίστασθαι, μήτε αὐθαιρέτως ἐπιῤῥίπτοντα ἑαυτόν, μήτε ὑπὸ λαῶν ἐκβιαζόμενον, μήτε ὑπὸ ἐπισκόπων ἀναγκαζόμενον, μένειν δὲ εἰς ἣν ἐκληρώθη ὑπὸ τοῦ Θεοῦ ἐξ ἀρχῆς ἐκκλησίαν καὶ μὴ μεθίστασθαι αὐτῆς, κατὰ τὸν πρότερον περὶ τούτου ἐξενεχθέντα ὅρον.

Перевод

Епископ от единаго предела да не преходит в другой, ни по самовольному вторжению, ни по насилию от народа, ни по принуждению от епископов: но да пребывает в церкви, которую приял от Бога в жребий себе вначале, и да не преходит из нее, по изреченному уже о сем определению.

Толкование

Зонара. И об этом предмете изданы различные правила; ибо об этом дается постановление в 14-м Апостольском правиле и в 15-м правиле первого Никейского собора. А это правило прибавляет нечто и бо́льшее, именно следующее: «хотя бы от народа этого города был насильно вынуждаем» (ἐκβιάζηται), то есть весьма принуждаем (ибо эти предлоги означают усиление), хотя бы от епископа был побуждаем, не должен соглашаться оставить город, который приял в жребий и отходить в другой.

Аристин. Епископ ни по принуждению от народа, ни по побуждению от епископа не должен перемещаться в другую епархию.

Совершенно запрещено перемещение епископов, хотя бы от народа, хотя бы от епископов принуждаемы были перейти в другую епархию.

Вальсамон. Ищи 14-е Апостольское правило и первого собора 15-е.

Славянская кормчая. Епископ ни от людей понуждаем, ни от епископ бедим, да не преступает инамо.

Отречено есть отнюдь епископом прехождение от церкве в церковь, рекше, от епископии во ину епископию, аще и от людей града того молим есть. Аще и от епископов понуждаем, не преити никакоже на ин престол.

Правило 22.

Греческий текст

Ἐπίσκοπον μὴ ἐπιβαίνειν ἀλλοτρίᾳ πόλει τῇ μὴ ὑποκειμένῃ αὐτῷ, μηδὲ χώρᾳ τῇ αὐτῷ μὴ διαφερούσῃ, ἐπὶ χειροτονίᾳ τινός, μηδὲ καθιστᾷν πρεσβυτέρους ἢ διακόνους εἰς τόπους ἑτέρῳ ἐπισκόπῳ ὑποκειμένους, εἰ μὴ ἄρα μετὰ γνώμης τοῦ οἰκείου τῆς χώρας ἐπισκόπου. Εἰ δὲ τολμήσειέ τις τοιοῦτον, ἄκυρον εἶναι τὴν χειροθεσίαν καὶ αὐτὸν ἐπιτιμίας ὑπὸ τῆς συνόδου τυγχάνειν.

Перевод

Епископ да не преходит во иной град, не подчиненный ему, ни в селение ему не принадлежащее, для рукоположения кого либо, и да не поставляет пресвитеров или диаконов в места, подчиненные другому епископу, разве токмо по соизволению епископа тоя страны. Аще же кто дерзнет на сие: то рукоположение да будет недействительно, и он да подлежит епитимии от собора.

Толкование

Зонара. Различными правилами запрещено и то, чтобы ни в город, ни в селение, подчиненное другому епископу, не приходил иной епископ и не рукополагал, если ему не будет дозволено епископом той страны. Иначе, если он пойдет и будет рукополагать, рукоположение не действительно, а рукоположивший подвергается епитимии. Должно прочесть и второе правило Второго вселенского собора.

Аристин. Для рукоположения кого-либо епископ не должен отходить из города в город, разве только по соглашению епископа города; в противном случае рукоположение не твердо, и сам он виновен.

И это правило говорит тоже самое, что и тринадцатое, именно, чтобы каждый из епископов управлял делами своей епархии, и в другую не отходил совершать рукоположения и делать другое что-либо принадлежащее епископам без согласия местного епископа, если не хочет сам подпасть извержению, и сделанное им лишить твердости.

Вальсамон. Прочти еще 14-е Апостольское правило и 15-е правило первого Никейского собора, – и узнаешь из них, и из настоящих двух правил, и из многих других как наказываются рукополагающие вне своей епархии и рукополагаемые без дозволения местного епископа. Прочти еще 35-е Апостольское правило и 2-е Второго собора.

Славянская кормчая. Такожде, якоже и третье надесять правило сего собора, и се правило глаголет, еже коемуждо епископу в своем пределе владати, и поставляти пресвитеры и диаконы, во ин же предел не ити ни поставити пресвитера, ни ино что епископское творити, свене воли епископа предела того. Аще же дерзнет и сотворит что таковое, да будет извержен и повинен, и поставленый от него пресвитер, или диакон.

Правило 23.

Греческий текст

Ἐπίσκοπον μὴ ἐξεῖναι ἀντ’ αὐτοῦ καθιστᾷν ἕτερον ἑαυτοῦ διάδοχον, κἂν πρὸς τῇ τελευτῇ τοῦ βίου τυγχάνῃ. Εἰ δέ τι τοιοῦτον γίγνοιτο, ἄκυρον εἶναι τὴν κατάστασιν. Φυλάττεσθαι δὲ τὸν θεσμὸν τὸν ἐκκλησιαστικὸν περιέχοντα, μὴ δεῖν ἄλλως γίγνεσθαι ἐπίσκοπον, ἢ μετὰ συνόδου καὶ ἐπικρίσεως ἐπισκόπων, τῶν μετὰ τὴν κοίμησιν τοῦ ἀναπαυσαμένου τὴν ἐξουσίαν ἐχόντων τοῦ προάγεσθαι τὸν ἄξιον.

Перевод

Епископу не позволяется, вместо себя, поставлять другого, в преемника себе, хотя бы он был и при конце жизни; аще же что таковое соделано будет: то поставление да будет недействительно. Но да соблюдается постановление церковное, определяющее, что епископа должно поставлять не инако, разве с собором и по суду епископов, имеющих власть произвести достойного, по кончине преставльшегося.

Толкование

Зонара. И 76-е правило святых Апостолов говорит, что епископу не дозволяется рукополагать кого он хочет, а если рукоположит, то рукоположение не действительно, и рукоположивший отлучается. Тоже постановляет и настоящее правило, и еще, что епископ должен быть не иначе, как если по смерти епископа областной собор изберет достойного и поставит.

Аристин. Епископ при исходе от сей жизни не должен поставлять другого епископа; но по смерти его собором имеющих власть должен быть произведен достойный.

Умирающему епископу не дозволяется при кончине поставлять другого епископа вместо себя; но после смерти его собор той области с ведома и митрополита области рукополагает достойного.

Вальсамон. Семьдесят шестое правило святых Апостолов говорит, что не дозволяется епископу рукополагать кого он хочет вместо себя. Тоже постановляет и настоящее правило, присовокупляя, что не иначе бывает епископ, как если по смерти епископа областной собор изберет достойного.

Славянская кормчая. Епископ хотя умрети, да не поставит иного епископа в себе место. Тому бо умершу, собор имеющих власть, достойного да поставят.

Несть достойно хотящу епископу скончатися, на скончании своем епископа иного в себе место поставити: но по смерти его, собор епископов всея области, по воле митрополитове достойного да поставят.

Правило 24.

Греческий текст

Τὰ τῆς ἐκκλησίας τῇ ἐκκλησίᾳ καλῶς ἔχειν φυλάττεσθαι δεῖ μετὰ πάσης ἐπιμελείας καὶ ἀγαθῆς συνειδήσεως καὶ πίστεως τῆς εἰς τὸν πάντων ἔφορον καὶ κριτὴν Θεόν. Ἃ καὶ διοικεῖσθαι προσήκει μετὰ κρίσεως καὶ ἐξουσίας τοῦ ἐπισκόπου, τοῦ πεπιστευμένου πάντα τὸν λαόν, καὶ τάς ψυχὰς τῶν συναγομένων. Φανερὰ δὲ εἶναι τὰ διαφέροντα τῇ ἐκκλησίᾳ, μετὰ γνώσεως τῶν περὶ αὐτὸν πρεσβυτέρων καὶ διακόνων, ὥστε τούτους εἰδέναι καὶ μὴ ἀγνοεῖν τίνα ποτὲ τὰ ἴδιά ἐστι τῆς ἐκκλησίας, ὥστε μηδὲν αὐτοὺς λανθάνειν, ἵν’ εἰ συμβαίη τὸν ἐπίσκοπον μεταλλάττειν τὸν βίον, φανερῶν ὄντων τῶν διαφερόντων τῇ ἐκκλησίᾳ πραγμάτων, μήτε αὐτὰ διαπίπτειν καὶ ἀπόλλυσθαι, μήτε τὰ ἴδια τοῦ ἐπισκόπου ἐνοχλεῖσθαι, προφάσει τῶν ἐκκλησιαστικῶν πραγμάτων. Δίκαιον γὰρ καὶ ἀρεστὸν παρά τε Θεῷ καὶ ἀνθρώποις τὰ ἴδια τοῦ ἐπισκόπου, οἷς ἂν αὐτὸς βούληται, καταλιμπάνεσθαι, τὰ μέντοι τῆς ἐκκλησίας αὐτῇ φυλάττεσθαι· καὶ μήτε τὴν ἐκκλησίαν ὑπομένειν τινὰ ζημίαν, μήτε τὸν ἐπίσκοπον προφάσει τῆς ἐκκλησίας δημεύεσθαι ἢ καὶ εἰς πράγματα ἐμπίπτειν τοὺς αὐτῷ διαφέροντας, μετὰ τοῦ καὶ αὐτὸν μετὰ θάνατον δυσφημίᾳ περιβάλλεσθαι.

Перевод

Доброе дело есть, да церковное стяжание сохраняется для церкви со всяким тщанием и благою совестью, и с верою во Всевидца и Судию Бога; и распоряжать оным с рассуждением и властью приличествует епископу, которому вверены все люди и души собирающихся в церковь. Да будет же явно принадлежащее церкви, и открыто окружающим его пресвитерам и диаконам, так чтобы они знали, и не оставались в неведении о том, что собственно принадлежит церкви, и ничто от них не было сокрыто. И тако, аще случится епископу преставиться от жития сего, при очевидности принадлежащего церкви, и оно не будет расточено и утрачено, и собственность епископа не будет потревожена под предлогом принадлежащих церкви вещей. Ибо праведно есть и угодно пред Богом и человеками, чтобы собственность епископа предоставляема была кому он восхощет, а достояние церкви ей сохраняемо было, и чтобы как церковь не терпела ущерба, так и епископ, под предлогом достояния церковного, не был лишаем своей собственности, или же, чтобы близкие к нему не вошли в тяжбы, а с тем вместе и он по смерти не подвергся бесславию.

Толкование

Зонара. Это правило согласно с 41-м правилом святых Апостолов; ибо и оно дает епископу власть над имуществом церкви и ему вверяет управление им. А 40-е правило апостольское хочет, чтобы известно было имущество епископа если он имеет собственное, и также известно имущество церкви. Итак, что оба сказанные правила определили, то отцы сего собора заключили в настоящем правиле. Итак сказанным в изъяснение обоих апостольских правил объясняется и это правило.

Аристин. Всему клиру справедливо знать принадлежащее церкви, дабы, по смерти епископа, сохранена была собственность церкви, и принадлежащее епископу было употреблено по его распоряжению.

Епископ должен сделать опись своего имущества и сделать его известным, а также имущества церковного, и сие должны знать пресвитеры и диаконы, дабы по кончине его собственное имущество было употреблено по его воле. Если же он не сделает так, то все поступает в церковь.

Вальсамон. См. толкование 25-е правило.

Славянская кормчая. Всем причетником соборныя церкве подобает ведати все церковное имение. Да егда умрет епископ, церковное особное да хранится. А еже есть епископле, по завету его да управится.

Подобает убо епископу написано имети свое имение, и являти, а не таити. Такоже и церковное имение особно написано имети, и да ведят вси пресвитери и диакони церковнии обое. Да егда хощет умрети, свое имение, якоже хощет, да управит. Аще же не сотворит тако, ни имать написана, ни особно своего и церковного, то аще и глаголет нечто свое имети, все церкви да имать.

Правило 25.

Греческий текст

Ἐπίσκοπον ἔχει τῶν τῆς ἐκκλησίας πραγμάτων ἐξουσίαν, ὥστε αὐτὰ διοικεῖν εἰς πάντας τοὺς δεομένους μετὰ πάσης εὐλαβείας καὶ φόβου Θεοῦ· μεταλαμβάνειν δὲ καὶ αὐτὸν τῶν δεόντων, εἴγε δέοιτο, εἰς τάς ἀναγκαίας αὐτοῦ χρείας καὶ τῶν παρ’ αὐτῷ ἐπιξενουμένων ἀδελφῶν, ὡς κατὰ μηδένα τρόπον αὐτοὺς στερεῖσθαι, κατὰ τὸν θεῖον ἀπόστολον λέγοντα· Ἔχοντες διατροφὰς καὶ σκεπάσματα, τούτοις ἀρκεσθησόμεθα. Εἰ δὲ μὴ τούτοις ἀρκοῖτο, μεταβάλλοι δὲ τὰ πράγματα εἰς οἰκείας αὐτοῦ χρείας καὶ τοὺς πόρους τῆς ἐκκλησίας ἢ τοὺς τῶν ἀγρῶν καρπούς, μὴ μετὰ γνώμης τῶν πρεσβυτέρων, ἢ τῶν διακόνων χειρίζοι, ἀλλ’ οἰκείοις αὐτοῦ καὶ συγγενέσιν, ἢ ἀδελφοῖς, ἢ υἱοῖς παράσχοιτο τὴν ἐξουσίαν, ὥστε διὰ τῶν τοιούτων λεληθότως βλάπτεσθαι τοὺς λόγους τῆς ἐκκλησίας, τοῦτον εὐθύνας παρέχειν τῇ συνόδῳ τῆς ἐπαρχίας. Εἰ δὲ καὶ ἄλλως διαβάλλοιτο ὁ ἐπίσκοπος, ἢ οἱ σύν αὐτῷ πρεσβύτεροι, ὡς τὰ τῇ ἐκκλησίᾳ διαφέροντα, ἤτοι ἐξ ἀγρῶν, ἢ καὶ ἐξ ἑτέρας προφάσεως ἐκκλησιαστικῆς εἰς ἑαυτοὺς ἀποφερόμενοι, ὡς θλίβεσθαι μὲν τοὺς πένητας, διαβολὴν δὲ καὶ δυσφημίαν προστρίβεσθαι τῷ τε λόγῳ καὶ τοῖς οὕτω διοικοῦσι, καὶ τούτους διορθώσεως τυγχάνειν, τὸ πρέπον δοκιμαζούσης τῆς ἁγίαςσυνόδου.

Перевод

Епископу иметь власть над церковным имуществом, да распоряжает оным со всякою осмотрительностью и страхом Божиим, на пользу всех нуждающихся; и сам да взимает из оного должную часть, на необходимые свои потребности, и на потребности странноприемлемых им братий, дабы они ни в чем не терпели лишения, по слову Божественного апостола: имеюще пищу и одеяние, сими довольни будем (1 Тим. 6, 8). Аще же сим не довольствуется, но обращает вещи на свои домашние потребности, и доходы церкви, или плоды принадлежащих ей полей, не по согласию пресвитеров или диаконов употребляет, а предоставляет над оными власть своим домашним и сродникам, или братьям или сынам, от чего приметно происходит замешательство в церковных штатах: таковой да представит отчет собору тоя области. И аще инако донос будет на епископа и на состоящих при нем пресвитеров, принадлежащее церкви или от полей, или от иныя собственности церковныя, обращают в свою пользу, с утеснением убогих, и с приченением нарекания и бесславия в домостроительству церковному, и правящим оное таким образом: то таковые да приимут приличное исправление, по рассуждению святого собора.

Толкование

Зонара. И то, что́ сказали в этом правиле отцы сего собора, они сказали, следуя упомянутым апостольским правилам. Ибо к апостольским установлениям принадлежит и то, чтобы епископ имел власть над церковным имуществом, но власть не с тем чтобы пользоваться им, как хочет, но для вспомоществования нуждающимся, и чтобы себе брал потребное, то есть необходимое, и потом, если будет иметь нужду, то есть если будет у него недостаток, ибо ничего излишнего правило не дозволяет ему тратить, но предписывает внимать апостольскому слову: имеюще пищу и одеяние, сими довольни будем (1 Тим. 6, 8). Если же он не захочет довольствоваться необходимым, а будет расточать церковное имущество на свои нужды, и не с ведома почтеннейших клириков ведет приход и расход церковных доходов, но поручает власть над ними своим родственникам, отчего при небрежном обращении их с сим делом происходят замешательства в церковных счетах (а счетами правило называет неверные отчеты, ибо если церковные люди не могут иметь сведений об истинных приходах и расходах, то как они будут требовать, чтобы распорядители составляли отчеты о них?); итак, когда епископ распоряжается имуществом церкви таким образом, то правило определяет, чтобы он подлежал ответственности пред областным собором. Если на епископа и на окружающих его будет донос, что они и другим каким либо образом присвояют и обращают в собственность церковное, будет ли то из полей, или что другое, с утеснением убогих, которым не подается потребное, с привлечением бесславия и худой молвы на распоряжающихся таким образом и на отчетность, то есть на представляемые ими отчеты, будто бы худо веденные; то и таковых исправлять собору, который в чем нужно производит поверки, исследует, или утверждает.

Аристин. Епископ должен быть господином церковного имущества. А если не захочет довольствоваться назначенным для его довольствования, а будет расходовать имущество и доходы церкви без согласия клира, то должен подлежать ответственности пред собором. Если же присвоит себе следующее бедным; то и в этом должен дать отчет собору.

Тот, кому вверены драгоценные человеческие души, гораздо более должен иметь власть над церковным имуществом и распределять оное чрез пресвитеров и диаконов нуждающимся, и сам, если нуждается, может брать себе должную часть на свои необходимые нужды и на потребности странноприемлемых им братий, дабы они не терпели лишения. Если же не захочет довольствоваться необходимым, но решится обращать в свою пользу церковные доходы и присвоять оные себе и для сего управление церковным имуществом предоставить своим домашним и родственникам, чтобы скрыть истощение доходов; то должен подлежать ответственности пред собором по его усмотрению.

Вальсамон. Два настоящие правила определяют тоже самое, что 40-е и 41-е Апостольские правила; ищи написанное в них. Заметь и из настоящего 25-го правила, что всем церковным имуществом должны распоряжаться церковные лица, и что поступающие вопреки этим правилам подвергаются наказанию по усмотрению собора.

Славянская кормчая. Епископ церковныя имения да раздавает в милостыню руками священник и диаконов, а не мирских людей. Епископ господин есть церковному имению. Аще же не довлеет ему, еже вземлет на свою потребу: но имение церковное, и селныя плоды, и богатство еже сходится в епископию, вземлет, и свое творит без ведения и без воли причетник своих, да воздаст ответ о вине пред всем собором. Аще же и яже суть подобна нищим раздавати, себе восхищает, и о том да воздаст ответ пред всем собором.

Ему же честныя души человеческия поручены суть, больми тогда имать власть над церковным имением, якоже да раздавает то требующим руками пресвитер и диакон церковных: взимати же и себе аще скуден есть подобная на нужную потребу, и на восприятие братии и гостей приходящих к нему, да не лишени будут пищи и странноприимства. Аще же не досыти ему в потребных, но сходящияся приходы церковныя, и селныя плоды хощет взяти, и своя сотворити, и того ради иконома церковного, своего сродника поставив, яко да утаится егда раздавает церковное имение, о сем от собора суд да приимет, якоже епископи испытают.

Скончашася о Христе антиохийского собора правила, и ко иже в Лаодикии собора правилом зрети очима и внимати потщимся.

ЛАОДИКИЙСКИЙ ПОМЕСТНЫЙ СОБОР (343 г.). Σύνοδος Λαοδικείας.

Правило 1.

Греческий текст

Περὶ τοῦ δεῖν κατὰ τὸν ἐκκλησιαστικὸν κανόνα, τοὺς ἐλευθέρως καὶ νομίμως συναφθέντας δευτέροις γάμοις μὴ λαθρογαμίαν ποιήσαντας, ὀλίγου χρόνου παρελθόντος καὶ σχολάσαντας ταῖς προσευχαῖς καὶ νηστείαις, κατὰ συγγνώμην ἀποδίδοσθαι αὐτοῖς τὴν κοινωνίαν ὡρίσαμεν.

Перевод

Свободно и законно соединившимся вторым браком, а не тайно совокупившимся, по прошествии непродолжительного времени, и по упражнении в молитвах и посте должно, по снисхождению, даровать общение.

Толкование

Зонара. Хотя второй брак не запрещен, но и не вовсе без епитимии он дозволяется. Ибо хотя великий Павел дозволяет второй брак, но заповедует вступать в брак молодым вдовам. И есть люди, которые говорят, что только женам дано это снисхождение по причине слабости их природы и удобопреклонности их к падению; но отцы допустили и мужам вступать во второй брак. И если, говорят, они законно вступили во второй брак, не согрешив прежде между собою тайным совокуплением; то по прошествии немногого времени, и по упражнении в посте и молитве, могут быть приняты в общение по снисхождению. то есть получая снисхождение ради естественной необходимости. Время в этом правиле оставлено неопределенным. А Василий Великий в своем 4-м правиле говорит, что время епитимии – год, а другие, по его словам, определяют для второбрачных два года. Но оно должно быть – год, когда вступившие во второй брак прежде сего не имели предварительно тайного совокупления. А если прежде соединились тайным совокуплением, потом обратились к законному браку; то должны быть подвергнуты епитимии и как блудодействовавшие. И 22-я Юстинианова новелла, помещенная в 28-й книге Василик в 14-м титуле, содержит много постановлений относительно вступающих во второй брак – и мужей и жен.

Аристин. Двоебрачный, не имевший тайного совокупления, после непродолжительного упражнения в епитимиях, остается невинен.

Двоебрачный отлучается на год, упражняясь в молитве и посте, и таким образом удостаивается общения. А если не свободно и не законно соединился вторым браком, но предварительно совокупившись тайно, после сего пришел и в общение брака, то подлежит епитимии блуда.

Вальсамон. Вступающие во второй брак, в силу настоящего правила, по очищении себя покаянием и молитвою, удостаиваются приобщения божественных Таин после непродолжительного времени, а по 4-му правилу святаго Василия – по истечении года. Впрочем так наказываются те, которые вступили во второй брак законным сожительством. Ибо которые прежде имели тайное совокупление, то есть соблудили с сочетавшимися с ними в последствии законным образом, те должны подлежать наказанию, как блудники, не получая никакой пользы от законного сочетания. И это так. А законы рожденных от блуда считают как- бы рожденными от законного сочетания, если в последствии отец вступит в законный брак с их материю. Ищи еще 32-ю книгу Василик весь 2-й титул и 14-й титул 28-й книги Василик, тο есть 22-ю Юстинианову новеллу, которая дает иные постановления относительно вступающих во второй брак мужей и жен.

Славянская кормчая. Двоеженец аще в тайне не смесивея с женою юже хощет пояти, мало прещение приим, и исполнив, прочее да будет без вины.

Двоеженец лето едино отлучен бывает причащения, и в молитвах и в постех пребыв, и тако святаго причащения да сподобится. Аще же не свободно, ни законно, ко второму совокупився браку, но прежде смесився в тайне с женою, юже хотяше прияти и потом на общение брака прииде, таковый блудника запрещению повинен есть.

Правило 2.

Греческий текст

Περὶ τοῦ τοὺς ἐξαμαρτάνοντας ἐν διαφόροις πταίσμασι, καὶ προσκαρτεροῦντας τῇ προσευχῇ τῆς εξομολογήσεως καὶ μετανοίας, καὶ τὴν ἀποστροφὴν τῶν κακῶν τελείαν ποιουμένους, κατὰ τὴν ἀναλογίαν τοῦ πταίσματος, καιροῦ μετανοίας δοθέντος τοῖς τοιούτοις, διὰ τοὺς οἰκτιρμοὺς καὶ τὴν ἀγαθότητα τοῦ Θεοῦ προσάγεσθαι τῇ κοινωνίᾳ.

Перевод

Впадающих в различные согрешения, и не пребывающих в молитве, исповедании и покаянии, и от злых дел совершенно обращающихся, после того как по мере согрешения дано время покаяния, ради милосердия и благости Божией, вводить в общение.

Толкование

Зонара. Хотя бы кто впал и в различные согрешения, но исповедается в них и совершенно отвращается от злых дел, какие прежде сделал, правило определяет давать ему время покаяния соразмерно согрешениям, какие сделал; и таким образом, когда он показывает покаяние, принимать его и приводить в общение не потому, чтобы он за собственное усердие был достоин причащения божественных Таин, но за милосердие и неизреченную благость Божию.

Аристин. Виновные в различных проступках, если, сознавши их, исповедаются и принесут надлежащее раскаяние, могут быть приняты.

Все согрешившие, какие бы кто ни сказал грехи, если принесут покаяние и исповедаются в них, и покажут совершенное обращение от злых дел и исполнят данное им по мере греха время для покаяния в молитвах и слезах, могут быть приняты в общение ради милосердия и благости Божией.

Вальсамон. Мы знаем, что нет никакого греха побеждающего человеколюбие Божие. Потому и настоящее правило определяет, что те, которые совершенно отстали от зла с чистым исповеданием и достойным во грехах раскаянием, удостаиваются божественного причащения, не ради их усердия, но ради милосердия и неизреченной благости Божией. А тщательное обсуждение этого конечно будет принадлежать епископскому испытанию.

Славянская кормчая. Иже различными грехи в неразумии яти бывше, аще познавшеся исповедятся, и по мере покаются, да будут благоприятни.

Вси согрешивший в различных гресех, аще покаются и исповедят таковая прегрешения, и обращение от злых совершенно сотворят, и противу меры согрешения, даное им время на покаяние в молитвах и в слезах совершат, да прияти будут, и да сподобятся святаго причащениа, благостыни ради щедрот Божиих.

Правило 3.

Греческий текст

Περὶ τοῦ μὴ δεῖν προσφάτως φωτισθέντα προσάγεσθαι ἐν τάγματι ἱερατικῷ.

Перевод

Недавно крещенных не подобает производит в чин священнический.

Толкование

Зонара. Это постановлено и во втором правиле первого Никейского собора, и что́ в том сказано, того будет достаточно и для этого.

Аристин. Новопросвещенный не может получить священства.

Новопросвещенный не вдруг приводится в священнический чин.

Вальсамон. Прочти святых Апостолов правило 80-е и Никейского собора 2-е правило, в которых о недавно крещенных и ищущих священства постановляется тоже самое, что́ и в настоящем правиле. Впрочем оный великий светильник Нектарий едва был отделен от стада оглашенных и омыл божественною банею скверну жизни, чистый уже облекается чистейшим саном архиерейства и в тоже время делается епископом царствующего града и экзархом святаго и вселенского Второго собора.

Славянская кормчая. Новопросвещеный, не священник.

Аще кто новокрещен будет, не скоро внидет в священнический чин. И о сем и второе правило первого собора иже в Никеи повелевает яснее, и тамо ищи.

Правило 4.

Греческий текст

Περὶ τοῦ μὴ δεῖν ἱερατικοὺς δανείζειν, καὶ τόκους καὶ τὰς λεγομένας ἡμιολίας λαμβάνειν.

Перевод

Посвященные не должны давать в рост и взимать лихву, и так называемые имиолии, то есть половинный рост.

Толкование

Зонара. Это также определено и в семнадцатом правиле первого Вселенского собора, и больше сказанного там на требуется говорить.

Аристин. Лихвы, или половинного роста посвященный не взимает.

Состоящие в клире не должны придумывать постыдных прибылей и отдавать в рост за слишком ли тяжкие, или и за легкие проценты, если не хотят, делая это и не переставая, подпасть извержению.

Вальсамон. Сорок четвертое апостольское правило и 17-е Первого собора пространнее рассуждают о посвященных лицах, берущих лихву; их и прочти.

Славянская кормчая. Иерей рост вземляй от сана до извержется. Лихвы и мзды священник да не приемлет.

Не подобает причетником скаредного прибытка себе промышляти, ни приимати, ни у вземшаго в заем лихвы велики и малы взимати. Аще ли се сотворит кто от священных, и не хощет престати от того, да извержется. И о сем ищи, 17-е правило, иже в Никеи перваго собора.

Правило 5.

Греческий текст

Περὶ τοῦ μὴ δεῖν τὰς χειροτονίας ἐπὶ παρουσίᾳ ἀκροωμένων γίνεσθαι.

Перевод

Избрание в церковные степени не должно быть в присутствии слушающих.

Толкование

Зонара. Хиротониями правило наименовало здесь избрания. Как во время совершения архиереями избраний, высказываются против некоторых обвинения, которыми, может быть, возбраняется им священство; то отцам показалось неприличным, чтобы присутствовали какие нибудь слушающие то что говорится, так как это покрывает стыдом тех, против кого говорится, и для слушающих бывает поощрением к злу, а не утвержденных в вере может приводить к хуле на Бога. Ибо как чрез добродетельных Бог прославляется, когда видят добрые дела прославляющих Его, так чрез противных хулится Божество от неверных и неутвержденных людей. А почему и избрание называется хиротониею, об этом сказано в первом правиле священных Апостолов.

Аристин. Хиротонии не бывают при слушающих.

Молитвы хиротонисуемых не возглашаются столь громогласно, чтобы народ слышал их.

Вальсамон. Хиротониями здесь правило называет избрания и говорит, что, поелику при избраниях часто говорится об избираемых и нечто недостойное; то не должно производить. Избраний при слушании всех желающих. Итак по этой причине и ныне архиереи избирают, собираясь отдельно и одни. Впрочем в первом апостольском правиле хиротония принимается в значении рукоположения.

Славянская кормчая. Поставление на слусе людем не бывает.

Молитвы глаголемыя от архиерея над поставляемыми епископы и пресвитеры и диаконы, не глаголются велегласно, якоже всем людем слышати, но токмо внутрь сущим со архиереом святителем.

Правило 6.

Греческий текст

Περὶ τοῦ μὴ συγχωρεῖν τοῖς αἱρετικοῖς εἰσιέναι εἰς τὸν οἶκον τοῦ Θεοῦ, ἐπιμένοντας τῇ αἱρέσει.

Перевод

Не попускать еретикам, коснеющим в ереси, входить в дом Божий.

Толкование

Зонара. Впавшие в ереси и пребывающие в них изгоняются из церкви, как чуждые ей. Итак каким образом будет дозволено им входить в дом Божий? А Тимофей, архиепископ Александрийский, быв спрошен об этом, отвечал в 9-м правиле, что еретики не должны присутствовать при молитве, аще не обещают покаяться и оставить ересь.

Аристин. Для еретиков храм недоступен.

Еретикам не дозволяется входить в дом Божий; хотя Василий Великий, еще до издания сего правила, принял в число верных Валента.

Вальсамон. Правило ясно; ибо не дозволяет еретикам, доколе остаются в ереси, собираться в церкви вместе с православными. Прочти также 9-е правило Тимофея, архиепископа Александрийского.

Славянская кормчая. Еретиком в церковь Божию не входити. Еретиком святилище невходно.

Несть достойно еретиком в церковь Божию входити. Аще и Великий Василий Уалента царя еретика суща, к исполнению верных прият. Не бе бо и еще сего собора, и се правило не бе изложено.

Правило 7.

Греческий текст

Περὶ τοῦ τοὺς ἐκ τῶν αἱρέσεων, τοὐτέστι Ναυατιανῶν ἤτοι Φωτεινιανῶν ἢ Τεσσαρεσκαιδεκατιτῶν, ἐπιστρεφομένους, εἴτε κατηχομένους εἴτε πιστοὺς τοὺς παρ’ ἐκείνοις, μὴ προσδέχεσθαι, πρὶν ἀναθεματίσωσι πᾶσαν αἴρεσιν, ἐξαιρέτως δὲ ἐν ᾗ κατείχοντο. Καὶ τότε λοιπὸν τοὺς λεγομένους παρ’ αὐτοῖς πιστούς, ἐκμανθάνοντας τὰ τῆς πίστεως σύμβολα, χρισθέντας τε τῷ ἁγίῳ χρίσματι, οὕτω κοινωνεῖν, τῶν μυστηρίων τῶν ἁγίων.

Перевод

Обращающихся от ересей, то есть Новатиан, или Фотиниан, или Четыренадесятников, как оглашенных, так и верных по их мнению, принимать не прежде, как проклянут всякую ересь, особенно же ту, в которой они находились: и тогда уже глаголемые у них верные, по изучении символа веры, да будут помазаны святым миром, и тако да причащаются святых Таин.

Толкование

Зонара. Об этих ересях и многих других говорится в 7-м правиле Второго вселенского собора. Итак в толковании того правила сказано, какие это ереси и как принимаются в случае обращения к церкви те, которые держатся их; этим, если прочтешь, изъяснится для тебя и настоящее правило.

Аристин. Новатиане, и фотиниане и четыренадесятники могут быть приняты только тогда, когда предадут проклятию и прочие ереси и свою; а после проклятия должны вступать в общение чрез помазание.

Сии еретики принимаются церковью, когда проклинают как прочие ереси, так и свою, и только помазуются святым мνром. Но новатиане, и четыренадесятники, и фотиниане имеют нужду в святом и спасительном крещении потому именно, что глава их Фотин возобновил многие ереси: Павла Самосатского и Савеллия ливийца и Монтана, утверждая, что Слово Божие не есть безначально, и не есть творец всех веков, и не существовало прежде всякой твари, но новое и недавнее и получило начало от рождения по плоти из девы. А ересь четыренадесятников состоит в том, что они празднуют воскресение Спасителя нашего Иисуса Христа в четыренадесятый день луны, хотя бы случилось это в понедельник, или во вторник, или в среду. Они подобно новатианам также не принимают и покаяния обращающихся; пользуются и подложными книгами и мыслят нечто другое подобное.

Вальсамон. Прочти 7-е правило Второго собора, 19-е Первого, 95-е Шестого, и узнаешь о чем рассуждает и настоящее правило.

Славянская кормчая. Наватиане и фотиниане и четыренадесятницы, сии еретицы, аще инех ереси не прокленут, и с теми и свою, неприятни. Аще же прокленут, помазани миром, да приобщаются.

Сии преждереченнии еретицы, с инеми ересьми и свою проклеите, прияти да будут церковию, и токмо святым миром помазани бывше, да причастятся. Но токмо наватиане и четыренадесятницы фотиниане же, святаго и спасенаго крещениа требуют, рекше, да крестятся. Началник бо их Фотин многи ереси обнови: и Павла Самосатскаго ересь: и Савеллиа ливийскаго, и монтатанову. Небезначална бо глаголаше Божиа Слова, ни творца веком всем, ни первейша всея твари суща, но млада и нова, и начало бытию приемша, от плотьскаго рождества еже от девы. Четыринадесятник же ересь сия есть, ея же ради и четыринадесятници нарицаются. В четвертый бо надесять луны, егда полна будет, и аще прилунится день той в понедельник, или во вторник или в среду, тогда тии и Спаса нашего празднуют воскресение. Не приемлют же яко и наватиане обращающихся и кающихся грех своих, держат же и почитают, и отверженыя книги, и ина многа таковая зле мудрствуют.

Правило 8.

Греческий текст

Περὶ τοῦ τοὺς ἀπὸ τῆς αἱρέσεως τῶν λεγομένων Φρυγῶν ἐπιστρέφοντας, εἰ καὶ ἐν κλήρῳ νομιζομένῳ παρ’ αὐτοῖς τυγχάνοιεν, εἰ καὶ μέγιστοι λέγοιντο, τοὺς τοιούτους μετὰ πάσης ἐπιμελείας κατηχεῖσθαί τε καὶ βαπτίζεσθαι ὑπὸ τῶν τῆς ἐκκλησίας ἐπισκόπων τε καὶ πρεσβυτέρων.

Перевод

Обращающихся от ереси так называемых Фригов, ^[47] хотя бы находились в мнимом у них клире, и величайшими именовались, со всяким тщанием оглашать и крестить епископам и пресвитерам церкви.

Толкование

Зонара. Правило Второго собора, о котором мы упомянули в вышеизложенном правиле, рассуждает и о фригах, которых называет и монтанистами. Итак сих, когда они обращаются к церкви, и то правило и это повелевает крестить, после тщательного оглашения, хотя бы они именовались клириками в мнимом у них, но не таковом но истине, клире, хотя бы назывались величайшими. Ибо у них были некоторые лица, которые имели преимущество пред прочими, как бы исполняя чин учителей, которые и назывались величайшими. Итак правило хочет, чтобы таковые когда обращаются и приходят в церковь, какие бы они между ними ни были, были оглашаемы и принимали крещение.

Аристин. Фриги, если раскаиваются, должны быть снова крестимы, если бы это были и из состоящих у них в клире.

И эти, когда, раскаявшись, обращаются от своей ереси и приходят к непорочной вере, и проклинают все ереси и свою, принимаются и со всяким тщанием оглашаются и крестятся, хотя бы находились в мнимом, у самих фригов, клире. А эти фриги приняли свою ересь от Монтана и Прискиллы; а Монтан этот прозвал себя параклитом; имело блудным образом двух жен: Прискиллу и Максимиллу, которых и назвал пророчицами; один фригийский городок Пезусу называл Иерусалимом; позволял расторгать браки и воздерживаться от яств; низвратил пасху и три ипостаси единосущного Божества совокупил в одно лицо слитное; учил смешивать кровь с мукой и давать это в причастие, но принимающих это причастие учил скрывать это из стыда.

Вальсамон. Написанного в толковании 7-го правила Второго собора достаточно для толкования и настоящего правила. А как еретики из фригов называли некоторых своих учителей величайшими клириками, потому что они имели преимущество пред прочими еретическими клириками, и были некоторые, которые настаивали, что не должно крестить этих на том основании, что они состояли в клире, то правило присовокупляет, что должно оглашать и крестить и этих.

Славянская кормчая. Фриги от ереси покаявшеся, паки да крестятся, аще нецыи от них и причетницы суть.

И сии еретицы суть нарицаемии фриги, и аще убо покаются, и от ереси их обратятся, и к непорочней приступивше вере, вся ереси, и с теми и свою прокленше, да будут прияти. И со всяким прилежанием научени бывше, да крестятся. Аще неции от них причетници их суть, рекше попове, или диакони, вси да крестятся. Сии же фриги от Монтана и Прискилы на учишася ереси. Той же окаянный Монтан, параклита себе именование. Две жене имяше, снима же блуд творяше, имя единой Прискила, друзей же Максимила: сии же две жене пророчице, именование. Градец же некий, во фригийстей области, емуже имя Печузан, Иеросалимом нарицаше. Мужем с женами разлучатися повелеваше, и паки разрушаше. И брашен удалятися повелеваше. Пасху развращаше. И три составы единосущнаго божества, в едино смешая совокупи лице. Кровь смешати с мукою, и то в причащениа место даяти научи: тогоже причастившимся, срама ради таити повелеваше.

Правило 9.

Греческий текст

Περὶ τοῦ μὴ συγχωρεῖν εἰς τὰ κοιμητήρια ἢ εἰς τὰ λεγόμενα μαρτύρια πάντων τῶν αἱρετικῶν ἀπιέναι τοὺς τῆς ἐκκλησίας, εὐχῆς ἢ θεραπείας ἕνεκα· ἀλλὰ τοὺς τοιούτους, ἐὰν ὦσι πιστοί, ἀκοινωνήτους γίνεσθαι μέχρι τινός· Μετανοοῦντας δὲ καὶ ἐξομολογουμένους ἐσφάλθαι, παραδέχεσθαι.

Перевод

На кладбища всяких еретиков, или в так именуемые у них мученические места, да не будет позволено церковным ходить для молитвы, или для врачевания. А ходящим, аще суть верные, быть лишенным общения церковного на некое время. Кающихся же и исповедающих, яко согрешили, принимать в общение.

Толкование

Зонара. Не только еретикам правила запрещают входить в церковь верных, но не дозволяют и верным ходить на кладбища еретиков, где, может быть, лежат именитые у них мертвецы, или на так называемые мученические места. Ибо может быть некоторые и из подверженных ересям во времена гонений противустояли даже до смерти, каковых единомысленные с ними называли и мучениками, а дома, в которых погребены тела их, называли мученическими местами. В таковые места ходить для молитвы, или для врачевания верным запрещено; и врачеванием (θεραπεία) правило именует или чествование (τιμὴ), или исцеление от болезней. Вот то, чего хочет правило, именно чтобы никто не ходил в указанные места, ни для молитвы, ни для чествования чтимых у еретиков, ни для испрошения у них исцеления от болезней, или от различных наваждений; но предписывает церковных людей, которые ходят туда, отлучать, то есть удалять на некоторое время от общения; а церковными называет не посвященных или состоящих в клире, по верных, хотя бы они были и миряне; а кающихся и сознающих свой грех правило предписывает принимать.

Аристин. Молящийся на кладбищах и в мученических местах еретиков лишается общения.

Вальсамон. Как в 6-м правиле еретикам запрещено входить в дом Божий, так и здесь верным запрещается ходить на кладбища еретиков, или в так называемые у них мученические места. Но как бы кто сказал: а если верный придет в собрание еретиков за тем, чтобы плюнуть на него, за чтоже он должен подвергнуться наказанию; – то в виду сего отцы говорят, что те лишаются на время общения, то есть отлучаются, которые ходят в мученические места для молитвы, или врачевания, каковых и определяют принимать, если они каются и признаются в сделанном ими грехе. Прочти святых Апостолов правила 64-е и 70-е, настоящего собора правила 29, 32, 34, 37, 38 и 39-е, Карфагенского собора 60-е (56) и Шестого правило 11-е. А мученическими местами у еретиков называются кладбища; ибо во время гонения некоторые еретики, именуя себя христианами, были замучены до смерти; почему единомысленные с ними называли их и мучениками.

Славянская кормчая. Аще кто помолится в гробницах, идеже лежат мнимии от еретик мученици; или в церквах еретических; или исцелитися хотя от недуга приидет тамо, да будет отлучен, дондеже покается, и исповесть яко согреши, и тако прият будет. Се правило разумно.

Правило 10.

Греческий текст

Περὶ τοῦ μὴ δεῖν τοὺς τῆς ἐκκλησίας ἀδιαφόρως πρὸς γάμου κοινωνίαν συνάπτειν τὰ ἐαυτῶν παιδία αἱρετικοῖς.

Перевод

Не должно церковным, без разбора, совокуплять детей своих брачным союзом с еретиками.

Толкование

Зонара. Об этом предмете существуют различные правила, о которых мы упомянули в изъяснении 14-го правила Четвертого вселенского собора, и сказанного там достаточно для истолкования и настоящего правила.

Аристин. С еретиками не заключай брака.

Вальсамон. Прочти 14-е правило Четвертого собора, и написанного в нем будет достаточно для истолкования настоящего правила.

Славянская кормчая. У еретиков не женитися, ни дщерей за них христианом не давати, якоже глаголет Никон, в 13-м слове тамо собрано о сем от многих книг. С еретики в сватовство не сходитися.

О сей вещи различна правила повелевают, их же сказание в 14-м правиле собора вселенскаго четвертаго иже в Халкидоне написахом. И доволна суть реченная тамо на истолкование сему правилу (6 собора правило 72 и сего собора 31).

Правило 11.

Греческий текст

Περὶ τοῦ μὴ δεῖν τὰς λεγομένας πρεσβύτιδας, ἤτοι προκαθημένας, ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ καθίστασθαι.

Перевод

Не должно поставлять в церкви так именуемые пресвитериды (старицы) или председательницы.

Толкование

Зонара. У древних были некоторые обычаи, исполняемые в церквах, из которых одни с течением времени изменились, а другие и совершенно прекратились, а некоторые запрещены и правилами. Из сих обычаев один быть такой, что некоторых старых женщин поставляли в церквах пресвитеридами и называли председательницами, которые начальствовали над входящими в церковь женщинами, как бы учительницы, и наставляли их в благочиние, и научали их, как и где им должно стоять. Итак правило определяет, что таковые не должны быть, или так называться.

Аристин. Так называемые председательствующие не должны быть поставляемы в церквах.

Ибо если запрещается им исполнять гражданские должности, то каким образом они в церкви будут когда нибудь первенствовать над клиром, и как будут иметь их какими-то главами?

Вальсамон. В древности некоторые женщины, занимая места пресвитерид в соборных церквах, наставляли, вероятно, в благочинии прочих женщин. Итак поелику некоторые терпели вред от сообщества с таковыми, которые не добро пользовались добром из высокомерия, или из корыстолюбия; то отцы совершенно запретили быть в церквах таким женщинам, называемым пресвитеридами, или председательствующими. Но не скажи: каким образов это бывает в женских монастырях и одна женщина, то есть игуменья, имеет начальство над всеми? Ибо услышишь, что отречение ради Бога и пострижение делает то, что многие считаются единым телом, и все, что касается их, направляется только к душевному спасению. А учить женщине в соборной церкви, где собирается множество мужей и жен различных мнений, есть дело самое неприличное и пагубное.

Славянская кормчая. Яко не подобает глаголемых стариц, рекше председящих церкви поставляли.

Бяху в древних неции обычаи в церквах бываемии, от них же убо временем ови забвени быша, инии же отнюд престаша: другия же правила отсекоша. От нихже есть един и сей обычай, еже старыя жены в церквах поставляти, и сия первоседници именовати, и да имеют старейшинство в женах входящих в церковь, якоже учителницам им поставленым сущим на благочиние, и како и где подобает им стояти наказующе их, таковым убо женам, не подобает быти, ни нарицатися тако, правило се повелевает.

Правило 12.

Греческий текст

Περὶ τοῦ τοὺς ἐπισκόπους κρίσει τῶν μητροπολιτῶν καὶ τῶν πέριξ ἐπισκόπων καθίστασθαι εἰς τὴν ἐκκλησιαστικὴν ἀρχήν, ὄντας ἐκ πολλοῦ δεδοκιμασμένους ἔν τε τῷ λόγῳ τῆς πίστεως καὶ τῇ τοῦ εὐθέος βίου πολιτείᾳ.

Перевод

Епископов, по суду митрополитов и окрестных епископов, поставлять в церковное начальство, и притом таких, которые с давнего времени испытаны в слове веры, и в житии сообразном правому слову.

Толкование

Зонара. В древности избирал епископов городской народ. Но поелику от этого происходили смятения; то по этой причине решения о поставлении епископов предоставлены епископам каждой области. Правило присовокупляет и то, каковы должны быть производимые во епископы, именно с давнего времени испытанные в слове веры, то,есть имеющие правую и здравую веру, или и иначе, то-есть которые упражнялись в слове веры и искусны в сем. Ибо великий Павел в послании к Тимофею говорит, что желающий епископства должен быть учителен (1 Тим. 3, 2). А в послании к Титу: держащийся верного словесе по учению, да силен будет и утешати во здравем учении, и противящияся обличати (1, 9). Таковые качества в слове веры правило предписывает иметь тому, кто будет поставлен на епископство; а в образе жизни, то есть в поведении жизни, оп должен быть самый справедливый, не коварный и не исполненный злобы, но и в этом отношении испытанный и такой, о котором известно, что жизнь его правая, и нрав и поведение безукоризненны.

Аристин. Наиболее испытанный в вере и житии и наиболее разумный пригоден на епископство.

Ибо епископ должен быть испытан и по вере и по правой жизни.

Вальсамон. И настоящее правило запрещает черни избирать епископов; и определяет, чтобы поставляли их митрополиты и епископы. Повелевает также, чтобы они были люди испытанные и по учению и по жизни.

Славянская кормчая. Епископу подобает быти в словесех божественных писаний премудру. Иже в вере и в житии и в словесех искусен, строен есть на епископьство.

Подобает убо епископу, искусну быти в правоверии и в непорочне житии, и в словесех божественных писаний премудру.

Правило 13.

Греческий текст

Περὶ τοῦ μὴ τοῖς ὄχλοις ἐπιτρέπειν τὰς ἐκλογὰς ποιεῖσθαι τῶν μελλόντων καθίστασθαι εἰς ἱερατεῖον.

Перевод

Да не будет позволяемо сборищу народа, избирать имеющих произвестись во священство.

Толкование

Зонара. Не только избрание епископов производить запрещено сборищу черни, но не дозволено избирать и священников,

Аристин. Не избран, кто избирается мирскими людьми.

Епископы поставляются по избранию митрополитов и епископов. А если кто не таким образом будет произведен в епископство, но будет избран сборищем черни, такой не принимается и не есть избран.

Вальсамон. И из настоящего правила открывается, что в древности избираемы были народом не только епископы, но и священники, что и запрещено.

Славянская кормчая. Несть епископ сей иже мирскими человеки избран. Не избран епископ, иже мирскими человеки избран будет.

Судом и избранием митрополита, и сущих в области епископ, поставляем бывает епископ. Аще же кто не тако возведен будет на епископство, но мирскими людьми избран, не избран есть, и неприятен.

Правило 14.

Греческий текст

Περὶ τοῦ μὴ τὰ ἅγια, εἰς λόγον εὐλογιῶν, κατὰ τὴν ἑορτὴν τοῦ Πάσχα, εἰς ἑτέρας παροικίας διαπέμπεσθαι.

Перевод

В праздник Пасхи не посылать святых тайн в иные приходы, в виде благословения.

Толкование

Зонара. И это принадлежало к древним обычаям. Ибо во время Пасхи пересылалась из прихода в приход святыня, то есть частицы святаго Тела и Крови Христовой для благословения тем, кому посылались; что и запрещено этим правилом. Ибо брать божественные Тайны в дальние путешествия и носить всечестные дары, как случилось, справедливо и благочестиво признано неприличным и неблаговидным.

Аристин. Пересылать святые дары в приход не достойно.

Намеревающийся причаститься божественных Таин пусть приходит в церковь и принимает приобщение чрез священника, или служителя, по Великому Василию. А посылать святые дары, под видом благословения, в другие приходы не достойно.

Вальсамон. Что ныне бывает у латинян в праздник Пасхи (ибо они разделяют простолюдинам опресноки после освящения их, как бы обыкновенные хлебы), это и нашими, как кажется, делалось в древности во святых таинствах. Итак правило запрещает это и определяет не пересылать пресвятые дары в разные места, как обыкновенные и простые вещи.

Славянская кормчая. Посылати святая во ин предел, несть достойно.

Аще кто хощет причаститися божественных святынь, рекше, пречистаго тела, и пречистыя крове Господа нашего Иисуса Христа, да приидет в церковь и отслужившаго святителя да приимет причащение, якоже Великий Василий повелевает. А еже посылати святыя дары, во ин предел, или во град или в весь, на благословение кому, несть достойно.

Правило 15.

Греческий текст

Περὶ τοῦ μὴ δεῖν πλὴν τῶν κανονικῶν ψαλτῶν, τῶν ἐπὶ τὸν ἄμβωνα ἀναβαινόντων καὶ ἀπὸ διφθέρας ψαλλόντων, ἑτέρους τινὰς ψάλλειν ἐν ἐκκλησίᾳ.

Перевод

Кроме певцов, состоящих в клире, на амвон входящих и по книге поющих, не должно иным некоторым петь в церкви.

Толкование

Зонара. Отцы собора желают, чтобы в церквах было соблюдаемо благочиние; почему и сказали, что не должно в церквах петь каждому, кто хочет, но каноническим певцам, то есть определенным в клир, рукоположенным в каждую церковь, поющим по книгам. А книгами (διφθέραι) отцы назвали те книги, которые славный Павел в послании к Тимофею назвал кожаными (μεμβράναι), написав: принеси книги паче же кожаныя (2 Тим. 4, 13); ибо словом διφθέραι называются кожи, из которых выделывается пергамен. Итак говорят, что отцы собора назвали кожаными церковные книги.

Аристин. Никто не выходит на амвон, разве только с кожею. Никому не имеющему священнического пострижения и не принявшему, по правилам, благословения от своего пастыря не должно восходить на амвон и возглашать народу божественные слова. Впрочем и этим петь на амвоне не иначе как с кожею, то есть с фелонью.

Вальсамон. Кажется, что в древности некоторые из простых мирян присвоили себе преимущества клириков и предначинали в церквах божественные псалмопения к уничижению клириков. Пели притом и нечто измененное и необычное, как например ныне поют женщины, по знакам (знаменам σίγνοις). Итак, отвращая это, отцы говорят, что никто другой, кроме клириков, читающих в церквах с амвона, не должен предначинать божественные псалмопения; ибо петь с ними вместе в церкви не воспрещено и мирянам, но запрещено петь что нибудь иное, кроме написанного в церковных книгах, писанных на коже, то есть на пергамене; а что словом διφθέρα называется всякая кожа, это признается всеми. Заметь это в отношении к тем монахам, которые не приняли епископского пострижения и бесчинно читают с амвона; и в отношении к тем мирянам, которые составляют хоры для пения церковных песней (κονδακίων) в церквах и управляют пением певчих на площадях. Заметь также, что совершенно запрещены бесчинные вопли певцов и театральные напевы.

Книга Правил. По изъяснению Вальсамона, правило сие запрещает мирянам только восходить на амвон и предначинать пение.

Славянская кормчая. Без малых ризиц, никтоже на амбон да не взыдет.

Не подобает на амбон взыти ни кому же, ни пети, или людем божественная словеса прочитати, аще священническаго пострижения на главе не имать, и благословения от своего пастыря по святым правилам не будет приял. Аще же и приял будет, обаче и таковому несть инако како пети или чести на амбоне, аще не облечется в малыя ризицы. Малыя же ризицы глаголются, диффера, или фелонь.

Правило 16.

Греческий текст

Περὶ τοῦ ἐν σαββάτῳ, Εὐαγγέλια μετὰ ἑτέρων γραφῶν ἀναγινώσκεσθαι.

Перевод

В субботу читать и Евангелие с другими писаниями.

Толкование

Зонара. Кажется, тогда еще не было того состава чтений в церквах, какой установился после того, некогда собирались верные, совершались только молитвы, и священники приносили бескровную жертву, и но этой причине собор определил, что для утверждения верных в субботу должно читать Евангелие с другими писаниями.

Аристин. Евангелие и Апостол, и другие писания должны быть читаемы по субботам.

Вальсамон. Прежде завершения состава церковных песнопений, в церквах не читалось в день субботы Евангелие, или какое либо другое писание; но на основании правил, предписывавших не поститься и не преклонять колен в субботу, люди в это время по большей части праздновали, потому что не было и церковных собраний. Итак отцы, отвращая это, определили, чтобы и в день субботы было совершаемо все церковное последование.

Славянская кормчая. От исперва древних времен о пении церковном, егда не у предани были стихеры и каноны церкви. Яко чести в субботу Евангелие со инеми писании.

Такося мнит, яко не бе и еще тогда строение церковное, якоже бысть потом: но егда собирахуся вернии, молитвы бываху токмо, и приношаху бескровныя жертвы пресвитери; сиречь, творяху святую службу. И того ради повеле святый собор в субботу почитати Евангелие, с другими святыми писаньми, на поучение верных.

Правило 17.

Греческий текст

Περὶ τοῦ μὴ δεῖν ἐπισυνάπτειν ἐν ταῖς συνάξεσι τοὺς ψαλμοὺς, ἀλλὰ διὰ μέσου καθ’ ἕκαστον ψαλμὸν γίνεσθαι ἀνάγνωσιν.

Перевод

Не должно в церковных собраниях псалмы совокуплять непрерывно един к другому, но чрез промежуток по псалме быть пению.

Толкование

Зонара. И это было в древнем обычае, который прекратился, когда церковь пришла в иное состояние и порядок.

Аристин. В собраниях псалмы должны быть прерываемы чтениями.

Когда народ собирается в церкви к утренней службе, то между псалмами должны быть чтения, и не должно совокуплять их, и петь непрерывно, дабы собирающиеся не утомились и не сделались рассеянными.

Вальсамон. Так как от чтения псалмов, по древнему преданию, непрерывного собиравшиеся люди чувствовали утомление, и по этому в следствие сей трудности делались небрежными и выходили из церкви; то отцы определили, что псалмы в собраниях не должны быть возглашаемы непрерывно, но среди их должны быть и чтения, чтобы народ отдыхал несколько и опять пел. По этой именно причине священная псалтирь и была разделена на разные кафизмы. И так благодарение святым отцам и за это попечение.

Славянская кормчая. Яко не подобает в соньмех собирати псалмов, но посреде коегождо псалма чтению бывати.

Людем на утреню в церковь собравшемся, подобает между псалмы чтение почитати, а не купно псалмы почасту глаголати, да леность уклонятся.

Правило 18.

Греческий текст

Περὶ τοῦ τὴν αὐτὴν λειτουργίαν τῶν εὐχῶν πάντοτε καὶ ἐν ταῖς ἐνάταις καὶ ἐν ταῖς ἑσπέραις ὀφείλειν γίνεσθαι.

Перевод

Едино и тоежде служение молитв долженствует быть всегда, и на девятом часе и на вечерни.

Толкование

Зонара. Сто третье (116) правило Карфагенского собора постановляет, чтобыво время молений все говорили молитвы, утвержденные собором, а не другие новые. Итак это но видимому постановляется и в настоящем правиле, то есть чтобы не слагал каждый, кто хочет, собственных молитв и не говорил их в собраниях, по что во всяком собрании должны быть одни и теже молитвы, то есть какие уже преданы

Аристин. На девятом часе и на вечерни должны быть совершаемы одни и теже молитвы.

Кроме утвержденных молитв и канонизованных книг не должно ни говорить, пи петь других молитв, или собственных псалмов; но всегда совершать теже самые молитвы и на девятом часе и на вечерни.

Вальсамон. И это правило исправляет один древний бесчинный обычай. Ибо кажется, что некоторые до высокомерию слагая молитвы на вечерние песнопения читали их, и против обвинений говорили, что они не делают ничего не должного и не нарушают молитв, преданных отцами. Ибо те назначено совершать на девятом часе, а составленные ими возглашаются на вечерних песнопениях. И так отцы говорят, что преданных молитв достаточно и для девятого часа и для вечерни и вообще для всех собраний; и что не имеет права слагать молитвы всякий, кто желает.

Книга Правил. О изъяснению Вальсамона, сие правило пресекает беспорядки некоторых, которые на вечерни употребляли, сверх принятых Церковью, ими самими составленные молитвы.

Славянская кормчая. Яко не подобает тому же служению молитв всегдашних, вечерних же и девятого часа отставляти.

Опроче уставленых молитв, и правильных и повеленных книг святыми апостолы, и преподобными отцы, не подобает инех молитв, ни псалмов чюжих глаголати и пети: но токмо уставленыя молитвы присно всегда совершити, и на девятом часе, и вечернях.

Правило 19.

Греческий текст

Περὶ τοῦ δεῖν ἰδίᾳ πρῶτον, μετὰ τὰς ὁμιλίας τῶν ἐπισκόπων, καὶ τῶν κατηχουμένων εὐχὴν ἐπιτελεῖσθαι, καὶ μετὰ τὸ ἐξελθεῖν τοὺς κατηχουμένους, τῶν ἐν μετανοίᾳ τὴν εὐχὴν γίνεσθαι. Καί τούτων προσελθόντων ὑπὸ χεῖρα καὶ ὑποχωρησάντων, οὕτω τῶν πιστῶν τὰς εὐχὰς γίνεσθαι τρεῖς, μίαν μὲν τὴν πρώτην διὰ σιωπῆς, τὴν δὲ δευτέραν καὶ τρίτην διὰ προσφωνήσεως πληροῦσθαι. Εἶθ’ οὕτω τὴν εἰρήνην δίδοσθαι· καὶ μετὰ τὸ τοὺς πρεσβυτέρους δοῦναι τῷ ἐπισκόπῳ τὴν εἰρήνην, τότε τοὺς λαϊκοὺς τὴν εἰρήνην διδόναι, καὶ οὕτω τὴν ἁγίαν προσφορὰν ἐπιτελεῖσθαι· καὶ μόνοις ἐξὸν εἶναι τοῖς ἱερατικοῖς εἰσιέναι εἰς τὸ θυσιαστήριον καὶ κοινωνεῖν.

Перевод

Подобает во-первых, по беседах епископских, особо творить молитву об оглашенных, а по исшествии оглашенных, быть молитве о кающихся: когда же и сии приидут под руку, и отыдут, тогда совершать молитвы верных три: едину, то есть первую, в молчании, вторую же и третью с возглашением исполнять. Посем уже мир подавать, и когда пресвитеры дадут мир епископу, тогда и мирянам взаимно мир подавать, и так совершать святое приношение. И единым токмо освященным позволено входить в алтарь, и там приобщаться.

Толкование

Зонара. Прежде епископы беседовали с оглашенными, оглашая и уча их. Потом читалась молитва об оглашенных, и когда те выходили, совершалась другая молитва о тех, которые были в покаянии, то есть в припадении и прочее, о чем говорит правило; но ныне не бывает того, что относится к кающимся, и я не знаю каким образом это прекратилось. Потом священники подавали епископам мир, то-есть целование; ибо целование есть знак любви, а за любовью следует мирствование. И священникам опять подавали мир миряне, чего ныне не бывает, ибо упразднилось, как и многое другое совершавшееся в древности. И за сим было совершение приношения, то-есть приносима была и освящаема бескровная жертва; а по совершении сей жертвы производилось раздаяние ея. А приобщаться ея внутри алтаря, по словам правила, дозволяется одним посвященным.

Аристин. После молитвы об оглашенных должно приносить молитву о находящихся в покаянии, а после сего молитву верных; и после мира, то-есть целования, должно совершаться приношение; а входят в алтарь и причащаются священники.

Настоящее правило учит порядку молитв, как они должны совершаться; и говорит, что прежде совершается молитва об оглашенных, потом приносится молитва о тех, которые находятся в покаянии, и после сего молитва верных; потом бывает мир и целование, и таким образом совершается святое приношение и причащаются внутри алтаря одни священники.

Вальсамон. Оглашенными называются готовящиеся ко крещению, а находящимися в покаянии – те, которые за какое нибудь согрешение подвергнуты епитимии; верными – удостаиваемые и святаго причащения. Таким образом оказывается, что в тогдашнее время в божественном священнодействии имело место како-то другое последование; и поэтому отцы определили здесь постановленное. А так как ныне это переменено на другое последование, то нет нужды представлять толкование этого. А мир бывает между епископами посредством целования; ибо целование есть знак любви, а за любовью следует мирствование. Заметь, что и настоящим правилом одним посвященным предоставляется приобщаться внутри алтаря. А о том, чтобы миряне не входили в алтарь, прочти 69-е и 70-е правило Шестого собора и настоящего собора 44-е правило.

Славянская кормчая. Яко подобает своей прежде беседы епископом о оглашеных молитву творити, о иже в покаянии сущих. И тем изшедшем подрукою и отступльшем, тако верным молитвам трем быти. Единой убо первее с молчанием. Вторую же и третию с возглашением исполнити, и потом мир подати епископу попом: тогда и простым людем мир подати, и тако святое приношение совершити. И единем подобно есть святительским входити во олтарь и приобщатися.

Особь преже поучив оглашеныя, и молитву о них сотворив егда изыдут оглашении из церкве, о сущих в покаянии молитву сотворити. И тем приступльшим под руку его, и тако отшедшем, бывают о верных три молитвы. Первая втайне. Вторая и третия согласом совершается. И тако мир дается. Егда же пресвитери мир дадут епископу, тогда и мирстии человецы дают мир, и тако святую службу совершают. Единем же священником достойно входити в жертвеник, и причащатися.

Ино толкование. Прежде епископи оглашенныя поучаху, беседующе и глаголюще к ним, и потом глаголаху молитву о оглашеных. И тем взлезшим из церкве, о сущих в покаянии, рекше в припадании, вторую молитву творит. Прочая же правила глаголют, но ни о сущих в покаянии молитвы не бывают: не веде како оставлени быша; и потом мир епископом пресвитери даяху. Еже есть целование, любве бо образ целование есть: любви же последует смирение. И потом мирстии людие пресвитером мир даяху, рекше целовахуся сними, еже ныне не бывает, упразднибося яко и иная многа творимая прежде; и посем приношения совершение бываше и освящашеся. Скончане же бывше таковей службе, причащахуся от нея достойнии. Внутрь же жертвеника единем священником достойно причащатися велит правило.

Правило 20.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ διάκονον ἔμπροσθεν πρεσβυτέρου καθέζεσθαι, ἀλλὰ μετὰ κελεύσεως τοῦ πρεσβυτέρου καθέζεσθαι. Ὁμοίως δὲ ἔχειν τιμὴν καὶ τοὺς διακόνους ὑπὸ τῶν ὑπηρετῶν καὶ πάντων τῶν κληρικῶν.

Перевод

Не подобает диакону сидеть в присутствии пресвитера, но с повелением пресвитера сесть. Подобно и диаконам, иметь честь от иподиаконов и от всех причетников.

Толкование

Зонара. Седьмое правило Шестого собора дает определение о чине пресвитеров и диаконов и о прочих священных чинах; и что в нем сказано, то будет пригодно и для настоящего правила.

Аристин. Без приказания диакон не должен садиться.

Диакон не должен садиться пред пресвитером, если не получит приказания от него; равно и прочие церковные служители и клирики пред диаконом, если и они не получат от него приказания.

Вальсамон. Что написано на 7-е правило Шестого собора и на 18-е Никейского о чине пресвитеров и диаконов, того достаточно и для истолкования настоящего правила.

Славянская кормчая. Бесповелениа диякон да не сядет.

Преже пресвитера диакону несть достойно сести, аще не будет ему речено от пресвитера. Такоже и поддиакони и прочии причетници церковнии да не сядут прежде диакон, аще не будет им повелено от них.

Правило 21.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ὑπηρέτας ἔχειν ἐν τῷ διακονικῷ καὶ ἄπτεσθαι τῶν ἱερῶν σκευῶν.

Перевод

Иподиаконам не подобает быть на месте диаконов, и касаться священных сосудов.

Толкование

Зонара. Служителями правило называет иподиаконов, которым не должно, говорит правило, иметь места в диаконике, вместо: не дозволяется им совершать принадлежащего диаконам и касаться хлеба и вина, которые приносятся в жертву, или священных сосудов, в которых они содержатся, именно священного дискоса и потира, ибо им не дано права совершать приношение.

Аристин. Служитель не должен касаться сосудов.

Церковные служители не касаются руками владычних сосудов, по они приносятся на святую трапезу священниками или диаконами.

Вальсамон. Служителями называются иподиаконы; итак правило запрещает им делать принадлежащее диаконам, то-есть касаться священных сосудов, то-есть тела и крови Христовой. Не скажи, что они не должны касаться священных сосудов, то-есть святаго потира и святаго дискоса, когда они пусты; ибо им в особенности принадлежит попечение о них, или и переношение их.

Славянская кормчая. Сосуд священных слуга да не прикоснется.

Да не прикасаются руками слуги церковных владычних сосуд. Слуги же зде поддиаконы именует, им же прикасатися священных сосудех, правило не повелевает: но пресвитером, или диаконом к святей трапезе сия приносити.

Правило 22.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ὑπηρέτην ὡράριον φορεῖν, οὐδὲ τῆς θύρας ἐγκαταλιμπάνειν.

Перевод

Не должно низшему служителю церковному орарь носить, ни двери оставлять.

Толкование

Зонара. Каждому чину посвященных назначено и свойственное ему одеяние и служение. Итак служителям, то есть иподиаконам не дозволяется носить орарь; ибо это есть принадлежность диаконов. А выражение: не оставлять дверей – указывает вот на что: в древности они служили у церковных дверей, изводя, когда было должно, оглашенных и находящихся в покаянии, почему и ныне они возглашают: оглашенные приступите. А если ныне они не стоят у дверей, это не удивительно; ибо многое из того, что было в церквах в древности, ныне стало делаться иначе. Ибо и делом чтецов было читать божественные писания в слух народа, как это открывается и из имени их, и из следующего правила и из девяностого (101) правила Карфагенского собора; но ныне их дело петь; а чтобы они читали, это бывает весьма редко.

Аристин. Служитель не должен носить ораря, и оставлять дверей.

Каждый должен соблюдать свой чин и тщательно выполнять свое служение. Поэтому и церковные служители не должны оставлять дверей, но должны стоять там до конца божественного тайнодействия и исполнять принадлежащее им служение. А ораря не носить ни им, ни чтецам, или певцам; ибо это есть принадлежность диаконов.

Вальсамон. Носить орарь предоставлено одним диаконам. Ибо они, предстоя священнодействующем и наблюдая совершение святых молитв и возгласы пресвитеров, посредством ораря дают знать диаконам, стоящим на амвоне, об имеющем быть возгласе, то есть о времени ектении прошений об оглашенных и прочих; и назван орарь от ὠρῶ – стерегу и наблюдаю. Как это предоставлено диаконам, так и иподиаконам дано охранять церковные двери и вводить и изводить оглашенных и находящихся в покаянии. Ибо по этому и ныне иподиаконами говорится: елицы вернии, то есть не верные, но оглашенные изыдите, а верные стойте, дабы увидеть жертву святых тайн. И не только этим даны сии преимущества, но и прочим чинам. Ибо чтецам предоставлено служение не петь, но читать божественные писания для общего слушания, а певцам – петь. И так поелику некоторые иподиаконы, вопреки церковному преданию, имели дерзновение носить орари; то отцы запретили это и определили, что они не должны оставлять охранения назначенных им церковных дверей, дабы не было нестроения в священных чинах.

Славянская кормчая. Слугам ураря не подобает носити, ни дверей олтарных оставляти.

Кождо должен есть соблюдати свой чин, и прилежно свою службу совершити. Сего бо ради и слугам, рекше, поддиаконом церковным, от дверей олтарных не подобает отступити, но даже и до конца божественна службы ту стояти, и подобную им службу исполняти. Ураря же, ни тем, ни четцем ни певцем носити несть достойно: то бо диаконско есть.

Правило 23.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ἀναγνώστας ἢ ψάλτας ὠράριον φορεῖν καὶ οὕτως ἀναγινώσκειν ἢ ψάλλειν.

Перевод

Не должно чтецам или певцам орарь носить, и тако читать и петь.

Толкование

Зонара. Ио указанным причинам и сим не дозволяется носить орарь; ибо чтецам должно быть предоставлено чтение, а певцам – пение.

Аристин. Певцы и чтецы не носят ораря.

Вальсамон. Написанного в 22-м правиле достаточно для истолкования и настоящего правила.

Славянская кормчая. Не подобает четцем и певцем ораря носити. Се правило разумно.

Правило 24.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ἱερατικοὺς ἀπὸ πρεσβυτέρων ἕως διακόνων καὶ ἑξῆς τῆς ἐκκλησιαστικῆς τάξεως ἕως ὑπηρετῶν, ἢ ἀναγνωστῶν, ἢ ψαλτῶν, ἢ ἐφορκιστῶν, ἢ θυρωρῶν, ἢ τοῦ τάγματος τῶν ἀσκητῶν, εἰς καπηλεῖον εἰσιέναι.

Перевод

Не подобает освященному лицу, от пресвитера до диакона, и потом кому либо из церковного чина, даже до иподиаконов, или чтецов, или певцов, или заклинателей, или дверников, или из монашеского чина, в корчемницу входить.

Толкование

Зонара. И 54-е Апостольское правило запрещает клирикам входить в корчемницу, разве только когда будут в пути и по нужде остановятся в гостинице. И настоящее правило постановляет тоже, присовокупив и подвижников.

Аристин. Ни один клирик не может быть в корчемнице.

От пресвитеров и до последнего разряда посвященных всем запрещается входить в корчемницу.

Вальсамон. Прочти 54-е Апостольское правило, Карфагенского собора 40-е (49) правило и Шестого правило 9-е и написанного в них будет достаточно и для настоящего правила.

Славянская кормчая. Всяк причетник да не будет корчьмит.

От пресвитер даже и до последнего священнического чина и черноризцем всем возбраняет правило, да от них в корчемницу никтоже входит, якоже 54-е, правило святых апостол повелевает.

Правило 25.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ὑπηρέτην ἄρτον διδόναι, οὐδὲ ποτήριον εὐλογεῖν.

Перевод

Не подобает иподиакону раздавать хлеб, или благословлять чашу.

Толкование

Зонара. Если не позволяется им касаться священных сосудов, ни пребывать в диаконике и делать что нибудь там, то гораздо более не должно быть дозволяемо им давать хлеб, то есть преподавать верным тело Господне и благословлять чашу крови Господней.

Аристин. Хлеба и чаши служитель не дает.

Церковным служителям не дозволено совершать дела пресвитеров и диаконов; по этому они не дают народу ни хлеба, ни чаши.

Вальсамон. Достаточно и для этого правила того, что написано в 21-м правиле.

Славянская кормчая. Хлеба и чаши слуги да не дают.

Еже есть дело пресвитерское и диаконское слугам, рекше, поддиаконом церковным, несть достойно творити. Сего ради ни хлеба ни чашю не подобает им даяти людем. Хлеб же и чашю, святое причащение глаголет.

Правило 26.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ἐφορκίζειν τοὺς μὴ προαχθέντας ὑπὸ ἐπισκόπων, μήτε ἐν ταῖς ἐκκλησίαις, μήτε ἐν ταῖς οἰκίαις.

Перевод

Не произведенным от епископа, не должно заклинать ни в церквах, ни в домах.

Толкование

Зонара. На основании 10-го правила Антиохийского собора, хорепископам предоставлено между прочим производить и заклинателей. Каким же образом здесь правило говорит, что не должны делать заклинаний те, которые не произведены епископами? И так говорят, что и хорепископы имеют чин епископов, почему и 14-е правило Неокесарийского собора говорит, что они представляют образ семидесяти Апостолов, а 8-е правило Антиохийского собора дозволяет им давать мирные письма, что принадлежит епископам.

Аристин. Не произведенный епископом не заклинает.

И заклинатели, как и прочие члены клира, принимают производство от епископа. И так кто не произведен на таковую степень епископом, тот не может совершать заклинаний ни в домах, ни в церкви.

Вальсамон. Некоторые брались заклинать, то есть оглашать неверных, не приняв этого чрез епископское руковозложение; и когда обвиняли их, то они представляли, что делали это не в церкви, а в каком нибудь доме, и этим хотели устранить от себя обвинение. И так отцы говорят, что и производить заклинания есть церковная служба и никто нигде не должен сего делать, если не будет произведен от епископа. Исключи мне заклинателя, произведенного хорепископом; ибо и этот правильно будет оглашать, хотя и не произведен от епископа; ибо ты узнал из 10-го правила Антиохийского собора, что хорепископ может производить и заклинателя.

Славянская кормчая. Не заклинает кто, аще не будет от епископа поставлен.

Заклинатели от епископа приемлют поставление, якоже и прочий священнического чина. Аще убо не поставлен будет от епископа в степень, заклинати не может ни в домех, ни в церкви.

Правило 27.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ἱερατικοὺς, ἢ κληρικούς, ἢ λαϊκούς, καλουμένους εἰς ἀγάπην, μέρη αἴρειν, διὰ τὸ τὴν ὕβριν τῇ τάξει προστρίβεσθαι τῇ ἐκκλησιαστικῇ.

Перевод

Не подобает освященным лицам, или причетникам, или мирянам, призываемым на трапезу любви, уносить от нее части: ибо сим причиняется оскорбление церковному чину.

Толкование

Зонара. На бывающие трапезы любви, то есть пиршества, были созываемы бедные, были созываемы также и посвященные и миряне. И так правило говорит, что посвященные и клирики, а также, конечно, и миряне не должны брать части, то есть частицы предложенных снедей, и уносить домой, потому что это служит к оскорблению церковного устроения, и обличает в поступающих таким образом ненасытность и худые привычки. А таковыми не должны быть верные; тем более посвященные.

Аристин. Званный на трапезу любви клирик не уносит частиц; ибо это нарушает порядок.

Ни клирики, ни миряне, званные на трапезу любви, не должны брать частей; ибо это нарушает церковный чин, но должны только принимать пищу и уходить назад.

Вальсамон. Трапезами любви называются устроенные христолюбцами пиршества, или воспоминания святых (ἀγιομνήσια). И так когда некоторые из возлежавших на сих вечерях сотрапезников брали частицы предлагаемых снедей и по жадности уносили домой, отчего происходили укоризны со стороны собравшихся, а часто из-за этого возникали между ними и ссоры; то отцы определили, чтобы этого более не было к оскорблению священнического чина.

Славянская кормчая. Позван быв на любовь причетник, части да невземлет: срамляет бо чин свой.

Ни причетници ни мирстии человеци, позвани бывше на любовь; сиречь, к неким другом на трапезу, части в домы своя оттуду да не вземлют. Срамота бо есть се церковному чину; благодарением да отъидут.

Правило 28.

Греческий текст

Ὃτι οὐ δεῖ ἐν τοῖς Κυριακοῖς ἢ ἐν ταῖς ἐκκλησίαις τὰς λεγομένας ἀγάπας ποιεῖν, ἐν τῷ οἴκῳ τοῦ Θεοῦ ἐσθίειν καὶ ἀκούβιτα στρωννύειν.

Перевод

Не подобает в храмах Господних или в церквах совершать, так именуемые трапезы любви, и в доме Божием ясти, и возлежание творить.

Толкование

Зонара. Это правило одними и теми же словами Шестой собор поместил в числе изданных им правил на 74-м месте, где оно и изъяснено. И так должно прочесть там сказанное.

Аристин. В церквах не допускаются возлежания и не бывают трапезы любви.

Дом Божий не должно почитать обыкновенным домом и в нем дозволять возлежания, или устроят так называемые трапезы любви и внутри священного дома вкушать пищу.

Вальсамон. Прочти 74-е правило Шестого собора, которое изложено теми же самыми словами, как и настоящее правило; и будет для тебя достаточно написанного в нем. Ищи еще 76-е правило того же собора и 42 (46) Карфагенского.

Славянская кормчая. В церквах трапезы брашены не поставляти. В церкви, трапезы не поставляются, и пирове не бывают.

Не подобает дому Божия, дому простатой общаго творити, ни поставляти внем трапезы, ни на любовь собиратися. И внутрь святыя церкве ни ясти ни пити.

Правило 29.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ χριστιανοὺς ἰουδαΐζειν καὶ ἐν τῷ σαββάτῳ σχολάζειν, ἀλλ’ ἐργάζεσθαι αὐτοὺς καὶ ἐν τῇ αὐτῇ ἡμέρᾳ, τὴν δὲ Κυριακὴν προτιμῶντας, εἴγε δύναιντο, σχολάζειν ὡς χριστιανοί. Εἰ δὲ εὑρεθεῖεν ἰουδαϊσταί, ἔστωσαν ἀνάθεμα παρὰ Χριστῷ.

Перевод

Не подобает христианам иудействовать, и в субботу праздновать, но делати им в сей день: а день воскресный преимущественно праздновать, аще могут, яко христианам. Аще же обрящутся иудействующие: да будут анафема от Христа.

Толкование

Зонара. Иудеи оказывают честь субботе, прекращая свои дела, потому что это предписано им ветхим законом. А принявшим более совершенный евангельский закон, запрещено соблюдать предписания несовершенного. Ио сему и запрещено верным быть праздными в субботу, как дело иудейское, и иудействующим правило определяет анафему от Христа, то есть быть отлученными и отделенными от Христа, а быть праздными заповедует в день воскресный, воздавая честь этому дню ради воскресения Господа. Но правило присовокупило: «аще могут»; а гражданский закон требует непременно прекращения дел в воскресный день, исключая земледельцев. Ибо сим дозволяет работать и в воскресный день; потому, может быть, что они при настоятельности работ могут не найти другого такого пригодного для их дел дня. И 70-е правило святых Апостолов пе дозволяет верным ни поститься, ни праздновать вместе с иудеями; но посвященных осуждает на извержение, а мирян отлучает.

Аристин. Христианин должен быть свободен от дел не в субботу, но в воскресный день.

Ибо христианин иудействует, если остается праздным в субботу. Поэтому он должен работать в этот день, а праздновать в воскресенье.

Вальсамон. Прочти 70-е правило святых Апостолов, не дозволяющее верным поститься, или праздновать с иудеями. А поелику, как мы сказали в 16-м правиле настоящего собора, некоторые в субботу соблюдали совершенное бездействие от всякого занятия и от самых Божественных псалмопений, что свойственно иудейской религии, а в том правиле отцы определили только о чтении святаго евангелия и Божественных писаний; то теперь они повелевают, что верные не должны оставлять своих занятий, по иудейскому обычаю, но должны в субботу работать, а чтить воскресный день ради воскресения Господа, и воздерживаться от занятий, а присутствовать в церквах. Впрочем и это, то есть чтобы не работать в воскресный день, пе принудительно заповедали, по присовокупили: аще могут верные. Ибо если кто по бедности или по другой какой либо необходимости будет работать и в воскресный день, не подвергнется осуждению. И настоящее правило дает такое определение. А 54-я новелла царя господина Льва Мудрого определяет, чтобы и самые земледельцы прекращали работы в воскресный день. Прочти также Шестого собора 66-е правило.

Славянская кормчая. Аще и апостольская заповедь повелевает в суботу праздновати. Но отцем сего творити не павелевшим; но в неделю праздновати повелеша, и не делати. Всяк христианин не в суботу празднует, но в неделю.

Аще убо который христианин в суботу празднует, и не делает, таковый со июдеи празднует и жидовствует. Сего ради подобает в суботный день делати, не делати же и праздновати в неделю (Никон. 57).

Правило 30.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ἱερατικούς, ἢ κληρικούς, ἢ ἀσκητάς, ἐν βαλανείῳ μετὰ γυναικῶν ἀπολούεσθαι, μηδὲ πάντα χριστιανὸν ἢ λαϊκόν· αὕτη γὰρ πρώτη κατάγνωσις παρὰ τοῖς ἔθνεσιν.

Перевод

Не подобает освященному лицу, или причетнику, или монаху мыться в бане с женами, ниже всякому христианину или мирянину: ибо сие есть первое обвинение от язычников.

Толкование

Зонара. Мыться мущинам вместе с женщинами есть и дело вредное для души, и причина всякого другого безобразия. Ибо созерцание мущинами нагих женщин и равным образом обратно женщинами мущин разжигает плотскую любовь и воспламеняет огонь плоти, (а для плоти достаточно возбуждения от природы; для чего же нужно больше вещества для пламени?) и выходит из пределов всякого бесстыдства, так что и язычники осуждают делающих это, как невоздержных. И так правило запрещает это всем христианам.

Аристин. Мыться вместе с женщинами не дозволяется.

Мыться кому либо христианину вместе с женщинами, – это дает язычникам сильнейший повод к осуждению нас. Посему-то и запрещено это, как дело недозволенное.

Вальсамон. Мы написали наше мнение в 77-м правиле Шестого собора, в котором определяется без всякого изменения одно и тоже с настоящим правилом.

Славянская кормчая. С женами мытися беззаконно есть.

Се неподобно дело, и велико на ны поругание поганым дает, еже с женами всякому христианину мытися. Сего ради убо яко беззаконно, отречено бысть.

Правило 31.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ πρὸς πάντας αἱρετικοὺς ἐπιγαμίας ποιεῖν, ἢ διδόναι υἱούς, ἢ θυγατέρας, ἀλλὰ μᾶλλον λαμβάνειν, εἴγε ἐπαγγέλλοιντο χριστιανοὶ γίνεσθαι.

Перевод

Не подобает со всяким еретиком заключать брачный союз, или отдавать таковым сынов или дщерей, но паче брать от них, аще обещаются христианами быть.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 33.

Аристин. Не отдавать детей в супружество еретикам должно, но брать от них, если обещают быть христианами.

Брать у еретиков детей, если они дают обещание быть христианами и сочетавать их в общение брака с детьми христиан дозволено. А отдавать христианских детей для сочетания с еретиками запрещено во многих правилах.

Вальсамон. См. толкование на правило 33.

Славянская кормчая. Не подобает еретиком даяти на сочетание чад своих. Но поимати от них аще христианы были обещаются (Никон. 1, 13; 2 книг. 26).

Повелевает убо правило, христианом поимати от еретик дщери, аще христианы быти обещаются, и тако совокупляти я на общение брака сыном своим. А еже даяти христианом дщери своя на сочетание брака еретиком, во многих правилех отречено есть.

Правило 32.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ αἰρετικῶν εὐλογίας λαμβάνειν, αἵτινές εἰσιν ἀλογίαι μᾶλλον ἢ εὐλογίαι.

Перевод

Не подобает от еретиков принимать благословения, которые суть суесловия паче, нежели благословения.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 33.

Аристин. Благословения еретиков суесловия.

Не должно принимать приносимого еретиками; ибо это скорее суесловия, чем благословения.

Вальсамон. См. толкование на правило 33.

Славянская кормчая. Еретическое благословение, не благословение.

Благословение убо зде просфира нарицается, тем же не подобает прияти яко благословения от еретик проскомисаных просфир. Не благословение бо есть паче тех благословение.

Правило 33.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ αἰρετικοῖς, ἢ σχισματικοῖς συνεύχεσθαι.

Перевод

Не подобает молиться с еретиком или отщепенцем.

Толкование

Зонара. Если верные не должны есть, или молиться вместе с еретиками, или принимать от них благословение; то еще более не должны заключать с ними брак и отдавать им в супружество сыновей, или дочерей; ибо они научат их своему зломыслию и совратят из правой веры в развращенные свои мнения. А если еретики хотят отдать в супружество верным своих детей, обещая из неверных сделаться христианами, или от развращенных учений перейти в православие; – в таком случае это дозволяется настоящим правилом. А слова: «не подобает со всяким еретиком заключать брачный союз», не так должно понимать, что со всяким не должно, а с некоторыми должно; но одним разом вообще отцы запрещают это, потому что правило почти-что говорит, что ни с одним еретиком не должно заключать брачного союза. Это – особенность Писания; ибо Давид говорит: не убойся, егда разбогатеет человек, яко внегда умрети ему, не возмет вся (Пс. 48, 17–18). Итак что? Что нибудь по крайней мере возьмет? Конечно ничего. И в другом месте: еда не всуе создал еси вся сыны человеческие? (Пс. 88, 48). А кого нибудь создал всуе? Никто не скажет этого. Так должно понимать и здесь выражение: «со всяким». Таково и выражение: да не внидеши ко всякому ближнему плоти твоея. А еретиками называются те, которые погрешают о вере; раскольниками же те, которые относительно веры и догматов здраво мыслят, ново некоторым причинам отдаляются и устрояют свои отдельные собрания.

Аристин. С еретиками, или раскольниками не молись.

Кто молится с ними, тот лишается общения. А раскольники суть авдиане, которые веру содержат, как и кафолическая церковь; но живут большею частию в монастырях и молятся не со всеми. Они порицают и наших епископов за их богатство и других за другое; и пасху совершают отдельно с иудеями; имеют также и некоторые другие свои особенности, против которых должно вооружаться, ибо они некоторые места божественного Писания толкуют самым строгим образом.

Вальсамон. Настоящие три правила имеют одинаковую силу; ибо повелевают верным не есть вместе с еретиками, не молиться с ними, не принимать от них благословений, не вступать в брак с ними ни самим от собственного имени, ни детей своих не отдавать к еретикам; ибо они научат их своему служению и совратят от правой веры. Если же еретики хотят отдать своих детей в супружество верным, то правило допускает это под тем условием, если они дают обещание сделаться верными. Не скажи, что выражение: «не должно со всяким еретиком» следует понимать так, что со всяким не должно, а с некоторыми должно, но скажи, что это вообще запрещается правилами; ибо таково и следующее выражение Писания: не убойся егда разбогатеет человек, яко внегда умрети ему, не возмет вся (Пс. 48, 17–18); потому что и этот на основании слов Давида: не возмет вся; не возьмет же по противуположению чего нибудь из своего богатства. Прочти святых Апостолов 10-е 45-е и 46-е правила, Антиохийского собора 2-е правило, Халкидонского 14-е правило, Карфагенского 21-е (30) правило, Шестого собора 75-е правило и настоящего собрания титул 12-й, главу 13-ю и что́ в ней.

Славянская кормчая. С еретики и со отвергшимися от соборныя церкве, да не помолится никто.

Аще помолится кто с еретики, или со отлучившимися своею волею, от соборныя церкве сам отлучен да будет. Еретици же глаголются, иже о вере блазнятся и согрешают. Отлучившиижеся от соборныя церкве сии именуются, авдиане, иже убо веру имеют, якоже и соборная церковь; множайший же от них в монастырех пребывают: и со всеми на месте не молятся: и хулят епископов наших богатства ради, другия же ради инех вин. И со июдеи пасху особно творят. Имеют же некия особныя распри. Не доразумная словеса божественаго писания, не право сказующе.

Правило 34.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ πάντα χριστιανὸν ἐγκαταλείπειν μάρτυρας Χριστοῦ καὶ ἀπιέναι πρὸς τοὺς ψευδομάρτυρας, τουτέστιν αἱρετικῶν, ἢ αὐτοὺς πρὸς τοὺς προειρημένους αἱρετικοὺς γενομένους· Οὗτοι γάρ ἀλλότριοι τοῦ Θεοῦ τυγχάνουσιν. Ἔστωσαν οὖν ἀνάθεμα οἱ ἀπερχόμενοι πρὸς αὐτούς.

Перевод

Всякому христианину не подобает оставлять мучеников Христовых, и отходить ко лжемученикам, которые, то есть, у еретиков находятся, или сами еретиками были. Ибо сии удалены от Бога: того ради прибегающие к ним да будут под клятвою.

Толкование

Зонара. Сказано и выше в одном месте, что некоторые из еретиков во времена гонений пострадали и пребыли тверды в мучениях до смерти, которых соеретики их чтили как мучеников; каковых правило именует лжемучениками и называет удаленными от Бога. Некоторые из верных приходили ко гробам их. Таковых приходящих правило подвергает проклятию.

Аристин. Воздающий честь еретическому лжемученику, да будет анафема.

Кто удаленным от Бога воздает честь, как мученику, тот должен быть и сам удален от Бога.

Вальсамон. Девятое правило настоящего собора говорит, что лишаются общения на некоторое время ходящие на кладбища еретиков, которые называются у них и мученическими местами. А настоящее правило предает их анафеме: и есть различие в правилах. Ибо там ходящие ходили по заблуждению и обману от кого нибудь затем, может быть, чтобы получить исцеление; и по этому наказываются умеренно. А здесь они совершили это зло с полным душевным расположением, и отступили от Бога, и поэтому предаются проклятию. А почему еретики называются лжемучениками, об этом сказано в 9-м правиле.

Славянская кормчая. Иже лживыя еретическия мученики почитает, да будет проклят.

Аще кто яко истинныя мученики, ложныя еретическия мученики почитает, иже не за правоверную веру скончашася, и чюжди суть от Бога: таковый чюждь от Бога есть и сам, и да будет проклят.

Правило 35.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ χριστιανοὺς ἐγκαταλείπειν τὴν ἐκκλησίαν τοῦ Θεοῦ, καὶ ἀπιέναι, καὶ ἀγγέλους ὀνομάζειν, καὶ συνάξεις ποιεῖν, ἅπερ ἀπηγόρευται. Εἴ τις οὖν εὑρεθῇ ταύτῃ κεκρυμμένῃ εἰδωλολατρείᾳ σχολάζων, ἔστω ἀνάθεμα, ὅτι ἐγκατέλιπε τὸν Κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστόν, τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ, καὶ εἰδωλολατρείᾳ προσῆλθεν.

Перевод

Не подобает христианам оставлять церковь Божию, и отходить, и ангелов именовать, и творить собрания. Сие отвержено. Того ради, аще кто обрящется упражняющимся в таковом тайном идолослужении, да будет анафема: понеже оставил Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, и приступил к идолослужению.

Толкование

Зонара. В древности были некоторые еретики, которые говорили, что не должно призывать Христа в помощь, или для приведения к Богу, но ангелов, потому будто бы что призывать в указанных случаях Христа выше нашего достоинства. А говорили они это, может быть, по смирению, как обыкновенно лукавый по большей части имеет обычай похищать нас из десных. Об этой ереси и великий Павел упоминает в послании к Колоссаям, когда говорит: никто же вас да прелщает, изволенным ему смиренномудрием и службою Ангелов, яко не уведе уча (2, 18); а эти слова Апостола значат, что никто не должен лишать вас награды за веру и правую жизнь (ибо слово – καταβραβεύειν значит – не удостаивать награды победившего, но отдавать оную другому с обидою для победителя), желая отвести вас от правой веры к почитанию ангелов, то есть в служение ангелам, – в смиренномудрии, может быть, по причине смиренномудрия, как будто бы выше нас было – призывать Господа и иметь Его приводящим ко Отцу Его. Итак это была, как сказано, древняя ересь, и некоторые именовали, то есть призывали ангелов, и делали собрания. Уничтожая эту ересь правило говорит: аще кто обрящется упражняющимся в таковом тайном идолослужении, да будет анафема. Что Апостол называет службою ангелов, то правило назвало идолослужением не потому, чтобы почитание ангелов было идолослужение, но потому что лукавый отводит нас от призывания Христа с тою целью, чтобы мало по малу и незаметно ввергнуть нас в идолослужение. Были и другие еретики называемые ангелики, как говорит святый Епифаний, когда пишет о ересях. Ангеликами они называли себя, или потому что жили якобы по-ангельски, или потому что будто бы ангелами были призваны к вере и божественному познанию.

Аристин. Устрояющий незаконные собрания и именующий ангелов близок к идолослужению и да будет анафема.

Есть некоторая ересь, которую называют ересью ангеликов, или потоку что они величают себя, якобы имеют чин и житие ангелов, или потому что безумно утверждают, будто мир создан ангелами. А были некоторые и такие, которые учили, как показал великий Павел в послании к Коллосаям, что не должно говорить, что мы чрез Христа приводимся к Богу и Отцу (ибо, говорят, Христос более нежели для нас), но чрез ангелов. Но это было отрицанием божественного домостроительства под видом смиренномудрия. Итак кто устрояет незаконные собрания, и говорит, что мир создан ангелами, или что чрез ангелов мы приводимся к Богу и Отцу, да будет анафема, так как оставил Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, и близок к мыслям идолопоклонников.

Вальсамон. По большей части лукавый похищает нас из десных. Поэтому-то он и внушил некогда некоторым не призывать Христа в помощь, но ангелов, под видом, конечно, благоговения и почтения к Богу; почему и молитвенные прошения делали не к Богу, согласно с некоторою ересью, но к ангелам. Наказывая это, как величайшее зло, отцы определяют предавать анафеме оставляющих церковное предание, делающих незаконные собрания и говорящих, что наше спасение зависит от посредничества ангелов. А идолослужением наименовали это не потому, чтобы почитание ангелов должно было отвергать, но потому что лукавый повергает нас в идолослужение чрез непризывание Христа и Бога нашего. Были и другие еретики, ангелики, называвшиеся так, по словам святого Епифания в книге о ересях, или потому что жили якобы по-ангельски, или потому что думали, будто божественному они научены от ангелов.

Книга правил. Осуждаются еретики, не молящиеся Богу и Христу, а только ангелам, аки бы творцам и правителям мира.

Славянская кормчая. Сие правило особно собирающимся на пение кроме церкве пети не повелевает. Собирался на пение кроме церкве, и нарицая ангелы, яко близ сый идолослужитель, да будет проклят.

Есть некая ересь, глаголемая ангеловцы; или того ради занеже сами себе похваляюще, яко чин и житие ангельское имуще; или сего ради, понеже блядут глаголюще, яко от ангел создан есть мир. Бяху же и нецыи учаще, якоже в послании к Коласаем (Колос. 257) великий Павел сказа, не подобает глаголати нам Христом приведеном быти к Богу и Отцу, болий бо есть реша еже нашего существа Христос, но ангелы приводитися. Тоже бяше отвержение божественнаго строения, покровено смиреномудрием. Сего ради убо оставляя Божию церковь, и особно собирался на пение и на молитву, и глаголя, яко от ангел создан бысть весь мир; или ангелом нас приводити к Богу и Отцу, да будет проклят, яко оставль Господа нашего Иисуса Христа, и мудрствуя недалече идолослужителей.

Правило 36.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ἱερατικοὺς ἢ κληρικούς μάγους ἢ ἐπαοιδοὺς, εἶναι ἢ μαθηματικούς, ἢ ἀστρολόγους, ἢ ποιεῖν τὰ λεγόμενα φυλακτήρια, ἅτινά ἐστι δεσμωτήρια τῶν ψυχῶν αὐτῶν. Τοὺς δὲ φοροῦντας, ῥίπτεσθαι ἐκ τῆς ἐκκλησίας ἐκελεύσαμεν.

Перевод

Не подобает освященным или причетникам, быть волшебниками, или обаятелями, или числогадателями, или астрологами, или делать так именуемые предохранилища, которые суть узы душ их. Носящих же оные повелели мы извергать из церкви.

Толкование

Зонара. Правило запрещает находящимся в клире заниматься волшебством, или обаянием; а обаяния (ἐπαοιδίαι) суть чарования (γοητεῖαι); ибо ἀοιδή – значит – печальная песнь (τραγῳδία). Итак чарователи, говоря некоторые песни, то есть заклинания, привлекают демонов, или и связывают зверей и пресмыкающихся. Ибо есть некоторые такие, кои в случае, если скот оставлен где нибудь вне своего двора, посредством чарований так связывают волков, что они не могут повредить животному, находясь вместе с ним, так что как-бы исполняется слово Писания: пастися будет волк вкупе со агнцем: а другие заговаривают змей, и берут их в руки и остаются неуязвленными от них. Правило не хочет также, чтобы посвященные были числогадателями (μαθηματικοί), или астрологами. Существуют четыре книги, так называемые математические: арифметика, музыка, геометрия и астрономия. Думаю, что правило запрещает не читать сии книги, но с особенною заботливостью заниматься ими. Ибо если кто узнает, что единица (μονάς) не есть число, хотя и есть родоначальница всякого числа; (ибо число определяют, как множество единиц, на каковом основании и число два (δυάς) не считается числом, потому что не имеет множества единиц); и что два и в сложении с двумя и при умножении на два составляет число четыре, а не что нибудь более; (ибо сказав: дважды два, получишь четыре, и сказавши: два и два, получишь не другое число, но тоже самое), и какие из чисел нечетные и какие четные, какие нечетно нечетные и какие четно четные, какие четно не четные и какие не четно четные, какие из чисел полные и какие не полные, какие квадратная числа и какие кубические; – что называется четвероугольниками, и что – кубами, и что такое пропорция и эти десять видов ее: арифметическая, геометрическая, какая-то гармоническая и обратная в отношении к этой и прочие, и все другое, что обнимается этою наукою. Если кто узнает по отношению к музыке, чтο такое звук, что значит расстояние звуков, что – связь звуков и что гармония, если узнает и наименования звуков: что такое важная струна (νήτη), что верхняя (ὑπάτη) и самая верхняя (παρυπάτη); – если кто узнает все это, – то от сего не произойдет никакого вреда ни для его веры, ни для его жизни. Если же кто, зная это, пользуется и музыкальным инструментом и играя на нем поет песни и услаждаясь сим веселится; то это недостойно освященных лиц. И в отношении к геометрии опять, если кто узнает что такое точка, что – линия и что – плоскость, и что – фигура, и из линий какая – прямая, какая – кривая, какая – ломаная, какая – косвенная и какая – круглая, и какие из углов – прямолинейные, какие – не таковые, и что начальная из фигур на плоскости – трех-сторонник, и на сколько частей он делится и подразделяется, и что кругесть фигура на плоскости, а линия, описывающая его, – периферия, и что такое центр, что диаметр и что сектор круга, – что значит угломер, и каким образом круг есть начало всех фигур и причина всех и прочее, чтобы не перечислять всего порознь; и в астрономии если кто будет знать, что есть сфера, что – центр ее, и что центр тоже, что земля по отношению к небу: и что такое диаметр, и когда он называется осью, и каким образом зодиакальный круг относится к сфере, имея один центр с нею; и откуда происходит кажущееся не одинаковым и обращенным в противную сторону движение планет и все прочее, что следует за этим; если кто будет знать все это, от этого не будет для него никакого вреда в отношении к таинству веры. А если кто, зная это, без нужды пользуется этим знанием и веря, что вместе с движением небесных тел обращаются и наши тела, устанавливает центр и изучает возвышения и наклонения зодиакального круга, влияние и места фигур и пределы – какие из них лучше и какие хуже, и думает, что он предузнает чрез это и предсказывает нечто из будущего, которое будто бы необходимо должно случиться по причине такого движения звезд; – от этого должно отвращаться, и это справедливо запрещено собором.

Аристин. Давший обет священства не должен быть волшебником, или обаятелем, или числогадателем, или астрологом, или делателем хранилищ.

Если окажется, что кто либо из посвященных лиц занимается каким нибудь подобным злохудожеством, таковой извергается из церкви.

Вальсамон. Настоящее правило запрещает лицам посвященным быть волшебниками, или обаятелями, или числогадателями, или астрологами и осуждает на отлучение от общения тех, кто носит предохранилища. И так волшебники суть те, кои по какой нибудь причине прибегают к сатане; а обаятели, чарователи – те, которые говорят напевания и посредством их привлекают демонов в свои желания; числогадатели те, которые думают, что небесные тела имеют владычество над всем и что наши дела устрояются согласно с движением их; астрологи – те, которые с содействием демонов делают предсказания по звездам и верят им. А поелику существуют четыре науки: арифметика, музыка, геометрия и астрономия; то не скажи, что правилом запрещаются все четыре, но только астрономия. Прочти 22-ю главу 39-го титула 10-й книги Василик, где говорится: геометрия изучается открыто, а математика осуждается, как запрещенная; и древнего толкователя, который на поле против сего говорит: математикою назови астрономию. А о том как наказываются законами волшебники и обаятели и подобные, прочти того же 39-го титула 60-й книги, 23-ю главу и далее до конца; ищи также 25-ю главу 9-го титула настоящего собрания.

Славянская кормчая. Волхв или обавник, или чародеец, или вещец, или звездочтец, или узолник, священник и всяк причетник, да не обрящется (Никон. 47).

Аще обрящется от священнического чина кто, таковая злохитреная деяния научився и творя, или волхвуя, или обавая, или призванием нечистых дух уведев нечто от них и прорицая; или звездословием рожество и счастие человеком поведая; или узлы творя обязан ошиях человеческих, или о неких удех, таковый от церкве да изринется.

Правило 37.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ παρὰ τῶν Ἰουδαίων ἢ αἱρετικῶν, τὰ πεμπόμενα ἑορταστικὰ λαμβάνειν, μηδὲ συνεορτάζειν αὐτοῖς.

Перевод

Не должно принимать праздничные дары, посылаемые от иудеев, или еретиков, ниже праздновать с ними.

Толкование

Зонара, Аристин, Вальсамон. См. толкование на правило 39.

Славянская кормчая. Со июдеи и с еретики, никто же да не празднует, и да не приимет яже глаголется от них праздничное.

Несть никоего же общения свету ко тме. Сего ради убо христианок не праздновати с еретики или со июдеи, не приимати яже в праздники их творят; якоже се, опресноки, или что таковое.

Правило 38.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ παρὰ τῶν Ἰουδαίων ἄζυμα λαμβάνειν, ἢ κοινωνεῖν ταῖς ἀσεβείαις αὐτῶν.

Перевод

Не должно принимать от иудеев опресноки, или приобщаться нечестиям их.

Толкование

Зонара, Аристин, Вальсамон. См. толкование на правило 39.

Славянская кормчая. Не подобает взимати от июдей опреснок, ни причащатися нечестивых.

Несть достойно с погаными праздновати, и приобщатися безбожию их. О сем же ищи правила святых Апостол, 70-го и 71-го.

Правило 39.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ τοῖς ἔθνεσι συνεορτάζειν καὶ κοινωνεῖν τῇ ἀθεότητι αὐτῶν.

Перевод

Не должно праздновать с язычниками и приобщаться безбожию их.

Толкование

Зонара. Семидесятое и семьдесят первое правила святых Апостолов всем запрещают праздновать вместе с иудеями, или принимать от них праздничные дары, например опресноки, или что подобное, или носить масло в храм язычников, или в синагогу иудеев, и возжигать светильник; а тех клириков, которые делают что-либо такое, повелевают извергать, мирян же отлучать. Выходя из этих правил и отцы сего собора изрекли настоящие правила. Ищи Карфагенского собора 60-е (71) правило.

Аристин. Не празднуй вместе с евреями, или еретиками; и не принимай так называемые у них праздничные дары.

Нет никакого общения у света со тьмою. Поэтому христианин не должен праздновать вместе с еретиками, или с иудеями, пи принимать того, что приготовляется для их праздников, например опресноков или чего нибудь подобного.

Вальсамон. Прочти 70-е и 71-е правило святых Апостолов и Карфагенского собора 60-е (71) правило.

Правило 40.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ἐπισκόπους εἰς σύνοδον καταφρονεῖν, ἀλλ᾽ ἀπιέναι καὶ διδάσκειν, ἢ διδάσκεσθαι, εἰς κατόρθωσιν τῆς ἐκκλησίας καὶ τῶν λοιπῶν. Εἰ δὲ καταφρονήσειεν ὁ τοιοῦτος, ἑαυτὸν αἰτιάσεται, παρεκτὸς εἰ μὴ δι’ ἀνωμαλίαν ἀπολιμπάνοιτο.

Перевод

Епископам, на собор призываемым, не подобает небрещи, но идти и вразумлять, или вразумляться ко благоустроению церкви, и прочего. Аще же пренебрежет таковой, то сам себе обвинит: разве аще по болезни останется.

Толкование

Зонара. Если ныне и оставлено в совершенном пренебрежении правило о ежегодных соборах, так что их никогда не бывает; по святым отцам, которые издавали правила, казалось делом стоющим великой заботливости, чтобы соборы были в каждой области ежегодно. Посему они и повелевают, чтобы епископы, призываемые на соборы, отправлялись на оные, а не пренебрегали сим, дабы, говорят, вразумляли, или вразумлялись. Ибо соборам определено быть ради возникающих пререканий относительно догматов, епитимий, соответствующих грехам, или других канонических вопросов. Итак из числа собирающихся разумнейшие учили, как должно веровать, и как подвергать епитимиям и как действовать канонически в прочих нужных случаях, а более простые и менее способные к слову вразумлялись; а то, чему учили и учились, служило благоустроению церкви и прочих. Благоустроением правило называет правую веру и поведение; церковью называет собрание верных; а под прочими должно разуметь еретиков, или и неверных, так чтобы и эти чрез учение были руководимы к правой вере и к евангельской жизни. Потом правило говорит, что пусть винят самих себя, если подвергнутся епитимии те, которые не приходят на соборы, если только не останутся по затруднительности. А под затруднительностью (ἀνωμαλία) должно разуметь не только телесную, например болезнь, но и затруднение от дел. Ибо если епископ и не болел, но если что нибудь другое, относящееся до церковных дел, лишает его досуга; то он может получить прощение.

Аристин. Призываемый на собор и пренебрегающий – не без вины, разве только по причине затруднительности.

Определено, чтобы для случающихся церковных сомнений и канонических вопросов ежегодно был собор всех епископов каждой области, где определит епископ митрополии. Итак если какой епископ, призываемый па это собрание, не захочет придти, то он сам себя подводит под обвинение и будет подвергнут собором епитимии, разве только не имел возможности присутствовать не по пренебрежению, а по причине болезни или по какому нибудь другому житейскому обстоятельству.

Вальсамон. О ежегодных соборах, как они должны быть, прочти 37-е правило святых Апостолов, 5-е правило Никейского собора, 20-е Антиохийского, 19-е Халкидонского, 17 (27), 73 (84), 76 (87), 95 (106) Карфагенского, 8-е Трульского и 6-е Никейского Второго. И настоящее правило определяет, что епископы, призываемые на собор, не должны пренебрегать, но непременно идти, дабы мудрейшие из них учили, а более простые учились тому, что утверждает церковь, то есть народ Божий, и приводит к православию прочих, то есть, неверных. А те, которые относятся к этому с пренебрежением, не должны, по словам правила, роптать, если они, по силе других правил, будут подвергнуты епитимии, но должны винить самих себя в том, зачем пренебрегли. А под затруднительностью (ἀνωμαλία) должно разуметь не только телесную болезнь, но и недосуг от дел; ибо епископ может получить прощение, если будет задержан чем нибудь необходимым и законным. А когда правило определяет, что епископы, призываемые на собор, не должны пренебрегать сим; скажи и ты, что они необходимо должны быть и созываемы; ибо без приглашения первенствующего, то есть митрополита, они не должны собираться по 20-му правилу Антиохийского собора и по настоящему. А выражение: вразумлять, или вразумляться – прибавлено для тех, которые говорят, что достаточно их самих для правильного решения всякого церковного вопроса, и что они не обязаны ссылаться на собор. Ибо хотя бы епископ не имел никаких недоумений в подведомой ему церкви и не нуждался в научении, тем не менее он необходимо должен присутствовать для решения вопросов других и для большего утверждения учения.

Славянская кормчая, 39. Позван быв епископ на собор, аще не приидет не имый никояже нужди на пакость, несть без вины.

Прилучающихся ради церковных стязаний, и правильных взыскании, повелено бысть собором бывати по вся лета, и собиратися всея области епископом, идеже аще повелит митрополит. Аще убо собравшимся епископом, некий епископ позван быв, приити не восхощет, сам себе в вину влагает, и запрещение да приимет от собора, аще непреслушания ради, но телесные ради немощи, или некоея ради житейския печали приити не возможет.

Правило 41.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ἱερατικὸν ἢ κληρικὸν ἄνευ κελεύσεως ἐπισκόπου ὁδεύειν.

Перевод

Освященному, или причетнику не должно путешествовать без правильной грамоты от епископа.

Толкование

Зонара. Освященными правило называет тех, которые служат в алтаре, а клириками прочих. Итак правило не дозволяет, чтобы они, намереваясь отправиться куда- либо и отлучиться из той церкви, в которой определены, отправлялись в путь без воли своего епископа. А о грамотах мирных и представительных уже сказано в 11-м правиле Четвертого собора. Итак эти письма, – говорю о мирных и представительных, здесь отцы наименовали правильными гранатами.

Аристин. Клирик, без правильных писем, или без повеления, не идет в другое место.

Священными правилами не дозволяется принимать поставленных в чужом месте, если они не имеют представительных грамот; и поэтому необходимо им путешествовать с правильными грамотами; точно также и лица, состоящие в клире каждой церкви, должны путешествовать в другой город и область с ведома и по повелению своего епископа.

Вальсамон. И другие правила определяют, чтобы клирики не отлучались без правильных грамот, то есть без представительных и увольнительных писем; и настоящие правила определяют тоже самое; посвященные же суть те, которые служат в алтаре, а клирики – прочие. Прочти 13-е правило Четвертого собора, святых Апостолов правило 12-е и Антиохийского собора правила 7-е, 8-е и 11-е.

Славянская кормчая, 40. Причетник бесправильных посланий, и бесповеления, пути да не шествует.

Правило 42.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ἱερατικούς ἢ κληρικοὺς, ἄνευ κανονικῶν γραμμάτων ὀδεύειν.

Перевод

Освященному, или причетнику не должно путешествовать без повеления епископа.

Толкование

Вальсамон. О клириках и монахах, путешествующих без ведома своих епископов, прочти 2-ю главу 1-го титула 3-й книги Василик, где говорится так: кто возведет ложное обвинение на епископа, должен уплатить в казну тридцать литр золота; должны также быть тверды все церковные преимущества; и совсем не должен считаться клириком, или монахом тот, кто окажется предпринявшим путешествие без воли своего епископа. Точно также прочти и последнюю статью 5-й главы 22-го титула 6-й книги Василик, которая есть часть 86-й Юстиниановой новеллы и в которой говорится так: ни монаху, ни клирику, ни епископу не позволяем приходить сюда без грамот преподобнейшего их патриарха, в противном случае пусть знают, что сделают себя недостойными своего чина.

Славянская кормчая, 41. Не подобает священнику или клирику, бесповеления епископля путь шествовати.

Священная правила не вращают во ином пределе поставленаго пресвитера или диакона, в друзем приимати, аще ставильных грамот не имеют. Сего ради нужда есть ходити тем с правильными грамотами, на них же поставление их написано есть. Такоже и причетником коеяждо соборныя церкве, по воли и повелением епископа своего, в другий град или во область отходити.

Правило 43.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ὑπηρέτας, κἂν βραχύ, τὰς θύρας ἐγκαταλείπειν, καὶ τῇ εὐχῇ σχολάζειν.

Перевод

Не подобает слугам церковным и на малое время оставлять двери, дабы в молитвословии упражняться.

Толкование

Зонара. Слугами (ὑπηρέται) отцы называют иподиаконов; а иподиаконам определено стоять у дверей святых церквей. Итак правило говорит, что этим во время литургии не должно оставлять дверей и упражняться в молитве; ибо молиться в это время и освящать божественные дары есть дело священников. Итак слугам как запрещено носить орари, или прикасаться к владычним сосудам по 21-му и 22-му правилам, так запрещено и упражняться в молитве. Должно прочесть и написанное в 22-м правиле.

Аристин. Слуге не должно молиться, оставив двери, хотя бы и на малое время.

Во время священных литургий слуге не должно, хотя бы на малое время, оставлять двери алтаря и упражняться в молитве, дабы не оказалось, что он пренебрегает лежащею на нем службою, и собственную молитву предпочитает церковному благочинию.

Вальсамон. Мы сказали в 22-м правиле, что слуги суть иподиаконы и что они имеют всякую необходимость стоять во время литургии у дверей святых церквей, дабы вводить и изводить оглашенных, находящихся в покаянии и прочих. Итак поелику некоторые из них, оставив возложенную на них службу, прикасались к Божественным тайнам; то отцы определили, что они должны пребывать у церковных дверей, а не прикасаться к Божественным тайнам и не молиться за людей, подобно священникам. Прочти 21-е и 22-е правила и что в них написано.

Славянская кормчая, 42. Слугам не подобает, ни вмале дверей оставльше помолитися.

Егда совершаются святыя службы, не подобает поддиаконом олтарных дверей ни вмале отступити, и на молитву упразднится, да не обрящутся небрегуще о лежащей на них работе, и свою молитву честнейшю творяще церковнаго строения.

Правило 44.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ γυναῖκας ἐν τῷ θυσιαστηρίῳ εἰσέρχεσθαι.

Перевод

Не подобает жене в алтарь входить.

Толкование

Зонара. Если мужам – мирянам запрещено входить внутрь алтаря, по 69-му правилу Шестого собора; то еще более это может быть запрещено женщинам, у которых непроизвольно случается и течение месячных кровей.

Аристин. Женщинам алтарь недоступен.

Не дозволяется женщинам, но даже и мужам – мирянам входить в алтарь, как постановляет шестьдесят девятое правило Трулльского собора.

Вальсамон. Настоящее правило запрещает женщинам входить в алтарь; а 69-е правило Трулльского собора запрещает вход внутрь алтаря мирянам. Но в латинских странах женщины без стыда входят в святилища, когда хотят.

Славянская кормчая, 43. Женам и мирским людем во святый олтарь не входити. Женам очистилище невходно.

Недостойно есть женам и мирским человеком, во святый олтарь входити. Очистилище бо олтарь сказуется, якоже, 69-е правило шестаго вселенскаго собора, иже в Трулле полатнем повелевает.

Правило 45.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ μετὰ δύο ἑβδομάδας τῆς Τεσσαρακοστῆς δέχεσθαι εἰς τὸ φώτισμα.

Перевод

По двух седмицах четыредесятницы, не должно принимать к крещению.

Толкование

Зонара. Церковь приняла от обычая совершать крещение в великую субботу, потому что крещение ест образ погребения и воскресения Господа; а эта суббота есть средина между погребением и воскресением. Итак те, которые готовятся просветиться в великую субботу, должны во всю четыредесятницу поститься и предочищаться воздержанием, и таким образом приступать к просвещению. А если кто придет после второй седмицы с намерением креститься, не должно принимать его ко крещению в пасху, как постившегося не целую четыредесятницу; но он может получить крещение после сего; ибо слова: «не должно принимать» – следует понимать не без ограничения, но о великой субботе.

Аристин. Не должно принимать к просвещению после двух седмиц четыредесятницы; ибо готовящиеся ко крещению должны поститься от начала ее.

Это правило может быть понимаемо двояко; или в том смысле, что приступающие к вере по прошествии двух седмиц четыредесятницы и начавшие поститься не должны быть удостаиваемы крещения в великую субботу, наравне с теми, которые показывали подвиг от самого начала четыредесятницы и достаточно постились; или в том, что, если некоторые пришли к вере прежде четыредесятницы и начали поститься, потом прежде чем удостоились крещения, наступила четыредесятница, таковые не должны дожидаться великой субботы для просвещения наравне с теми, кои начали поститься от начала самой четыредесятницы; но если достаточно постились, должны быть удостаиваемы крещения за две седмицы; если же по истечении двух седмиц четыредесятницы откроется, что они недостаточно постились, то не должны получить просвещения, по и они должны ожидать вместе с имеющими креститься в великую субботу, потому что только те принимаются, которые постились от самого начала четыредесятницы, так как подвиг их полный, а не сокращенный.

Вальсамон. Святое крещение есть образ погребения и воскресения Господа, почему и узаконено совершать крещения в великую субботу как посредствующую между погребением Господним и воскресением. Итак желающие просветиться в великую субботу должны во всю четыредесятницу предочищаться постом и подвигом. А если кто после второй седмицы придет с тем, чтобы принять оглашение и в пасху креститься, не должен быть принят, как не постившийся в течение целой четыредесятницы; и в это время не должен быть принят по таковой причине; а после этого, если приготовится по правилам, должен быть крещен; ибо выражение: «не должно принимать» – не следует понимать без ограничения, но о великой субботе.

Книга правил. Правило сие относится к крещению возрастных, которое, по древнему обычаю, совершалось в великую субботу. Кто сначала четыредесятницы, или по крайней мере в течении двух первых недель ее, не изъявил решительного желания принять крещение, и не начал готовиться: того правило не позволяет принимал, к крещению в сию четыредесятницу, а ожидать дальнейшего усмотрения его усердия в вере.

Славянская кормчая, 44. Не подобает первую неделю великаго поста приимати на просвещение. Умни бо суть принту пающе от начала поститися.

Правило се дващи можется разумети; или яко по двою неделю святаго и великаго поста приходяще к вере и поститися наченше, не сподобятся крещения в великую суботу, якоже от начатка святаго поста воздержание показавше, и доволно постившеся. Или яко аще прежде великаго поста приступивше нецыи к вере, и начата поститися, и потом прежде даже не сподобитися им святаго крещения, наста великий пост, не ожидают великия суботы крещения ради, якоже от начала великаго поста поститися наченше: но прежде скончания вторыя недели поста, скончавше речении им пост, да сподобятся святаго крещения. Аще же дотоле недокончаша постящеся, по скончании вторыя недели поста, не подобает им креститися: но да ожидают и тии хотящих креститися в великую суботу, яко тии токмо прияти суть, от началу великаго поста постившеся, якоже се тех воздержанию сущу совершену и не постыдну.

Правило 46.

Греческий текст

Ὅτι δεῖ τοὺς φωτιζομένους τὴν πίστιν ἐκμανθάνειν, καὶ τῇ πέμπτῃ τῆς ἑβδομάδος ἀπαγγέλειν τῷ ἐπισκόπῳ ἢ τοῖς πρεσβυτέροις.

Перевод

Крещаемым должно изучать веру, и в пятый день седмицы давать ответ епископу, или пресвитерам.

Толкование

Вальсамон. Это правило без изменения есть 78-е правило Шестого собора и истолковано там.

Славянская кормчая, 45. Да речет веру пред епископом, и пред пресвитером, в четверток коеяждо недели, хотяй креститися.

Подобает приходящаго к соборней церкви, и хотящаго прияти крещение, поучати вере прилежно. И еже аще навыкнет, да исповедует пред епископом, или пред пресвитером, в четверток коеяждо недели, дондеже крестится. Не подобает бо вскоре таковаго крестити, прежде даже веры не навыкнет.

Правило 47.

Греческий текст

Ὅτι δεῖ τοὺς ἐν νόσῳ παραλαμβάνοντας τὸ φώτισμα, καὶ εἶτα ἀναστάντας ἐκμανθάνειν τὴν πίστιν καὶ γινώσκειν, ὅτι θείας δωρεᾶς κατηξιώθησαν.

Перевод

В болезни приявшим крещение, и потом получившим здравие, подобает изучать веру, и познавать, яко Божественного дара сподобился.

Толкование

Зонара. Правило хочет, чтобы желающие креститься принимали крещение, когда познают наше таинство; посему повелевает, чтобы оглашаемые в один из дней седмицы давали ответ епископу, или пресвитерам, о том, что узнали в течении этой седмицы. А если кто, в болезни и в опасности жизни, будет крещен прежде, чем изучит веру и даст ответ, как сказано, потом освободится от болезни: то и в таком случае он должен изучать таинство и знать, что сподобился божественного дара, то есть познания Бога – истинно и собственно, и оставления грехов, которое получил чрез святое крещение. Ибо не собственными усилиями мы освобождаемся от прегрешений, когда крестимся, но даром и благодатию Бога.

Аристин. Крещаемый должен сказать веру епископу, или пресвитеру, в пятый день седмицы. И бывший в болезни должен сказать спустя немного времени.

Кто приходит в церковь с тем, чтобы креститься, тот должен изучать веру, и в пятый день седмицы должен давать ответ епископу, или пресвитеру; ибо не должно крестить их тотчас и прежде, чем открыта будет им вера. Кто болен и ищет креститься, должен быть крещен; потом, востав с одра болезни, он должен изучать веру, и познавать, что сподобился божественной благодати.

Вальсамон. Некоторые неверные, по причине опасной болезни, были крещены прежде оглашения. Итак некоторые учили, что поелику они пе могли креститься, как требуют правила, после оглашения; то должны быть оглашены и опять просвещены. При этом пользовались они и 12-м правилом Неокесарийского собора, которым не дозволяется, чтобы просвещенный в болезни без основательной причины делался священником. Итак отцы говорят, что таковый не должен быть крещен во второй раз, но, по выздоровлении, должен быть побужден изучать веру и таинство просвещения и узнать, что сподобился божественного дара, то есть познания Бога – истинно и собственно и оставления грехов, которое получил чрез святое крещение.

Славянская кормчая, 46. Да речет иже в недузе сый устрабився.

И в болезни сый аще кто воспросит крещения, да крестится: и потом аще от болезни исцелеет, да научится вере и образу веры, еже есть верую во единаго Бога, и исповесть пред епископом, или пред пресвитером: и да познает, яко божественыя сподобися благодати.

Правило 48.

Греческий текст

Ὅτι δεῖ τοὺς φωτιζομένους μετὰ τὸ βάπτισμα χρίεσθαι χρίσματι ἐπουρανίῳ καὶ μετόχους εἶναι τῆς βασιλείας τοῦ Χριστοῦ.

Перевод

Подобает просвещаемым быть помазуемым помазанием небесным, и быть причастникам царствия Божия.

Толкование

Зонара Крещенные, говорит правило, должны быть помазуемы святым мѵ́ром, которое в правиле и названо небесным помазанием, как освящаемое чрез молитвы и призывание Святаго Духа и освящающее помазуемых и соделывающее их причастниками царства Христова, если только мы не сделаем себя чуждыми его злыми делами.

Аристин. Просвещаемых после крещения должно помазывать. Ясно.

Вальсамон. Помазанием в правиле названо святое мѵ́ро, и не просто помазанием, но небесным, как освящаемое посредством святых молитв и призывания Святаго Духа, и освящающее помазуемых и соделывающее их причастниками Царства Небесного. Итак правило говорит, что просвещаемые должны быть помазуемы и освящаемы им. Как впрочем предано было святое мѵ́ро и по какой причине, это видно из катихизических книг. А некоторые говорят, что это делается по последованию тому мѵ́ру, которое блудницею было излито на ноги Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, сказавшего при этом, что блудница не сделала ничего худого, излив на Его ноги из нарда многоценное мѵ́ро прежде погребения Его. Итак поелику крещение, как много раз сказано, есть образ погребения и воскресения Христа и Бога нашего, то хорошо во время крещения просвещаемые помазуются мѵ́ром, дабы спогреблись и совостали со Христом.

Славянская кормчая, 47. Подобает просвещающимся святым крещением, в крещении мѵ́ром мазатися, мастию небесною, и причастником быти царствия Христова. Се разумно.

Правило 49.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ἐν τῇ Τεσσαρακοστῇ ἄρτον προσφέρειν, εἰ μὴ ἐν Σαββάτῳ καὶ Κυριακῇ μόνον.

Перевод

Не подобает в четыредесятницу приносить святый хлеб, разве токмо в субботу, и в день воскресный.

Толкование

Зонара. Тоже самое постановляет и 52-е правило Шестого собора, и должно искать сказанное там, чего достаточно будет и для этого правила, и для 51-го и 52-го.

Аристин. В четыредесятницу не совершать приношения, разве только в субботу и в день воскресный.

Это правило не оставлено совершенно в пренебрежении, но соблюдается; ибо кроме субботы и воскресного дня и святаго дня Благовещения в четыредесятницу хлеб не приносится, но совершается преждеосвященная литургия. А что в праздник Благовещения не литургия преждеосвященных даров бывает, но приносится хлеб, – это предано пятьдесят вторым правилом Шестого собора Трульского по той причине, что прочие дни четыредесятницы суть время смирения, и каждый должен носить сознание совершенных им грехов и не уклоняться, оставив попечение об них к празднованиям, и совместно и сетовать и исполняться духовного веселия не в надлежащее время.

Вальсамон. Настоящее правило и 51-е, а также 52-е Шестого собора постановляют одно и тоже. Прочти что в них написано.

Книга Правил. То есть: не должна быть полная литургия. Но может быть литургия преждеосвященных даров, по 52 правилу Шестого Вселенского Собора.

Славянская кормчая, 48. В четыредесять дней великаго поста не проскомисати, но токмо в суботу и в неделю.

Се правило не преступается отнюд, но держится, и хранимо есть. Кроме бо суботы и недели, и святаго благовещениа дне, в 40 дней великаго поста, просвира не приносится: но преждесвященная свершается, рекше постная служба бывает. А еже во святый благовещения праздник, не служити постную службу, но приносити просвиру, и службу Златоустаго служити. И пятдесят второе правило предало есть, Шестаго вселенскаго собора, иже в Трулле полатнем: понеже инии дние великаго поста, покаяния суть время, и должен есть кождо о согрешениях своих разум имети, и не оставити яже о тех потщание, на праздники укланятися, и о тех потщание имети, и духовныя радости насытитися прежде времене.

Правило 50.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ἐν τῇ Τεσσαρακοστῇ τῇ ὑστέρᾳ ἑβδομάδι τὴν πέμπτην λύειν, καὶ ὅλην τὴν Τεσσαρακοστὴν ἀτιμάζειν, ἀλλὰ δεῖ πᾶσαν τὴν Τεσσαρακοστὴν νηστεύειν ξηροφαγοῦντας.

Перевод

В четверток последние седмицы четыредесятницы не подобает разрешать пост, и всю четыредесятницу бесчествовать: но должно во всю четыредесятницу поститься с сухоядением.

Толкование

Зонара. Правило определяет проводить в посте всю четыредесятницу, кроме то есть субботы и воскресного дня; а пост определяет, как сухоядение. А некоторые разрешали пост в четверток последней седмицы, в который Христос вкусил с Своими учениками Господню вечерю, и вкушали некоторые более изысканные и более роскошные яства, по той вероятно причине, что в это время Господь вкусил законную вечерю и предал ученикам Свою. Итак настоящее правило постановляет, чтобы этого не было, дабы чрез нарушение поста в один этот день не бесчествовалась целая четыредесятница.

Аристин. Не должно в четыредесятницу на последней седмице разрешать пост в четверток и бесчествовать целую четыредесятницу, но всю четыредесятницу поститься с сухоядением.

Все дни спасительных страданий должно проводить в посте и молитве и сердечном сокрушении, а не разрешать поста в четверток последней седмицы четыредесятницы; но должно и в этот день поститься и довольствоваться сухоядением.

Вальсамон. Заметь из настоящего правила, что мы должны довольствоваться сухоядением каждую среду и пяток. И так те, которые без болезни постятся с маслом и черепокожными, поступают противозаконно; а тем более, которые по средам и пяткам едят рыбу. А как я слышал, что некоторые говорили, что за сухоядением следует и питие воды: то говори, что правила не определяют ничего такого. Но поелику великий Епифаний кипрский в панарии говорит, что верные в течение шести дней пред пасхою должны питаться хлебом, солью и водою: то хорошо при сухоядении довольствоваться и водою. Прочти также 8-й вопрос канонических ответов Тимофея Александрийского, в котором говорится: аще жена родит пред пасхою, должна ли поститися? Точно также и 10-й. Ибо и из этих выводится, что верные должны вместе с сухоядением употреблять и воду.

Другое толкование. О содержании настоящего правила сказано и в 29-м правиле Шестого собора. Но так как некоторые, совершив в посте целую четыредесятницу, разрешали в великий четверток, по той конечно причине, что в это время исполнилась святая четыредесятница и совершилась Господня вечеря: то отцы определили поститься во всю четыредесятницу до пасхального дня Воскресения, дабы чрез разрешение поста в один день не бесчествовалась целая четыредесятница. Исключи мне субботние и воскресные дни четыредесятницы, ибо в эти дни мы не принуждаемся довольствоваться сухоядением как в прочие дни поста.

Славянская кормчая, 49. Не подобает в 40 дней, последния недели четвертка разрешити, и того ради весь пост бесчествовати: но весь великий пост поститися, сухо ядуще.

Четыредесять дней великого поста, также и вся дни великие недели спасенных страстей Господа нашего Иисуса Христа, яже глаголется страстная неделя, в посте и молитве, и во умилении сердца совершати: и не разрешали поста в великий четверток, но и в той поститися, и сухо ясти.

Правило 51.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ἐν τῇ Τεσσαρακοστῇ μαρτύρων γενέθλια ἐπιτελεῖν, ἀλλὰ τῶν ἁγίων μαρτύρων μνήμας ποιεῖν ἐν τοῖς σαββάτοις καὶ ταῖς Κυριακαῖς.

Перевод

Не подобает в четыредесятницу дни рождения мучеников праздновать, но совершать память святых мучеников в субботы и в дни воскресные.

Толкование

Аристин. И памяти мучеников не совершать, разве только в воскресные дни и в субботу.

В четыредесятницу, кроме субботы и воскресного дня, не совершаются и памяти мучеников.

Вальсамон. Прочти 52-е правило Шестого собора и 49-е настоящего собора, в которых говорится, что только по субботам и по воскресеньям бывает совершенная жертва во дни целой четыредесятницы, а по прочим божественное священнослужение совершается чрез преждеосвященные дары. Но как бы кто сказал, что не должно возбранять во всю четыредесятницу совершать памяти святых мучеников чрез принесение жертвы, так как они не составляют дней радости, но воспрещать только дни рождений их, которые составляют дни радости и ознаменовываются торжественными собраниями: то в виду сего отцы определили, что ни в дни памяти, ни в дни рождений мучеников во всю четыредесятницу не должно совершать торжества посредством жертв, но совершать праздники их только по субботам и воскресным дням. И так заметь, что на основании настоящего правила не совершаются и поминовения усопших чрез всю четыредесятницу, кроме субботы.

Славянская кормчая, 50. Ни памяти мученик творити, токмо в суботу и в неделю.

В 40 дней великаго поста, кроме суботы и недели, ни мучеником память, ни инем святым творится.

Правило 52.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ἐν τῇ Τεσσαρακοστῇ γάμους, ἢ γενέθλια ἐπιτελεῖν.

Перевод

Не подобает в четыредесятницу совершать браки, или праздновать дни рождения.

Толкование

Аристин. В четыредесятницу не совершается ни брак, ни день рождения. Ясно.

Вальсамон. По тем же основаниям, которые мы указали выше.

Славянская кормчая, 51. Не подобает в великий пост, ни брака, ни обедов по мертвых ни иного коего пира творити. Се правило разумно.

Правило 53.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ χριστιανοὺς εἰς γάμους ἀπερχομένους βαλλίζειν ἢ ὀρχεῖσθαι, ἀλλὰ σεμνῶς δειπνεῖν ἢ ἀριστᾶν, ὡς πρέπει χριστιανοῖς.

Перевод

Не подобает христианам, на браки ходящим, скакать или плясать, но скромно вечерять и обедать, как прилично христианам.

Толкование

Зонара. Дивный Апостол Павел говорит: аще ясте, аще ли пиепие, аще что творите, вся во славу Божию творите (1 Кор. 10, 31). А если верные живут не скромно, то дело представляется на оборот. Посему настоящее правило и запрещает верным, приходящим на брак, вести себя неприлично и плясать, или играть (βαλλίζειν); но позволяет есть скромно, не делая ничего недостойного христиан; а слово βαλλίζειν  – значит бряцать на кимвале и плясать под звуки его.

Аристин. Играть на браках, или плясать, недостойно.

Вальсамон. Это правило ясно; а поелику оно упразднилось совершенно, то не нуждается и в толковании. А слово βαλλίζειν – значит плясать под звуки кимвала, или другого подобного инструмента.

Славянская кормчая, 52. Не подобает християном позваном бывшем на брак, плескати, или плясати: но честно, и с говением вечеряти, или обедовати, якоже лепо есть християном.

Правило 54.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ἱερατικοὺς τινας θεωρίας θεωρεῖν ἐν γάμοις, ἢ δείπνοις, ἀλλά, πρὸ τοῦ εἰσέρχεσθαι τοὺς θυμελικούς, ἐγείρεσθαι αὐτοὺς καὶ ἀναχωρεῖν.

Перевод

Не подобает освященным, или причетникам зрети позорищные представления на браках или пиршествах: но прежде вхождения позорищных лиц воставати им и отходить.

Толкование

Зонара. И 24-е правило Шестого собора постановляет тоже самое; ибо и оно запрещает посвященным и монахам ходить на конское ристалище. А это правило общее не позволяет смотреть ни на какие зрелища ни на браках, ни на пиршествах; ибо трапезы бывают не на браках только, но и в праздники, и в дни рождений и в других подобных случаях, каковые в правиле наименованы пиршествами (δεῖπνοι). И так когда, говорит, посвященные и клирики будут призваны на подобные пиршества и увидят, что имеют войти позорищные, должны встать и удалиться, прежде чем те начнут свои игры и смехотворства.

Аристин. Посвященному, или клирику должно удаляться прежде наступления позорищных представлений.

От христиан требуется, чтобы они, приходя на браки, скромно вечеряли на них, и не плясали, и не играли (βαλλίζειν), то есть, чтобы не хлопали руками и чрез ото не производили шума; ибо это недостойно христианского поведения. А посвященные лица не должны и смотреть ни на какие зрелища на браках, но должны удаляться оттуда, прежде чем войдут позорищные.

Вальсамон. В 24-м и 51-м правиле Шестого собора мы рассуждали и относительно того, что содержится в настоящем правиле. Прочти их, ибо там упоминается и об этом.

Славянская кормчая, 53. Священником же и всем причетником подобает, прежде даже не начнут глумитися оттуду отходити.

Истязаеми суть христиане, аще на брак, или на иную трапезу позвани бывше, идут с кротостию и смирением обедовати или вечеряти, а не плескати тамо руками, и не плясати; се бо недостойно есть христианскаго устроения. Того ради убо, священником и всем причетником, ничтоже позора на брацех зрети: но прежде даже не внидут глумы деющии и пляшущий, оттуду отходит и в домы своя.

Правило 55.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ἱερατικοὺς ἢ κληρικοὺς ἐκ συμβολῆς συμπόσια ἐπιτελεῖν, ἀλλ’ οὐδὲ λαϊκούς

Перевод

Не подобает освященным, или причетникам, слагаяся, делати пиршества, ни даже мирянам.

Толкование

Зонара. Посвященным, да и каждому христианину должно жить скромно. А устраивать пиршества в складчину, то есть, когда деньги даются многими, чтобы чрез это столы были роскошные, правило запрещает, как причину пьянства, объядения и других безобразий.

Аристин. Складчинных пиршеств ни мирянин, ни клирик не должен устроят.

Ради пиршества ни клирик, ни мирянин, не должны делать складчины.

Вальсамон. Пиршество бывает случаем к пьянству; а за пьянством следуют бесчинства и безобразия, а за сими ссоры и пренебрежение к Богу. Итак отцы определяют, чтобы ни посвященные, ни клирики, ни миряне не делали пиршества в складчину; ибо это значит слово – συμβολή от συμβάλλω – вместе сбрасываю, то есть, содействую.

Славянская кормчая, 54. Не подобает священником пи причетником по совещанию пиров творити, ни мирским человеком (Никон. 12; Никон. 24).

Священником, и всем христианом, чисто подобает жити. А еже по совещанию творити пиры, еже есть, якоже мнози совещавше дают златники кождо от себе, яко да купят брашна различная и вино, и сотворят трапезу богату, и собравшеся купно ядят и пиют, от сего возбраняет правило, яко пиянства и объядения, и иного безобразия вина есть таковое дело.

Правило 56.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ πρεσβυτέρους πρὸ τῆς εἰσόδου τοῦ ἐπισκόπου εἰσιέναι καὶ καθέζεσθαι ἐν τῷ βήματι, ἀλλὰ μετὰ τοῦ ἐπισκόπου εἰσιέναι· πλὴν εἰ μὴ ἀνωμαλοίη ἢ ἀποδημοῖ ὁ ἐπίσκοπος.

Перевод

Не подобает пресвитерам прежде входа епископа входить и сидеть в алтаре, но с епископом входить, кроме случая, когда епископ немощен или в отсутствии.

Толкование

Зонара. Лицами посвященными должно быть соблюдаемо всякое благочиние; а то обстоятельство, если прежде епископа, имеющего войти в алтарь, входят пресвитеры и сидят там, и его оставляют одного, или допускают, чтобы он входил несколько после них, есть бесчиние и служит к уничижению архиерея; почему правило возбраняет это. А определяет, что священники должны входить вместе с епископом, разве только кто немощен, то есть, болен и не может стоять долго. А когда архиерей находится в отсутствии; то не служит к уничижению его, если некоторые из священников войдут в алтарь, может быть, прежде прочих.

Аристин. Пресвитер не входить в алтарь прежде епископа и не садится.

Когда присутствует епископ и участвует в служении: то прежде входа его пресвитер не должен входить в алтарь и садиться; ибо это есть бесчиние и замешательство.

Вальсамон. Благочиние прекрасно и повсюду, а еще более среди посвященных. Посему отцы и запрещают пресвитерам пренебрегать епископа и прежде его входа входить в алтарь и садиться; но повелевают входить вместе с епископом. Но как бы кто указал на немощь, или отсутствие епископа: то в виду сего отцы сказали, что такая причина основательна, и не припятствуют священнику входить в алтарь прежде.

Славянская кормчая, 55. Пресвитер во олтарь прежде епископа, да не внидет, ни сядет.

Пришедшу епископу и служащу в церкви, прежде того входа, да не внидет пресвитер во олтарь, ни сядет; се бо бесчиние есть, и смятение.

Правило 57.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ἔν ταῖς κώμαις καὶ ἐν ταῖς χώραις καθίστασθαι ἐπισκόπους, ἀλλὰ περιοδευτάς. Τοὺς μέν τοι ἤδη προκατασταθέντας, μηδὲν πράττειν ἄνευ γνώμης τοῦ ἐπισκόπου τοῦ ἐν τῇ πόλει, ὡσαύτως δὲ καὶ τοὺς πρεσβυτέρους μηδὲν πράττειν ἄνευ τῆς γνώμης τοῦ ἐπισκόπου.

Перевод

Не подобает в малых градах и селах поставлять епископов, но периодевтов: а поставленный уже прежде, ничего не творит без воли епископа града. Такожде и пресвитерам ничего не творить без воли епископа.

Толкование

Зонара. Архиерейский сан досточтим; а быть епископам в малом городе, или в селе, где нет города и людей немного, это легко ведет к уничижению архиерейства. Почему это и запрещается сим правилом; тоже постановлено и в шестом правиле Сардикийского собора; а повелевается в малых градах и селах быть периодевтам. А периодевтами называются потому, что, не имея собственной кафедры, они обходят и наставляют верных. Если же некоторые, говорит правило, поставлены в таковые места епископами прежде этого правила: то они ничего не должны делать без ведома городского епископа, от которого приняли хиротонию. Также и пресвитеры, по словам правила, ничего не должны делать без ведома своего епископа.

Аристин. В малый град, или в село непоставляется епископ, но периодевт; а если кто поставлен, то не должен распоряжаться ничем без епископа города.

В каком либо селении, или и в малом городе, в котором достаточно и одного пресвитера, не необходимо быть епископу, дабы не уничижалось имя епископа; но должно посылать в них для исправления душевных погрешностей периодевтов, которых ныне называют и экзархами. А если какие ранее были: то хотя чести они не должны быть лишены, но епископского не должны производить ничего без ведома епископа того города, которому подчинены эти села.

Вальсамон. Другими правилами определено поставлять в селения и местечки хорепископов и пресвитеров; а настоящее правило повелевает быть периодевтам, а не епископам, дабы не могло подвергнуться уничижению архиерейство, когда село, в которое поставлен епископ, не имеет множества людей в честь Бога и архиерейства. А если некоторые, говорит правило, прежде этого правила поставлены в такие места епископами: то не должно подвергать их извержению, но они могут оставаться и действовать все с ведома рукоположившего их митрополита. Но и пресвитеры, говорит, ничего без воли епископа да не творят. Когда правило дает такое определение: то иной в согласии с мыслию его может сказать, что поелику служит к уничижению Бога и архиерейства, если епископ начальствует над немногими людьми и поэтому может быть в пренебрежении; то еще более не будет к славе Божией, если архиерей по причине бедности ходит пешком и не имеет необходимого. Почему и небезопасно избирать епископов к церквам востока, в которых христиане находятся в весьма небольшом числе. А периодевты суть ныне производимые епископами экзархи; ибо они обходят (περιοδεύουσι) и наблюдают душевные погрешности и утверждают верных. Прочти также 6-е правило Сардикийского собора.

Книга правил. Имя периодевта означает обходящего. Степенью он был пресвитер: а должность его была подобна тем, которые ныне означаются наименованиями благочинного и миссионера.

Славянская кормчая, 56. Епископом градским посылати надзиратели по селом проходити и учити христиан благочестию. В веси, или в селе епископ не поставляется, но преходник. Аще же кто поставлен бысть, да не правит ничтоже без градскаго епископа (Никон. 30).

В селе некоем, или в мале градце, в нем же и един первый пресвитер доволен есть учити, несть потребно епископа поставити, да не уничижится епископское имя, но преходники, иже ныне старейшины именуются, на исправление душевных грехов, от градских епископ посылаеми по селом преходити, и учити християны. Аще же нецыи епископи поставлени быша в селех прежде сего правила, чести убо да не лишени будут: иного же епископскаго правления да не творят, без воли градскаго епископа под ним же суть. И к сему ищи правила седмаго, иже в средце собора.

Правило 58.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ἐν τοῖς οἴκοις προσφορὰν γίνεσθαι παρὰ ἐπισκόπων ἢ πρεσβυτέρων.

Перевод

Не подобает епископам, или пресвитерам совершать приношение в домах.

Толкование

Зонара. Молиться верным нигде не возбранено – ни в домах, ни на полях, ни на всяком месте владычества Его; а совершать приношение, то есть, совершать проскомидию (προσκομιδὴν ποιεῖν) должно только в храме и в алтаре. Итак правило не дозволяет делать этого ни епископам, ни пресвитерам.

Аристин. Епископ, или пресвитер, не должен совершать приношения в доме.

В доме бескровная жертва не совершается ни епископом, ни пресвитером; но должно приносить в кафолической церкви. Впрочем тридцать первое правило Шестого собора Трульского дозволяет с ведома епископа совершать литургию и в молитвенных домах, находящихся внутри домов, крещения же ни под каким видом; но должно в кафолических и только в кафолических церквах удостаивать пречистого просвещения тех, которые желают креститься, как говорит пятьдесят девятое правило того же собора.

Вальсамон. Это дозволено новеллою императора господина Льва Мудрого. Прочти еще Шестого собора 31-е и 59-е правила.

Славянская кормчая 57. Епископ или пресвитер в дому просфиры да не приносит.

Во дворех безкровная жертва не свершается, ни от епископа, ни от пресвитера: но в соборней церкви подобает приносити просфиру, сиречь служити. Обаче, 31-е правило шестаго вселенскаго собора иже в Трулле полатнем прощает с повелением епископа и в сущих во дворех молебных храмех, рекше, церквицах, службу творити: крестити же кого отнюд не повелевает: но токмо в единех соборных церквах, пречистаго сподоблятися просвещения хотящим креститися, якоже, 59-е, правило, тогожде 6-го собора повелевает.

Правило 59.

Греческий текст

Ὅτι οὐ δεῖ ἰδιωτικοὺς ψαλμοὺς λέγεσθαι ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ, οὐδὲ ἀκανόνιστα βιβλία, ἀλλὰ μόνα τὰ κανονικὰ τῆς Παλαιᾶς καὶ Καινῆς Διαθήκης.

Перевод

Не подобает в церкви глаголать псалмы не священные, или книги не определенные правилом, но токмо в правилах означенные книги Ветхого и Нового Завета.

Толкование

Зонара. Кроме 150-ти псалмов Давида находятся и некоторые другие, принадлежащие, как говорят, Соломону и некоторым другим, каковые псалмы отцы и наименовали несвященными и постановили, чтобы они не были читаемы в церкви, и чтобы не были читаемы и книги неканонические, а только канонические; а каноническими назвали те, которые исчислены в 85-м правиле святых Апостолов; точно также неканоническими – те, о которых это правило не упомянуло. Потом перечислили и самые книги Ветхого и Нового Писания сказав.

Вальсамон. Есть некоторые псалмы, кроме 150-ти псалмов Давида, принадлежащие, как говорят, Соломону и некоторым другим. Итак наименовавши их несвященными, отцы постановили не читать в церквах ни их, ни чего либо другого, что́ не исчислено в 85-м Апостольском правиле.

Правило 60.

Греческий текст

Ὅσα δεῖ βιβλία ἀναγινώσκεσθαι τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης· α΄ Γένεσις κόσμου· β΄ Ἔξοδος ἐξ Αἰγύπτου· γ΄ Λευϊτικόν· δ΄ Ἀριθμοί· ε΄ Δευτερονόμιον· στ΄ ᾽Ιησοῦς τοῦ Ναυῆ· ζ΄ Κριταί, Ρούθ· η΄ Ἐσθήρ· θ΄ Βασιλειῶν πρώτη καὶ δευτέρα· ι΄ Βασιλειῶν τρίτη καὶ τετάρτη· ια΄ Παραλειπομένων πρῶτον καὶ δεύτερον· ιβ΄ Ἔσδρας πρῶτον καὶ δεύτερον· ιγ΄ Βίβλος Ψαλμῶν ρν ΄ ιδ΄ Παροιμίαι Σολομῶντος· ιε΄ Ἐκκλησιαστής· ιστ΄ Ἆσμα ἀσμάτων· ιζ΄ Ἰώβ· ιη΄ Δωδεκαπρόφητον· ιθ΄ Ἡσαΐας, Ἱερεμίας καὶ Βαρούχ, Θρῆνοι καὶ Ἐπιστολαί· κα’ Ἰεζεκιήλ· κβ’ Δανιήλ. Τὰ δὲ τῆς Καινῆς Διαθήκης ταῦτα· Εὐαγγέλια τέσσερα, κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον, κατὰ Λουκᾶν, κατὰ Ἰωάννην· Πράξεις, Ἀποστόλων· Ἐπιστολαὶ καθολικαὶ ἑπτά, Ἰακώβου μία, Πέτρου δύο, Ἰωάννου τρεῖς, Ἰούδα μία· Ἐπιστολαὶ Παύλου δεκατέσσαρες· πρὸς Ρωμαίους μία, πρὸς Κορινθίους δύο, πρὸς Γαλάτας μία, πρὸς Ἐφεσίους μία, πρὸς Φιλιππησίους μία, πρὸς Κολοσσαεῖς μία, πρὸς Θεσσαλονικεῖς δύο, πρὸς Ἑβραίους μία, πρὸς Τιμόθεον δύο, πρὸς Τίτον μία, καὶ πρὸς Φιλήμονα μία.

Перевод

Читать подобает книги сии, Ветхого Завета: 1 Бытие мира. 2 Исход из Египта. 3 Левит. 4 Числа. 5 Второзаконие. 6 Иисус Навин. 7 Судии, Руфь. 8 Есфирь. 9 Царств первая и вторая. 10 Царств третья и четвертая. 11 Паралипоменон первая и вторая. 12 Ездры первая и вторая. 13 Книга псалмов ста пятидесяти. 14 Притчи Соломона. 15 Екклисиаст. 16 Песнь песней. 17 Иов. 18 Дванадесять пророков. 19 Исайя. 20 Иеремия, Варух, плач и послание. 21 Иезекииль. 22 Даниил. Нового же Завета, евангелий четыре: от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна; Деяния апостольские; посланий соборных семь сии: Иакова едино, Петра два, Иоанна три, Иуды едино; Посланий Павловых четыренадесять: к Римлянам едино, к Коринфянам два, к Галатам едино, к Ефесеем едино, к Колоссаем едино, к Солуняном два, к Евреем едино, к Тимофею два, к Титу едино, и к Филимону едино.

Толкование

Зонара. Эти книги настоящее правило предписало читать. А 85-е правило святых Апостолов к этим книгам, которые должно читать, сопричислило и Постановления написанные Климентом, которых Шестой собор во втором правиле постановил не читать, как поврежденных еретиками, приложившими к ним нечто неправильное и превратное.

Аристин. Частные псалмы, или неканонические книги в храмах не поются, и не читаются, но канонизованные книги Ветхого и Нового Завета.

Каковые суть следующие: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус, Судии, Руфь, Есфирь, Царств четыре, Паралипоменон две, Ездры две, Псалмы, Притчи Соломоновы, Екклезиаст, Песнь Песней, Иов, Двенадцать Пророков, Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил: всех двадцать две книги Ветхого Завета.

А Нового: Евангелия четыре – Матфея, Марка, Луки, Иоанна; Деяния; Соборных посланий семь, то есть: одно Иакова, два Петровых, три Иоанновых, одно Иуды; Павла 14-ть, то есть: одно к Римлянам, два к Коринфянам, одно к Галатам, одно к Ефесеям, одно к Филиппийцам, одно к Колоссаям, два к Фессалоникийцам, одно к Евреям, два к Тимофею, одно к Титу и одно к Филимону.

Славянская кормчая, 58. Не подобает чюжих псалмов глаголати в церкви. Чюждии же псалмы глаголются Соломони, и инех неких; их же не повелеша отцы в церкви глаголати, ни книг почитати, их же правила не повелеша: но токмо реченныя книги правилы, Ветхаго и Новаго Завета сия суть. Бытие мира. Исход из Египта. Левитик. Числа. Вторый Закон. Иисус Навин. Судии. Руфь. Есфирь. Царства четыри. Паралипомена двои книги. Ездры двои книги. Псалмов, 150. Притчи Соломони. Еклисиаст. Песни песней. Иов. Пророк, 12: Исаиа. Иеремиа. Варух. Иеремиин плачь, и послание, Иезекииль. Даниил. Нового же Завета книги, сия суть. Евангелия четыре: Матфеово, Марково, Лукино, Иоанново. Деяния апостольская. Посланий соборных седмь, яже суть сия: Иаковле едино. Петрова два. Иоаннова три. Иудино едино. Павлова послания, 14: к Римляном едино, к Коринфеном два, к Галатом едино, к Ефесеом едино, к Филипписиом едино, к Коласаем едино, к Солуняном два, к Евреом едино, к Тимофею два, к Титу едино, к Филимону едино.

Сия убо книги достойныя чести, сие правило написа. Правило же святых Апостол, 85-е, к сим и Климентом написаныя заповеди к почитаемым книгам причте: их же Шестый вселенский собор, иже в Трулле полатнем, во втором правиле, не повелевает чести, яко от еретик искажены быта: тии бо приложиша к ним неписаная некая и развращенна.

Окончашася о Господе и Лаодикийскаго собора правила.

САРДИКИЙСКИЙ ПОМЕСТНЫЙ СОБОР (347 г.). Σύνοδος Σαρδικής.

Правила Святого Поместного Собора Сардикийского

Зонара. Вальсамон. Сардикийский собор был в царствование Констанция, сына Константина Великого. Он, приставши к ереси ариан, употреблял усилие к извращению догматов и определений Первого собора. Узнав о сем из донесения тогдашнего папы, брат его Констант, владычествовавший в старом Риме, письмом угрожал брату войной, если он не перестанет волновать церковь и колебать православную веру. А тот отвечал брату письмом, что он ищет точности в вере и имеет попечение о том, чтобы сия точность была утверждена. Итак, оба самодержца согласились в мысли, чтобы был собор архиереев и чтобы имела силу та вера, которая будет ими исследована. Посему, по повелению сказанных братьев и императоров, в Сардике, которая ныне называется Триадицею, собрались епископы в числе трех сот сорока одного, которые, рассудив о Никейских догматах, подтвердили их и изложили определение, коим утверждается святой символ Никейских отцов и определяется, что он должен иметь силу и пребывать неизменным, а мудрствующие несогласно с ним отлучаются и предаются анафеме. Отцы сего Сардикийского собора изложили и правила, относящиеся к церковному устроению, которые суть следующие.

Славянская кормчая. Святаго поместного собора, иже в Сардикии, сиречь, в средце. Правил, двадцать одно.

Иже в средце святый поместный собор, бысть царствующу Константину сыну великого Константина: той бо приложися ко арианстей ереси, потщание творяше, яже в Никеи на первом соборе изложеную веру развратити. Сие убо уведев брат его Конста, старого Рима самодержец, от возвещения тогда сущего папы Иулия, и тако советом тогда сущего того папы, грамоту написав, попрети брату глаголя, аще не престанеши смущая церковь, и веру правоверную поколебая, брань воздвигнув прииду на тя. Он же противу тому послав брату глаголя, испытай известно о вере. Той же извещению быти со тщанием повеле: Совещаста убо самодержца оба, собратися архиереям, и от тех избранную веру держати. Тем же повелением реченую брату и царю, собрашася епископи, восточнии же и западнии, числом триста четыредесять един, в Сардикии, иже ныне глаголется Средец: и совопрошанию бывшу о повелениих, иже в Никеи, и согласно вси известиша сия, заповедь изложивше, утвержающе святое сложение веры, иже в Никеи святии отцы изобразиша, и то держати, и непретвориму быти тому повелеша. Мудрствующих же паче того, и не тако верующих, отмещуще и проклинающе. Сии же святии отцы, иже в Средце собрашася, и правила изложиша на церковное строение, яже суть сия.

Правило 1.

Греческий текст

Ὅσίος ἐπίσκοπος πόλεως Κορδούης εἶπεν· Οὐ τοσούτον ἡ φαύλη συνήθεια, ὅσον ἡ βλαβερωτάτη τῶν πραγμάτων διαφθορά, ἐξ αὐτῶν τῶν θεμελίων ἐστὶ ἐκριζωτέα, ἵνα μηδενὶ τῶν ἐπισκόπων ἐξῇ ἀπὸ πόλεως μικρὰς εἰς ἑτέραν πόλιν μεθίστασθαι. Ἡ γὰρ τῆς αἰτίας ταύτης πρόφασις φανερά, δι’ ἣν τὰ τοιαῦτα ἐπιχειρεῖται. Οὐδεὶς γὰρ πώποτε εὑρεθῆναι ἐπισκόπων δεδύνηται, ὃς ἀπὸ μείζονος πόλεως εἰς ἐλαχιστοτέραν πόλιν ἐσπούδασε μεταστῆναι. Ὅθεν συνέστηκε διαπύρῳ πλεονεξίας τρόπῳ ὑπεκκαίεσθαι τοὺς τοιούτους καὶ μᾶλλον τῇ ἀλαζονείᾳ δουλεύειν, ὅπως ἐξουσίαν δοκεῖεν μείζονα κεκτῆσθαι. Εἰ πᾶσι τοίνυν τοῦτο ἀρέσκει, ὥστε τὴν τοιαύτην σκαιότητα αὐστηρότερον ἐκδικηθῆναι· ἡγοῦμαι γὰρ μηδὲ λαϊκῶν ἔχειν τοὺς τοιούτους χρῆναι κοινωνίαν. Ἅπαντες οἱ ἐπίσκοποι εἶπον· Ἀρέσκει πᾶσιν.

Перевод

Осий епископ града Кордувы рек: подобает из самых оснований искоренить не столько худое обыкновение, сколько вреднейшее расстройство дел церковных. Никому из епископов да не будет позволено из малого града преходить в иной град. Ибо в сем деле явна причина, для коей оно предприемлется: потому что никогда не можно было обрести ни единого епископа, который бы из великого града во град меньший переведен быти тщался. Отселе явствует, что таковые пламенною страстью многостяжания возжигаются, и гордости более работают, да получат большую, по-видимому, власть. И так будет ли угодно всем, да суровее наказуется толикое развращение; мню же, яко таковым не должно иметь общения ниже наравне с мирянами. Все епископы рекли: угодно всем.

Толкование

Зонара. На сем соборе каждый из епископов преимуществующих пред другими словом и ведением предлагал мнения о некоторых предметах, и если они были угодны и прочим, то были утверждаемы и провозглашаемы как правила. Итак епископ Кордувы, по имени Осий, первый предложил мнение об архиереях, переходящих из одного города в другой. Ибо хотя это возбранено и Апостольскими правилами и соборными, но еще бывало. Предисловие этого правила заключает такую мысль: должно уничтожать всякое худое обыкновение, а если оно служит и к расстройству дел церковных, то должно искоренять оное из самых оснований. Выражением: «искоренение из оснований» – речь указывает на совершенное уничтожение и отвращение. А самое правило определяет, чтобы ни один епископ не оставлял города, в который рукоположен, и не переходил в другой; ибо явна причина перемещения, которая, по словам правила, есть многостяжание и гордость; многостяжание, – ибо переходящий из города в город стремится иметь нечто большее, может быть потому что город, в который переходит, имеет более богатые доходы; а гордость, – потому что совершает переход по надменности и по любви к бо́льшей славе; ибо, говорит, никогда не оказывалось, чтобы кто-нибудь переходил из большего города в меньший, но переходили из малого и незнатного в бо́льший и знатнейший; – чем и изобличается гордость и многостяжательность тех, которые это делают, ибо они желают достигнуть большей власти. Предложив это мнение собранию епископов, Осий спросил: угодно ли всем суровее наказать такое зло? Затем присовокупил и епитимию, сказав, что такового должно удалять от собрания верных, так чтобы он не имел общения с верными даже как мирянин. На это отцы собора отвечали, что всем угодно.

Аристин. Невозможно найти, чтобы епископ перешел из большего города в меньший. Итак перебегающий из смиренного в высший, как подозреваемый в гордости и многостяжательности, должен всю жизнь пребыть вне общения.

Настоящее правило вовсе не дозволяет перемещений епископов; а если и случатся, строго наказывает переместившихся. Ибо отцы усмотрев из самой практики, что ни один из епископов не старается быть перемещенным из большего города в меньший, но всякий желает из малого города перебегать в высший по гордости и многостяжательности, определили, чтобы таковой не имел общения даже мирянина, но вместе с извержением, бил и отлучен.

Вальсамон. Об архиереях, переходящих из города в чужой город, то есть округ, сказано в 14-м правиле святых Апостолов, в пятнадцатом Никейского собора, и в 21-м и 22-м Антиохийского и в других. Но как содержащееся в сих правилах оставалось в пренебрежении, то епископ города Кордувы, названный за свою добродетель Осий (преподобный), высказав в виде предисловия, что должно искоренять всякое худое обыкновение, а и еще более то, которое служит к расстройству церковных дел, присовокупил, что никакой епископ не должен иметь права переходить из одного города в другой. Но как бы кто сказал, что должно оказать снисхождение тому, кто сделал это может быть по доброму побуждению, и чтобы научить и утвердить большее число людей, присовокупил, что епископы дерзают на это не по доброму побуждению, но по причине многостяжания, или по гордости, и чтобы иметь большую власть и больше получать выгод. Ибо не нашлось, говорит, ни одного епископа, который бы перешел из большего города в меньший, так чтобы этим уничтожилось подозрение в многостяжании и гордости. Поэтому он и спросил собор, всем ли угодно, да суровее наказуется такое дерзновение, то есть чтобы сделавший что-нибудь такое не только был извергаем, но и удаляем от собрания верных и даже чтобы не был в общении с ними и как мирянин. На это отцы собора ответили, что угодно всем. Если это так, то иной может спросить: поелику 15-е правило Никейского собора определяет, что епископ, перешедший из одного города в другой, не извергается, но возвращается в прежнюю его церковь, а настоящее правило осуждает его на совершенное отлучение от общения, то которого мы должны держаться? Решение. И того и другого; ибо между ними нет ничего общего. Прочти указанное 15-е правило. Если же кто противопоставляет 20-е правило Шестого собора, в котором говорится буквально следующее: «да не будет позволено епископу в ином граде, не принадлежащем ему, всенародно учить. Аще же кто усмотрен будет творящий сие: да престанет от епископства и да совершает дело пресвитера», – и говорит, что на последующее время должно иметь силу предписание этого правила, как много позднейшего и осуждающего только на извержение: то пусть услышит, что между сими правилами есть великое различие; ибо здесь епископ вступил на чужой престол и занял его самовольно, – почему вместе с извержением он и отлучается, как бесстыднейший, а указываемый в упомянутом правиле Шестого собора епископ не совершил ничего другого в другой епархии, но только учил всенародно, и по этому только извергается; так и антиохийский собор в своем 13-м правиле определил поступать с тем, кто совершит рукоположение вне своей области. А когда слышишь, что правило говорит: «никому из епископов да не будет позволено из малого града преходить в иной град», – не скажи по противоположению, что епископ может переходить из великого города в малый, так как будто бы уничтожаются причины, указанные в правиле; ибо и это подобным же образом наказывается правилами, безразлично определяющими извергать не тех только, которые из какого бы ни было города переходят в другой, но и тех, которые совершают что-либо принадлежащее к священному служению вне своей области и потом возвращаются в свои области. И это так. А ты если хочешь знать в точности постановления о перемещении, перехождении и нашествии, прочти замечание на 15-е правило Первого собора.

Славянская кормчая. Не обрящется епископ от мала града в велик пришед: иже убо от смиренного в высок прескочит, яко горд и лихоимец обрется, вся дни живота своего, да будет без причащения.

Еже преходити епископом от града во град; сиречь оставльше свою епископию, и иную взимати, се правило отнюдь таковому делу не повелевает быти: но аще и будет, жесточае преходящия мучит. Познавше убо святии отцы от сея вещи, яко ни един же епископ от великого града, в менший град тщится преити, но от мала градца, в вышний и бо́льший град желает прескочити, гордыни ради и лихоимства: повелеша таковому ни с мирскими человеки равно причащения имети, но по извержении сана, и причащения отлучену быти.

Правило 2.

Греческий текст

Εἰ δέ τις τοιοῦτος εὑρίσκοιτο μανιώδης ἢ τολμηρός, ὡς περὶ τῶν τοιούτων δόξαι τινὰ φέρειν παραίτησιν, διαβεβαιούμενον ἀπὸ τοῦ πλήθους ἑαυτὸν κεκομίσθαι γράμματα, δῆλόν ἐστιν ὀλίγους τινὰς δεδυνῆσθαι, μισθῷ καὶ τιμήματι διαφθαρέντας, ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ στασιάζειν, ὡς δῆθεν τὸν αὐτὸν ἔχειν ἐπίσκοπον ἀξιοῦντας. Καθάπαξ οὖν τάς τοιαύτας ῥᾳδιουργίας καὶ τέχνας οὐ δεκτέας, ἀλλὰ μᾶλλον κολαστέας εἶναι νομίζω, ὥστε μηδένα τοιοῦτον μηδὲ ἐν τῷ τέλει λαϊκῆς γοῦν ἀξιοῦσθαι κοινωνίας. Εἰ τοίνυν ἀρέσκει ἡ γνώμη αὕτη, ἀποκρίνασθε. Ἀπεκρίναντο· τὰ λεχθέντα ἤρεσεν.

Перевод

Аще же обрящется кто толико безумен или дерзновен, ко возмнит некое извинение приносить в таковом деле, утверждая, что от народа прислано к нему послание: явно есть, яко могли немногие некие, прельщенные воздаянием и ценою, скопище составить в церкви, аки бы желал иметь его епископом. Посему полагаю, сии ухищрения и козни всеконечно наказывать, да никто из таковых, ниже при кончине своей, не будет удостаиваем общения, даже наравне с мирянами. Угодно ли мнение сие; отвещайте. И отвещали: изреченное приемлем.

Толкование

Зонара. Если же есть, говорит, кто-нибудь настолько безумный или дерзновенный, что и после сего правила осмелится перейти из одного города в другой и возмнит приносить в этом извинение, то есть защищаться и отклонять от себя обвинение, вместо: освобождаться от него, утверждая, то есть настаивая на том, что принесено ему, то есть он получил, – послание от городского народа, призывающее его на сию епископию: то явно, что он успел убедить некоторых не многих, чтобы они составили скопище в церкви желая иметь его епископом; а их он нанял и подкупил, чтобы они просили его, давши им деньги, которые в правиле наименованы воздаянием и ценою. Итак, говорит, если епископы делают такие ухищрения, то есть коварство и козни, сие достойно наказания; а наказание состоит в том, чтобы никого таким образом поступающего и при смерти не удостаивать общения, даже как мирянина. А это показывает, что правило не причисляет его и к верным, когда не дозволяет причащать его даже при смерти.

Аристин. Кто переходит из одного города в другой и тем производит смятение, угождая народу и пользуясь содействием его; тот не имеет общения и в самом конце жизни.

Кто дошел до такой дерзости и безумия, что прямо говорит и требует, чтобы переместили его из одного города в другой, как нравящегося народу и получившего оттуда послание, в котором выражается желание иметь его епископом, что очевидно случилось от ухищрения и козней его, так как он успел воздаянием и ценою прельстить некоторых немногих и произвел в церкви смятение, для того конечно чтобы просили иметь его епископом; такового, как крайне дерзновенного и в высшей степени неразумного, осудил сей собор; ибо объявил, чтобы он не был удостоен причащения даже при исходе жизни. И заметь, как странно и страшно, не быть удостоенным причащения даже при исходе; не найдешь нигде в правилах, чтобы тоже было доложено за какой-либо другой грех и назначено как епитимия.

Вальсамон. И это правило вытекает из первого. Ибо когда некоторые епископы были обвиняемы за перемещение из одного города в другой и пытались освободиться, то есть сложить с себя эту вину тем, что говорили, будто они перешли из своего города в следствие писем городского народа: то отцы определили, что этого недостаточно для оправдания; потому что это обыкновенно устрояется посредством каких-нибудь немногих жителей города, прельщенных деньгами и как бы нанятых: почему епископов, делающих такие ухищрения, и подвергли наказанию совершенного отлучения, так чтобы и при смерти они не удостаивались общения, даже как миряне. А если это так: не скажи, что действительно призванные гражданами получают прощение, или если не получают прощения, то наказываются подобно тем, которые подготовили призвание посредством ухищрений; но скажи, что они извергаются, так как не должны были слушаться людей, не имеющих участия в сем деле.

Славянская кормчая. Аще кто от града во град прешед, и молвы творит, от народа приимая себе поборники, да глаголют, желаем и молимся, да будеши нам епископ, той на самой кончине не причастен.

Аще который епископ в толико шатание и неистовство пришед, и дерзнет просити и преити от града во град, глаголя, яко хотят мене людие града того: и оттуду взем грамоту, показует написанное к нему от всех граждан моление, яко же да бы им епископ был; еже яве есть, яко смышлением и хитростию таковое бысть, мало неких, мздою и дары и честию возмогл привлещи к себе, да в церкви ставше молву сотворят, глаголюще велегласно, просяще имети того епископа. Такового убо яко зело смевша, и таковое сотворша, и познана бывша в том, вельми святый сей собор осуди: отрече бо тому ни во исходе от жития достойну быти причащения, и назнамена. Странно бо се и страшно есть, еже ни во исходе жития не сподобитися причащения, его же не обрящеши во всех правилех написана, о инех ни о коих же гресех такова запрещения.

Правило 3.

Греческий текст

Καὶ τοῦτο προστεθῆναι ἀναγκαῖον, ἵνα μηδεὶς ἐπισκόπων ἀπὸ τῆς ἑαυτοῦ ἐπαρχίας εἰς ἑτέραν ἐπαρχίαν, ἐν ᾗ τυγχάνουσιν ὄντες ἐπίσκοποι, διαβαίνοι, εἰ μὴ τοι παρὰ τῶν ἀδελφῶν τῶν ἑαυτοῦ κληθείη· διὰ τὸ μὴ δοκεῖν ἡμᾶς τὰς τῆς ἀγάπης ἀποκλείειν πύλας. Καὶ τοῦτο δὲ ὡσαύτως προνοητέον, ὥστε, ἐὰν ἐν τινι ἐπαρχίᾳ ἐπισκόπων τις ἄντικρυς ἀδελφοῦ ἑαυτοῦ καὶ συνεπισκόπου πρᾶγμα σχοίη, μηδένα ἕτερον ἐκ τούτων ἀπὸ ἑτέρας ἐπαρχίας ἐπισκόπους ἐπιγνώμονας ἐπικαλεῖσθαι. Εἰ δὲ ἄρά τις ἐπισκόπων ἔν τινι πράγματι δόξῃ κατακρίνεσθαι καὶ ὑπολαμβάνει ἑαυτὸν μὴ σαθρὸν ἀλλὰ καλὸν ἔχειν τὸ πρᾶγμα, ἵνα καὶ αὖθις ἡ κρίσις ἀνανεωθῇ, εἰ δοκεῖν ὑμῶν τῇ ἀγάπῃ Πέτρου τοῦ ἀποστόλου τὴν μνήμην τιμήσωμεν καὶ γραφῆναι παρὰ τούτων τῶν κρινάντων Ἰουλίῳ τῷ ἐπισκόπῳ Ῥώμης, ὥστε διὰ τῶν γειτνιώντων τῇ ἐπαρχίᾳ ἐπισκόπων, εἰ δέοι, ἀνανεωθῇναι τὸ δικαστήριον, καὶ ἐπιγνώμονας αὐτὸς παράσχοι. Εἰ δὲ μὴ συστῆναι δυναταὶ τοιοῦτον αὐτοῦ εἶναι τὸ πρᾶγμα, ὡς παλινδικίας χρῄζειν, τὰ ἅπαξ κεκριμένα μὴ ἀναλύεσθαι, τὰ δὲ ὄντα βέβαια τυγχάνειν.

Перевод

Нужно и сие присовокупить, да никто из епископов не приходит из своей области во иную область, в которой есть свои епископы, разве токмо будет позван от братий находящихся в оной, да не возмнимся затворять двери любви. Подобает же сие предусмотреть: аще в коей области, кто либо из епископов имеет дело с братом своим и соепископом: ни который из них да не призывает в посредники епископов из иныя области. Аще же кто из епископов, в некоем деле, окажется осуждаемым, но возмнит себе не правое иметь дело, а праведное, да и паки возобновится суд: то аще угодно вам, любовью почтим память Петра Апостола, и да напишется от сих судивших к Иулию епископу Римскому, да возобновится, аще потребно, суд чрез ближайших к той области епископов, и да назначит он рассмотрение дела. Аще же обвиняемый не возможет представить дела своего требующим вторичного суждения: то единожды присужденное да не нарушается, но, что сделано, то да будет твердо.

Толкование

Зонара. Епископам не только запрещается переменять города и перемещаться из меньшего в больший, но не дозволяется уходить и из одной области в другую область, в которой есть епископы, чтобы совершить какое либо церковное действие, разве только призовут их епископы, находящиеся в этой области. А и это, то есть приходить по приглашению, мы дозволяем, говорит правило, ради братолюбия, чтобы не показалось, что мы затворяем двери любви. Если же и дело, то есть тяжбу, суд, будет иметь епископ с своим братом и соепископом, то никто из этих, имеющих суд, не должен призывать епископов из другой области в посредники, то есть в исследователи, в судьи; но должен судиться у епископов той области. Если же кто, будучи судим ими, подпадает осуждению, и думает, что имеет не неправое дело, то есть не слабый иск, но хороший, то есть могущий оправдать его, то, чтобы и опять возобновился суд, то есть снова дело было исследовано, рассмотрено, если угодно вашей любви, почтим память Петра Апостола, то есть предоставим власть престолу римской церкви, дабы судившие дело написали папе Юлию, который тогда был епископом Рима, излагая ему дело и то, что осуждаемый ими остается недоволен, чтобы папа назначил исследователя из ближайших к той области епископов, если он признает, что должно возобновить суд и дело рассмотреть снова; если же папа не признает, что дело требует вторичного суждения, то есть второго суда: то единожды присужденное да не нарушается, то есть то, что уже осуждено, и первый приговор не должен быть нарушаем, но что сделано, то да будет твердо, то есть что решено и сделано, то должно быть твердо.

Аристин. Ни один из епископов незванный да не переходит в город; и состоящий в какой-нибудь области, если подлежит суду в каком-нибудь деле, не должен призывать чужих епископов. А если производит окончательный суд римский епископ; должны присутствовать и чужие.

В различных правилах сказано, что никто не должен иметь дерзновения переходить из своей епархии в другую, если только не будет призван митрополитом и его епископами. Тоже постановляет и сей собор. Но если кто из епископов будет иметь пререкание о каком-нибудь деле с соепископом и судиться с ним пред собором своей области, то не должен в исследователи призывать каких-либо епископов и из чужой области, но должен судиться только у принадлежащих к одной области. И если не удовлетворяется этим судом, и думает, что ему сделана несправедливость, должен представить отзыв и обратиться к епископу Рима, которому подчинена эта область; а он или сам лично рассмотрит приговор, или предоставит суд по отзыву епископам, ближайшим к той области.

Вальсамон. Святые отцы, положив определение о том, как должно поступать с епископами, переходящими из города в город, теперь определяют, что точно также должно поступать и с теми, которые переходят из одной области в другую, разве только, говорят, они будут позваны местными епископами и своими собратиями; ибо тогда они будут приняты ради блага человеколюбия и без предосуждения будут совершать архиерейские действия вне своей области. А сказано об «области» в виду тех, которые говорят, что перехождение из одного города в другой, находящийся в той же области, подвергает епископа обвинению в многостяжании и гордости, поэтому и должно быть наказано; а перехождение из области в область оставлено без наказания, так как отсюда не происходит ничего худого, потому что области находятся вдали одна от другой и не представляют епископам, находящимся в них, возможности знать доходы церквей той и другой и количество людей в них. Итак, собор, не приняв этого, определил – одинаковым образом подвергать наказанию и таковых. А когда слышишь, что правило определяет наказание епископам, без приглашения переходящим из одной области в другую, имеющую епископа, – не скажи, что епископы, священнодействующие в других областях, в которых нет епископов, невиновны; потому что и таковые подобным же образом подвергаются наказанию по правилам; но слова: «в которой есть свои епископы» прибавлены в виду тех епископов, которые имеют приходы в двух, или часто и в трех областях. В правиле присовокуплена еще и другая глава и сказано: а если епископ имеет с соепископом своим дело, то есть тяжбу, то кто должен судить эту тяжбу? И определено, что таковые судятся епископами, принадлежащими к той же области, и ни один из судящихся не призывает к участию в исследовании епископа другой области; ибо таким образом обвинял бы епископов своей области в невежестве, или несправедливости. Но как бы сказал кто: а если кто, будучи осуждаем этими, подумает, что он несправедливо осужден и представит отзыв, – ужели это требование нового суда кончится для него ничем, на том основании, что в силу указанного постановления другие епископы не могут пересматривать исследования областных епископов, – в виду сего правило присовокупило, что представляющему отзыв против суда областных епископов не должно отказывать в принятии отзыва, но областные епископы должны, ради чести апостольского престола, писать о случившемся римскому папе (а тогда был епископом Рима некто Юлий) и содержание отзыва предоставить в его власть, с тем, чтобы он, если признает дело заслуживающим вторичного исследования, определил возобновить суд соседним епископам и рассмотреть прежде постановленный приговор, а если найдет, что дело рассуждено правильно и нет нужды во вторичном исследовании его, определил, чтобы однажды сужденное оставалось неизменным и твердым. Содержание правила – таково. Но иной может спросить: 15-е правило антиохийского собора определяет, что то, что решение постановленное всеми епископами области единогласно, не подвергается новому суждению ни от кого другого, а настоящее правило определяет, что такое решение подлежит обжалованию, чему мы должны следовать? Решение. Некоторые говорили, что здесь имеется в виду тот случай, что областные епископы не были единогласны, но разделились на разные мнения, и поэтому обжалование имеет место; а другие говорили, что более силы должно иметь содержащееся в настоящем правиле, как позднейшем. Это нравится и мне, тем более что имеет и юридическую точность, ибо в законе постановлено, что почитающий судебное решение против себя несправедливым представляет отзыв не однажды, но и дважды. Впрочем то, что во власти папы состоит – быть ли новому рассмотрению отзыва, или не быть – составляет особенность церковных дел; ибо законы, за исключением немногих прямо указанных положений, определяют – принимать всякий отзыв не только один раз, но и дважды. Определенное относительно папы должно относить и к константинопольскому патриарху, потому что в различных правилах и ему предоставлена во всем такая же честь, как и папе. А чтобы папа давал соседних епископов для рассмотрения отзыва, а не сам исследовал дело, – это определено для того, чтобы судившийся не был вынужден явиться в Рим, например, из Фессалоники, и притом не смотря на то, что он на суде одержал верх, ибо если нет этого, но епископия судившегося находится близко: то отзыв, как, мне кажется, должен быть рассматриваем не соседними епископами, а патриархом, на основании законов, в которых говорится, что отзыв восходит к высшим судьям, а никак не к равным, или низшим; – и на основании других законов, коими определяется, что судия, к которому поступает отзыв, не пересылает рассмотрение отзыва к другому. Если же скажешь, что и это предоставлено папе как преимущество, в этом нет ничего странного.

Книга правил. Шестым правилом первого Вселенского Собора, по древнему обычаю, предоставлены в подчинение римскому Епископу многие епархии на западе, подобно как Александрийскому и Антиохийскому многие епархии на юге и востоке. Согласно с сим разделением, Осий, епископ испанского города Кондувы, принадлежа к области римского Епископа, предлагает относить на его рассмотрение сомнительные случаи западных епархий: и в сем смысле принял его предложение поместный Сардикийский Собор, не отступая от 6-го правила первого Вселенского Собора.

Славянская кормчая. Никоторый же епископ не позван во град да не приидет. И епископ с епископом аще имать прю, чужого епископа да не призовет. Ащели же ни, да судит римский, ту будут чуждий.

В различных правилех речено есть, еже никому же дерзнути от своего предела во иную область преходити, аще не будет позван от области тоя митрополита, и от сущих с ним епископ: тожде убо и сей святый собор повелевает. Но аще который епископ, с другим епископом, о некоей вещи распрю имать, и с ним да судится пред собором тоя области, в ней же есть: и не подобает от иныя области, разума ради неких епископ призывати, но от единех тоя области епископ судитися. И аще не угоден ему будет суд, и мнит яко не по праву осужден быв, судивый его митрополит и епископи, да возвестят римскому папе писанием вину и суд, како осудиша и. И аще не восхощет того суда и то, или сам рассмотрев суд, аще право осужден бысть, возвестит им писанием. Ащели же ни, тамо близ их сущия области епископом повелит, да сотворше собор, судят ему паки второе.

Правило 4.

Греческий текст

Ἐάν τις ἐπίσκοπος καθαιρεθῇ τῇ κρίσει τῶν ἐπισκόπων τῶν ἐν γειτνίᾳ τυγχανόντων καὶ φάσκῃ πάλιν ἑαυτῷ ἀπολογίας πρᾶγμα ἐπιβάλλειν, μὴ πρότερον εἰς τὴν καθέδραν αὐτοῦ ἕτερον ὑποκαταστῆναι, ἐὰν μὴ ὁ τῆς Ῥώμης ἐπίσκοπος ἐπιγνοὺς περὶ τούτου ὃρον ἐξενέγκῃ.

Перевод

Аще который епископ, судом епископов в соседстве находящихся, извержен будет от сана, и речет, что он паки возлагает на себя долг оправдания: то не прежде поставлять другого на его место, разве когда епископ Римский, дознав дело, произнесет свое определение по оному.

Толкование

Зонара. Если против епископа представлены будут какие-либо обвинения, и обвиняемый епископ, быв подвергнут суду епископов, находящихся в соседстве, то есть соседних, ближайших, будет осужден и извержен, но говорит, что он может еще представить оправдания; то не прежде на престол его епископии должен быть поставлен, то есть рукоположен другой, как когда папа, узнав обстоятельства извержения епископа, произнесет определение, то есть сделает решение, и – или утвердит осуждение его, или изменит. Прочти и 16-е правило Перво-второго Собора, бывшего в Константинополе.

Аристин. Когда епископ извержен и утверждает, что он может принести оправдание: то не должен быть поставлен другой, если не даст о сем определения епископ Рима; ибо он должен рассмотреть извержение или чрез посланных, или чрез грамоту.

После извержения епископа областными епископами, если он представит отзыв как почитающий себя несправедливо обвиненным, на епископию его не должен быть избираем другой, доколе не исследует дела об извержении римский епископ, которому подчинен осудивший его собор. А римскому епископу дозволяется, по крайней мере по настоящему правилу, или самому исследовать по отзыву извержение епископа, или писать к соседним с той областью епископам, и им сие рассматривать, или посылать своих пресвитеров вместе с епископами и поверять такой приговор.

Вальсамон. Отцы, сказав, что приговор епископов области подлежит обжалованию и пересматривается по поручению папы соседними епископами, теперь говорят о том, что должно быть, если требовавший вторичного суда будет осужден и этими, и опять будет говорить, что он сим недоволен. На сей случай они определяют, что дела должны оставаться в прежнем положении и не должно избирать другого епископа в церковь осужденного, доколе не будет рассмотрен у папы и вторичный отзыв. Таким образом заметь, что 15-е правило Антиохийского собора упразднилось, и что ни один осуждаемый и говорящий, что он сим недоволен, не подвергается исполнению над ним приговора, доколе не будет рассмотрено содержание его отзыва, и что осуждаемый дважды может представлять отзыв. Прочти 74-е апостольское правило, 9-е Халкидонского собора и Карфагенского 15-е (15–17), 28-е (37), 120-е и 121-е (134 и 135) и согласи все сии правила с тем, что написано здесь; потому что и в законах постановляется, что всякое дело, кроме нетерпящих отлагательства, допускает отзыв не однажды, но и два раза. Впрочем не пропусти и содержащегося в 3-м правиле и в 5-м настоящего собора относительно принятия или непринятия отзыва папою; ибо это составляет особенность церковных дел и должно действовать там, где и изречено.

Правило 5.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος καταγγελθείη, καὶ συναθροισθέντες οἱ ἐπίσκοποι τῆς ἐνορίας τῆς αὐτῆς, τοῦ βαθμοῦ αὐτὸν ἀποκινήσωσι, καὶ ὅσπερ ἐκκαλεσάμενος καταφύγῃ ἐπὶ τὸν μακαριώτατον τῆς Ῥωμαίων ἐκκλησίας ἐπίσκοπον, καὶ βουληθείη αὐτοῦ διακοῦσαι, δίκαιόν τε εἶναι νομίσῃ ἀνανεώσασθαι αὐτοῦ τὴν ἐξέτασιν τοῦ πράγματος, γράφειν τούτοις τοῖς ἐπισκόποις καταξιώσῃ τοῖς ἀγχιστεύουσι τῇ ἐπαρχίᾳ, ἵνα αὐτοὶ ἐπιμελῶς καὶ μετὰ ἀκριβείας ἕκαστα διερευνήσωσι καὶ κατὰ τὴν τῆς ἀληθείας πίστιν, ψῆφον περὶ τοῦ πράγματος ἐξενέγκωσιν. Εἰ δέ τις ἀξιῶν καὶ πάλιν αὐτοῦ τὸ πρᾶγμα ἀκουσθῆναι, καὶ τῇ δεήσει τῇ ἑαυτοῦ τὸν Ῥωμαίων ἐπίσκοπον κρίνειν δόξῃ, ἀπὸ τοῦ ἰδίου πλευροῦ πρεσβυτέρους ἀποστείλοι, ἵνα ἡ ἐν τῇ ἐξουσίᾳ αὐτοῦ τοῦ ἐπισκόπου, ὅπερ ἂν καλῶς ἔχειν δοκιμάσῃ καὶ ὁρίσῃ δεῖν, ἀποσταλῆναι τοὺς μετὰ τῶν ἐπισκόπων κρινοῦντας, ἔχοντάς τε τὴν αὐθεντίαν τούτου, παρ’ οὐ ἀπεστάλησαν, καὶ τοῦτο θετέον. Εἰ δὲ ἐξαρκεῖν νομίζοι πρὸς τήν τοῦ πράγματος ἐπίγνωσιν καὶ ἀπόφασιν τοῦ ἐπισκόπου, ποιήσει ὅπερ ἂν τῇ ἐμφρονεστάτῃ αὐτοῦ βουλῇ καλῶς ἔχειν δόξῃ. Ἀπεκρίναντο οἱ ἐπίσκοποι· τὰ λεχθέντα ἤρεσεν.

Перевод

Аще будет на которого епископа донос, и епископы окрестные собравшись низложат его с его степени, а он, перенося дело, прибегнет к блаженнейшему епископу Римской церкви, сей же восхощет внять ему, и признает праведным возобновить исследование дела о нем: то должно и сие положить, да благоволит написать к сопредельным той области епископам, дабы они тщательно и с подробностью вникнули во все обстоятельства, и, убеждении в истине, произнесли суд о деле. Аще жекто востребует, чтобы чтобы дело его паки выслушано было, и, по прошению его, заблагорассуждено будет Римским епископом о себе послать пресвитеров: да будет во власти сего епископа, поколику за лучшее и должное признает и определит, для суждения вместе с епископами, послать заступающих место пославшего. Или же аще достаточным признает бывшее рассмотрение и решение дела о сем епископе: да учинит, что благоразумнейшему его рассуждению за благо возмнится. Отвещали епископы: изреченное приемлем.

Толкование

Зонара. Если, говорит, на епископа будет донос, то есть он будет обвиняем в каких-нибудь преступлениях, и епископы той области, собравшись, низложат, то есть извергнут его из степени, то есть из епископского достоинства, а он, потребовав отзыва против приговора его осуждающего, обратится к папе, и папа захочет выслушать его, признав справедливым произвести новое исследование дела, то есть и опять подвергнуть дело суду; то он должен написать епископам сопредельным, то есть находящимся возле и близ той области, в которой находится осужденный епископ, дабы они тщательно исследовали дело и произнесли решение, то есть приговор. Здесь открывается, что это правило дает осужденному епископу право и на вторичное обжалование, когда говорит: «аще же кто востребует, чтобы дело его паки было выслушано»; ибо если он будет осужден, говорит, и ближайшими к области епископами, и требует, чтобы опять его выслушали, и это будет угодно и римскому епископу (так как все предоставляет на его рассуждение); то он посылает пресвитеров от своего ребра, то есть отличнейших, близких к нему по чести и приближенных к нему, имеющих от него полномочие, то есть власть, чтобы они произвели суд вместе с епископами. Если же папа признает сделанное и обсужденное достаточным для приговора по делу епископа, да учинит, что возмнится ему за благо, то есть представляется справедливым. На основании этого правила архиереи древнего Рима с надменностью утверждают, что им предоставлено, чтобы все отзывы епископов представляемы были к ним, ложно говоря, что это правило принадлежит первому вселенскому Никейскому собору. Это было предложено на соборе, собравшемся в Карфагене, и было обличено в неверности, как показывает запись предваряющая правила этого собора. Итак это правило не принадлежит Никейскому собору и не все отзывы епископов предоставляет ему, но – подчиненных ему. А подчинены были в то время римской церкви почти все западные церкви, то есть, македонские, фессалийские, иллирийские, церкви Еллады и Пелопонеса и так называемого Эпира, которые впоследствии перешли во власть епископа константинопольского, так что, следовательно, к нему поступают и отзывы их.

Вальсамон. И из 4-го правила видно, что осужденный епископ и недовольный сим имеет право дважды представлять отзыв. И настоящее правило говорит, что если кто осужден областными епископами, и представит отзыв папе, и тот поручит рассмотреть отзыв соседним епископам, если признает это справедливым, и если тот же самый епископ будет опять осужден и сими и обратится к папе во второй раз, а папа благоволит пересмотреть прежний суд; то оспаривающий суд не должен быть принуждаем прибыть в Рим, но, по повелению папы, должны отправиться в эту область пресвитеры от ребра его, то есть из его церкви и приближенные к нему, которые должны иметь полномочие от него, то есть власть обсудить дело вместе с местными епископами и окончательно разрешить оное. А если римский епископ не признает справедливым рассмотреть прежде сужденное (ибо правило все предоставляет на его рассуждение); то он учинит, что́ покажется ему справедливым. При таком определении правила не подумай, что тебе противоречит та глава 1-го титула 9-й книги Василик, в которой говорится, что судья, к которому поступает отзыв, не может передавать рассмотрения отзыва другому; но сам должен слушать оный; но скажи, что настоящее правило есть исключение, и в этом смысле изречено по причине дальности пути, и чтобы епископы не подвергались страданиям, отправляясь в такую дальнюю и чуждую страну. А то постановление чтобы вместе с папскими пресвитерами по вторичному отзыву судили те областные епископы, которые осудили епископа, не сочти противоречащим закону, в котором говорится: судья, однажды постановив решение, перестал быть судьей и не может опять рассматривать свой приговор; ибо и это постановлено в виде исключения, как мне кажется. Ибо по этой причине этот род суда и представлен на усмотрение папы; так как на основании закона однажды постановившие приговор не могли судить вместе с пресвитерами папы. Если же скажешь, что это – другие епископы, а не те, которые прежде постановили приговор; то ничего не найдешь противоречащего. А поелику в предыдущих правилах, мы сказали, что определенное относительно папы, не составляет особенного преимущества только его одного, так чтобы каждый епископ, в случае осуждения, по необходимости обращался к престолу Рима, но должно относить это и к епископу Константинополя; то это же самое мы утверждаем и опять.

Славянская кормчая, 4. Епископа извержена суща, и крепящася и глаголюща, яко не по праву есть суд, аще римский не повелит, не поставити иного. Той бо да рассмотрит извержение, или посолники, или грамотами.

Аще извержен будет епископ, от всех сущих епископ во области, и аще мнится не по праву осужден, и паки хощет судитися во епископии его, не поставится ин епископ, дондеже римский папа о извержении испытает: тому бо поручен есть осудивый его собор. Достойно же есть папе римскому, елицы же суть по сем правиле, елико области сущии близ их написати, да вси епископи области тоя собравшеся, рассмотрят епископа того извержение: или пресвитеры своя да послет к епископом тем, и таковый суд паки да пресудят.

Правило 6.

Греческий текст

Ἐὰν συμβῇ ἐν μιᾷ ἐπαρχίᾳ, ἐν ᾗ πλεῖστοι ἐπίσκοποι τυγχάνουσιν, ἕνα ἐπίσκοπον ἀπομεῖναι, κἀκεῖνος κατά τινα ἀμέλειαν μὴ βουληθῇ συνελθεῖν καὶ συναινέσαι τῇ καταστάσει τῶν ἐπισκόπων, τὰ δὲ πλήθη συναθροισθέντα παρακαλοῖεν γίνεσθαι τὴν κατάστασιν τοῦ παρ’ αὐτῶν ἐπιζητουμένου ἐπισκόπου, χρὴ πρότερον ἐκεῖνον τὸν ἐναπομείναντα ἐπίσκοπον ὑπομιμνήσκεσθαι διὰ γραμμάτων τοῦ ἐξάρχου τῆς ἐπαρχίας, λέγω δὴ τοῦ ἐπισκόπου τῆς μητροπόλεως, ὅτι ἀξιοῖ τὰ πλήθη ποιμένα αὐτοῖς δοθῆναι· ἡγοῦμαι καλῶς ἔχειν καὶ τοῦτον ἐκδέχεσθαι, ἵνα παραγένηται. Εἰ δὲ μὴ διὰ γραμμάτων ἀξιωθεὶς παραγένηται, μήτε μὴν ἀντιγράφοι, τὸ ἱκανὸν τῇ βουλήσει τοῦ πλήθους χρὴ γενέσθαι. Χρὴ δὲ μετακαλεῖσθαι καὶ τοὺς ἀπὸ τῆς πλησιοχώρου ἐπαρχίας ἐπισκόπους πρὸς τὴν κατάστασιν τοῦ τῆς μητροπόλεως ἐπισκόπου. Μὴ ἐξεῖναι δὲ ἁπλῶς καθιστᾶν ἐπίσκοπον ἐν κώμῃ τινὶ ἢ βραχεῖα πόλει, ᾗ τινι καὶ εἰς μόνος πρεσβύτερος ἐπαρκεῖ. Οὐκ ἀναγκαῖον γὰρ ἐπισκόπους ἐκεῖσε καθίστασθαι, ἵνα μὴ κατευτελίζηται τό του ἐπισκόπου ὄνομα καὶ ἡ αὐθεντία. Ἀλλ’ οἱ τῆς ἐπαρχίας, ὡς προεῖπον, ἐπίσκοποι ἐν ταύταις ταῖς πόλεσι καθιστᾶν ἐπισκόπους ὀφείλουσιν, ἔνθα καὶ πρότερον ἐτύγχανον γεγονότες ἐπίσκοποι. Εἰ δὲ εὑρίσκοιτο οὕτω πληθύνουσά τις ἐν πολλῷ ἀριθμῷ λαοῦ πόλις, ὡς ἀξίαν αὐτὴν καὶ ἐπισκοπῆς νομίζεσθαι, λαμβανέτω. Εἰ πᾶσιν ἀρέσκει τοῦτο; Ἀπεκρίναντο πάντες· Ἀρέσκει.

Перевод

Аще в единой области, имеющей многих епископов, случится единому епископу замедлить, и он, по некоему небрежению, не восхощет быть в собрании и согласиться на постановление епископов, собравшееся же множество людей будет просить, да поставится требуемый ими епископ: подобает во первых, чрез послание экзарха области (разумею епископа митрополии), воспомянуть оному замедлившему епископу, яко просят люди дать им пастыря. За благо признаю ожидать, да прибудет и он. Аще же, и чрез послание быв прошен, не приидет, и ниже опишет: то подобает удовлетворить желанию народа. Но и от ближней области должно призвать епископов к поставлению епископа митрополии. Напротив того отнюдь да не будет позволено поставлять епископа в какое либо село или в малый город, для коего довлеет и единый пресвитер. Ибо не нужно поставлять там епископов, да не уничижается имя епископа и власть. Но епископы области должны как изречено мною выше, епископов поставлять в те грады, в которых и преде были епископы. Аще же обрящется некий град, многим числом людей толико возрастший, что признан будет достойным иметь епископа: да приимет. Согласны ли на сие все; отвечали все: согласны.

Толкование

Зонара. Различные правила определяют, что епископы должны быть поставляемы епископами той же области. Итак, если в области находятся различные епископы, и случится остаться одному епископу, потому что прочие умерли, или некоторые может быть извержены, или другие находятся в необходимой отлучке, и если люди тех городов просят поставить им епископов, должно, говорит правило, оставшегося епископа призвать грамотами областного митрополита, которого именует и экзархом, и напомнить ему, что люди просят поставить им пастыря, и ожидать прибытия его. Если же он, получив, как сказано, напоминание, не явится и не отпишет, то подобает удовлетворить желанию народа, то есть, должен дать им епископа митрополит области. А если имеет быть поставлен митрополит области, то должно, говорит, призвать и епископов ближних области. Но это было в то время, когда города сами по себе избирали епископов митрополий. Ныне же этого не бывает, а кому предоставлена хиротония епископов, те избирают архиереев чрез областных епископов. Далее правило постановляет, что не должно быть епископу в каком-нибудь селе, или в малом городе, для которого достаточно и одного пресвитера, что определено и 57-м правилом Лаодикийского собора. Это правило присовокупляет, что нет необходимости поставлять там епископа, чтобы ни уничижалось имя епископа и власть, но первенствующие в области епископы, то есть митрополиты должны поставлять епископов в те места, где и прежде, то есть издревле были епископы. Если же окажется, говорит, что какой-нибудь город, не имевший прежде большего числа граждан, сделался после того многолюдным, так что признан будет достойным епископии; то по причине множества людей может получить епископа, хотя и не имел его издревле.

Аристин. Если в то время, как народ просит себе епископа, епископы будут присутствовать, а одного какого-нибудь не будет; то должен быть призван и он. Если же по приглашению не захочет ни писать, ни прибыть, в таком случае просимый может быть рукоположен.

Ныне не действует это постановление, чтобы избрания епископов совершались клириками и первыми в городе, но они производятся митрополитами и епископами, как постановляет двенадцатое правило Лаодикийского собора и девятнадцатое антиохийского и многие другие. Итак, должно или всем епископам присутствовать при избрании, или отсутствующие посредством грамот должны выразить согласие на избрание с присутствующими.

Аристин. Когда поставляется митрополит, должны быть призваны и ближние епископы.

Когда имеет быть избран митрополит, то не все митрополиты со всего округа должны быть призваны на избрание его, но ближние; ибо этому невозможно и быть, если только, согласно с двадцать пятым правилом Халкидонского собора, хиротонии во вдовствующие епископии должны совершаться в течение трех месяцев.

Аристин. В малый город и село, в котором достаточно и одного пресвитера, епископ не поставляется; если же город сделается весьма многолюдным, в таком случае возможно.

Когда город мал, или село мало, и когда для них достаточно и одного пресвитера, не необходимо в них быть епископу, чтобы не уничижалось имя епископа. А если и малый город сделается весьма многолюдным, то не неприлично и для него поставить епископа.

Вальсамон. Двенадцатое правило Лаодикийского собора и другие определили, что избрания епископов должны быть производимы не народом городов, но архиереями. Настоящее правило определяет, что, если случится из областных епископов одному какому-нибудь быть в отсутствии и если он не хочет явиться в собрание большинства, чтобы состоялось избрание для вдовствующей церкви, а городской народ просит архиерея; то экзарх области, то есть митрополит должен призвать посредством грамоты и отсутствующего епископа, чтобы поставление епископа было совершено всеми принадлежащими к области согласно с 4-м правилом Первого Собора. Если же он не захочет явиться и не выражает своего согласия посредством письменного ответа, то должно состояться избрание по мнению большинства областных епископов; ибо не явившийся не должен ссылаться на незнание, или пренебрежение к нему, так как он был призван собором, но не явился. После сего определения в правиле относительно избрания на вдовствующую епископию (поелику ранее 28-го правила Халкидонского собора митрополиты поставляемы были епископами, а не патриархом константинопольским, как бывает ныне), правило говорит, что если имеет совершиться избрание митрополита, оно не должно быть совершено толико епископами, принадлежащими к той области, но должны быть приглашены и другие епископы, соседние, конечно по причине важности митрополита, которого правило именует и экзархом области. Ибо таким образом избрание его будет совершенно свободно от подозрения, как произведенное большим числом епископов. А так как в том случае, когда избираемы были смиренные епископы в какие-нибудь бедные приходы, где часто и не было епископов, и как они ходили пешком и в других отношениях были в пренебрежении, оскорблялся архиерейский сан; то отцы определили не поставлять епископа в село, или местечко, или в малый город, где достаточно и одного священника, дабы не уничижалась архиерейская власть; но поставлять епископов в те многолюдные города, которые имеют архиереев издревле. Но как бы кто сказал, что несправедливо не иметь архиерея многолюдному городу по той причине, что не был поставляем в нем епископ издревле, в виду сего отцы присовокупили, что в такой город должно и вновь поставлять епископа. И это так. A ты заметь и из настоящего правила, что недействительно избрание епископа, если оно совершится не в присутствии и не с согласия всех областных епископов; ибо правило определило призывать и одного из них, если он в отсутствии; и никто не может сказать, что поелику достаточно большинства голосов, то отсутствие одного не составляет затруднения, хотя бы мнение его было и противно. Ибо по этой, как кажется, причине все архиереи, находящиеся в этом царствующем городе, призываются, когда должно совершиться избрание в какую бы то ни было церковь, и отсутствие одного препятствует этому. А поелику правило говорит, что епископы должны быть поставляемы там, где и прежде были епископы; то некоторые говорили, что этого не должно делать для совершенно бедных селений, или городов, на том основании, что прежде избирались в них архиереи, когда они имели большое народонаселение, но причиною произведения архиерея должна быть многолюдность страны, а не древнее преимущество, и присовокупляли, что не должно избирать епископа в город, если он из многолюдного обратился почти в ничто вследствие нашествия иноплеменников, или по другому какому-нибудь стечению обстоятельств, но в многолюдные города избирать, хотя бы они и не имели прежде архиереев. Впрочем боговенчанный, державный и святой наш император, быв много раз спрашиваем о том, должно ли избирать епископов в церкви, находящиеся на востоке в во власти агарян, в эти церкви избирать епископов соизволил и общим повелением назначил тем, которые имеют быть избираемы, жалованье для безбедного существования до тех пор по крайней мере, пока они будут находиться в своих церквах, дабы право принадлежащее этим церквам и империи сохранялось вечно, ибо он надеялся на восстановление в сих церквах христианства. А ставить епископов каким бы ни было образом в бедные селения не соизволил, но скорее изъявлял гнев на тех, которые поставляли таким образом, так как этим причиняется обида архиерейскому сану. Когда святейший митрополит Фивский Калоктен совершал избрания епископов вновь; то в синоде во дни святейшего патриарха господина Михаила, бывшего главою философов, было рассуждение о том, должен ли был митрополит делать это новое дело с разрешения собора, и все сказали, что заведенное Фивским митрополитом вновь, должно было быть дозволено великим синодом по расследовании, согласно с Апостольским правилом, в котором определяется, что без воли собора епископ не должен совершать ничего важного.

Славянская кормчая, 5. Аще мирским человеком избравшим епископа, и епископи вси приидут, един же от людей останет, да призван будет. И аще же позван не приидет, взыскаем, и да поставится.

Се убо первие бысть, еже причетником и старейшинам града избирати епископа, ныне же то недействуется, но от митрополит и от епископ избирание бывает, тии бо избирают и поставляют, якоже и третие надесять правило, иже в Лаодикии собора повелевает: и девятое надесять правило иже во Антиохии собора, и ина многа. Подобает убо всем сущим во области епископом приити на избрание, или на поставление епископа. Аще же вси неснидутся, грамотами да сложатся, к пришедшим на поставление.

Славянская кормчая, 6. Егда поставляется митрополит, ближних стран митрополити да снидутся.

Егда хощет митрополит поставитися, всех областей митрополити, еликоже их есть в правлении том, рекше, во всей стране той не бывают позываеми на поставление его: но от ближних стран митрополити да соберутся, инем бо далече сущим немощно есть в скоре приити. Аще по скончании епископа прежде кончания триех месец, поставляется ин епископ в него место, вдовствующих церквах, якоже двадесять пятое правило повелевает, четвертого вселенского собора иже в Халкидоне.

Славянская кормчая, 7. Многочеловечну граду невозможно быти без епископа учения ради людей, и исправления ради духовных дел, аще и мал град.

В мале граде и в веси иде же довлеет, и един пресвитер на учение, епископ непоставляется. Аще же многочеловечен будет град, да поставляется.

Несть потребно в селе, или в мале граде поставляти епископа, идеже может и един пресвитер люди учити, да не уничижится епископское имя и господство. И аще же и мал град, многочеловечен же будет, да поставляется: подобает убо в том поставити епископа.

Правило 7.

Греческий текст

Ὅσιος ἐπίσκοπος εἶπεν· Ἡ ἀκαιρία ἡμῶν, καὶ ἡ πολλὴ συνέχεια καὶ αἱ ἄδικοι ἀξιώσεις πεποιήκασιν ἡμᾶς μὴ τοσαύτην ἔχειν χάριν καὶ παρρησίαν, ὅσην ὀφείλομεν κεκτῆσθαι. Πολλοὶ γὰρ τῶν ἐπισκόπων οὐ διαλείπουσιν εἰς τὸ στρατόπεδον παραγινόμενοι, καὶ μάλιστα οἱ Ἄφροι, οἵτινες, καθὼς ἔγνωμεν παρὰ τοῦ ἀγαπητοῦ ἀδελφοῦ ἡμῶν καὶ συνεπισκόπου Γράτου, τὰς σωτηριώδεις συμβουλὰς οὐ παραδέχονται, ἀλλὰ καταφρονοῦσιν οὕτως, ὡς ἕνα ἄνθρωπον εἰς τὸ στρατόπεδον πλείστας καὶ διαφόρους καὶ μὴ δυναμένας ὠφελῆσαι τὰς ἐκκλησίας δεήσεις διακομίζειν, καὶ μή, ὡς ὀφείλει γίνεσθαι καὶ ὡς προσῆκόν ἐστι, τοῖς πένησι καὶ τοῖς λαϊκοῖς, ἢ ταῖς χήραις συναίρεσθαι καὶ ἐπικουρεῖν, ἀλλὰ κοσμικὰ ἀξιώματα καὶ πράξεις περινοεῖν τισιν. Αὕτη τοίνυν ἡ σκαιότης τὸν θησαυρὸν οὐκ ἄνευ σκανδάλου τινὸς ἡμῖν καὶ καταγνώσεως προξενεῖ. Πρεπωδέστερον δὲ εἶναι ἐνόμισα, ἐπίσκοπον τὴν ἑαυτοῦ βοήθειαν παρέχειν ἐκείνῳ, ὅστις ἂν ὑπό τινος βιάζηται, ἢ εἴ τις τῶν χηρῶν ἀδικεῖτο ἢ αὖ πάλιν ὀρφανός τις ἀποστεροῖτο τῶν αὐτῷ προσηκόντων, εἴπερ ἄρα καὶ ταῦτα τὰ ὀνόματα δικαίαν ἔχει τὴν ἀξίωσιν. Εἰ τοίνυν, ἀγαπητοὶ ἀδελφοί, πᾶσι τοῦτο δοκεῖ, ἐπικρίνατε, μηδένα ἐπίσκοπον χρῆναι εἰς τὸ στρατόπεδον παραγίνεσθαι παρεκτὸς τούτων, οὓς ὁ εὐσεβέστατος βασιλεὺς ἡμῶν τοῖς ἑαυτοῦ γράμμασι μετακαλοῖτο. Ἀλλ’ ἐπειδὴ πολλάκις συμβαίνει τινάς, οἴκτου δεομένους, καταφυγεῖν ἐπὶ τὴν ἐκκλησίαν διὰ τὰ ἑαυτῶν ἁμαρτήματα, εἰς περιορισμὸν ἢ νῆσον καταδικασθέντας ἢ δ’ αὖ πάλιν οἰαδηποτοῦν ἀποφάσει ἐκδεδομένους, τοῖς τοιούτοις μὴ ἀρνητέαν εἶναι τὴν βοήθειαν, ἀλλὰ χωρὶς μελλησμοῦ καὶ ἄνευ τοῦ διστάσαι τοῖς τοιούτοις αἰτεῖσθαι συγχώρησιν. Εἰ τοίνυν καὶ τοῦτο ἀρέσκει, σύμψηφοι γίνεσθε ἅπαντες. Ἀπεκρίναντο ἅπαντες· Ὁριζέσθω καὶ τοῦτο.

Перевод

Осий епископ рек: безвременные, весьма частые и несправедливые прошения наши сделали то, что мы не имеем толикие благодати и дерзновения, каковые иметь долженствуем. Ибо многие из епископов не престают приходить в воинский стан, а наипаче Африканские, как мы уведали от возлюбленного брата нашего и соепископа Грата, полезных советов не приемлют, но призирают так, что един человек приносит в воинский стан прошения множайшие и различные, не могущие быть на пользу церквам, пособствует и покровительствует, не бедным и простолюдинам, или вдовицам, как было бы должно и прилично, но мирских достоинств и должностей ищет для некоторых. Такое невежество причиняет нам ущерб, не без соблазна некоего и зазора. Неприличнейшим же почитаю, чтобы епископ помощь свою подавал тому, кто от кого либо утесняется, или есть ли которая вдова обиду претерпевает, или сирый кто либо лишается принадлежащего ему, есть ли при том и по сим предметам прошение будет справедливое. Аще убо, возлюбленные братия, угодно сие всем: то утвердите, яко ни един епископ не должен приходить в воинский стан, кроме тех, которых благочестивейший Царь наш призовет своим писанием. Но поелику многократно случается, что некоторые за преступления свои, на заточение или на острог осужденные, или иному какому либо осуждению подверженные, прибегают к церкви, требуя милосердия: таковым не надлежит отказывать в помощи, но немедленно и без сомнения просить для них снисхождения. Аще и сие угодно, преподайте на сие согласие все: да будет постановлено и сие.

Толкование

Зонара. Некоторые из епископов и особенно африканские, то есть живущие в Африке, беспрестанно приходили к императорам с своими просьбами и требованиями, может быть, не несправедливыми. Итак, исправляя это, собор сей говорит, что наши безвременные просьбы, то есть то, что мы приходим к царям не благовременно, а беспрестанно, и несправедливые прошения сделали то, что мы не имеем толикие благодати, то есть, что мы не пользуемся таким благорасположением, и не считаемся достойными почтения, и не можем иметь дерзновения, сколько должны. Ибо многие из епископов не престают приходить в воинский стан, а наипаче африканские (а о воинском стане упомянуто потому, что императоры по большей части занимались военным делом); – каковые епископы не приемлют полезных советов, но так пренебрегают соборными увещаниями, что один человек (то есть епископ) приносит в воинский стан прошения многие и различные, то есть разнообразные, которые не могут быть в пользу церквам, и бывает не так, как долг повелевает делать епископам и как прилично. Что же это значит? То, что они не пособствуют и не защищают, не покровительствуют и не помогают бедным и вдовам, или простолюдинам, но ищут (то есть приходят им на ум) мирских достоинств и таковых же должностей, и просят о сем. Таковое невежество, зло, лукавство, по словам правила, причиняет нам ущерб, то есть сокрушает наши силы, так что мы не можем иметь дерзновения, ибо люди соблазняются нами и осуждают нас. А я думаю, говорит, что епископу наиболее прилично помогать тому, кто терпит от кого либо насилие, и вдовам, претерпевающим обиду, и сиротам, которых лишает кто-нибудь принадлежащего им; но и этим сиротам, и вдовам, и страдающим от насилия помогать тогда, когда они просят справедливого; ибо если ищут чего несправедливого, то и их епископы не должны защищать в несправедливых делах. Итак, если угодно это всем, говорит Осий, то присудите, то есть утвердите это мнение, что ни один епископ не должен приходить в воинский стан, то есть к царю, кроме призываемых царскими грамотами. А поелику многие прибегают к церкви, требуя милосердия и быв осуждены за преступления на заточение, или в ссылку на остров, или подвергшись осуждению на другое наказание, таковым, говорит, епископы не должны не помогать, но без отлагательства, то есть немедленно и без сомнения просить для них снисхождения.

Аристин. Когда сирота, и вдова, и беззащитный терпят насилие, епископ должен с дерзновением выступить на защиту и явиться к царю; но под таким предлогом он не должен проводить время в воинском стане, а лучше должен посылать диакона.

Аристин. Прибегающим к церкви должно оказывать помощь.

Настоящее правило предписывает епископу защищать сирот и вдов и беззащитных, если они терпят насилие, а равно и прибегающих к церкви по причине своих преступлений и просящих сострадания, и приходить из-за них к царю и просить защиты тем, которые терпят несправедливость, а осужденным за какое-либо преступление снисхождения. Но чтобы по таким причинам епископы оставляли свои церкви и удалялись в воинский стан, или в другое место, где находится царь, и беспокоили из-за таковых, этого правило не дозволяет, потому что этим, навлекается на епископов со стороны многих поношение и брань; а повелевает посылать к царю прошения чрез собственных их диаконов.

Вальсамон. В 11-м правиле Антиохийского собора епископам и всем, состоящим в клире, запрещено являться к царю без соборного дозволения. Итак, следуя сему и настоящее правило определяет, что ни один епископ не должен приходить в воинский стан, то есть в то место, где пребывает царь, без царского призыва, разве только кто (что часто бывает) пожелает сделать это для оказания помощи каким-нибудь бедным, или осужденным, если они прибегли к церкви, что и отменено 8-м правилом, о котором сейчас будет сказано, и в котором определяется, что и такие дела должны быть ведены не епископами, но диаконами, то есть служителями, или рабами. Мысль правила такова; а причины, по которым оно постановлено, ясны и не требуют толкования. Если это так; то иной спросит: дозволяется ли епископу с соборного разрешения отправляться к царю по 11-му правилу антиохийского собора? Решение. Настоящее правило не отменяет указанного правила, но скорее согласно с ним; почему и может, как мне кажется, епископ с соборного разрешения без предосуждения явиться к царю, а тем более клирик. Заметь из настоящего правила, что хотя епископам и другим посвященным запрещено проводить время у царя, но по царскому определению они могут это делать без опасения и исполнять, что им повелевается, так как ни царь не дает отчета в том, по какому делу призывает их, ни они не подлежат осуждению, как повинующиеся царскому повелению. Прочти Антиохийского собора правило 11, 12 и настоящего собора правило 8, 9 и 21.

Правило 8.

Греческий текст

Ἐπειδὴ ἔδοξε, διὰ τὸ μὴ πίπτειν ὑπὸ καταγνωσίν τινα τῶν ἐπισκόπων ἀφικνούμενον εἰς τὸ στρατόπεδον, εἴ τινες αὐτῶν τοιαύτας ἔχοιεν δεήσεις, οἵων ἐπάνω ἐπεμνήσθη μεν, διὰ ἰδίου διακόνου ἀποστέλλοιεν. Τοῦ γὰρ ὑπηρέτου τὸ πρόσωπον οὐκ ἐπίφθονον τυγχάνει, καὶ τὰ παρασχεθησόμενα θᾶττον διακοσμηθῆναι δυνήσεται. Ἀπεκρίναντο πάντες· Καὶ τοῦτο ὁριζέσθω.

Перевод

Поелику было рассуждаемо, дабы кто из епископов не подпал осуждению, приходя в воинский стан: сего ради, аще которые из них имеют такие прошения, о каковых мы выше упомянули, да препосылают их чрез своего диакона. Ибо служебное лице не подлежит укорению и скорее может донести то, что ему поручено будет. Ответствовали все: и сие да будет постановлено.

Толкование

Зонара. А если, говорит, которые из епископов имеют такие прошения, о каковых мыл выше упомянули, то есть о помощи терпящим несправедливость и угнетаемым, или осужденным за преступления и, чтобы не подвергаться осуждению, не хотят являться в воинский стан, таковые пусть посылают своих диаконов; ибо служебное лице не подлежит укорению; ибо никто, говорит, не будет укорять служителя, то есть диакона, пребывающего в воинском стане, как будет укорять епископа, если он явится туда; а грамоты, какие могут быть даны царем, может быть для облегчения участи впавших в преступления, или другие какие-нибудь могут быть принесены немедленно диаконом. А диаконом называет не рукоположенного, но просто служителя, и какого бы ни было работника.

Вальсамон. И настоящее правило постановляет одно и тоже с предыдущим, с присовокуплением того, что епископы должны обращаться к царям с своими просьбами не лично, а чрез диаконов. А диаконами здесь называй не рукоположенных, а просто работников и каких бы ни было служителей.

Правило 9.

Греческий текст

Ἐὰν ἐν οἱαδηποτοῦν ἐπαρχίᾳ ἐπίσκοποι πρὸς ἀδελφὸν καὶ συνεπίσκοπον ἑαυτῶν ἀποστέλλοιεν δεήσεις, ὁ ἐν τῇ μείζονι τυγχάνων πόλει, τουτέστι τῇ μητροπόλει, αὐτὸς καὶ τὸν διάκονον αὐτοῦ καὶ τάς δεήσεις ἀποστέλλοι, παρέχων αὐτῷ καὶ συστατικὰς ἐπιστολάς, γράφων δηλονότι κατὰ ἀκολουθίαν καὶ πρὸς τοὺς συναδέλφους καὶ συνεπισκόπους ἡμῶν, οἵτινες ἐν ἐκείνῳ τῷ καιρῷ ἐν τοῖς τόποις ἢ ἐν ταῖς πόλεσι διάγοιεν, ἐν αἷς ὁ εὐσεβέστατος βασιλεὺς τὰ δημόσια πράγματα διακυβερνᾷ. Εἰ δὲ ἔχοι τις τῶν ἐπισκόπων φίλους ἐν τῇ αὐλῇ τοῦ παλατίου, καὶ βούλοιτο περί τινος, ὅπερ πρεπωδέστατον εἴη ἀξιῶσαι, μὴ κωλύοιτο διὰ τοῦ ἑαυτοῦ διακόνου καὶ ἀξιῶσαι καὶ ἐντείλασθαι τούτοις, οὓς τε τὴν αὐτῶν ἀγαθὴν βοήθειαν ἀξιοῦντι αὐτῷ παρέχειν ἡγοῖτο. Οἱ δὲ εἰς Ῥώμην παραγινόμενοι, καθὼς προείρηκα, τῷ ἀγαπητῷ ἡμῶν ἀδελφῷ καὶ συνεπισκοπῷ Ἰουλίῳ τάς δεήσεις, ἃς ἔχοιεν διδόναι, ὀφείλουσι παρέχειν, ἵνα πρότερος αὐτὸς δοκιμάζῃ, εἰ μή τινες ἐξ αὐτῶν ἀναισχυντοῖεν, καὶ οὕτω, τὴν ἑαυτοῦ προστασίαν καὶ φροντίδα παρέχων, εἰς τὸ στρατόπεδον αὐτοὺς ἀποστέλλοι. Ἅπαντες οἱ ἐπίσκοποι ἀπεκρίναντο, ἀρέσκειν αὐτοῖς καὶ πρεπωδεστάτην εἶναι τὴν συμβουλὴν ταύτην.

Перевод

Аще которые области епископы, брату и соепископу своему, доставят прошения: то пребывающий в большем граде, то есть в митрополии, да препроводит и диакона их и прошения, дав ему и представительные письма, то есть писав последовательно к братиям и соепископам нашим, пребывающим в то время в тех местах или градах, в которых благочестивейший Царь лично распоряжает общественными делами. Аще же кто из епископов имеет другов во дворе цареве, и восхощет о чем либо подобающем просить: то да не возбранится ему, чрез своего диакона и просить и заповедать им, да подадут ему в его прошении благую помощь. Приходящие же в Рим, как выше речено мною, прошения, которые имеют принести Царю, должны представлять возлюбленному брату нашему и соепископу Иулию, да первее рассмотрит, не есть ли некие из них бесстыдны, и потом послет оные в воинский стан, присовокупляя и свое предстательство и попечение. Все епископы ответствовали, яко угодно им сие, и приличнейший есть совет сей.

Толкование

Зонара. Еще о том же самом предмете рассуждают правила. Как епископы находятся во всякой области, то необходимо конечно быть епископам и там, где пребывает царь. Итак настоящее правило говорит, что если епископ напишет о каком-нибудь предмете к епископу того места, в котором пребывает царь, то это послание и прошения должны быть вручаемы митрополиту той страны, дабы он отослал его к тому лицу, к которому оно было послано, чрез своего диакона, дав ему и представительные письма, то есть представляющие посланного и дающие о нем знать епископу, к которому он послан, и писав последовательно, то есть следуя тому, что писал епископ, имеющий дело, и доставив прошения. Так поступать определено для того, чтобы митрополит знал дело, о котором епископ написал своему соепископу, и чтобы, если оно неудобно и нельзя беспокоить им слух царский, отослал назад прошения и возвратил пославшему их. А если епископ имеет каких-нибудь друзей и в царском дворце, то не возбраняется ему просить чрез своего диакона и их помочь ему в деле законном и представляющем приличное для архиерея ходатайство. Если же во время пребывания царя в Риме, будут присланы туда епископами какие-либо лица с прошениями, то они должны доставлять их папе, чтобы он рассмотрел, законны ли эти прошения; и если в них нет каких либо бесстыдных выражений, обращенных к царю, он должен отсылать их, доставляя им предстательство и попечение, то есть предстательствуя и содействуя им.

Аристин. Если брат посылает к брату, то митрополит должен подкреплять посланного и писать к тем епископам, которые имеют значение, чтобы помогали посланному.

Епископ, посылая к царю какие-либо прошения и пиша об них своему собрату, который имеет пребывание в воинском стане вместе с царем, как приглашенный самим царем пребывать вместе с ним, должен обращаться к своему митрополиту и показывать свои прошения и диакона, которого хочет послать, дабы прошения были предварительно исследованы самим митрополитом, не заключают ли какой несправедливой просьбы; и таким образом, по испытании их, он должен снабдить посылаемого своею грамотою представительными письмами, и просить епископов, пребывающих вместе с царем, оказать заступление диакону.

Вальсамон. Что 11-е правило Антиохийского собора не отменено, это ясно и из настоящего правила. Ибо оно говорит, что если епископ захочет представить прошения к царю чрез собрата и соепископа своего, архиерействующего в той области, в которой имеет пребывание царь, то он должен обратиться к подлежащему митрополиту и сообщить ему о своем желании. И митрополит с своим диаконом, который должен иметь канонические письма, то есть мирные и представительные, должен сообщить о просьбе брата и соепископа епископу, находящемуся, как сказано, при царе. А определено сему быть так для того, чтобы митрополит знал дело и рассудил, прилично ли представить оное царю, или нет. Но как бы кто сказал, что этим отменяется 8-е правило настоящего собора, в котором определяется, что епископы должны делать царю представления о душеполезных делах чрез своих диаконов, отцы присовокупили, что епископ не должен посылать диакона к царю без соборного дозволения; а к каким-нибудь близким к царю лицам обращать прошения чрез диаконов, впрочем, и это, как мне кажется, должно делать с ведома митрополита. Епископы, приходящие в Рим, не иначе должны представляться царю, как с ведома о сем папы, который, рассмотрев прошения сам, или дозволит поднесение их и представит их к царю, или откажет, так как он обязан поддерживать епископов и помогать им во всем. Таким образом заметь из содержащегося в этом правиле, что ни митрополит, ни епископ без соборного рассмотрения не может представлять прошений царю ни лично, ни чрез своего диакона. А когда слышишь, что это делается с ведома митрополита и папы, присовокупляй, что при этом имеет место и соборное расследование на основании 11-го правила Антиохийского собора. А написанное здесь о папе отнеси и к Константинопольскому патриарху по причинам, о которых мы много раз говорили. Прочти также 2-ю главу 8-го титула настоящего собрания и все, что содержится в ней. А когда это определено так, некоторые говорили, что никакой митрополит без патриаршего дозволения никогда не должен являться к царю; но мне кажется, что когда в первый раз хочет митрополит приветствовать царя, прибыв в царствующий град из своего города, тогда он необходимо должен делать это с патриаршего дозволения; а после этого он беспрепятственно, когда желает, может являться к царю, дабы приветствовать его и ходатайствовать о тех прошениях, которые были представлены ранее с ведома патриарха.

Славянская кормчая, 8. Аще сирота или вдовица, в коей напасти нуждею страждуще, и помолятся епископу помощи им, да дерзнет епископ, и приступит к цареви и молится, елико может, да помилует их: но да не изветом тоя вины пребудет долго время в воех, но паче диакона да посылает.

Славянская кормчая, 9. Епископи должни, суть помогати сиротам и вдовицам. Прибегающим в церковь да помогают.

Иже убо заступати сироты и вдовицы, и печальные утешати, и в напастех нужду приемлющих, помогати епископи должни суть. Такоже и в церковь прибегающим, своих ради прегрешении, и требующим милости, приходити их ради к цареви, и молитися о них ему, да мстит обидимыя, и да простит осужденныя, неких ради вин и прегрешении, се правило тако повелевает епископом. Таковых же ради вин, не оставляти им надолзе своих церквей, и не ходити в воех долго время, или инде, идеже царь есть, и стужати ему о них, яко наводящу сего ради епископом порок и оклеветание, непращает тому быти правило, но своим диаконом мольбы посылати цареви повелевает.

Славянская кормчая, 10. Брату к брату посылающу, митрополит посолника да укрепит, и да пишет епископом, к ним же есть мольба посольнику помогати.

Епископ хотя послати некоея ради мольбы к цареви, и о том грамоту пишет к брату своему, рекше епископу, иже есть в стану цареве, его же царь позва, да пребывает и да ходит с ним: и аще хощет к тому послати, должен есть, да приидет прежде к своему митрополиту, и написанное к царю моление покажет, и диакона его же хощет послати, да сам митрополит писание моления истяжет, еда неправедно некое прошение имать: и тако испытав, и грамоту свою напишет, и составительное писание вдав, тем посылаемого укрепит, и помолит сущыя у царя епископы, да хранят и помогают диакону.

Правило 10.

Греческий текст

Δεῖ μετὰ πάσης ἀκριβείας καὶ ἐπιμελείας ἐξετάζοιτο, ὥστε ἐάν τις πλούσιος, ἢ σχολαστικὸς ἀπὸ τῆς ἀγορᾶς ἀξιοῖτο ἐπίσκοπος γίνεσθαι, μὴ πρότερον καθίστασθαι, ἐὰν μὴ καὶ ἀναγνώστου καὶ διακόνου καὶ πρεσβυτέρου ὑπηρεσίαν ἐκτελέσῃ, ἵνα καθ’ ἕκαστον βαθμόν, ἐάν περ ἄξιος νομισθείη, εἰς τὴν ἁψῖδα τῆς ἐπισκοπῆς κατὰ προκοπὴν διαβῆναι δυνηθείη. Ἕξει δὲ ἑκάστου τάγματος ὁ βαθμὸς οὐκ ἐλαχίστου δηλονότι χρόνου μῆκος, δι’ οὗ ἡ πίστις αὐτοῦ καὶ ἡ τῶν τρόπων καλοκαγαθία καὶ ἡ στεῤῥότης καὶ ἡ ἐπιείκεια γνώριμος γενέσθαι δυνήσεται καὶ αὐτός, ἄξιος τῆς θείας ἱερωσύνης νομισθείς, τῆς μεγίστης ἀπολαύσει τιμῆς. Οὔτε γὰρ προσῆκόν ἐστιν, οὔτε ἡ ἐπιστήμη, οὔτε ἡ ἀγαθὴ ἀναστροφὴ ἐπιδέχεται τολμηρῶς καὶ κούφως ἐπὶ τούτω ἰέναι, ὥστε ἢ ἐπίσκοπον, ἢ πρεσβύτερον, ἢ διάκονον προχείρως καθίστασθαι· οὕτω γὰρ ἂν εἰκότως νεόφυτος νομισθείη. Ἐπειδὴ μάλιστα καὶ ὁ μακαριώτατος ἀπόστολος, ὃς καὶ τῶν ἐθνῶν ἐγένετο διδάσκαλος, φαίνεται κωλύσας ταχείας γίνεσθαι τάς καταστάσεις· τοῦ γὰρ μηκίστου χρόνου ἡ δοκιμασία, τὴν ἀναστροφὴν καὶ τὸν ἑκάστου τρόπον οὐκ ἀπεικότως ἐκτυποῦν δυνήσεται. Ἅπαντες εἶπον ἀρέσκειν αὐτοῖς καὶ καθ΄ ἅπαξ μὴ δεῖν ἀνατρέπειν ταῦτα.

Перевод

Подобает со всякою точностью и тщанием наблюдать, да богатый кто либо, или ученый, от светского служения, удостаиваемый епископом быть, не прежде поставляется, разве когда совершит служения чтеца, и диакона, и пресвитера, дабы проходя чрез каждую степень, аще достойным признан будет, мог взыти на высоту епископства. Очевидно же, что для каждой степени чина, должно быть предоставлено не слишком малое время, в продолжение которого могли бы усмотрены быть его вера, благонравие, постоянство, и кротость, и он, быв признан достойным Божественного священства, получил бы величайшую честь. Ибо не прилично, дерзновенно и легкомысленно приступать к тому, чтобы поспешно поставлять или епископа, или пресвитера, или диакона: и ни знание, ни поведение не дает на сие права. Понеже такового по справедливости почли бы весьма новым (1 Тим. 3, 6), и не утвержденным, наипаче, когда и блаженнейший апостол, который учителем языков был, является возбраняющим скорые поставления в церковные степени: поелику дознание в должайшее время достовернее показать может и поведение и нрав каждого. Рекли все, яко им сие угодно, и сего нарушать отнюдь не должно.

Толкование

Зонара. Правило хочет, чтобы никто из людей, занимающихся светским служением, то есть из народной толпы, хотя бы то был богатый, хотя бы ученый, то есть занимающийся науками, не был рукополагаем во епископа вдруг, если признается достойным епископства, но определяет, что таковые должны быть производимы в каждую священническую степень и служить в каждой не слишком малое время, чтобы чрез это время усмотрена была и вера его, правая ли она, и благонравие, и постоянство мысли его, и снисходительность, то есть кротость, чтобы не был он гневлив, и таким образом восшел на высоту епископства, то есть на крайнюю степень высоты архиерейства, постепенно преуспевая и переходя от низшего к высшему. Ибо и не прилично, – говорит; и знание, то есть ведение божественных словес, – и доброе поведение, то есть нрав испытанный и утвержденный временем, не позволяет – дерзновенно и легкомысленно, то есть легко, рукополагать епископа, или пресвитера, или диакона поспешно; ибо кто вступает таким образом в достоинство епископства, тот сочтен, говорит, человеком новым (1 Тим. 3, 6) у апостола, запретившего совершать скорые поставления. Итак отцы этого собора так поняли выражение: новый. А славный апостол Павел новым называет того, кто только что обратился от дикой маслины, то есть, от неверия, к доброй маслине, то есть к православной вере, и первый Никейский собор также разумел слово: новый, как можно найти во втором его правиле; и 17-е правило Перво-второго собора, бывшего в Константинополе, определяет тоже самое.

Аристин. Ученый, или богатый из светских не поставляется в епископа, если не пройдет священных степеней. А между степенями не слишком малый должен быть промежуток, в продолжении которого могло бы иметь место испытание веры и благонравия его; ибо кто поставляется иначе, тот новый.

Это правило – тех мирян, которые проводят время в светских занятиях и упражняются в них, или каких-нибудь богатых и светских деятелей, если они пожелают быть возведенными в достоинство епископства, не иначе повелевает поставлять, как если они совершат служение чтеца, и пресвитера и диакона; а промежуток между каждой степенью должен быть продолжительный, дабы в это время была испытана жизнь их и вера. А семнадцатое правило Перво-второго собора, бывшего во храме святых Апостолов, не позволяет внезапно возводить на высоту епископства никого из мирян, хотя бы он был и не худого поведения, ни даже из монахов, но предварительно он должен пройти священнические степени, исполняя в каждом чине узаконенное время, и тогда уже может принять хиротонию епископства.

Вальсамон. В 17-м правиле Перво-второго собора мы достаточно написали о мирянах, или монахах, имеющих удостоиться архиерейства. Впрочем там сказано относящееся к сему предмету вообще, а здесь об одних богатых и ученых, то есть, занимающихся науками. Итак,чего мы там искали относительно указываемого в правиле узаконенного времени, того же должно искать и в настоящем правиле. А новым у апостола называется новопросвещенный, в правиле же – тот, кто производится в епископское достоинство из богатых, или ученых. Ищи так же 2-е правило Никейского собора.

Славянская кормчая, 11. Торговник мирский человек, или богатый, аще священных степений не прейдет, епископ не поставится. Степенем же расстояние не зело мало, имже искушение веры и благости его испытается. Аще бо инако, новосажден есть.

Се правило повелевает мирским человеком, иже на торжищах пребывают и ту упражняются, или неким богатым купцем, аще епископский сан хотят прияти, инако не повелевает поставитися, аще прежде не поставятся в четцы иподиаконы, и диаконы, и пресвитеры, и такову службу совершат, и в коейждо степени да пребудут время немало, да и житие их и вера натолице времени искусится. Седмое же надесять правило иже в Константине граде, в церкви святых апостол, собора глаголемого первого и второго, никогоже от мирских человек, аще и житие его добро есть; по ни мниха, епископского сана на высоту вскоре возвести прощает: но первие священническия степени да пройдет, в коемждо чину узаконенное исполняя время, и тогда епископское поставление приимет.

Правило 11.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος, ὅταν ἐξ ἑτέρας πόλεως παραγίνηται εἰς ἑτέραν πόλιν, ἢ ἀπὸ ἑτέρας ἐπαρχίας εἰς ἑτέραν ἐπαρχίαν, κόμπου χάριν ἐγκωμίοις οἰκείοις ὑπηρετούμενος ἢ θρησκείας καθοσιώσει, καὶ πλείονα χρόνον βούλοιτο διάγειν, καὶ μὴ ὁ τῆς πόλεως ἐκείνης ἐπίσκοπος ἔμπειρος ᾖ διδασκαλίας, μὴ καταφρονῇ ἐκείνου καὶ συνεχέστερον ὁμιλῇ, καταισχύνειν καὶ κατευτελίζειν τὸ πρόσωπον τοῦ αὐτόθι ἐπισκόπου σπουδάζων. Αὕτη γὰρ ἡ ἀπόφασις εἴωθε ταράχους ποιεῖν καὶ ἐκ τῆς τοιαύτης πανουργίας τὴν ἀλλοτρίαν καθέδραν ἑαυτῷ προσμνηστεύεσθαι καὶ παρασπάσθαι σπουδάζῃ, μὴ διστάζων τὴν αὐτῷ παραδοθεῖσαν ἐκκλησίαν καταλιμπάνειν καὶ εἰς ἑτέραν μεθίστασθαι. Ὁριστέον τοίνυν ἐπὶ τούτῳ χρόνον, ἐπειδὴ καὶ τὸ μὴ ὑποδέχεσθαι ἐπίσκοπον τῶν ἀπανθρώπων καὶ σκαιῶν εἶναι νενόμισται. Μέμνησθε δὲ ἐν τῷ προάγοντι χρόνῳ τοὺς Πατέρας ἡμῶν κεκρικέναι, ἵνα, εἴ τις λαϊκὸς ἐν πόλει διάγων τρεῖς Κυριακὰς ἡμέρας ἐν τρισὶν ἑβδομάσι μὴ συνέρχοιτο, ἀποκινοῖτο τῆς κοινωνίας. Εἰ τοίνυν περὶ τῶν λαϊκῶν τοῦτο τεθέσπισται, οὐ χρὴ οὐδὲ πρέπει, ἀλλ’ οὐδὲ συμφέρει ἐπίσκοπον, εἰ μηδεμίαν βαρυτέραν ἀνάγκην ἔχοι, ἢ πρᾶγμα δυσχερές, ἐπὶ πλεῖστον ἀπολείπεσθαι τῆς ἑαυτοῦ ἐκκλησίας καὶ λυπεῖν τὸν ἐμπεπιστευμένον αὐτῷ λαόν. Ἅπαντες οἱ ἐπίσκοποι εἰρήκασι· Καὶ ταύτην τὴν γνώμην σφοδρὰ εἶναι πρεπωδεστάτην ὁριζόμεθα.

Перевод

Епископ, когда от единого града преходит в другой град, или от единой области в другую область, ради тщеславия подвизаясь о собственной похвале или о совершении богослужения с вящею важностью, и хочет пребыть там долгое время, тогда как епископ того града не искусен в учении: да не пренебрегает его и да не проповедует часто, тщася постыдить и уничижить лице местного епископа. Ибо сей предлог обыкновенно производит смятения, и таковою хитростью епископ старается чуждый престол себе преобручить и восхитить, не колеблясь оставить порученную себе Церковь и перейти в иную. И так должно на сие определять известное время: поелику и не принимать епископа показалось бы делом не человеколюбивым и жестоким. При сем воспомяните, что в предшествовавшее время отцы наши определили: аще кто мирянин, пребывая во граде, в три воскресные дни, в продолжение трех седмиц, не приидет в собрание, да будет удален от общения церковного. И так аще сие постановлено о мирянах, то не должно, не прилично, и не полезно епископу, не имеющему никакой важной нужды или дела трудного, оставлять Церковь свою на время более продолжительное, и огорчать вверенный ему народ. Все епископы рекли: и сие мнение весьма прилично.

Толкование

Зонара. Если епископ перейдет из одного города в другой, или в другую область ради тщеславия, то есть чтобы показать себя и получить похвалу за красноречие, или для совершения богослужения с вящшею важностью, или для исследования о вере и о том, как должно совершать богослужение (ибо служение есть богослужение), то есть как совершать богослужение в преподобии, как веровать, (выражение: θρησκείας καθοσιώσει – для совершения богослужения с вящшею важностью – может быть понято и иначе, то есть для определения веры, так чтобы вера была определена, – и или отвергнута, или утверждена; ибо καθοσίωσις значит и отделение (ἀφορισμός), как в выражении: такой-то отлучен (καθωσιώθη), то есть отделен для наказания; каково, например, и следующее выражение: спаси раба твоего, яко преподобен есмь, то есть отделен тебе и тебе посвящен), – и если пожелает пробыть там долгое время, а епископ той страны не будет красноречив так, чтобы быть в состоянии учить; то не должен проповедывать часто, к уничижению епископа страны и к посрамлению его как неученого. Ибо это, говорит, причиняет смятение, или и делается с хитрою целью, чтобы своим красноречием возбудить удивление в людях той страны и предобручить себе престол той страны, а в следствие сего таковой не поколеблется оставить свою церковь и переместиться в другую. Итак должно определить, сколько времени епископ должен проводить, удаляясь в страну, или город, где есть епископ; ибо и не принимать епископу своего соепископа – дело нечеловеколюбивое и жестокое, худое и злое. Итак поелику, говорит, отцы наши, то есть отцы так называемого Трульского шестого собора, – ибо им принадлежит 80-е правило, – определили, что, если какой мирянин, пребывая во граде, в три седмицы не приидет в церковное собрание, должен быть лишен общения, то есть отлучен; а если это сказано относительно мирян, то и не прилично и не полезно, чтобы епископ оставлял свою церковь на долго, – если только не имеет какой либо важной нужды, или какого-нибудь трудного дела.

Аристин. Епископ, будучи призываем епископом, если призывающий неученый, не должен проповедовать часто: ибо это есть поношение для неученого и искание его епископии; а то и другое не безупречно.

Аристин. Без тяжкой необходимости неудобно епископу надолго оставлять свою церковь.

Если кто из епископов прибудет в другой город, быв призван местным епископом, и призвавший его не опытен в слове учения: то призванный не должен часто учить народ и говорить проповеди; ибо это обыкновенно производит смятения и внушает пренебрежение к епископу, который призвал. Притом кажется, что чрез это выставление себя он домогается для себя чужой церкви и привлекает к себе народ, и желает оставить вверенную ему церковь и перейти в другую. Итак по этим причинам святой собор определил, что принятый епископ не должен оставлять своей церкви более чем на три седмицы, но должен возвращаться к вверенному ему народу, если только какая-нибудь, важнейшая нужда, или какое-нибудь трудное дело не принудит его оставить и на более продолжительное время.

Вальсамон. Отнимая всякой повод к соблазну, отцы определили, чтобы епископ не переходил из города в город, или из епархии в епархию по гордости и корыстолюбию; а если это будет не по такой причине, но для временного отдыха, или по другому законному побуждению, то он не должен надмеваться, будучи, может быть, красноречив, тогда как местный епископ, может быть, неучен, и не должен стремиться к похвалам догматическими проповедями (ибо это и есть служение, то есть богослужение и вера), а местного епископа унижать, как не имеющего опытности в догматическом учении, но должен пребывать в безмолвии и оказывать подобающую честь местному епископу. Ибо что́ бывает, говорит, вопреки сему, то причиняет многое смятение, и подает подозрение, что он старается о том, чтобы оставить свою церковь и присвоить себе церковь принадлежащую другому. Поэтому-то, признав невозможным, чтобы епископ продолжительное время пребывал в чужой епархии, присовокупили, что так как не принимать местным епископам архиереев других епархий не братолюбно и не человечно, а правилами постановлено, чтобы и мирянин не оставлял церкви на три воскресные дня, или в противном случае был вне общения, то это же правило должно непременно иметь действие и по отношению к архиереям. Посему отцы и определили, что ни один епископ не должен надолго оставлять свою церковь и стеснять вверенный ему народ, разве будет иметь какую-нибудь тяжкую необходимость, или какое–нибудь трудное дело. Прочти святых Апостолов правило 14-е, 15-е, настоящего собора правило 12, 16, 17-е, Карфагенского собора правило 23 (32) и 71 (82), Шестого собора правило 17, 18 и 20-е, – и узнаешь, как наказываются те, которые учат вне своей области. Прочти еще 16-е правило Перво-второго собора и что нами написано в нем, – и узнаешь, сколько времени епископы могут проводить вне своих епископий. По сей причине здесь и не сказано пространнее об этом предмете. Но иной спросит: 80-е правило Шестого собора, то есть Трульского, определило отлучать тех мирян, которые в три воскресные дня не приходят и не принимают участия в церковных собраниях, а сей собор много позднее настоящего собора; каким образом настоящее правило, предшествующее по времени упоминает о нем? Решение. Никакое другое правило ранее настоящего собора ничего такого не определило; но содержащееся в этом правиле действовало, как кажется, издревле не письменно, как и многое другое; а в последствии Трульский собор изложил определение об этом и письменно.

Славянская кормчая, 12. Позван епископ от епископа, позвавшему же его невежде сущу, да не глаголет почасту в людех. Порок бо есть невеждному, и обругание епископии его, и обое не беспорока.

Славянская кормчая, 13. Без нуждн тяжки, бедно есть епископу свою церковь надолзе оставляти.

Толкование, обема правилома. Аще который епископ в другий град прейдет, позван бысть епископом страны тоя: и аще же будет позвавый его епископ невежда, неведый добре божественных писаний, и учительству не искусен, позваный епископ да не учит прилежно люди, и да не глаголет в народе много божественных писаний: таковое бо дело мятеж составляет, и преобидение творит позвавшему его епископу. Мнитжеся указанием такового учения, чюжду себе обручая церковь, и люди к себе привлачая, и тщася преданую ему церковь оставити, и в ту преити. Сего ради убо повеле сей святый собор, да позванный епископ вящше трий недель от своея церкве да не останет, но к порученым ему людем да возвратится, аще не некая нужда тяжка, и вещь неудобна сотворит его вящще того пребыти от своея церкве.

Правило 12.

Греческий текст

Τινὲς τῶν ἀδελφῶν καὶ συνεπισκοπῶν ἐν ταῖς πόλεσιν, ἐν αἷς ἐπίσκοποι καθίστανται, δοκοῦσι κεκτῆσθαι σφοδρὰ ὀλίγα ὑπάρχοντα ἴδια, ἐν ἑτέροις δὲ τόποις κτήσεις μεγάλας, ἐξ ὧν καὶ ἐπικουρεῖν δυνατοί εἰσι τοῖς πένησιν. Οὕτως οὖν αὐτοῖς συγχωρητέον εἶναι κρίνω, ἵνα, εἰ μέλλοιεν εἰς τάς ἑαυτῶν παραγίνεσθαι κτήσεις καὶ τὴν συγκομιδὴν τῶν καρπῶν ποιεῖσθαι, τρεῖς Κυριακὰς ἡμέρας, τοὐτέστι τρεῖς ἑβδομάδας, ἐν τοῖς ἑαυτῶν κτήμασιν αὐτοὺς διάγειν καὶ ἐν τῇ ἀγχιστευούσῃ ἐκκλησίᾳ, ἐν ᾗ πρεσβύτερος συνάγοι, ὑπὲρ τοῦ μὴ χωρὶς συνελεύσεως αὐτὸν δοκεῖν εἶναι, συνέρχεσθαι καὶ λειτουργεῖν, καὶ μὴ συνεχέστερον εἰς τὴν πόλιν, ἐν ᾗ ἐστιν ἐπίσκοπος, παραγίγνοιτο. Τοῦτον γὰρ τὸν τρόπον καὶ τὰ οἰκεῖα αὐτοῦ πράγματα παρὰ τὴν αὐτοῦ ἀπουσίαν οὐδεμίαν ὑπομενεῖ ζημίαν, καὶ τὸ τῆς ἀλαζονείας καὶ τοῦ τύφου ἐκκλίνειν δόξει ἔγκλημα. Ἅπαντες οἱ ἐπίσκοποι εἶπον· Ἀρέσκει καὶ αὕτη ἡ διατύπωσις.

Перевод

Некоторые из братии и соепископов во градах, в которые они поставляются во епископы, по видимому, очень малую собственность им принадлежащую, а в других местах стяжания великия, из которых могут вспомоществовать бедным. Полагаю, что, есть ли они восхотят приити в свои владения,и произвести собрание плодов, то надлежит позволить им сие с тем, чтобы они три воскресные дни, то есть три седмицы пребывали в своих владениях, но чтобы в ближайшей церкви, в которой совершает службу пресвитер, присутствовали и служили, да не явятся остающимися без церковного Богослужения, и чтобы не часто приходили во град, в котором есть епископ. Ибо таковым образом и собственные их дела не потерпят никакого вреда от их отсутствия, и очевидно избегнут они обвинения в гордости и тщеславии. Все епископы рекли: угодно и сие поставление.

Толкование

Зонара. Некоторые из епископов, говорит правило, в странах городов, в которых епископствуют, имеют весьма малую собственность, принадлежащую их церквам, и не имеют собственности им самим принадлежащей, а в других странах имеют великие стяжания, из каковых стяжаний могут помогать бедным, доставляя им необходимое, так что им необходимо отправляться туда для собирания плодов. Итак, говорит правило, в этом случае епископу должно быть дозволено пребывать в другой области, оставаясь в своих поместьях с тем, чтобы он три седмицы не сходился с епископом города, но пребывал в своих поместьях, и чтобы присутствовал и служил в ближайшей к ним церкви, в которой устрояет собрание народа пресвитер. Выражение: «служить» не должно понимать здесь в смысле священнослужения и принесения бескровной жертвы, а в смысле молитвы и возношения Богу обычных песнопений. Ибо каким образом он мог бы священнодействовать, или совершать какое другое архиерейское действие в чужой области, не получив на это дозволения от местного епископа? Ибо по 36-му правилу Апостолов сделавший это извергается. И присутствовать в церкви и молиться вместе с тамошними верными потому, говорит, мы позволяем, чтобы не оказался остающимся без церковного богослужения и не нарушил выше изложенного правила, которое не бывающих в церкви в три седмицы отлучает. Впрочем, говорят, он не должен слишком часто приходить в город той страны, чтобы с одной стороны не потерпеть таким образом какого-нибудь ущерба от того, что не наблюдает за своими делами, а с другой стороны чтобы отклонить от себя обвинение в гордости, дабы не подумали, что он по славолюбию удалился в другой город, или страну, дабы учить и посрамить ее епископа.

Аристин. Епископ, имея стяжания вне своего предела, если хочет идти туда, не должен пребывать там более времени протекающего между тремя воскресными днями; ибо таким образом собственная его паства будет иметь его, и сам он пребудет чужд высокомерия.

Если какие епископы имеют стяжания в чужих епископиях, то им не запрещается уходить для наблюдения за ними, и производить собирание плодов; впрочем и им не позволяется оставаться в чужих епископиях более трех седмиц, чтобы дела их церкви не потерпели ущерба из за отсутствия их, и чтобы не навлечь им на самих себя обвинения в высокомерии и гордости, если будут пребывать в чужом городе более продолжительное время.

Вальсамон. Одиннадцатое правило предлагает наставление о епископах отлучающихся из города в город, или из епархии в епархию; а настоящее правило определяет, что епископы, имеющие большие недвижимые стяжания в чужой области, беспрепятственно могут отправляться туда для собирания плодов, и таким образом вспомоществовать бедным. Впрочем, говорит, епископ должен пребывать в своих владениях три воскресные дни, и присутствовать в церкви и служить вместе с местными верными, то есть молиться вместе с находящимся там пресвитером, дабы не показалось, что он остается без церковного собрания, и нарушает выше изложенное правило, подвергающее отлучению тех, которые не бывают в церкви в продолжении трех седмиц. А по прошествии трех седмиц не должен часто бывать в городе, в котором находится местный епископ. Ибо, говорит, когда это так делается, он сам он не потерпит денежного ущерба, потому что собирание плодов происходило в его присутствии, ни местный епископ не припишет ему гордости. Если это так, не скажи, что для епископа, отлучившегося в имение его церкви, лежащее вне области, обязательно пребывать там три воскресных дня, и не бывать в городе, в котором пребывает местный архиерей, но это предлагается в виде совета для избежания соблазна. Ибо если он хочет отсюда отправиться в город и мирно побеседовать с местным архиереем и потом возвратиться в свое церковное имение, это не возбранится ему; ибо цель правила состоит не в ином чем, а только в том, чтобы местный епископ не терпел беспокойства от епископа, приходящего туда из другой области, и не был, может быть, оскорбляем им. Прочти и написанное нами в 16-м правиле Двукратного собора, – и заметь, что в недвижимых имениях чужих церквей местный епископ действует архиерейскими правами; а константинопольский престол на основании долговременного обычая, много раз получившего соборное утверждение, дает ставропигии во все церковные области, и имеет возношение не только в них, но и где бы ни имел недвижимые имения. А некоторые говорят, что сей святой престол имеет тоже самое право не только в имениях, принадлежащих ему по праву владения, но и в недвижимых имениях подчиненных ему монастырей, – где бы сии селения ни находились. «Служение» мы правильно приняли в значении молитвы, ибо служить, т. е. священнодействовать без дозволения местного епископа невозможно.

Славянская кормчая, 14. Епископ стяжания притяжав чрез предел, аще хощет вне ходити, боле трех недель да не пребывает тамо. Тако бо и свое стадо обогатит, и сам кроме буести пребудет.

Аще неции епископи села имеют в пределех инех епископий седяща, невозбранено есть им ходити и призирати их, и собрание плодом творити. Обаче и тем боле трех недель в чюждем пределе пребывати, правило не прощает, да не тем тамо закосневшим, от церковных вещей некия погибнут: ниже буести ради, ни гордости греха на ся наведут, надолзе в чужих градех пребывающе.

Правило 13.

Греческий текст

Ὅσιος ἐπίσκοπος εἶπε· ἐάν τις διάκονος, ἤτοι πρεσβύτερος, ἢ καί τις τῶν κληρικῶν ἀκοινώνητος γένηται καὶ πρὸς ἕτερον ἐπίσκοπον τὸν εἰδότα αὐτὸν καταφύγοι, γινώσκοντα ἀποκεκινῆσθαι αὐτὸν τῆς κοινωνίας παρὰ τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου, μὴ χρῆναι, τῷ ἐπισκόπῳ καὶ ἀδελφῷ αὐτοῦ ὕβριν ποιοῦντα, παρέχειν αὐτῷ κοινωνίαν. Εἰ δὲ τολμήσοι τοῦτο ποιῆσαι, γινωσκέτω, συνελθόντων ἐπισκόπων, ἀπολογίᾳ ἑαυτὸν ὑπεύθυνον καθεστᾶναι.

Перевод

Осий епископ рек: аще кто, диакон, или пресвитер, или кто либо из причетников будет лишен общения церковного, и прибегнет к иному епископу знающему его, знающему и то, что он своим епископом удален от общения: не подобает, с обидою для епископа и брата своего, подавать ему общение. Аще же дерзнет сие сотворить: да знает, что подвергает себе ответу пред епископами, когда они соберутся.

Толкование

Зонара. Это постановлено и в Апостольских правилах, и во многих соборных; ибо 32-е и 33-е правило святых Апостолов и 13-е Антиохийского собора предписывают это же самое.

Аристин. Кто заведомо удостаивает общения отлученного собственным епископом, тот не без вины.

Кто заведомо принял пресвитера, или диакона, или и кого-нибудь из клириков, отлученного собственным епископом и вступил в общение с таковым, то есть служил вместе с ним, тот не без вины, но должен быть отлучен и сам, по двенадцатому правилу святых Апостолов.

Вальсамон. Прочти 12, 13, 14, 32 и 33 правило святых Апостолов и Антиохийского собора 6-е правило, в которых говорится тоже самое.

Славянская кормчая, 15. Иже от своего епископа отлучена суща сведый, общения сподобляя, несть без вины.

Епископ аще приимет пресвитера или диакона, или иного коего причетника сведый, яко от своего ему епископа отлучен есть общения, и приобщит его, рекше повелит ему с собою служити, таковый несть без вины, но и сам и его же прият, оба да будета отлучена, якоже второе надесять правило святых Апостол повелевает.

Правило 14.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος ὀξύχολος εὑρίσκοιτο, (ὅπερ οὐκ ὀφείλει ἐν τοιούτῳ ἀνδρὶ πολιτεύεσθαι), καὶ τραχέως ἀντικρὺ πρεσβυτέρου ἢ διακόνου μιμηθείς, ἐκβαλεῖν ἐκκλησίας αὐτὸν ἐθελήσοι, προνοητέον ἐστὶ μὴ ἀθρόον τὸν τοιοῦτον κατακρίνεσθαι καὶ τῆς κοινωνίας ἀποστερεῖσθαι. Πάντες ἐπίσκοποι εἰρήκασιν· Ὁ ἐκβαλλόμενος ἐχέτω ἐξουσίαν ἐπὶ τὸν ἐπίσκοπον τῆς μητροπόλεως τῆς αὐτῆς ἐπαρχίας καταφυγεῖν, εἰ δὲ ὁ τῆς μητροπόλεως ἄπεστιν, ἐπὶ τὸν πλησιόχωρον κατατρέχειν καὶ ἀξιοῦν, ἵνα μετὰ ἀκριβείας αὐτοῦ ἐξετάζηται τὸ πρᾶγμα, οὐ γὰρ χρὴ μὴ ὑπέχειν τάς ἀκοὰς τοῖς ἀξιοῦσιν. Κἀκεῖνος δὲ ὁ ἐπίσκοπος, ὁ δικαίως ἢ ἀδίκως ἐκβαλῶν τὸν τοιοῦτον, γενναίως φέρειν ὀφείλει, ἵνα ἡ ἐξέτασις τοῦ πράγματος γένηται καὶ ἢκυρωθῇ αὐτοῦ ἡ ἀπόφασις ἢ διορθώσεως τύχῃ. Πρὶν δὲ ἐπιμελῶς καὶ μετὰ πίστεως ἕκαστα ἐξετασθῇ, ὁ μὴ ἔχων τὴν κοινωνίαν πρὸ τῆς διαγνώσεως τοῦ πράγματος ἑαυτῷ οὐκ ὀφείλει ἐκδικεῖν τὴν κοινωνίαν. Ἐὰν δὲ συνεληλυθότες τῶν κληρικῶν τινες, κατίδωσι τὴν ὑπεροψίαν καὶ τὴν ἀλαζονείαν αὐτοῦ, (ἐπειδὴ οὐ προσῆκόν ἐστιν ἢ μέμψιν ἄδικον ὑπομένειν), πικροτέροις καὶ βαρυτέροις ῥήμασιν ἐπιστρέφειν τοῦτον ὀφείλουσιν, ἵνα τῷ τὰ πρέποντα κελεύοντι ὑπηρετῶνται καὶ ὑπακούωσιν. Ὥσπερ γὰρ ὁ ἐπίσκοπος τοῖς ὑπηρέταις εἰλικρινῆ ὀφείλει τὴν ἀγάπην καὶ τὴν διάθεσιν παρέχειν, τὸν αὐτὸν τρόπον καὶ οἱ ὑποτεταγμένοι ἄδολα τοῖς ἐπισκόποις τὰ τῆς ὑπηρεσίας ἐκτελεῖν ὀφείλουσιν.

Перевод

Аще обрящется некий епископ, склонный в гневе (что в таковом муже не должно иметь места), и внезапно быв раздражен на пресвитера, или диакона, восхощет изринуть некоего из церкви: подобает предохранение употребить, да не тот час таковой будет осуждаем и лишаем общения. Все епископы рекли: извергаемый да имеет право прибегнуть к епископу митрополии тоя же области. Аще же епископа митрополии нет на месте, прибегнуть к соседственному епископу и просить, да со тщанием исследуется дело. Ибо не должно заграждать слуха от просящих. А епископ оный, праведно или неправедно извергший такового, благодушно сносить должен, да будет исследование дела, и приговор его или подтвержден будет, или получит исправление. Но прежде нежели тщательно и верно исследованы все обстоятельства, отлученный от общения до рассмотрения дела, не должен присвоять себе общения. Аще же сошедшеся некоторые из клира увидят в нем пренебрежение власти и надменность: то (поелику неприлично попускать обиду или неправедное порицание) долженствуют несколько суровыми и тяжкими словами обращать его к порядку, да соблюдается покорность и повиновение повелевающему должное. Ибо как епископ обязан являть подчиненным искреннюю любовь и расположение: таковым же образом, и служащие обязаны непритворно исполнять долг служения епископам.

Толкование

Зонара. Если епископ, говорят отцы, будет склонен к гневу, то есть раздражителен, хотя и неприлично епископам быть таковыми, и будучи раздражен на диакона, или пресвитера, извергнет его из церкви, то есть отлучит, подобает предохранение употребить, то есть позаботится, чтобы таковой был лишаем общения не вдруг, то есть внезапно и без рассмотрения. Изверженный может прибегнуть к митрополиту области, которому то есть подчинен отлучивший его епископ, и просить, чтобы тщательно было исследовано им это дело, то ость действие епископа по отношению к нему; ибо не должно пренебрегать просящими, и отлучивший епископ не должен досадовать, но должен благодушно сносить исследование, дабы или утвержден был приговор его, если он справедлив, или был исправлен. А отлученный прежде исследования не должен бесстыдно приступать к общению. Если же некоторые из клириков отлучившего его епископа увидят, что он надмевается и гордится пред отлучившим его, то должны обращать его к порядку, то есть приводить к смирению и подчинению несколько суровыми и тяжкими словами, то есть поносительными и укоризненными; а это они должны делать, как служащие и повинующиеся своему епископу; ибо, говорит, как епископ имеет долг показывать чистое расположение к своим, служителям, то есть к клирикам своим, так, очевидно, и они обязаны исполнять долг служения епископам непритворно. А то постановление правила, чтобы в отсутствие митрополита области отлученный прибегал к соседнему, я думаю, никогда не действовало; по крайней мере нет этого ныне. Ибо каким образом убедить отлучившего епископа к тому, чтобы другим митрополитом, которому он не подчинен, было исследовано, справедливо он отлучил, или нет? Ищи еще Карфагенского собора 29 (38) правило.

Аристин. Осужденный склонным к гневу, если просит защиты, должен быть выслушан; но до защиты, очевидно, должен быть вне общения.

Клирик, отлученный епископом легко раздражающимся, если обратится к митрополиту, которому подчинен этот епископ, для исследования причины отлучения, – законна она, или нет, должен быть принят; но до исследования и решения, справедливо ли был отлучен, или и нет, он не должен быть допускаем до общения, но должен быть под епитимиею.

Вальсамон. Из других правил ты узнал, что епископам не дозволяется без суда отлучать своих клириков. А настоящее правило говорит, что если епископ, будучи склонен ко гневу и раздражителен, хотя и не прилично епископу быть таковым, но должно быть кротким и умеренным, отлучит в гневе своего пресвитера, или диакона; то подобает предохранение употребить, то есть позаботиться, чтобы он не тотчас считался осужденным, чтобы не имел общения, то есть не совершал священнодействий вместе со священнодействующими, ибо Господь сказал: приимите Дух свят. Им же отпустите грехи, отпустятся им: и им же держите, держатся (Ин. 20, 23); а не сказал наказывайте не согрешающих; но отлученный пусть имеет право обращаться к митрополиту области, то есть которому подчинен отлучивший епископ, с тем чтобы причина отлучения была исследована на месте. Если же нет митрополита, то отлученный должен обратиться к соседнему митрополиту, с тем чтобы дело было рассмотрено им. А когда это сделано, отлучивший епископ не должен досадовать, но должен благодушно сносить исследование и ожидать или подтверждения отлучения, или исправления. Но как бы кто сказал, что отлученный получает большую помощь от того, что не возбраняется ему в случае такого отлучения священническое его действование, на основании правил, в которых говорится, что никто не наказывается до окончательного осуждения, – в виду сего правило говорить, что хотя отлученный состоит в общении и обстоятельства отлучения его подвергнуты исследованию, но он не должен быть сам себе судьей и священнодействовать, прежде чем будет оправдан. Ибо отметаяйся, говорит, вас, Мене отметается (Лк. 10, 16). Итак прочие клирики, если увидят, что он по пренебрежению или надменности священнодействует после отлучения, должны обращать его к смирению несколько суровыми словами, то есть укоризненными, но не обидными; ибо таким образом они окажутся послушными и исполнителями епископских повелений; ибо как епископ, говорит, обязан любить своих клириков, так и они должны выполнять непритворное служение епископам. Не скажи, что настоящее правило своим определением, – чтобы отлученный прибегал к соседнему митрополиту, если митрополита области нет на месте, с тем чтобы он исследовал обстоятельства отлучения, – противоречит многим правилам. Ибо положи, что или соседний архиерей имеет поручение от находящегося в отлучке митрополита выслушивать подобные церковные дела, принадлежащие его области, или он поставлен избранным (третейским) судьей как со стороны епископа, так и со стороны клирика, ибо иначе соседний митрополит не может судить епископа, или клирика другой области, как мы сказали в предшествовавших правилах. А тому, кто может быть спросит тебя, каким образом правило не наказывает того, который не пребудет в отлучении, но пренебрежет им и будет священнодействовать, скажи, что 20-е правило настоящего собора в общих словах определяет извергать нарушающих его определения, и 29-е (38) правило Карфагенского собора по одной этой причине осуждает такового точно так, как если бы он был отлучен законно. Итак заметь из настоящего правила, что для епископа не оскорбительно, если отлученный просит исследовать причину отлучения; и что, каким бы образом клирик ни был отлучен, он должен подчиниться отлучению и ожидать исследования. Но я удивляюсь, как отцы не определили, как поступать в том случае, если, например, папа отлучит своего клирика неблагословно, и клирик жалуется на отлучение, но не может обратиться к большему собору и предложить обвинение. Что определено здесь о пресвитерах и диаконах, тоже должно прилагать и к прочим клирикам, а также и к мирянам.

Славянская кормчая, 16. Иже от гневлива епископа осужден быв, помощи требуя, да будет услышан, дондеже помощи непокажет неприобщен.

Иже от епископа по гневу отлучен будет от общения, пресвитер или диакон, или причетник, и приступит к митрополиту, под ним же есть епископ его, моляся ему испытать вину, ее же ради отлучен есть, аще по правде есть, или ни: аще же обрящется прав, да будет приятен. Аще же прежде не истязан будет, ни рассмотрится о нем, аще добре отлучен ест, или ни, да не будет прият на общение, но в том запрещении да будет.

Правило 15.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος ἐξ ἑτέρας παροικίας βουληθῇ ἀλλότριον ὑπηρέτην, χωρὶς τῆς συγκαταθέσεως τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου, εἰς τινα βαθμὸν καταστῆσαι, ἄκυρος καὶ ἀβέβαιος ἡ τοιαύτη κατάστασις νομίζοιτο. Εἴ τινες δ’ ἂν τοῦτο ἑαυτοῖς ἐπιτρέψειαν, παρὰ τῶν ἀδελφῶν καὶ συνεπισκοπῶν ἡμῶν καὶ ὑπομιμνήσκεσθαι καὶ διορθοῦσθαι ὀφείλουσιν. Ἅπαντες εἰρήκασι· καὶ οὗτος ὁ ὅρος ἔσται ἀσάλευτος.

Перевод

Аще который епископ, из иного предела чуждого служителя церкви восхощет поставить на какую либо степень, без соизволения его епископа: то таковое поставление да почитается недействительным и не твердым. Аще же некоторые сие позволят себе: то от братий и соепископов должны быть увещеваемы, и исправляемы. Рекли все: и сие определение да будет непоколебимо.

Толкование

Зонара. Об этом говорят – и 16-е правило первого Никейского собора, и 17-е Шестого собора, и 54 (65) и 90 (101) Карфагенского собора, что никакой епископ не должен принимать клирика другого епископа, или рукополагать его, производя в высшую степень; если же рукоположит, то рукоположение должно быть недействительно, если только не дозволит рукоположения прежний епископ этого клирика; а те, которые дозволят себе это, то есть присвоить, или и рукоположить чужого клирика, должны получать напоминание об этом и быть исправляемы братиями и соепископами. А 17-е правило Шестого собора, позднейшего сравнительно с этим собором, повелевает извергать тех, которые с того времени будут переходить без согласия своего епископа в другую церковь, и тех, которые будут принимать их.

Аристин. Чужой, поставляющий в степень чужого слугу без согласия того, поставляет, но это не имеет твердости.

Не должно епископу принимать чужого клирика и вчинять его в какую либо степень без согласия его епископа. А если кто сделает это и чужого поставит в своем клире, это поставление должно быть не твердо и не действительно.

Вальсамон. Семнадцатое правило Шестого собора, позднейшее сравнительно с настоящим, определяет извергать и принявших и принятых. Прочти также Никейского собора правило 15 и 16, Карфагенского 54 (65) и 90 (101).

Славянская кормчая, 17. Чюждаго слугу, чюжд епископ без повеления своего ему поставит, в коем любо степени, и поставление не твердо.

Не подобает епископу чюждаго причетника приимати, ни в степень в кий любо причести, без воли своего ему епископа. Да никто же убо того сотворит, и чюждаго в свой причет да не вочтет. Не твердо бо и не известно есть таковое строение.

Правило 16.

Греческий текст

Ἀέτιος ἐπίσκοπος εἶπεν· Οὐκ ἀγνοεῖτε ὁποία καὶ πηλίκη τυγχάνει ἡ τῶν Θεσσαλονικέων μητρόπολις. Πολλάκις τοιγαροῦν εἰς αὐτὴν ἀπὸ ἑτέρων ἐπαρχιῶν πρεσβύτεροι καὶ διάκονοι παραγίνονται, καί οὐκ ἀρκούμενοι βραχέος διαγωγῇ χρόνου, ἐναπομένουσι καὶ ἅπαντα τὸν χρόνον αὐτόθι ποιοῦντες διατελοῦσιν, ἢ μόλις μετὰ πλεῖστον χρόνον εἰς τάς ἑαυτῶν ἐπανιέναι ἐκκλησίας ἀναγκάζονται. Περὶ τούτων οὖν ὁριστέον. Ὅσιος ἐπίσκοπος εἶπεν· Οὗτοι οἱ ὅροι, οἱ καὶ ἐπὶ τῶν ἐπισκόπων ὡρισμένοι, φυλαττέσθωσαν καὶ ἐπὶ τούτων τῶν προσώπων.

Перевод

Аетий епископ рек: не безызвестно вам, какова и сколь велика Фессалоникийская митрополия. Часто приходя в оную из иных епархий пресвитеры и диаконы, и, не довольствуясь кратковременным пребыванием остаются, и всегдашнее жительство там имеют, или едва после весьма долгого времени принуждены бывают возвратиться к своим церквам. И так и о сих определению быть должно. Осий епископ сказал: те определения, какие постановлены относительно епископов, да сохраняются и относительно сих лиц.

Толкование

Зонара. И это правило говорит о клириках, переходящих из одного города в другой город, и повелевает соблюдать то, что уже было определено о них.

Аристин. Определения относительно промедления епископов имеют силу и в отношении пресвитеров и диаконов.

Определено, чтобы епископ не оставлял своей паствы и не проводил в другом городе более трех седмиц. Итак настоящее правило определяет тоже и относительно пресвитеров и диаконов, что и они не должны оставлять своих церквей более трех седмиц.

Вальсамон. И это правило говорит о клириках, переходящих из одного города в другой город. Прочти, что написано об этом в различных правилах.

Славянская кормчая, 18. О епископстем закоснении, и о пресвитерстем и диаконстем, изложеные заповеди, да имеют силу.

Да никоторый же епископ, своего стада не оставляет, и во ином граде вящьше трех недель, не пребывает. Се убо и пресвитером и диаконом, се правило повелевает, да и тии боле трех недель, не оставляют своих церквей.

Правило 17.

Греческий текст

Καὶ τοῦτο ἤρεσεν, ἵνα, εἴ τις ἐπίσκοπος βίαν ὑπομείνας ἀδίκως ἐκβληθείη, ἢ διὰ τὴν ἐπιστήμην, ἢ διὰ τὴν ὁμολογίαν τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας, ἢ διὰ τήν τῆς ἀληθείας ἐκδικίαν, καὶ φεύγων τὸν κίνδυνον, ἀθῷος καὶ καθωσιωμένος ὤν, εἰς ἑτέραν ἔλθοι πόλιν, μὴ κωλυέσθω ἐκεῖ ἐπὶ τοσούτον διάγειν, ἕως ἂν ἐπανέλθῃ ἢ τῆς ὕβρεως τῆς γεγενημένης αὐτῷ ἀπαλλαγὴν εὑρέσθαι δυνηθῇ. Σκληρὸν γὰρ καὶ βαρύτατον, ἐλασίαν ἄδικον ὑπομεμενηκότα, μὴ ὑποδέχεσθαι ὑφ ἡμῶν· πλείστῃ γὰρ καλοκαγαθίᾳ καὶ φιλοφρονήσει ὀφείλει παραδέχεσθαι ὁ τοιοῦτος.

Перевод

Аще который епископ, претерпев насилие, неправедно извержен будет, или за свои познания, или за исповедания Кафолической Церкви, или за то, что защищал истину, и избегая опасности, будучи невинен и обвинению подвержен, приидет во иной град: то заблагорассуждено, да не возбраняется ему пребывать там, доколе не возвратится, или возможет обрести избавление от нанесенной ему обиды. Ибо жестоко и весьма тяжко было бы не принимать нам претерпевшего неправедное изгнание: напротив того с особенным благорасположением и дружелюбием должно принимать такового.

Толкование

Зонара. Отцы сего собора, постановив выше, что отходящие в другой город, в котором есть епископ, не должны пребывать там долее трех седмиц, здесь некоторым дают позволение оставаться и более. Таковы несправедливо изгоняемые из их церквей, или за их познания, то есть за то, что они как знающие точность догматов веры учат этому, и подвергаются гонению от еретиков, как например были изгоняемы арианами при Констанции и Валенте, или за исповедание кафолической церкви, то есть за то, что исповедуют все исповедуемое кафолическою церковью, то есть домостроительство воплощения, и что Христос есть истинный Бог; таковы же в древности гонимые древнейшими царями, а в последствии и Юлианом; таковы же свидетельствующие в защиту истины и ведущие борьбу за претерпевающих несправедливость и насилие, как было с Василием Великим и с Златоустом и многими другими. Таким-то несправедливым образом изгоняемому из своей церкви належит необходимость уходить в другой город для избежания опасности, будучи по истине и справедливости невинен, а подвергаясь обвинению от насилия гонителей его. Подверженный обвинению (καθωσιωμένος) означает того, кому определено наказание. Таковому, по силе правила, не возбраняется пребывать в другом городе, доколе не возвратится в свой город, избежав страха опасности, или освободившись от нанесенной ему обиды. А обидою, я думаю, называет изгнание с престола его; ибо жестоко, говорит, и весьма тяжко было бы, если бы несправедливо изгнанного из своего города, не принимали соепископы со многим дружелюбием и благорасположением, то есть усердно и ласково.

Аристин. Если епископ, несправедливо изгоняемый, будет иметь пребывание в чужом городе, он должен быть принят, доколе не освободится от обиды.

Воспрещая гордость и тщеславие, отцы повелели, чтобы епископ не оставался в продолжении значительного времени в чужом городе. А если кто или за исповедание нашей веры, или за защиту истины будет изгнан из своего города и удалится в другой город, таковому не должно запрещать иметь там пребывание, доколе возможет обрести избавление от нанесенной ему обиды.

Вальсамон. Различные правила определяют, что епископ не должен пребывать в другой области свыше узаконенного времени. А теперь отцы говорят, что это не должно иметь силы по отношению к епископам, изгоняемым из их церквей или за познания, то есть за ревностное изучение божественных догматов, или за исповедание православной веры, или за защищение несправедливо обиженных, и по этому по важной причине, как бы избегающим опасности, и хотя почитаемым со стороны гонителей их подверженными обвинению, но на самом деле по истине невинным. Таковые безпрепятственно могут пребывать и в других городах до тех пор, пока не прекратится угроза опасности, и епископ будет иметь возможность возвратиться в назначенный ему город, или будет заглажена нанесенная ему вследствие изгнания обида; ибо жестоко и не братолюбно, если таковой не будет своими собратиями принимаем со всяким благорасположением. Таким образом заметь, что не должны быть изгоняемы из царствующего града те восточные епископы, которые не имеют своих престолов, потому что церкви их находятся во власти язычников, а равно и гонимые неправедными сборщиками податей за то, что говорят в защиту обиженных.

Славянская кормчая, 19. Бесправды епископ изгнан, аще и в чюждем пределе пребывает, приятен бывает, дондеже досаждение мимо идет.

От буести и гордости возбраняюще святии отцы, повелеша епископом в реченное время во инех епископиях пребывати. Аще же некий епископ, исповедания ради чистые нашея веры, или понеже бе поборник истине, рекше противяся властелем нетворящим истины, и того ради от своего града изгнан быв, и в другий град приидет, не возбранится ту пребывати ему, дондеже примирение обрести возможет, и пременение бывшего на нем досаждения.

Правило 18.

Греческий текст

Γαυδέντιος ἐπίσκοπος εἶπεν· Οἶδας, ἀδελφὲ Ἀέτιε, ὡς τὸ τηνικαῦτά ποτε κατασταθέντος σου ἐπισκόπου ἡ εἰρήνη λοιπὸν ἐβράβευσεν, ἵνα μή τινα λείψανα διχονοίας περὶ τῶν ἐκκλησιαστικῶν ἐναπομείνῃ, ἔδοξε καὶ τοὺς παρὰ Μουσαίου κατασταθέντας καὶ τοὺς παρὰ Εὐτυχιανοῦ, ἐπειδὴ αὐτῶν οὐδεμία αἰτία εὑρίσκοιτο, πάντες ὑποδεχθῆναι.

Ὅσιος ἐπίσκοπος εἶπε· Τῆς ἐμῆς μετριότητος ἡ ἀπόφασίς ἐστιν αὕτη· Ἐπειδή ἥσυχοι καὶ ὑπομονητικοὶ ὀφείλομεν εἶναι καὶ διαρκῆ τὸν πρὸς πάντας ἔχειν οἶκτον, ἅπαξ τοὺς εἰς κλῆρον ἐκκλησιαστικὸν προαχθέντας ὑπό τινων ἀδελφῶν ἡμῶν, ἐὰν μὴ βούλοιντο ἐπανέρχεσθαι εἰς ἃς κατωνομάσθησαν ἐκκλησίας, τοῦ λοιποῦ μὴ ὑποδέχεσθαι· Εὐτυχιανὸν δὲ μήτε ἐπισκόπου ἑαυτῷ διεκδικεῖν ὄνομα, ἀλλ’ οὐδὲ Μουσαῖον ὡς ἐπίσκοπον νομίζεσθαι. Εἰ δὲ λαϊκὴν κοινωνίαν ἀπαιτοῖεν, μὴ χρῆναι αὐτοῖς ἀρνεῖσθαι. Πάντες εἶπον· Ἀρέσκει.

Перевод

Гавдентий епископ рек: знаеши, братие Аетие, что при поставлении твоем во епископа процветал мир. Дабы не осталось некиих следов разномыслия о служителях Церкви, благо быть мнится, и поставленных Мусеем и Евтихианом, поелику в оных никакие вины не обреталось, всех принимать.

Осий епископ рек: моея мерности мнение таково: поелику долженствуем быть миролюбивы и терпеливы, и довольное ко всем иметь милосердие: то произведенных однажды в причт церковный некоторыми братиями нашими, тогда токмо не принимать , когда не восхотят возвратиться к церквам, к которым наречены были. Евтихиан же да не присвояет себе ниже имени епископа: ниже Мусей да не почитается епископом. Аще же общения в чине мирян просить будут: в сем не должно им отказывать. Рекли все: согласны.

Толкование

Зонара. Мусей и Евтихиан, о которых упоминают эти правила, и другие поставили в церквах некоторых клириков как епископы. Итак о них Осий сказал, что поставленные в церковный клир некоторыми нашими братиями должны оставаться клириками в тех церквах, в которые были поставлены. Ибо если поставившие их не должны были оставаться епископами за некоторые вины, однако в то время, как поставили их, имели епископские права, как принявшие хиротонию, и поэтому собор принял и рукоположенных ими. Если же не хотят возвратиться в те церкви, клириками которых они были наречены; то уже не должны быть принимаемы в других, то есть, церквах. А Евтихиан и Мусей не должны искать прав, или имени епископа; но если хотят быть в общении в качестве мирян, в таком случае не должно отвергать их.

Аристин. Клирик, который не служит в той церкви, в клир которой определен, не приемлется. А Евтихиан и Мусей не должны присвоять себе звания епископа; но общение в качестве мирян могут иметь, если пожелают.

Почти всеми соборами и во многих правилах определено – не принимать чужих клириков другим епископам и не производить их в церковную степень; это же предписывается и настоящим правилом. А относительно Евтихиана и Мусея, которые сделались раскольниками и были извержены, правило определяет, что они, если раскаются и будут присвоять себе достоинство епископства, или имя, не должны быть выслушаны; но в качестве мирян, если хотят, могут быть приняты в общение.

Вальсамон. Мусей и Евтихиан, не будучи рукоположенными, рукоположили некоторых клириков, как епископы. Итак, когдаГавдентий требовал, чтобы ради мира Божия рукоположенные ими были приняты, поелику они и не имели сведения о сем зле; то другой епископ, по имени Осий, ответил, что хотя мы и должны быть человеколюбивы и умеренны, но в клир должны принимать тех, которые были посвящены какими либо по истине бывшими епископами, но изверженными из назначенных им епископий за какие-нибудь, может быть, преступления, в том случае, если но крайней мере и сами клирики добровольно возвращаются к церквам, в клир которых определены; а с теми, которые определены в клир Евтихианом и Мусеем, мы должны быть в общении как с мирянами; потому что рукоположившие их не могут присвоять себе даже имени епископа. Таким образом заметь, что определенные в клир какими либо лицами изверженными, или даже преданными анафеме, не подвергнуты настоящим правилом никакому предосуждению. Сказанное о Мусее и Евтихиане применяй и к другим не рукоположенным и ложно утверждающим, будто рукоположены. А относительно крещенных непосвященными лицами ничего не могу сказать тебе несомненного. В житии святого Афанасия находим, что некоторых детей, крещенных этим святым на берегу моря в песке, в виде детской игры, так как и сам он был в то время дитя, местный епископ принял и отпустил как уже крещенных, помазав миром. Говорится так же в житии святого Порфирия, что он не был крещен от православного лица, но так как он проводил жизнь на сцене, то был окроплен водою от лицедействующего на сцене еретика как будто бы был крещен; и еретики, при этом присутствовавшие, приняли случившееся за повод к смеху, а он – к мученичеству; ибо увидел ангелов, предыдущих ему со светильниками и взывающих: елицы во Хриcma крестистеся; и поэтому из лицедея сделался мучеником.

Другое толкование. Выше было написано, что именно и написано, о крещенных непосвященными лицами. А когда митрополит ираклийский господин Мануил спросил в синоде, должно ли принять как верного крещенного – того, кто крещен в его области кем-нибудь непосвященным лицом, ложно утверждавшим, что имеет священство, и просил и нас сказать наше мнение; то мы сказали следующее: Богопроповедники святые Апостолы определили, что освящение от божественного крещения должно быть подаваемо верным чрез епископов и пресвитеров. Ибо в 46 и 47 правиле они говорят буквально следующее: «Епископа, или пресвитера, приявших крещение, или жертву еретиков, извергать повелеваем. Епископ, или пресвитер, аще по истине имеющего крещение вновь окрестит, или аще от нечестивых оскверненного не окрестит, да будет извержен, яко посмевающийся кресту и смерти Господней и не различающий священников от лжесвященников». Итак кто говорит, что не должно крестить крещенного мирянином лжесвященником, и не освященного по истине, тот, как мне кажется, явно противится сим правилам; ибо он, вопреки предписанию их, приемлет ложное крещение мирянина-лжесвященника. А что совершение святого крещения предоставлено одним епископам и священникам, это видно из 26-го правила Лаодикийского собора, в котором говорится, что не произведенным от епископа не должно заклинать, и из 46-го правила того же собора, в котором определяется, что крещаемые должны давать ответ о вере епископу и пресвитерам, но не мирянам. Итак, как нам определено 72 (83) правило Карфагенского собора – без предосуждения крестить тех, о которых есть сомнение, крещены ли они, хотя бы и по истине они получили крещение, так безопасно и без всякого сомнения мы должны крестить и того, кто крещен человеком, не получившим власти крестить и чрез крещение отпускать грехи (ибо крещение, говорит, очищает от грехов); дабы таковое сомнение не лишило его очищения получаемого от святого крещения. А если кто говорит, что это крещение должно считаться истинным по причине совершенного мирянином чтения святых молитв и помазания святым миром, таковой конечно скажет и то, что посвященные в клир епископами, ложно и не по истине поставленными, должны оставаться клириками и по дознании о сем зле, что несообразно и противно 4-му правилу святого и вселенского Второго собора, в котором предписывается буквально следующее: «о Максиме Кинике и о произведенном им бесчинии в Константинополе: ниже Максим был, или есть епископ, ниже поставленные им на какую бы то ни было степень клира: и соделанное для него и соделанное им, все ничтожно», и 18-му правилу Сардикийского собора, которое определяет, что принятые в клир Мусеем и Евтихианом могут быть приняты только как миряне, но как с клириками – с ними не должно иметь общения, потому что Мусей и Евтихиан суть не рукоположенные. Итак, как не суть клирики, рукоположенные непосвященным Максимом и Евтихианом и Мусеем, так не должен считаться крещенным и тот, о котором говорят, что крещен от непосвященного; почему таковой и должен быть без предосуждения удостоен истинного крещения. Ибо, если мы не это скажем; не только войдем в противоречие с священными и божественными правилами, но и будем вынуждены из почтения к святому миру называть верными и тех агарян, которые в силу долговременного обычая крестятся за тем, чтобы от них не было запаху; точно также, что и помазуемые святым миром от непосвященных считаются и суть крещенные в собственном смысле и по истине, и что преподают освящение и те, которые сами не получили власти от благодати Всесвятаго Духа; чего, по моему, по крайней мере, мнению, нельзя допустить. Если же кто захотел бы противопоставлять мне случившееся во дни святого Афанасия Великого, – ибо написано, что крещенные им в детской игре в песке морском были приняты как крещенные, – и то, что совершилось на святом Порфирии, когда он крещен был лицедеем в виде шутки и в следствие этого удостоился мученического венца, потому что тотчас увидел ангелов, предходящих ему со светильниками и взывающих: елицы во Христа крестистеся, – то я противопоставлю этому законное правило, в котором говорится: что не по правилам, то в пример не приводится. Итак если не посвященный совершивший крещение удостоен такой же божественной благодати, как и Афанасий Великий и святой Порфирий, то примем и мы совершенное им крещение; если же этого нет, и мы необходимо будем следовать божественным и священным правилам.

Славянская кормчая, 20. Неприятен причетник, не пребываяй в своей церкви, внюже вочтен бысть. Евтихиан же и Моисей, епископского имене не приимет, общения же с мирскими человеки равно сподобитася.

Многими правилы се речено есть, и просто рещи всеми соборы, яко не приимати чюждого причетника, и в свою церковь степень вводити того. Тому убо учит и се правило. Евтихиана же и Моисея епископа раскольника бывша и извержена, аще покаетася, и епископского взыщета сана, или имене, в том да не послушана будета. Аще же хощута приобщитися яко мирстии человецы, да будута прията.

Правило 19.

Греческий текст

Γαυδέντιος ἐπίσκοπος εἶπε· Ταῦτα σωτηριωδῶς καὶ ἀκολούθως ὁρισθέντα καὶ πρεπόντως τῇ ἐπιτιμίᾳ ἡμῶν τῶν ἱερέων, καὶ Θεῷ ἀρέσαντα καὶ ἀνθρώποις, τὴν δύναμιν καὶ τὴν ἰσχὺν αὐτῶν κατασχεῖν οὐ δυνήσονται, ἐὰν μὴ καὶ φόβος ταῖς ἐξενεχθείσαις ἀποφάσεσιν ἀκολουθήσῃ· ἴσμεν γὰρ καὶ αὐτοί, πλεονάκις διὰ τὴν ὀλίγων ἀναισχυντίαν τὸ θεῖον καὶ σεβασμιώτατον ὄνομα τῆς ἱερωσύνης εἰς κατάγνωσιν ἐληλυθέναι. Εἰ τοίνυν τις παρὰ τὰ πᾶσι δόξαντα τολμήσοι, σπουδάζων τύφῳ μᾶλλον καὶ ἀλαζονείᾳ ἢ τῷ Θεῷ ἀρέσαι, ἕτερόν τι διαπράξασθαι, ἤδη γινωσκέτω ἐγκλήματι ἀπολογίας ἑαυτὸν ὑπεύθυνον καθίστασθαι καὶ τὴν τιμὴν καὶ τὸ ἀξίωμα τῆς ἐπισκοπῆς ἀποβάλλειν. Ἅπαντες ἀπεκρίναντο· Πρέπει καὶ ἀρέσκει ἡμῖν ἡ τοιαύτη γνώμη.

Перевод

Гавдентий епископ рек: сии спасительные и благорассудные постановления, и нашему священническому достоинству приличные, и угодные Богу и человекам, не возмогут удержать силы и крепости своей: аще произнесенные решения не будут сопровождены страхом. Ибо мы и сами знаем, что нередко по причине бесстыдства немногих, Божественное и досточтимое имя священства подвергалось пренебрежению. Итак, аще кто в противность признанному всеми, дерзнет что либо иное творить, стараясь угождать гордости и тщеславию паче, нежели Богу: тот да знает уже, что он поставляет себя повинным судебному ответу, и теряет честь и достоинство епископа. Все отвещали: Сие мнение прилично и нам угодно.

Толкование

Зонара. Сии постановления, определения для спасения и как прилично чину и чести священнической и Богу угодные и людям полезные, не будут, по словам правила, иметь действия и силы, если за сими постановлениями не последует и страх наказаний и епитимий, чтобы преступающие боялись, что будут подвергнуты епитимии. Ибо мы знаем, что нередко вследствие нарушения правил некоторыми немногими по бесстыдству подвергается осуждению божественное имя священства; так как подвергаются порицанию не согрешающие только священники, но все вместе; ибо указав на священство правило сим обозначило всех священников. Итак если кто в противность признанному всеми дерзнет сделать что-нибудь иное, из тщеславия и надменности, а не из стремления угодить Богу; тот да знает, что он поставляет себя повинным судебному ответу, то есть не без оправдания будет осужден, но и привлечен будет в судилище, и как сделавший преступление будет призван к представлению ответа, и потеряет достоинство, то есть лишен будет чести епископского достоинства, то есть будет извержен.

Вальсамон. Постановив на сем соборе определения о различных церковных вопросах, и рассудив, что эти определения легко могли подвергнуться пренебрежению, потому что они не были обеспечены от нарушения церковными наказаниями, отцы определили тех, которые будут нарушать содержащееся в них, после расследования (ибо это значит выражение: судебный ответ – ή τοῦ ἐγκλήματος ἀπολογία) лишать чести и достоинства епископства. Итак скажи, что, на основании выражений, осуждающих нарушителей соборных определений, наказываются не только посвященные, но и миряне. Ибо словами правила, что нарушители теряют честь, указаны миряне; а постановлением, что они теряют достоинство епископства, указаны посвященные; или скажи, что правило изречено об одних посвященных, и прими, что союз «и» (καί) поставлен вместо «или» (ἤτοι); и говори, что нарушители теряют честь, или достоинство епископства.

Правило 20.

Греческий текст

Καὶ τοῦτο δὲ ἐκεῖθεν μάλιστα γνώριμον γενήσεται καὶ πληρωθήσεται, ἐὰν ἕκαστος ἡμῶν τῶν ἐν ταῖς παρόδοις, ἤγουν καναλίῳ, καθεστώτων ἐπισκόπων θεασάμενος ἐπίσκοπον, ἐπιζητοίη τὴν αἰτίαν τῆς παρόδου καί ποῦ τὴν πορείαν ποιεῖται. Καὶ ἐὰν μὲν εὕρῃ αὐτὸν εἰς στρατόπεδον ἀπιόντα, ἐπιζητήσει τάς αἱρέσεις τάς ἐπάνω προκειμένας, κἂν κεκλημένος ἀφικνῆται, ἀπιόντι αὐτῷ μηδὲν ἐμπόδιον γίγνοιτο. Εἰ δὲ ἐπιδείξεως χάριν, καθὼς εἴρηται τῇ ἡμετέρᾳ ἀγάπῃ, ἡ διά τινων ἀξιώσεις σπουδάζοι ἐπὶ τὸ στρατόπεδον, μήτε τοῖς γράμμασιν αὐτοῦ ὑπογράφειν, μήτε κοινωνεῖν τῷ τοιούτῳ. Ἅπαντες εἶπον· Ὁριζέσθω καὶ τοῦτο.

Перевод

Сие же наипаче дознано и исполнено будет таковым образом: есть ли каждый из нас, поставленных епископами на припутиях, или на путях водных, увидев епископа вопрошать будет о причине мимошествия, и куда направляет он путь. И аще уведает, что он шествует в воинский стан: то да вопросит по разрядам выше постановленным. ^[48] И аще идет будучи зван: то идущему ему никакого препятствия да не будет. Аще же, по тщеславию, как прежде речено любви вашей, или по просьбам некоторых, поспешает в воинский стан: то ни на грамотах его да подпишет, ниже да сообщается с таковым. Все ответствовали: да будет определено и сие.

Толкование

Зонара. И сие дознано будет. Что такое? То, чтобы не подвергалось осуждению священство из-за бесстыдства немногих. И будет исполнено. Каким образом? Если каждый из нас, поставленных епископами на припутиях, то есть находящихся в городах, лежащих на больших дорогах, или на путях водных (καναλίῳ), по которым без затруднений проходят путешествующие, как проходит вода в водопроводе (ибо каналом κανάλης называется водопровод, а слово это – римское), – и так если каждый из нас, говорят, увидев епископа проходящего куда-нибудь, будет спрашивать о причине мимошествия, и куда направляет он путь, и за чем, то и причина осуждения епископов будет устранена; и если узнает, что он отправляется в воинский стан, то да вопросит по разрядам, выше постановленным, то есть по указанным уже в 7-м, 8-м и 9-м правиле сего собора разграничениям. И если он идет по призыву царя, то не должен препятствовать ему идти; если же идет куда-нибудь на показ, чтобы показать себя, и учить в другом городе и постыдить поставленного там епископа, или направляется в воинский стан, т. е. идет к царю с ходатайствами, то есть имея прошения; то ни грамот его, то есть мирных писем, не должен подписывать, ни быть в общении с ним, как с изверженным на основании правила. Ибо в одиннадцатом правиле антиохийского собора сказано, что никто не может идти к царю, если не имеет грамот митрополита области и епископов ее; а кто поступает не таким образом, лишается своего сана.

Аристин. Покушающийся по гордости преступить прекрасно и богоугодно постановленное, не епископ. Епископ, увидев епископа, идущего в воинский стан, не должен препятствовать, если узнает, что он идет за чем-нибудь таким, о чем сказано выше; если же иначе, должен предъявлять отлучение от общения.

Кто не соблюдает прекрасных и богоугодных постановлений, но по гордости и тщеславию дерзает уклоняться к чему-нибудь другому в противность им; тот должен быть лишен чести и достоинства епископства. А поелику уже постановлено правилами, чтобы епископ не иначе ходил в воинский стан, как если будет призываем царскими грамотами; то у епископа проходящего тот епископ, у которого он остановится, должен спрашивать о причине путешествия. И если найдет, что он таким образом отправляется в воинский стан, то не должен делать ему никакого препятствия, но должен проводить его с честью, и писать епископам, находящимся в области, и всем своим собратиям, чтобы принимали его без подозрения, так как он совершает путешествие согласно с правилами и без соблазна; а если найдет, что он идет в воинский стан по иным побуждениям, или по тщеславию, или для ходатайства о ком-нибудь, не приличествующего ему, как архиерею: то не должен ни вступать с ним в общение, ни подписывать его грамот, ни вообще удостаивать его какого либо попечения.

Вальсамон. И сие дознано будет. Что такое? То, чтобы не подвергалось осуждению священство из-за бесстыдства немногих. И будет исполнено. Каким образом? Если каждый из вас, поставленных епископами на припутиях, то есть находящихся в городах, лежащих на больших дорогах, или на путях водных (καναλίῳ), по которым без затруднений путешествующие проходят, как проходит вода в водопроводе (ибо каналом κανάλης называется водопровод, а слово это – римское), – увидев проходящего куда-нибудь епископа, будет спрашивать о причине мимошествия, и куда он направляет путь и зачем, то и причина осуждения епископов будет устранена. И если узнает, что он отправляется к воинский стан, то да вопросит по разрядам выше поставленным, то есть по указанным уже в седьмом и осьмом и девятом правиле этого собора разграничениям. И если он идет по призыву царя, не должен препятствовать ему идти; если же идет куда-нибудь на показ, чтобы показать себя и учить в другом городе, и постыдить поставленного там епископа, или направляется в воинский стан, то есть идет к царю с ходатайствами, то есть с прошениями, то ни грамот его, то есть мирных писем, не должен подписывать, ни быть с ним в общении, как с изверженным на основании правила. Ибо в одиннадцатом правиле Антиохийского собора сказано, что никто не может идти к царю, если не имеет грамоты митрополита области и епископов ее, а кто не делает так, тот лишается своего достоинства. Содержание правила состоит в этом. А я думаю, что осведомляться о причинах, по которым путешествуют епископы, предоставлено тем епископам, которые имеют власть над ними, то есть митрополитам и патриархам; ибо если проходящий епископ вовсе не подчинен архиерею, находящемуся на пути, то не должен подвергаться расследованию относительно путешествия, то есть если епископ Экзамилия, или Редеста проходит в сей царствующий град чрез фракийскую Ираклию, то справедливо будет обязан своим митрополитом, то есть митрополитом Ираклии, сказать причины, по которым отправляется в Константинополь. А если чрез ту же Ираклию отправляется в царствующий град какой либо епископ, подчиненный фессалоникийскому митрополиту, то он должен быть допрошен фессалоникийским митрополитом, а ираклийский не должен требовать у него отчета; ибо требование, чтобы проходящие епископы давали отчет в своем путешествии каждому попутному епископу – противно, как мне кажется, тем правилам, которые определяют, что не подлежащие епископы не должны входить в дела чужих епископов.

Славянская кормчая, 21. Иже добре и богоприятне изведеная, буестию поколебати покушается, несть епископ. Виден же быв епископ грядый в стан, пакости да не приимет, аще позван будет, прежде реченных ради грядый: аще же инако, та увесть яко без общения есть.

Иже не хранит добре и богоугодне исправленных заповедей, но буестию и гордостию, ино нечто паче заповеданных творити дерзнет, и чести и сана епископского да извержется: понеже уже исправлено есть, инако не ходити епископу в стан царев, аще не царскими грамотами позван будет. Аще убо мимо грядый епископ хотя ити в стан царев, и обитает у другого епископа, подобает убо епископу у него же обитает, вопросити вины шествия его, чесо ради грядет; и аще обрящет его по тому образу якоже прежде рехом, или обидимых ради сирот же и вдовиц, да помолиться о них: или инех ради таковых полезных вещей в стан царев грядет, да не спакостит ему никакоже, но и с честию отпустит его. И да пишет о нем к сущим во области братии своей, епископом всем приимати того незазорно, яко шествующа по правилом же и без соблазна. Аще же инако обрящет того в стан царев грядуща, или показатися цареви хотящу, или о неких непотребных вещех молитися, яже неподобна суть архиереом, неприобщатися к нему, ни грамот подписывати, ни промышления ни единого же отнюд, сподобити того.

Кончашася о Господе и сего поместного собора, еже в Cредце, правила.

КАРФАГЕНСКИЙ ПОМЕСТНЫЙ СОБОР (419 г.). Σύνοδος Καρθαγένης.

Правила Святого Поместного Собора Карфагенского

Зонара, Вальсамон. Карфагенский собор был в царствование в старом Риме Гонория, а в Константинополе Феодосия Малого, когда двести семнадцать божественных отцов из Африки и подчиненных ей стран собрались в Кархидоне. Карфаген есть часть Кархидона, а Кархидон – область Африки, ибо Африка делится на многие части, из которых одна – Кархидон. Вместе с отцами, составлявшими этот собор, были и местоблюстители, посланные от римского папы; ибо апостольским седалищем наименовали престол Рима, потому что в нем просиял верховный из апостолов Петр и поставил в нем первого архиерея Лина. А председательствовал на соборе Аврилий, епископ кархидонской церкви, которого называли также папою, и Валентин епископ первой кафедры нумидийской страны, и другие епископы двух Нумидий, Визацены и Мавритании ситифенской, и Цезарианы и Триполя анфипатианского: и это – части Африки. А местоблюстителями римской церкви были Фавстин, епископ Пикены потентинской церкви в стране италийской, и Филипп и Азелл пресвитеры; присутствовали и другие местоблюстители указанных уже областей Африки, восполняя места тех, которые не могли придти на собор; откуда взято и имя местоблюстительства, то есть от того, что они блюдут, что значит – охраняют, или восполняют места посылающих их. А когда собор собрался, епископ Аврилий сказал:

После консульства славнейших императоров Гонория в 12-й раз и Феодосия в 8-й раз, августов, в 8-й день июньских календ, когда собрались в помещении (σήκρητον) церкви Фавста в Кархидоне папа Аврилий вместе с Валентином, епископом первой кафедры нумидийской страны, Фавстином из Пикены потентинской церкви в стране италийской местоблюстителем римской церкви, а также и с различными местоблюстителями африканских областей, то есть двух Нумидий, Визацены, Мавритании ситифенской, и Мавритании цезарианской, и Триполя; также с Викентием колузитанским, Фортунатианом неаполитанским и с прочими епископами анфипатианской страны в числе двухсот семнадцати, равно как и с пресвитерами Филиппом и Азеллом местоблюстителями римской церкви, при предстоявших диаконах, вот что принято было и ими.

Славянская кормчая. Святого поместного собора иже в Карфагене, правил, 138.

Иже в Карфагене святый собор бысть, царьствующу тогда в Риме Онорию, в Константине же граде Феодосию Малому, снидошася в Кархидоне святии отцы двесте седмь надесять от Африкии, и от сущих под нею стран. Карфаген бо град есть часть кархидонская. Кархидон же область и митрополия есть, африкийская. Африкия бо на многия части разделена есть; от них же едина есть Кархидон. Бяху же со святыми отцы на сем соборе, и блюстители места от папы римского послани. Блюстители же места, сего ради нарицаются, понеже от папы посылаеми суть, по всем странам и градом, творити повеленная им, и место его исполняюще, и от всех почитаеми в папы место, и смотряще и соблюдающе во всех странах правоверие. Апостольское бо седалище римский престол нарекоша. Ибо верховный апостол Петр в нем просиял есть, и по себе первого архиерея Лина в нем постави. Бе же старейшина собору, Аврилий епископ кархидонския церкве, его же и папою именоваху. И Валентин первопрестольник нумидийския страны, и инии епископи от Нумидикии же, и Визаникинии, от Мавритании, и Кесаринии от Триполя, и Анфипатиании. Блюстители же места римския церкве бяху, Фавстин епископ от Пипена понтентинския церкве, италийския страны. Филипп же и Асел пресвитера, и прочии блюстители местом, африкийских областей, приидоша место исполняюще, не возмогших приити на собор епископ, тем же и блюдения местного имя потребися, еже не посылати в себе место иного, наполняюще пославшего место, рекше на месте его в соборе седяща. Сшедшужеся собору, и правила изложиша, написаная зде.

Епископ Аврилий сказал: После того как был определен день собора, как помните вы, блаженнейшие братия, пока мы ожидали наших братьев, ныне явившихся на настоящий собор в качестве местоблюстителей было рассуждаемо о многом, что необходимо внести в акты. Почему нам остается восслать благодарения нашему Владыке за собрание такого собора, и за сим представить пред собрание с одной стороны списки Никейского собора, которые ми имеем ныне и которые были приняты отцами, с другой стороны и то, что здесь нашими предшественниками, утвердившими этот самый собор, и потому же образцу было спасительно постановлено для всех степеней клириков от высшей до последней. Всем собором сказано: да будет представлено.

Нотарий Даниил прочел: Исповедание веры, то есть определения Никейского собора таковы. И в то время, как он говорил, Фавстив епископ Пикены потентинского народа в стране италийской, местоблюститель римской церкви сказал: от апостольского престола поручено нам нечто такое, что должно быть изложено на письме, как об этом мы упоминали в прежних деяниях, то есть о правилах Никейского собора, дабы соблюдаемы были и определения их и обычай; потому что одно утверждается чином и правилом, а другое установлено обычаем. Итак о сем во первых, если угодно будет вашему блаженству, мы должны произвести исследование, а после сего пусть будут утверждены прочие постановления, сделанные и начатые, дабы вы могли и апостольскому престолу в вашей ответной грамоте обозначить, и самому достопокланяемому папе объяснить, что мы тщательно напоминали о том, – внесены ли и почему внесены главы сих деяний в акты. Итак, относительно этого мы должны, как я прежде сказал, сделать то, что угодно вашей любви и блаженству. Итак пусть представлена будет собранию памятная записка, чтобы вы могли узнать, что в ней содержится, дабы дать ответ на каждый вопрос.

Епископ Аврилий сказал: Пусть принесена будет памятная записка, которую братия и сослужители наши внесли недавно в акты, и прочее последовательно, что́ уже сделано и что должно сделать.

Вальсамон. Епископ Аврилий в предначинательном слове сказал, что должно благодарить Владыку Бога за собрание отцов, дабы, как догматы и определения Никейских отцов, которые мы имеем от отцов, бывших прежде нас, и которые предшествовавшими нам отцами утверждены, то есть признаны твердыми, так и все то, что они постановили относительно всех причисленных к клиру, было предложено собору. А Фавстин сказал, что нам поручено от папы нечто для обсуждения (τρακταιστέα), то есть для рассмотрения, исследования, испытания (ибо латиняне словом: трактат – τρακτάτον – называют рассмотрение и совещание), и чтобы соблюдаемы были определения Никейских правил и обычай. Сказав об определении правил и обычае, присовокупил, что иное утверждается на чине и на правилах, а некоторое установлено обычаем; почему должно иметь силу и установленное обычаем, испытанным и утвержденным с течением времени. Потом мы просили, чтобы представлена была собору памятная записка, то есть письменное изложение сделанного и сказанного (ибо в собраниях есть обычай записывать, что говорится и постановляется, и все, что было сделано); или памятною запискою называют приказание папы, в котором он письменно приказывал, что должно было подвергнуть исследованию, дабы они знали это, и дабы ничто не укрылось от них; – и это более вероятно; ибо прибавляется: нотарий Даниил прочел памятную записку и так далее.

Брату Фавстину, и чадам Филиппу и Азеллу пресвитерам, Зосим епископ.

Вверенные вам дела не скрыты: и так вы совершите все так, как ваше присутствие там имеет место, а наипаче имея в виду то, что наше присутствие там имеет место чрез вас; в особенности когда имеете и это повеление наше и изречения правил, которые мы для большей твердости поместили в настоящей памятной записке. Ибо, братие, отцы Никейского собора, когда давали определение относительно перенесения судных дел епископов, сказали так: угодно, чтобы если епископ подвергнется осуждению, и собравшиеся епископы собственной его области осудят и извергнут его из степени его, и он решится представить отзыв и прибегнуть к блаженнейшему епископу Рима, и сей пожелает, чтобы он был выслушан, и признает справедливым, чтобы снова произведено было исследование, то чтобы удостоил написать к епископам сопредельной области, дабы они тщательно исследовали все и окончили дело согласно с истиною. Посему, если кто потребует, чтобы его дело опять было выслушано и своею просьбою подвигнет епископа Рима к тому, чтобы он послал пресвитера от своего ребра, то во власти его пусть будет, что он хочет и что находит лучшим; и если решит, что должно послать какие либо лица, чтобы они в своем присутствии судили вместе с епископами, имея полномочие пославшего их, то это должно быть предоставлено его рассуждению; а если он признает, что достаточно епископов, чтобы положить конец делу, то пусть учинит, что представляется благоразумнейшему его рассуждению.

Аристин. Если епископы присудят епископа к извержению, и если он представит отзыв римскому епископу; да будет благосклонно выслушан по письму или по приказанию епископа Рима.

И это правило, как и четвертое правило Сардикийского собора, римскому епископу в случае обращения к нему изверженного епископа дает власть или посылать своих пресвитеров и по его отзыву подвергать новому исследованию вместе с епископами извержение, к которому присужден ими епископ, подавший отзыв, или писать соседним с этою областью епископам и их исследованию подвергать дела церкви.

И когда это было прочтено, Алипий епископ феагастийской церкви, местоблюститель нумидийской области, сказал. Об этом мы, с своей стороны, написали уже и в прежней грамоте нашего собора, мы обещаем, что будем соблюдать и определенное Никейским собором. Однако меня опять тревожит то, что когда мы всматриваемся в греческие списки сего Никейского собора, не знаю – по какой причине, никак не находим в них этого; почему мы просим твою, святейший папа Аврилий, честность – поелику подлинные деяния Никейского собора находятся, как говорят, в Константинополе, удостоить послать кого-либо с грамотою вашей святыни, и не только к самому святейшему брату нашему епископу Константинополя, но и к Александрийскому и к Антиохийскому, к досточтимым священникам, чтобы они прислали нам этот самый собор с засвидетельствованием своих грамот, так чтобы после этого прекратилось всякое сомнение, поелику и мы никак не находим сего так, как приводил брат Фавстин; однакоже обещаем, что мы, как я сказал выше, будем некоторое время ждать, доколе придут совершенные списки. Мы должны также просить нашими грамотами и достопочтеннейшего епископа римской церкви Бонифация, чтобы и он подобным образом удостоил послать к упомянутым церквам кого-либо, кто принес бы те же самые списки, согласные с написанными им. А теперь те списки упомянутого Никейского собора, какие имеем, присоединим к тем деяниям.

Епископ Фавстин, местоблюститель римского епископа, сказал: Ваша святыня не делает никакой укоризны римской церкви ни относительно сего предмета, ни относительно других, когда брат и сослужитель наш Алипий выразил мнение, что сии правила сомнительны. Но благоволите написать об этом к святейшему и блаженнейшему нашему папе, дабы и он, отыскивая вместе с вашею святынею всецелые правила, произвел исследование обо всем, что было определено. Ибо достаточно того, чтобы как ваша святыня производит исследования у себя, так и он вместе изыскивал бы сам по себе, дабы не возникло между церквами какого-либо разногласия, но скорее в братолюбии, имея его ответ, вы положите совет, что лучше должно быть соблюдаемо.

Епископ Аврилий сказал: Кроме того, что мне прежде изложили в деяниях, необходимо грамотами нашей скудости в полноте сообщать святейшему брату нашему и сослужителю Бонифацию и обо всем том, о чем мы рассуждаем. Итак если наше заключение угодно всем, пусть узнаем о сем из уст всех. Весь собор сказал: угодно.

Епископ Нават, местоблюститель Мавритании ситифенской, сказал: Теперь мы припоминаем, что в этом увещательном послании говорится о пресвитерах и еще о диаконах, как они должны быть выслушиваемы собственными епископами, или сопредельными, чего мы никак не прочли в соборе Никейских отцов. Поэтому пусть повелит ваша святыня прочитать сие послание.

Епископ Аврилий сказал: Пусть будет прочтено здесь же и это, о чем просят.

Нотарий Даниил прочел: Об отзывах клириков, то есть низшего места, есть твердый ответ собора; о сем ответе, что вы намерены делать, – сие мы почли должным поместить здесь, поелику так сказано.

Осий епископ сказал: Я не должен умолчать о том, что еще меня трогает. Если какой-нибудь может быть гневливый епископ, чего не должно быть, быв внезапно, или сильно раздражен на своего пресвитера, или диакона, захочет отлучить его от своей церкви, то подобает предохранение употребить, дабы он не был осужден или лишен общения безвинно. Итак, изверженный пусть имеет власть обратиться к сопредельным епископам, чтобы выслушана и тщательнее исследована была вина его; ибо не должно отказывать выслушать его, если он будет просить о том; и тот епископ, который правильно ли, или неправильно подверг его извержению, без оскорбления должен допустить, чтобы дело было рассмотрено, и – или утверждено решение его, или исправлено, и прочее.

Аристин. Пресвитер и диакон, быв отлучен, имеет право просить суда у соседних епископов, и при сем отлучивший должен без оскорбления переносить то, что будет утверждено.

Это правило представляет повод к смятению и соблазнам; ибо то, чтобы клирик, отлученный своим епископом, прибегал и просил суда у своего митрополита, последовательно и согласно с правилами; а то, чтобы отлученный, в отсутствие митрополита, обращался к епископам ближайших областей, и чтобы они становились судьями епископа, не подведомого им, странно и ведет к смятениям. Поэтому-то оно и не есть общее и не имеет силы в прочих округах, но как местное – действовало в Карфагене и в Африке.

Когда и это было прочтено, Августин епископ иппонской церкви, нумидийской страны, сказал: Обещаем, что будем соблюдать и это, между тем остается в своей силе более тщательное исследование Никейского собора.

Епискот Аврилий сказал: Если и это также будет угодно, утвердите ответом любви всех нас.

Весь собор сказал: все, определенное на соборе Никейских отцов, угодно всем нам.

Юкунд епископ оффетуфской церкви, местоблюститель визаценской страны, сказал: Определенное Никейским собором, никаким образом никем не может быть извращено.

Фавстин епископ, местоблюститель римской церкви, сказал: Теперь по заявлению вашей святыни – частию святого Алипия, частию и брата нашего Юкунда, думаю, что иное теряет силу, а иное сохраняет твердость; что не должно быть сомнительным, когда имеются те же самые правила. Поэтому, если угодно и нам и вам, пусть ваша святыня благоволит отвестись к святейшему и досточтимейшему епископу римской церкви, дабы и он определил то, что благоволил определить святейший Августин, и мог подвергнуть рассмотрению то и другое; ибо и это должно быть пропущено и пройдено молчанием, то есть касающееся отзывов лиц низшей степени, если теперь подлежит сомнению: справедливо что и об этом предмете епископ блаженного престола должен сделать постановление, если впрочем можно ожидать, что это будет найдено в правилах.

Аристин. Поелику не находится написанных деяний Никейского собора; то епископ Рима да благоволит написать епископу Константинополя и епископу Александрии, и взять сии деяния оттуда и нам предъявить.

Присланные на этот собор от римского папы местоблюстители, предлагая изданное Сардикийским собором правило о том, что подвергнутый извержению обращается к епископу Рима, как будто бы оно было определено Никейским собором, потребовали, чтобы собравшиеся на этом соборе отцы утвердили его, как правило Никейского собора. Но когда сии отцы, не имея в памяти, действительно ли оно издано Никейским собором, и не имея при себе деяний Никейского собора, подписанных и утвержденных, сказали, что не знают, – местоблюстители почли справедливым, чтобы римский епископ написал к епископу Константинополя и к епископу Александрии и от них получил утвержденные правила Никейского собора, и предъявил сии правила им; до того же времени, пока будут получены самые истинные и утвержденные списки Никейского собора, положили сохранить в силе это правило, и оно изложено и ими здесь на первом месте. А после того как эти списки были присланы к ним святым Кириллом, архиепископом Александрийским и Аттиком, архиепископом константинопольским, и они не нашли в них правила, что римский епископ может посылать своих клириков и чрез них исследовать по отзыву извержения епископов, они написали к бывшему тогда в городе римлян папою Келестину, что с этого времени они не хотят так делать и дозволять, чтобы посылаемы были его клирики для переисследования приговоров и извержений епископов, дабы не ввести в церковь смрадную мирскую надменность.

Вальсамон. Когда Фавстин, местоблюститель древнего Рима, потребовал, чтобы были рассмотрены некоторые церковные вопросы, согласно с тем, что повелено было ему папою, епископ Аврилий дозволил сделать это. И как только нотарий Даниил начал читать увещательное послание, епископ Зосим сказал местоблюстителям Рима, что не скрыто, то есть неизвестно заповеданное вам апостольским престолом, – и это должно быть подвергнуто исследованию точно также, как если бы собор был в Риме, поелику чрез присутствие вас, местоблюстителей, собор как бы там совершается, и тотчас было предложено 5-е правило Сардикийского собора, как бы принадлежавшее Никейским отцам. И когда явилось сомнение относительно того, действительно ли это правило есть правило Никейского собора, епископ Алипий сказал, что необходимо соблюдать его; но так как оно не находится в греческих книгах, содержащих в себе деяния Никейского собора, то я прошу, Аврилий, написать к епископу Константинополя, к епископу Александрии и к епископу Антиохии, дабы подвергнуты были рассмотрению находящиеся там подлинные деяния первого собора, с целью извлечь из них это самое правило и разрешить сомнение. Впрочем то, что в нем содержится, должно соблюдать, доколе не разрешится сомнение; он желал также, чтобы тоже самое было сделано и римским папою. Когда таким образом было рассуждаемо, местоблюститель Рима Фавстин сказал, что Алипий не сказал ничего недолжного; ибо и папа пожелает, чтобы пререкание между церквами было уничтожено и разрешено. Итак и епископу Аврилию, как и всему собору, угодно было сделать так. А после окончания сего епископом и местоблюстителем Мавритании Наватом был предложен вопрос: как и кем должны быть судимы клирики, если они подают отзывы против суда собственного епископа; и один епископ, по имени Осий ответил: что еще тревожит меня, – о том я не должен умолчать, и далее слова 14-го правила Сардикийского собора, которые там и истолкованы. Итак когда и это было подвергнуто обсуждению, епископ Августин сказал, что должно соблюдать и это правило, при чем сохраняется однако же в силе необходимость тщательнейшего изыскания, то есть исследования Никейского собора, с тем чтобы оно было соблюдено, если принадлежит этому собору. И прочие отцы сказали, что все принимают определения собора Никейских отцов и что они должны быть в последующее время соблюдаемы неизменно. Ищи также, что написано нами в 5-м правиле Сардикийского собора.

Епископ Аврилий сказал: Теперь позвольте прочесть и внести в акты те списки определений Никейского собора, какие прежде были представлены нами вашей любви, также то, что спасительно определено по образцу этого собора нашими руководителями, а еще и то, что ныне вами постановлено.

Весь собор сказал: Списки (символа) веры и определения Никейского собора, какие были принесены к нам в давнее время предшественником вашей святыни Цецилианом, сверх сего и те части, которые согласно с ними здесь постановлены, а наши определения ныне принятые по общему исследованию да будут внесены в сии церковные деяния, когда, то есть ваше блаженство благоволит написать, как прежде было сказано, к досточтимым епископам церквей антиохийской, Александрийской и Константинопольской, дабы они прислали самые истинные списки Никейского собора с удостоверением собственными грамотами, чтобы, по обнаружении истины, те главы, которые принесли с собою в увещательном послании брат и соепископ наш Фавстин и сопресвитеры Филипп и Азелл, – или были утверждены нами, если они там находятся, или, если не найдутся, то доколе собор еще имеет заседания, мы могли бы произвести исследования о них в последствии.

Зонара. И сказанное правило било предложено как правило Никейского вселенского собора; почему епископ Августин и предложил соблюдать это правило, с признанием однако же необходимости тщательнейшего разыскания, то есть исследования Никейского собора, чтобы соблюдать его в том случае, если оно принадлежит этому собору. И прочие отцы собора сказали, что определенное собором Никейских отцов угодно всем. Затем было прочитано исповедание веры Никейского собора.

Нотарий Даниил прочел на соборе африканских епископов исповедание веры Никейского собора и определения его. За сим следуют помещенные в настоящих деяниях узаконения постановленные на африканских соборах.

Славянская кормчая. Сия три правила особна суть, и предисловие сущим в числе правилом, яже в Карфагене.

Правило 1-е. Аще извергнут епископа епископи, и аще римскому изверженый возвестит, будет услышан римскому писавшу, или повелевшу о нем.

Толкование. Се правило яко же и четвертое правило, иже в Средце собора, дает власть римскому епископу. Аще которого епископа или пресвитера, епископи свои ему, и митрополит извергнут от сана, да известит изверженый папе римскому, и той да послет свои причетники, некия от пресвитер или от диакон, да шедше ко извергшему его собору, рекше к митрополиту, и к епископом его, да испытают изнесеный от них суд на епископа, пришедшего к папе, аще по праву извержен бысть, или без вины. Аще ли, да пишет в сущую близ их область к митрополиту и к епископом, да собравшеся исправят суд, бывшаго на нем извержения.

Правило 2-е. Понеже обретошася в Никеи содеянная написана, достоит римскому к Константиня града, и ко Александрийскому писати, оттуду сия прияти, и нам показати.

Толкование. От римского папы на собор посланнии блюстители места его, рекше в него место, начаша в соборе поминати, еже в Средце правило четвертое, еже повелевает, яко изверженному епископу или пресвитеру, от своих епископ собора, к римскому папе подобает припадати, яко же и Никейский собор повеле. И вопросиша собравшихся на соборе отец, известити им, аще Никейского собора есть правило таково: понеже отцы ни на памяти имеяху, аще от Никейского собора изложено бысть, но ни правил Никейского собора, написанных же известных не имуще; отвещаша, не вемы. И совещаша вси, яко достойно есть римскому папе писати, ко архиепископу Константиня града, и ко александрьскому, и от тою Никейская правила прияти известно, и к сим сия преписавше послати. Обаче таковое правило держати восхотеша, дондеже истинная известная Никейского собора правила прописана от папы приимут. Егда же та прислана быша к ним, от святого Кирила архиепископа александрьского, и от Аттика Константиня града архиепископа, и не обретоша в тех заповедей правила, яко может римский папа посылати своя причетники, и теми истязовати суд, изверженых своим собором епископ или пресвитер, написаша к тогда к сущему папе римского града Келестину, оттоле да не восхощет тако творити, да не посылает причетник своих, на испытание суда изверженых епископ или пресвитер, да не смрад мирскою буестию в Христову церковь введет.

Правило 3-е. Пресвитер или диакон отлучен быв, волю имать сущим во области той епископом возвестити: и отлучивый его епископ, без злобы да приимет, яко же тии судиша.

Толкование. Се правило смятению и соблазну вина есть. Аще убо отлучит епископ своего причетника, кмитрополиту области тоя да прибегнет и припадет: тако подобно есть и по правилом. Митрополиту же отшедшу, к ближним епископом, отлученому припадати на своего епископа, и поставляти тех истязатели епископу, яже несть под ними, таковое дело чрез подобу есть, и соблазн сотворяет. Того ради убо не соборно есть правило се, и во инех стран церквах не держится, но яко поместное в Карфагене, и во Африкии приятно есть.

Правило 1.

Греческий текст

Ὥστε τὰ ἐν τῇ Νικαέων συνόδῳ ὁρισθέντα, παντὶ τρόπῳ παραφυλαχθῶσι.

Αὐρήλιος ἐπίσκοπος εἶπε· Ταῦτα οὕτω παρ’ ἡμῖν ἔχοντα, τὰ ἴσα τῶν ὁρισθέντων, ἅπερ τότε οἱ Πατέρες ἡμῶν ἐκ τῆς ἐν Νικαίᾳ συνόδου μεθ’ ἑαυτῶν κατήγαγον, ἦς τὸν τύπον φυλάττοντα τὰ ἑπόμενα καὶ ὁρισθέντα παρ’ ἡμῶν, βεβαιωθέντα φυλαχθῶσι.

Перевод

Определения Никейского Собора всемерно да соблюдаются.

Аврилий епископ сказал: сии определения имеются у нас в списках, которые тогда Отцы наши принесли с собою от Никейского Собора, и последующие, и нами принятые определения, с оным Собором в точности сообразные, по удостоверении о сем да соблюдаются.

Толкование

Зонара. А то, что говорит Аврилий, состоит в следующем: какие у нас есть списки ныне прочтенного, принесенные нашими отцами, то есть епископами, бывшими прежде нас в то время, когда собран был собор в Никее (ибо были, как кажется, на этом соборе епископы и из Африки) – если они действительно таковы, как именно прочтено (ибо еще сомневались об них, почему и просили, как сказано, патриархов прислать им списки утвержденные ими), если и наши определения сохраняют тот же вид и согласны с ними, – все должны быть соблюдаемы твердо.

Аристин. Списки постановленного отцами в Никее, которые наши отцы принесли с собою с собора, да будут сохраняемы.

То, что было установлено как догмат и как правило священными отцами, собравшимися в Никее в первый раз, и сей собор утверждает и повелевает соблюдать.

Вальсамон. Когда был прочитан святой символ, как он составлен был на первом соборе, точно также и двадцать правил того же собора, и сверх сего то, что законом постановлено было в Африке, и когда определено было, что должно неизменно соблюдать соборно учиненное и объявленное в Никее, Аврилий сказал, что принесенные африканскими отцами из Никеи списки тогдашних определений такое имеют содержание, как прочитано, и долженствующее подлежать обсуждению и утверждению в последствии, долженствует быть сделано и определено согласно с ними, дабы соблюдалось и в последствии.

Книга правил. Пред сим правилом читаны были на Соборе символ и правила Никейского Собора. Сверх же того, Фавстин, Епископ Пикенский, местоблюститель Римского Епископа Вонифатиа, представил данное ему письменное наставление, в котором предлагались Собору правила о перенесении судных дел от Епархиального Епископа к Римскому, и к соседним епископам, которые в сей записи названы были правилами Никейского Вселенского Собора, но которые в самом деле были 5-е и 14-е правила поместного Сардикийского Собора. На сие отцы Карфагенского Собора ответствовали, что они в своих списках Никейского собора не находят сих правил, и, для разрешения сомнения, положили истребовать верные списки правил Никейского Собора от Епископов Антиохийского, Александрийского и Константинопольского. А дабы не оставить никакого сомнения в своем повиновении правилам Никейского Собора, по предложению Аврилиа Епископа Карфагенского, изрекли настоящее правило.

Славянская кормчая, 2. Преписаная повеления яже в Никеи, яже отцы наши от того собора с собою принесоша, да будут хранима.

Нецый от отец сего собора, прилучившеся и на никейстем соборе, изложеная святыми отцы правила приписавше, с собою принесоша оттуду. Тако убо правила, и сей святый собор утверждает, и повелевает сохраняти.

Правило 2.

Греческий текст

Θέλοντος τοῦ Θεοῦ, ἴσῃ ὁμολογίᾳ ἡ Ἐκκλησιαστική πίστις, ἡ δι’ ἡμῶν παραδιδομένη, ἐν ταύτῃ τῇ ἐνδόξῳ συνελεύσει πρωτοτύπως ὁμολογητέα εστίν, ἔπειτα ἡ ἐκκλησιαστικὴ τάξις, μετὰ συναινέσεως ἑκάστου καὶ ὁμοῦ πάντων, φυλακτέα ἐστί. Πρὸς βεβαιωτέας δὲ τὰς τῶν ἀδελφῶν καὶ συνεπισκόπων ἡμῶν τῶν ἔναγχος χειροτονηθέντων διανοίας, ταῦτα δεῖ προσθεῖναι, ἃ παρὰ τῶν Πατέρων βεβαίρᾳ διατυπώσει παρελάβομεν· ὥστε τῆς Τριάδος, τουτέστι τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ ἁγίου Πνεύματος, τὴν ἑνότητα, τὴν μηδεμίαν ἔχειν διαφορὰν γινωσκομένην, ἣν ταῖς ἡμετέραις διανοίαις ἐγκαθιερωθεῖσαν κατέχομεν καί, καθὼς ἐμάθομεν, οὕτω τοὺς λαοὺς τοῦ Θεοῦ διδάξομεν.

Перевод

По изволению Божию, первоначально подобает, согласным исповеданием, исповедовать церковную веру, переданную нами в сем славном собрании. Потом церковный чин, по согласию каждого и всех вкупе, должно соблюдать. Для утверждения же помышлений братии и соепископов наших, недавно поставленных, должно присовокупить то, что мы приняли от Отцов, как твердое определение: единство Троицы, то есть Отца и Сына, и Святаго Духа, не имеет никакого различия познаваемого. Сие в умах наших свято содержим, и как научились, так учить будем людей Божиих.

Толкование

Зонара. Вальсамон. Отцы собора говорят, что на сем собрании мы прежде исповедуем церковную, то есть содержимую верными церкви веру, которая предана чрез нас, то есть чрез епископов; потом мы положили соблюдать церковный чин по согласию на сие каждого из нас и всех вместе. А для утверждения помышления тех из наших братий и соепископов, которые недавно приняли рукоположение, должно присовокупить то, что́ мы приняли от отцов бывших прежде нас, то есть от древних епископов, яко твердое определение, то есть как твердое и безопасное правило. И тотчас присовокупляют, в чем состоит то, что́ они приняли, то есть учение о Святой Троице: что́ Святая Троица не имеет никакого различия, вместо: Отец, и Сын и Святой Дух ничем между собою не различаются, кроме то есть свойств каждого; но в них познается единство, то есть – что три лица суть едино и по сущности, и по славе, и по силе; и так мы познаем, говорят отцы собора, веру освященную в умах наших, то есть напечатленную, отделенную, и так будем учить людей, как научены, следуя евангельскому учению.

Аристин. Никакого различия во Святой Троице не познается, и не мыслится, по утверждению Никейских отцов.

Так мы приняли, так мыслим, что не знаем, и не мыслим никакого различия во Святой Троице; но знаем, что Она сосущественна, единосильна и единочестна.

Славянская кормчая, по числу правило 1-е. Ни едино же в Святей Троице различие познавается, по Никейскому извещению.

Якоже на никейстем первом соборе, святии отцы веру утвердиша, и предаша, тако приемлем, тако веруем, тако смыслим. Ни единою же различия несть о святей Троице. Инако не мудрствуем, не знаем ни учим, но не разлучну и единосущну, и единосильну, и единопрестольну, и равночестну ведаем, и исповедаем.

Правило 3.

Греческий текст

Περὶ ἐγκρατείας Αὐρήλιος ἐπίσκοπος εἶπεν·

Ἐν τῇ προλαβούσῃ συνόδῳ, ὡς περὶ ρυθμοῦ ἐγκρατείας καὶ ἁγνείας ἐζητεῖτο, ἤρεσεν ὥστε τοὺς τρεῖς βαθμοὺς τούτους, τοὺς συνδέσμῳ τινὶ τῆς ἁγνείας διὰ τῆς καθιερώσεως συμπεπλεγμένους, φημὶ δὲ ἐπισκόποις καὶ ἱερεύσι Θεοῦ καὶ λευίταις καὶ ὑπουργοῦσι θείοις καθιερώμασιν, ἐγκρατεῖς εἶναι ἐν πᾶσιν, ὅπως δυνηθῶσιν, ὃ παρὰ τοῦ Θεοῦ ἁπλῶς αἰτοῦσιν, ἐπιτυχεῖν, ἵνα καὶ τὸ διὰ τῶν ἀποστόλων παραδοθὲν καὶ ἐξ αὐτῆς τῆς ἀρχαιότητος κρατηθὲν καί ἡμεῖς ὁμοίως φυλάξωμεν.

Перевод

О воздержании Аврилий епископ сказал:

На прежде бывшем Соборе, когда о образе воздержания и чистоты вопрошено было, заблагорассуждено, чтобы поставленные в сии три степени (то есть во епископы, пресвитеры и диаконы), чрез самое посвящение как бы связанные узами чистоты, как прилично святым епископам и священникам Божиим, и левитам, и служащим при Божественных священнодействиях, воздержны были во всем, да возмогут получить, чего в простоте просят от Бога, дабы от Апостолов переданное и от самой древности содержимое и мы подобно соблюдали.

Толкование

Зонара. Это правило рассуждает о целомудрии и воздержании посвященных лиц и говорит, что три степени, обязавшие себя и связанные обетом чистоты, то есть епископы, пресвитеры и левиты, то есть диаконы, служащие при божественных священнодействиях, то есть при бескровной жертве, посвящаемой Богу, должны соблюдать воздержание во всем, и не быть воздержными в одном, а в другом опять жить безразлично, но соблюдать воздержание во всем, то есть выполнять всякую добродетель, да возмогут, говорит, получить, чего в простоте просят от Бога, то есть без сомнения и без рассуждения. Ибо они суть посредники между Богом и людьми, умилостивляющие божество к другим и просящие спасение верным и мир миру. Итак если, говорит, они проходят всякую добродетель и таким образом имеют дерзновение к Богу, могут получать и просимое; потому что если бы не имели дерзновения, каким образом ходатайствовали бы за других? Таким-то образом мы соблюдем и то, что предали апостолы, и то, что утверждено от древности, то есть и законоположенное в письмени, и получившее силу без письмени и в следствие долговременного и древнего обычая.

Аристин. Епископ и пресвитер, и диакон, да будет чист и воздержен.

Вальсамон. Это правило хочет, чтобы лица, совершающие святые таинства, то есть епископы, священники и диаконы были исполнителями всякой добродетели, и были воздержны не посредством только целомудрия, но и во всяком деле и действии. Ибо таким образом, говорит, они будут услышаны Богом, когда молятся за людей, и дадут удостоверение в том, что хранят преданное святыми апостолами и древним неписанным церковным последованием.

Славянская кормчая. Епископи и пресвитери, и диакони в чистоте и в воздержании, да пребывают. Се правило разумно.

Правило 4.

Греческий текст

Ἀρέσκει, ἳνα ἐπίσκοπος καὶ πρεσβύτερος καὶ διάκονος καὶ πάντες οἱ τὰ ἱερὰ ψηλαφῶντες, τῆς σωφροσύνης φύλακες, γυναικῶν ἀπέχωνται.

Перевод

Рассуждено, чтобы епископ и пресвитер, и диакон, и все, прикасающиеся к святыням, хранили целомудрие и воздерживались от жен.

Толкование

Зонара и Вальсамон. Предыдущее правило говорило о воздержании епископов и пресвитеров и диаконов, а это частнее – о целомудрии и воздержании от жен. На основании этих правил, и особенно настоящего, римляне и все единомысленные с ними думают, что ни пресвитеры, ни диаконы не должны законным образом вступать в союз с женами, но быть безбрачными. Но и в этом они погрешают также, как и в других предметах. Ибо пятое правило святых Апостол говорит: епископ, или пресвитер, или диакон да не изгонит жены своей под видом благоговения. И может быть кто-нибудь скажет, что и у нас епископы не имеют жен. Но это поставлено в закон отцами так называемого Шестого собора, которые говорят в 12-м правиле, что мы глаголем это не противясь определениям апостольским, но прилагая попечение о спасении и о преуспеянии людей на лучшее, и о том, да не допустим какого либо нарекания на священное звание. Тот же собор в 13-м правиле истолковал и настоящее правило, когда сказал, что от пресвитеров, и диаконов и иподиаконов требуется, чтобы они воздерживались от своих жен в те времена, когда совершают святые таинства, и присовокупил, что если кто либо дерзнет пресвитеров, или диаконов, или иподиаконов лишать союза и общения с законною женою, да будет извержен. И семидесятое (81) правило настоящего собора обличает латинян, которые худо об этом учат, ибо говорит: заблагорассуждено, да епископы и пресвитеры и диаконы по правилам свойственным их степеням, воздерживаются от жен, которых уже имеют; таким образом отсюда видно, что и епископы, и пресвитеры и диаконы жили вместе с женами, и собор не запретил им общения с ними, разве только по свойственным их степеням правилам, то есть в определенные дни чредного служения каждого.

Другое толкование. Воздерживаться от жен не только посвященным, но и всем верующим, во время святого причащения, узаконено и апостолом, который говорит: да испытает человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет (1 Кор. 11, 28); и в другом месте: супруги не должны лишать себя, точию по согласию, когда имеют приступить к молитве святого общения (1 Кор. 7, 5). И Давида и бывших с ним, когда они пожелали взять у Авиафара архиерея из хлебов предложения, которые полагались тогда как предызображение тела Христова, архиерей предварительно спросил, чисты ли они от ложа жены. Такой же смысл имеют и слова, возглашаемые в божественном тайнодействии: «святая святым»; ибо осквернившиеся совокуплением с женою, или другим не чистым образом лишившиеся святости, то есть не достойные не должны причащаться. Таким образом из всего этого выходит, что и сами супруги, если они совокупились телесно, не должны быть удостоены причащения в этот день. А святейший патриарх господин Лука на вопрос об этом ответил соборно, что имеющие причаститься божественной святыни за три дня не должны иметь телесного совокупления, а новобрачных, которые в самый день брака после святого причастия имеют между собою смешение, подверг епитимии. Прочти определение по этому предмету, состоявшееся в месяце сентябре второго индикта. Точно также прочти и из канонических вопросоответов Тимофея Александрийского 5-й и 13-й, в которых преподается наставление, что верные должны воздерживаться от взаимного совокупления друг с другом в субботу и в воскресный день. Таковые же предания извлекаются и из Моисеевых книг; ибо в книге Исхода он говорит, буквально следующее: рече Господь Моисею: сошед засвидетельствуй людем, и очисти я днесь и утре: и да исперут ризы. И да будут готовы в день третий: в третий же день снидет Господь на гору синайскую пред всеми людьми (Исх. 19, 10–11) и опять: сниде же Моисей с горы к людем, и освяти я: и испраша ризы своя. И рече людем: будите готови, три дни не входите к женам (19, 14–15).

Аристин. И пусть воздерживаются от жены, дабы получать просимое.

Это правило и двадцать пятое (34), если сопоставлять их с семидесятым (81) правилом настоящего собора, кажется, не требуют, чтобы епископ и пресвитер и диакон расторгали брак и совершенно воздерживались от своих жен, но чтобы воздерживались от них в свои времена, то есть когда упражняются в молитве и посте и совершают действие святых таин. А двенадцатое правило Трульского Шестого собора не позволяет епископам жить вместе с своими супругами по совершившемся над ними рукоположении епископства, но расторгать союз с ними; но это вводит не к отложению брака и не к превращению апостольского законоположения, но прилагая попечение о спасении и преуспеянии людей на лучшее и для того, чтобы не дать какого либо нарекания на священное звание. А тринадцатое правило того же Шестого собора даже порицает предаваемое как бы в виде правила в римской церкви, то есть, что имеющие принять рукоположение диаконы, или пресвитеры должны давать обещание, что они уже не будут совокупляться с своими супругами, и постановляет, что законные супружества посвященных мужей не должны быть расторгаемы, но сохранять свою силу, и что они не должны отделяться друг от друга, но только в свои определенные времена воздерживаться от своих сожительниц, как предает и апостол, и опять сходиться.

Книга правил. Приложение сего правила к Епископам в совершенстве, а к пресвитерам и диаконам с ограничением, означено с подробностью в 12-м и 13-м правилах шестого Вселенского собора.

Славянская кормчая. И от жен да будут удаляющееся, да его же просят у Бога молящеся получат.

Се убо правило и двадесять пятое сего собора, слагается, и к седмьдесять первому правилу, сего же собора. Сия же правила не являются нигдеже, повелевающа епископом и пресвитером и диаконом разрешати брака, и от жен своих отлучатися отнюд, но в особная времена воздержатися от них; сиречь, егда в молитвах и в постех упражняются, и святых даров творят приношения, рекше, совершают святую службу. Второе же надесять правило шестого собора, иже в Трулле полатнем, епископом не прощает с женами жити по поставлении епископства, но разрешати еже к ним совокупление; и сие бысть от шестого собора; сеже не на отвержение браку, ни на развращение апостольских правил повелеша, но на промышление спасению, и на лучшее совершение людем, и не дадяще никоегоже порока на священническое строение. Третие же надесять правило шестого собора, и порок наносит: понеже в правила место в римстей церкви предано есть, да егда хощет поставитися диакон, или пресвитер, исповедается глаголя, яко отселе с женою своею не имам совокупления. И повелевает тожде, 12-е, правило, священных муж законного совокупления не разрушати, но пребывати и не разлучатися с своими женами: но токмо во времена особная, от своих супружниц воздержатися, яко же апостол Павел предал есть (1 Кор. 7, 5), и паки совокуплятися.

Правило 5.

Греческий текст

Τὴν τῆς ἀπληστίας ἐπιθυμίαν, ἣν πάντων τῶν κακῶν μητέρα εἶναι οὐδεὶς ἀμφιβάλλει, δέον ἐπέχειν, ἵνα μή τις τοῖς ἀλλοτρίοις κατακέχρηται, μηδὲ ἵνα διὰ κέρδος τοὺς τῶν Πατέρων ὅρους τις ὑπερβαίνῃ, μηδὲ ἵνα παντοίως τινὶ κληρικῷ ἐξὸν εἴη ἀπὸ οἱουδήποτε πράγματος τόκον λαβεῖν. Καὶ τὰ μὲν νεωστὶ ἀνενεχθέντα, ἀμαυρὰ ὄντα καὶ καθόλου λανθάνοντα, σκοπούμενα παρ’ ἡμῶν, τυπωθήσονται. Περὶ δὲ ὧν φανερώτατα ἡ θεία Γραφὴ ἐθέσπισεν, οὐ δεῖ ψηφίζεσθαι, ἀλλὰ μᾶλλον ἒπεσθαι. Ἀκολούθως γὰρ τὸ ἐν λαϊκοῖς ἐπιλήψιμον, πολλῷ μᾶλλον ἐν κληρικοῖς ὀφείλει καταδικάζεσθαι. Σύμπασα ἡ σύνοδος εἶπεν· Οὐδεὶς κατὰ τῶν Προφητῶν, οὐδεὶς κατά τῶν Εὐαγγελίων χωρὶς κινδύνου ἐποίησε.

Перевод

Подобает удерживать похоть корыстолюбия, которую никто не усомнится наречь матерью всех зол; никто да не вступает в чуждые пределы и ради корысти да не преступает пределов отеческих, и никому из клира отнюдь да не будет позволено брать процент от какой бы то ни было вещи. Представленное же вновь, как неясное и совсем сокрытое, будет нами рассмотрено, и о том составится определение. А что Божественное Писание постановило весьма ясно, о том не мнения должно испытывать, но паче последовать тому. Что укоризненно в мирянах, то кольми паче тем более достойно осуждения в принадлежащих к клиру. Весь Собор рек: никто против пророков, никто против Евангелия не действовал безопасно.

Толкование

Зонара. Это правило, имея намерение дать постановление о том, чтобы клирики не брали роста, сначала рассуждает о любостяжании, и говорит, что оно есть матерь всех зол, и определяет удерживать от него, то есть воспрещать, отсекать, дабы оно не вторгалось в чуждые пределы и не злоупотребляло оными; а злоупотреблением в правиле наименовано употребление не по надлежащему; употребление же не по надлежащему бывает и в том случае, когда под благовидным, может быть, предлогом отнимают чужое. Ибо те, которые дают в долг за лихву, на том конечно основании, что берущие в долг получают пользу от займа, говорят, что и они имеют долю в прибыли. И по другой причине должно, говорит правило, пресекать любостяжание, – чтобы ради корысти никто не преступал пределов отеческих; а отеческими пределами называет священные правила. Ибо 44-е правило святых апостолов воспрещает посвященным давать в долг с лихвою и Первого вселенского собора 17-е правило подвергает извержению и осуждает причисленных к клиру, если они дают в долг с лихвою; также 4-е правило Лаодикийского собора запрещает посвященным давать в долг с лихвою. Сии-то правила названы в настоящем правиле пределами отеческими. Итак, да будет, говорит, пресечено любостяжание и да не будет позволено какому бы ни было клирику брать рост от какой бы то ни было вещи; ибо не серебро только дается в долг, но и хлеб, и вино, и елей и множество других вещей; и как соглашаются давать рост с денег, так и с других вещей; ибо давая в долг кто-нибудь, например, сто мер хлеба соглашается, спустя определенное время, получить известное число мер сверх данного, подобным образом и в других вещах. Итак, чтобы правило не было понимаемо в тесном смысле так чтобы посвященные денег в рост не давали, а в отношении к другим вещам это делали, для сего отцы присовокупили: «от какой бы то ни было вещи». Представленное же вновь, то есть воспомянутое, говорят, как темное, то есть неясное, покрытое мраком и неведомое, получит установление, то есть будет нами определено по рассмотрении. А о том, – что божественное Писание постановило, то есть законоположило, определило, – не мнения должно испытывать, то есть постановлять решения, но должно идти и следовать законоположенному. А божественным Писанием наименованы и священные правила и изречения Писания, например сие: да не даси брату твоему в лихву сребра твоего (Втор. 23, 19) и сребра своего не даде в лихву (Пс. 14, 5) и все подобные. Потом и поясняют, как неуместно и постыдно посвященным лицам давать в займы с лихвою, и говорят, что то, что укоризненно, то есть порицается и осуждается в мирянах, то следовательно гораздо более достойно осуждения в клириках. На это собор сказал: никто против пророков, никто против Евангелия не действовал безбедно. А эти слова значат, что поелику и древнейшим Писанием (ибо на него делано указание в упоминании о пророках), и новым (на которое указано упоминание о Евангелии) запрещено брать лихву, то никто, делая запрещенное ими, не избегнет опасности; ибо подвергается опасности относительно своего достоинства, то есть будет извержен.

Аристин. Укоризненное в мирянах, каково взимание лихвы, – еще более осуждается в клириках.

И сорок четвертое Апостольское правило, и семнадцатое первого Никейского собора, и десятое Трульского собора шестого – пресвитера, или диакона требующего роста и не престающего осуждают на извержение. Ибо если это порицается, когда делается мирянами и навлекает на них укор в постыдном корыстолюбии и любостяжании, и если таковые не допускаются до священства, разве только неправедную корысть употребят на нищих и дадут обещание впредь не впадать в таковой недуг сребролюбия, по 14 правилу Василия Великого, то тем более это должно подлежать осуждению в клириках.

Вальсамон. Сорок четвертое правило святых Апостолов и четвертое Лаодикийского собора запрещают клирикам брать лихву; а 17-е правило Первого собора подвергает их извержению. Итак, сии-то правила назвавши пределами и взимание роста наименовав любостяжанием и низким корыстолюбием, отцы определили, что не должно преступать отеческих пределов, то есть правил, и клирик не должен брать лихвы ни от какой вещи, то есть ни от одолжения денег, ни от одолжения хлеба, или чего-нибудь другого. К сему присовокупили, что представленное, то есть постановленное вновь неясно и темно, как неизвестное; а о том, что определено, то есть узаконено в божественном Писании, не мнения должно испытывать, по паче последовать узаконенному. А божественным Писанием отцы наименовали священные правила и изречения Писания, каково, например: да не даси брату твоему в лихву сребра твоего (Втор. 23, 19) и сребра своего не даде в лихву (Пс. 14, 5) и все подобные. Потом поясняют, как неуместно и постыдно посвященным лицам давать в займы с лихвою, и говорят, что то, что укоризненно, то есть порицается и осуждается в мирянах, то следовательно в клириках гораздо более должно подлежать осуждению. На это собор сказал: никто против пророков, никто против Евангелия не действовал безбедно; то есть что поелику и древнейшим Писанием (ибо на него сделано указание в упоминании о пророках), и новым (на которое указано упоминанием о Евангелии) запрещено брать лихву; то никто, делая запрещенное ими, не избегнет опасности; ибо подвергается опасности относительно своего достоинства, то есть будет извержен.

Славянская кормчая. Росты приемляй, в священничество не приятен. И мирский человек аще взимает лихвы, порок велик имать: больми же того паче причетницы суть осуждени.

Четыредесять четвертое правило святых апостолов: и 17-е, правило, иже в Никеи вселенского первого собора, и десятое правило шестого вселенского собора, иже в Трулле полатнем: такоже и се правило, вземлющего от заимник лихвы пресвитера и диакона, не хотяща остатися от такового дела, извержениа судом осуждают такового. Аще бо мирстии человецы се творяще, поносими суть, срамного ради такового прибытка, и лихоимства, порок на ся приемлют: но ни в священнический чин не прияти суть, аще не праведного прибытка, убогим не расточат ни обещаются кому (ктому), еже в таковый сребролюбия недуг впадати, по четвертому надесять правилу, великого Василиа: больми же паче того причетницы повинни суть.

Правило 6.

Греческий текст

Χρίσματος ποίησιν καὶ κορῶν καθιέρωσιν ὑπὸ πρεσβυτέρων μὴ γίνεσθαι, μήτε δὲ καταλλάξαι τινὰ εἰς δημοσίαν λειτουργίαν πρεσβυτέρῳ ἐξεῖναι. Τοῦτο πᾶσιν ἀρέσκει.

Перевод

Совершения мνропомазания и освящения дев да не творит пресвитер. И примирять с Церковью кающихся открыто на Литургии да не будет позволено пресвитеру. Всем угодно сие.

Толкование

Зонара. Совершение мνра есть действие освящения мνра, а примирение кающихся есть разрешение исповедавшегося от епитимии, также бывшего в покаянии, и подвергшегося епитимии. Таковой, может быть, как уже достаточно понесший епитимию, или как выполнивший определенное время, и показавший должное раскаяние разрешается от епитимии, и допускается или к стоянию с верными, или и к причащению святых Таин; ибо как с Богом примиряет его архиерей чрез покаяние, так поставляет его и вместе с верными в церкви и удостаивает святых Таин; или бывает, что получает примирение хотя время покаяния еще и не исполнилось, когда например подвергается опасности относительно жизни, как говорит о том следующее правило. А освящение дев не есть рукоположение диаконисс, но был обычай, что приходили в церковь девы дающие обет девства и обещающие хранить чистоту, и таковых, как бы посвященных Богу, епископы освящали посредством молитв, и заботились об охранении и руководстве их после того, как они разлучались с своими родителями, как показывает 44-е (53-е) правило настоящего собора. Это-то и запретил собор совершать пресвитерам: ибо архиереями и святое мνро совершается и освящается, и делается примирение кающихся; ибо кому дано вязать, тем предоставлено и разрешать. И вместе с сим требуется тщательное рассуждение, чтобы узнать, от души ли и достаточно ли покаялся согрешивший, для чего пресвитер, может быть, не будет достаточен. И освящение дев повелено совершать архиереям, дабы каждый из епископов, имея сведения, что они освящены, заботился и о поведении и об охранении их. А примирять открыто, на литургии – значит вот что: тем, которые подверглись епитимии и не допускаются в церковь, не дозволяется стоять вместе с верными в церковных собраниях, но наедине славить Бога и Ему молиться не возбраняется; а когда они будут разрешены от епитимий, тогда стоят вместе с верными и открыто, то есть вместе с народом (δῆμος) верных, то есть со всеми верными (πλῆθος) служат (λειτουργοῦσιν), вместо: явно песнословят Бога и служат Богу; ибо слово «служить» (λειτουργεῖν) принимается и в значении служения и песнопения.

Аристин. И совершение мνра то есть приготовление мνра, и освящение дев, и примирение кого либо открыто на литургии да не совершается пресвитерами.

Приготовление и совершение святого мνра и освящение дев, и совершенное примирение находящихся в состоянии покаяния, так чтобы они открыто стояли вместе с верными и причащались божественных Таин, не дозволено совершать пресвитеру, но должен делать епископ.

Вальсамон. Совершение мνра (χρίσματος) есть, освящение святого мνра; примирение кающихся – принятие помыслов согрешающих и разрешение от епитимии тех, которые, может быть, были подвергнуты епитимии; ибо духовный врач, примиряет их с Богом чрез покаяние и обращение на лучшее. А освящение дев не есть рукоположение диаконис; но был обычай, что приходили в церковь девы дающие обет девства, и епископы молитвами освящали их, как посвященных Богу, и заботились об охранении их, как видно из 44-го (53) правила настоящего собора. Сие-то совершать запретил собор пресвитерам, равно как и освящать храмы, и власть совершать это предоставил архиереям. А примирить открыто на литургии значит вот что: тем, которые подвергнуты епитимии и не допускаются в церковь, не дозволяется стоять вместе с верными, но наедине славить Бога им не возбраняется; а когда они будут разрешены от епитимии, тогда стоят вместе с верными и открыто, то есть явно прославляют Бога вместе с народом. Прочти также 44-е (52) правило настоящего собора; и не найди противоречия с 52-м Апостольским правилом, в котором говорится, что епископы и пресвитеры принимают обращающихся, но скажи, что и эти пресвитеры принимают кающихся по дозволению епископов. Таким образом заметь, что худо делают те посвященные монахи, которые принимают людские помыслы без епископского дозволения, а тем более не посвященные; ибо сии последние не могут совершить ничего такого и с дозволения епископского. Посему состоялось и синодальное определение святейшего патриарха господина Феодосия в следствие прошения досточтимой обители Евергетийской в таком смысле, что поелику устав обители определяет, что помыслы монахов должен принимать состоящий игуменом ее, а не посвященному не дозволено принимать помыслы; то необходимо следует, что игуменом должен быть священник. А игуменами, как мы много раз говорили, бывают и не посвященные; и женщины бывают игуменьями, а помыслов людских не принимают. Если это так, говорят некоторые; то, поелику освящение дев совершается архиереями, не должно давать власти игумену имеющему священство или просто монаху-священнику постригать никакого монаха без епископского дозволения; ибо освящение дев и пострижение монахов есть одно и тоже. А мне кажется, что игумены имеющие священство беспрепятственно могут совершать пострижение и без епископского дозволения; ибо если 14-е правило Седьмого собора дозволяет игумену без ведома епископа совершать и поставление (σφραγίδα) чтеца в своем монастыре, то тем паче дозволено ему совершать пострижение. Прочти еще написанное в самом 14-м правиле. А просто священники монахи должны совершать пострижения с ведома епископского на основании настоящего правила, если только не пожелает кто-нибудь утверждать, что и это может быть совершаемо по одному желанию монаха – священника по силе долговременного обычая, господствующего доныне вопреки закону и правилу. Но я не могу этого утверждать с достоверностью; ибо я не знаю, было ли когда говорено об этом в синоде и утверждено. А чтобы не все священники принимали помыслы людские, но только монахи – священники, – это не справедливо, и думаю, что это преимущество приобретено ими вследствие способности их к соблюдению тайны, и потому весьма неохотно, позволю даже сказать – нигде никто не открывает своих помыслов епископу, или священнику если он не есть монах; и это для епископов и священников есть блаженнейшее, а для монахов – самое опасное; ибо достойным, говорит, и тем, которые подобны апостолу Петру, должны быть даны ключи царствия небесного; и больше не пишу.

Славянская кормчая. И помазанию творение, рекше мνру совершение, девицы священие, и смирение в народе службы, от пресвитера да не будет.

Святое мνро творити и совершати, или освящати девицу, или совершеное прощение сущим в покаянии творити, якоже стояти им несуменно с верными, и божественных причащатися даров, пресвитеру не оставляти того творити, но от епископ таковым подобает быти. А еже глаголет правило освящати девицу, се есть обычай имяху правовернии человецы исперва и доселе, от дщерей своих едину обручати Богу, или сами некия девицы, желанием божественным ражжегшеся, обещавахуся Господеви девствовати вся дни живота своего. И сия приводими бываху ко архиереом. И тии освящаху их молитвами, и жилище особно близ соборные церкве даяху им, и место отлучено в церкви, да стоят поюще и славяще Бога: и храняще я опасно, и всеми потребами их печахуся. Таковые же греческим языком аскитрие именуются.

Правило 7.

Греческий текст

Ἑάν τις ἐν κινδύνῳ καθεστὼς αἰτήσῃ ἑαυτὸν καταλλαγῆναι τοῖς ἱεροῖς θυσιαστηρίοις, τοῦ ἐπισκόπου ἀπόντος, ὀφείλει εἰκότως ὁ πρεσβύτερος ἐρωτῆσαι τὸν ἐπίσκοπον καὶ οὕτω τὸν ἐν κινδύνῳ καταλλάξαι κατὰ τὴν ἐκείνου παραγγελίαν.

Перевод

Если кто, находясь в опасности жизни, будет просить о примирении себя со святым алтарем, в отсутствие епископа, то пресвитер по приличию должен вопросить епископа, – и так, по его разрешению, примирить находящегося в опасности.

Толкование

Зонара. И здесь рассуждение правилом возлагается на епископов; ибо правило говорит: если кто, находясь под епитимиею и подвергшись запрещению приступать ко святому алтарю, будет в опасности относительно жизни в следствие болезни, или по другой причине, и будет просить о примирении его со святым алтарем, то есть о допущении его к божественному причастию, а епископ находится в отсутствии; то пресвитер, по словам правила, должен вопросить епископа и так примирить находящегося в опасности, как тот предложит. А разрешение епитимий справедливо возложено на епископов, как по указанной уже причине, так и потому что провозглашение сего приличествует архиереям, как имеющим власть вязать и решить. И иные монахи, принимающие помыслы, если не будет им от архиерея позволено принимать помыслы, не имеют власти – ни вязать, ни решить; ибо Христос дал сию власть священным апостолам; а образ апостолов суть архиереи.

Аристин. Священник, желая примирить с алтарем находящегося в опасности, пусть вопрошает епископа и поступает согласно с тем, что ему сказано. Выше писанное правило постановило, чтобы примирение совершалось епископом; а настоящее повелевает, чтобы и пресвитеры совершали оное с ведома епископа.

Вальсамон. И из настоящего правила действительно объясняется, что без епископского дозволения священникам не дозволяется принимать исповеди людей и прощать грехи. Ибо оно говорит: если кто находится в опасности жизни и пожелает примирения, то есть быть допущенным после исповеди к причащению божественных Таин, а епископ находится в отсутствии, то священник не может примирить его; но он должен спрашивать епископа, который занимает место апостола и принял от Бога власть вязать и решить, и с его дозволения совершать примирение, если по крайней мере будет удобно спросить его. Ибо если епископ находится далеко, а смерть угрожает; то примирение может дать священник и не спросив об этом епископа, по 43-му (52) правилу настоящего собора. И так, если и предсмертное примирение священник дает без епископского дозволения, не как имеющий власть вязать и решить, то тем более он не может принимать исповеди здорового человека. А если это так, и если и шестое правило не дало предписания о том, что́ должно быть тому священнику, который без дозволения епископа примет исповедь, по вопросу Фортуната, если также и настоящее правило ничего не определяет об этом; то некоторые говорили, что наказание нарушителю правила предоставляется на епископское рассуждение. А святейший патриарх господин Михаил, бывший главою философов, говорил, что такого священника должно извергать по силе тех правил, которые определяют извергать совершающих что либо священническое вне своей области, – и нарушителей сих правил.

Славянская кормчая. Сущего в беде некоей, иерей хотя примирити к святому жертвеннику, да вопросит епископа, и якоже повелит ему, да творит.

Преждеписаное правило, от епископа прощению повелевает быти; сеже правило повелевает по воли епископа, и пресвитеру таковое творити. Глаголет бо, аще некто в запрещении сый разболится к смерти, или в некую в напасть впадет, со вопрошением епископа, да разрешит его пресвитер от запрещения, и святых даров причастие даст ему: то бо есть глаголет ко олтареви примирение.

Правило 8.

Греческий текст

Εἰσὶ πολλοὶ οὐκ ἀγαθῆς ἀναστροφῆς, οἵτινες ἡγοῦνται τοὺς πατέρας καὶ ἐπισκόπους, ὡς ἔτυχεν, ὀφείλειν ἐνάγεσθαι· τοὺς τοιούτους δεῖ προσδέχεσθαι ἢ μή; Αὐρήλιος ἐπίσκοπος εἶπεν. Ἀρέσκει τοίνυν τῇ ἀγάπῃ ὑμῶν, τοὺς εἴς τινα μύση ἐμπεπλεγμένους, κατὰ πατέρων φωνὴν κατηγορίας ἀποτίθεσθαι; Ἐκ πάντων τῶν ἐπισκόπων ἐλέχθη· Ἐὰν διαβέβληται ὁ τοιοῦτος, μὴ προσδεχθῇ.

Перевод

Есть многие неблагонравные, которые почитают за должное, при всяком случае, приносить обвинения на отцов и епископов. Должно ли принимать таковых, или нет? От всех епископов речено: если опорочен таковой, то не принимать.

Толкование

Зонара. И 128 (143) правило настоящего собора, и 129 и 130 (144 и 145) дают постановления об этом предмете, раскрывая пространнее, кто не допускается до обвинения епископа. И Второй вселенский собор, бывший ранее сего собора, в шестом правиле дал определение об этом предмете постановив, кто может быть допущен до обвинения епископов и клириков. Итак, должно прочесть это правило и объяснение его. А выражение «неблагонравные» сказано вместо: не доброго поведения, не хорошей жизни.

Аристин. Принято, чтобы замешанные в преступлениях, не представляли обвинений, и чтобы от них не были принимаемы обвинения.

И в шестом правиле святых отцов, собравшихся в Константинополе, сказано, что не должно без исследования допускать обвинителей к обвинению епископов; но должно прежде исследовать веру их, чтобы они не были еретики; потом испытывать и поведение их, не были ли они осуждены, и извержены и лишены общения, или не были ли обвиняемы в преступлениях другими и еще не очистили себя от взведенных на них преступлений. Итак и настоящим правилом принято, чтобы никто из виновных в преступлениях не был допускаем к обвинению епископа.

Вальсамон. Шестое правило Второго вселенского собора определяет, что не все без разбора могут быть допускаемы к обвинениям епископов и клириков, но только не подозрительные; и так прочти эти правило прежде постановленное и настоящего собора правила 128, 129, 130 и 131 (143, 144, 145 и 146).

Славянская кормчая. Мирскими винами оплетшихся, клеветы не послушати, не приятни бо таковии на оклеветание.

Речено есть в шестом правиле, второго вселенского собора, иже в Константине граде собравшихся святых отец, без истязания на епископа клеветы не приимати, аще первое не истязани будут оклеветающии, какова их вера, да не будут еретицы: и потом да испытается житие их, еда како познани будут, отвержени суще от церкве, и причащения недостойни, или сами о своих гресех от инех оклеветаеми, и себе и еще не оправльше, ни отложивше вины греховныя, о ней же оклеветани быша. Тако убо и се правило повелевает, никогоже повинна суща, и оклеветаема о неких прегрешениих, на оклеветание епископа не приимати.

Правило 9.

Греческий текст

Ὥστε τοὺς ἀξίως τῶν οἰκείων ἐγκλημάτων ἀπὸ τῆς Ἐκκλησίας διωχθέντας, ἐάν τις ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος δέξηται εἰς κοινωνίαν, καὶ αὐτὸς ἔτι μὴν τῷ ἴσῳ ἐγκλήματι ὑπεύθυνος φανῇ, ἅμα τοῖς τοῦ οἰκείου ἐπισκόπου τὴν κανονικὴν ψῆφον ἀποφεύγουσιν.

Перевод

Если какой-нибудь епископ или пресвитер примет в общение праведно изверженных за свои преступления из Церкви, то да будет и сам повинен равному осуждению с уклоняющимися от правильного приговора своего епископа.

Толкование

Зонара. Это постановлено и в правилах святых Апостолов 11-м, и 12-м и 32-м. Итак того, что́ в тех правилах написано, будет достаточно и здесь. И 6-е правило Антиохийского собора рассуждает об этом, и 13-е Сардикийского.

Аристин. Имеющий общение с лишенным общения, лишается общения.

Кто принимает отлученного своим епископом и служит вместе с ним имея сведение об отлучении, тот должен быть отлучен и сам; точно также не должен быть в общении с верными и тот, кто имеет общение с еретиками и молится вместе с ними; но должен быть изгнан из церкви.

Вальсамон. Прочти святых Апостолов правила 11, 12 и 32-е, Антиохийского собора 6-е правило, и Сардикийского 13-е правило, в которых показывается что должно быть с теми, которые принимают изверженных, или отлученных клириков; а также и с теми, которые принимают отлученных мирян. А настоящее правило определяет, что, если клириков изгнанных из церкви по справедливому суду за учиненное ими преступление примет в общение другой епископ, или пресвитер, то и таковой подвергнется наказанию одинаковому с принятым. Итак, совокупив определения других правил и настоящего, скажи, что если изверженного клирика примет в священническое общение другой епископ; то будет подлежать извержению; а если будет молиться вместе с отлученным, то будет подлежать отлучению; ибо по этой причине и в настоящем правиле сказано, что одинаковому наказанию с изверженным из церкви подлежит принявший его епископ. Заметь, что и настоящее правило хочет, чтобы клирики были подвергаемы извержению или отлучению не неосмотрительно, но по приговору соответствующему сделанному греху.

Славянская кормчая. Не приобщеному приобщаяся, и сам не приобщен.

Аще которого пресвитера или диакона, отлучит свой епископ, и другий епископ ведый его отлучена, и приимет и сподобит его с собою служити, и сам отлучен, и той, егоже служити с собою сподобил есть, не достойна суща. Такоже аще кто еретиком приобщается, и молится с ними, с верными не приобщится, но от церкве до изринется.

Правило 10.

Греческий текст

Ἐάν τις τυχὸν πρεσβύτερος ἀπὸ τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου καταγνωσθεὶς, φυσιότητί τινι καὶ ὑπερηφανίᾳ ἐπαρθείς, ἡγήσηται ὀφείλειν κεχωρισμένως ἅγια τῷ Θεῷ προσφέρειν, ἢ ἄλλο ἀνορθοῦν θυσιαστήριον οἰηθείη κατὰ τῆς ἐκκλησιαστικῆς πίστεως καὶ καταστάσεως, ὁ τοιοῦτος ἀτιμώρητος μὴ ἐξέλθῃ. Ἡ Σύνοδος εῖπεν· ἐάν τις πρεσβύτερος κατα τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου φυσιωθεὶς, σχίσμα ποιήσῃ· ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Если какой-нибудь пресвитер, от своего епископа осужденный, вознесшись надмением неким и гордостью, должным быть возмнит отдельно приносить Богу Святые Дары или умыслит воздвигнуть иной алтарь, вопреки церковной вере и уставу, – таковой да не будетоставлен без наказания. Собор рек: если какой-нибудь пресвитер, против епископа своего возгордясь, сотворит раскол, да будет анафема.

Толкование

Зонара. Если пресвитер, подвергшись наказанию может быть отлучением, вознесется надмением, то есть тщеславием и гордостью, и отдельно совершает приношение Богу, священнодействуя сам по себе, или сам воздвигнет новый алтарь вопреки церковной вере и уставу (ибо таковой производит смятение в церковном уставе, потому что вопреки обязанности пресвитеров долженствующих быть в подчинении у епископа, он – и противодействуя, и восставая на него поступает и против веры; ибо неверные будут смеяться над верою, когда увидят, что посвященные живут бесчинно); – то таковых, по словам отцов, не должно оставлять без наказания; почему собор и подверг их наказанию анафемою. И 6-е правило Гангрского собора подвергло анафеме устрояющих незаконные собрания. А 31-е правило святых Апостолов осуждает таковых на извержение.

Аристин. Осужденный епископом, потом отделившийся от него и водрузивший алтарь, или совершивший приношение, подлежит наказанию.

Кто отлучен своим епископом и не обращался к собору, которому подчинен его епископ, с тем, чтобы собор исследовал дело об отлучении и исправил сделанное неправильно, но вознесшись надмением и гордостью, окажет пренебрежение к епископу, и от церкви отделится, и воздвигнет новый алтарь, и будет приносить Богу дары; таковой, поелику делает это вопреки церковной вере и уставу, не должен оставаться без наказания, но должен быть предан анафеме.

Вальсамон. Тридцать первое апостольское правило устрояющих незаконные собрания клириков подвергает извержению, а мирян определяет – отлучать, впрочем после первого, второго и третьего увещания; а настоящее правило и 6-е правило Гангрского собора предают таковых анафеме. И так предлежит вопрос: чему мы должны следовать? – Думаю, что то и другое будет согласно с правилом. Ибо прежде всего по апостольскому правилу произведшие разделение должны быть приглашены удалиться от зла, – и если не послушают, должны подвергнуться извержению, или отлучению. А если и после сего пребудут в падении, то есть в тщеславии и непослушании, должны быть преданы анафеме, отсеченные от здорового тела церкви как гнилые члены. Ибо тотчас предавать анафеме тех, которые учинили погрешность не в деле касающемся догматов, но по тщеславию и легкомыслию произвели бесчинство против церковного устроения, весьма жестоко, как мне кажется. Прочти также 1-е правило Василия Великого, в котором указывается различие между еретиками, раскольниками и устрояющими самочинные сборища. А слова: раскол и самочинное сборище – здесь в несобственном смысле приложены к тем, которые по тщеславию и надменности восстают против своих епископов и отделяются от них.

Славянская кормчая. Иже от своего епископа отлучен быв, и оттуду отступив жертвеник водрузит, или жертву принесет, муку приимет.

Епископ аще своего пресвитера некоея ради вины отлучит: он же не приидет к собору тоя области епископу, в ней же епископ его есть, ни возвестит о своем отвержении, да испытавше епископи, не подобну бывшую вину на нем исправят: но гордынею и буестию своею вознесся, о таковем убо нерадя, но яко раскольник отторгнувся от соборные церкве, и особну церковь поставив, и святые дары Богови принес, таковый яко соборныя церкве вере и строению ругаяйся, без муки не будет, но да не будет проклят.

Правило 11.

Греческий текст

Ἐάν τις πρεσβύτερος ἐν τῇ διαγωγῇ αὐτοῦ καταγνωσθῇ, ὀφείλει ὁ τοιοῦτος τοῖς γειτνιῶσιν ἐπισκόποις προσαγγεῖλαι, ἵνα αὐτοὶ τοῦ πράγματος ἀκροάσωνται καὶ δι’ αὐτῶν τῷ ἰδίῳ ἐπισκόπῳ καταλλαγῇ. Τοῦτο δὲ ἐὰν μὴ ποιήσῃ, ἀλλ’ ὅπερ ἀπείη, ὑπεροψίᾳ φυσιούμενος, ἐκ τῆς τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου κοινωνίας ἑαυτὸν χωρίσῃ, καὶ παρὰ μίαν μετά τινων σχίσμα ποιῶν ἁγίασμα τῷ Θεῷ προσενέγκῃ, ὁ τοιοῦτος ἀνάθεμα λογισθήτω καὶ τὸν ἴδιον τόπον ἀπολεσάτω, σκοπουμένου, μήποτε κατὰ τοῦ ἐπισκόπου μέμψιν ἔχοι δικαίαν.

Перевод

Если какой-нибудь пресвитер в своем поведении осужден будет, таковой должен соседним епископам возвестить, дабы они выслушали дело и дабы чрез них примирился он с своим епископом. Если же сего не сотворит, но (от чего да сохранит Бог), надмеваясь гордостью, удалит сам себя от общения со своим епископом, и вместе с некоторыми производя раскол, принесет Богу Святое Приношение, таковой да будет признаваем находящимся под клятвою и да лишится своего места, впрочем, с рассмотрением, не имеет ли справедливые жалобы на епископа.

Толкование

Зонара. И это правило постановляет одно и тоже с предыдущим и говорит, что, если пресвитер будет осужден епископом в своем поведении, то есть в том, что не хорошо живет, он должен возвестить вблизи находящимся епископам, то есть, дать знать, что он осужден епископом, дабы чрез них, по выслушании ими дела, он примирился с своим епископом. А если не сделает этого, но, чего да не будет, надмеваясь тщеславием, отделится от епископа и за одно, то есть особо с некоторыми будет священнодействовать, таковой, говорит, не только потеряет свою степень, но подвергнется и анафеме. При сем, говорит, должно рассмотреть и исследовать, не справедливо ли он обвиняет своего епископа, зная за ним порок, и не по уважительной ли причине уклоняется от общения с ним. Должно прочесть еще 29-е (37) правило сего собора, и четвертое правило Антиохийского собора, и 13, 14 и 15 правило собора, бывшего во храме святых Апостолов.

Аристин. Пресвитеру, осуждаемому епископом, должно быть дозволено подавать отзыв к ближним епископам. Если же отзыва подать не захочет, но отделяясь и надмеваясь, принесет Богу святое приношение, да будет анафема.

И это правило имеет одну и туже мысль с предыдущим.

Вальсамон. И это правило постановляет одно и тоже с предыдущим; ибо определяет не только подвергать извержению, но и предавать анафеме тех пресвитеров, которые осуждены своими епископами и не хотят, чтобы дело их мирно решено было чрез расследование соседних епископов, но отсекают, то есть отделяют себя от своего епископа и священнодействуют особо без ведома его. Прочти также 6 правило Антиохийского собора и 14 Сардикийского. Но должно, говорит, рассмотреть и исследовать, не справедливо ли клирик обвиняет своего епископа, и не по уважительной ли причине уклоняется от общения с ним. Прочти также 29-е (37) правило сего собора и 4-е правило Антиохийского. А под жалобою на епископа разумей не такую, которая возникает вследствие греха, или вследствие другой уголовной вины, но вследствие вины догматической, или по неправедной жизни. Ибо клирик не должен отделяться от своего епископа прежде осуждения, разве только усмотрит, что делает явную несправедливость, или противится правому догмату. А когда митрополит Филиппополя Италик отлучил своего клирика Капсорима, то было рассуждение при святейшем патриархе Музалоне о том, что не должно оказывать ему сострадание, так как он не обратился, согласно с настоящим правилом, к соседним епископам и к местному собору для примирения чрез них с митрополитом, но прежде всего обеспокоил патриарший престол и привлек к суду своего епископа. Но когда Капсорим сказал, что он просил сострадания у своего митрополита чрез посредство многих митрополитов и не был выслушан, и что по этой причине он обратился к великому собору; то было признано, что он не сделал ничего не согласного с правилами.

Славянская кормчая. Пресвитер аще будет епископом своим отлучен, области тоя митрополиту, и епископом припадати не возбранится. Аще же к тем не припадет, но раскол творя, и гордяся святыню Богови принесет, рекше паки начнет служити, да будет проклят.

Правило 12.

Греческий текст

Φῆλιξ ἐπίσκοπος εἶπεν· Ἀναφέρω κατὰ τὰ ὁρισθέντα ἐκ τῶν παλαιῶν συνόδων, ἵνα, ἐάν τις ἐπίσκοπος, ὃπερ ἀπείη, ἐν τινι ἐγκλήματι περιπέσῃ καὶ γένηται πολλὴ ἀνάγκη τοῦ μὴ δύνασθαι πολλοὺς συνελθεῖν, διὰ τὸ μὴ ἀπομεῖναι αὐτὸν ἐν τῷ ἐγκλήματι, ἀπὸ δώδεκα ἐπισκόπων ἀκουσθῇ, καὶ ὁ πρεσβύτερος ἀπὸ ἓξ ἐπισκόπων καὶ τοῦ ἰδίου, καὶ ὁ διάκονος ἀπὸ τριῶν.

Перевод

Филикс епископ сказал: да внесется в правила, согласно с определениями древних Соборов, и сие: если какой-нибудь епископ (чего да не будет) подвергнется некоему обвинению и, по великим затруднениям, невозможно будет собраться многим епископам, то, дабы он не оставался долго под обвинением, да слушают его на суде двенадцать епископов, пресвитера шесть епископов и свой, а диакона – три.

Толкование

Зонара. Определено, чтобы обвиняемые епископы были судимы своими соборами. А если в то время, как епископ обвиняется в преступлении, будет совершенно неудобно собраться целому собору, или большей части его; то, по словам правила, двенадцать епископов, собравшись вместе, должны исследовать дело, дабы подвергшийся обвинению епископ не оставался долго под обвинением, то есть, чтобы, будучи под сомнением, не был в презрении у подчиненного ему народа, как состоящий под обвинением; а если обвиняется пресвитер, то для суда над ним достаточно шести епископов; а для подобного же исследования о диаконах довольно будет расследования произведенного тремя епископами. Это правило, по-видимому, противоречит 4-му правилу Антиохийского собора, которое говорит, что епископ извергается собором; а пресвитеры и диаконы своими епископами. Но может быть кто-нибудь для соглашения этих правил скажет, что правило Антиохийского собора исследования обвинений против пресвитеров и диаконов возложило первоначально на епископа и ему предоставило вместе постановлять об них решение; а настоящее правило назначает для пресвитера шесть епископов – судей, а для диакона – трех на тот случай, если осужденный своим епископом думает, что он потерпел несправедливость.

Аристин. Епископа, обвиненного в преступлении, судит, если не полный собор, то по крайней мере двенадцать епископов; пресвитера – шесть и свой, и диакона – три.

Обвиняемого епископа должен судить весь собор; а если не возможно собраться всем, то должны судить его по меньшей мере двенадцать епископов: а пресвитера – шесть, и диакона – три; сверх сих должен присутствовать и собственный епископ обвиняемых и вместе исследовать обвинения против них.

Вальсамон. Когда 4-е правило Антиохийского собора постановляет ясно, что извержения пресвитеров и диаконов совершаются одним епископом, а извержения епископов – собором, то, кажется, противоречит ему настоящее правило определяющее, что по меньшей мере двенадцать епископов судят епископа по делу о преступлении, пресвитера – шесть и диакона – три. Но эти правила не противоречат одно другому, но первое, то есть Антиохийского собора, определило производить такие суды иначе; а настоящее правило, много позднейшее, предписало, чтобы такие суды совершались осторожнее, а законоположение более осторожное не есть противоречие. А что сие узаконено для большей безопасности, это открывается и из того что отцы говорят, что это бывает тогда, когда неудобно собраться и большему числу епископов; ибо в этом случае необходимо, чтобы и большее число епископов выслушивало дела о преступлениях. А слова: дабы епископ не оставался долго под обвинением, должно толковать так, чтобы он, находясь под сомнением, не был в презрении у подчиненного ему народа как состоящий под обвинением. Таково содержание правила. Но иной может спросить: если правило упоминает только о делах по преступлениям, то не может ли быть предоставлено одному митрополиту, или одному епископу, судить епископа, или священника, или диакона, по делу возникающему из договора, но навлекающему бесчестие, то есть о залоге, или о займе; точно также и по делу, возникающему вследствие греха, то есть об оскорблении, воровстве, насилии и подобных. Решение. Пятьдесят пятое и 84-е Апостольские правила определяют извергать досаждающих царям, епископам и начальствующим, и некоторые исключительно только такими обидами и ограничивают извержение. А мне кажется, что всякое, причиняющее бесчестие, дело, то есть денежное и по преступлению навлекает бесчестие и на посвященных, на основании общего и безразличного определения законов; ибо я видел много и посвященных лиц, по синодальному суду изверженных за воровство. А если кто спросит, как должно поступать с чтецами, тот пусть услышит, что 20-е (29) правило настоящего собора определяет, что остальные клирики, то есть кроме пресвитера и диакона, должны быть судимы одним епископом. – Еще кто-нибудь спросит: правило говорит, что извержения епископов совершается только двенадцатью епископами в том случае, когда вследствие великой нужды не могут собраться многие; но если епископ будет подвергнут извержению двенадцатью епископами, между тем как удобно было собраться и многим, должно ли быть отменено извержение или нет? Решение. Некоторые говорят, что решение вследствие этого не отменяется; но когда епископ амафунтский Иоанн был извержен кипрским архиепископом господином Иоанном, и постановление об извержении было прочтено пред царским престолом; то, поелику оказалось, что извержение произнесено одиннадцатью епископами и архиепископом, святейший патриарх кир-Лука вместе с присутствовавшим синодом, а также и предстоявший синклит – признали, что извержение не действительно по той причине, что не был созван весь собор церкви, или хотя большая часть, так как удобство к этому было и потому, что архиепископ не был сверх двенадцати епископов, но находился в том же числе. Пользовались для этого и 20-м (29) правилом настоящего собора и 14-м, и хотя некоторые сказали тогда, что это изречено только о пресвитерах и диаконах, но их не послушали.

Славянская кормчая. Епископа в некоей вине суща, аще не весь собор области тоя, обаче дванадесять епископ и да судят, пресвитер шесть, а диакон трие.

Аще на епископа будет клевета о коем либо гресе подобает всея области епископом судити того собором. Аще ли несть можно всем снитися, обаче дванадесять епископ да судят, меньше же сего да не будет. Пресвитера же о гресе оклеветаема, имже есть конечное извержение, шесть епископ да судят седмый же свой ему епископ. Диакона же три епископи, и свой ему четвертый: и тако и стязаются вины их, и судими бывают.

Правило 13.

Греческий текст

Πολλοὶ οὖν ἐπίσκοποι συναχθέντες ἐπίσκοπον χειροτονήσουσιν. Εἰ δὲ ἀνάγκη γένηται, τρεῖς ἐπίσκοποι, ἐν οἱῳδήποτε ἄν τόπῳ ὦσι, τῷ τοῦ πρωτεύοντος παραγγέλματι χειροτονήσουσι τὸν ἐπίσκοπον. Καὶ ἐάν τις ἔν τινι ἐναντιωθῇ τῇ ἰδίᾳ ὁμολογίᾳ ἢ τῇ ὑπογραφῇ, αὐτὸς ἑαυτὸν ἀποστερήσει τῆς τιμῆς.

Перевод

Многие епископы, собравшись, да поставляют епископа. А по нужде три епископа, в каком бы месте ни были они, по повелению первенствующего, да поставят епископа. И если кто поступит в чем-либо вопреки своему согласию или подписанию, то сам себя лишит чести.

Толкование

Зонара. Четвертое правило первого Никейского собора определяет, что епископа должно поставлять всем той области епископам; если же будет какое либо неудобство, то три должны собраться в одно место, а прочие должны изъявить согласие посредством грамот, и таким образом должно совершаться рукоположение. Итак – что постановляет указанное правило, тоже и отцы сего собора говорят, должно соблюдать, как определенное отцами бывшими прежде них. А под словом поставление (χειροτονία) здесь должно разуметь не руковозложение и посвящение, а избрание, дабы не казалось, будто оно противоречит первому правилу святых Апостолов, в котором определяется, что епископа поставляют и два епископа. А что нет между ними противоречия, об этом сказано в изъяснении 4-го правила первого Никейского собора, что́ и должно прочесть. Первенствующими здесь называет областных митрополитов, приглашением которых, то есть повелением, предписывается епископам – поставлять, то есть избирать епископа. Если же, говорит, кто-нибудь из совершивших избрание и после избрания будет противоречить изъявленному им самим согласию, или своей подписи, то есть, если кого признал достойным быть епископом, или подписался под выбором его, и после того будет говорить о нем, что он не достоин, и будет противоречить самому себе; таковой лишит себя архиерейской чести, то есть будет извержен, если не докажет обвинения представляемого против обвиняемого.

Аристин. По повелению первенствующего и три епископа поставляют епископа; а поступающий вопреки своему согласию, или подписанию, из за себя будет лишен чести.

Все, если возможно, епископы области должны присутствовать, когда имеет совершиться избрание епископа во вдовствующих епископиях, как постановляется и в четвертом правиле Никейского собора и в девятнадцатом Антиохийского. Если же это неудобно, или по дальности пути, или по какой-нибудь другой необходимости; то по меньшей мере три, по повелению и согласию митрополита их, должны произвести избрание, когда и отсутствующие изъявляют согласие чрез грамоты. А если кто из епископов даст свое согласие и подтвердит, что известный человек достоин степени епископства, потом по какой-нибудь страсти пойдет против своего согласия, или подписания, и назовет этого, им самим избранного, недостойным, тогда как и прежде знал, каков он был, таковой должен быть лишен собственной чести. Ибо и закон – давших ложное или само себе противоречащее свидетельство наказывает чрез подлежащие начальства, как говорит четырнадцатая глава 1-го титула 21-й книги.

Вальсамон. Поставление здесь разумей не в смысле рукоположения и посвящения, а в смысле избрания, потому с одной стороны, что это видно из конца правила, определяющего извергать того епископа, который поступает вопреки своему подписанию и согласию, а это подписание бывает не на хиротонии, или посвящении, а на избрании; и с другой стороны потому что, когда первое Апостольское правило определяет, что епископ поставляется двумя епископами, то – если примем хиротонию за руковозложение, можем оказаться в противоречии сказанному правилу. А так как 4-е правило первого Никейского собора заповедует, чтобы избрания производились всеми принадлежащими к области епископами, а если это не удобно, то три должны собираться в одно место, когда изъявляют согласие на избрание посредством грамот и прочие, то вероятно, что некоторые митрополиты (ибо их настоящее правило называет первенствующими в области) не соблюдали сего правила; почему отцами и определено, что избрания должны совершаться многими епископами. А если это неудобно, то необходимо тремя, которые должны с ведома и дозволения первого, то есть митрополита, собраться в каком-нибудь месте; а если кто из производивших избрание будет противоречить своему подписанию, то должен быть извержен. Правило состоит в этом. А когда один митрополит был некогда обвинен в том, что произвел избрание епископа не с принадлежавшими к его области, но с митрополитами имеющими пребывание в царствующем городе, некоторые его защитники пользовались настоящим правилом и говорили, что если на основании 4-го правила первого Никейского собора, и необходимо, чтобы совершали избрания по меньшей мере трое из принадлежащих к области епископов, то настоящим правилом, которое издано позднее, предоставляется митрополиту призывать трех епископов, каких ему угодно, и совершать избрание чрез них, в каком бы ни захотел месте; и хотели, чтобы на основании этого правила митрополит был освобожден от обвинения. Но они услышали, что, поелику настоящее правило не какой-нибудь новый закон дает, но определяет, чтобы постановленное отцами прежде было соблюдаемо и в последующее время, то предписание относительно созываемых епископов должно конечно разуметь согласно с тем правилом, и избрания необходимо должны быть производимы епископами, принадлежащими к области. А тем, чтобы сходиться в каком бы то ни было месте – избрание не лишается силы, только пусть будет совершено принадлежащими к области в числе по меньшей мере трех, когда и прочие изъявляют свое согласие на избрание чрез грамоты. А когда правило определяет, что избрания совершаются тремя епископами, если только неудобно собраться многим, то иной может спросить: если есть удобство собраться многим, будет ли признано избрание недействительным, или нет? Решение. Написанного выше об извержении епископа, произнесенном двенадцатью епископами, когда было удобно собраться и большему числу, достаточно для решения настоящего вопроса; а слова: «в каком бы то ни было месте» – написаны для тех, которые говорят, что церковные избрания должны быть совершаемы митрополитом в митрополии, находящейся под его управлением; но это не было принято; ибо не место поставляет епископа, а избрание и приговор архиереев. Заметь и из настоящего правила, что первенствующий, то есть, митрополит, не должен присутствовать на выборах, а одни епископы. – Но что будет, – если кто из участвовавших в избрании будет говорить вопреки своему подписанию, немедленно ли он подпадет извержению, или после исследования и несостоятельности представляемых им объяснений? Решение. Если слова правила принимать так, что участвовавший в избрании признает свою подпись, а говорит, что он после того узнал нечто препятствующее избранному получить епископский сан, то он не иначе может быть подвергнут извержению, как если не представит твердых доказательств. А если противоречие подписи принимать в смысле отрицания оной, то когда откроется дело из сличения грамот, или каким-нибудь другим способом, епископ будет подлежать извержению немедленно. Итак заметь настоящее правило, которое говорит, как мне кажется, об отречении от подписи. Прочти также 75 главу 1-го титула 22-й книги Василик и 1-ю главу 3-го титула той же книги, и весь 4-й титул той же книги, и 60-ю главу 1-го титула 23 книги, и узнаешь, что отрекающийся от своей подписи иногда изобличается сличением подписей, a иногда чрез показания свидетелей под присягою, и что после обличения осужденный принуждается дать в удовлетворение своему противнику не только то количество, какое заключается в записи, но и еще столько. А 72-я новелла императора господина Льва философа определяет, что всякая запись, на которой рукою составителя ее начертан образ честного и животворящего креста, должна иметь силу и неизменность, хотя бы и не была обеспечена указанием пени. Прочти эту новеллу, и в заключение скажи, что предписание извергать архиереев, отказывающихся от своих подписей на избраниях, есть совершенно частное и должно иметь силу в этом и только в этом случае. Ибо если епископ, или клирик, отречется от другой своей записи, то, как мне кажется, он не будет извержен, как говорят некоторые, но подвергнется наказанию на основании приведенных выше законов.

Славянская кормчая. Старейшему повелевшу, и трие епископи поставляют епископа. А еже своему исповеданию или писанию противится, от дому да имать безчестие.

Вся области епископом подобает снитися, егда хотят избрати и поставити епископа, во вдовствующих церквах, якоже и четвертое правило повелевает, первого вселенского собора, иже в Никеи: и девятое надесять правило, иже в Антиохии. Аще же несть можно всем собратися, или за долготу пути, или иные некия ради нужди, но аще и мало, то поне три епископи повелением своего митрополита, суд и поставление да творят, и сложившемся грамотами, и всем пришедшим епископом, якожо любити и угодно имети избрание, и поставление еже тии творят. Аще ли некии от епископ известно исповесть о некоем глаголя, яко достоин есть епископского степене, и потом некоего ради страстного изволения, противу своему исповеданию, и подписанию начнет глаголати, не достойна суще епископи нарицая, егоже сам избра, ни прежде несведый его каков беяше, таковый своея чести да будет лишен, рекше да будет извержен: ибо градский закон ложно или противно себе свидетельствующих, на то поставленными судиями мучит, якоже и четвертая надесять глава, первыя грани, двадесять первых царских книг повелевает.

Правило 14.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν ἀπὸ Τριπόλεως, διὰ τὴν τῆς χώρας ἔνδειαν, ἕνα ἐπίσκοπον εἰς τοποτηρησίαν ἐλθεῖν, καὶ ἵνα ὁ πρεσβύτερος ἐκεῖσε ἀπό πέντε ἀκούηται ἐπισκόπων, καὶ ὁ διάκονος ἀπὸ τριῶν, ὡς ἀνωτέρω εἴρηται, τοῦ ἰδίου αὐτοῦ δηλονότι ἐπισκόπου προκαθημένου.

Перевод

Рассуждено, чтобы из Триполя, ради скудости страны, один епископ приходил для местоблюстительства в Соборе и чтобы там на суде слушали пресвитера пять епископов, а диакона – три, как выше речено; явно же есть, что председательствовать будет свой епископ.

Толкование

Зонара. Правило говорит о Триполе находящемся в Африке; ибо и там был Триполь, где немного было епископов; почему собор определял присылать оттуда и одного местоблюстителя; по этой же причине постановил, что пяти епископов достаточно и для суда над пресвитером под председательством того епископа, которому подчинен судимый пресвитер, так что опять составляется шесть судей.

Аристин. По причине скудости в епископах в Триполе и одного епископа достаточно для местоблюстительства.

Определено было, чтобы другие предстоятели областей избирали двух, или и большее число епископов в местоблюстители, и присылали их на бывающий ежегодно в Карфагене собор, а от Триполя по причине скудости в епископах достаточно для местоблюстительства и одного епископа.

Вальсамон. И в Африке есть Триполь; и поелику мало было в нем епископов; то собор определил, чтобы на ежегодные соборы был посылаем оттуда один местоблюститель, а дела по обвинению священников по причине малочисленности архиереев, рассматриваемы были пятью епископами, дела диаконов – тремя с обязательством сверх сих председательствовать и епископам, которым подчинены судимые. Таким образом заметь и отсюда, что епископы, которым подчинены судимые, должны быть сверх числа двенадцати, шести, и трех судей, и что когда нет недостатка в епископах, то дела священных лиц должны рассматривать епископы в большем числе, чем сколько указано здесь.

Славянская кормчая. Понеже в Триполи мало епископ, и един епископ на блюдение места доволен есть.

И тех убо областей первопрестолницы, рекше митрополиты два епископа или боле на блюдение места поставляти повелени суть. И посылати таковые за епископ всея области тоя на собор, иже на всяко лето собираются в Кархидоне. От Триполя же, един епископ довлеет за вся епископы области тоя приходити на собор, понеже мало есть епископ в той области.

Правило 15.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα ὁστισδήποτε τῶν ἐπισκόπων ἢ πρεσβυτέρων ἢ διακόνων ἢ κληρικῶν, πράγματος αὐτῷ ἐγκληματικοῦ ἢ πολιτικοῦ ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ κινουμένου, ἐὰν παραιτούμενος τὸ ἐκκλησιαστικὸν δικαστήριον δημοσίοις θελήσῃ καθαρθῆναι δικαστηρίοις, κἄν ὑπέρ αὐτοῦ ἡ ψῆφος ἐκφωνηθῇ, ὅμως τὸν ίδιον τόπον ἀπολέσῃ. Καὶ τοῦτο μὲν ἐπὶ τοῦ ἐγκληματικοῦ, ἐπὶ δὲ τοῦ πολιτικοῦ, ἀπολέσῃ τὸ εἰς ὃ ἐνίκησεν, ἐὰν τὸν ἴδιον τόπον θελήσῃ κατέχειν.

Перевод

Рассуждено также, чтобы кто бы то ни был из епископов или пресвитеров, или диаконов, или причетников, если имея возникшее в Церкви дело обвинительное или тяжебное, отречется от церковного суда и восхочет оправдаться пред судилищами светскими, лишался своего места, хотя бы и в пользу его решение последовало. И сие по делу обвинительному, по делу же тяжебному да лишается того, что приобрел по решению дела, если хочет удержать место свое.

Толкование

См. толкование 18-го правила.

Правило 16.

Греческий текст

Καὶ τοῦτό γε μὴν ἤρεσεν, ὥστε, ἐὰν ἀπὸ οἱωνδήποτε δικαστῶν ἐκκλησιαστικῶν ἐπὶ ἄλλους δικαστὰς ἐκκλησιαστικούς, ἔχοντας μείζονα τὴν αὐθεντίαν, ἔκκλητος γένηται, μηδὲν βλάπτειν τούτους ὧν ἡ ψῆφος λύεται, ἐάν ἐλεγχθῆναι μὴ δυνηθῶσιν ἢ κατ’ ἔχθραν ἢ κατὰ προσπάθειαν δεδικακέναι ἤ τινι χάριτι ὑποφθαρῆναι.

Перевод

Рассуждено также и сие: если от каких бы то ни было судей церковных судное дело перенесено будет к другим судьям церковным, имеющим высшую власть, то да не будет никакого нарекания тем, коих, приговор отменен будет, если не могут быть обличены, что или по вражде, или по пристрастию осудили, или неким угождением прельщены были.

Толкование

См. толкование 18-го правила.

Правило 17.

Греческий текст

Ἐὰν δὲ κατὰ συναίνεσιν τῶν μερῶν ἐπιλεγέντες ὦσι δικασταί, εἰ καὶ ὀλιγώτεροι ἔσονται τῶν ὁρισθέντων, μὴ ἐξεῖναι ἐκκαλεῖσθαι.

Перевод

Если же по согласию обеих сторон судящихся избраны будут судьи, то хотя бы число их было менее определенного в правилах, да не будет позволено переносить суд к другим.

Толкование

См. толкование 18-го правила.

Правило 18.

Греческий текст

Ὥστε τὰ τέκνα τῶν ἱερέων θεώρια κοσμικὰ μὴ ἐκτελεῖν, μηδὲ θεωρεῖν· τοῦτο δὲ καὶ πᾶσιν τοῖς χριστιανοῖς ἀεὶ κεκήρυκται, ὥστε τούτων ἀπέχεσθαι, καὶ ὅπου βλασφημία εἰσί μὴ προσιέναι.

Перевод

Детям священников не представлять мирских зрелищ и не смотреть оных. Сие же и всем христианам всегда проповедуемо было, да не входят туда, где бывают хуления.

Толкование

Зонара. Для всех посвященных, не исключая и монахов, надлежащие судилища суть судилища тех епископов, которым они подчинены. Итак привлекается ли кто из них к суду, или сам привлекает к суду соклирика, должен и быть судим и привлекать к суду у своего епископа, будет ли дело обвинительное, или тяжебное, то есть денежное. А если кто из них отречется от церковного суда и захочет оправдаться, то есть – явиться чистым от обвинения, пред судилищами светскими, или пред судилищами светских, то есть – гражданских начальств; то хотя бы он и одержал верх в этом судилище, и хотя бы состоялся в пользу его приговор, объявляющий его по суду не виновным в преступлении, в котором он был обвиняем, тем не менее он должен потерять свое место, то есть степень, и священническую честь, и подпасть извержению за то самое, что отказался от церковного судилища. Итак, по словам правила, сказанное будет иметь место тогда, когда против посвященного лица будет возбуждено обвинительное дело; а когда возбужденное дело – гражданское, то есть денежное, то хотя бы посвященное лицо и было оправдано, и в этом случае оно должно потерять свою степень, если не оставит без внимания того дела, по которому было оправдано, и оправдывающего его приговора. А если будет отзыв после суда епископов или других судей к иным церковным судьям, то есть к митрополитам или к патриархам, и по отзыву приговор будет пересмотрен и отменен, то есть изменен: то, говорит правило, не должно быть никакого нарекания постановившим прежний приговор, если только они не будут обличены, что судили или по вражде, то есть относясь враждебно к подсудимому, или по пристрастию, то есть быв дружественно расположены к оправданному, или по подкупу; ибо это значит выражение: «прельщены были угождением»; а подкупается человек, когда и не берет деньги, или когда прельщающий его оказывает ему какое-нибудь другое угождение. Ибо если окажется, что они неправильно постановили решение по вражде, или по пристрастию, или подкупу, то должны будут потерпеть вред относительно своего достоинства. А если имеющие дело, то есть – и обвинитель, и обвиняемый, – изберут себе судей; то хотя бы, говорит правило, число их было и менее определенного, то есть двенадцати для епископов, и шести для пресвитеров, и трех для диаконов, осужденный ими не будет иметь права искать пересмотра своего дела. Это предписывают и гражданские законы: ищи 3-ю книгу Василик, 1-й титул, 44-ю главу и 9-ю книгу. После сего правило говорит о детях священников, чтобы они и сами не представляли позорищ, и когда другие делают это, не присутствовали и не смотрели. А представлять позорища значит вот что: в больших городах были театры, содержались кони для ристаний и звери для звериных боев, и содержание коней, забота о зверях и попечение о представлении позорищ в театрах возлагались на некоторых из граждан: от них зависели – и конские ристания, и бои зверей и прочее, что обыкновенно бывает в театрах. Итак правило запретило, чтобы это делалось детьми священников. Ибо священники должны воспитывать своих детей в научении и наставлении Господни по слову великого Павла, который и в послании к Титу, говоря о том, каких должно поставлять в пресвитеры, между прочим написал и следующее: аще кто есть... чада имый верна, не во укорении блуда, или непокорива (Тит.  1, 6); и в послании к Тимофею заповедуя, каков должен быть желающий епископства, к прочему присовокупил и это: чада имущу в послушании со всякою чистотою (1 Тим.  3, 4); а посещающие представления смехотворцев, и проводящие время на конских ристалищах и в других таковых местах не могут избегнуть подозрения в нецеломудрии, и скромность их не может быть засвидетельствована. И неудивительно, что такое поведение требуется от детей священников, поелику и всем христианам заповедано не входить худа, где бывают хуления; а хулением названо то, что делается нескромно, так как это неверным дает повод хулить верных, как будто бы они не жили целомудренно, или скромно.

Аристин. Если епископ, или клирик, имея возникшее обвинительное дело, оставит церковь и прибегнет к светским судилищам, то хотя бы и оправдан был, потеряет свою степень; если одержит верх и в гражданском деле, потеряет свою степень в том случае, когда захочет настаивать на исполнении этого решения. Церковным судьям, если только они не могут быть обличены в том, что судили но пристрастию или по ненависти, последовавшее затем обжалование их приговора не вменяется в вину. А если стороны выберут себе судей, то не должны их оставлять.

Епископ, или клирик, не должен отказываться от церковного судилища; посему, если кто из них, быв обвиняем в преступлении, отречется от церковного суда и обратится в гражданские судилища и в них будет вести дело по обвинению, то, хотя бы оказался невинным и приговор был постановлен в его пользу, должен лишиться своей степени. А если жалоба на них не содержит в себе обвинения в преступлении, но касается имущества, и если случится, что они и в таком деле одержат верх; то поелику они отказались от установленного для них судилища, и обратились к светским судьям, и у них судились, должны лишиться своей степени, если решаются настаивать на исполнении состоявшегося в их пользу решения, и требовать себе того предмета, который им присужден. Но они удержат свое место в том случае, если не обратят внимания на судебное оправдание и предпочтут отказаться от того, что им присуждено судом. А если кто, быв предан суду епископов и осужден ими, подаст отзыв к высшим церковным судьям, и успеет переменить решение их, то это не должно навлекать никакого нарекания на тех церковных судей, приговор которых изменяется, если только они не будут обличены в том, что производили суд по страсти, по вражде, или по пристрастию, или по какому-нибудь угождению. Те обвиняемые епископы, или клирики, которые изберут себе церковных судей и пожелают у них судиться, хотя бы число их было менее двенадцати епископов, в случае обвинения епископов, и менее семи, или четырех при обвинении пресвитеров и диаконов, как мы писали в двенадцатом правиле настоящего собора, осужденные не должны подавать отзыва против их суда; ибо отзыв исправляет неискуство, или несправедливость судьи; но каким образом выбравший сам себе церковных судей, которых признал безукоризненными и по разуму и по жизни, будет допущен говорить, что он сужден ими неискусно, или несправедливо, и наводить как бы некоторое нарекание на священных мужей, яко бы осужденных им.

Вальсамон. Предписано и законами и правилами, что никто не имеет права невозбранно вести судебное дело в каком хочет судилище; но для мирян назначены гражданские судилища, а для посвященных и монахов – церковные. Итак, говорит правило, если кто из посвященных, пренебрегши таковым законоположением, будет вести дело о преступлении против клирика, или против монаха, в гражданском судилище, или если кто из них, быв привлечен в установленное церковное судилище, отречется от него и изберет себе судилище светское, то есть гражданское (ибо это значит – хотеть очиститься, то есть оправдаться от обвинения посредством светского судилища); то, хотя бы одержал верх в этом гражданском судилище в качестве ли истца, или в качестве ответчика, тем не менее должен потерять свое место, то есть степень и священническую честь, подвергаясь извержению только за то самое, что отрекся от церковного судилища и избрал себе гражданское. Так должно быть, когда суд будет по делу о преступлении; а когда возникшее дело будет гражданское, то есть денежное, то хотя бы посвященное лицо было оправдано, и в этом случае оно должно лишиться своей степени, если не откажется от того дела, по которому признано правым, и не оставит его во владении противника подвергшегося осуждению. При сем отцы определили, что, если кто подаст отзыв против приговора епископов, или других церковных судей, и этот отзыв поступит для рассмотрения к высшему судье, конечно церковному, согласно общему законному правилу, которым определяется, что судьи, рассматривающие дела по отзывам (ἐκκλητάριοι δικασταί), должны быть выше тех, которые судили первоначально, и если случится, что первый приговор будет отменен апелляционными судьями; в сем случае не должно быть никакого нарекания судьям постановившим первый приговор, будет ли дело – обвинительное, или – денежное, если только они не будут обличены в том, что постановили свой приговор по вражде к осужденному, или по пристрастию к оправданному, или за какой-нибудь дар; ибо это значит выражение: «были прельщены угождением»; потому что подкупается кто-нибудь, когда или получает деньги, или когда прельщающий его оказывает ему другое какое-нибудь угождение. Итак заметь, что настоящее правило строго наказывает тех посвященных, которые судятся в каких бы ни было случаях в гражданских судилищах: и не усматривай противоречия в 90-й главе, 1-м титуле 11-й книги Василик и 9-й главе, 3-м титуле 3-й книги, где говорится, что посвященные могут отрекаться под предлогом священства. Ибо по отношению к противнику имеет силу это согласие; но по другому основанию посвященный, отказавшийся от решенного в пользу его дела, на основании настоящего правила, терпит ущерб. Прочти еще 104-е (117-е) правило настоящего собора и 9-е Халкидонского. А поелику правило выше определило, что епископы должны быть судимы – двенадцатью епископами, священники – шестью и диаконы – тремя, то отцы присовокупили, что рассмотрение дел по отзывам и прочее имеют место тогда, когда церковные суды будут производиться надлежащими судьями в таком количестве; а не тогда, когда кто будет судиться, по желанию обвинителя и обвиняемого, у каких либо избранных в качестве выборных судей, которых часто бывает и менее определенного правилами числа; ибо в таком случае и отзыву не будет подлежать приговор сих судей, как говорит закон в 7-й книге, титуле 2-м, главе 27-й, положении 3-м, где содержится следующее: будет ли решение выборного судьи справедливо, или несправедливо, оно должно оставаться в силе. И 3-я глава той же книги и титула говорит: приговор выборного судьи пусть не имеет нужды в обжаловании. Затем правило говорит о детях священников, чтобы они не представляли позорищ, и не присутствовали и не смотрели, когда другие делают это; поточу что и всем христианам заповедано не входить туда, где бывают хуления. А позорищами называются не только конские ристания, но и всякое зрелище, то есть бои зверей, игры актеров, плясания и другие подобные демонские дела. Когда правило делает такое определение, скажи, что слова: «хотя бы и в пользу его решение последовало» – присовокуплены для тех, которые говорят, будто извержению должен подлежать только тот посвященный, который будет таким образом судиться по делу о преступлении и будет осужден, но не должен подлежать тот, который одержит верх, так как дело его правое; ибо и тот и другой должны быть извержены, как оскорбители церкви и нарушители правила. А если посвященный привлечет церковного человека в светский суд по имущественному делу, то хотя бы и верх одержал подлежит извержению в том случае, ежели настаивает на исполнении состоявшегося в его пользу приговора и хочет владеть той вещью, которая присуждена судом; точно также – и привлеченный к суду, если отречется от церковного суда, и пожелает гражданского, и одержит на нем верх. Ибо если отступается от того дела, из-за которого судился, остается при своем достоинстве. Таково – определение правила. А ныне, не знаю – по какой причине, это оставляется в небрежении; ибо многие не только миряне, но и посвященные привлекают в гражданские судилища епископов, клириков и монахов даже и не имея на то царского указа, и привлекаемым к суду не приносит пользы даже отвод не надлежащего судьи, ибо их принуждают судиться и против воли: и ни привлекшие их к суду посвященные не терпели никакого вреда, ни монахи и клирики, которых призывали к суду в церковном судилище, но которые, отрекшись от сего и потребовали себе светского следствия, не подвергались никакому показанию, а равно и клирики, или монахи, привлеченные в светское судилище и согласившиеся в нем судиться. А когда настоятель монастыря Всевидящего, монах Мелетий был привлечен к соборному суду и отказался от него, потому что он ему не нравился, – и перенес дело в светский суд по царскому повелению, то святейший патриарх Кир Лука, оскорбившись этим обстоятельством, употреблял много усилий к исправлению случившегося. Но услышал от гражданских судей, что царская власть может делать все, и как могла первоначально назначить гражданского судью, чтобы судить епископа, или другое посвященное лицо, привлекаемое к суду, так и впоследствии, по законному усмотрению, церковный суд может заменить светским. Впрочем хотя указанный здесь настоятель был выслушан несмотря на то, что отрекся от соборного суда, и оставлен без взыскания; однако же на основании 104 (117) правила настоящего собора, которое и прочти, он должен был подвергнуться извержению. Ибо хотя 17-я глава 1-го титула 3-й книги и определяет, что, по царскому повелению,епископы могут быть привлекаемы к суду и являться пред гражданскими начальствами; но это, как мне кажется, не противоречит каноническому учению; ибо мы должны сказать, что епископ в этом случае привлекается к суду по делу, собственно его касающемуся, а никак не по церковному вопросу; ибо когда является какой-нибудь церковный вопрос, тогда гражданские судьи не должны иметь участия. Сверх сего есть большое различение между тем, кто самопроизвольно отрекается от церковного суда, и посредством царского указа ищет гражданского суда, и тем, кто против воли по царскому повелению привлекается в светский суд. Прочти также 1-ю главу 9-го титула настоящего собрания и что в ней написано нами. Впрочем, просить гражданского соучастника в суде посредством царского повеления, как мне кажется, не возбраняется, и особенно когда дело, которое имеет быть рассматриваемо соборно, есть дело денежное. Но кто-нибудь спросит: когда закон говорит, что привлекший своего противника в неподлежащее судилище теряет свой иск, не должен ли был и прежде этого правила лишаться своего права тот, кто привлекал посвященное лицо в светское судилище? Решение. Отвод ненадлежащего судьи представляется только в начале суда, а не после; и так представь, что он не был представлен ответчиком, или был представлен, но не был принят судьей; и по этой-то причине отцы определили, что хотя бы истец одержал верх вследствие того, что отвод не надлежащего судьи каким-нибудь образом остался без действия, и в таком случае ради чести церкви победа не должна принести ему никакой пользы, но он должен подпасть извержению, если хочет пользоваться выгодами своей победы. Еще кто-нибудь спросит: какое понесут наказание церковные судьи, если будут обличены в постановлении приговора по вражде, или пристрастию, или по угождению, тогда правило не делает об этом никакого постановления? Решение. Хотя вид наказания из правила не усматривается, но в законах он указывается. Ибо прежде всего о подкупленном судье говорит 3-я глава 43-го титула 60-й книги: начальник, принимающий деньги с тем, чтобы произвести суд, или постановить решение, или сделать что-нибудь больше или меньше своей должности, и помощники начальников подлежат закону. И 3-я статья 7-й главы: законное наказание – чрезвычайно и всегда назначает изгнание, а иногда и строже. И 2-я статья 9-й главы: осужденный сим законом не может ни свидетельствовать публично, или судить, ни быть защитником на суде. Прочти также 2-ю статью 6-й главы 4-го титула 7-й книги, которая составляет часть 124-й юстиниановой новеллы, где говорится следующее: если из подсудимых кто-нибудь скажет, что дал, или обещал что-нибудь, и назовет лице и докажет это, то сам он должен получить снисхождение при заключении суда, а кто обличен в получении дара, или обещания, у того, если дело было денежное, правителем нашего частного имущества должно быть истребовано втрое против данного и вдвое против обещанного, и он должен потерять в том и другом случае достоинство, то есть начальство, какое имеет; а если обвинение было о преступлении, то должен подвергнуться лишению своего имущества и быть сослан в ссылку, кто за взятку решился перенести чужое преступление на себя. Если же подсудимый не успеет доказать что дал дар или обещал; то лицо, о котором говорят, что приняло дар, или обещание, пусть даст клятву в том, что ни само лично, ни чрез другое лицо, не взяло ничего, и не получило обещания; и если даст такую клятву, само оно должно быть свободно; а с подсудимого, который не мог доказать своего обвинения, при денежных исках, правитель нашего частного имущества должен взыскать ценности иска, между тем тяжба, очевидно, должна ожидать своего исхода; а в делах о преступлениях он должен подвергнуться лишению собственного имущества, а дело должно быть окончено у надлежащих судей по законному порядку. Если же указанное подсудимым лице откажется от упомянутой клятвы; то оно и в делах по преступлениям и в денежных должно подлежать упомянутым наказаниям. Если же кто из подсудимых поклянется, что не давал, или не обещал, а в течение четырех месяцев, считая от произнесения приговора будет открыто что-нибудь данное, или обещанное, то должны иметь место указанные наказания как по отношению к дающим, так и по отношению к принимающим. И это, если приговор будет произнесен по угождению, или по причине получения денег, или по пристрастию, или вражде; ибо все три побуждения имеют одну силу. А что должно быть, если епископ постановит решение против кого-нибудь не по такой причине, а по неопытности? Решение. Начальствующие, то есть председательствующие в судах, не необходимо обязываются знать законы в совершенстве, как занятые другими великими служениями; и по этому если по неопытности постановят приговор, получают прощение; но сочлены (σύνεδροι) их наказываются, если делают противозаконное решение. Ибо закон в 7-й книге, 3 титуле, главе 24-й говорит: преследуем в начальнике злой умысел, ибо если решено будет иначе по неопытности сочлена, то не несет ответственности начальник, но сотрудник. И заключение основательное; ибо начальники не обвиняются по причине, о которой сказано; а судьи, имея единственным своим делом – судить, если поступят противозаконно, признаются виновными, как действующие с злым умыслом, на основании закона, который говорит: неопытность все равно, что небрежность; и опять: с злым умыслом действует тот, кто не знает в точности того, что обещает знать; – и это сказано о гражданских судьях. А по отношению к церковным судьям должен, как мне кажется, иметь силу какой-нибудь другой порядок; и это согласно настоящему постановлению. Ибо епископ, если даст решение противное канонам, подвергнется наказанию, то есть будет извержен, поелику не может сослаться на свое неведение и неопытность; ибо не должен получить извинения, если скажет, что не знает канонов, которые обязан иметь на языке почти всегда. А если постановит что-нибудь такое, что не допускается законами, или вне судебного порядка, то может получить снисхождение за неопытность, потому что и не обязан знать законов в точности. Это должно иметь силу, когда епископ будет судить по делу о преступлении, или по другому церковному вопросу, ведущему к извержению; ибо если по неопытности даст противозаконное решение по делу имущественному, не подвергнется осуждению. – Еще может иной спросить: если правило посвященным дает право избирать себе выборных судей, будет ли позволено им избирать судей гражданских? Решение. Когда правило определяет, что решение выборных судей должно иметь силу и не подлежит обжалованию, хотя бы их было менее двенадцати, шести и трех, то открывается ясно, что избрание гражданских судей не допускается правилами. Поэтому, как мне кажется, должны, по настоящему правилу, подлежать наказанию те посвященные, которые выберут себе для суда гражданских судей. А на основании слов правила, в которых говорится, что посвященные, судившиеся в гражданском суде по имущественному делу и одержавшие верх, подлежат извержению, если не отступятся от приговора постановленного в их пользу, кажется, что суд, произведенный по желанию посвященного не надлежащим судьей, должен оставаться твердым и непоколебимым; а посвященный, который отказался от церковного суда, и не воспользовался правом отвода, должен быть наказан, как сказано выше. А выборными судьями не назови здесь тех, о каких говорит 2-й титул 7-й книги, то есть, тех, которые судят с условием пени, но установленных церковных судей; ибо те не могут судить дела о преступлении, а эти, как открывается из настоящего правила, судят всякое дело. – А относительно зрелищ и конских ристалищ, и псовой охоты, и о плясаниях на сцене мы довольно написали в 24-м и 51-м правилах Трульского собора, где упомянули и о настоящем правиле, – их и прочти. Ищи также святых Апостолов 74-е правило, Антиохийского собора правила 14 и 15-е, Халкидонского собора правила 9 и 17, Сардикийского правила 3, 5 и 14-е и сего собора правила 28-е (37), 120 и 121-е (134 и 135). А о том, что посвященные могут предъявлять отвод суда, ищи 9-ю главу 3-го титула 3-й книги Василик.

Славянская кормчая, 15. Епископи, или пресвитери, или диакони, в греховных вещех оклеветаеми суще, аще остявльше церковныя суды, и к мирским судиям прибегнут, и осуждени будут, свой чин погубят. Аще же и оправлени бывше градским судом, иже тому приложившеся, свой погубят чин. Судии же церковныя, аще не обличени будут, по милости, или по мзде, или по вражде, или прежде отгнани собором бывше, да не противятся. Аще же обе стране изберета судию, суда их да не преступят.

Епископом и пресвитером и диаконом, не подобает отрицатися церковного судища. Аще ли кто от них оклеветаем о гресе, церковный оставит суд, и к градским судиям приступит, и пред теми исповесть вину и судится, и аще не повинен явится, и осужен будет от градских судей, свой погубит степень. Аще же не о гресех будет нань вина, но о имении, или о злате, или о некиих мирских вещех, и прилучится ему о таковых препрети, и оправдану быти, подобно ему судище церковное оставльшу, и к мирским судиям приступльшу, и от тех судившуся. Аще убо хощет тех суд держати, и вопросит имения, или злата, или иного что, о нем же препрев оправдан бысть, свой степень погубит. Аще же преобидев мирский суд, и не возмет ни вопросит ни что же о них же оправдан бысть, во своем степени да пребывает. Аще же кто от епископ сужден, и осужден быв от них, к большим церковным судиям возглаголет на тех, иже осудиша его первое: аще не будут отлучени, или по гневу, или по любви, или по некоей мзде суд сотворше, в том суде осужденный, да пребывает, и елико от повинных епископ и причетник, аще же оба суперника, и оклеветаемый, и оклеветаяи, оба изберета церковныя судии, и восхощета судитися предними. Аще и менее их есть: епископа убо оклеветаема дванадесять епископ судита. Пресвитера же шесть епископ, и седмый свой ему. И диакона трие, и четвертый свой ему епископ: якоже во второмнадесять правиле, сего собора написахом. Судившажеся предними, и осуждена бывша, не имата како на суд их припадати, но пребывати в том, яко же тии судиша, и собор исправляет невежество, или неправду судии. Како убо прият будет, иже сам избрав церковные судии, и словом и делом непорочны глаголя, и по сем паки глаголет, яко не добре ни по правде осужден бых от них, или ино некое поречение нанося на священные мужи, их же сам избра.

Правило 19.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα ἐπίσκοποι καὶ πρεσβύτεροι καὶ διάκονοι ἐκλήπτορες μὴ γίνωνται ἢ προκουράτορες, μηδὲ ἔκ τινος αἰσχροῦ ἢ ἀτίμου πράγματος τροφὴν πορίζωνται. Ὀφείλουσι γὰρ ἀποβλέψαι εἰς τὸ γεγραμμένον· Οὐδεὶς στρατευόμενος τῷ Θεῷ, ἐμπλέκει ἑαυτὸν πράγμασι κοσμικοῖς.

Перевод

Рассуждено, да не бывают епископы и пресвитеры, и диаконы откупателями ради корысти или управителями, и да не приобретают пропитания занятием бесчестным или презрительным. Ибо долженствуют взирать на написанное: никто, воинствуя Богу, не обязуется куплями житейскими (2 Тим. 2, 4).

Толкование

См. толкование 23-го правила.

Правило 20.

Греческий текст

Ὥστε τοὺς ἀναγνώστας, εἰς τὸν καιρὸν τῆς ἥβης ἐρχομένους, ἀναγκάζεσθαι ἢ συμβίους ἀγαγέσθαι ἢ ἐγκράτειαν ὁμολογεῖν.

Перевод

Чтецов, приходящих в совершенный возраст, побуждать или ко вступлению в супружество, или к обету целомудрия.

Толкование

См. толкование 23-го правила.

Правило 21.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα κληρικός, ἐὰν χρήματα δῷ ἐν χρήσει, τὰ χρήματα λάβῃ, ἐὰν δὲ εἶδος, ὅσον δέδωκε λάβῃ.

Перевод

Рассуждено также, чтобы клирик, давший в займы деньги, столько же денег и получал, а давший вещи получал, сколько дал.

Толкование

См. толкование 23-го правила.

Правило 22.

Греческий текст

Καὶ ἵνα πρὸ τῶν εἰκοσιπέντε ἐνιαυτῶν, μήτε διάκονοι χειροτονῶνται.

Перевод

Диаконы да не будут поставляемы ранее двадцати пяти лет возраста.

Толкование

См. толкование 23-го правила.

Правило 23.

Греческий текст

Ἀλλὰ καὶ οἱ ἀναγνῶσται τὸν δῆμον μὴ προσκυνῶσι.

Перевод

Чтецы во время Богослужения да не кланяются народу.

Толкование

Зонара. О том, чтобы никакие посвященные лица не были откупателями чужих имений, то есть нанимателями, ни заведывающими, то есть управителями, попечителями, пространнее говорит третье правило Четвертого собора. И 81-е правило святых Апостолов повелевает извергать того, кто вдается в народные управления. Правило не хочет еще, чтобы они приобретали себе пропитание каким-нибудь постыдным и бесчестным занятием. Так постыдное занятие было бы содержание блудниц, то есть питание блудниц с тем, чтобы получать корысть от найма их, и подобное; а бесчестное занятие – быть главным в корчемнице и подобное. Итак, правило запрещает посвященным такими способами приобретать пропитание, и не скажи: корысть, а пропитание; ибо хотя бы они дошли и до такой бедности, что не имели бы и пропитания, и в таком случае они не должны приобретать себе пропитание занятием постыдным или бесчестным; ибо они должны, говорит, внимать апостольской заповеди: никтоже воин бывая обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет (2 Тим. 2, 4). А если это сказано отправляющим мирскую воинскую службу, то еще более это будет прилично воинствующим во священстве. – А чтобы чтецы, достигающие совершенного возраста, то есть после 14-го года, были побуждаемы или вступить в брак, или дать обет безбрачия, я не знаю, соблюдалось ли в Африке; а в прочих церквах но соблюдается; да думаю, что и никогда не соблюдалось, потому что противоречит 26-му Апостольскому правилу, которое определяет, что чтецы и певцы могут вступать в брак и после поступления в клир, и не определяет им времени для брака и не требует, чтобы они давали обет воздержания. – А чтобы клирики давали в займы с лихвою, это запрещено многими правилами; и это правило повелевает тоже самое, и говорит: если клирик даст для пользования деньги, то есть монеты, то есть даст в займы, то должен получить деньги, то есть столько же, а не больше; а если даст вещи, например хлеб, или вино, или что-нибудь другое такое, должен получить, сколько дал, а не больше. – И то чтобы диакон не был рукополагаем ранее исполнения 25 лет, определено различными правилами. – А чтецам запрещается во время исполнения своей службы обращаться к народу и кланяться. Ибо тогда они должны кланяться одним архиереям и священникам, а не народу собравшемуся в церкви; ибо они имеют посвящение, а народ далеко стоит от священства; и им наипаче должно воздавать честь, и особенно во время служения их.

Аристин. Епископ, пресвитер и диакон не бывают ни откупателями, ни управителями. Чтец совершеннолетний пусть или избирает брак, или дает обещание пребывать в воздержании.

Клирик давший в займы, должен и получить данное в займы, или столько же. Прежде двадцати пяти лет сделавшийся диаконом – не диакон. И чтецы не должны кланяться народу.

Быть откупателями, или нанимателями каких-нибудь имений, или попечителями епископам и пресвитерам и диаконам запрещает и настоящее правило и различные другие. А чтец, перешедший уже несовершенный возраст и приблизившийся уже и к двадцати годам и пожелавший сделаться иподиаконом (ибо иподиакон не рукополагается ранее двадцати лет, как говорит пятнадцатое правило шестого собора Трульского), или должен взять жену прежде рукоположения, или дать обет девства; ибо после рукоположения ни пресвитер, ни диакон, ни иподиакон не имеет нрава устроять для себя брачное сожительство, но это дозволяется только чтецам и певцам, как показывает шестое правило шестого собора Трульского.

Больше того, что́ кому дал в займы, или для пользования, клирик не должен получать; но только это данное, или, если оно не сохранилось в целости, другое такого же достоинства и качества и количества. И диакон не рукополагается прежде двадцати пяти лет. И чтецам не дозволяется причисляться к народу и быть под властью его чрез исполнение его приказаний и предпочтением обращения с ним.

Вальсамон. О клириках, вдающихся в мирские занятия, мы написали в 13-й главе 8-го титула настоящего собрания, в 6-м и 83-м Апостольских правилах и в 3-м правиле Четвертого собора, их и прочти. А в настоящее толкование должно быть внесено синодальное определение, последовавшее 8-го декабря месяца индикта 6-го во дни святейшего патриарха господина Луки, которое имеет силу уложения (τόμος), – точно также и определение святейшего патриарха господина Иоанна о том, чтобы посвященные не были защитниками на суде; и сущность постановления святейшего патриарха господина Михаила, главы философов, изданного с целью воспретить и чтецу наравне с диаконом и священником отправление мирских должностей. А поелику настоящее правило определяет, что посвященные не должны приобретать средств к пропитанию постыдными и бесчестными занятиями, то много раз был возбуждаем вопрос, какие – это занятия. И некоторые говорили, что это – содержание блудниц, управление корчемным заведением и подобные. А святейший патриарх господин Лука говорил, что к постыдно-прибыльным заведениям принадлежат и мироваренные заведении и бани, потому что подают повод к обманам. Он не дозволял диаконам и священникам быть и врачами, говоря, что не должно допускать, чтобы в фелонях и стихарях совершающие святые таинства облекались в мирские одежды и с мирскими людьми, то есть со врачами совершали процессии. Кроме того святыми отцами узаконено, чтобы чтецы при достижении совершенного возраста, то есть после 14-года, были побуждаемы или вступить в брак, или дать обет безбрачия. Но соблюдалось ли это в Африке, не знаю; а в прочих церквах не соблюдается. А думаю, что и ни в какой стране никогда это не соблюдалось, как противоречащее шестому апостольскому правилу, которое определяет, чтобы чтецы и певцы вступали в брак и после поступления в клир, и не определяет для них времени брака, и не требует, чтобы они давали обет воздержания. – А чтобы клирики не давали в займы с лихвою, это запрещают многие правила. И настоящее правило только служащим в алтаре, но и всем клирикам запрещает давать в рост. А поелику рост взимается за данные в займы деньги, и вероятно, некоторые говорили, что это конечно запрещено, но давать хлеб, или другую вещь и получать больше данного не возбранено; то отцы ясно запретили и это. – Так же и то, чтобы не рукополагать диакона до исполнения 25-ти лет, определено в различных правилах. А чтецам запрещено во время исполнения их службы обращаться к народу и кланяться, так как они должны тогда кланяться только священникам и архиереям, а не мирянам, собравшимся в церкви: ибо они посвящаются, а принадлежащие к народу далеко стоят от священства, и скорее они должны кланяться чтецам за служение их. Прочти святых Апостолов правила 17, 18, 19, 25, 26 Анкирского собора правило 10-е, Халкидонского правила 14-е и 15-е, Шестого собора правила 3, 4, 6, 12, 13, 48, 58 и святого Василия правила 3, 6, 69 и 70-е. А определение святейшего патриарха Луки имеет следующее содержание: месяца декабря 8-го, дня 1-го, индикта 6. Если и Оза за то, что прикоснулся к покачнувшемуся божественному кивоту, осужден на немалое наказание (хотя цель у него была – исправить, а не ниспровергнуть его); то кто будет так дерзновенен и, будучи водим конечно духом лукавым, дойдет до крайней степени бесстыдства и надменности, что решится не только не исполнять божественные и духовные заповеди, но, обратившись на противный путь, не устыдится преступать их и ниспровергать, и разрушать твердо водруженное, и колебать непоколебимое, назданное, как говорят, на основании Апостол и Пророк? Посему и наша мерность, почитая нетерпимым, чтобы и далее сохранял силу злой обычай, смешивающий божеское и человеческое и навлекающий немалые нарекания на жизнь церкви, непорочной невесты Христа, и гордостью и суетной деятельностью, и хлопотливостью и рачением о бесполезном и церкви противном, а также и бесприбыльными корыстями оскверняющие чистоту ее, признала за благо отсечь оный с корнем, дабы уже не прозябал более и корень горести, по божественному Апостолу, посредством настоящего нашего духовного и отеческого постановления, которым прямо объясняется цель предлежащего дела о тех получивших священническое достоинство, если они вдаются в мирские начальства и достоинства и попечения и дела, и которое буквально излагается так: «приявшим, говорят божественные отцы, священническое достоинство свидетельствами и руководствами служат начертанные правила и постановления, которые, охотно приемля, воспеваем с богоглаголивым Давидом ко Господу Богу глаголюще: на пути свидений твоих насладихся, яко о всяком богатстве (Пс. 118, 19), такожде: заповедал еси правду, свидения твоя во век: вразуми мя и жив буду (Пс. 118, 138–149). И аще пророческий глас повелевает нам во век хранить свидения Божия и жить в них; то явно есть, яко пребывают оные несокрушимы и непоколебимы. Ибо и Боговидец Моисей тако глаголет: к ним не подобает приложити, и от сих не подобает отъяти (Втор. 12, 32). Понеже сие верно и засвидетельствовано нам, то радуясь о сем подобно как обрел бы кто корысть многу, божественные правила со услаждением приемлем и от всей души приемлем, чтобы постановление их пребывало всецелым и непоколебимым» (Седм. Всел. Соб. пр. 1); и поелику мы узнали, что некоторые из состоящих в клире не согласно с правилами вдают себя в мирские дела, и некоторые принимают на себя попечительство и управление домами начальников или имениями, другие – сборы общественных податей, или других предметов, или сопровождение плавающих судов, или и переписи, или составление отчетов, или и другую подобную деятельность не в церковных делах, но в мирских, а некоторые принимают на себя и достоинства и начальства, предоставленные людям гражданского звания, таковым мы заповедуем на будущее время оставить все сказанное; а быть неопустительно при церковных требах, если не хотят подвергнуть себя установленному божественными и священными правилами извержению из принадлежащей им церковной степени. Ибо если и думают некоторые утверждаться на долговременном обычае, что и прежде их не малое число лиц занимались этим, и хотя говорят при этом, что и царские распоряжения, которыми возлагались на посвященных и светские достоинства и должности или подобные действия, или начальства; но они не должны увлекаться примером. Ибо поелику и священные и божественные правила о сем предмете не подвергались сомнению и не было никакого испытания и письменного расследования как со стороны державших скипетры царства, так и со стороны святейших патриархов и синодов, которыми ослаблялись бы сии правила; то подобные распоряжения и не имеющий подтверждения обычай нисколько не колеблют писанных правил; а напротив скорее сами должны окончательно быть сокрушены силою правил, как горшок, по Соломону, ударившийся о котел; ибо, говорит, врата адовы не одолеют церкви, построенной Господом на богопроповеднике Петре, которым вместе с прочими святыми апостолами в шестом их правиле постановлено так: «епископ, или пресвитер, или диакон, да не приемлет на себя мирских попечений; а иначе, да будет извержен от священного чина». Точно также и в 81-м: «рекли ми, яко не подобает епископу, или пресвитеру вдаватися в народные управлении, но неопустительно быти при делах церковных. Или убо да будет убежден сего не творити, или да будет извержен. Ибо никтоже может двум господам работати по Господней заповеди». Еще и 83-е правило говорит: «епископ или пресвитер или диакон, в воинском деле упражняющийся и хотящий удержати обое, то есть римское начальство и священническую должность, да будет извержен из священного чина. Ибо кесарево кесареви и Божия Богови» (Мф. 22, 21). Сверх сего и 16-е (19) правило Карфагенского собора между прочим так говорит: «рассуждено, да не бывают епископы и пресвитеры и диаконы откупателями ради корысти, или управителями». И немного после: «ибо никто воинствуя Богу не обязуется куплями житейскими» (2 Тим. 2, 4). Вместе с сими правилами и 7-е правило Халкидонского собора говорит: «вчиненный единожды в клир и монахам определили мы не вступати ни в воинскую службу, ни в мирский чин: иначе дерзнувших на сие, и не возвращающихся с раскаянием к тому, что прежде избрали для Бога, предавати анафеме». И Константинопольского перво-второго собора 11-е правило буквально излагает следующее: «пресвитеров, или диаконов, приемлющих на себя мирские начальственные должности, или попечения, или в домах мирских начальственных лиц звание управителей, божественные и священные правила подвергают извержению. Тоже и мы подтверждая и о прочих, принадлежащих к клиру, определяем: аще кто из них вступит в мирские начальственные должности, или в домах начальственных лиц, или в градских предместиях приимет на себя звание управителя: таковый да извергнется из своего клира. Ибо, по реченному от самого Христа истинного Бога нашего и неложному слову, никтоже может двема господинома работати» (Мф. 6, 24). И сии божественные правила совершенно ясны и очевидны, и поэтому не должно оные переменять. А если лицу, состоящему в клире, запрещено быть и ходатаем по делу, не касающемуся церкви, к клиру которой он принадлежит, дабы, как говорит, не было препятствия божественным службам, то насколько более запрещено вдаваться в большие мирские попечения, препятствующие сему быть неопустительно при церковных требах? Итак предписываем во святом Духе всем благоговейнейшим клирикам воздерживаться от сказанного; или в противном случае пусть знают, что будут подвергнуты епитимии отлучения и не избегнут и большей канонической строгости, если будут вдаваться в подобные мирские дела. Ибо для того и постановлено настоящее определение нашей мерности сообщить письменно священнейшим архиереям, чтобы сделать его известным и клирикам всех мест. – Постановление патриарха господина Иоанна содержит в себе следующее: Месяца февраля 16-го, в третий день, индикта 8. Усматривая, что многие из церковных людей и монахов принимают на себя чужие дела и защищают судящихся в гражданских и церковных судилищах, и признав это дело чуждым церковного обычая и строгости законов, определяем, чтобы впредь ни монах, ни кто-либо из церковных не состязался в судилищах, вступаясь в чужие тяжбы. Ибо это на самом деле есть промысел, и никто, занимаясь чем-нибудь подобным, не избегнет наказания от нашей мерности, разве только по церковному делу будет приказано нами защищать ту или другую сторону из судящихся; ибо тогда будет и невиновен и свободен от наказания. Настоящее постановление определено прочесть и всем гражданским судьям, дабы они, получив отсюда сведение о нашем определении, совсем не допускали их защищать кого бы то ни было. – А сила постановления господина Михаила такова: месяца января 13, в 4-й день, индикта 4 и так далее, постановляется, что и чтецы, наравне с диаконами и священниками, не должны принимать на себя мирских должностей, или сборов податей, или звания управителей, на основании 11-го правила константинопольского перво-второго собора. А относительно посвященных, принимающих на себя ведение тяжб, мы довольно написали в 13-й главе 8-го титула настоящего собрания; это и прочти. И содержание правил и синодальных постановлений таково. А некоторые говорят, что это имеет место тогда, когда какой-либо посвященный будет выполнять мирскую службу без царского повеления; ибо если кто по царскому усмотрению примет на себя какую-нибудь подобную службу; то это не будет воспрещено ему указанными правилами, и он не подвергнется нареканию, – и присовокупляют, что царь не подлежит ни законам, ни правилам, почему и имеет право епископию возводить в митрополию и отчуждать от их митрополий, точно также и разделять области архиереев и вновь поставлять епископов и митрополитов, и определять, чтобы епископы без предосуждения священнодействовали в чужих областях без ведома местных епископов и действовали некоторыми другими архиерейскими правами. Они пользуются 12-м и 17-м правилами Халкидонского собора и 38-м Трульского, в которых заповедуется это самое. А мне кажется, что 4-м правилом Халкидонского собора в особенности предоставлено царю возлагать отправление мирских служений на посвященных и монахов на основании его собственного усмотрения. Ибо если местный епископ может делать это, то тем более царь, который не принуждается видывать правилам, определяющим, что избрания епископов должны совершаться епископами, принадлежащими в той области, а не мирскими начальниками; и поэтому и без избрания назначающий и патриархов и епископов. Прочти также написанное в этом самом 4-м правиле Халкидонского собора. Но чтобы клирик посредством царского определения получал и мирское достоинство или светскую воинскую службу и назывался, например, или эпархом, или великим доместиком, это мне кажется не правильным. Прочти еще 7-е правило Четвертого собора.

Правило 24.

Греческий текст

Ἢρεσεν, ἵνα ἡ Μαυριτανία Σιτιφένσης, ὡς ᾔτησε, τὸν πρωτεύοντα τῆς Νουμιδικῆς χώρας, ἧς τινος ἐκ τῆς συνόδου κεχώρισται, ἴδιον ἔχῃ πρωτεύοντα. Συναινέσει οὖν πάντων τῶν πρωτευόντων τῶν Ἀφρικανῶν ἐπαρχιῶν καὶ πάντων τῶν ἐπισκόπων, διὰ τὸ μακροδαπές, ἔχειν ἐπετράπη.

Перевод

Заблагорассуждено, чтобы Мавритания Ситифенская имела своего первенствующего епископа, так как она просила о сем первенствующего епископа Нумидийской страны, от коей отделена Собором. По согласию всех первенствующих епископов Африканских областей и всех епископов, дозволено ей иметь своего первенствующего, по ее отдаленности.

Толкование

Зонара. И это правило местное, относящееся к той отдаленной стране, для которой изречено, и в других местах не имеющее обязательной силы.

Аристин. Ситифенской Мавритании, по причине отдаленности, позволено иметь своего первенствующего.

Не должна быть под властью первенствующего нумидийской страны и Мавритания Ситифенская по той причине, что она лежит далеко, но и этой области дозволено иметь своего первенствующего.

Вальсамон. Правило местное.

Славянская кормчая, 16. Епископи и пресвитери и диакони рядницы не бывают, ни приставницы. В возрасте чтец, или брак изволит, или воздержание да исповесть.

Иже наймовати, или искуповати от боляр села, или ина некая стяжания, да вдавше мало, мног прибыток себе от них соберут, или в домех болярских приставнику быти, или попечение некое имети, епископом и пресвитером и диаконом, и се правило возбраняет, якоже и осмьдесят первое правило святых Апостолов: и третие правило, четвертого вселенского собора иже в Халкидоне, и ина многа не повелевают. Чтеца же дошедша в возраст, рекше по четырехнадесятих лет от рождения его, и аще хощет поставитися, в поддиаконы, понудити его подобает, или жену прежде поставления да поймет, или девствовати да обещается, и двадесяте лет возраста дошед, да поставится. Не подобает бо прежде исполнения двадесяти лет, поставляти поддиакона: якоже пятоенадесять правило повелевает, шестого вселенского собора, иже в Трулле полатнем: по поставлении же, ни пресвитери ни диакони, ни поддиакони брачного себе составити сожития не могут: себо токмо чтецем и певцем прощено есть, еже по поставлении женитися, якоже шестое правило, шестого вселенского собора, иже в Трулле полатнем повелевает.

Славянская кормчая, 17. Церковным причетником, во время службы народу не поклонятися. Причетник взаим дав, или тожде, или толикожде да возмет. И прежде двадесяти пяти лет поставленный диакон, не диакон. И чтецы и певцы народу да не поклоняются. И Мавритании ситифеонстей своего старейшину имети повелено есть, удаления ради земли.

Аще причетник некий даст в заим некоему, злато или пшеницу, или ино что, боле убо того ни чтоже да возмет, но толико, еликоже есть вдал должен есть паки прияти. Диакона прежде, двадесяти и пяти лет, несть достойно поставити. Чтецы же и певцы во время службы народу покланятися не повелени суть, и под властию народа да не бывают, еже повеленая от них творити, и любити с ними пребывание. Да не будет же под митрополитом нумидийския страны и Мавритания ситифеонская, понеже далече от нее лежит: но своего митрополита той области имети повелено есть.

Правило 25.

Краткое изложение

Ἐάν τις κληρικὸς χειροτονῆται, ὀφείλει ὑπομιμνήσκεσθαι τοὺς ὅρους φυλάττειν. Καὶ ἵνα τοῖς σώμασι τῶν ἀποθανόντων εὐχαριστία μὴ δίδωται, μηδὲ βάπτισμα. Καὶ ἵνα καθ’ ἕκαστον ἐνιαυτὸν εἰς πάσας τὰς ἐπαρχίας πρὸς σύνοδον οἱ μητροπολῖται ἔρχωνται.

Если рукополагается какой клирик, должно напоминать ему соблюдать определения. И дабы телам умерших не было преподаваемо ни причастие, ни крещение. И дабы ежегодно во всех областях митрополиты сходились на собор.

Зонара и Вальсамон. Когда рукополагается клирик (а под клириком здесь, должно разуметь пресвитера и диакона; ибо они в собственном смысле рукополагаются, и они одни из клириков преподают евхаристию), должно, говорит, напоминать ему соблюдать определения. А под определениями должно разуметь или определения веры, постановленные святыми Апостолами и отцами, или правила, а лучше и то и другое. И мертвым телам не преподавать евхаристию, то есть святые дары; ибо это делалось, что и запрещено 83-м правилом Трульского собора. Не должны быть и крестимы скончавшиеся. Ибо и это было, потому что некоторые крестили самих мертвецов, а некоторые и других за мертвецов, и делавшие это указывали на слова послания великого Павла к Коринфянам, в которых говорится: понеже что сотворят крестящиися мертвых ради; аще отнюдь мертвии не востают, что и крещаются мертвых ради (1 Кор. 15, 29). Но ссылавшиеся на это и крестившие мертвецов неправильно понимали смысл апостольских слов; ибо Апостол говорит не о крещении умерших или других за них; но поелику крещаемые, изучая силу нашего таинства, вместе с прочим научаются и чаянию воскресения мертвых, и тому, что погружение в купель означает смерть, а чрез восхождение с другой стороны указывается на воскресение, то Апостол говорит сомневающимся относительно воскресения, что если воскресения нет, то что сделают крещаемые в надежде на воскресение мертвых? И зачем крестятся, как ожидающие оживотворения мертвых? Следовательно принимают напрасный труд крещаемые, если имеют сомнение о воскресении, так как крещением и погружением в воду купели и восхождением из нее они возвещают смерть и воскресение, а своими словами показывают неверие оному. У Апостола сказано это в таком смысле, а не разумевшие силы сих слов или крестили мертвых, или других за мертвых, чего правило определяет не делать. – Еще правило предписывает епископам ежегодно делать соборы: это и другие соборы постановляют и прежде этого собора и после него. Прочти Шестого собора правило 83-е, святых Апостолов 37-е, Никейского собора 5-е, Антиохийского 20-е, Халкидонского 19-е и Никейского второго 6-е.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ὥστε, χειροτονουμένου ἐπισκόπου ἤ κληρικοῦ, πρότερον ἀπὸ τῶν χειροτονούντων αὐτοὺς τὰ δεδογμένα τοῖς συνόδοις εἰς τὰς ἀκοὰς αὐτῶν ἐντίθεσθαι, ἵνα μὴ ποιοῦντες κατὰ τῶν ὅρων τῆς συνόδου μεταμεληθῶσιν.

Перевод

Заблагорассуждено также: рукополагаемым в епископы или в степени причта рукополагающие предварительно да влагают во уши постановления Соборов, дабы не поступали вопреки определениям Собора, и не сожалели.

Толкование

Зонара. Рукополагающие епископа, или клирика, должны, говорит правило, сказывать рукополагаемым постановления соборов как относительно веры, так и о том, как они должны жить и устроять церковные дела, дабы, зная постановления отцов, поступали согласно с ними и не раскаивались, если будут поступать не согласно с ними; а они будут раскаиваться, когда подвергнутся наказанию или в настоящей жизни, или уже непременно – в будущей.

Аристин. Тому, кто имеет быть рукоположен, должно внушать постановления соборов.

Рукополагаемый епископ, или клирик должен принимать в свой слух от рукополагающего постановления соборов и напоминание о соблюдении их.

Вальсамон. И это правило подобным образом определяет, что рукополагаемые должны быть обучаемы определениям святых отцов, и присовокупляет, что могут раскаиваться те, которые не будут поступать так. А какой вид раскаяния и какое поэтому исправление, из правила не видно. Думаю впрочем, что если они не будут иметь точного разумения догматических определений и канонических постановлений и или в учении, или в постановлении приговоров совратятся с прямого и царского пути к нечестивым учениям и неканоническим приговорам; то по правилам могут подвергнуться извержению, и раскаяние не принесет им никакой пользы. Прочти и то, что нами написано на 15-е правило о неканонических приговорах.

Другое толкование. Настоящим правилом, как кажется, установлено то, чтобы имеющие быть поставленными архиереи прежде хиротонии подписывали в кодексе рукополагающего их святой символ веры и прочие божественные догматы. Ибо я видел архиерея, подвергавшегося даже великой опасности от того, что не сделал точной и согласной с обычаем подписи. А что клирики должны быть поучаемы священным догматам, это согласно с канонами и правильно, но чтобы и они подписывали, этого по крайней мере доныне мы не видали.

Правило 26.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα τοῖς σώμασι τῶν τελευτώντων εὐχαριστία μὴ δοθῇ. Γέγραπται γάρ· Λάβετε, φάγετε· τὰ δὲ τῶν νεκρῶν σώματα οὐδὲ λαβεῖν δύνανται, οὐδὲ φαγεῖν. Καί, ἳνα μὴ τοὺς ἤδη τελευτῶντας βαπτισθῆναι ποιήσῃ ἡ τῶν πρεσβυτέρων ἄγνοια.

Перевод

Положено, да не дастся Евхаристия телам скончавшихся. Ибо писано есть: Приимите, ядите (Мф. 26, 26), но тела мертвых ни принять, ни есть не могут. Также да не подвигнется невежество пресвитеров крестить скончавшихся уже.

Толкование

Зонара. И опять собор говорит о том, что не должно мертвых удостаивать причащения божественных таин. Ибо хотя выражение скончавающихся (τελευτώντων) в строгом смысле и не означает уже умерших, а еще умирающих: но что речь идет об умерших уже, это показывает последующее, то есть слова, что тела мертвых ни прияти, ни ясти не могут; а тех, которые еще живы, хотя бы уже не было надежды на жизнь их, хотя бы вскоре они должны испустить дух, должно удостаивать святых таин. Это правило постановляет также и не крестить мертвых по неведению пресвитеров; ибо и здесь выражение «скончавающихся» должно разуметь так, как уже сказано; ибо до тех пор пока кто имеет дыхание, он, может быть удостоен божественного крещения.

Аристин. Причастие телу скончавшегося не преподается; ибо оно не ест и не пьет. И крестить скончавшегося не должно неведение пресвитера.

Если Господь сказал: приимите, ядите, то каким образом будет кто преподавать божественное тело умершему? Ибо смертный не может ни принять, ни есть. И крестить скончавшегося никто не должен; ибо неведение пресвитеров не приносит пользы скончавшимся, так чтобы они признаваемы были крещенными.

Вальсамон. И опять правило повелевает, чтобы мертвые не были ни крестимы, ни удостаиваемы причащения святых таин. А скончавающимися называет уже умерших, а не тех, которые имеют еще последнее дыхание, ибо таковые наипаче должны быть напутствуемы чрез причащение святых таин и чрез божественное крещение, если не крещены.

Правило 27.

Греческий текст

Διὸ βεβαιωτέον ἐστὶν ἐν ταύτῃ τῇ ἁγίᾳ συνόδῳ, ὥστε, κατὰ τοὺς ἐν Νικαίᾳ ὅρους, διὰ τὰς ἐκκλησιαστικὰς αἰτίας, αἵτινες πολλάκις πρὸς ὄλεθρον τοῦ λαοῦ παλαιοῦνται, καθ’ ἕκαστον ἐνιαυτὸν σύνοδον συγκαλεῖσθαι, πρὸς ἣν πάντες οἱ τῶν ἐπαρχιῶν τὰς πρώτας καθέδρας ἐπέχοντες ἐκ τῶν οἰκείων συνόδων δύο ἤ καὶ ὃσους ἐπιλέξωνται ἐπισκόπους τοποτηρητὰς ἀποστείλωσιν, ἵνα ἐν τῇ συναχθείσῃ συνελεύσει πλήρης εἶναι δυνηθῇ ἡ αὐθεντία.

Перевод

Подтвердить подобает на сем святом Соборе, чтобы по правилам Никейского Собора ради церковных дел, которые нередко отлагаются со вредом для народа, каждого́дно был созываем Собор, на который бы все, занимающие первые в областях кафедры, присылали от своих Соборов двух, или сколько изберут, епископов в местоблюстители, дабы составившееся таким образом собрание могло иметь совершенное полномочие.

Толкование

Зонара. И здесь отцы опять говорят, о ежегодных соборах, чтобы они были непременно. Итак должно, говорит, подтвердить, чтобы согласно определениям Никейского собора ежегодно был созываем собор ради церковных вин. Ибо после святых Апостолов Никейский собор в пятом правиле определил быть соборам каждый год. А церковные вины суть возникающие дела по церковному управлению, каковые вины, если не прекращать их, стареют, то есть крепнут от времени на пагубу людей. На этот собор занимающие первые престолы в областях имеют посылать в местоблюстители епископов, кого изберут, двоих или больше, дабы полномочие, то есть власть в собрании была совершенная, то есть чтобы определения и установления на соборе определяемы были с совершенным полномочием, когда и первенствующие в областях архиереи принимают участие в решениях чрез посылаемых ими местоблюстителей. А местоблюстители называются потому что они блюдут, то есть занимают, восполняют место пославших их.

Аристин. По определениям Никейских отцов собор должен быть созываем каждый год; и первенствующие в области должны посылать в местоблюстители двоих, или сколько будет избрано.

Сии отцы, последуя Никейскому собору, постановляют быть ежегодному собору в Карфагене и областным митрополитам присылать и местоблюстителей от каждой области двоих, или скольких они изберут.

Вальсамон. О ежегодных соборах пространнее сказано в 5-м правиле первого Никейского собора и в других. А настоящее правило говорит, что соборы должны быть ежегодно, дабы не ослабевали от времени определения святых отцов, но чтобы по мысли их решаемы были возникающие церковные вопросы. А так как некоторые, как кажется, роптали на частые ежегодные собрания, которые были, может быть, затруднительны по дальности пути, то отцы определили, что первенствующие в областях, то есть митрополиты, должны посылать в местоблюстители, когда будетнужда, то есть когда последует приглашение их, необходимо двух епископов, или и больше, сколько изберут, дабы чрез них как бы присутствовали и сами, и чтобы имеющие быть определения были окончательны, как бы постановленные всеми. А местоблюстителями эти называются потому что блюдут, то есть занимают и восполняют место пославших их. При сих определениях правила, если бы кто и мог сказать, что, если митрополиты, которые называются и первыми в областях, будут принуждены ежегодно собираться у патриархов, и епископы в свою очередь у митрополитов; то может случиться, что одно из сих определений не исполнится по невозможности например митрополиту Диррахии явиться к патриарху и в тоже время самому действовать и на соборе в своей области; таковому скажи, что удобно может быть то и другое. Ибо областные епископы соберутся у своего первенствующего; а он явится у своего патриарха чрез посланников, то есть местоблюстителей, как определяет и настоящее правило, устраняя неудобство присутствовать митрополитам на двух соборах. А чтобы в местоблюстители посылаемы были епископы, думаю, что это не необходимо; ибо священники, даже и диаконы могут быть посылаемы в качестве местоблюстителей, ибо на большей части вселенских соборов и епископы присутствовали местоблюстителями, и священники и диаконы, как из прочих областей, так и из самого Рима.

Славянская кормчая, 18. Иже на соборех исправлена святыми отцы, поставляемый да внушит: мертву убо телеси благодарение (причащение) не дается, не яст бо ни пиет. И в неведании преcвитер, да не крестит скончавшагося, по заповедем, иже в Никеи собора. Собор же на всяко лето да собирается, и да посылается от митрополит сущих в коейждо области, два или трие, или елико же их изберет наблюдение места.

Хотяй поставитися епископ или преcвитер, должен есть святыми отцы повеленная правилы на соборех, рекше веру, и вся церковные заповеди в слухи своя приимати, учащу его поставляющему его: и да обещается та вся хранити. И умерших телесем да не дают причащения. Господу рекшу, приимите и ядите се есть Тело Мое (Мф. 26, 26; 1 Кор. 11, 24). Како убо кто мертвому, божественного тела и крове причащения подаст. Ни прияти бо ни ясти мертвый не может. Ни да крестит никого же умершаго: пресвитерское бо неразумие, не поможет скончавшемуся. По смерти бо крещен быв от него, несть крещен. Сии же отцы иже в Никеи, святых последующе собору, на всяко лето в Кархидоне повелевают собору бывати, и посылати от коеяждо области митрополиту, два или еликоже изберет епископ, во всех епископ место сущих во области.

Правило 28.

Греческий текст

Ἐάν τις τῶν ἐπισκόπων κατηγορῆται, παρὰ τοῖς τῆς αὐτοῦ χώρας πρωτεύουσιν ὁ κατήγορος ἀναγάγῃ τὸ πρᾶγμα· καὶ μηδὲ ἀπὸ τῆς κοινωνίας κωλυθῇ ὁ κατηγορούμενος, εἰ μὴ δ’ ἂν πρὸς ἀπολογίαν ἐν τῷ δικαστηρίῳ τῶν ἐπιλεγέντων δικάζειν γράμμασι προσκληθείς, τῇ ὡρισμένῃ ἡμέρᾳ οὐδαμῶς ἀπαντήσοι, τουτέστιν ἐντὸς προσθεσμίας μηνός, ἀφ’ ἧς ἡμέρας φανείη τὰ γράμματα δεξάμενος. Ἐὰν δὲ ἀληθεῖς τινας καὶ ἀναγκαστικὰς αἰτίας ἀποδείξῃ, τὰς αὐτὸν κωλυσάσας ἀπαντῆσαι πρὸς ἀπολογίαν τῶν κατ’ αὐτοῦ προτεθέντων, ἐντὸς ἑτέρου μηνὸς ἀκεραίαν ἐχέτω εὐχέρειαν, μετὰ δὲ τὸν δεύτερον μῆνα μὴ κοινωνήσῃ, ἕως οὗ καθαρὸς αποδειχθείη. Εἰ δὲ πρὸς σύμπασαν τὴν ἐτησίαν σύνοδον ἀπαντῆσαι μὴ βουληθείη, ἵνα κἂν ἐκεῖ τὸ πρᾶγμα αὐτοῦ περαιωθῇ, αὐτὸς καθ’ ἑαυτοῦ τῆς καταδίκης τὴν ψῆφον ἐκπεφωνηκέναι κριθήσεται. Ἐν δὲ τῷ καιρῷ, ᾧ οὐ κοινωνεῖ, μηδὲ ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ, μηδὲ ἐν παροικίᾳ κοινωνήσῃ. Ὁ δὲ τούτου κατήγορος, ἐὰν μηδαμοῦ ἀπολειφθείη, ἐν αἷς ἡμέραις γυμνάζεται τὰ τοῦ πράγματος, μηδαμῶς κωλυθῇ ἀπὸ τῆς κοινωνίας· Ἐὰν δέ ποτε ἐλλείψῃ ἑαυτὸν ὑποσύρας, ἀποκαθισταμένου τῇ κοινωνίᾳ τοῦ ἐπισκόπου, αὐτὸς ἀπὸ τῆς κοινωνίας ἐκβληθῇ ὁ κατήγορος, οὕτω μέντοι, ὡς μηδὲ τὴν εὐχέρειαν αὐτῷ ἀφαιρεῖσθαι τῆς κατηγορίας τοῦ πράγματος, ἐὰν δυνηθῇ ἀποδεῖξαι κατὰ τὴν προθεσμίαν, οὐχὶ μὴ τεθεληκέναι, ἀλλὰ μὴ δεδυνῆσθαι ἀπαντῆσαι. Ἐκείνου δήλου ὄντος, ὡς ἐν τῷ κινεῖσθαι τὰ τοῦ πράγματος ἐν τῷ τῶν ἐπισκόπων δικαστηρίῳ, μὴ προσδεχθῇ εἰς κατηγορίαν, εἰ μηδ’ ἄν ὑπὲρ ἰδίου πράγματος, μὴ μέντοι περὶ ἐκκλησιαστικοῦ θελήσῃ ἐπιβαλέσθαι.

Перевод

Если кто из епископов подвергнется обвинению, то обвинитель да представит дело к первенствующему в области, к которой принадлежит обвиняемый, и да не будет обвиняемый отчужден от общения, разве когда, быв призван к ответу грамотою, не явится в суд избранных судить его в назначенное время, то есть в течение месяца от того дня, в который, по дознанию, получена им грамота. Если же представит истинные и необходимые причины, препятствовавшие ему явиться к ответу против того, что на него представлено, то без предосуждения да имеет свободу к оправданию в течение другого месяца; но по прошествии другого месяца, да не будет в общении, доколе не очистит себя доказательствами по делу. Если же пред всецелый того года Собор явиться не восхочет, дабы, по крайней мере, там дело его окончено было, то должен быть осужден, как произнесший приговор сам против себя. Во время же, в которое он остается вне общения, да не приобщается ни в своей церкви, ни во всем пределе. Напротив того, доносителю на него, если никуда не отлучался во дни рассмотрения дела его, отнюдь да не возбранится общение. Но если удалится и скроется, то епископ да будет возвращен в общение, а сам доноситель да изринется от общения, впрочем так, чтобы не была отнята у него свобода подтвердить обвинение, если может доказать, что не предстал к суду не по нехотению, а по невозможности. Сие впрочем, явно есть, что, если во время движения дела в суде епископов опорочено будет лицо доносителя, то не должно принимать от него обвинения, разве только пожелает он рассмотрения своего собственного, а не церковного дела.

Толкование

Зонара. При обвинении епископа обвинитель должен представлять обвинению первенствующим в областях. Но вместе с обвинением обвиняемый епископ не лишается своих прав, а остается в своей чести и состоянии до приговора, разве только, быв позван на суд, и не явится в течение месяца, который должен считаться с того времени, как он получит грамоты призывающие его на суд; ибо тогда в наказание за неповиновение он лишается общения, то есть отлучается. Если же окажется, что он не явился в суд и не оправдался потому, что был задержан какими-нибудь встретившимися истинными, а не вымышленными причинами, которые необходимо удерживали его, то опять дается ему другой месяц сроку для явки в суд: а если и второй месяц пройдет понапрасну, и он не явится, то правило постановляет, чтобы он после сего был вне общения, пока не будет узнано, что он чист от сделанного против него обвинения. А если не явится ни к первенствующему в области, ни на собор епископов, бывающий ежегодно, чтобы там подвергнуто было исследованию то, что говорят против него, и окончено было дело; то он сам против себя произнес решение, то есть сам себя осудил. А во время епитимии отлучение не позволительно ему иметь общение ни в своей церкви, ни в другом месте, например в подчиненном ему приходе. А обвинителю, если он явится в суд, не должно возбранять общения, если же удалится и скроется, то есть добровольно, а не по какой-нибудь необходимости укроет себя так, чтобы не быть найденным, в таком случае обвиняемый епископ должен быть освобожден от епитимии и возвращен к общению, а обвинитель должен подвергнуться наказанию, хотя ему не должно быть возбранено поддерживать обвинение и явиться пред судом, если будет обнаружено, что он не по своей воле оказал пренебрежение и не явился в назначенное время, но что он не мог явиться по законной и неизбежной причине. Но да будет, говорит, явно, что обвинитель епископа тогда должен быть принят, если он не будет опорочен; ибо если он будет опорочен, или поведение его сомнительно, не должен быть принят и, разве только ведет собственный иск против епископа, то есть денежный, а не церковный, то есть не такой, по которому обвиняемый осуждается на лишение епископства. Об этом дает постановление и 6-е правило Второго вселенского собора и должно искать, что там написано. А 74-е правило святых Апостолов повелевает призывать обвиненного епископа троекратно, и если не явится, тогда епископам произнести о нем решение.

Аристин. Обвиняемый и привлекаемый к суду епископ должен иметь двухмесячную льготу, если это замедление может оказать ему какую-нибудь помощь, а после сего если не явится на суд, должен быть лишен общения. Если же обвиняемый присутствует, а скроется обвинитель, то сей будет вне общения. Опороченный обвинитель, не обвинитель.

Епископ, обвиняемый кем-нибудь, должен быть призван грамотами явиться для защищения себя пред синодом, которому подчинен. Если же по получении грамот не явится в суд в течение одного целого месяца, быв удержан может быть какими-нибудь необходимыми причинами, то может получить в виде льготы отсрочку и еще на один месяц; а если и второй месяц пройдет понапрасну и он не явится в судилище, то должен быть отлучен, пока не окажется невинным. А если наоборот обвиняемый епископ присутствует и просит, чтобы произведено было исследование обвинения против него, а обвинитель нигде не показывается, но скрывается, то сам обвинитель должен быть подвергнут отлучению. Итак, по этой причине обвинители должны подвергаться исследованию и относительно их веры и относительно поведения; и если опорочены, то не принимается от них обвинение по церковному делу.

Вальсамон. Поелику надлежащий суд для епископов есть суд митрополита, то правило говорит, что если кем-либо обвиняется епископ, о должен судиться у своего первого, то есть у митрополита; но до осуждения обвиняемый должен иметь свою честь неизменно и священнодействовать, разве только, быв призван, не явится на суд в течение месяца, который должен считаться с того времени, как он получил грамоты призывающие его на суд; ибо в таком случае в наказание за неповиновение он лишается общения, то есть отлучается. А если окажется, что он вследствие каких-нибудь встретившихся истинных причин, по какой-нибудь необходимости не явился на суд и не оправдался, то снова дается ему отсрочка еще на другой месяц, чтобы явился на суд; и если и после сего не явится, то отлучается доколе не будет устранено обвинение. Если же не явится ни к первенствующему в области, ни на каждогодно бывающий собор, то да будет, говорит, осужден; а во время отлучения от общения не позволяется ему священнодействовать нигде. А обвинитель, если находится на лицо, должен пользоваться общением, а если под каким-нибудь предлогом удалится, должен быть отлучен, а епископ разрешен от отлучения. Впрочем, и после отлучения обвинителю не должно быть возбранено вести дело, хотя бы он и не по необходимой причине отсутствовал. Кроме сего настоящее правило хочет, согласно 6-му правилу Второго собора, чтобы обвинитель был человек неопороченный; ибо если поведение его опорочено, или сомнительно; то он не должен быть допущен до обвинения, исключая того случая иметь против епископа собственное дело, то есть денежное, а не церковное, подвергающее извержению. Таково содержание правила. А ты знай, что указываемые в сем правиле сроки ныне не соблюдаются и все как обвиняющие, так и обвиняемые, какого бы звания они ни были и какого бы рода ни было обвинение, призываются посредством трех тридцатидневных приглашений, на основании досточтимой новеллы державного и святого нашего императора, изданной в июле месяце индикта 14-го 6674 года. Впрочем и это имеет силу тогда, когда возбуждено будет денежное или обвинительное дело против епископа письменным доносом и с соблюдением прочего судебного обряда; ибо если обыкновенным служебным порядком будет возбуждено какое-нибудь следствие против епископа, или клирика, когда нет нужды ни в письменном доносе, ни в каком-нибудь другом судебном обряде и обвиняемый по вызову не является, то он на основании 74-го правила апостольского должен быть наказан точно так же, как наказывается, то есть осуждается и законами – бесстыдный и упорный. Еще заметь, что отлученному его отлучение не препятствует доказывать возбужденное им обвинение, и что опороченные и сомнительные в их честности, и тем более бесчестные не возбуждают дел по обвинению в преступлении, а свои денежные иски ведут.

Славянская кормчая, 19. Оклеветаем епископ и позываем на суд, да имать два месяца преждание. Аще ли некия ради нужи закоснит, и потом еще не приидет, без общения есть. Аще же приидет оклеветаемый, оклеветаяй же отбегнет, то да будет без общения. Аще же будет сам глаголяй на епископа оклеветан, не приятен.

Аще некто клевещет на епископа, собор подним же есть епископ, писанием да позовет его на ответ приити. Аще же приим грамоту, не приидет на суд за месец, возбранен быв от некоея нуждныя беды, да имать на преждание и другии месец. Аще же и другий месец преидет вотще, и той на судище не приидет, да будет отлучен, дондеже исправится. Противно же сему, аще оклеветаный епископ ту есть, и исправления просит еже на нем бывшего оклеветания, клеветник же нигдеже явится, но бегает, то сам клеветник да приимет отлучение. Сего ради убо должно есть оклеветающия истязати, како веруют, и како есть житие их. И аще будут сами оклеветаеми о неких злых, таковых на оклеветание церковных вещей не приятни.

Правило 29.

Греческий текст

Ἐὰν δὲ πρεσβύτεροι ἢ διάκονοι κατηγορηθῶσι, προσζευγνυμένου τοῦ νομίμου ἀριθμοῦ τῶν ἐκ τῆς πλησιαζούσης τοποθεσίας αἱρετικῶν ἐπισκόπων, οὓς οἱ κατηγορούμενοι αἰτήσονται, τοὐτέστιν ἐπ’ ὀνόματι τοῦ πρεσβυτέρου ἓξ καὶ τοῦ διακόνου τριῶν, σὺν τούτοις αὐτὸς ὁ ἴδιος τῶν κατηγορουμένων ἐπίσκοπος τὰς αἰτίας αυτῶν ἐξετάσει, τοῦ αὐτοῦ τῶν ἡμερῶν καὶ ὑπερθέσεων καὶ ἐξετάσεων καὶ προσώπων μεταξὺ τῶν κατηγορούντων καὶ κατηγορουμένων τύπου φυλαττομένου, τῶν δὲ λοιπῶν κληρικῶν τὰς αἰτίας καὶ μόνος ὁ ἐντόπιος ἐπίσκοπος διαγνῷ καὶ περατώσῃ.

Перевод

Если пресвитеры или диаконы обвиняемы будут, то, по собрании узаконенного числа из ближних мест избираемых епископов, которых обвиняемые вопросят, то есть: при обвинении на пресвитера – шести, а для диакона – трех, вместе с сими собственный обвиняемых епископ исследует принесенные на них обвинения, с соблюдением тех же правил, касательно дней и сроков, и исследования, и лиц обвиняющего и обвиняемого. Дела же по провинностям прочих клириков один местный епископ да рассмотрит и окончит.

Толкование

Зонара. Предшествующее правило дало постановление о епископах обвиняемых, а это дает определение о пресвитерах и диаконах и говорит: если будут обвиняемы пресвитеры и диаконы, то сие обвинение будет исследовать епископ их, по собрании у него и других епископов из той же области в числе шести для пресвитеров и трех для диаконов; а епископы могут быть те, которых изберут обвиняемые; ибо таковых правило называет αἱρὶετικοὺς, то есть избранными. А прочее, разумею – сроки, и наказания, и все, о чем сказано в исследовании об епископе, должно быть соблюдаемо, как там постановлено. А обвинения на прочих клириков исследует и окончит и один их епископ.

Аристин. Когда обвиняется пресвитер, – должны производить исследование шесть ближайших епископов вместе с местным; а когда диакон – три; дела же прочих клириков исследует и один епископ.

Это сказано и в двенадцатом правиле, что когда обвиняется пресвитер, то шесть епископов должны судить его и сверх их должен участвовать в суде и собственный его епископ; когда – диакон, – три и свой; а все прочие клирики, нисшие диаконов, должны быть судимы и одним собственным их епископом, в каких бы преступлениях ни были обвиняемы.

Вальсамон. И это правило подобно предшествующему ему, то есть с теми же самыми ограничениями определяет судить пресвитеров и диаконов. Двенадцатое правило определяет, пред каким количеством епископов должны быть судимы епископы, пресвитеры и диаконы, а теперь отцы повелевают, чтобы сверх двенадцати, шести и трех был и подлежащий местный епископ. А кроме сих, то есть чтецы и прочие должны быть судимы только одним подлежащим епископом. А избранные епископами называются не те, о которых говорится во 2-м титуле 7-и книги Василик, и которые судят с дачею пени, но те, которых изберет, то есть назовет обвиняемый из ближних епископов.

Славянская кормчая, 20. Пресвитеру оклеветаему, ближних епископ, 6-ть, и сего седмый да рассмотрят о нем. Диакона же, три и 4-й, свой ему да судят. Прочие же причетники и сам един да истяжет.

Се речено есть и во 12-м, правиле сего собора. Аще некая клевета будет на пресвитера, шесть епископ да судят ему, и свой ему с ними епископ да будет срассмотритель. Диакона же, трие, да судят, и четвертый свой ему епископ. Прочии же вси причетницы, ниже сущии от диакон, и от единого своего епископа да судятся, о нихже гресех оклеветаеми бывают.

Правило 30.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ὥστε τέκνα τῶν κληρικῶν ἐθνικοῖς ἢ αἱρετικοῖς γαμικῶς μὴ συνάπτεσθαι.

Перевод

Заблагорассуждено, чтобы дети состоящих в клире не совокуплялись браком с язычниками или с еретиками.

Толкование

Зонара. Под язычниками здесь должно разуметь неверных. Ибо если какой язычник сделается верным, то не должно быть возбранено ему совокупиться с дочерью клирика. Прочти также Лаодикийского собора правило 31-е и Халкидонского 14-е и Трульского 72-е и что в них написано.

Аристин. Дети клириков не совокупляются с еретиками и язычниками.

Но и дети мирян не совокупляются в общение брака с еретиками.

Вальсамон. Под язычниками здесь должно разуметь неверных. Ибо если какой язычник сделается верным, то не должно быть возбранено ему совокупиться с дочерью клирика. Прочти также Лаодикийского собора правило 31-е и Халкидонского 14-е и Трульского 72-е и что в них написано.

Славянская кормчая, 21. (6-го соб. 72). Еретиком или поганым, причетницы чад своих да несчетают.

(1 Никон. 13; 2 Никон. 26). Причетницы чад своих еретиком, или поганым на сочетание брака да не дают, такоже и мирстии человецы.

Правило 31.

Греческий текст

Ὥστε τοὺς ἐπισκόπους καὶ τοὺς κληρικοὺς μηδένα συνεισάγειν τοῖς μὴ ὀρθοδόξοις Χριστιανοῖς, εἰ καὶ συγγενεῖς ἔτι μὴν ὦσιν· μηδὲ διὰ δωρεᾶς τῶν οἰκείων πραγμάτων, ὡς εἴρηται, τοὺς ἐπισκόπους ἢ κληρικοὺς τούτοις συνεισάγειν.

Перевод

Епископы и состоящие в клире да не усваивают ничего тем, кои не суть православные христиане, хотя бы то были сродники; ничего из своих вещей, как речено, да не упрочивают таковым, посредством дара, епископы и состоящие в клире.

Толкование

Зонара. Православным христианам запрещено и гражданскими законами оставлять что-нибудь еретикам, или неверным, по наследству, или завещанию, или другим каким нибудь образом. Тоже повелевает и настоящее правило, когда говорит, что епископы или клирики ни одного еретика, или неверного не должны вводить в наследство или в завещание вместе с христианином, хотя бы эти еретики и неверные были, может быть, сродниками или завещателю, или наследнику; даже не должны и дарить им ничего из своего имущества. Об этом более пространное постановление содержится и в 81 (92) правиле сего собора. А в 35-й книге Василик, в 8-м титуле, в главе 38-й найдешь, что ни дети – еретики не могут наследовать своим родителям, ни родители опять – еретики не могут оставлять иных наследников, как только тех собственных детей, которые суть христиане; и если бы у них были и другие дети – еретики, то те должны быть лишены наследства; и если бы родители записали может быть их наследниками, то если нет у них православных детей, имущество их должно перейти к православным их родственникам. А если не будет у них детей православных, ни таковых же родственников, а скончавшиеся имели звание клириков, то в течение года, считая от смерти, должны вступить во владение им церковники того города, в котором те жили. И в 1-й книге Василик напечатано, что самаритане, или вообще еретики не должны ни наследовать, ни принимать по дару, и сюда же относится все то. что далее 53-я глава указанной книги излагает, как о прочих, так и о самаританских земледельцах. А 11-я глава 3-го титула 5-й книги говорит, что никакой еретик не должен принимать недвижимого имущества от какой либо церкви, или от другого досточтимого дома, ни в наем, ни в залог, ни покупкою, ни другим каким нибудь образом. Той же книги и титула и главы 3-я статья говорит если православный, имея поместье, в котором находится святая церковь, передаст оное каким бы ни было образом неверному, или просто еретику, то церковь этого селения должна быть изъята из его владения.

Аристин. Епископы и клирики еретикам, даже если бы они были родственники их, ничего не должны дарить, ни вводить их в наследство.

Вальсамон. Еретиками называются те, которые не право мыслят о предметах христианской веры, а неверными те, которые и совсем но веруют домостроительству Бога Слова во плоти. Итак правило говорит, что никакой епископ, или клирик не должен оставлять таковым ничего по закону завещания или наследства, хотя бы они были родственники его; ни даже при жизни дарить им свое имущество. Прочти 83-е (92) правило настоящего собора и 35-й книги Василик, титула 8-го главу 38-ю, в которой говорится, что родителям не должны наследовать дети – еретики, или наоборот, – и книги 1-й, титула 1-го различные главы, в которых говорится, что не только клирикам, но и мирянам запрещается передавать каким бы ни было образом принадлежащее им еретикам, или неверным. А 11-я глава 3-го титула 5-й книги Василик говорит, что еретики не должны принимать никакого недвижимого имущества или от какой церкви, или от другого досточтимого дома, ни в наймы, ни в залог, ни покупкою, ни другим каким нибудь способом. Той же книги и титула и главы статья 3-я: если православный, имея поместье, в котором находится святая церковь, передаст оное каким нибудь образом неверному, или просто еретику, то эту церковь должна получить в свое заведывание церковь сего селения. А когда слышишь, что правило говорит, что епископы, или клирики не имеют права назначать наследниками еретиков, или неверных, говори, что епископы должны исполнять то, что содержится в 40-м Апостольском правиле и что указывается в 24-м правиле Антиохийского собора; ибо на сем основании должно быть во власти их передавать свою собственность по закону наследства, по завещанию, или в виде дара православным; а без сего основания они не могут передавать оную и православным.

Славянская кормчая, 22. Епископи и причетницы, еретиком аще и сродницы им суть, да не даруют от своего ничтоже: ни прибытка им сотворят.

Достойно есть епископом и причетником, свое имение даровати имже хотят, но правоверным христианом. Еретиком же аще и сродницы их суть, ничтоже от своих не давати, ни в животе, ни по смерти, не оставити, ни инако никакоже тем от своего богатства прибытка не сотворити.

Правило 32.

Греческий текст

Ὁμοίως ἐπίσκοποι πέραν θαλάσσης μὴ ἀποδημείτωσαν, εἰ μὴ μετὰ ψηφίσματος τῆς πρώτης καθέδρας τοῦ ἰδίου ἑκάστης χώρας ἐπισκόπου, τουτέστιν εἰμὴ ἀπ’ αυτοῦ τοῦ πρωτεύοντος κατ’ ἐξαίρετον λάβῃ τήν, ἥτις λέγεται ἀπολυτική, τετυπωμένην, ἤτοι παράθεσιν.

Перевод

Епископы не иначе да отходят за море, ^[49] как по разрешению своего по каждой области епископа первого престола, то есть взяв преимущественно от самого первенствующего епископа так именуемую отпустительную грамоту, или одобрение.

Толкование

Зонара. И самая справедливость и правила, следуя справедливости, требуют, чтобы епископы и все вообще предстоятели словесного стада пребывали при своих церквах и пасли и управляли вверенных им людей. Посему и настоящее правило повелевает епископу не отлучаться за море, то есть на дальнее расстояние; а если когда необходимость требует сделать это, то он не иначе должен отлучаться, как по разрешению епископа первой кафедры в той области. А о разрешении упомянуто в правиле затем, чтобы показать, что если патриарх той страны, или митрополит не исследует причину, по которой епископ намерен отлучиться, и не признает оную необходимою, и не даст ему так называемую отпускную грамоту; то он не может по правилам отлучиться. А словом «разрешение» (ψήφισμα) называется исследование и приговор. А «преимущественно от первенствующего», говорит потому, что в другом правиле сказано, что отлучающийся должен приносить письма и от епископов той области; и так на этом основании сказано относительно первенствующего в области: «преимущественно», то есть: хорошо иметь письма и от всех епископов страны, но преимущественно, то есть главным образом, иметь установленную отпускную грамоту от первенствующего, или одобрение показывающее, что отлучка его именно необходима; или установленную, то есть скрепленную печатью, подписанную, а выражение: «или одобрение» – употреблено вместо: указание его тем, к которым отправляется, то есть сообщение сведений о нем, одобрение его, представлению его.

Аристин. Епископ не должен отлучаться за море, если не получит отпускного одобрения от первенствующего в стране.

Ни епископ, ни клирик не должен отлучаться далеко без ведома и грамоты первенствующего в стране, как это определено и на Сардикийском соборе и на Лаодикийском.

Вальсамон. О том, как должны отлучаться епископы от вверенных им церквей, сказано в 14, 15 и 33 Апостольских правилах, в 7, 8 и 11 правилах Антиохийского собора, в 41 и 42 Лаодикийского, в 13 Халкидонского, в 5, 16 и 17 Сардикийского и достаточно того, что в них написано. А когда слышались слова правила, что епископ должен отлучаться с разрешения, то есть по расследованию первого, то есть митрополита, не скажи, что достаточно расследования только его, но что необходимо согласие на это и всего подведомого ему собора на основании 11 правила Антиохийского собора; ибо по этой причине присовокупляется в правиле, что необходимо согласие и прочих епископов, преимущественно же первенствующего. А установленным названо отпустительное послание, или потому что установляет необходимую причину отлучки епископа, или потому что долженствует иметь печать и подпись первенствующего в соборе. Оно названо также одобрением, потому что указывает отлучившегося епископа тем, к которым он уходит, то есть дает сведение об нем и представляет.

Славянская кормчая, 23. Епископ да нейдет на он пол моря, аще от старейшины страны своея отпустную грамоту не возмет о прехождении.

Ни епископу ни причетнику далече отходити от своея церкве несть достойно, без повеления и без отпустныя грамоты митрополита своего, якоже Средческий и Лаодикийский собор повелевает.

Правило 33.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα ἐκτὸς τῶν κανονικῶν Γραφῶν, μηδὲν ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ ἀναγινώσκηται ἐπ’ ὀνόματι θείων Γραφῶν. Εἰσὶ δὲ αἱ κανονικαὶ Γραφαὶ αὗται· Γένεσις, Ἔξοδος, Λευϊτικόν, Ἀριθμοί, Δευτερονόμιον, Ἰησοῦς ὁ τοῦ Ναυῆ, Κριταί, Ρούθ, τῶν Βασιλειῶν βίβλοι τέσσαρες, τῶν Παραλειπομένων βίβλοι δύο, Ἰώβ, Ψαλτήριον, Σολομῶντος βίβλοι πέντε, τῶν Προφητῶν βίβλοι δώδεκα, Ἡσαΐας, Ἱερεμίας, Ἰεζεκιήλ, Δανιήλ, Τωβίας, Ἰουδήθ, Ἐσθήρ, Ἒσδρα βίβλοι δύο. Τῆς Νέας Διαθήκης· Εὐαγγέλια τέσσαρα, Πράξεων τῶν Ἀποστόλων βίβλος μία, ἐπιστολαί Παύλου δεκατέσσαρες, Πέτρου Ἀποστόλου δύο, Ἰωάννου Ἀποστόλου τρεῖς, Ἰακώβου Ἀποστόλου μία, Ἰούδα Ἀποστόλου μία, Ἀποκαλύψεως Ἰωάννου βίβλος μία. Τοῦτο δὲ τῷ ἀδελφῷ καὶ συλλειτουργῷ ἡμῶν Βονιφατίῳ καὶ τοῖς ἄλλοις τῶν αὐτῶν μερῶν ἐπισκόποις πρὸς βεβαίωσιν τοῦ προκειμένου κανόνος γνωρισθῇ, ἐπειδὴ παρὰ τῶν Πατέρων ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ ταῦτα ἀναγνωστέα παρελάβομεν.

Перевод

Постановлено также: да не читается ничто в церкви под именем Божественных Писаний, кроме Писаний канонических. Канонические же Писания суть сии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судии, Руфь, Царств – четыре книги, Паралипоменон – две, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг – четыре, Пророческих книг – двенадцать, Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товия, Иудифь, Есфирь, Ездры – две книги. Нового Завета – четыре Евангелия, Деяний Апостолов – одна книга, посланий Павла – четырнадцать, Петра Апостола – два, Иоанна Апостола – три, Иакова Апостола – одна, Иуды Апостола – одна, Апокалипсис Иоанна книга одна. Для твердости же предлежащего правила да будет извещен о сем брат и сослужитель наш Вонифатий ^[50] и прочие епископы тех стран, ибо мы приняли от Отцов, что сии книги читать подобает в церкви.

Толкование

Зонара. О том, какие книги должно читать в церкви, говорит и последнее Апостольское правило и 59-е правило Лаодикийского собора; и великий Афанасий исчисляет все книги, какие должны быть читаемы, и великий Григорий Богослов и святой Амфилохий.

Аристин. Ничего, кроме канонических писаний, в церкви читать не должно.

Кроме канонических книг Ветхого и Нового Завета другие книги с ложными надписаниями нечестивых не должны быть читаны в церквах, как святые; но делающий это клирик должен подвергнуться извержению, как говорит и 60-е правило святых Апостолов и многие другие.

Вальсамон. О том, какие книги должно читать в церкви, ищи святых Апостолов правило 60-е и 85-е Лаодикийского собора правило 60-е, стихи святого Григория Богослова и канонические писания святого Афанасия и святого Амфилохия.

Славянская кормчая, 24. Ничтоже свене (кроме) именованых книг в правилех, в церкви да не почитается во имя божественых писании; сия же суть правили именованные книги, Ветхого Завета Бытия, Исход, Левитик, Числа, Вторый Закон, Иисус Наввин. Судии. Руфь. Царства четверы. Паралипомены, книги двои. Иов. Псалтырь. Соломони книги пятеры. Дванадесяте пророк книги. К тому же Исаиа, Иеремиа, Иезекииль, Даниил, Товиа, Июдифь, Есфирь, Ездры книги двоя. Нового же Завета евангелиа четыри: Деяния апостольская, книги едины. Послания Павлова четыренадесять, Петрова послания два, Иоаннова три, Иаковле послание едино. Откровение Иоанна Богословца, книги едины, иже нарицаются греческим языком, Апокалипсис.

О книгах которые подобает чести в церкви, осмьдесять пятое правило святых апостол сказует: и 59-е правило иже в Лаодикии собора, и великий Афанасии считает, колико книг подобает чести: и великий Григорий Богословец. И святый Амфилохий, иначе же сих реченых книг, ины некия лжепреписаные книги нечестивых, равно святым книгам в церкви да не почитаются яко святые. Аще ли некий причетник в церковь внес почтет, да извержется, якоже шестьдесятое правило, святых апостол повелевает.

Правило 34.

Греческий текст

Αὐρήλιος ἐπίσκοπος εἶπε· Προστίθημι, ἀδελφοί τιμιώτατοι, πρὸς τούτοις, ἐν τῷ ἀναφέρεσθαι ἕνεκεν ἐγκρατείας τῆς περὶ τὰς ίδίας γυναῖκάς τινων τῶν κληρικῶν, ἐξαιρέτως ἀναγνωστῶν, τὸ ἐν διαφόροις συνόδοις βεβαιωθέν, ὥστε τοὺς ὑποδιακόνους τούς τε τὰ ἱερὰ μυστήρια ψηλαφῶντας καὶ τοὺς διακόνους καὶ πρεσβυτέρους, ἀλλὰ καὶ ἐπισκόπους, κατὰ τοὺς ἰδίους ὅρους καὶ ἐκ τῶν συμβίων ἐγκρατεύεσθαι, ἵνα ὡς μὴ ἔχοντες ὦσιν· ὅπερ εἰ μὴ ποιήσωσι, τοῦ ἐκκλησιαστικοῦ ἀποκινηθῶσι καθήκοντος. Τοὺς δὲ λοιποὺς κληρικοὺς πρὸς τοῦτο μὴ ἀναγκάζεσθαι, εἰμὴ ἐν προβεβηκυίᾳ κείρᾳ. Ἀπὸ πάσης ἐλέχθη τῆς συνόδου· Ἅπερ ἡ ὑμετέρα ἀγιωσύνη δικαίως ἐῤῥύθμισεν, ἱεροπρεπῆ ὄντα καὶ θεάρεστα, βεβαιοῦμεν.

Перевод

Аврилий епископ сказал: к сим, честнейшие братья, при рассуждении о воздержании некоторых из клира, кроме чтецов, от своих жен, присовокупляю утвержденное на разных Соборах: иподиаконы, Священным Тайнам прикасающиеся, и диаконы, и пресвитеры, также и епископы, по свойственному каждой из сих степеней правилу, да воздерживаются от жен своих, и да будут как не имеющие их; и если сего не сотворят, то да будут извержены от церковного чина – прочие же причетники да не принуждаются к сему, разве в преклонных годах. Весь Собор сказал: вашею святынею праведно распределяемое, как приличное священству и Богоугодное, утверждаем.

Толкование

Зонара. И это правило дает постановление о том, чтобы лица, прикасающиеся к святым Тайнам, воздерживались от своих жен, – и говорит, что иподиаконы, и диаконы и пресвитеры должны воздерживаться от своих жен, когда прикасаются к божественным Тайнам, и приводит апостольские слова, говоря, да и имущии, якоже неимущии будут (1 Кор. 7, 29), то есть в то время, когда совершают таинства; а если не делают так, говорит, то должны быть удалены из церковного чина; ибо словом καθῆκον здесь называет чин и честь. Прочие же причетники да не принуждаются к сему, разве в преклонных летах, разве только будут в весьма преклонном возрасте; ибо слово: κείρα значит возраст, то есть, разве будут весьма стары; ибо достигшие глубокой старости должны быть целомудренны. По словам Василия Великого воздержание стариков даже не может быть и названо целомудрием; ибо он говорит: целомудрие в старости не есть целомудрие, а бессилие к невоздержанию, кто и в старости не хранит целомудрия, тот весьма невоздержен; а клирик не должен быть таковым. Если это правило понимать так, то есть что посвященные должны воздерживаться от своих жен во время совершения Святых Таин, то оно должно иметь силу и у нас; а если оно говорит о том, что они должны совершенно разлучаться от своих сожительниц, то оно должно быть выделено из числа правил, как противоречащее и апостольским и соборным правилам. А противоречит оно и в ином отношении другому правилу; ибо 21-е правило Лаодикийского собора повелевает, что иподиаконы не должны иметь места в диаконике и не должны прикасаться к священному; а это правило говорит, что и иподиаконы суть из числа прикасающихся к священному. Итак иной может сказать, что в тех местах, то есть в Африке и Карфагене был, может быть, такой обычай, что и иподиаконы прикасались к священным таинствам.

Аристин. Совершающие таинства в определенные для них времена должны воздерживаться и от сожительниц.

Служащие в алтаре должны во время совершения таинств воздерживаться и от своих жен, дабы могли получить то, чего просят от Бога в простоте.

Вальсамон. Написанного в толковании на 4-е правило настоящего собора, которым определяется, что пресвитеры, диаконы и иподиаконы должны воздерживаться от своих жен, конечно во время своей чреды, то есть в те времена, когда совершают тайны, достаточно для истолкования и настоящего правила. Но чтецам отцы дозволили не воздерживаться от своих сожительниц конечно во время чреды их, если только, говорят, они еще не стары; ибо это значит слово: κείρα, то есть возраст. Итак заметь, что и иподиаконы совершают святые тайны; и не скажи, что настоящее правило противоречит 21-му правилу Лаодикийского собора, которым определяется, что иподиаконы не имеют места в диаконике и не прикасаются к священным сосудам, но скажи, что одно значение имеет греческое слово: ψηλαφᾷν, а другое слово: ἅπτεσθαι; ибо ψηλαφᾷν, то есть переставлять с места на место, означает служение, и делать это не воспрещается служителю (διάκονος); ᾶ ἃπτεσθκαι (прикасаться) предоставлено одним священникам и служащим при жертве, то есть диаконам. А по настоящему правилу не только прикасающиеся (απτόμενοι) к священным сосудам, но и переносящие их (ψηλοφῶντες) должны воздерживаться во время своей чреды. Воздержание клириков, служащих вне алтаря от своих жен в престарелом возрасте дело конечно доброе, но наказывать их, если они имеют побуждение от природы, сего, как я думаю, нет в рассуждении святых отцов; и поэтому, как кажется, и правило не определяет наказывать их. Прочти настоящего собора правило 3-е и Шестого правила 12-е и 13-е.

Славянская кормчая, 25. Иже священных прикасающеся, от своих жен в подобная времена, да воздержаются.

Подобает олтареви служащим, рекше епископом пресвитером и диаконом и подиаконом, во время егда хотят святым прикасатися, рекше служити, и прикасатися священных, и приимати и предлагати святая, и причащатися их от своих жен воздержатися, яко да возмогут вскоре получити егоже у Бога просят. Аще же того не творят, церковного чина лишени будут.

Книга правил. Сие правило, подобно как и 4-е сего Собора, объясняется и дополняется 12-м и 13-м правилами шестого Вселенского Собора.

Правило 35.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα πρᾶγμα ἐκκλησιαστικὸν μηδεὶς πιπράσκῃ. Ὅπερ πρᾶγμα, ἐὰν προσόδους μὴ ἔχῃ, καὶ πολλή τις ἐπείγῃ ἀνάγκῃ, τοῦτο ἐμφανίζεσθαι τῷ πρωτεύοντι τῆς αὐτῆς ἐπαρχίας καὶ μετὰ τοῦ ὡρισμένου ἀριθμοῦ τῶν ἐπισκόπων βουλεύεσθαι, τί δεῖ πρᾶξαι. Εἰ δὲ τοσαύτη ἐπείγοι ἀνάγκη τῆς ἐκκλησίας, ὡς μὴ δύνασθαι πρὸ τοῦ πωλεῖν βουλεύεσθαι, κἂν τοὺς γειτνιῶντας πρὸς μαρτυρίαν καλέσῃ ὁ ἐπίσκοπος φροντίδα ποιούμενος τοῦ ἀποδείξαι τῇ συνόδῳ πάσας τὰς συμβάσας τῇ ἐκκλησίᾳ αὐτοῦ περιστάσεις· ὅπερ εἰ μὴ ποιήσει, ὑπεύθυνος τῷ Θεῷ καὶ τῇ συνόδῳ φανῇ ὁ πιπράσκων, καί ἀλλότριος τῆς οἰκείας τιμῆς.

Перевод

Положено, чтобы никто не продавал церковной собственности, но если сия собственность не приносит доходов и наступит великая нужда, то представлять о сем первенствующему епископу области и с определенным числом епископов совещаться, что учинить должно. Если же такая нужда наступит для Церкви, что не возможно совещаться прежде продажи, то да призовет епископ во свидетельство хотя бы соседних епископов и да попечется представить Собору все приключившиеся церкви его обстоятельства. Если сего не сотворит, то продающий явится повинным пред Богом и Собором и лишится своей чести.

Толкование

Зонара. Церковные имущества должны быть неотчуждаемы; если же настоит какая либо великая нужда и могущее подлежать ради сей нужды отчуждению бездоходно, то об этом, что имение не приносит дохода и что настоит великая нужда, должно представлять первенствующему в области, то есть митрополиту, и совещаться с определенным числом епископов, что должно сделать. А определенным числом почитает, как думаю, 12, – каковому количеству епископов определено сходиться для слушания обвинений против епископов. Если же будет какая нибудь крайняя нужда, так что епископу невозможно будет явиться к митрополиту и посоветоваться с епископами, тогда епископ должен хотя соседних епископов призвать во свидетельство как крайности нужды и обстоятельств, так и отчуждения имущества. Если же не поступит так, то повинен будет пред Богом, то есть и Богу даст отчет и собором будет лишен собственной чести, то есть архиерейской. И великий Кирилл в своем послании к Домну говорит: утвари и недвижимые стяжания надлежит хранить церквам неотчуждаемыми. Прочти еще 12-е правило Седьмого вселенского собора.

Аристин. Церковное имущество не продаемо; если же оно не приносит доходу, то продается с согласия епископов. А если нужда не позволяет посоветоваться, то продающий должен призвать соседних епископов; если же не сделает так; то повинен пред Богом и собором.

Епископы не должны отчуждать церковных имуществ; ибо они пользуются божественным правом и потому не подлежат продаже. А если кто имеет бездоходное имущество и свою церковь обременяемую долгами, или стесняемую другими обстоятельствами, и пожелает продать оное с тем, чтобы цену его употребить на покрытие долгов, или на другие какие нибудь неотложные нужды, то не должен продавать оное без согласия митрополита той области и своих соепископов. Если же по причине неотложной для него нужды, не имеет времени посоветоваться с ними относительно бездоходного недвижимого имущества, что хочет продать оное; то должен призвать хотя соседних епископов для свидетельства, дабы они имели сведение о случившихся с его церковью обстоятельствах, по которым он продает эту недвижимость, и после представили бы о сем собору. Если же он не соблюдет сего; но самовольно сделает продажу, то будет повинен и пред Богом и пред собором, и чужд своей чести.

Вальсамон. Двенадцатое правило Седьмого вселенского собора рассуждает об отчуждении угодий епископии или монастыря и об отдаче их в наймы; прочти что́ в толковании на сие правило написано нами. А настоящее правило определяет, что не продается церковная собственность, если она доставляет доход и есть, очевидно, недвижимая. А если, говорит, будет обременять церковь великая нужда и поэтому понадобится прибегнуть к отчуждению церковной недвижимой собственности, конечно бездоходной (ибо приносящая доход ни в каком случае не отчуждается); то должно представлять об этом первенствующему в области, то есть митрополиту, и советоваться о том, что нужно сделать, с определенным числом епископов, то есть с двенадцатью архиереями, каковому числу архиереев определено сходиться и слушать обвинения против епископа, как много раз сказано. А если великая нужда побуждает церковь к отчуждению и епископ не имеет возможности сделать представления об этом митрополиту и надлежащим епископам, то он должен призвать соседних епископов для засвидетельствования крайности нужды и настоятельности отчуждения собственности; если же не сделает так, то и пред Богом будет повинен и будет извержен. Таково содержание правила. – А ты прочти весь 2-й титул 5-й книги Василик, который есть 120-я Юстинианова новелла и говорит об отдаче в наймы, продаже и вообще о всяком отчуждении имуществ не только церквей, но и епископий и монастырей, а также имуществ принадлежащих благочестивым домам, равно как и об отчуждении священных сосудов. И согласно с этою новеллою, которая много позднее настоящего правила и после составления номоканона принята и помещена в Василиках, говори, что отчуждения церковных и монастырских движимых и недвижимых имуществ иногда не возбраняются, а иногда воспрещаются, Почти также 2-ю главу послания святого Кирилла к Домну. А заметь из настоящего правила, что постановления (σημειώματα) по каким нибудь церковным делам, постановляемые соборно и заступающие место указов (δεκρέτου), необходимо должны составляться первенствующим в стране и двенадцатью архиереями, и постановляемые как нибудь иначе не должны, по моему мнению, иметь силы, как не действительные. Еще заметь, что извержению подлежит епископ, если отчуждает церковный сосуд или недвижимую собственность не на основании указанной Юстиниановой новеллы, хотя этогоне прибавлено к указанной новелле. Ибо отчуждение, совершенное не на основании новеллы, есть прямо святотатство.

Славянская кормчая, 26. Церковных вещей не продавати, кроме нужды. Не продаемы суть церковные вещи: аще ни откуду же несть прихода в церковь, епископ по совету всех епископ да продаст нечто. Аще же нужда не даст пождати совещания хотяй продати, соседы да созовет. Аще ли не тако, Богови и собору повинен есть.

Несть достойно епископом церковных вещей и стяжании продаяти: Божия бо суть таковая стяжания и того ради не продаема суть. Аще ли некий епископ село имый, или ино что от таковых внемже несть прибытка, или церкви будет отягчена долгом, или инеми некиими напастьми стужаеми, и восхощет таковое продати, яко да цену его взем отдаст долг, или ины некия нашедшия нужди тем управит, да не продаст того без совету митрополита, и сущих во области той епископ. Аще же не имать времене належащия ради нужди, со всеми совещати о том еже хощет продати, поне близ его сущие епископы да созовет на свидетельство, да приключшияся ему церковные напасти уведят, их же ради и таковое стяжание продаст, и тии потом собору таковая да возвестят. Аще же сих не сохранит, но сам по своей воли сотворит продание, и Богови, и собору повинен будет, и своея чести чужд.

Правило 36.

Греческий текст

Ὁμοίως ἐβεβαιώθη ὡς, ἐάν ποτε πρεσβύτεροι, ἢ διάκονοι ἐπί τινι βαρυτέρᾳ ἁμαρτίᾳ ἐλεγχθῶσι, τῇ ἀναγκαίως αὐτοὺς τῆς λειτουργίας ἀποκινούσῃ, μὴ ἐπιτίθεσθαι αὐτοῖς χεῖρας ὡς μετανοοῦσιν ἢ ὡς πιστοῖς λαϊκοῖς, μηδὲ ἐπιτρέπεσθαι αὐτοῖς, ὥστε ἀναβαπτιζομένους πρὸς τὸν τοῦ κλήρου βαθμὸν προκόπτειν.

Перевод

Также подтверждено: на пресвитеров или диаконов, обличенных в некоем тяжком грехе, неизбежно удаляющем от священнослужения, не возлагать рук, как на кающихся или как на верных мирян, и не попускать им креститься вновь и восходить на степень клира.

Толкование

Зонара. Подпадающие извержению за какие нибудь грехи и лишаемые своих степеней не подвергаются отлучению, разве только за какие нибудь особенные грехи; ибо извержения для них достаточно вместо всякого другого наказания. Ибо Василий Великий в своем 32-м правиле говорит: те из клира, которые согрешили грехом смертным со степени своей низводятся, но не лишаются причастия купно с мирянами. Ибо не отмстиши за едино дважды (Наум. 1, 9). Это же говорит и настоящее правило; ибо если пресвитер, или диакон, говорит, будет обличен в тягчайшем грехе, неизбежно подвергающем его извержению, не должно отлучать его, и возлагать на него руки, как на кающегося; ибо на приходящих в церковь и исповедающих грехи архиереи, или с дозволения их священники, возлагали свои руки и по молитве отлучали их и ставили каждого на место епитимии, смотря по его греху. Итак не должно, говорит правило, делать сего с пресвитерами и диаконами лишаемыми своего служения, не должно ни ставить их на месте отлученных верных мирян, ни позволять им креститься по вере, что божественное крещение очищает всякую скверну, с тем чтобы опять после крещения, как очищенным от греховной скверны, вступить в степень клира. Ибо мы веруем, что божественная баня омывает всякую греховную скверну, но нам предано совершать едино крещение.

Аристин. Пресвитер обличаемый и кающийся не крестится снова, чтобы опять получить церковную степень; и не рукополагается опять, как мирянин.

Пресвитер или диакон, изверженный за какой либо грех и раскаявшийся в нем, уже не должен быть опять рукополагаем как мирянин, также не должен быть и крещен снова с целью омыть грехи и опять получить степень священников или диаконов; ибо мы исповедуем и признаем едино крещение.

Вальсамон. Некоторые из служащих в алтаре, подвергшись по каким нибудь обвинениям в преступлениях извержению, хотели, как кажется, вступить в чин чтецов, или в другие степени вне алтаря, и говорили, что поелику мы раскаиваемся и поступили на место мирян, то должны получать те степени, которые получают и миряне. Итак отцы, не приняв сего, определили, что архиереи не должны возлагать рук на изверженных для какого бы ни было причтения их к клиру, хотя бы они раскаивались и приняты были как верные миряне. А поелику некоторые говорили, что крещение омывает всякую скверну, и искали креститься во второй раз, чтобы, конечно, омыться от нечистоты преступления, за которую они извержены, и таким образом вступить в клир, то отцы определили, чтобы сего не было, потому что нам предано совершать едино крещение. Таким образом заметь и из этого, что те, которые после извержения читают с амвона или дают молитвы и благословение поступают худо.

Славянская кормчая, 27. Пресвитер и диакон обличени бывше во гресе, и покаявся второе не крестится яко уже избыв греха, ни яко мирский человек паки не поставится.

Аще пресвитер, или диакон, некоего ради греха извержен быв от сана, и покается о том, уже ктому не может яко мирский человек поставитися паки и служити, но да не крестится второе, тем хотя омыти грехи, и степень пресвитерский, или диаконский получити: едино крещение свемы, и исповедуем.

Правило 37.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα οἱ πρεσβύτεροι καὶ οἱ διάκονοι καὶ οἱ λοιποὶ κατώτεροι κληρικοί, ἐν αἷς ἔχουσιν αἰτίαις, ἐὰν τὰ δικαστήρια μέμφωνται τῶν ἰδίων ἐπισκόπων, οἱ γείτονες ἐπίσκοποι ἀκροάσωνται αὐτῶν καί, μετὰ συναινέσεως τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου, τὰ μεταξὺ αὐτῶν διαθῶσιν οἱ προσκαλούμενοι παρ’ αὐτῶν ἐπίσκοποι. Διό, εἰ καὶ περὶ αὐτῶν ἔκκλητον παρέχειν νομίσωσι, μὴ ἐκκαλέσωνται εἰς τὰ πέραν τῆς θαλάσσης δικαστήρια, ἀλλὰ πρὸς τοὺς πρωτεύοντας τῶν ἰδίων ἐπαρχιῶν, ὡς καὶ περὶ τῶν ἐπισκόπων πολλάκις ὥρισται. Οἱ δὲ πρὸς περαματικὰ δικαστήρια διεκκαλούμενοι, παρ᾽ οὐδενὸς ἐν τῇ Ἀφρικῇ δεχθῶσιν κοινωνίαν.

Перевод

Определено также, чтобы, когда пресвитеры и диаконы, и прочие низшие причетники, по возникшим у них делам, жалуются на суд своих епископов, выслушивали их соседние епископы, и чтобы, с согласия собственных их епископов, прекращали возникшие между ними неудовольствия приглашенные ими епископы. Того ради, если и от сих к высшему суду восхотят перенести дело, да не переносят в суды по ту сторону моря (в Италию и в Рим), но – к первенствующим епископам своих областей, как и многажды определено сие и о епископах. А переносящие дело к судам по ту сторону моря никем в Африке да не приемлются в общение.

Толкование

Зонара. Правилами определено, чтобы клирики, имеющие дело, судились у своих епископов. Итак, если клирики после суда у своего епископа жалуются на его приговор; то должно созвать соседних епископов и они должны выслушивать дело с согласия и епископа производившего суд. А если требуют пересмотра решения и призванных епископов, то должны обращаться к митрополиту области, как определено и для епископов. А если ищущие пересмотра обратятся за море, то есть в другие, далеко лежащие области, дабы там вести свое дело, то, правило говорит, да будут отлучены, и да не принимаются в общение в Африке. Этим унижается надменность римской церкви, которая величается тем, что ей дано рассматривать все апелляции. Ибо если не дозволяется ей рассматривать жалобы африканских клириков; так как и Рим по отношению к Африке лежит за морем; – то тем паче они не должны иметь такого права над другими странами.

Аристин. Осужденные клирики, если будут обвинять производившего исследование, не должны обращаться с жалобами за море, но к соседним епископам и к своему; если же нет, то должны быть лишены общения в Африке.

Отцы наблюдают во всем благоприличие и то, чтобы не причинять беспокойства епископам как случится; посему и сей африканский собор определил, что клирики осужденные за какие нибудь вины собственными епископами, и полагающие, что они осуждены неправильно, не должны обращаться с жалобами за море, например к епископу Рима, или к прочим; но к соседним епископам, которые и должны с ведома собственного епископа рассматривать и решать дела между ними; если же не так, то они не должны быть принимаемы в общение во всей Африке.

Вальсамон. В 15-м (15, 16 и 17) правиле настоящего собора мы достаточно написали о церковных судилищах; прочти, что в нем написано. А настоящее правило говорит, что поелику обычно, что некоторые клирики остаются недовольны судом своих епископов, то должно с согласия их приглашать соседних епископов, конечно в достаточном числе, и просить, чтобы они рассмотрели постановленный против них приговор. А если, говорит, недовольны и решением этих соседних епископов, то не должны обращаться с жалобами в суды по ту сторону моря, то есть к митрополитам других областей, но к первому подлежащей области; ибо это ранее было определено и для судов об епископах; а поступающие вопреки сему должны быть отлучаемы. Итак заметь, что епископы не должны оскорбляться на своих клириков, если они остаются недовольны их приговорами, и скорее должны принимать их и соглашаться на то, чтобы приговор их был пересмотрен соседними епископами. Некоторые слыша слова правила, что соседние епископы должны выслушивать их и что призываемые ими епископы должны уладить дела между ними с согласия собственного епископа, говорят, что епископ, который судил первоначально, имеет право присутствовать на суде соседних епископов. А мне не так кажется; ибо кто однажды постановил решение, тот перестал быть судьею; и слова «с согласия» сказаны за тем, чтобы не бесстыдным образом и не без ведома епископа клирики искали пересмотра дела, но по определению его. А так как настоящие правила изданы в Карфагене, то есть в Африке, то судилищами по ту сторону моря, конечно, должны быть названы находящиеся в Риме. Заметь и из этого, что напрасно величаются члены римской церкви, и говорят, что у них по праву обжалования должны решаться дела всех церквей. Ибо если не дозволяется рассматривать жалоб африканских церквей, то тем более они не должны иметь такого права над другими странами.

Славянская кормчая, 28. Причетницы судившеся, аще вину полагают на судившего, обонпол моря да не припадают, но ближним их епископом и к своему. Аще ли же ни, во Африкии не приобщени будут.

Благолепное святии отцы во всем соблюдающе, и еже по прилучаю не труждатися епископом. Повеле иже во Африкии сей святый собор: аще причетницы некиих ради вин, от своих епископ осуждени быша, и мнятся не по правде осуждени суще, обонпол моря, к римскому папе да не припадают, или ко инем прочиим, но пред сущими близ их епископом, волею своего епископа да сущия между ими вины исправят, и разрешатся. Аще же обонпол моря, или инде к далним припадут, неприяти будут на общение во всей Африкии.

Правило 38.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσε συμπάσῃ τῇ συνόδῳ, ἵνα ὁ διὰ ρᾳθυμίαν αὐτοῦ ἀπὸ κοινωνίας γενόμενος, εἴτε επίσκοπος εἴτε οἱοσδήποτε κληρικός, ἐὰν ἐν τῷ καιρῷ τῆς ἀκοινωνησίας αυτοῦ, πρὸ τοῦ ἀκουσθῆναι, εἰς κοινωνίαν τολμήσῃ, αὐτὸς καθ’ ἑαυτοῦ τῆς καταδίκης τὴν ψῆφον ἐξενηνοχέναι κριθῇ.

Перевод

Угодно всему Собору, чтобы отлученный за свое небрежение от общения, епископ ли, или кто бы ни был из клира, во время отлучения своего, прежде выслушивания оправдания его, дерзающий приступать к общению, признаваем был произнесшим сам на себя приговор осуждения.

Толкование

Зонара. Те, которые подвергаются, епитимии, то есть отлучаются, хотя бы говорили, что они неправильно подвергнуты епитимии, должны оставаться под епитимиею доколе не будут выслушаны имеющим право вновь подвергать суду таковые дела. А если тот, кто стал вследствие епитимии отлученным от общения, дерзнет приступить к общению прежде, чем будет произведено исследование о том, правильно он был отлучен, или неправильно; в таком случае он сам себя, по словам правила, осудил. И 14-е правило Сардикийского собора рассуждает об этом.

Аристин. Лишенный общения, если вступит в общение прежде чем получит прощение, сам себя осуждает.

Отлученный и прежде разрешения от отлучения совершивший литургию, сам навлек на себя осуждение.

Вальсамон. На основании 14-го правила Сардикийского собора и на основании настоящего правила некоторые говорят, что все каким бы ни было образом подвергаемые епископами отлучению, должны благопокорно принимать отлучение и подчиняться оному, доколе не будет исследовано правильно, или неправильно оно положено. Ибо это правило говорит, что клирик, отлученный за небрежение, то-есть за грех, не должен сам себе быть судьею, и пренебрегать отлучением прежде исследования; а если сделает это, подвергается осуждению. И многие так понимают сии правила. А другие находя, что 11-я глава 9-го титула настоящего собрания говорит, за какие вины отлучается епископ, или клирик, или мирянин, и что 25-я глава того же титула говорит, за какие вины в одно и тоже время осуждаемые – и отлучаются и извергаются, и что 16-я глава того же титула говорит, за какие вины клирик, или мирянин предается анафеме, заключают, что если клирик или мирянин подвергнут будет своим епископом отлучению, по указываемым в исчисленных главах винам, то он должен оставаться под отлучением, как бы оно ни было наложено, и не пренебрегать им, пока не будет исследована вина его; если же за какую нибудь другую вину так беспричинно епископ отлучит мирянина, или клирика, например за то, что он не оказывает сопротивления своему претору, за то что не дает ему какой нибудь своей вещи, или за то, что не соглашается с сим несправедливым, или дерзновенным его желанием; в сих случаях без опасности может пренебречь отлучением; – и скорее подвергнуться наказанию должен тот, кто отлучил. Ибо если допустить, что епископы имеют право благовременно, или неблаговременно отлучать мирян и клириков, и отлучаемые имеют необходимость оставаться под отлучением, то епископы присвоят себе самовластие и сделаются владыками всякого дела, и никто не посмеет противустать им из страха отлучения; и может быть они будут издеваться и над самим благочестием, и таким образом божественные правила сделаются причиною многих бедствий, что неуместно. Смотри: и настоящее правило говорит, что должно оставаться под отлучением тогда, когда оно наложено за небрежение, то есть за грех, решительно признаваемый таковым в правилах. Так говорят эти люди, а я не знаю, кому из них следовать; ибо хотя благоговение увлекает меня, но несогласие с правилами отталкивает. Итак стараюсь узнать, что делать, желая во всю жизнь быть как бы отроком и учеником. Заметь, что настоящее правило определяет извержение совершающим после отлучения что-нибудь священническое. Прочти и то, что нами здесь написано.

Славянская кормчая, 29. Неприобщеный приобщився, сам себе осудил.

Аще которого пресвитера, или диакона, отлучит свой епископ, и прежде даже не разрешити его он от отлучения, дерзнет служити, сам на ся нанесл есть осуждение, рекше извержение.

Правило 39.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα ὁ κατηγορούμενος ἢ ὁ κατηγορῶν ἐν τῷ τόπῳ, ὅθεν ἐστὶν ὁ κατηγορούμενος, ἐὰν φοβῆταί τινα βίαν προπετοῦς πολυπληθείας, τόπον ἑαυτῷ ἐπιλέξηται ἔγγιστα, ἐν ᾧ οὐκ ἔστιν αὐτῷ δυσχέρεια μάρτυρας προκομίσαι, ἔνθα τὸ πρᾶγμα περατοῦται.

Перевод

Положено: обвиняемому или обвиняющему, опасающемуся некоего насилия от беспокойного многолюдства в том месте, где находится обвиняемый, избирать для себя ближайшее место, где не было бы ему трудности представить свидетелей, где и оканчивается дело.

Толкование

Зонара. Если два клирика, говорит правило, имеют между собою тяжбу, и один опасается насилия в том месте, в котором находится судилище, ожидая может быть восстанет против него народ приверженный к противнику его, или не дозволит ему представить свидетелей, в таком случае должно быть предоставлено ему право избрать другое место, чтобы там произведен был суд, но место лежащее по близости и отстоящее не весьма далеко, так чтобы ни противнику его, ни судьям не было затруднительно отправиться в это место, чтобы удобно могли явиться там свидетели и делу был положен конец. Ибо если место, в котором имеет состояться суд, находится в дальнем расстоянии; то трудно будет представить и свидетелей; ибо нельзя будет убедить свидетелей отлучиться за пределы своей области; так как, по словам закона, никто не должен терпеть ущерба в своей оффиции, а слово – оффиция – римское, означающее власть и доверенность.

Аристин. Обвиняющий, или обвиняемый, если опасается насилия, пусть избирает безопасное место.

Обвиняющий кого-либо, если подозревает, что потерпит насилие со стороны обвиняемого, или на оборот обвиняемый со стороны обвиняющего, – пусть избирают место для своей безопасности, какое хотят, с тем чтобы и удобно было допросить имеющихся, может быть, у них свидетелей и безопасно являться в судилище; дабы из-за такого страха или обвинитель не отступился от своего обвинения, или обвиняемый не скрылся тайно из судилища и не был бы осужден в отсутствии.

Вальсамон. Поелику бывали случаи, что одна из судящихся сторон имела преобладание в том месте, в котором происходит судебное разбирательство; то отцы определили, чтобы, если кто-либо из судящихся, то есть или обвинитель, или обвиняемый, будет подозревать, что в своем судилище, то есть в том месте, где живет, потерпит насилие от многочисленной толпы бесчинного народа из боязни противника, или будет подозревать, что по этой причине трудно будет представить свидетелей, он имел право избрать другое ближнее место, дабы там произведен был суд без всякого страха и удобно было явиться свидетелям, и таким образом без препятствия разрешено было бы дело. Хорошо сказано в правиле: избирать место, лежащее по близости; ибо если оно находится в далеком расстоянии; то нельзя будет заставить судью, или противника последовать этому выбору. Думаю, что это имеет место не в патриарших судах, потому что никто не может сослаться на страх там, где власть патриаршего величия предотвращает всякое насилие; а сущность правила относится к скудным епископским судилищам, где и судье и судящимся удобно перемещаться из одного места в другое.

Славянская кормчая, 30. Оклеветаяй, или оклеветаемый, нужды бояся, да изберет место небоязнено.

Причетник на причетника, аще клевещет о некоей вине, и боится противна судища, да не постраждет нечто зло от помощник оклеветаемого от него: или паки противно тому, оклеветаемый бояся помощник клевещущего нань, еже хотят место, да изберут на утвержение себе, якоже удобно имети сшедшимся свидетелем беседовати, и безбедно на судище приити, да не страха ради, или оклеветаяй, запрется глаголати вины, или оклеветаемый тай от судища отбегнет, и не пришед осужден будет.

Правило 40.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα οἱοιδήποτε κληρικοὶ καὶ διάκονοι, ἐὰν μὴ πειθαρχῶσι τοῖς ἐπισκόποις αὐτῶν, βουλομένοις διά τινας ἀναγκαστικὰς αἰτίας τῶν ἐκκλησιῶν αὐτῶν τούτους πρὸς μείζονας ἀναβιβάζειν τιμὰς ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ αὐτῶν, μηδὲ ἐν ἐκείνῳ τῷ βαθμῷ διακονήσωσιν, ἐξ οὗ ἀναχωρῆσαι οὐκ ἠθέλησαν.

Перевод

Определено также: если какие-либо причетники и диаконы будут непослушны епископам своим, хотящим по необходимым обстоятельствам своих церквей возвести их на высшие степени в церкви своей, – таковые да не служат и в том степени, из которого возведены быть не восхотели.

Толкование

Зонара. Повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся, говорит божественный апостол (Евр. 13, 17). Итак если какой клирик и диакон (а диаконом здесь называет не диакона, имеющего рукоположение, но именем диакона правило назвало всякого клирика, как исполняющего в церкви какое-либо диаконство, то есть служение – διακονίαν, то есть ὑπηρεσίαν; и это ясно из слов: «да не служат и в той степени», ибо говорит, что и чтецы и прочие служат – διακονεῖν – в своей степени); итак если клирик не будет повиноваться своему епископу, желающему произвести его в высшую степень, например диакона во пресвитера, или иподиакона в диакона и так далее, то он не должен оставаться и в той степени, в которой был и которую не захотел оставить.

Аристин. Отвергающий высшую честь потеряет и ту, какую имеет.

Кто от своего епископа почитается достойным бо́льшей чести и призывается к возведению на таковую честь по необходимой церковной причине, но не повинуется не из благоговения, а из пренебрежения; тот должен быть удален и из той степени, в которой служит и должен лишиться оной; например если был иподиаконом и признаваем был достойным производства во диакона, и для епископа было необходимо сделать это, потому что он не имел достаточного числа диаконов и не находил в числе своих подчиненных никого – и безупречного по жизни, и способных по уму.

Вальсамон. По видимому, некоторые клирики, быв призываемы епископами их к высшим степеням для пользы церквей, отказывались сделать это, по той причине, что успокоились в занимаемых ими степенях может быть но причине их доходности или же и по причине телесного спокойствия. Итак отцы определили, чтобы, если какие клирики, исполняющие какое бы ни было священническое служение (ибо диаконы здесь принимаются не в смысле совершающих диаконство во святом алтаре, но в смысле совершающих какую бы ни было церковную службу), не повинуются своим епископам, желающим произвести их в высшие степени по настоятельной нужде церквей, но держатся тех степеней, или мест, которые занимают, таковые не были и не служили и в той степени, которой не захотели оставить. В виду такого определения правила, некоторые говорят, что этим дается право патриархам и прочим епископам низводить находящихся под их властью начальников и прочих посвященных удалять от должностей их, а лучше сказать – извергать их, когда они избираются в какие либо церкви и не принимают избрания. А мне кажется, что этим правилом не принуждаются церковные начальники, или другие клирики – принимать и против воли церкви, которые даются им по епископскому назначению, но правило должно относить к тем, которые совершают какие нибудь церковные служения, призываются к высшим почестям, или степеням, и не повинуются епископскому призванию, и особенно когда оно будет сделано для пользы церкви. Ибо если кто нибудь не желает принять хиротонию во епископский сан, то сие должно быть извинено, так как таковой, может быть, имеет благовение пред хиротониею по какому нибудь похвальному побуждению; а если клирики, или начальствующие лица не слушают своего епископа, когда он призывает их на высшие должности, то это не только не извинительно, но и достойно наказания. Ибо если кто, будучи например в числе диаконов, отказывается от производства в должность референдария или учителя по причине труда, и не хочет послужить церкви, тот должен подвергнуться наказанию; и если кто, будучи протэкдиком, не хочет быть произведенным в должность иеромнимона по причине безвыгодности этой должности, тот должен быть отстранен и от должности протэкдика; и если кто, быв чтецом, не хочет быть произведенные в высшую должность, как трудную, тот должен быть извержен. И это ясно из того, что клирик избирается в епископское достоинство не всяким епископом, но одними теми, которые имеют епископии; ибо митрополиты, не имеющие епископий, точно также и епископы, состоящие под властью митрополитов, не могут не избирать своих клириков и не наказывают их по правилам, за непослушание. Следовательно правило должно относить к тем, которые отказываются от производства в высшую церковную должность, и таким образом окажется, что оно имеет место в отношении ко всем епископам и ко всем клирикам. А когда слышишь слова правила об удалении из собственных их степеней тех клириков, которые не повинуются своим епископам, призывающим их к высшей чести по каким нибудь необходимым нуждам церквей их, не скажи, что когда нет необходимой нужды, епископы не имеют права производить в высшие степени своих клириков; ибо, хотя бы и не существовало такой нужды, епископ по церковному порядку действительно может своих клириков из известной степени возводить на высшее место хотя бы они сего и не хотели. И заметить, что епископам предоставлено право переводить клириков на высшие места, а никак и не на низшие; дабы не оскорблять и не бесчестить их чрез смешение чинов священных степеней, и того, который вчера может быть сделался начальствующим, не ставить выше старейших начальствующих, или и вовсе не бывшего еще начальствующим вдруг не ставить на высшее место. Равным образом заметь, что и церковные должности, то есть начальственные, зависят не от власти епископов, как некоторые говорят, но от силы и действия правил, равно как и права прочих чинов, то есть диаконов, священников и прочих; ибо, если бы это было не так; то не с рассмотрением бы, или не за непокорство клирики лишались бы своих степеней, но благовременно, или безвременно, и когда явилось бы у епископов желание сделать это; но это не было угодно божественным отцам. – Еще заметь, что нет никакого различия между служением в клире и служением в начальственной должности (ἀρχοντίκιον); ибо по той же причине и начальствующий удаляется от своего начальствования, по какой священник и диакон. – Еще заметь, что поелику именем клириков объемлются и монахи; то справедливо будет относить содержание сего правила и к служащим в монастырях.

Славянская кормчая, 31. Иже большую честь отревая, к тому и яже имать погубит.

Епископ аще своего причетника усмотрит, достойна суща большия чести, и потребныя ради церковные вины, на сию хощет того возвести, и аще не послушает не говения ради, но небрежением: аще есть иподиакон, и усмотрив его епископ, яко требен есть вышшему степени, восхощет того поставити диакона, или диакона суща на пресвитерство возвести, понеже в церкви его не доволном суще диаконом, или пресвитером, не возможет обрести подобна тому, и житием не порочна, и словом искусна, он же не восхощет, да преставлен будет от степене в нем же служит, ослушания ради, да и то погубит.

Правило 41.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα ἐπίσκοποι πρεσβύτεροι διάκονοι ἢ καὶ οἱοιδήποτε κληρικοί, οἱ μηδὲν ἔχοντες, ἐὰν προκόψαντες τῷ καιρῷ τῆς ἐπισκοπῆς ἢ τῆς κληρώσεως αὐτῶν ἀγρούς ἢ οἱαδήποτε χωρία ἐπ’ ὀνόματι αὐτῶν ἀγοράσωσιν, ἵνα ὡς κατὰ δεσποτικῶν πραγμάτων ἔφοδον πεποιηκότες ἐνέχωνται, εἰ μὴ ἄρα λοιπὸν ὑπομνησθέντες τῇ ἐκκλησίᾳ ταῦτα εἰσκομίσουσιν. Ἐὰν δὲ εἰς αὐτοὺς κυρίως φιλοτιμίᾳ τινὸς ἢ διαδοχῇ συγγενείας περιέλθῃ, ἐξ αὐτοῦ ποιήσωσιν ὃ ἔχει ἡ πρόθεσις αὐτῶν. Εἰ δὲ καὶ μετὰ τὸ προθέσθαι εἰς τοὐπίσω μετατραπῶσι, τῆς ἐκκλησιαστικῆς τιμῆς ἀνάξιοι, ὡς ἀδόκιμοι, κριθῶσιν.

Перевод

Определено: если епископы, пресвитеры, диаконы или какие бы то ни было клирики, никакой собственности не имеющие, по поставлении своем, во время своего епископства или клиричества, купят на имя свое земли или какие-либо угодия, то да почитаются похитителями стяжаний Господних, разве только, приняв увещание, отдадут оные церкви. Если же что дойдет к ним в собственность, по дару от кого-либо или по наследию от родственников, – с тем да поступят по своему произволению. Если же и производив дать что-либо церкви, обратятся вспять, то да будут признаваемы недостойными церковной чести и отверженными.

Толкование

Зонара. Если некоторые из недостаточных лиц сделаются епископами или клириками, и потом разбогатеют и будучи епископами или клириками приобретут земли или угодья, купив оные на свое имя, то является мысль, что они приобрели их на церковные деньги и признаются виновными точно так, как если бы они похитили владычное то есть Господне имущество (ибо на это указано словами правила: ὡς ἔφοδον πεποιηκότες), если не завещают их в церковь. Посему и гражданские законы требуют, чтобы епископы, когда имеют принять хиротонию, делали известным свое имущество, дабы иметь право оставлять оное законным образом кому желают. И 40-е правило святых Апостолов говорит: известно да будет собственное имение епископа, если он имеет собственное, и известно Господне и проч. И Антиохийского собора 24-е правило дает об этом определение. А если кому нибудь, в бытность епископом или клириком поступит в собственном смысле подарок от кого нибудь, например по завещанию, или дар, или родовое наследство, то должен, говорит правило, и из него посвятить в церковь часть по своему произволению. А слово: «в собственном смысле» (κυρίως) поставлено вместо слов: если будет предоставлено прямо ему, так как многое оставляется некоторыми с тем, чтобы передано было другим, или было издержано на выкуп пленных, или на построение священных домов и на другие подобные дела. Итак не требуется, чтобы и из этого завещал что нибудь в церковь, а только из того, что в собственном смысле, то есть лично ему предоставлено и над чем он господин. А если они предположили и обещали отдать часть в церковь, потом обратились вспять, то есть переменили намерение; то должны быть признаны недостойными священнической чести.

Аристин. Кто ничего не имеет, но после произведения в клир покупает землю, тот должен предоставить оную в церковь, исключая того случая, если она перешла к нему по родственному преемству, или в чистый дар.

Не имевшие прежде епископства собственного имения, или и те клирики, которые прежде поступления в клир были весьма бедны, если после производства купят какую нибудь недвижимую собственность, должны посвятить оную в церковь, как приобретшие на церковные доходы, исключая того случая, если окажется, что она перешла к ним по наследству, или по какому нибудь дару сделанному действительно им.

Вальсамон. Сороковое Апостольское правило предписывает епископу во время его хиротонии предъявлять опись собственного имущества, точно так же и 24-е правило Антиохийского собора, дабы известно было как его собственное, так и получаемое им в виде дохода от церкви. А настоящее правило определяет, чтобы, если епископы, или пресвитеры, или диаконы, или какие бы ни было клирики, находившиеся прежде церковного служения и чести в бедном положении, после этого вступят в клир и во время епископства, или нахождения в клире купят на собственное имя какое нибудь недвижимое имущество, считались как бы похитителями Господня имущества, то есть, посвященного Богу, ибо на это указано в словах правила: «да почитаются похитителями стяжаний», разве только, получив напоминание об этом, то есть приглашение оставить свою дерзость, укрепят имущество за церковью. А если что нибудь перейдет к ним по наследству, или по завещанию, или по дару, то часть из этого, какую угодно им, должны укрепить за церковью, а прочим владеть бесспорно. А если кто, предположив отдать что нибудь из этого в церковь, переменит свое намерение, таковой должен быть лишен священнической чести, как недостойный и ненадежный. – В виду сего определения содержащегося в правиле некоторые говорят, что предписываемое им распространяется на все каким бы ни было образом купленное, или приобретенное епископами, или клириками после вступления в клир, или на епископию исключая того, что перешло к ним по дару, или по завещанию, или по наследству. А мне кажется, что по отношению к епископам это должно иметь силу, потому что для них не существует другого способа, посредством которого они могли бы приобретать имущество, а единственный способ это – от епископских прав и от внешних даров и завещаний. И первое, то есть епископское, должно быть утверждено за епископиею, а прочее должно быть в его власти, как об этом говорит и правило. А клирики, если после вступления в клир купят имение на другие средства, а не на церковные, не должны быть принуждаемы укреплять оное за церковью. Ибо если какой клирик будет, например, учителем детей, или переписчиком, или секретарем какого-либо вельможи, и от этого сделается богатым, то зачем принуждать его укреплять за церковью приобретенное им такими способами? Настоящее толкование вытекает и из слов правила, которое говорит, что получаемое чрез дар, или наследство они имеют в своей власти, кроме какой-нибудь части, которая должна быть дана в церковь. А когда правило говорит о недвижимом имуществе, то иной может спросить: тоже ли самое должно иметь силу и по отношению к движимому? Я думаю, что тоже самое должно быть и по отношению к этим, потому что в рассуждении приобретения нет никакого различия между движимыми и недвижимыми имуществами. А слово: собственно (κυρίως) сказано вместо слов: если прямо (ἐξ ὀρθοῦ) ему будет оставлено, потому что многое оставляется некоторым с тем, чтобы они передали другим, или чтобы истратили на известный предмет. И так не требуется, чтобы он из этого что-нибудь отдавал в церковь, а только из того, что собственно, то есть лично ему предоставлено и над чем он господин. Заметь слова правила, что клирики и епископы необходимо должны оставлять подведомым им церквам какую-нибудь часть, по их усмотрению, из их собственности, конечно при последнем издыхании; и этой части, какая-бы и какова-бы она ни была, не должно отвергать.

Славянская кормчая, 32. Прежде поставления ничтоже имев, и по поставлении село купив, церкви сие да вдаст. Аще не от предания родитель, или от честного дарования таково к нему прииде.

Иже прежде епископства, не имевше своего имения, или причетницы прежде вочтения в причет убози бывше, аще по поставлении село или виноград купят, церкви сия да оставят, яко от церковного прибытка таковая стяжавше. Аще же от наследия от отец и от предел, или от некоего истинного и особного им дарования, таковое что к ним приидет, своею волею да имеют в них. И к сему ищи правила четыредесятого святых Апостол, и двадесят четвертое правило, иже в Антиохии собора.

Правило 42.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ὥστε τοὺς πρεσβυτέρους παρὰ γνώμην τῶν ἰδίων αὐτῶν ἐπισκόπων πρᾶγμα μὴ πιπράσκειν τῆς ἐκκλησίας, ἐν ᾗ καθιέρωνται, ὃν τρόπον καὶ τοῖς ἐπισκόποις οὐκ ἔξεστι πιπράσκειν χωρία τῆς ἐκκλησίας, ἀγνοούσης τῆς συνόδου ἢ τῶν ἰδίων πρεσβυτέρων. Μὴ οὔσης τοίνυν ἀνάγκης, μηδὲ ἐπισκόπῳ ἐξεῖναι καταχρήσασθαι πράγματι ἐκ τοῦ τίτλου τῆς ἐκκλησιαστικῆς μάτρικος.

Перевод

Определено также, чтобы пресвитеры, без соизволения своих епископов, не продавали вещей церкви, в которой посвящены. Равно и епископам непозволительно продавать церковные земли без ведома Собора или своих пресвитеров. Того ради, кроме нужды, и епископу непозволительно расточать вещи, находящиеся в церковной описи.

Толкование

Зонара. Правила досточтимых Апостолов 38-е и 41-е власть над церковными вещами и попечение о них возлагают на епископов. Итак, следуя им, это правило запрещает пресвитерам продавать имущество церкви, к которой они посвящены, если не соизволяет на это и епископ. А чтобы епископы, по злоупотреблению данною им апостольскими правилами властью, не действовали своевольно и не отчуждали церковного имущества, правило присовокупило, что и епископу не должно быть дозволительно продавать церковные угодья без ведома собора, к которому и сам он принадлежит, или без ведома своих пресвитеров; ибо они должны иметь сведение об управлении церковным имуществом, дабы при управлении имуществом без свидетелей не вышло обвинений против епископа. Итак без нужды и епископу не должно быть дозволено расточать вещи, записанные в церковной метрике, то есть в описи. А титулом (τίτλος) называется надписание и содержание, а также и книга, как пишется об этом иногда в законах. И когда епископ намерен отдать в чужие руки недвижимое имущество, то он должен отчуждать такое, о каком говорит 26-е (35) правило настоящего собора и с указанными там ограничениями.

Аристин. Пресвитер церковной вещи не продает без епископа; ни епископ – земли без ведома собора.

Церковное имущество должно оставаться не отчуждаемо. А если будет необходимость, чтобы какое нибудь недвижимое имущество было отчуждено, то епископ не должен продавать оное без ведома собора, если не хочет, на основании 26-го (35) правила настоящего собора, представить себя повинным пред Богом и пред собором и быть лишенным своей чести. Но и пресвитер, если ему вверено какое либо управление в епископии, не должен без ведома своего епископа продавать церковного имущества – ни недвижимого, ни движимого.

Вальсамон. По видимому некоторые священники продавали церковные вещи без ведома своих епископов; а также и епископы продавали земли своих церквей без ведома состоящего при них собора, или и своих пресвитеров. Итак правило говорит, чтобы более этого не было; а когда является необходимость сделать что нибудь такое, епископ должен делать с согласия состоящего при нем собора и своих пресвитеров; а иначе как нибудь он не имеет права расточать вещи, записанные в церковных записях (βρεβίοις), или в метрике, то есть в описи церковного титула, или книги; ибо титулом иногда называется надписание, а иногда содержание, а иногда и книга. А когда слышишь, что правило говорит, что ни епископ не должен продавать церковных земель без ведома собора и своих пресвитеров, ни пресвитеры не должны продавать церковных вещей без соизволения своих епископов, не скажи, что в этом отношении пресвитеры уравниваются с епископами, но скажи, что пресвитеры без соизволения епископов не могут продавать никакой вещи – ни движимой, ни недвижимой, ни самодвижущейся, ни легко подвергающейся порче, каково например вино, или хлеб; а епископ вещи легко подвергающиеся порче движимые и самодвижущиеся может отчуждать и без согласия своих клириков, но недвижимые не может. Ибо по этой причине правило и повелело пресвитерам не продавать церковных вещей без епископов; а епископам запретило продавать недвижимое имущество без необходимости и согласия собора и пресвитеров. А что епископ имеет власть и без ведома своих пресвитеров и состоящего при нем собора продавать самодвижущиеся и легко подвергающиеся порче движимые вещи, это ясно из 38-го апостольского правила и из 41-го (которые и прочти), а также и из настоящего правила, которым запрещается отчуждение без расследования церковных земель и только. Не должны казаться тебе противоречащими настоящему толкованию те правила, в которых запрещается епископам продавать священные вещи церковные. Ибо хотя бы они были и движимые, но занимают место недвижимых, как и в законах многократно это встречается. А когда по настоятельной нужде должно быть продано церковное недвижимое имущество, епископ должен продавать не имущество, приносящее доход, но такое, о каком говорится в 26-м (35) правиле настоящего собора и с указанными там ограничениями. А о расточении правило упомянуло, чтобы кто нибудь не сказал, что запрещается только продажа недвижимых имуществ, а не вместе с сим и прочие способы отчуждения; ибо без настоятельной нужды епископ не может отчуждать церковное недвижимое имущество ни в виде аренды, ни в виде дара, ни в виде промена, ни в виде отдачи на многие годы.

Славянская кормчая, 33. Пресвитери церковных вещей без епископа да не продадят, ни епископ села без ведения всего собора.

Епископом церковного имения, и села продати, или отдати несть достойно. Не сущи убо нужди, епископу не подобает расточати вещи некия надписанные от церковного устава. Понеже Божия убо суть таковая стяжания, и того ради не продаема суть. Аще же некий епископ село имый, или ино что от таковых, внем же несть прибытка, или церкви отягчена будет долгом, или ина некая напасть будет, и восхощет епископ таковое что продати, или село, яко да цену его взем, отдаст долг, или иную некую напасть управит, но без митрополича ведения, и сущих всех областей епископ собора да не продаст. Ащели сам о себе то сотворит, Богови и собору повинна себе поставит, и своея чести да будет чюждь, по двадесять шестому правилу сего собора. Такоже и пресвитер некое строение от епископа прием, без ведения своего епископа церковные вещи ни малы ни велики да не продаст.

Правила разных соборов африканской церкви.

Деяние второе

На этом соборе были еще прочитаны различные соборы всей африканской страны, бывшие в предшествующие времена при Аврилии, епископе Карфагенском.

Из собора, бывшего в Иппоне Регийском

При славнейшем императоре Феодосии августе в третий раз и при светлейшем Абундации консуле в восьмой раз, в октябрьские иды в Иппоне Регийском, в здании церкви мира и проч. Деяния этого собора потому не написаны, что определения его содержатся в предложенном выше.

Зонара и Вальсамон. Постановленное этим собором состоялось не в одно собрание, а в различные. Ибо по распущении собрания, опять собирались в другое время, и по предлагаемым вопросам производили исследования, постановляли определения и присовокупляли оные к прежним.

Из Карфагенского собора, где епископы проконсульской области посылаются местоблюстителями на собор Адруметский

При славнейших императорах Аркадии в третий раз и Гонории во второй августах и консулах, в шестнадцатый день июльских календ в Карфагене. На этом соборе были избраны епископы из проконсульской области в местоблюстители на адруметский собор.

Из Карфагенского собора, на котором постановлено много определений

При Кесарии и Аттике, светлейших консулах, в пятый день сентябрьских календ, в Карфагене, в здании реститутской церкви, под председательством епископа Аврилия, когда вместе с епископами, при предстоящих диаконах, присутствовали еще Виктор старец пунианитский, Тит мигрипитанский, Евангелл ассуританский, держал речь к епископам епископ Карфагенский Аврилий, который и сказал следующее:

«В предназначенный день собора, когда мы, как помните блаженнейшие братия, пребывали здесь и ожидали, чтобы местоблюстители от всех областей Африки явились в день нашего рассмотрения, который, как я сказал, был предназначен, когда прочтено было послание сослужителей наших из Визации, и еще сообщено было вашей любви и то, что сделали вместе со мною явившиеся прежде времени и дня собора, было еще прочитано и братьями Опоратом и Урваном, ныне участвующими вместе с нами на соборе, местоблюстительство присланное из ситифенской области. За сим и брат Ригин, епископ вегецелитанской церкви, предъявил моей мерности грамоты от сослужителей наших Крескенциана и Аврилия, епископов первой кафедры обеихНумидий, в каковых грамотах они, как помнит вместе со мною ваша любовь, объявили, что или сами удостоят придти на этот собор, или пришлют по обычаю местоблюстителей. А поелику этого никак не случилось, то местоблюстители Мавритании ситифенской, прибывшие из столь отдаленной страны, заявляют, что они не могут оставаться на долгое время. Итак поэтому, братия, если будет угодно вашей любви, пусть будут прочитаны в сем созванном собрании грамоты братий ваших из Визация и записка, какую они приложили к сему посланию, дабы то, что в этом будет может быть неугодно вашей любви, исправить сколько можно тщательнее и привести в лучший вид. Ибо об этом просил брат и соепископ наш Мизоний, знаменитейший муж первой кафедры, в своем достойном его славы и мудрости послании к моему убожеству. Итак если угодно, пусть будет прочтено, что было подвергнуто исследованию, и ваша любовь пусть обдумает все в отдельности».

Зонара и Вальсамон. Назначен был день заседания отцами сего собора, которые надеялись, что явятся на собор местоблюстители из всех областей Африки. Но из сих некоторые прибыли, а некоторые не явились, а от некоторых были представлены грамоты. Итак когда прибывшие говорили, что они не могут оставаться тут на долгое время, епископ Аврилий сказал собору, что, поелику прибывшие к нам местоблюстители не могут долее дожидаться, должны быть прочитаны грамоты братий наших из Визация и присланная вместе с грамотами сокращенная записка. А Визаций и Ситифенса, и две Нумидии и Селлитана суть части африканской страны. Пусть, говорит, будут прочитаны, чтобы, если что нибудь в них будет неугодно вашей любви, то есть если что нибудь из этого покажется противным вам, когда вы будете недовольны этим, как постановленным неправильно, можно было тщательно исправить это и привести в лучший вид. Ибо и Мизоний просил, говорит, о том, чтобы исправить требующее исправления. А собрание назвал созванным (παράκλητον) или потому что оно собралось вследствие призывания друг друга, или потому что своими определениями призывает к исправлению ведущих нехорошую жизнь, или неправильно мыслящих о вере.

Правило 43.

Греческий текст

Ὅτι οὐδὲν ἐκ τῆς ἐν Ἱππῶνι συνόδου εἴη διορθωτέον.

Ἐπιγόνιος ἐπίσκοπος εἶπεν· ἐν τούτῳ τῷ βρεβίῳ, τῷ ἀποδρεφθέντι ἐκ τῆς ἐν Ἱππῶνι συνόδου, οὐδὲν νομίζομεν εἶναι διορθωτέον ἢ προσθετέον, εἰ μή, ἵνα ἡ ἡμέρα τοῦ ἁγίου Πάσχα ἐν τῷ καιρῷ τῆς συνόδου γνωρισθείη.

Перевод

О том, что ничто из постановленного на Иппонском Соборе не требует исправления.

Епигоний епископ сказал: в сем сокращении, извлеченном из Деяний Иппонского Собора, ничего не признаю требующим исправления или дополнения, разве только, чтобы день святой Пасхи предвозвещаем был во время Собора.

Толкование

Зонара. Когда, во предложению Аврилия, прочтены были грамоты, а также и сокращенная записка, Епигоний сказал: ничего нам не представляется требующего исправления в этом сокращении, извлеченном из деяний Иппонского собора. (А Иппон – карфагенский город, в котором, на бывшем соборе, было постановлено много определений, из коих некоторые немногие принесены были на этот собор; ибо слово βρέβους по римски означает краткое, немногое); необходимо, говорит, одно то, чтобы день святой Пасхи был возвещаем во время собора, то есть чтобы делался известным, когда бывает собор.

Аристин. Ничто в определениях Иппонского собора не требует исправления, или дополнения кроме того, чтобы день Пасхи был объявляем во время собора.

Разные соборы были во всей африканской стране в предшествовавшие времена, и деяния их были прочитаны и на этом соборе, и было положено, что собор, бывший в Иппоне регийском, правилен, и отцы определили, что этот собор не имеет нужды ни в исправлении, ни в прибавлении, кроме того, чтобы день Пасхи объявлять во время собора, бывающего в Карфагене, дабы никто не впадал в погрешность относительно сего дня.

Вальсамон. Иппон – город Карфагенский, в котором, на бывшем в нем соборе, было постановлено много определений, из коих некоторые немногие (ибо βρέβους у латинов значит краткое), быв извлечены, то есть выделены, были представлены и признаны правильными. Одно только отцы признали необходимым, чтобы день святой Пасхи был объявляем.

Книга правил. Сие правило есть местное, но принадлежит к общему церковному законоположению, потому что служит свидетельством власти бо́льшего Собора исправлять определения меньшего.

Славянская кормчая, 34. Ничтоже иже во Иппоне собора не требует, исправления ни преложения: но токмо день Пасхи во время собора да знается.

Различни собори быша по всей африкийстей стране, в прежних летех, прежде сего собора, и принесени быша всех соборов тех заповеди, и почтены на сем соборе, и почетше святии отцы иппонского собора заповеди, и разумевше яко добре изложени суть, и рекоша, не требует собор ни исправления ни преложения: но токмо да возвещается день Пасхи во время собора, иже бывает в Кархидоне, в кий день которого месеца хощет быти Пасха, да нецыи не блазнятся о ней. (Зри о Пасхе).

Правило 44.

Греческий текст

Ὥστε τοὺς ἐπισκόπους καὶ τοὺς κληρικοὺς τὰ τέκνα αὐτῶν μὴ ἐᾷν αὐτεξουσίως ἀπιέναι διὰ ἐμαγκιπατίωνος, εἰ μὴ δ᾽ ἂν είς τοὺς τρόπους καὶ είς τὴν ἡλικίαν αὐτῶν πληροφορηθῶσιν· ὡς λοιπὸν τὰ ἁμαρτήματα αὐτῶν εἰς αὐτοὺς συντείνειν.

Перевод

Епископы и клирики да не позволяют детям своим отходить на свою волю чрез отделение их от себя, если не совершенно полагаются на их нравы и возраст, дабы впоследствии грехи их не пали на самих родителей.

Толкование

Зонара. Епископы, говорит правило, и принадлежащие к клиру не должны отпускать от себя своих детей на волю чрез еманципацию (и это слово – римское; еманципация означает свободу, которую кто нибудь дает лицу состоящему под его властью). Итак, им дается повеление не предоставлять своим детям свободы, прежде чем получат удостоверение относительно их нравов, что они хороши, и относительно возраста, что они могут мыслить должное; ибо если ранее такого времени сделают своих детей самовластными, то и сами будут участниками в грехах их.

Аристин. Епископы и клирики не должны отпускать от себя своих детей на волю прежде укрепления нравов их.

Епископы, или клирики не должны освобождать своих детей из под своей власти и делать их самовластными прежде достижения совершенного возраста и укрепления их поведения и нравов.

Вальсамон. Еманципациею у римлян называется самовластная свобода, даваемая отцами детям находящимся под властью их. Итак правило говорит, что дети епископов и клириков не должны получать от своих отцов свободы, если возрастом и добрыми нравами не дадут удостоверения в том, что могут надлежащим образом и благоговейно управлять своими делами. А если это не делается так; то отцы, говорит, дают отчет за грехи своих детей. Это постановлено в правиле о детях епископов и клириков. А законы повелевают давать самостоятельность посредством законного акта, то есть с судебным исследованием, не различая детей клириков и мирян; и поэтому ни клирики, ни епископы, без судебного определения, не должны, как мне кажется, предоставлять своим детям самостоятельности. Ибо испытание жизни их и возраста по правилу должно совершаться судьею, а не одним отцом. И прочти 3-ю главу 3-го титула 31-й книги, где говорится: не простое согласие отца освобождает сына от власти отца, но законный акт: и не причина требуется, но точность сего акта. Но, может быть, кто скажет, что настоящее правило исправляет 5-ю главу 2-го титула 31-й книги, в которой говорится: кто позволял своему сыну долгое время делать то, что свойственно самовластным, и состоять под попечителями; тот подвергается опасности потерять власть над своим сыном. Ибо когда этот закон говорит, что освобождается из под власти отца тот, кто по допущению отца управляет собственностью продолжительное время, то есть два года; то правило сказало, что этого не должно быть по отношению к детям епископов, или клириков, чтобы не подвергались огорчению епископы, иди клирики от того, что дети их по причине их терпимости живут, может быть, беспутно. Исключи мне из сего почтенных начальственными должностями в великой церкви детей епископов и клириков; ибо таковые вследствие сего самого по силе закона делаются самовластными, и отцы их не подвергнутся ответственности за то, в чем они, может быть, погрешат. Прочти также 18-е правило Первого собора и толкование его, также 7-е правило Трульского собора и толкование его, и схолию 36-й главы 1-го титула настоящего собрания; ибо там пространнее раскрыто, что начальствующие лица в великой церкви, как лица почтенные достоинствами, сим самым освобождаются из под власти. А то, что отцы, по правилу, подвергаются ответственности за грехи детей, не сделавшихся самовластными, относи к суду Божию и к душевному осуждению; ибо за грехи детей, как подвластных, так и самовластных, отцы никаким образом не обвиняются и не наказываются; ибо грехи, по словам закона, следуют за головою.

Славянская кормчая, 35. Епископы иереи и причетницы церковнии должни суть учити страху Божию детей своих. Епископы и причетницы своим чадом, прежде уставления нрава, да не дают воли.

Должни суть епископи и причетницы своя чяда хранити, и учити страху Божию, и от своих рук не испущати, ни творити их самовластным быти, прежде совершенного возраста, и прежде нравом и обычаем уставления.

Правило 45.

Греческий текст

Ὥστε ἐπισκόπους καὶ πρεσβυτέρους καὶ διακόνους μὴ χειροτονεῖσθαι, πρὶν ἢ πάντας τοὺς ἐν τῷ οἴκῳ αὐτῶν χριστιανοὺς ὀρθοδόξους ποιήσωσιν.

Перевод

Епископы и пресвитеры, и диаконы не прежде да поставляются, разве когда всех в доме своем соделают православными христианами.

Толкование

Зонара. Епископы имеют обязанность учить и приводить неверных к вере и наставлять в православии христиан, погрешающих в догматах; подобным образом имеют сию обязанность и пресвитеры и диаконы. Если же кто, хотя бы сам был христианином, своих домашних, как например жену и детей и тех, кого имеет в услужении, оставляет быть или неверными, или еретиками, тот, по словам правила, не должен быть ни епископом, ни пресвитером, ни диаконом; ибо кто не может или не хочет научить, или обратить из зловерия в правоверие живущих в его доме, как таковой будет учить других? И самого его можно считать сомнительным по вере. И великий Павел, в послании к Тимофею, говорит: аще кто своего дому не умеет правити, како о церкви Божией прилежати возможет (1 Тим. 3, 5).

Аристин. Не рукополагается тот, кто в своем дому не сделал православными всех.

Вальсамон. Настоящее правило запрещает рукополагать кого либо, прежде чем живущие с ним неверные, или еретики сделаются православными христианами; а другие правила наказывают и самое то, – когда православный живет вместе с неверными, или еретиками. Итак, если мирянину не дозволяется иметь общение с неверным, или еретиком, то еще более это не может быть позволено епископу, или клирику. Посему православный не только не будет принят в клир, если живет с неверным, или с еретиком, но и должен быть лишен общения; ибо кто состоит в общении с лишенным общения, тот лишается общения. И это о происходящих из рода православных. А о тех, которые из неверных записаны в нашу святую и истинную веру, читай 10-ю главу 1-го титула настоящего собрания и что в ней содержится; также 78-е правило Трульского собора.

Славянская кормчая, 36. Епископ и пресвитер и диакон, не имать поставлен быти, аще прежде не сотворит вся сущые в дому своем христианы правоверны. Се разумно правило.

Правило 46.

Греческий текст

Ἵνα ἐν τοῖς ἁγίοις μηδὲν πλέον τοῦ σώματος καὶ τοῦ αἵματος τοῦ Κυρίου προσενεχθείη, ὡς καὶ αὐτὸς ὁ Κύριος παρέδωκε, τουτέστιν ἄρτου καὶ οἴνου ὕδατι μεμιγμένου. Ἀπαρχὴ δέ, εἴτε μέλι, εἴτε γάλα, ὡς εἴωθε, προσφερέσθω ἐν μιᾷ ἡμέρᾳ ἐθίμῳ εἰς τὸ τῶν νηπίων μυστήριον· εἰ καὶ τὰ μάλιστα γὰρ ἐν θυσιαστηρίῳ προσφέρεται, ὅμως ἰδίαν ἐχέτω κυρίως εὐλογίαν, ὡς ἐκ τοῦ ἁγιάσματος τοῦ Κυριακοῦ σώματος καὶ αἵματος διΐστασθαι. Μηδὲν δὲ πλέον ἐν ταῖς ἀπαρχαῖς προσφερέσθω ἢ ἀπὸ σταφυλῶν καὶ σίτου.

Перевод

В святилище да не приносится ничто, кроме Тела и Крови Господних, как и Сам Господь передал, то есть кроме хлеба и вина, водою растворенного. Начатки же или мед, или молоко по обычаю, да приносятся в один известный день как таинственное знамение младенцев. Хотя же сии вещи и приносятся к алтарю, впрочем, да имеют собственно свое благословение, отделяясь от святыни Тела и Крови Господних. Начатки же да не приносятся ни от чего, кроме винограда и пшеницы.

Толкование

Зонара. И третье правило святых Апостолов и четвертое дают постановление о том же предмете. А поелику некоторые и после того нарушали сии правила, как армяне, приносящие во святом таинстве одно вино, а не вместе с водою, как говорит 32-е правило шестого собора Трульского; то и настоящий собор пришел к тому, чтобы сделать постановление об этом, и говорит, что не должно приносить во святилище ничего более, кроме хлеба и вина, растворенного водою, хлеба – во образ тела Господня, и вина – крови. А так как не одна кровь истекла из ребра Владыки, но и вода, посему необходимо к вину приносимому в божественных таинствах примешивать и воду. А что, говорит, по обычаю приносится, как начатки, мед или млеко в един известный день как таинственное знамение младенцев, то хотя и приносятся сии вещества в алтарь, однако не должны быть смешиваемы с божественным хлебом и вином, но должны иметь особое благословение, быв благословляемы отдельно от тех. А выражение: «как таинственное знамение младенцев», по словам некоторых, означает преподание их младенцам вместо таинств; но я так не думаю; а по словам других – то, что молоко приносимо было как начаток за младенцев, потому что они питаются одним молоком. А Шестой собор окончательно воспретил это в своем 57-м правиле. В качестве начатков, по словам правила, не должно приносить ничего более, кроме новой пшеницы и только-что созревшего винограда.

Аристин. Должно приносить хлеб и вино, смешанное с водою – и только.

Ибо не должно приносить ничего, кроме тела и крови Господней, но только хлеб и вино, растворенное водою, как предал и сам Господь.

Вальсамон. Тридцать второе правило Трульского собора пространно предписывает, чтобы бескровная жертва совершалась на хлебе и вине, растворенном водою, так как хлеб имеет образ тела Господня, а вино – образ крови. А поелику из ребра Господа истекла не только кровь, но и вода, по этому к приносимому вину примешивается и вода. Прочти еще 3-е правило святых апостолов. Тоже самое, что в этих правилах, предписывается и в настоящем правиле, с присовокуплением, что если и вошло в обычай приносить во святой алтарь в качестве начатков мед, или млеко в один известный день в таинственное знамение младенцев, то есть за младенцев; однако они не должны быть полагаемы вместе с божественными тайнами, но должны лежать отдельно, и от них наипаче принимать благословение. В качестве же начатков не должно приносить ничего более, кроме новой пшеницы и винограда. Сказанное о молоке и меде запрещено в 57-м правиле Шестого собора.

Книга правил. Часть сего правила о млеке и меде исправил шестой вселенский собор своим правилом 57-м.

Славянская кормчая, 37. Хлеб и вино с водою смешено, то да приносится токмо.

Ничтоже боле пречистого тела, и пречистые крове Господа нашего не принесется на олтарь, егда бывает святая служба, но хлеб токмо, и вино с водою смешено, якоже и Господь сам нам предал.

Правило 47.

Греческий текст

Κληρικοὶ ἢ ἐγκρατευόμενοι, πρὸς χήρας ἢ παρθένους, εἰ μὴ κατ’ ἐπιτροπὴν καὶ συναίνεσιν τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου ἢ τῶν πρεσβυτέρων, μὴ εἰσίτωσαν· καὶ τοῦτο δὲ μὴ μόνοι ποιείτωσαν, ἀλλὰ μετὰ συγκληρικῶν ἢ μετὰ τούτων, μεθ’ ὧν ὁ ἐπίσκοπος ἢ οἱ πρεσβύτεροι μόνοι ἔχουσι τὴν εἴσοδον πρὸς τὰς τοιουτοτρόπους γυναῖκας, ἢ ὅπου πάρεισι κληρικοὶ ἢ ἔντιμοί τινες χριστιανοί.

Перевод

Клирики или воздержники ко вдовам или к девам да не входят, разве с разрешения и согласия епископа своего или пресвитеров; но и в сем случае да входят не одни, а с другими клириками или с теми, с которыми епископ или одни пресвитеры имеют вход к таковым женам; или же да беседуют с ними там, где присутствуют клирики или некие почтенные христиане.

Толкование

Зонара. Нам верным заповедано избегать подозрений на нас хотя бы они были ложные. И у божественного Павла сказано: безпреткновени бывайте и иудеем и еллином и церкви Божией (1 Кор. 10, 32). Итак следуя сим заповедям, а также и другим, и сии отцы говорят, что клирики, или воздержники не должны входить ко вдовам, или к девам, то есть к посвященным. А воздержниками наименовали монахов согласно с великим Василием, который, делая постановление об обете девства, в своем 19-м правиле говорит: «обетов мужей не знаем иных, как разве которые причислили себя к чину монашествующих, которые молчанием показу́ют, яко приемлют безбрачие». Итак отцы повелевают, чтобы клирики и воздержники не входили к указанным женам, если не получат разрешения от епископа или от пресвитеров, разумеется когда нет епископа; но и тогда должны входить не одни, а с другими клириками, или с теми, с кем входят к ним и епископ и пресвитеры; или пусть встречаются с ними там, где есть клирики, или где есть какие либо почтенные христиане, чтобы отвратить всякое подозрение. «С разрешения или согласия своего епископа», говорит правило, потому что или no собственному побуждению ради какой нибудь нужды он разрешит клирику, или епископ соглашается, когда кто из указанных лиц по требованию нужды просил дозволения видеться с указанными женами.

Аристин. Клирики и воздержники не должны входить ко вдовам, или девам, разве по повелению епископа и пресвитера; но и таким образом не одни, а с теми, с кем входят к таковым епископ и пресвитеры.

Должно доставлять всякое охранение девам и вдовицам причисленным к чину церковному и от церкви получающим пропитание; и ни клирики, ни монахи и никто из более почтенных людей не должны входить к ним без разрешения епископов и пресвитеров; но и получив разрешение не одни должны входить, а с кем обыкновенно входят к ним епископы и пресвитеры.

Вальсамон. Воздержниками называются монахи, как это открывается из 19-го правила Василия Великого. Итак настоящее правило говорит, что клирики, или монахи не должны встречаться со вдовами, или девами, конечно освященными, если не будет разрешено им от епископов, или пресвитеров, разумеется когда нет епископов. Но и тогда должны входить не одни, а с другими клириками, или с теми, с кем входят к ним и епископ, и пресвитеры; или должны встречаться с ними там, где есть клирики, или какие либо почтенные христиане. А слова: «с разрешения или согласия» – сказаны потому, что или ради какого нибудь полезного для епископа и для церкви дела бывает свидание между ними и епископы разрешают его, или для собственной их пользы и по их прошению, и епископы должны соглашаться на сие. Прочти настоящего собрания титул 11-й, главу 5-ю, Шестого собора правило 47-е и 133-й Юстиниановой новеллы главу 2-ю, то есть 11-ю главу 4-й книги Василик, которая помещена в 47-м правиле Шестого собора.

Славянская кормчая, 38. Причетницы и воздержницы ко вдовицам, или к девицам да не входят, аще епископ и пресвитери не повелят. Но аще и тако, не едини, но с пресвитери и диаконы входят к ним.

Подобает со всяким утверждением, и без соблазна быти вдовицам и девицам, освященным и учиненым к церкви, и от нея питающимся, да не причетници ни мниси, ни ин кто от чисто живущих человек внидет кним, без повеления епископ и пресвитер. Аще же и повелено им есть, едини да не внидут, но сними же обыкли суть епископи и пресвитери восходити к ним, с теми и тии да восходят.

Правило 48.

Греческий текст

Ὥστε τὸν τῆς πρώτης καθέδρας ἐπίσκοπον μὴ λέγεσθαι ἔξαρχον τῶν ἱερέων ἢ ἄκρον ἱερέα ἢ τοιουτότροπον τίποτε, ἀλλὰ μόνον ἐπίσκοπον τῆς πρώτης καθέδρας.

Перевод

Епископ первого престола да не именуется экзархом иереев или верховным священником, или чем-либо подобным, но только епископом первого престола.

Толкование

Зонара. Другие правила, и при том вселенского Халкидонского собора, именуют экзархов областей, то есть девятое этого собора и семнадцатое. И Сардикийский собор в 6-м правиле епископов митрополий называет экзархами областей. А это правило вместе с прочими запрещает и это наименование, думаю – не для другого чего, а для устранения тщеславия и гордости и для уничтожения надменности. А поелику оказывается, что Халкидонский собор – и вселенский, и позднейший наименовал, как сказано, экзархов областей, то очевидно, что он согласился не с этим правилом, а скорее с правилом Сардикийского собора.

Аристин. Первенствующий епископ не должен называться ни экзархом иереев, ни верховным иереем, но епископом первой кафедры.

Достоинство священства у всех одно и тоже; и не должен называться этот верховным священником, а тот простым священником; но все равно священниками, все епископами, как равную приявшие и благодать всесвятого Духа. Следовательно епископ митрополии, как имеющий первую кафедру, должен называться с прибавлением именно епископом митрополии.

Вальсамон. Девятое правило Халкидонского собора и 6-е и 7-е Сардикийского экзархами областей называют епископов митрополий; и держись правила Халкидонского собора, как позднейшего. А имена сии запрещены для уничтожения тщеславия, по сему-то патриархи и архиереи в своих подписях большею частию или именуют себя смиренными и бедными.

Славянская кормчая, 39. Первый епископ не началник святителем, ни крайний святитель, но епископ первого седалища наречется.

Святительский сан един есть и тойжде на всех. И не наречется сей убо совершен святитель, ин же не свершен святитель, но вси равни святители, вси епископи, якоже и благодать Святого Духа равно приемше. Епископ же иже в митрополии, яко первое имея седалище, того ради исприложением наречется, епископ митропольский; рекше митрополит. Митрополиа же, мати градом сказуется. Митрополит же матере градом епископ; рекше старейшего града в той области.

Правило 49.

Греческий текст

Ὥστε τοὺς κληρικοὺς χάριν τοῦ τρώγειν ἢ πίνειν μὴ εἰσιέναι εἰς καπηλεῖα, εἰ μηδ’ ἂν ξενίας ἀνάγκῃ συνωθουμένους.

Перевод

Клирики, ради ястия и пития, да не входят в корчемницы, разве быв понуждены необходимостью питания на пути.

Толкование

Зонара. Это запрещено и 54-м правилом святых апостолов. И девятое правило Трульского так называемого шестого собора говорит об этом. Итак должно искать, что написано там.

Аристин. Клирик может войти в корчемницу, будучи в пути, а не иначе.

Если клирик, находясь на чужой стороне и не имея возможности остановиться и найти нужное для поддержания своей жизни в каком нибудь честном месте, войдет в корчемницу, чтобы принять пищу и питие, то он не подлежит епитимии.

Вальсамон. Прочти святых апостолов правило 54-е и Шестого собора 9-е правило, в которых пространнее говорится об этом.

Славянская кормчая, 40. Причетником церковным в пути сущим в корчемнице ясти; кроме же сего, никакоже. Причетник на пути сый, в корчемницу внидет; инакоже, никакоже.

Аще причетник на странне земли пребывая, и неимый нигдеже чиста места обитати, и потребная животу своему обрести, и в корчемницу внидет ясти и пити, не имать запрещения. А иже по своей воли входити в корчемницу причетником, и святых Апостол пятдесят четвертое правило, возбранило есть. И шестого вселенского собора, иже в Трулле полатнем, 9-е, правило, о сем отречеже.

Правило 50.

Греческий текст

Ὥστε ἅγια θυσιαστηρίου, εἰ μὴ ἀπὸ νηστικῶν ἀνθρώπων, μὴ επιτελεῖσθαι, ἐξῃρημένης μιᾶς ἐτησίας ἡμέρας, ἐν ᾗ τὸ Κυριακόν δεῖπνον ἐπιτελεῖται. Ἐὰν δέ τινων κατὰ τὸν δειλινὸν καιρὸν τελευτησάντων εἴτε ἐπισκόπων, εἴτε τῶν λοιπῶν, παράθεσις γένηται, μόναις εὐχαῖς ἐκτελεσθῇ, ἐὰν οἱ ταύτην ποιοῦντες ἀριστήσαντες εὑρεθῶσιν.

Перевод

Святое Таинство алтаря да совершается людьми не евшими. Исключается из сего единственный в году день, в который вечеря Господня совершается. Если же память будет некиих, в вечернее время скончавшихся, епископов или прочих, то да совершится она молитвами только, когда совершающие оную окажутся обедавшими.

Толкование

Зонара. Двадцать девятое правило Трульского собора упоминает об этом правиле и отменяет постановление, чтобы совершающие таинство не были не ядшими в тот день, в который совершается Господня вечеря. Итак должно прочесть написанное там. А дальнейшая часть настоящего правила касательно скончавшихся в вечернее время, кажется, состоит в следующем. По умерших и на памятях их, то есть когда они ранее располагали, чтобы были совершены по ним погребальные песнопения, по обычаю совершалось и священнодействие литургии (προσκομιδὴ); итак, говорит правило, если скончается кто нибудь в вечернее время и совершающие погребение не будут не ядшими, то пусть совершают одними молитвами. А некоторые под словом память (παράθεσις) разумеют молитвенное предстательство и ходатайство за умершего пред Богом.

Аристин. Святые дары приносятся только не ядшими.

Ибо хотя Господь тайнодействовал Пасху с учениками своими и после вечери, но мы не должны, по богословскому гласу, следовать примерам, которые выше нас, а соблюдать обычай церкви, и священники не вкушая пищи и пития должны приносить в алтаре святые дары, точно также и причащающиеся их не должны перед сим вкушать пищи и пития.

Вальсамон. Двадцать девятое правило Трульского собора упоминает об этом правиле и отменяет постановление, чтобы совершающие таинство не были не ядшими в тот день, когда совершается Господня вечеря. Итак должно прочесть, что там написано. А дальнейшая часть настоящего правила относительно скончавшихся в вечернее время, кажется, состоит в следующем. По усопшим и в память их, то есть когда они ранее располагали, чтобы совершены были по ним погребальные песнопения, как кажется совершаема была и проскомидия и священнодействие. Итак, говорит правило, если кто скончается в вечернее время и совершающие погребение не будут не ядшими, то должны совершать погребение одними молитвами. А ныне это не делается.

Книга правил. Что и литургия великого четвертка, хотя позже обеденного времени, но так же не ядшими должна быть совершаема, сие же сказуется сего же собора в правиле 18, и шестого Вселенского Собора в правиле 29.

Славянская кормчая, 41. Аще не алчен кто, святых да не принесет.

Аще убо и Господь наш, по вечери учеником Пасху предал есть, и тайней службе научи я, но по благословному гласу, не подобает нам еже (не) о нас указанием подобитися, но церкви подобает нам иже о нас указанием подобитися, и церковным обычаем последовати, алчным сущим; рекше не ядшим. Иереом предстати олтареви, и принести святая; сиречь святую службу совершати, и хотящим причащатися святых даров: такоже иже не ядшим быти. И о сем ищи правила двадесять девятого, шестого вселенского собора, иже в Трулле полатнем.

Правило 51.

Греческий текст

Ὥστε ἐπισκόπους ἢ κληρικοὺς ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ μὴ συμποσιάζεσθαι, εἰ μηδ’ ἂν τυχὸν ἀνάγκῃ ξενίας διαβάντες ἐκεῖ καταλύσωσι. Καὶ οἱ λαοὶ δὲ ἀπὸ τοιουτοτρόπων συμποσίων ὅσον δυνατόν ἐστι κωλυθῶσι.

Перевод

Епископы или клирики в церкви да не пиршествуют, разве случится по нужде странствования в ней отдохновение иметь. И мирянам, насколько можно, да возбраняются таковые пиршества.

Толкование

Зонара. Должно прочесть 74-е правило Трульского собора, которым запрещается совершать вечери любви в церквах, и что там написано. И это правило запрещает устроять в церквах пиршества, даже и совсем запрещает есть внутри церкви, исключая того случая, говорит, если кто войдет в церковь по необходимости, находясь в чужом месте и не имея где отдохнуть.

Аристин. Клирик не должен пиршествовать в церкви, исключая того случая, если остановится там по нужде странствования. И мирянам должно быть воспрещаемо это.

Священные дома не должно обращать в обыкновенные и относиться к ним с пренебрежением и «ясти в них и творити возлежания», как написано и в 28-м правиле Лаодикийского собора, разве только кто сделал это по необходимости, находясь в дороге и не имея где отдохнуть.

Вальсамон. О содержании настоящего правила пространнее сказано в 74-м правиле Шестого собора. Написанное там и прочти.

Славянская кормчая, 42. Во святых церквах трапез и пирования не творити. Епископ и причетник в церкви но пировник, аще негде не нужди ради странства ту обитает. И мирским же человеком се упразднено есть.

Не подобает священных домов общих храмов творити, и небрежение о них имети, и в них ясти, и трапезы поставляти, якоже и в двадесять осмом правиле пишет, иже в Лаодикии собора: токмо аще путь шествуя, и мимо идый нужды ради дождя и снега, влез в церковь обитает, не имый инде нигдеже виталища.

Правило 52.

Греческий текст

Ὥστε τοῖς μετανοοῦσι κατὰ τὴν τῶν ἁμαρτημάτων διαφοράν, τῇ τῶν ἐπισκόπων κρίσει, τὰς μετανοίας ἐν καιρῷ ψηφίζεσθαι· πρεσβύτερος δὲ παρὰ τὴν γνώμην τοῦ ἐπισκόπου μὴ καταλλάσσῃ μετανοοῦντα, εἰ μηδ’ ἂν ἀνάγκης συνωθούσης ἐν τῇ ἀπουσίᾳ τοῦ ἐπισκόπου· οὗ τινος δήποτε δὲ μετανοοῦντος, εἰ πούβλικον καὶ τεθρυλλημένον ἐστὶ τὸ ἔγκλημα, τὸ σύμπασαν τὴν ἐκκλησίαν κινοῦν, πρὸ τῆς ἀψῖδος τούτῳ ἡ χείρ ἐπιτεθῇ.

Перевод

Кающимся – время покаяния по различию грехов да назначается судом епископов; пресвитер же без воли епископа не разрешает кающегося, разве во время неотложной нужды, в отсутствие епископа. На всякого же кающегося, если преступление его было явное и гласное, смущающее всю Церковь, да возлагаема будет рука в притворе храма.

Толкование

Зонара. Власть вязать и решить Господь наш Иисус Христос дал апостолам; а образ священных апостолов представляют архиереи. Почему и это правило предоставило суду епископов назначать, то есть определять, установлять, объявлять смотря по различию грехов, время покаяния, то есть сколько времени согрешивший должен каяться в узах епитимии, и когда должно разрешать его. Об этом должно прочесть еще последнее правило Шестого собора и написанное в нем. А пресвитеру не дано власти разрешать без воли епископа; ибо кому дано вязать, тот может и разрешать, а «разрешать» – значит или совершенно освободить состоящего под епитимиею, или на время, например, по причине опасности; разве только, говорит, епископ находится в отсутствии, а состоящий под епитимиею в опасности умереть. Должно прочесть еще 7-е правило этого собора и что там написано. Кающимися в собственном смысле называются те, которые исповедуют свои, неведомые другим, грехи; а те, кои приходят в церковь с известными другим грехами (ибо словом πούβλικον называется обнародованное и всем известное, потому что это латинское выражение в переложении на эллинский язык означает δημόσιον народное) и гласными, то есть о которых рассказывают и идет молва, не признаются исповедающимися. Посему правило и повелевает возлагать на таковых руки вне церкви и принимать их в число кающихся, с тем чтобы они стояли вне священной ограды и были в числе плачущих; ибо выражение: в притворе (προτης ἁψίδος) значит: пред преддверием; а выражение «смущающее всю церковь» – показывает чрезмерность и явность прегрешения. Ибо таково, говорит, прегрешение, что вся церковь из-за него находится в смущении, или рассказывая об нем.

Аристин. Кающимся епископ должен определить покаяние смотря по грехам; а пресвитер без воли его даже и по требованию нужды не должен разрешать кающегося.

Принявшие от Бога власть вязать и решить должны определять епитимии, смотря по качеству грехов и обращению согрешившего. А пресвитер, без воли епископа, не может ни увеличивать, ни уменьшать их, ни разрешать кающихся, и удостаивать их божественных таин, хотя бы епископ находился и в отсутствии.

Вальсамон. Последнее правило Шестого собора дает епископам власть увеличивать и уменьшать епитимии, следуя настоящему правилу, которое древнее его. А это правило присовокупляет, что пресвитеры без воли епископов не должны принимать помыслов людей и отпускать грехи, разве только кто умирает в отсутствие епископа; ибо тогда пресвитер должен примирять находящегося в покаянии, то есть разрешить от епитимии, по причине крайности дела, чтобы умирающий не скончался, оставаясь под епитимиею. И так, говорит, должно поступать с исповедающимися по собственному произволению. А тех, кои не сами добровольно приходят в церковь, но по причине публичного, то есть явного преступления, гласного, то есть известного и могущего возмутить церковь чрезмерностью зла, мы должны принимать вне преддверия (ἁψίδος), то есть церкви, и там давать руку покаяния, и не по епископскому рассуждению, чтобы не привести в соблазн многих, если при таких явных преступлениях будем таким образом нарушать каноническую заповедь и назначать снисходительные епитимии. Итак заметь настоящее правило в отношении к человекоубийцам, которые приходят в великую церковь и просят умерить им канонические епитимии. Прочти также 7-е правило настоящего собора.

Славянская кормчая, 43. Без ведения епископля иереом кающихся ни вязати ни разрешати. Кающимся противу грехов епископ дает запрещение: пресвитер же без воли его, ни нужди нашедши, не разрешит кающегося.

Иже от Бога приемше власть епископи, вязати и разрешати, противу числу грехов, и противу обращению кающегося от греха, запрещения повелевают: пресвитер же без повеления епископля, ни умножити ни умалити запрещения не может, ни кающихся в заповеди сущих разрешит, ни божественых даров сподобит их, аще и отшел будет епископ.

Правило 53.

Греческий текст

Ὥστε τὰς ἱερὰς παρθένους, ὅτε τῶν πατέρων χωρίζονται, ἐξ ὧν ἐφυλάττοντο, τῇ τοῦ ἐπισκόπου, ἢ αὐτοῦ ἀπόντος τῇ τοῦ πρεσβυτέρου, προνοίᾳ ταῖς τιμιωτέραις γυναιξὶ παρατίθεσθαι ἢ ἅμα κατοικούσας ἀλλήλας φυλάττειν, ἵνα μὴ πανταχοῦ πλαζόμεναι, τὴν ὑπόληψιν βλάψωσι τῆς ἐκκλησίας.

Перевод

Девы, посвященные Богу, когда разлучаются с отцами, соблюдавшими их, попечением епископа или в отсутствие его, пресвитера да будут поручаемы честнейшим женам, или живя вместе, да хранят взаимно друг друга, дабы скитаясь повсюду, не повредили доброй славе Церкви.

Толкование

Зонара. В шестом правиле настоящего собора сказано об освящении дев. Каких дев там правило назвало освящаемыми, тех здесь называет девами, посвященными Богу (ἱερὰς παρθένους): ибо девы (παρθένους) обыкновенно называются κόραι. Когда девы посвящали себя Богу, давая обет хранить чистоту, воспринимал их епископ. Итак правило говорит, что епископ должен иметь попечение о них, или когда нет его, пресвитеры. И когда они разлучаются с своими отцами, которые охраняли их, должны поручать их честным женам, чтобы жили вместе с ними и утверждались в добродетели, или все эти посвященные девы должны жить вместе, чтобы живя вместе, непрестанно видели друг друга и охраняли, и чтобы не скитались, то есть не переходили туда и сюда и не блуждали, и тем не вредили доброй славе церкви, то есть чтобы не подали кому нибудь повода иметь не доброе мнение о церкви; а церковь есть собрание верных.

Аристин. Оставившая отца ради девства поручается честнейшим женам.

Епископ должен иметь попечение о девах посвященных Богу. И если они разлучатся с своими отцами, которые охраняли их, должны быть отданы под наблюдение честнейшим женам, чтобы жили вместе с ними.

Вальсамон. Сто двадцать третья новелла Юстиниана, то есть 4-я глава 1-го титула 4-й книги (Василик) говорит буквально следующее: повелеваем, чтобы во всех монастырях, которые называются общежительными (κοινόβια), согласно монашеским правилам, все жили в одном доме и чтобы все имели общую пищу, так же чтобы все отдельно в одном доме спали, так чтобы взаимно могли дать друг другу свидетельство в целомудренном поведении. Все сие должно быть соблюдаемо и в женских монастырях и скитах. А настоящее правило определяет, что девы посвященные Богу, разлучаясь с своими отцами, не должны жить сами по себе, но как они охраняемы были отцами, а это охранение после посвящения их церкви прекратилось, посему епископы, или в отсутствии их пресвитеры должны поручать их честным женам, чтобы они были охраняемы ими проводя жизнь вместе с ними, или, если это невозможно, все сии священные девы должны жить вместе, чтобы живя вместе, охраняли себя взаимно, и чтобы скитаясь, то есть проживая тут и там, не сквернили церковного благоустроения подавая не добрые против себя подозpения. Закон и правила состоят в этом. А ныне у нас из этого мало, или почти ничего не исполняется; ибо ни монахи мужских монастырей не живут вместе, ни подвижницы; и только в женских общежительных (κοινόβια) монастырях соблюдается общая трапеза и общежитие. А у латинян такой образ жизни и до ныне соблюдается; ибо все монахи и пищу принимают и спят вместе. Прочти еще 6-e правило настоящего собора и что в нем написано, ибо там пространнее сказано как посвящаются девы и без монашеского одеяния, и 18-е правило святого Василия.

Славянская кормчая, 44. Иже девства ради от отца отступльши, честным женам да будет предана.

Подобает епископом священным творити промышление, аще от своих отец таковые отлучатся от нихже хранимы бяху, пречестным женам сия на соблюдение да преданы будут, яко да живут с ними купно: речено же есть о сем и в шестом правиле сего собора.

Правило 54.

Греческий текст

Ὥστε τοὺς ἀσθενοῦντας, οἵτινες ὑπὲρ ἑαυτῶν ἀποκρίνεσθαι οὐ δύνανται, τότε βαπτίζεσθαι, ὅτε τῇ αὐτῶν προαιρέσει τὴν περὶ αυτῶν μαρτυρίαν κινδύνῳ ἰδίῳ εἴπωσιν.

Перевод

Болящие, которые за себя отвечать не могут, да будут крещаемы тогда, когда, по их изволению, изрекут свидетельство о них другие, под собственною ответственностью.

Толкование

Зонара. Тех, кои вследствие болезней, или каких нибудь припадков находятся в таком худом положении, что не могут говорить, ни отвечать на вопросы, желают ли они креститься, или тех, которые, может быть, расстроены и в уме, так что не понимают, о чем спрашивают их, тогда должно крестить, когда они покажут произволение, что желают креститься и скажут, что ищут крещения под собственною ответственностью, так что сами подвергнутся опасности, если не сохранят веры. А если есть свидетельство, что и прежде болезни искал крещения, но откладывал по каким нибудь причинам, то должен быть крещен и в том случае, если бы и не мог отвечать.

Аристин. Не отвечающий за себя по причине болезни тогда должен быть крещен, когда даст свидетельство собственным произволением.

Крещаемый должен ощущать благодать и понимать делаемые ему таинственные вопросы и отвечать на них. А если требует крещения кто нибудь не имеющий возможности давать ответы, например больной, то он тогда должен быть крещен, когда сам требующий этого под собственною ответственностью засвидетельствует, что он точно знает расположение болящего, что он желает крещения и остается при этом желании.

Вальсамон. Некоторые просили крестить каких либо неверных при последнем их издыхании и не получали удовлетворения по той причине, что болящие не могли сами по себе произносить обетов святого крещения. Итак отцы говорят, что если находящиеся в болезни покажут намерение, что желают креститься, и скажут, что они под собственною ответственностью ищут крещения, беспрепятственно должны быть крещены, произнося обеты чрез других; и это, когда такое произволение их сделается известным при самой кончине их. А если тогда ничего такого они не могут сказать по причине болезни, но кто нибудь свидетельствует, что они и прежде например сумасшествия, или другой опасной болезни, от всей души желали креститься, спрашиваю, должны быть крещены, или нет? Решение. Мне кажется, что должны быть крещены беспрепятственно потому что имели благое произволение в здоровом состоянии. А если это так; не скажи, что, – поелику настоящее правило определяет крестить показавших благое произволение прежде болезни, или в самой болезни, – непременно могут быть удостоиваемы и пострижения те, которые во время кончины, или и прежде последнего издыхания показали желание пострижения; ибо таковые неотложно могут быть удостоиваемы последнего напутствия ангельского образа, если только имеют сознание того, что совершается. Ибо православным, как чающим будущего суда Божия, всегда присуще покаяние, и каждый христианин предполагается имеющим желание получить прощение грехов посредством пострижения; а в неверных нельзя с необходимостью предполагать желания крещения; а скорее можем высказать предположение, что они имеют желание умереть в своей религии и даже посмеяться над божественным крещением. Итак если нет доказательств, что они желали креститься, будучи в здоровом состоянии, или во время болезни, то не должны быть удостоиваемы крещения, когда находятся при конце. Если это так, то с дерзновением говорю, что удостоившиеся божественного и ангельского образа за неизреченное милосердие Божие освобождаются от всякого греха и от всякой скверны, бывшей на них прежде сего пострижения, потому что это действие имеет силу божественного крещения. А о том, что бывает после сего, они справедливо должны давать ответ и пред Богом и пред людьми, как и согрешающие после крещения. Для тех же, которые еще не приняли божественного и ангельского великого образа, но остаются в малой схиме, призываю единое Божие человеколюбие.

Славянская кормчая, 45. Болезни ради немогии отвещати за ся, тогда крещен будет, егда своим изволением даст свидетельство. И глумец же аще обратися, прият в покаяние.

Подобает крещающемуся благодать вчювьстве имети, и тайно вопросимая от него разумети, и отвещати к ним. Аще же кто немогущего отвещати недуга ради вопросит, аще хощет креститися, тогда да крестится, егда того сам вопросит, и о беде своей свидетельствует по своей воли. Ведети же подобает известно болящего, како вопросит крещения, и пребывает того желая. Всяк же согрешаяй и каяся, прият да будет в покаяние, аще есть и шпилман, рекше глумец, или плясец, или гудец, или свирелник, или инако некако житие имый.

Правило 55.

Греческий текст

Ὥστε τοῖς σκηνικοῖς καὶ μίμοις καὶ τοῖς λοιποῖς τοιουτοτρόποις προσώποις ἢ ἀποστάταις, μετανοοῦσι καὶ ἐπιστρέφουσι πρὸς Θεόν, χάριν ἢ καταλλαγὴν μὴ ἀρνεῖσθαι.

Перевод

Позорищные и глумящиеся на зрелищах и прочие таковые лица или отступники, кающиеся и обращающиеся к Богу, да не лишаются благодати или примирения.

Толкование

Зонара. Позорищем (σκηνή) называется представление; итак те, которые представляют иногда военaчaльникoв, иногда рабов, а иногда другие лица, называются позорищными. Из них тех, которые представляют это пред лицем царей, гражданские законы имеют в чести, а которые показывают это в торжественных собраниях, или других народных сборищах, и возбуждают в зрителях смех своими представлениями, и хлопаньем по голове и криками, тех считают бесчестными. А это правило говорит, что все таковые без различия имеют нужду в покаянии, так как и сами они живут беспечно, и для других делаются причиною вольной и рассеянной жизни. Итак этих и прочих подобного рода людей, как например чудодеев и плясунов, а также и отступников, то есть отрекшихся от христианства, если приходят с раскаянием, не должно, говорит, лишать благодати, или примирения. А благодатию называет оставление грехов, как даруемое нам от Бога благодатию, как говорит и блаженный Павел, что благодатию есте спасени (Еф. 2, 8); а примирением – разрешение от епитимий; ибо бывший под епитимиею разрешается от уз, когда связавший его признает, что Бог примирился с ним чрез покаяние.

Аристин. И позорищный, если обращается, принимается в покаяние.

Всякий согрешающий и кающийся принимается в покаяние, хотя бы был позорищный, хотя бы был глумящийся, хотя бы проводил какую нибудь другую жизнь.

Вальсамон. Позорищные и глумящиеся (σκηνικοὶ καὶ μίμοι), не те позорищные (θυμελικοὶ), которые поют свадебные песни с музыкальными орудиями, – ибо эти пользуются почетом, – но лицедеи, которые представляют рабов и воинов и женщин и другие лица, и бьют друг друга по голове, как это открывается из 1-й и 4-й главы 2-го титула 21-й книги Василик. Итак отцы говорят, что всех тех, которые согрешают, подобным образом и живут беспечно, а также и отступников, то есть отрекшихся от христианства, если обращаются к Богу, то есть каются, не должно отвергать, но должно давать им благодать, то есть отпущение грехов, и примирение, то есть разрешение от епитимий.

Правило 56.

Греческий текст

Ἐξέστω ἔτι μὴν ἀναγινώσκεσθαι τὰ πάθη τῶν μαρτύρων, ἡνίκα αἱ ἐτήσιαι αὐτῶν ἡμέραι ἐπιτελοῦνται.

Перевод

Позволяется и впредь читать о страданиях мучеников в дни, когда совершается ежегодная память их.

Толкование

Зонара. В 24 (33) правиле сей собор нашел, какие должно читать в церкви книги ветхого и нового писания; и запретил читать другие, кроме исчисленных. А теперь к чтомым присовокупляет и воспоминания мученических страданий, которые должно читать ежегодно в дни памяти их.

Аристин. Страдания мучеников должно читать в дни памяти их. Ясно.

Вальсамон. Хотя отцы определили в 24 (33) правиле настоящего собора книги, какие должно читать, но присовокупляют, что должно читать и воспоминания мученических страданий ежегодно в дни памяти их.

Славянская кормчая, 46. Страсти святых мученик, в памяти их достойно есть почитати.

В двадесять четвертом правиле сего собора святии отцы изочтоша книги, которые подобает в церкви прочитати, ветхого писания и нового: сущия же кроме числа возбраниша прочитати. Ныне же к почитаемым книгам приложиша, и воспоминание страсти святых мученик, яко достойно есть, рекше в молебные памяти их, на славу Христову, и святых его страстотерпец прочитати.

Правило 57.

Греческий текст

Περὶ Δονατιστῶν, καὶ παιδίων τῶν παρὰ τοῖς Δονατισταῖς βαπτιζομένων.

Ἤρεσεν, ἵνα ἐρωτήσωμεν τοὺς ἀδελφοὺς καὶ συνιερεῖς ἡμῶν Σιρίκιον καὶ Σιμπλικιανόν, περὶ μόνων τῶν νηπίων τῶν παρὰ τοῖς Δονατισταῖς βαπτιζομένων, μήπως τοῦτο, ὅπερ οἰκείᾳ προθέσει οὐκ ἐποίησαν, τῇ τῶν γονέων πλάνῃ ἐμποδίσῃ αὐτοῖς πρὸς τὸ μὴ προκόπτειν εἰς ὑπουργίαν τοῦ ἁγίου θυσιαστηρίου, ὅταν πρὸς τὴν τοῦ Θεοῦ Ἐκκλησίαν σωτηριώδει προθέσει ἐπιστρέψωσι.

Перевод

О донатистах и о детях, крещенных донатистами.

Заблагорассудили мы, да вопросим братию и сослужителей наших, Сирикия и Симпликиана, о младенцах только крещенных донатистами, дабы то, что соделано над ними, не по их произволению, а по заблуждению родителей, не препятствовало производству их в служение святого алтаря, когда обратятся к Церкви Божией с спасительным расположением.

Толкование

См. толкование 58-го правила.

Правило 58.

Греческий текст

Ὁνωράτος καὶ Οὐρβανός, οἱ ἐπίσκοποι τῆς Μαυριτανίας Σιτιφένσης χώρας, εἶπον· περὶ τῆς πίστεως γὰρ τοῦ ἐν Νικαίᾳ τρακτάτου ἠκούσαμεν· ἀληθές ἐστι περὶ τῶν γινομένων μετὰ τὸ ἄριστον ἁγίων, ἵνα ἀπὸ νηστικῶν, ὡς ἔστιν ἄξιον, προσφέρωνται, καὶ τότε ἐβεβαιώθη.

Перевод

Онорат и Урван, епископы из страны Мавритании Ситифенской, сказали: мы слышали о Никейском исследовании веры, о священнодействии, случающемся после обеда, истинно есть, да не евшими достойно совершается; и тогда утверждено сие.

Толкование

Зонара. Из приходящих в православную веру от ересей, у одних требуются записки, то есть письменные изложения с осуждением их ересей; ибо слово λίβελλος по римски значит изложение; и за сим по произнесении проклятия ересей таковые помазуются святым мνром; а другие крестятся, как постановлено о них в 7-м правиле Второго Вселенского Собора. Итак отцы сего собора, сомневаясь, как кажется, о детях донатистов приходящих в церковь Божию, должно ли крестить их, или только помазывать святым мνром, положили спросить своих соепископов, дабы, говорят, то, чего они не сделали не по своей воле, но что случилось вследствие заблуждения родителей их, то есть что они крещены донатистами, не послужило для них, при обращении их в православную веру, препятствием и вступлению в служение алтаря, то есть к получению священнических степеней. Отцы сего собора надеялись, что придут местоблюстители из Нумидии, почему и откладывали исследования, ради которых собрались; а поелику с течением времени никто оттуда не явился, то указанные епископы сказали, что не должно откладывать далее. И таким образом прежде изложили постановление о том, что святые дары не должны быть приносимы после обеда, то есть чтобы приношение (προσκομιδὴ) было совершаемо священниками не после принятия пищи, но не ядшими. А это, говорят, мы слышали и в исследовании (τρακτάτου) о вере Никейского собора, что и тогда было yтверждено. Слово τράκτατον – римское и в переводе на латинский язык означает рассмотрение, совещание. Но в правилах Первого Никейского собора не находится ничего об этом предмете.

Аристин. Крещенным в младенчестве донатистами, если обращаются, это не должно служить препятствием ни в чем; и святые тайны должны быть приносимы, как достойно, только не ядшими.

Донатисты получили начало от некоего Доната в Африке; он предал им, чтобы они, в то время когда намерены приобщиться святых таин, держали в своей руке какую то кость, и ее прежде целовали и потом уже причащались святых таин. Крещенным ими во младенчестве, если они обращаются и проклинают свою ересь, заблуждение их родителей не должно служить препятствием ко вступлению в свящeнничeское служение. А что святых таин не должно приносить после обеда, но они должны быть совершаемы не ядшими священниками, об этом было написано и в сорок первом (50) правиле.

Вальсамон. Из приходящих от ереси к православной вере одни крестятся, другие только помазуются святым мνром, по проклятии своих ересей. И так, по видимому, некоторые крещeнные во младенчестве донатистами по произволению их родителей, которые также были донатисты, обращались к нашей непорочной вере и желали, по принятии, быть произведенными в священнические степени. А поелику они не без затруднения были к сему допускаемы, то возник вопрос: как должно поступать с таковыми. Это правило ничего не предлагает о данном вопросе; ибо не говорит, помазывать ли мνром их должно, или крестить, и не определяет того, что нет препятствия к возведению их в церковную степень, как не определяет и противного. А ты прочти 7-е правило Второго собора и что содержится в нем, и узнаешь, что должно делать с таковыми. Но между тем как таким образом рассуждали об этом предмете, епископы Мавритании сказали, что если они и отлагали доныне предложить вопросы о порученном им, так как надеялись на прибытие нумидийских местоблюстителей, но поелику прошло много времени и ожидаемые не явились, то не должно и еще отлагать вопрос. Посему и сказали, что святые тайны не должны быть приносимы священниками после вкушения ими пищи, но не ядшими, потому что, говорят, это утверждено Никейскими отцами в трактате, то есть в исследовании о вере (ибо τράκτατον у латинян значит испытание), но в правилах первого Никейского собора ничего не находится об этом предмете.

Славянская кормчая, 47. Иже в младеньстве от донатиан крещеным, и обращающимся, ничтоже того ради не спакостит, и святая якоже есть достойно, токмо от алчных да принесутся.

Донатиане еретицы суть, от Доната некоего во африкийстей стране, начало ереси приемше. Сей бо Донат предал им, кость некаку на руце их держати: егда хотят причаститися святых даров, и ту кость прежде целовати повеле, и потом причащатися им. Иже убо от тех еретик в младеньстве крещени бывше, и обращающеся к правоверней вере, со всеми ересми и свою ересь прокленше, от прелести родитель своих не имеют пакости, и в священническую службу да внидут. А еже святых даров по обеде не приносити; сиречь ядшим иереом службы в церкви не творити: но не ядшим и алчным святые дары приносити. Неции бо от древних приимше обычай держаху, еже по обеде творити божественую службу: паче же в великий четверток господьския вечери творяху, извет имуще, яко Господь наш Иисус Христос, по вечери тайную службу предал ученикам своим. О сем же и в четыредесять первом правиле сего собора писано есть.

Правило 59.

Греческий текст

Ἐκεῖνο δὲ ἀναφέρομεν ἐνταλὲν ἡμῖν, τὸ καὶ ἐν τῇ συνόδω τῇ ἐν Καπούῃ ὁρισθέν, ὥστε μὴ ἐξεῖναι γίνεσθαι ἀναβαπτίσεις ἢ ἀναχειροτονήσεις ἢ μετακινήσεις ἐπισκόπων. Κρεσκώνιος, οὖν τοῦ Ῥεκένσης ἀγροῦ ἐπίσκοπος, καταφρονήσας τοῦ ἰδίου λαοῦ, τῇ Τουβηκένῃ ἐπέβη ἐκκλησίᾳ καὶ ἕως τῆς σήμερον, πολλάκις ὑπομνησθεὶς κατὰ τὸ ὁρισθὲν καταλιπεῖν τὴν αὐτὴν ἐκκλησίαν, ᾗ τινι ἐπῆλθεν, οὐχ εἵλετο. Περὶ τούτου δὲ τὰ προαναγγελθέντα βέβαια ἠκούσαμεν καὶ αἰτοῦμεν κατὰ τὸ ἐνταλὲν ἡμῖν, ἵνα καταξιώσητε δοῦναι παρρησίαν ἐπ’ ἀδείας ἡμῖν γενέσθαι, ὅτι αὕτη ἡ ἀνάγκη παρασκευάζει τῷ ἄρχοντι τῆς χώρας κατ’ ἐκείνου προσελθεῖν, κατὰ τὰς διατάξεις τῶν ἐνδοξοτάτων βασιλέων, ίνα ὁ τῇ πράῳ ὑπομνήσει τῆς ὑμετέρας ἁγιωσύνης πειθαρχῆσαι μὴ θελήσας καὶ διορθώσασθαι τὸ ἀσυγχώρητον, αὐθεντίᾳ ἀρχοντικῇ παραχρῆμα κωλυθῇ.

Αὐρήλιος ἐπίσκοπος εἶπε· Φυλαχθέντος τοῦ τύπου τῆς καταστάσεως, μὴ κριθῇ τῆς συνόδου ὑπάρχων, ἐὰν ἐπιεικῶς αἰτηθεὶς παρὰ τῆς ὑμετέρας ἀγάπης ἀποστῆναι παρῃτήσατο, ἐπειδὴ ἐκ τῆς οἰκείας καταφρονήσεως καὶ μονοτονίας περιῆλθεν εἰς ἀρχοντικὴν ἐξουσίαν. Ὁνωράτος καὶ Οὐρβανός, οἱ ἐπίσκοποι εἶπον· Τοῦτο οὖν πᾶσιν ἀρέσκει; Ἀπὸ πάντων τῶν ἐπισκόπων ἐλέχθη· Δίκαιόν ἐστιν, ἀρέσκει.

Перевод

По данному нам поручению предлагаем и сие, определенное на Соборе, бывшем в Капуе, что непозволительно быть перекрещиванию или перепоставлению, или перехождению епископов на иной престол. Кресконий, епископ Рекенского села, презрев народ своей паствы, вторгнулся в церковь Векенскую, и даже доныне, многажды быв увещеваем по правилам, не восхотел оставить сию церковь, в которую вторгся. О сем возвещенное выше мы слышали, как достоверное, и по заповеданному нам, просим вашего благоволения преподать нам разрешение, да будет позволено нам по требованию необходимости, для укрощения его, приступить к начальнику страны, по повелениям славнейших царей, дабы не восхотевший покориться кроткому увещанию вашей святыни и исправить нетерпимое немедленно остановлен был властью правительства.

Аврилий епископ сказал: по соблюдению установленного обряда, таковой да не признается принадлежащим Собору, если, кротко прошен быв вашею любовью. отречется оставить место, им восхищенное; потому что своим непослушанием и непокоривостью подпал светской власти. Онорат и Урван – епископы сказали: угодно ли сие всем? Все епископы отвечали: справедливо, угодно.

Толкование

Зонара. И у священных апостолов в 47-м правиле постановлено не перекрещивать, разве только того, кто крещен нечестивыми, и в 68-м правиле определено, чтобы никто не принимал второго рукоположения. Итак, следуя этим правилам и сии отцы постановили то же самое, то есть что никто из имеющих из начала правильное крещение не должен быть крещен вновь. А если кто был крещен еретиками не истинным крещением, того должны крестить; ибо это не есть перекрещивание, потому что крещение, каким он крещен, должно быть считаемо не за крещение, а за осквернение. Не должно быть и перепоставлениям и прехождениям епископов на иной престол, так чтобы кто либо оставлял собственную епископию и переходил другую. И тут же представили и дело такого рода, говоря, что известный епископ презрел собственный народ и вторгнулся в другую церковь, и что он многократно был увещеваем о сем, но не захотел оставить церковь, в которую вторгся не но правилу, и следовательно, говорят, по причине непослушания его необходимо приступить к начальнику страны, дабы получивший кроткое увещание и не оказавший покорности вышел по повелению правительства. На это Аврилий сказал: «по соблюдении установленного обряда таковой да не признается принадлежащим собору»; ибо не позволительно предавать посвященных лиц светскому начальнику для наказания, если не будут они предварительно извержены. Ибо, если какой либо посвященный достоин наказания за какой нибудь тяжкий грех, то предварительно он лишается священнического достоинства, и таким образом берет его начальник для наказания. Итак слова: «по соблюдении установленного обряда» – значат то, что если соблюден установленный обряд, то есть если были сделаны ему увещания по правилам и он не покорился, то да не признается принадлежащим собору, то есть но должен считаться в числе епископов, но уже как отверженный и изгнанный из священнического списка, должен быть предан светской власти. А это предание его светскому начальнику постигло его вследствие упорства его, то есть самомнения, непокорства, по которым он с пренебрежением отнесся к оказанной ему епископами кротости.

Аристин. Перекрещивания и перепоставления и прехождения епископов на иной престол не бывают. Итак Кресконий, оставивший свой народ и вторгшийся в церковь кенейскую, поелику не возвращается после церковных увещаний, да будет остановлен властью светского правительства.

Кто крещен или рукоположен православными, тот не принимает второго крещения, или второго рукоположения. Равным образом как настоящее правило, так и не малое число правил других соборов запрещают епископу переходить из одного города в другой. Посему-то названный епископ Кресконий, оставивший свою церковь, или епархию и вторгнувшийся в кенейскую церковь, которую не хотел оставить, не смотря на многократные братские увещания со стороны своих собратий и сослужителей, побудил их, хотя и против желания, обратиться к местному светскому начальнику, чтобы он своею властью возбранил ему то.

Вальсамон. В Капуе, говорят отцы, был собор и на сем соборе было определено не перекрещивать крещенных православными и не поставлять вновь тех, которые приняли рукоположение от православных епископов; и следуя определениям сего собора, неизвестного по крайней мере для меня (ибо он не причисляется к поместным соборам), теже самые местоблюстители ситифенской Мавритании сказали, что, когда это воспрещено, то должны подлежать исправлению и прехождения епископов от одной церкви к другой, потому что и это можно считать как бы перекрещиванием, или перепоставлением; и тут же представили бывшее обстоятельство, что епископ Кресконий с пренебрежением оставил свой народ и вторгся в другую церковь. Быв же много раз увещеваем оставить чужую церковь, в которую вторгся вопреки правилам, и возвратиться в свою, не послушался сделать это. Итак поелику это достоверно и истинно, то они просят, согласно данному им наказу, чтобы предоставлено было их собору право обратиться к местному гражданскому начальнику и чрез него принудить Крескония удалиться из непринадлежащей ему церкви, что предписывают и царские постановления, то есть (гражданские) законы. Аврилий сказал на это: если соблюден обряд церковного установления, то да не признается Кресконий принадлежащим собору, но как мирянин должен быть предан правительственной власти и пусть не жалуется на то, что делается с ним, ибо он сам предал себя во власть правительства собственною непокоривостью и пренебрежением к соборным увещаниям. Такова сущность правила. Обряд же (церковного) установления, о котором говорит Аврилий, что он должен быть соблюден, состоит в том, что тот, кто не канонически займет чужую церковь, по правилам должен быть приглашен оставить ее и. после двукратного или однократного приглашения, подвepгнуться извержению за непослушание; ибо непозволительно предавать посвященных лиц правительственному наказанию, если они предварительно не будут извержены. А предание посвященных лиц, после извержения, гражданским начальникам бывает не тогда только, когда собор не будет иметь возможности привести в исполнение свой приговор, но и в случае тяжкого преступления, когда за церковным наказанием должна последовать кара правительственная. Например, если кто нибудь из посвященных окажется злоумышленником против царя и будет извержен, то после извержения он должен быть предан правительственной власти, дабы при исследовании открыл своих сообщников. А это так делается по 36 и 37-й главе 1-го титула 3-й книги Василик, которые суть части 123-й Юстиниановой новеллы и говорят, что пресвитеры и диаконы, давшие ложное свидетельство по уголовному делу, не только извергаются, но и подвергаются законным наказаниям; и что клирики, осужденные за уголовные вины, лишаются епископом степени, а гражданским начальником предаются на казнь по законам. Понимай эти постановления так, что они должны иметь силу только в указанных случаях; ибо кто будет относить тот же закон и к епископам, осуждаемым по уголовным делам, и станет утверждать, что и они после извержения должны быть предаваемы гражданскому начальнику, тот окажется говорящим пустые и хульные речи. Почему и определенное в правиле относительно епископа должно быть понимаемо так, что епископ принуждается последовать соборному приговору, и только. А о перекрещивании и перепоставлении прочти 47 и 68-е Апостольские правила.

Славянская кормчая, 48. Дважды человека не крестити, аще первое истинным крещением крещен. Второе крещение, и второе поставление, и прехождение епископом не бывает. Крисконий убо епископ своих людей отступль, и на конейския (викенскиа) церкве престол наскочив, понеже церковными заповедьми возбраняем, не отступи властельскою рукою возбранен быв.

Иже от правоверных крещен быв, или во священнический чин поставлен быв, второго крещения, или второго поставления не приемлет. Но ни епископу от своего града во ину епископию прейти, и се правило, и другая многа различных собор возбраняет. Сей же убо Крисконий епископ свою оставив церковь и предел, и на кенейския (викенския) церкве престол взыде: и множицею братия его епископи и сослужебницы, братьски помянуша ему, ту церковь оставити, и во свою епископию возвратитися. Он же не послушав, сотвори сих, и неволею ко князю области тоя приступити, и от того властельски от престола того сведен бысть.

Правило 60.

Греческий текст

Ὁ ἀρχαῖος τύπος φυλαχθήσεται, ἵνα μὴ ἥττονες τριῶν τῶν ὁρισθέντων εἰς χειροτονίαν ἐπισκόπων ἀρκέσωσι.

Перевод

Да соблюдается древний чин: менее трех епископов, как определено в правилах, да не признаются достаточными для поставления епископа.

Толкование

Зонара. Заявлено было, что два епископа, поставили иерея (иереем называется здесь епископ; ибо пресвитера, по второму правилу святых апостолов, рукополагает и один епископ), и это заявление сопровождалось просьбою определить, чтобы епископа поставляли двенадцать епископов. Аврилий ответил, что должен соблюдаться древний устав, разумея под уставом правило, и выразил мнение, что и трех епископов достаточно для хиротонии епископа. Он указал и на следующие обстоятельства: Арзуия окружена варварскими народами, так что епископам неудобно туда собираться; а в Триполи (разумея Триполь лежащий в Африке) всего пять епископов, и может случиться, что которому нибудь из них какая либо нужда не дозволит придти. И так не должно принимать за правило то, что может послужить помехою церковной пользе, то есть хиротонии епископов (хиротония епископов названа делом полезным, точнее – нужным, необходимым для церкви, или для верующих). Видите, сказал он в заключение, что это, то есть чтобы епископ был поставляем многими, не может быть соблюдаемо.

Аристин. Не менее трех епископов да будет достаточно для хиротонии епископа.

Все, если возможно, епископы области должны собираться с ведома митрополита и избирать епископов; если же невозможно по какой нибудь нужде сойтись всем, то по меньшей мере трое должны быть на лицо, имея письменное согласие отсутствующих на избрание.

Вальсамон. В Нумидии поставили епископа два епископа (ибо под иереем здесь должно разуметь епископа, потому что священник рукополагается и одним только епископом по 2-му правилу святых апостолов). Итак епископы Онорат и Урван просили, как было поручено им, чтобы впредь епископ не был поставляем двумя епископами, но двенадцатью. – На сие Аврилий ответил, что должно соблюдать древний устав, то есть правило, по которому для хиротонии епископа достаточно трех епископов, и что часто бывает неудобно собраться многим; посему, дабы не было помехи церковной пользе, то есть хиротонии епископов, пусть епископ будет поставляем только тремя епископами, то есть митрополитом и двумя другими: так будет удобно совершать хиротонию епископов. Итак заметь из настоящего правила, что епископ не необходимо поставляется тремя епископами, принадлежащими к тойже области, но митрополитом и двумя другими, хотя бы сии последние и не принадлежали к той же области. А митрополит Ефеса господин Христофор, поставивший в Калою епископа в сем царствующем граде без присутствования кого бы ни было из принадлежащих к его области, был обвинен, как мне кажется, неосновательно. Ибо обвинение состоялось потому только, что некоторые утверждали, будто митрополит должен совершать хиротонию, равно как и избрание епископов, по меньшей мере с двумя епископами, принадлежащими к его области.

Славянская кормчая, 49. Но менее трех епископ на поставление епископа довлеют (ти).

Аще убо есть мощно, всея области епископи должни суть снитися, повелением митрополита, на поставление епископа. Аще же несть мощно всем снитися некия ради нужди, еже есть меньше, поне трие да приидут. Съсудни же да будут, и не пришедшии епископи съсложьшеся граматами, яко и нам угоден есть, егоже вы поставите братие и сослужебници.

Правило 61.

Греческий текст

Ἐκεῖνο δὲ ὁρίσαι δεῖ, ὥστε, ἐάν ποτε πρὸς ἐπιλογὴν ἐπισκόπου προέλθωμεν καὶ ἀναφυῇ τις ἀντιλογία, ἐπειδὴ τὰ τοιαῦτα παρ’ ἡμῖν ἐτρακταΐσθησαν, τολμηρὸν εἶναι λοιπὸν τρεῖς μόνους πρὸς τὸ καθᾶραι τὸν χειροτονηθησόμενον εὑρεθῆναι, ἀλλὰ τῷ προλεχθέντι ἀριθμῷ προστεθῇ εἷς καὶ δύο, καὶ ἐπὶ αὐτοῦ τοῦ λαοῦ, οὗ μέλλει χειροτονεῖσθαι, ἐξετασθῶσι πρῶτον τὰ πρόσωπα τῶν ἀντιλεγόντων, εἰς ὕστερον γὰρ καὶ τὰ προτεθειμένα συζευχθῶσι· καὶ ὅτε φανείη ἐπὶ δημοσίας προσόψεως, εἶθ’ οὕτω χειροτονηθείη. Ἀπὸ πάντων τῶν ἐπισκόπων ἐλέχθη· πάνυ ἀρέσκει.

Перевод

Подобает определить и сие: если когда приступим к избранию епископа и возникнет некое прекословие, поскольку были у нас в рассмотрении таковые случаи, то дерзновенно будет трем только собраться для оправдания имеющего рукоположиться, но к вышереченному числу да присоединится один или два епископа; и при народе, к которому избираемый должен быть поставлен, во-первых, да будет исследование о лицах прекословящих, потом да присовокупится к исследованию объявленное ими, и когда явится чистым пред лицом народа, тогда уже да рукоположится. Все епископы сказали: совершенно согласны.

Толкование

Зонара. Городскому населению запрещено было избирать себе архиереев по своему желанию; но, как видно из 55 правила настоящего собора, граждане могли обращаться к тем, кои имели власть рукоположения, и просить кого-либо по имени в епископы себе: тогда просимые подвергались испытанию, и, если оказывались достойными, были рукополагаемы. И другие правила говорят, что епископа должны избирать три епископа. Итак, говорит Аврилий, если мы соберемся для избрания епископа, и некоторые – не из епископов, но другие – станут прекословить, взводя на него обвинения, то дерзновенно было бы трем епископам – тем, которые, по правилам, производят избрание, исследовать, в чем оговаривается избираемый, и очищать его от взводимых на него обвинений; но должно пригласить одного или двух других епископов, и в присутствии народа, к которому избранный имеет быть поставлен, произвести расследование во первых о лицах прекословящих, могут ли они обвинять; ибо не от всех принимаются жалобы на священника, но от тех, которых указывает 6-е правило Второго собора и о которых говорят 128 и 120 и 130-е (143–145) правила настоящего собора. И когда окажется, что от них может быть принято обвинение, тогда должны быть рассмотрены самые обвинения, и если оговариваемый явится чистым пред лицем народа, то есть в открытом исследовании, тогда он поставляется. – Епископы сказали: совершенно согласны.

Аристин. Если против избираемого тремя епископами во епископа представлены будут возражения, то да будут приглашены другие два епископа, и таким образом произведется расследование того, что говорится против избираемого; и если он окажется чистым, да будет поставлен.

Вальсамон. И опять Аврилий сказал: если приступим к избранию епископа и, может быть, кто нибудь явится, говоря, что избранный не должен быть поставлен по причине каких либо обвинений (а это случалось много раз), то дерзновенно было бы трем епископам, – тем, которые, по правилам, произвели избрание, подвергнуть исследованию то, что говорится, и объявить имеющего принять хиротонию чистым об обвинений, или на оборот осудить его; но должно пригласить одного или других епископов и в присутствии народа, для которого избранный имеет быть поставлен, исследовать прежде всего лица прекословящих, могут ли они обвинять; ибо не от всех принимаются обвинения, но от тех, о которых говорит 6-е правило Второго собора, и настоящего собора 128-е правило, 129 и 130 (143, 144 и 145). И когда окажется, что от них может быть принято обвинение, тогда должны быть рассмотрены и самые обвинения; и если избранный явится чистым пред лицем народа, то есть в открытом исследовании, тогда он поставляется. Прочие сказали: совершенно согласны с этим. Такова сущность правила. А ты скажи, что здесь речь идет о прекословии, возникшем против избранного, который не был еще священником, но диаконом, или мирянином; ибо священника судят не пять, а семь епископов. И если скажешь сие, то не будешь в противоречии с 12-м правилом настоящего собора. Прочти еще настоящего собрания титула 9-го главу 1-ю и титула 1-го главу 8-ю и помещенную вне ее 8-ю главу 1-го титула 3-й книги Василик, что есть Юстинианова 137-я новелла, и скажи, что скорее согласно с этим производится испытание лиц, являющихся с возражениями при поставлении епископов, пресвитеров, диаконов, клириков и игуменов. Но что должно быть в том случае, если кто не представляет возражений против имеющего быть поставленным, а приносит обвинение против кого нибудь изверженного, может быть, незаконно, и ищущего восстановления? Решение. Когда бывший епископ амиклийский Николай по принуждению светской власти отрекся от архиерейства и потом, просил у великого синода восстановления, явились некоторые, которые говорили, что не должно восстановлять его, представляя и обвинения в преступлениях, которые, как говорили, совершены были им и прежде и после отречения, и которые возбраняют ему архиерействовать. Много было высказано различных мнений по этому делу. Одни, пользуясь настоящим правилом, и кроме того 8-ю главою 1-го титула 3-й книги Василик, и сопоставляя восстановление в архиерейство с совершающейся в первый раз хиротониею, утверждали, что не должно быть восстановления, прежде чем будут исследованы предъявленные обвинения. Другие возражали, что указанный порядок не имеет места при восстановлении, и настаивали на том, чтобы прежде совершилось восстановление, затем уже рассмотрены были обвинения: так, говорили они, бывает и в гражданских делах; ибо возвращение того, что отнято насильно, не останавливается никаким словом, или предлогом, как это принято и законами. А иные доказывали, что преступления, которые, по словам обвинителей, совершены после отречения, препятствуют восстановлению, а те, которые совершены до отречения, не препятствуют. Но синод решил предварительно рассмотреть все обвинения, и таким образом, если будет нужно, произвести восстановление. Ибо, рассуждал синод, есть большое различие между гражданскими делами и уголовными: первые, то есть гражданские права, переходя много раз от одного к другому, не приносят предосуждения и не вредят тому, что имеет отношение к Богу; а когда ищущий восстановления будет восстановлен недостойно, то есть прежде чем будут исследованы взводимые на него обвинения, то, после открытия истины, великая укоризна падет на тех, которые дозволили это, неосмотрительно допустив к священнодействию недостойного: они могли бы открыть истину прежде восстановления, но не сделали того. В подтверждение сего синод воспользовался 4-м правилом Антиохийского собора, а также 9, 10, 11 и 14 деяниями 4-го собора. Ибо в них найдено было следующее: когда Ива, бывший епископ Едесский искал восстановления, как изверженный неправильно; а Вассиан, бывший епископ Ефесский, искал того же, как насильно изгнанный своими клириками, то приняты были те, которые выступили против них с жалобами на уголовные преступления, совершенные ими, как говорили, прежде удаления их с кафедр и после того; а те, которые искали восстановления прежде суда, не были выслушаны, но сначала рассмотрены были обвинения, потом – основания к восстановлению.

Славянская кормчая, 50. Епископ от триех епископ избираем бывает. Аще же прекословие и распря будет о избраннем, другая два епископа да призовут, и тако яже о нем тии да истяжут: и аще явится чист от оглаголания, да поставлен будет епископ. Се правило разумно.

Правило 62.

Греческий текст

Ἐπειδὴ μεμνήμεθα ἤδη ἐκ πολλοῦ ὑμᾶς ἐπαγγειλαμένους, ὥστε ἐν ἑκάστοις ἐνιαυτοῖς συνέρχεσθαι πρὸς τὸ συζητεῖν, ὅταν εἰς ἕν συνέλθωμεν, τότε διαδοθήσεται τοῦ ἁγίου Πάσχα ἡ ἡμέρα διὰ τῶν εὑρεθησομένων ἐν τῇ συνόδῳ τοποτηρητῶν.

Перевод

Поскольку памятуем, что давно уже признали мы должным каждый год собираться ради совещаний, то, когда соберемся воедино, тогда день Пасхи да возвещается чрез местоблюстителей, обретающихся на Соборе.

Толкование

Зонара (в перифразе). Правило это издано по предложению мавританских епископов Онората и Урвана, которые, согласно с данною им инструкцией, просили, чтобы день Пасхи объявляем был им Карфагенскою церковью, и чтобы они могли задолго приготовляться к нему, а не узнавать об нем за несколько дней. На это Аврилий ответил, что поелику постановлено в каждый год быть (общему африканскому) собору, то во время собора все будут узнавать и о дне Пасхи. Но поименованные епископы просили, чтобы на сей раз теперь же, от лица настоящего собрания, их области извещены были о днях Пасхи. Была ли сия просьба исполнена, или нет, правило ясно не говорит.

Аристин. На ежегодном соборе должен быть объявляем Карфагенскою церковью день Пасхи.

Определение о том, чтобы на ежегодном соборе в Карфагенской церкви предвозвещаем был день Пасхи, изложено и в 34-м (43) правиле.

Вальсамон. На просьбу Онората и Урвана о том, чтобы Карфагенская церковь (ежегодно) извещала их о дне Пасхи, дабы, по получении известия, они заблаговременно могли приготовляться к празднику, Аврилий ответил, что, поелику установлено в каждый год быть (общему) собору, то на нем это и будет исполняемо. Равным образом, по просьбе тех же епископов, постановлено, чтобы об этом теперь же были уведомлены их области.

Славянская кормчая, 51. По вся лета на соборе да возвещается день Пасхи в кархидонстей церкви.

Иже по вся лета на соборе, егда бывает в кархидонстей церкви день святые Пасхи проповедати: и тридесять четвертое правило сего собора повелевает.

Правило 63.

Греческий текст

Ὁνωράτος καὶ Οὐρβανὸς ἐπίσκοποι εἶπον· Κἀκεῖνο ἡμῖν διὰ λόγου ἐντέταλται, ὥστε καὶ ἡμᾶς καταξιῶσαι τὸ ὁρισθὲν ὑπὸ τῆς ἐν ἱππῶνι συνόδου ὀφείλειν ἑκάστην ἐπαρχίαν ἐν τῷ καιρῷ τῆς συνόδου ἐπισκέπτεσθαι, καὶ ὅτι ἐν τούτῳ καὶ τῷ ἄλλῳ ἐνιαυτῷ ὑπερέθεσθε κατὰ τάξιν ἐπισκέψασθαι τὴν Μαυριτανίαν. Αὐρήλιος ἐπίσκοπος εἶπεν· Τότε περὶ τῆς τῶν Μαυριτανῶν χώρας οὐδὲν ὡρίσαμεν, διὰ τὸ εἰς τὰ τέλη τῆς Ἀφρικῆς κεῖσθαι αὐτήν, καὶ ὅτι τῷ βαρβαρικῷ παράκειται· ὁ Θεὸς παράσχοι ἐκ περιουσίας δύνασθαι ἡμᾶς καὶ μὴ ἐπαγγειλαμένους τοῦτο ποιεῖν καὶ παραγίνεσθαι εἰς τὴν χώραν ὑμῶν.

Перевод

Онорат и Урван – епископы сказали: словесно поручено также нам просить, чтобы, по определению Иппонийского Собора, в соответствие с которым, подобает во время Собора каждой области посещаемой быть, по порядку посещаема была и Мавритания, что вы отлагали от года до года. Аврилий епископ сказал: тогда о Мавританской стране мы не определили ничего, поскольку она лежит на краю Африки и сопредельна варварской земле. Да дарует же Бог, да возможем, и не обещав, по преизбытку сотворить сие и прибыть в страну вашу.

Толкование

Зонара. О всем предыдущем вопрошающие епископы получили письменный наказ; а об этом предмете – словесный, который состоял в том, что ежегодно во время собора каждая область должна быть посещаема, так чтобы туда приходили (епископы других областей) для следования и решения возникающих недоразумений; между тем Мавритания в течение двух лет не была посещена. На это Аврилий ответил, что Мавритания лежит на краю Африки и сопредельна с варварскими землями, почему о ней ничего не было определено. «Да дарует же Бог, да возможем по преизбытку (то есть больше, чем должно) сотворити сие (бо́льшим называет – совершение и того, чего не обещали) и прибыти в страну вашу»; ибо подумайте, говорит, что если кто сочтет возможным, чтобы мы посетили Мавританию, сопредельную с варварской землей, то от нас могут требовать того же и триполийские и арзуйские братья.

Аристин. Согласно с тем, как определил иппонский собор, во время ежегодного собора да будет посещаема каждая область.

Следуя определениям иппонского собора, отцы определили, что на имеющем быть ежегодно в Карфагене соборе должно рассматривать то, что сделано в церквах каждой области, и посещать их, и, если что сделано неправильно, исправлять; равным образом – решать те из возникших канонических вопросов, которые остались нерешенными, или отложены по причине их трудности, или остались сомнительными и требующими разъяснения.

Вальсамон. Те же епископы (Онорат и Урван) потребовали, чтобы посещена была и Мавритания, чего не было в предыдущие два года. На сие Аврилий ответил, что хотя того не было по нахождению Мавритании на краю Африки, вблизи от варварских племен, но если Бог даст, будет сделано по преизбытку (то есть и более того, что обещано). Ибо если бы это было возможно, то непременно потребовали бы того же и триполитане и арзуитяне.

Славянская кормчая, 52. Якоже и во Иппоне собор повелевает, на соборе по вся лета коеяждо области посещати.

На соборе бывающем по вся лета в Кархидоне повелеша святии отцы, последующе повелением иппонского собора: елико же есть церквей в коейждо области, да приблюдают их и посещают епископи их, и еже аще не добре сотворится в них да исправляют. И неразрешеная предложенных правилных вопрашаний, яже единиче оставлена бывша, за не доразумение, или за доумение, таковая разрешати и на разумное сказание преводити.

Правило 64.

Греческий текст

Ἐπιγόνιος ἐπίσκοπος εἶπεν· Ἐν πολλαῖς συνόδοις ὥρισται συνεδρίῳ ἱερατικῷ, ἵνα τὰ πλήθη τὰ ἐν ταῖς παροικίαις ἀπὸ τῶν ἐπισκόπων κατεχόμενα, τὰ ἴδιον ἐπίσκοπον μηδέποτε ἐσχηκότα, εἰ μὴ κατὰ συναίνεσιν τοῦ ἐπισκόπου, παρ’ οὗ ἐξ ἀρχῆς κατέχονται, μὴ λαμβάνοιεν ἰθυντὰς ἰδίους, τουτέστιν ἐπισκόπους. Ἐπειδή τινες δηλαδή, τυραννίδος τινὸς ἐπιτετυχηκότες, τὴν τῶν αδελφῶν κοινωνίαν ἀποστρέφονται καὶ ὅταν ἀποφαυλισθῶσιν, ὡσανεί τινι παλαιᾷ τυραννίδι δεσποτείας ἑαυτοῖς ἐκδικοῦσι. Πολλοὶ δὲ καὶ ἐκ τῶν πρεσβυτέρων φυσιούμενοι καὶ μωροὶ τοὺς αὐχένας ἐπανιστῶσι κατὰ τῶν οἰκείων ἐπισκόπων, τὸ πλῆθος συμποσίοις καὶ κακοθελέσι συμβουλίοις διεγείροντες, ὡς ἀτάκτῳ εὐνοίᾳ τούτους ἑαυτοῖς ἰθυντὰς καθιστάνειν. Τοῦτο δὲ ἐπισήμως εὐκταῖον παρὰ τῆς ὑμετέρας κατέχομεν διανοίας, πιστότατε ἀδελφὲ Αὐρήλιε, ὅτι πολλάκις τὰς τοιαύτας ὁρμὰς μὴ προσδεχόμενος ἐκώλυσας. Διὰ δὲ τὰς τῶν τοιούτων κακοθελεῖς ἐννοίας καὶ τὰ φαύλως συμφρονούμενα βουλεύματα τοῦτο λέγω· μὴ ὀφείλειν ἰδιον καθηγητὴν δέξασθαι τὸ πλῆθος τὸ ἐν τῇ λεγομένῃ παροικίᾳ ὑποκείμενον ἀρχαίῳ ἐπισκόπῳ καὶ μηδέποτε ἴδιον ἐπίσκοπον ἐσχηκώς. Διό, ἐὰν συμπάσῃ τῇ ἁγιωτάτῃ συνόδῳ ἀρέσκῃ τὸ παρ’ ἐμοῦ, βεβαιωθῇ. Αὐρήλιος ἐπίσκοπος εἶπε· Τοῦ ἀδελφοῦ καὶ συνεπισκόπου ἡμῶν τῇ ἐξακολουθήσει οὐκ ἀνθίσταμαι, ἀλλὰ τοῦτο ἐμὲ καὶ πεποιηκότα καὶ ποιήσοντα ὁμολογῶ, δηλαδὴ περὶ τοὺς ὁμονοοῦντας, οὐ μόνον τῇ ἐν Καρχηδόνι ἐκκλησίᾳ, ἀλλὰ καὶ ἐν πάσῃ τῇ ἱερατικῇ συγκληρώσει. Εἰσὶ γὰρ πλεῖστοι συμπνέοντες τοῖς οἰκείοις πλήθεσιν, ἅτινα, ὡς λέλεκται, ἀπατῶσι κνήθοντες τὰς ἀκοὰς αὐτῶν καὶ κολακεύοντες πρὸς ἑαυτοὺς ἀνθρώπους κατεγνωσμένου βίου· μᾶλλον δὲ φυσιούμενοι καὶ ἐκ τῆς συγκληρώσεως ταύτης ἑαυτοὺς χωρίζοντες, οἵτινες τῷ ἰδίῳ πλήθει ἐπερειδόμενοι, πολλάκις συγκληθέντες ἐλθεῖν εἰς σύνοδον παραιτοῦνται, ὡς φοβούμενοι μήπως τὰ τούτων ἀτοπήματα φανερωθῶσι. Λέγω οὖν, ἐὰν δοκῇ, ὀφείλομεν παντὶ τρόπῳ ἀγωνίσασθαι, τούτοις μὴ μόνον τὰς τοιαύτας διοικήσεις μὴ φυλάττεσθαι, ἀλλὰ μηδὲ τὰς οἰκείας ἐκκλησίας τὰς κακῶς εἰς αὐτοὺς περιελθούσας, καί ἵνα αὐθεντικῶς δημοσίᾳ ἐκβάλλωνται, καὶ αὐτῇ τῇ τῶν πρωτευόντων καθέδρᾳ ἀποκινῶνται. Χρὴ γὰρ τοὺς σύμπασι τοῖς ἀδελφοῖς καὶ ὅλῃ τῇ συνόδῳ προσκολλωμένους μὴ μόνον τὴν οἰκείαν κατέχειν δικαίως καθέδραν, ἀλλ’ ἔτι μὴν τὰς τοιαύτας διοικήσεις κεκτῆσθαι, τοὺς δὲ δοκοῦντας τοῖς ἰδίοις ὄχλοις ἀρκεῖσθαι καὶ τῆς ἀδελφικῆς ἀγάπης καταφρονοῦντας, μὴ μόνον τὰς διοικήσεις ἀπολλύειν, ἀλλ’ ἔτι μήν, ὡς εἶπον, καὶ τῶν οἰκείων τόπων ἀρχοντικῇ στερεῖσθαι ὡς ἀντάρτας δυναστείᾳ. Ὀνωράτος καὶ Οὐρβανὸς ἐπίσκοποι εἶπον· Ἡ μεγίστη πρόνοια τῆς ὑμετέρας ἁγιωσύνης ταῖς πάντων διανοίαις ἐνεκαθέσθη καὶ λογιζόμεθα ὀφείλειν τῇ πάντων ἀποκρίσει βεβαιωθῆναι τὴν ὑμετέραν ἐξακολούθησιν. Σύμπαντες οἱ ἐπίσκοποι εἶπον· Ἀρέσκει, ἀρέσκει.

Перевод

Епигоний епископ сказал: на многих Соборах священным сословием определено, чтобы народ, в приходах от епископов зависящий и никогда не имевший особого епископа, не иначе получал своих правителей, то есть епископов, как по согласию епископа, которому подчинен сначала. Ибо некие, вступя в насильственное обладание некоторым местом, отвращаются общения с братиею; когда же бывают за сие осуждаемы, то как бы по некоемому старому праву преобладания удерживают за собою владычество. Многие же из пресвитеров, надменные и безумные, проявляют непокорность против собственных епископов, пиршествами и злонамеренными советами возбуждая народ к тому, чтобы тот, по бесчинной дружбе, их самих поставил правителями. Твоему, вернейший брате Аврилие, благоразумию мы обязаны тем нарочито вожделенным последствием, что таковые покушения ты многократно останавливал. Вопреки злонамеренным умышлениям, худым советам и соглашениям таковых людей, предлагаю сие: что не подобает особого начальника принимать людям, которые в так именуемом пределе подлежат древнему епископу и никогда особого епископа не имели. Сего ради, если всему святейшему Собору угодно предлагаемое мною, то да утвердится. Аврилий епископ сказал: изложению брата и соепископа нашего не прекословлю, но исповедую, что сие и творил, и творить буду, то есть у единомысленных не только с Карфагенскою Церковью, но и со всем священным сословием. Ибо суть весьма многие, соумышляющие со своею толпою, которую они, как сказано, вводят в заблуждение, льстя ее слуху и ласкательством привлекая к себе людей зазорного жития; паче же напыщаясь и отдаляясь от сего нашего сословия, они, опираясь на свою толпу, многократно быв приглашены прийти на Собор, отрекаются,боясь, да не обнаружатся их нелепости. Того ради, если угодно, предлагаю: должно нам всяким образом подвизаться против них, да не остаются в их власти не только таковые насильственно захваченные ими округа, но и собственные церкви, неправильно под власть их перешедшие, да со властью изгоняются они открыто, и самый престол первенствующих епископов да отвергает их. Ибо справедливость требует, чтобы прилепляющиеся ко всем братиям и ко всему Собору не только удерживали за собою свой престол, но еще получали во власть таковые спорные округи; напротив же того, чтобы мнящиеся быть довольными своею толпою народа и братскую любовь пренебрегающие не только лишаемы были захваченных ими округов, но еще, как речено мною, и собственные их места у них, как у мятежников, были отъемлемы властью светских начальников. Онорат и Урван – епископы сказали: величайшее промышление вашей святыни в умы всех водрузилось; и мним, что подобает ответом всех утвердить предложение ваше. Все епископы сказали: согласны, согласны.

Толкование

Зонара и Вальсамон. И 6-е правило Сардикийского собора определяет не поставлять епископа ни в малый город, ни в село; а настоящее правило говорит, чтобы не был поставляем епископ в приходы, зависящие от других епископов, разве только по согласию того епископа, которому приход принадлежал изначала; при этом правило называет епископов правителями (ὶθυντάς), так как они управляют (ὡς ἰθύνοντας) народом и направляют его на правый путь веры и добродетели). Так определили отцы потому, что некоторые, вступив насильственно в обладание, или господство над каким нибудь местом, отвращаются общения с братиею, то есть с епископами; а когда их станут укорять, то есть обличать их недобросовестность, они ссылаются на давностное владение (δεσποτεία), как бы имея на то право вследствие продолжительного господствования; тогда как их владение, названное δυναστεία, было насильственным захватом. И из пресвитеров многие, тщеславясь и надмеваясь, вследствие своего неразумия, превозносятся и восстают против своих епископов, возбуждая народ пиршествами и злонамеренными советами, чтобы он поставил их себе правителями, то есть епископами, делая конечно это как бы по приязни к народу, каковая приязнь – бесчинна; ибо проявляется и не благочинно и не канонически. «Это, прибавил Епигоний, обращаясь к епископу Аврилию, мы признаем нарочито вожделенным, – то именно, что ты многократно останавливал таковые покушения и отвращал их. В виду же злонамеренности некоторых, составляющих худые советы и соглашения, да будет подтверждено, чтобы жители прихода, который издавна подчинен был епископу и никогда не имел собственного епископа, не принимали особого начальника, то есть епископа». Когда Епигоний сказал только что приведенные слова, Аврилий ответил: это, то есть что сказано, я и делаю и обещаюсь делать. Ибо есть много таких, которые составляют заговоры с своим народом, то есть с тем, из которого вышли: и эти заговоры ведутся посредством обольщения: чеша и лаская их слух, то есть услаждая и увлекая их обольстительными словами (выражение: чеша слух – взято из апостола (2 Тим. 4, 3), и употреблено в переносном смысле от животных, которые, когда человек гладит и чешет их своими руками, чувствуют удовольствие, усмиряются и делаются ручными), склоняя лестью на свою сторону людей зазорного поведения, паче же напыщаясь и отделяясь от сего нашего сословия, то есть от собрания епископов, они в надежде на свой народ и на свою силу в тех местностях, где поставлены епископами, отказываются придти на собор, не смотря на многократные приглашения; почему же отказываются? Потому что боятся, чтобы не были обнаружены их бесчинства. Итак мы должны, если это всем угодно, всячески подвизаться не только в том, чтобы прекратить подобные злоупотребления и беспорядки и позаботиться, чтобы вперед того не было, но чтобы и отнять у них неправильно пришедшие под власть их церкви, и чтобы они открыто, со властью были извергаемы и изгоняемы «кафедрами первенствующих», то есть властью патриархов, или митрополитов. Ибо справедливость требует, чтобы прилепляющиеся к братиям, то есть единомысленные с целым собором, не только владели собственными престолами, но и удерживали в своей власти все спорные местности; а пренебрегающие единомыслием и братскою любовью, как мнящиеся быть довольными своим народом, которым были избраны на епископию, не только должны потерять те местности, в которых сделались епископами, но лишиться и собственных мест, если были куда поставлены: пусть они изгнаны будут оттуда властью светских начальников, как мятежники, то есть как поднимающие руку (на чужое) и противящиеся правилам и епископам. На это некоторые сказали: такое промышление в умы всех водрузилось (ἐνεκθέασθη), то есть всеми принято, всех успокоило (выражение: ἐνεκθέασθη указывает именно на успокоение, образ которого есть сидение – τὸ καθῆσθαι). И собор изрек: угодно.

Аристин. Противящийся приглашению собора и по надежде на свой народ пренебрегающий любовью братий, должен быть властью гражданского начальника лишен и того, что имеет.

Отнимающий чужое должен подвергнуться лишению и своего собственного. Итак если кто из епископов, или пресвитеров, привлекши к себе народ какого либо прихода, и убедив его обманом и ласкательством поставить себя в учители и начальники, то есть в епископы, и отделиться от того епископа, которому этот приход был подчинен прежде, и если, быв приглашаемы на собор для оправдания, в чем они обвиняются по этому предмету, не захотят явиться: то как пренебрегающие братскою любовью и надеющиеся на народ, должны быть лишены властью светского начальства и собственных церквей.

Славянская кормчая, 53. Иже собором позван, и отрекся, и надеяся на свое множество, братския любве небрежет, и своея чести лишится властельскою силою.

Иже чуждих желает, таковый и своих отпадение приимет. Аще убо нецыи епископи, или пресвитери, привлекше к себе люди, иного чуждого предела, и увещают их льстивыми словесы, и ласканием, да отступят от епископа, под ним же бе прежде предел, и да поставят им учители и наставники, рекше епископы, и позываеми суще собором на суд, яко да отвещают о них же глаголют наня, и таковые ради вины не восхотят приити таковии, яко братския любве небрегуще, и на множество народа надеющеся, властию князя области тоя, и своих церквей лишени будут.

Правило 65.

Греческий текст

Ὥστε μηδένα ἐπίσκοπον ἰδιοποιεῖσθαι ἀλλότριον κληρικόν. παρὰ τὴν κρίσιν τοῦ προτέρου αὐτοῦ ἐπισκόπου.

Перевод

Никакой епископ да не усвояет себе чужого клирика без рассуждения прежнего его епископа.

Толкование

Зонара. Правило это издано по заявлению епископа Епигония, который говорил: Различными соборами определено, чтобы никто из епископов не брал чужого клирика, без согласия епископа, поставльшего его в клир. Желательно, братия, чтобы то же утверждено было вами и ныне. Но Юлиан, пренебрегши сими определениями и явив себя неблагодарным ко мне, облагодетельствовавшему его, дерзко, то есть, бесстыдно похитил у меня и рукоположил в диакона крещенного мною, которого сам же предложил мне «вследствие крайней нужды» (то есть или потому, что он нуждался в необходимом, или потому, что я имел недостаток в клириках) и которого я уже поставил в чтеца. И так если позволительно делать это, да будет известно вам, если же не позволительно, то да будет запрещено такое бесстыдство, чтобы упомянутый Юлиан не имел общения с посторонними (что́ понимается двояко: или чтобы он не присвоял себе чужих клириков, или чтобы его самого не принимали в общение другие епископы). На это Нумидий сказал, что, если Юлиан сделал это без твоего согласия, то это несправедливо, и если он не исправит своей погрешности и не возвратит клирика, то как поступающий вопреки соборным определениям, как нарушающий то, что постановлено соборне, должен быть отделен от нас, то есть отлучен, или извержен, и подвергнут наказанию за свое презорство (иначе бесстыдство, или своевольство). А Епигоний сказал: старший из нас, отец нам по летам и по самому поставлению ^[51] желает, чтобы дело, начатое просителем, сделалось общим, то есть чтобы состоялось определение не против Юлиана только, но вообще против всех, присвояющих себе чужих клириков.

Аристин. Юлиан, рукоположивший во диакона чтеца Епигония, если не возвратит его добровольно, должен принять осуждение за свое презорство.

Почти на всех соборах было определяемо, чтобы никакой епископ не принимал к себе чужого клирика без согласия собственного епископа и не присвоял его. Посему и теперь постановлено, что епископ Юлиан, принявший чужого клирика, чтеца епископа Епигония, должен опять возвратить его церкви, в которой он прежде был причислен к клиру, если не желает быть отлученным по двадцатому правилу Халкидонского собора за то, что противится правилам и не обуздывает своих желаний. А семнадцатое правило Трульского шестого собора повелевает – того, кто примет чужого клирика и рукоположит его, извергать вместе с рукоположенным.

Вальсамон. Епископ Епигоний принял некоего бедного юношу, присланного одним епископом, по имени Юлианом, и происходившего из места, называемого Вазаритан, которое принадлежало к области того же Юлиана, крестил его, воспитал и произвел в чтецы в подчиненный ему приход Мапалиты. А поелику, спустя два года после производства сего юноши в клир, Юлиан похитил его и, без согласия Епигония, рукоположил в диакона, то Епигоний донес об этом собору и сказал, что и другие соборы определили, чтобы епископ не принимал чужого клирика без согласия поставившего его в клир епископа, что ныне подтверждено и нами. Итак, донося о допущенном со стороны облагодетельствованного мною Юлиана пренебрежении ко мне, прошу исправить его дерзкий поступок. Нумидий сказал: если Юлиан сделал это без твоего согласия, то это несправедливо, и если он не исправит своей погрешности, и не возвратит клирика, то должен быть отлучен от нас и подвергнуться осуждению за свое презорство, или бесстыдство. А Епигоний сказал: отец нам по возрасту и по времени поставления старший Виктор желает, чтобы это прошение сделалось общим, то есть чтобы состоялось определение не против Юлиана только, но вообще против всех, присвояющих себе чужих клириков. – Настоящее правило говорит, что Юлиан отделяется от братства и должен понести осуждение за презорство. А ты прочти еще 26-ю главу 1-го титула настоящего собрания и указанные в ней правила, особенно правила Трульского собора. Знай при том, что в синоде константинопольской церкви многократно возникал вопрос: относятся ли божественные правила, определяющие, что никакой епископ не должен принимать клириков чужих епархий, и к мирянам, и запрещается ли, например, епископу Афиры рукоположить какого-нибудь мирянина, который принадлежит к епархии епископа силимврийского, подлежит его канону и епитимиям и считается одним из членов его паствы? Ибо некоторые говорили, будто из настоящего правила, в котором указывается, что Епигоний принял присланного ему Юлианом сего мирянина, бывшего в числе подведомых ему граждан и рукоположил его в клир в свою епархию, а равно и из указания Юлиана, что он законно рукоположен им во диакона, как урожденец его епархии вазаританской, открывается, что епископ не может рукоположить и мирянина другой епархии без согласия епископа имеющего его под своею властью; ибо как бы в виду того, что рукоположение, совершенное Епигонием над воспитанником его, было недозволенное, по той причине, что он принадлежал к чужой епархии, Епигоний присовокупил, что он с согласия Юлиана принял того, о ком идет речь, и что по этой причине он и не должен считаться принадлежащим к епархии Юлиана, – и заключали, что Юлиан правильно рукоположил бы его во диакона, как принадлежащего к его епархии и считавшегося в числе ее граждан, и не обратил бы его к Епигонию, если бы прежде не исключил его из своей епархии и не отослал бы к Епигонию. И они сказали это правильно, как и мне кажется. А ты имей в памяти синодальное определение святейшего патриарха господина Михаила, бывшего главою философов, в котором содержится буквально следующее: месяца ноября в первый день, индикта 4, под председательством святейшего нашего владыки и вселенского патриарха господина Михаила в алексиевских огласительных палатах в присутствии вместе с его святейшеством священнейших архиереев Стефана кесарийского, Николая ефесского, Михаила ираклийского, Иоанна кизического, Льва амасийского, Никиты мелитинского, Василия неокесарийского, Луки мокисского, Иоанна критского, Льва адрианопольского, Констанция евхаитского, Георгия аланийского, Феодора мефимнийского, Иоанна визийского и Романа апрского, при предстоявших и боголюбезнейших владычних начальниках: не преступать пределы отцов, которые они прекрасно и с надлежащим испытанием положили изначала; а также не перепрыгивать через ров и не перелезать чрез ограду отделяющую чужие права от своих – церковное учение и божественный закон, существующий издревле. Итак не должно было не знать этого предстоятелям церквей, – где бы сии церкви ни находились – имеющим обязанностью соблюдение канонических определений и законных постановлений, – и долженствующим пребывать в них, и собственные права охранять, а чужих не захватывать. Но не знаю, каким образом некоторые из священнейших архиереев, и в особенности получившие архиерейские престолы близ сего царствующего града, многократно были уличаемы в том, что неосмотрительно совершали рукоположения диаконов и священников, непринадлежащих к их епархиям, но и по доведении о сем до сведения предшественника нашего, святейшего патриарха господина Луки, и получив приказание прекратить делать такие неканонические дела, то есть рукополагать вне своих пределов и столь несовестливо производить возложение рук на приходящих к ним из другой епархии, не престали забывать предписанного им о сем даже и до ныне. И нашей мерности доложил нам боголюбезнейший хартофилакс, что многие из нашей области без ведома его уходят к находящимся окрест этого великого града епископам и архиепископам, и удостоиваются ими священнической благодати, потом опять возвращаются в нашу же епархию, конечно и с ставленными грамотами; и желал узнать от нашей мерности, что должно ему делать с таковыми, ибо говорил, что он не мало сомневается, как бы самому ему не сделаться участником в чужих преступлениях, если будет дозволять священствовать тем, которых сам он не испытывал, относительно которых не спрашивал, как требует обычай, представляемых ему свидетелей и не удостоверялся в том, имеют ли они определенные лета, и не производил исследования о жизни их, и не получал удостоверения в том, что они достойны этого звания, чрез письменное свидетельство их духовных отцов; и это многократно даже при таких обстоятельствах, когда некоторых ясно обличает внешний вид по крайней мере относительно недостатка лет возраста, показывая, что долженствующий быть тридцатилетним, далеко не достиг сего предела, чему ясным доказательством служит видимо не соответствующее возрасту недостаточное телесное развитие, а также и отсутствие бороды; так как у одних совершенно невидно на ней волосов, а у других весьма короткие и гораздо менее тех, каким надлежит быть в бороде тридцатилетнего. При сих словах в опровержение закрадывающегося сомнения и недоумения представил и самые доказательства, приведши пред нашу мерность ныне в синодальное присутствие двух и трех имеющих именно такую наружность и вид, и однакоже возведенных на степень священства: одного боголюбезнейшим епископом дерконским, а других – боголюбезнейшими епископами препетским и халкидским, и говорил что есть и другие, рукоположенные таким образом различными епископами, и проживают здесь, и желают священнодействовать, как священники. Не желая оставить без решения таковое заслуживающее исследования предложение боголюбезнейшего нашего хартофилакса, наша мерность поручила здесь присутствующим божественным и священным братиям нашим подвергнуть общему рассмотрению. Таким образом желая постановить решение о сем предмете, мы просим предварительно обсудить, какие действия более общие принадлежащие всем архиереям, и какие более особенные, то-есть, какие не воспрещается местным архиереям совершать над лицами, откуда бы они ни приходили к ним, и какие запрещается совершать вне своей епархии. И при подробном обсуждении сего дела мы открыли, что преподавать слово о вере некрещенным и оглашать их, потом таким образом удостаивать их и просвещения крещением, а также преподавать причащение божественных и животворящих таин верным из какой-бы ни было области, – есть дело, как мы признали, общее как в отношении к тем, которые принадлежат к собственной области, так и для приходящих из другой; а удостаивать священнического рукоположения каждому архиерею предоставлено правилами только принадлежащих к собственной его епархии, а не всех приходящих откуда-бы то ни было, дабы не поселялось бесчиния и смуты между теми, чрез которых по правилам и среди других должны водворяться благочиние и красота мира. Когда по исследовании мы нашли это дело в таком положении, то мы решительно сочли жестоким и бесчеловечным присудить к упразднению все прежде бывшее и лишить силы все священные действия прежде совершенные, и или подвергнуть отлучению рукоположивших, или рукоположенных лишить священного сана; но положили не терпеть впредь тех, которые будут совершать к собственному осуждению подобные неразумные действия, и хотя прежде случившееся покрыть человеколюбием, но будущее обезопасить исправлением на общую пользу и вам и им. Итак все единодушно объявляем, чтобы с этого времени уже никто из ближних, или и из более отдаленных архиереев, как из принадлежащих к нашему синоду, так и из подчиненных другому, не дерзал возлагать посвящающую руку ни на кого из принадлежащих к епархии сего царствующего и великого града, и никого из них не удостаивал места и степени посвященных, но чтобы каждый знал свои права и довольствовался только ими, а в архиерейские права, принадлежащие другим, не вторгался с бесстыдством и полным презрением; а те, которые будут иметь дерзновение нарушить это каноническое постановление, а равно наше, – и приходящие к ним и удостаиваемые священства должны знать, что сии последние, как рукоположенные вопреки правилам, не будут совершать здесь никакого священнического служения, но безбоязненно будут священствовать в тех епархиях, в которых получили благодать священства; а рукоположившие, какому бы синоду они ни были подчинены, немедленно будут подвергнуты епитимии запрещения священнослужения, как не захотевшие удержаться от такого неканонического действия и после первого и второго увещания (первым называем письменное приглашение о сем предмете, последовавшее от предшественника нашего святейшего патриарха господина Луки с синодом). Посему и постановлено начертать и издать сей указ. При сем епитимию отлучения назначаем и тому, кто первый из совершающих такие неканонические хиротонии узнает настоящее наше определение, если он не сообщит об этом ближним к нему священнейшим архиереям и не даст знать о сих определениях незнающим оных. Определения сии должны иметь действие и быть неизменными во всех областях, подчиненных всем святейшим церквам, то есть митрополиям, архиепископиям и епископиям; и с сего времени никто из желающих получить священство не должен отходить вне своей епархии к другому архиерею и от него удостаиваться благодати священства; ибо в сем случае и тот и другой – и рукоположенный священник и рукоположивший его архиерей будут подлежат тем наказаниям, которые мы о таковых синодально определили выше. А чтобы для нежелающих здесь принимать рукоположение не послужило отговоркою и притом благовидною то обстоятельство, что они, обращаясь к боголюбезнейшему нашему хартофилаксу, подвергаются взносу платы большей той, какая дается по издревле установившемуся обычаю, – и это мерностью нашею с синодом ныне предусмотрено. Ибо мы определили не преступать в сем отношении древнего обычая, но епископским чиновникам и боголюбезнейшему хартофилаксу занимающему это место давать только то, что издревле по обычаю предлагают рукополагаемые.

Славянская кормчая, 54. Епигонова четца, Иулиан поставив диаконом, аще своему его господину представит, осуждением своего самовольства обогатится.

Отнюдь во всех соборех повелено есть се, еже никоему же епископу чюждаго причетника не приимати, без повеления своего ему епископа, и своего сотворити того. Сего ради убо и сей епископ Иулиан, епископа Епигона прием, причетника четца суща, и диаконом того поставив, повелено бысть ему паки возвратити в церковь, в нюже причтен бысть. Аще ли не хощет возвратити его, да будет отлучен, по двадесятому правилу, иже в Халкидоне собора, яко правилом противник, и своей воли помощник. Седмое же надесять правило, шестого собора, иже в Трулле полатнем, епископа приимша чуждого причетника, и поставльша того диаконом, или пресвитером, изврещи повелевает и того, и поставленного от него.

Правило 66.

Греческий текст

Αὐρήλιος ἐπίσκοπος εἶπε· Τὸν λόγον μου προσδέξασθε, ἀδελφοί. Συνέβη πολλάκις αἰτηθῆναί με ἀπὸ ἐκκλησιαστικῶν ἐνδεομένων διακόνων ἢ πρεσβυτέρων ἢ ἐπισκόπων καὶ ὅμως, μεμνημένος τῶν ὁρισθέντων, τούτοις ἕπομαι, ὥστε συνελθεῖν με τῷ ἐπισκόπῳ αὐτοῦ τοῦ ζητουμένου κληρικοῦ καὶ ταῦτα αὐτῷ ἐμφανίσαι, ὅτι κληρικὸν αὐτοῦ αἰτοῦνται οἱ τῆς οἱασδήποτε ἐκκλησίας. Ἰδοὺ οὖν ἐπὶ τοῦ παρόντος οὐκ ἀντιλέγουσι, διὰ δὲ τὸ μήτε μετὰ ταῦτα συμβῆναι, τουτέστιν ἐναντιωθῆναί μοι τοὺς ἐν τούτῳ τῷ πράγματι παρ’ ἐμοῦ αἰτουμένους, ἐπειδὴ οἴδατε πολλῶν ἐκκλησιῶν καὶ χειροτονιῶν φροντίδα με βαστάζειν, ᾡτινιδήποτε τῶν συνιερέων συνέλθω μετὰ δύο ἢ τριῶν μαρτύρων τῆς ὑμετέρας συγκληρώσεως, ἐὰν ἀκαθοσίωτος εὑρεθείη, δίκαιόν ἐστι κρῖναι τὴν ὑμετέραν ἀγάπην, τί δεῖ ποιῆσαι. Ἐγὼ γάρ, ὡς ἴστε ἀδελφοί, καί συγχώρησιν Θεοῦ, πολλῶν ἐκκλησιῶν φροντίδος ἀντέχομαι. Νουμίδιος ἐπίσκοπος εἶπεν· Ἀεὶ ὑπῆρξεν ἡ αὐθεντία αὕτη τῷ θρόνῳ τούτῳ, ἵνα ὅθεν θέλει καὶ περὶ οἰουδήποτε προετράπη ὀνόματος, κατὰ τὴν ἐπιθυμίαν ἑκάστης ἐκκλησίας, ἐχειροτόνει ἐπίσκοπον. Ἐπιγόνιος ἐπίσκοπος εἶπεν· Ἡ ἀγαθοθέλεια μεσάζει τὴν ἐξουσίαν, ἧττον γὰρ τολμᾷς, ἥπερ δύνῃ, ἀδελφέ, ἐν τῷ πᾶσιν ἑαυτὸν ἀποδεικνύειν ἀγαθὸν καὶ φιλάνθρωπον, ἔχεις γὰρ τοῦτο ἐν τῇ κρίσει σου, τὸ ἀποθεραπεῦσαι ἑνὸς ἐκάστου ἐπισκόπου τὸ πρόσωπον· ἐν πρώτῃ δὲ καὶ μόνῃ συνελεύσει, εἰ συνίδῃς, τὸ ἐπ’ ἐξουσίας ταύτῃ τῇ καθέδρᾳ εἶναι ἐκδικητέον, ἐπειδὴ ἀνάγκην ἔχεις αὐτὸς πάσας τὰς ἐκκλησίας ὑποστηρίζειν. Ὃθεν ἐξουσίαν σοι ἡμεῖς οὐ δίδομεν, ἀλλ’ ἐπισφραγίζομεν ταύτην τῇ σῇ προαιρέσει, ὥστε ἐξεῖναι ἀεὶ κρατεῖν ὃν ἂν θέλῃς καὶ προχειρίζεσθαι προεστῶτας ταῖς ἐκκλησίαις καὶ ταῖς λοιπαῖς τοὺς ζητουμένους, καὶ ὅθεν συνίδοις. Ποστουμετιανὸς ἐπίσκοπος εἶπεν· Εἶτα, ἐάν τις ἕνα καὶ μόνον ἔχῃ πρεσβύτερον, μὴ ὀφείλει καὶ αὐτὸς ὁ εἷς ἐξ αὐτοῦ ἀφαιρεθῆναι; Αὐρήλιος ἐπίσκοπος εἶπε. Κατὰ συγχώρησιν Θεοῦ δύναται ὁ εἷς ἐπίσκοπος πολλοὺς χειροτονεῖν πρεσβυτέρους, πρεσβύτερος δὲ πρὸς ἐπισκοπὴν ἐπιτήδειος δυσχερῶς εὑρίσκεται· διὸ ἐάν τις εὑρεθῇ ἔχων ἕνα μόνον πρεσβύτερον καὶ αὐτὸν τῇ ἐπισκοπῇ ἐπιτήδειον, καὶ αὐτὸν τὸν ἕνα ὀφείλει δοῦναι πρὸς χειροτονίαν, Ποστουμετιανὸς ἐπίσκοπος εἶπεν· Οὐκοῦν ἐὰν ἄλλος ἐπίσκοπος ἔχῃ πλῆθος κληρικῶν, ὀφείλει μοι τὸ ἕτερον πλῆθος συνελθεῖν. Αὐρήλιος ἐπίσκοπος εἶπε· Δηλαδὴ ὃν τρόπον σὺ τῇ ἑτέρᾳ ἐκκλησίᾳ συνῆλθες, συνωθηθήσεται καὶ ὁ τοὺς πλείονας ἔχων κληρικούς, ἕνα ἐξ αὐτῶν εἰς χειροτονίαν σοι δαψιλεύσασθαι.

Перевод

Аврилий епископ сказал: слово мое приимите, братия. Многократно случалось, что церковники просили у меня диаконов или пресвитеров, или епископов. Памятуя правила, я следую им, обращаюсь к епископу просимого клирика и ему объявляю, что клирика его просят принадлежащие той или другой церкви. И вот доныне мне не прекословили. Но дабы сего и после не случилось, то есть дабы не воспротивились мне в сем деле просимые мною (поскольку знаете, что я имею попечение о многих церквах и рукоположениях), когда приступлю к кому-либо из сопастырей, с двумя или тремя свидетелями из вашего сословия, если избираемый не недостоин обрящется, – праведно есть судить вашей любви, что подобает творить. Ибо я, как вы знаете, братия, по изволению Божию, о многих церквах попечение имею. Нумидий епископ сказал: престолу сему всегда принадлежало сие полномочие, да поставляет епископа, по желанию каждой церкви, откуда хочет, и кто бы ни был ему наименован. Епигоний епископ сказал: доброволие умеряет власть, ибо ты, брате, менее дерзаешь, нежели можешь, всем показуя себя благим и человеколюбивым. Ибо твоему рассуждению предоставлено явить уважение лицу каждого епископа, но также в первом и единократном сношении с ними, если заблагорассудишь, настоять на том, что состоит во власти сего престола, поскольку имеешь необходимость подкреплять все церкви. Сего ради, не даем тебе власть, но запечатлеваем оную твоим произволением, да будет тебе позволено всегда брать, кого хочешь, и производить предстоятелей церквам и прочих просимых, откуда заблагорассудишь. Постуметиан епископ сказал: если кто имеет одного только пресвитера, неужели и сего должно у него отнять? Аврилий епископ сказал: по милости Божией, может один епископ поставить многих пресвитеров, пресвитер же, к епископству способный, не часто обретается. Того ради, если кто имеет одного только пресвитера, и притом достойного епископства, то и сего одного должен отдать для рукоположения. Постуметиан епископ сказал: но если один епископ имеет множество клириков, то сие множество другого долженствует помочь мне. Аврилий епископ сказал: подлинно, как ты помог другой церкви, так имеющий большее число клириков будет побужден из числа их уделить тебе для рукоположения.

Толкование

Зонара. Кроме изложенного в предшествующем правиле определения о том, что непозволительно епископу присвоять себе клирика другого епископа и рукополагать его, Аврилий предложил слово, что я имею попечение о моих церквах. А некоторые из них просят меня, когда имеют нужду в епископе, или пресвитере, или диаконе, указывая на такого-то или такого-то. Зная определения, я поступаю согласно с ними, и спрашиваю епископа просимого клирика, объявляя (ἐμφανίζων) ему, то есть давая ему знать и указывая (γνωρίζων καὶ δηλῶν), что его клирика просят принадлежащие к такой-то церкви. И ныне, говорит, не прекословят, но дают своих клириков; а чтобы, может быть, после этого некоторые не воспротивились, не давая просимых для рукоположения во епископа, или в клирика; рассудите: если я приступаю к кому нибудь из епископов с какими либо двумя или тремя из вашего сословия, то есть из числа вас – епископов, а тот окажется недостойным (ἀκαθοσίωτος), то есть, непослушным, упорным, что должно сделать? И это не по собственному значению выражений, но смысл течения речи требует такой мысли. Нумидийя засвидетельствовав о принадлежащем престолу Аврилия, древнем преимуществе – рукополагать кого хочет из каждой церкви, предоставил ему брать клириков от кого-бы то ни было, и рукополагать их. А Епигоний прибавил к этому, что доброволие умеряет власть, ибо ты менее дерзаешь, нежели можешь, всем показуя себя блага и человеколюбива. Сущность его слов состоит в следующем: ты хотя и иметь власть принимать чужих клириков и рукополагать; но доброволие требует чтобы ты пользовался этою властью с некоторою умеренностью так, чтобы не самовольно отнимать их, но с согласия их епископов; ибо показывать себя благим для всех и советоваться есть нечто меньшее, чем со властью иметь дерзновение на отнятие; ибо твоему рассуждению предоставлено явить уважение лицу каждого епископа, то есть, и ты рассуждаешь о том, чтобы оказывать уважение всем епископам. «Но такожде в первом и единократном сношении с ними, аще заблагорассудишь настояти на то, что состоит во власти сего престола», то есть: однажды снесясь с епископом того клирика, которого хочешь взять и рукоположить, и сообщив ему относительно его клирика, если не тотчас найдешь его покаряющимся, должен настоять на том, что сей престол имеет власть и в следствие сего хочет взять клирика и рукополагать его. Потом, чтобы не соблазнился кто против него в следствие того, что он позволяет и без согласия епископов брать их клириков и рукополагать, присовокупил, что не мы даем тебе эту власть, но утверждаем оную, то есть предоставляя твоему произволению не со властью брать клириков у других и рукополагать их, но с согласия их епископов. Когда утверждено было за Аврилием право брать чужих клириков и рукополагать их, некто спросил, что, если епископ имеет и одного пресвитера, – и тот может быть взят у него? На этот вопрос Аврилий ответил, что по милости Божией один епископ может рукоположить многих пресвитеров, указывая сими словами, что, хотя священнический сан велик и поставление священников – выше человеческого достоинства и силы, но по милости Божией один епископ может рукоположить многих священников; а найти мужа способного к епископству не легко; ибо епископу, по великому Павлу, должно между прочим и держаться вернаго словесе по учению, да силен будет и утешати во здравем учении, и противящияся обличати (Тит. 1, 9) и уметь быть предстоятелем в церкви, то есть способным и о верных заботиться, и распоряжаться церковным имуществом и боголюбезно управлять. Но не все это в такой же мере требуется и от пресвитера; посему необходимо, если найдется пресвитер способный быть епископом, брать такового и рукополагать, хотя бы епископ его имел одного его. Потом другой предложил, что впрочем если иной епископ будет иметь многих клириков, пусть даст неимеющему. И Аврилий сказал на это, что как ты, имея клирика, необходимо обязывается отдать его для поставления во епископа, так и имеющий многих будет побужден, то есть и против воли будет вынужден дать тебе одного из них.

Аристин. Да будет дозволено предстоятелю Карфагена производить в предстоятели церквей, кого бы он ни пожелал, хотя бы кто имел только одного пресвитера достойного предстоятельства; ибо один епископ может рукополагать многих пресвитеров; а способного к епископству трудно найти.

Сей собор, будучи местным, не вселенским, дает некоторые определения долженствующие иметь силу в Карфагене. Ибо Аврилий, епископ Карфагенский, следуя правилам и не желая без согласия епископа отнимать у него клирика и определять его в клир в другой город, или поставлять во епископа, и опасаясь с другой стороны, чтобы когда либо кто из подчиненных ему епископов не отказался отдать некоторых из своих клириков для определения в клир другого города, имеющего недостаток в пресвитерах и диаконах, или для возведения на степень епископства признанных достойными того, сообщил об этом собору, и собор постановил, что предстоятель Карфагена, на котором лежит попечение о всех тамошних церквах, имеет право производить в епископы клириков подчиненных ему епископов, кого только найдет достойным предстоятельства в церквах; и хотя бы кто нибудь (из местных епископов) имел не многих пресвитеров, а только одного, и сей будет признан способным к епископству, поставлять его без всякого сомнения, – потому что не легко найти годного на епископство, между тем один епископ может рукоположить многих пресвитеров.

Вальсамон. Поелику определено святыми отцами, как в сейчас написанном правиле, так и в других, что епископ не имеет права брать клирика из другой области без воли местного епископа, то Аврилий сказал братству собора: «многократно разные церковные общины из подчиненных мне областей, имея недостаток в способных людях, просили диаконов, или пресвитеров, или епископов из чужого прихода, и я находил такие просьбы уважительными; однако, памятуя канонические постановления, определяющие, что без согласия (местных) епископов не должно брать клириков их и отдавать в другую область, я, согласно таким определениям, сносился в этом случае с епископом просимого клирика. До сих пор я не находил никого прекословящего; но опасаюсь, чтобы в последствии кто либо из епископов не стал возражать мне, ссылаясь на канон. А это делается мною не потому, чтобы я противился каноническим определениям, но потому что, как и вы знаете, на мне лежит попечение о многих церквах. Итак, если имея нужду в способных людях, потребую клирика из другой области и не буду выслушан, и потому буду вынужден придти к епископу, имеющему такого клирика, с двумя или тремя свидетелями из вашего сословия, то есть из епископов, чтобы взять просимого мною клирика, которого нахожу безупречным, (ἀκαθοσίωτον), то есть достойным и свободным от всякой вины, и тот и в этом случае не соглашается отдать мне своего клирика, рассудите, что мне должно делать. Нумидий ответил, что Карфагенская кафедра издревле имеет власть брать себе клирика, из какой бы церкви не захотела, и, по желанию просившего его народа, рукополагать его на степень, то есть в сан, для какого был он избран. Епигоний сказал Аврилию: хотя ты можешь делать это, по своему усмотрению, но пусть благожелательство побуждает тебя пользоваться сею властью с некоторою умеренностью; конечно ты и сам признаешь за лучшее действовать без всякого соблазна и, уважая своих собратий, не самовольно, но с их согласия брать у них клириков. Итак если посредством первого и единократного сношения, то есть засвидетельствования (о необходимости взять клирика), совесть епископа, у которого просят клирика, будет подчинена, то есть, если он отдает клирика, нет слова; а если нет, то защити свой престол посредством присущей ему издавна власти, то есть возьми клирика, даже если и не желает епископ его; ибо ты имеешь нужду канонически утверждать все церкви». Но чтобы некоторые не соблазнились тем, что он будто бы вновь позволяет это, (Епигоний) присовокупил, что право это не дается тебе нами ныне, но было у тебя прежде, теперь же только запечатлевается, то есть утверждается и нами. После таких рассуждений, Постуметиан сказал: «а если бы какой епископ имел одного клирика, то ужели должен быть взят у него и этот». На это Аврилий ответил, что по милости Божией рукоположение пресвитеров не представляет затруднений; ибо можно найти многих способных на это (служение), и рукоположить их; а производство епископов трудно и вынуждает (к чрезвычайным мерам); ибо епископ должен быть учителем и обладать высоким умом, чего найти не легко; посему если найдется у кого либо из епископов такой священник, то хотя бы он и один был у епископа, должен быть взят у него и возведен в достоинство епископства, потому, конечно, что возможно и удобно рукоположить других священников, которые займут место взятого и будут священнодействовать. К сему другой епископ присовокупил, что если так, то другой епископ, имеющий многих клириков, пусть даст неимеющему (у которого взят последний, как достойный епископства). Аврилий сказал на это: как ты, имея одного клирика, вынуждаешься отдать его для поставления в епископа, так и тот, кто имеет большое число их, будет побужден (συνωθήσετας), то есть и против воли будет вынужден дать тебе одного из них. В виду таких определений (настоящего) правила, кто нибудь спросит: поелику и епископу Константинополя предоставлено 3-ю юстиниановой новеллой, то есть 2-й главою 2-го титула 3-й книги Василик, что и мы приписали к толкованию на 26-ю главу 1-го титула настоящего собрания, ^[52] без предосуждения принимать чужих клириков; далее поелику и архиепископу первой Юстиниании, то есть болгарскому, предоставлены 133-й юстиниановой новеллой, которая содержится в 1-й главе 3-го титула 5-й книги Василик, и нами помещена в толковании на 6-ю главу 1-го титула настоящего собрания, права древнего Рима и церкви Карфагена; наконец и архиепископу нового Юстинианополя, то есть кипрскому, даны 39-м правилом Трульского собора преимущества константинопольской церкви; то не будут ли и они принуждены принимать к себе клириков с ведома их епископов, как это постановлено делать и епископу Карфагенскому? Решение. Некоторые утверждали, что поелику названным архиепископам позволено принимать чужих епископов без ограничения, то они не должны быть принуждаемы наперед делать извещение, как настоящим правилом определено поступать Карфагенскому епископу. А мне кажется, что и эти первопрестольники должны брать себе чужих клириков согласно с мыслию настоящего правила, подобно епископу Карфагена; как потому что это дело – чуждое соблазна и братолюбное, так и потому, что указанная 132-я юстинианова новелла, упоминая о Карфагенской церкви Юстиниании в Африке, приравнивает их в том, что по крайней мере относится к правам епископским. А если настоящее правило определяет, что, кто имеет много клириков, обязан давать неимеющему, то не будет ли вынужден и епископ, например, Константинополя давать своего клирика, даже и против своего желания, после того, как, например, ираклийский епископ заявит о необходимости рукоположить константинопольского клирика в священника, или диакона, или в епископа? Решение. Не думаю; ибо как скоро будет допущено это, то произойдет уравнение всех епископов по отношению к настоящему предмету, и таким образом преимущество, данное епископу Карфагена и другим, обратится в ничто. Итак мы должны сказать, что только привилегированные епископы могут рукополагать, по мысли настоящего правила, чужих клириков не только в епископов, но и в диаконов, и в пресвитеров. А прочие епископы не могут ни требовать, ни брать от них клирика иначе, как только в случае нужды поставить его в епископа. Это открывается как из настоящего правила, в котором говорится, что рукоположение священников и диаконов не столько затруднительно, как поставление епископов, и по этой причине и один клирик отнимается и возводится в епископство. А если клирик, например, константинопольской церкви, призываемый в епископское достоинство, не примет избрания, то, по смыслу настоящего правила, не должен ли он быть понужден к принятию (своим) патриархом? Решение. Никак; ибо никто не принуждается сделаться архиереем, против воли. Итак правило должно быть понимаемо о том, кто избран и принимает епископство, но кого не отпускают.

Славянская кормчая, 55. Достоит кархидонскому первопрестольнику, их же аще хощет поставляет старейшину в церквах. Аще же кто единого токмо имать пресвитера, старейшинства достойна: един бо епископ многи пресвитеры поставити может: не удобь же обретается, иже на епископство подобен.

Сей убо собор поместный сый, а не вселенский, повелевает кая подобает в Кархидоне держати. Аврилии бо кархидонский епископ правилам последуя, и бесповеления епископля не хотя причетника его отъяти, во ином граде причетника того, или епископа поставити, бояжеся паки, еда како нецыи от сущих под ним епископ не послушают дати некиих от причетник своих, да во ином граде причтени будут, в нем же есть скудота пресвитер, или диакон, или в епископский сан поставлени будут, достойни суще того: яже о сем в соборе извещану судиша вси отцы, власть имети кархидонскому первопрестольнику, понеже все попечение сущих тамо церквей на нем лежит, да от сущих под ним епископом, которые причетники старейшинству церковному аще обрящет достойны, вземлет, и поставляет я. И аще не многи кто пресвитеры имать, на единого токмо, и стройна того на епископство усмотрит, без возбранения да поставит его, понеже не удобь есть обрести на епископство искушеного. Единому же епископу мощно есть, многи пресвитеры поставити.

Правило 67.

Греческий текст

Ἑκάστῳ ἐπισκόπῳ τὸ πρέπον ἐφυλάχθη, ἵνα ἐκ τῆς συγκτησίας τῶν παροικιῶν μηδὲν ἀποδρεφθείη πρὸς τὸ ἴδιον κτήσασθαι ἐπίσκοπον, εἰ μὴ κατὰ συναίνεσιν τοῦ τὴν ἐξουσίαν ἔχοντος. Ἐὰν δὲ αὐτὸς παραχωρήσῃ, ὥστε τὴν αὐτὴν διοίκησιν ἐπιτραπεῖσαν ἴδιον κτήσασθαι ἐπίσκοπον, εἰς τὰς λοιπὰς τὸν προχειρισθέντα μὴ ἐπιβαλέσθαι διοικήσεις, διότι μία ἐκ τοῦ σώματος τῶν πολλῶν ἀφαιρεθεῖσα, αὐτὴ καὶ μόνη ἠξιώθη τιμὴν ἰδίας ἐπισκοπῆς ἀναδέξασθαι.

Перевод

Для каждого епископа подобающее охранено постановлением, чтобы от определенного состава приходов ни одно место не было отторгаемо и не получало особого епископа, разве по согласию имеющего власть над оным. Если же сей допустит, чтобы известный округ получил собственного епископа, то произведенный на сие место да не простирает власти своей на другие округа, ибо сей один, быв отделен от состава многих, удостоен иметь честь особого епископства.

Толкование

Зонара. Определено, говорят, (отцы собора), что в приходы, то есть в малые общины, подчиненные епископам, не должны быть поставляемы епископы, разве только по согласию владеющих ими епископов. А если когда нибудь будут поставлены, по соизволению конечно (местных) епископов, то они должны довольствоваться только этими приходами и находящимися в них жителями и не домогаться других, то есть не присвоять, или не искать как принадлежащих им. Если, например, Арзия удостоена, с согласия епископа, чести епископии, то она только и должна иметь ее, а никакая другая (местность) не должна быть отторгаема, то есть отделяема, отсекаема чтобы приобресть себе собственного епископа, разве только с соизволения владеющего ею епископа. К этому Аврилий, подготовляя согласие всех отцов собора, присовокупил, что я не сомневаюсь, что это угодно всем; поелику я знаю, что все это было уже не раз трактовано (τετρακταισμένα), то есть рассматриваемо, обсуждаемо, исследуемо, то вы все утвердите (мое предложение) вашим голосом. И все сказали: всем нам это угодно, и утверждаем это вашею подписью.

Аристин. Если какая нибудь местность, с согласия имеющего там власть епископа, получит собственного епископа, то сей последний не должен вторгаться в прочие местности.

Определено, что без согласия первенствующего в каждой области не поставляется никто из епископов; а также не должно поставлять епископа в какое либо село, или в малый город, в котором достаточно и одного пресвитера, разве только, может быть, прийдя в лучшее состояние они признаны будут достойными наименования епископий. Итак если в какой нибудь приход, в котором прежде не было епископа, с согласия епископа, имеющего в нем власть, позволено будет поставитьепископа, то он должен владеть только теми приходами с их жителями, для которых был поставлен, но никак не присвоять себе и другой приход.

Вальсамон. По видимому, в некоторые приходы, не имевшие архиереев, были избираемы епископы по согласию епископов, владевших теми приходами, которые, может быть, сделавшись многолюдными, нуждались в особом епископе. Но в виду того, что рукоположенные в такие приходы не довольствовались ими, но присвояли себе и чужие права, епископы Онорат и Урван сказали, что и правилами постановлено, и в нашей стране так было, чтобы епископы избирались в приходы не иначе, как только с согласия тех епископов, которые изначала владели этими приходами. Если же рукоположенные самовольно присвояют себе и другие приходы, то неправильно присвоенное должно быть возвращено, а впредь подобные неканонические захваты нужно запретить. На это Епигоний сказал, что божественными правилами каждому епископу назначены пределы епархий, и от их стяжания (συγκτησίας), то есть от состава этих епархий, ничто не может быть отторгнуто (ἀποδρεφθῇναι) то есть отделено кем либо; и сами обитатели приходов не могут поставить себе епископа самовольно, разве только по согласию владеющего этими приходами епископа. А если и он согласится на это, то рукоположенный для известного прихода не должен вторгаться в другие приходы; ибо только приход, получивший честь быть епископиею, может состоять под властью рукоположенного; а прочие должны оставаться под властью главы, от которой сделано отделение. Аврилий сказал на это, что и ему должно присоединиться к мнению братства, и подал голос в том же смысле, прося подписать постановленное, что и было сделано. И это так. А ты знай, что сохранение пределов епископских епархий неизменными соблюдается, как предписанное канонами; учреждение же новых епископий в приходах, подчиненных другим епископам, не дозволяется без царского указа, хотя бы тысячу раз давал свое согласие на то владеющий таким приходом епископ. Ибо признано синодом, что и самая великая церковь без царского указа не может учредить новую епископию, и об этом прежде было писано в толкованиях на другие правила.

Славянская кормчая, 56. Предел аще хощет имети своего епископа, по воли власть имущего, и по повелению его, да имать: таковый же на прочия пределы да не находит.

Повелено есть в коейждо области, без воли митрополита ни где же никого же не поставити епископа, но ни в селе некоем, ни в мале градце, в нем же и един пресвитер довлеет учити, епископа не поставляти, аще не умножится в таковых народ, и достойно явится нарещися епископу. Аще же в пределе некоем, в нем же прежде не бе бывал епископ, прошением людей, и волею имущего власть, во области той митрополита, поставлен будет епископ, той люди токмо да держит, в них же поставлен есть епископ, иного же предела да не займет.

Правило 68.

Греческий текст

Διὸ ἐπειδὴ ἐν τῇ ἀνωτέρω συνόδῳ ὁρισθὲν μέμνηται ἅμα ἐμοὶ ἡ ὑμετέρα ὁμοψυχία, ὥστε τοὺς παρὰ τοῖς Δονατισταῖς μικροὺς βαπτιζομένους καὶ μηδέπω δυναμένους γινώσκειν τῆς πλάνης αὐτῶν τὸν ὄλεθρον, μετὰ τὸ εἰς κεῖραν λογισμοῦ δεκτικὴν παραγενέσθαι, ἐπιγνωσθείσης τῆς ἀληθείας, τὴν φαυλότητα ἐκείνων βδελυττομένους πρὸς τὴν καθολικὴν τοῦ Θεοῦ Ἐκκλησίαν, τὴν ἀνὰ πάντα τὸν κόσμον διακεχυμένην, τάξει ἀρχαίᾳ διὰ τῆς ἐπιθέσεως τῶν χειρῶν ἀναδεχθῆναι τοὺς τοιούτους ἐκ τοῦ τῆς πλάνης ὀνόματος μὴ ὀφείλειν ἐμποδίζεσθαι εἰς τάξιν κληρώσεως, ὁπόταν τὴν ἀληθινὴν ἐκκλησίαν ἰδίαν ἑαυτῶν ἐλογίσαντο τῇ πίστει προσερχόμενοι καὶ ἐν αὐτῇ, τῷ Χριστῷ πιστεύσαντες, τῆς Τριάδος τὰ ἁγιάσματα ὑπεδέξαντο, ἅτινα πάντα ἀληθῆ καὶ ἅγια καὶ θεῖα εἶναι δῆλόν ἐστι καὶ ἐν τούτοις πᾶσαν τὴν τῆς ψυχῆς ἐλπίδα ὑπάρχειν. Κἄν εἰ τὰ μάλιστα οὖν καὶ ἡ τῶν αἱρετικῶν προληφθεῖσα τόλμα, τῷ ὀνόματι τῆς ἀληθείας ἐναντιούμενά τινα παραδιδόναι προπετεύεται, ταῦτα ἐπειδὴ ἁπλᾶ εἰσιν, ὡς διδάσκει ὁ ἅγιος ἀπόστολος λέγων· Εἷς Θεός, μία πίστις, ἕν βάπτισμα· καὶ τὸ ὀφεῖλον προσάπαξ δίδοσθαι, ἐπαναληφθῆναι οὐκ ἔξεστιν, ἀναθεματιζομένου τοῦ τῆς πλάνης ὀνόματος, διὰ τῆς ἐπιθέσεως τῆς χειρὸς ἀναδεχθῶσιν εἰς τὴν μίαν Ἐκκλησίαν, τήν, ὡς εἴρηται, περιστερὰν καὶ μόνην μητέρα τῶν χριστιανῶν, ἐν ᾗ τὰ ἁγιάσματα σωτηριωδῶς αἰώνια καὶ ζωτικὰ περιλαμβάνονται· ἅτινα τοῖς ἐπιμένουσιν ἐν τῇ αἱρέσει μεγάλην τῆς καταδίκης τὴν τιμωρίαν πορίζουσιν, ἵνα, ὅπερ ἦν αὐτοῖς ἐν τῇ ἀληθείᾳ πρὸς τὴν αἰώνιον ζωὴν ἀκολουθητέον φωτεινότερον, τοῦτο γένηται αὐτοῖς ἐν τῇ πλάνῃ σκοτεινότερον καὶ πλέον καταδεδικασμένον, Ὅπερ τινὲς ἔφυγον καὶ τῆς Ἐκκλησίας τῆς καθολικῆς μητρὸς τὰ εὐθύτατα ἐπιγνόντες, πάντα ἐκεῖνα τὰ ἅγια μυστήρια φίλτρῳ τῆς ἀληθείας ἐπίστευσαν καὶ ὑπεδέξαντο. Τοῖς οὖν τοιούτοις, ὅταν δοκιμὴ χρηστοῦ βίου προσέλθῃ, ἀναμφιβόλως καὶ κλῆρος πρὸς ὑπουργίαν τῶν ἁγίων προσκυρωθήσεται· καὶ μάλιστα ἐν τῇ τοσαύτῃ τῶν πραγμάτων ἀνάγκῃ, οὐδείς ἐστι ὁ μὴ τοῦτο παραχωρῶν. Εἰ δέ τινες τοῦ αὐτοῦ δόγματος κληρικοί, μετὰ τοῦ πλήθους καὶ τῶν τιμῶν αὐτῶν πρὸς ἡμᾶς ἐλθεῖν ποθήσουσιν, οἵτινες τῷ ἔρωτι τῆς τιμῆς συμβουλεύουσι πρὸς ζωὴν καὶ κατέχουσι πρὸς σωτηρίαν, ἀλλὰ τοῦτο καταλειπτέον κρίνω τῃ μείζονι κατανοήσει, ψηφισομένων τῶν προλεχθέντων ἀδελφὡν, ἵνα τῇ συνετωτέρᾳ αὐτῶν βουλῇ τῆς ἡμετέρας αναφορᾶς τὸν λόγον διαγνῶσι καὶ ἡμᾶς βεβαιῶσαι καταξιώσωσιν εἰς τὸ ὀφεῖλον περὶ τούτου τοῦ πράγματος παρ’ ἡμῶν τυπωθῆναι. Μόνον δὲ περὶ τῶν ἐν νηπιότητι βαπτισθέντων ἀρκούμεθα, ἵνα, εἰ ἀρέσκει αὐτοῖς, τῇ ἡμετέρᾳ συναινέσωσι προαιρέσει περὶ τοῦ χειροτονεῖσθαι τούτους.

Перевод

Ваше единодушие вместе со мною ^[53] памятует определенное на предшествовавшем Соборе: в малолетстве крещенные донатистами, не могшие тогда познать, насколько гибельно заблуждение их, но по достижении возраста, способного к размышлению, познавшие истину и безумием их возгнушавшиеся, по древнему чину, возложением руки да приемлются в Кафолическую Божию Церковь, по всему миру распространенную. Нарекание прежнего заблуждения не должно быть препятствием принятию их в чин клира, когда они, приступив к вере, истинную Церковь признали своею и, в ней уверовав во Христа, приняли Таинства Троицы, которые, как явно есть. все истинны и святы, и Божественны, и на которых утверждается все упование души, несмотря на то, что предварившая дерзость еретиков безрассудно стремилась нечто передать противное, под именем истины. Сие просто, как учит святой Апостол, глаголя: един Бог, едина вера, едино Крещение (Ефес. 4, 5), и то, что единожды преподавать должно, непозволительно вновь воспринимать. Сего ради, по преданию анафеме имени заблуждения, возложением руки да приемлются в одну Церковь, которая, по реченному, есть голубица (Песн. 2, 10), единственная матерь христиан, и в которой спасительно приемлются все Таинства, вечные и животворящие, впрочем, пребывающих в ереси подвергающие великому осуждению и казни. Что во истине светлее препровождало бы их к вечной жизни, то в заблуждении становится для них более омрачающим и осуждающим. Сего некоторые избежали, и познав прямой путь матери, Кафолической Церкви, всем оным Святым Таинствам, по любви к истине, поверили и оные приняли. Что таковые, когда присоединится удостоверение в их добром житии, без сомнения, правильно могут утверждены быть в клире для служения Святым Тайнам, особенно, в таких затруднительных обстоятельствах, сего никто оспаривать не будет. Если же некоторые тому же, то есть Донатову учению, последовавшие клирики возжелают присоединиться к нам со своим народом и в своих степенях, из любви к чести, подавая народу советы к жизни и удерживая за собою степени ко спасению, то полагаю оставить сие, доколе вышереченные братья, ^[54] по внимательнейшем размышлении, подадут свое мнение, дабы они в своем благоразумнейшем совещании исследовали предмет нашего предложения и удостоили подкрепить нас в том, что должно нам постановить о сем деле. Ныне же ограничиваемся только крещенными от донатистов во младенчестве, да согласятся вышереченные братья, если им угодно, с нашим решением, чтобы рукополагать оных.

Толкование

Зонара и Вальсамон. Некто по имени Донат сделался начальником ереси и, между прочим, учил, что не иначе должно причащаться божественных Таин, как если кто, держа в руке кость, поцелует ее наперед, и таким образом причастится; последователи его и назывались донатистами. Итак относительно этих (донатистов), как сказано в 47-м (57) правиле настоящего собора, отцам угодно было спросить: детей их, крещенных родителями–донатистами, потом приходящих в кафолическую церковь, должно ли принимать и поставлять в клир, или нет? Теперь собор снова предлагает этот вопрос и дает определение, что крещенных донатистами в младенчестве, когда они еще не могли знать гибельности заблуждения, если по достижении возраста способного к счислению (λογισμοῦ), то есть к рассуждению, к пониманию истины и отвращению от безумия, обратятся в церковь, должно принимать чрез возложение рук по некоторому древнему чину и уставу и не препятствовать им ко вступлению в клир, если они чисто уверуют во Христа и примут таинства Святой Троицы, то есть божественные дары, каковы суть тело и кровь Единого от Св. Троицы, дары истинные и святые, преданные нам Спасителем, Который был послан от Отца для нашего спасения, и освящаемые наитием Святого Духа, вследствие чего они и признаются таинствами Троицы. Итак, говорят (отцы), когда уверуют и примут святые дары, если при том и жизнь их, по испытании, окажется доброю, должны быть приняты и в клир. По этому-то делу о младенцах и пожелали (отцы) узнать от папы и от епископа медиоланского, согласны ли они с их мнением? Если же, говорят далее, некоторые клирики донатистов, с своим народом и с своим званием, то есть с своими степенями, пожелают присоединиться к православной вере, и оставаться у православных в (прежней) своей чести, для того чтобы руководить подчиненных им людей в жизни и спасении, что должно делать с таковыми? Но это, говорят, должно быть решено вышереченными братьями, чтобы они и нас утвердили в том, как мы должны поступать в сем случае.

Аристин. Крещенные у донатистов в младенчестве, если раскаявшись и предав свою ересь анафеме, окажутся достойны и в других отношениях, по нужде, пусть рукополагаются.

Крещенные донатистами в младенчестве и ни в чем непогрешившие собственным мнением, если предадут проклятию свою ересь и присоединятся к кафолической церкви, если при том и жизнь их безупречна, должны быть производимы в священнические степени по той причине, что Африка имеет недостаток в клириках.

Славянская кормчая, 57. Скудости ради, от донатиан младенцы крещени бывше, аще покаявшеся, и ересь их прокленше, и по иному достойни будут, да будут причетницы.

Иже младенцы суще, и ничесоже разумеюще, крещени быша от донатиан, и своею волею ничтоже не согрешиша, аще обратившеся свою ересь прокленут, и к соборней приступят церкви, начнут же и житие имети непорочно, во священнический степень да внидут, понеже скудно есть причетник во африкийстей стране.

Правило 69.

Греческий текст

Αἰτῆσαι δεῖ τοὺς θρησκευτικωτάτους βασιλεῖς, ὥστε τὰ ἐγκαταλείμματα τῶν εἰδώλων τὰ κατὰ πᾶσαν τὴν Ἀφρικὴν κελεῦσαι παντελῶς ἀνακοπῆναι, καὶ γὰρ ἐν πολλοῖς τόποις παραθαλασσίοις καὶ διαφόροις κτήσεσιν ἀκμάζει ἔτι τῆς πλάνης ταύτης ἡ ἀδικία, ἵνα παραγγελθῶσι καὶ αὐτὰ ἀπαλειφθῆναι, καὶ οἱ ναοὶ αὐτῶν, οἱ ἐν τοῖς ἀγροῖς καὶ ἀποκεκρυμμένοις τόποις χωρίς τινος εὐκοσμίας καθεστῶτες, παντὶ τρόπῳ κελευσθῶσι καταστραφῆναι.

Перевод

Подобает просить благочестивейших царей, да повелят совсем искоренить остатки идолов по всей Африке (ибо во многих местах приморских и в разных владениях еще сохраняет неправедно силу сие заблуждение). Да будет заповедано: и идолов истребить, и капища их, в селах и в сокровенных местах без всякой благовидности стоящие, всяким образом разрушать.

Толкование

Зонара. И по распространении евангельской проповеди змий еще двигал своим хвостом, хотя голова его и была сокрушена: ибо в некоторых местах еще оставались идолы и сохранялись капища их. Итак относительно их собор желает сделать представление имеющим власть, чтобы определили уничтожить всех идолов и ниспровергнуть капища их, стоящие без всякого благообразия, и это последнее выражение употребил собор не для того чтобы различить, что остающиеся без благообразия (капища) нужно разрушить, а те, которые еще имеют прежний вид, сохранить, но чтобы показать, что капища уже начали разрушаться, быв лишены того вида, какой имели прежде, и оставаясь как бы полуразрушенными.

Аристин. Останки идолов да будут уничтожены совершенно.

С процветанием благочестия, идольские капища должны быть ниспровергнуты от оснований, и никакой остаток заблуждения не должен сохраняться.

Вальсамон. Настоящим правилом отцы просят царей, чтобы разрушены были оставшиеся после евангельской проповеди идольские капища.

Славянская кормчая, 58. Сие правило на останки еллинских бесований до конца сим искорененым быти повелевает. Останцы идольстии до конца да сокрушатся.

Идольстей льсти отгнане бывши, и правоверию восиявшу, и благочестию одержащу, от основания их да искоренятся идольстии храми, и никако же останок от соблазн их да останется.

Правило 70.

Греческий текст

Δεῖ αἰτῆσαι ἔτι μήν, ἵνα ὁρίσαι καταξιώσωσιν, ὥστε, ἐάν τινες ἐν ἐκκλησίᾳ οἱανδήποτε αἰτίαν ἀποστολικῷ δικαίῳ τῷ ταῖς Ἐκκλησίαις ἐπικειμένῳ γυμνάσαι θελήσωσι, καὶ ἴσως ἡ τομὴ τῶν κληρικῶν τῷ ἑνὶ μέρει ἀπαρέσοι, μὴ ἐξεῖναι πρὸς δικαστήριον εἰς μαρτυρίαν προκαλεῖσθαι τὸν κληρικὸν ἐκεῖνον, τὸν πρότερον τὸ αὐτὸ πρᾶγμα σκοπήσαντα ἢ καὶ σκοπουμένῳ παρατυχόντα· καὶ ἵνα μηδὲ προσώπῳ τις προσήκων ἐκκλησιαστικῷ ἐναχθῇ περὶ τοῦ ὀφείλειν μαρτυρεῖν.

Перевод

Подобает просить благочестивейших царей, да благоволят узаконить и сие: если некоторые пожелают по какому-либо делу иметь суд в Церкви, по праву Апостольскому принадлежащему Церквям, и, может быть, решением клириков одна сторона будет не довольна, то да не будет позволено призывать в суд к свидетельству того клирика, который прежде сие самое дело рассматривал или при рассмотрении оного присутствовал; и даже никто из домашних лица церковного да не вводится в суд, с обязанностью свидетельствовать.

Толкование

Зонара. Еще желают (отцы) сделать представление царям о том, чтобы, если состоящие в церкви, то есть вчиненные в церковном клире будут вести какую либо тяжбу, дело, по апостольскому праву, принадлежащему церквам, то есть определенному, заповеданному им, другими словами: если начнут судиться в церкви (о чем и божественный апостол Павел в послании к Коринфянам говорит: смеет ли кто от вас, вещь имея ко иному, судитися от неправедных, а не от святых? (1 Кор. 6, 1), значит – выражение: «по апостольскому праву, принадлежащему церквам» указывает на прямое постановление апостола) – итак если клирики, говорит (собор), будут судиться в церкви и одна сторона останется недовольною решением (τομή) судивших, то есть приговором, пресекающим (τέμνουσα) тяжбу, то не должно быть дозволяемо которой либо из сторон привлекать в апелляционное судилище, для свидетельства, того, кто прежде судил дело, или кто присутствовал при суде, и чтобы не привлекался к свидетельству никто из домашних церковного лица, то есть из близких к нему по родству, или другим образом. Ибо и гражданскими законами некоторые освобождаются от обязанности свидетельствовать (на суде) против воли, как это определено в различных главах в 21-й книге, в 1-м титуле (Василик).

Аристин. Клирик, судивший дело, если решением его будут недовольны, да не призывается в судилище для свидетельства по делу; и вообще церковное лице да не привлекается обязательно к свидетельствованию.

Если известные лица предпочтут судиться у какого нибудь из клириков и откроют ему свое дело, потом останутся недовольны его решением и обратятся в надлежащее для них судилище, то они не должны призывать к свидетельству судившего клирика, – частию как изъятого законом и не обязанного давать свидетельство против воли; (ибо занятые священным служением против воли не свидетельствуют), а частию потому, что ему запрещено давать свидетельство в том деле, в котором он был принят сторонами в качестве судьи.

Вальсамон. Некоторые клирики, судившие церковное дело по апостольскому праву, то есть согласно с апостольским изречением: смеет ли кто от вас, вещь имея ко иному, судитися от неправедных, а не от святых? (1 Кор. 6, 1), или присутствовавшие при церковном суде, бывали привлекаемы недовольною стороною из судившихся к апелляционному судье для свидетельства. Отцы (собора) нашли нужным представить об этом царям, дабы они определили, чтобы никогда ничего такого не было, и так же чтобы никто близкий к какому либо церковному лицу по родству, или каким нибудь другим образом, не был привлекаем к свидетельству. Таково правило. А мы хотели было написать нечто относительно судивших и тех, которые считаются близкими к клирикам: когда они должны бить привлекаемы (к свидетельству), и когда нет. Но поелику настоящее правило не есть предписание, а только предположение о том, как об этом должно быть представлено царям, указа же (царского) не последовало, то мы и оставили подробности; заметим только по поводу настоящего правила, что судейские обязанности церковных сановников призывал и настоящий собор, потому что он говорит о клириках, бывших судьями по тому или другому делу.

Славянская кормчая, 59. Причетник вещь судив, аще не угоден будет, да не позовется о том послушествовати на судище: и всякого церковника лица не приводити на послушество.

Аще некая два суперника, пред некиим причетником изволита судитися, и вину распрения предним объявить и потом раскаявшеся оставита суд его, и отъидета на подобное има судище, до не позовета на свидетельство судившего его прежде причетника: ово убо яко отречено ему есть от закона, и не подобает его нудити не волею свидетельствовати: иже бо на священную службу упражняются, неволею не свидетельствуют: овоже, яко о нейже вещи оба суперника избраста судию, судии же возбранено есть свидетельствовати.

Правило 71.

Греческий текст

Κἀκεῖνο ἔτι μὴν δεῖ αἰτῆσαι παρὰ τῶν χριστιανῶν βασιλέων, ἐπειδὴ παρὰ τὰ θεῖα παραγγέλματα ἐν πολλοῖς τόποις συμπόσια οὕτως ἐπιτελοῦνται, ἐκ τῆς ἐθνικῆς πλάνης προενεχθέντα, ὡς καὶ χριστιανοὺς τοῖς Ἕλλησι λάθρα προσυνάγεσθαι ἐπὶ τῇ τούτων τελετῇ, ἵνα κελεύσωσι τὰ τοιαῦτα κωλυθῆναι καὶ ἐκ τῶν πόλεων καὶ ἐκ τῶν κτήσεων, μάλιστα ὅτι καὶ ἐν αὐτοῖς τοῖς γενεσίοις τῶν μακαρίων μαρτύρων ἀνά τινας πόλεις καὶ εἰς αὐτοὺς τοὺς ἱεροὺς τόπους τὰ τοιαῦτα πλημμελεῖν οὐχ ὑφορῶνται· ἐν αἷς ἡμέραις, ὅπερ καὶ λέγειν αἰσχύνη ἐστίν, ἐκτελοῦσιν, ὥστε τῇ τῶν οἰκοδεσποινῶν τιμῇ καὶ ἄλλων ἀναριθμήτων γυναικῶν τῇ αἰδοῖ, τῶν εὐλαβῶς εἰς τὴν ἁγίαν ἡμέραν παραγενομένων, λάγναις ὕβρεσιν ἐφορμᾶν, ὡς καὶ αὐτῆς τῆς ἁγίας πίστεως σχεδὸν φεύγεσθαι τὴν προσέλευσιν.

Перевод

Также подобает просить христианских царей и о сем: поскольку, вопреки Божественным заповедям, во многих местах от языческого заблуждения привнесенные пиршества совершаются, так что и христиане тайно привлекаются язычниками к участию в оных, то да повелят воспретить таковые пиршества и в городах, и в селах, и наипаче, потому в некоторых городах не страшатся сим образом согрешать даже во дни памяти блаженных мучеников и даже в священных местах. В сии дни, что и изречь стыдно, совершают на полях и на стогнах непристойные плясания и непотребными словами оскорбляют честь матерей семейств и целомудрие других бесчисленных благочестивых жен, собирающихся во святой день, так что от прибежища самой святой веры почти убегать нужно бывает.

Толкование

Зонара. Отцы собора говорят, что во многих местах совершаются еще пиршества, получившие свое начало от эллинского заблуждения, и что на них собираются и христиане и совершают их вместе с эллинами. Также и в дни памяти святых мучеников бывает, говорят, нечто такое, что и изрещи стыдно, то есть непристойные плясания и нечто иное, так что когда приходят на памяти святых почтенные жены, то совершающие эти непристойности похотливо устремляются на них, и заставляют их убегать от прибежища веры, то есть не собираться и в церковь по причине таких бесчинств и безобразий. Итак (отцы) просили, чтобы это запрещено было царскою властью.

Аристин. Да прекратятся эллинские пиршества по причине собственного их безобразия и потому, что соблазняют многих христиан и бывают в дни памяти мучеников.

Правило не дозволяет совершать непристойные плясания и некоторые другие безобразия, свойственные эллинскому заблуждению, ни в священных местах, где совершаются памяти мучеников, ни в других местах; но повелевает совершенно прекратить такие пиршества, так как они соблазняют многих из христиан и ведут их к погибели.

Вальсамон. Как ныне в дни памяти святых не только в городах, но и в дальних весях, бывают сборища, хороводы и некоторые другие игры, так, по видимому, совершались они и в древности, только с крайнею непристойностью. Посему отцы говорят, что поелику во многих местах совершаются пиршества, получившие начало от эллинского заблуждения, на которые собираются и христиане и совершают их вместе с эллинами, то должно просить царей, чтобы они запретили их и в особенности потому, что они совершаются даже в священных местах. Отсюда происходит то, что благоговейнейшие из жен не собираются и в церковь по причине бывающих в это время бесчинств и безобразий, виновники которых с бесстыдством и похотливостью устремляются на таких жен. Такова цель правила. А ты знай, что хотя царское определение не запретило этого, но тем не менее Трульский собор подвергнул строгому наказанию тех, кто дерзает совершать сие.

Славянская кормчая, 60. В памяти святых при церквах сходящиися людие на молитву пирования да не творят, ни игралищ, ни боев. Сия бо еллинска суть, а не христианьска. Еллинская пирования да престанут, своего ради безобразия, и еже многи привлачати христианы, и во дни памяти мученик тому бывати.

От древних обычаев приимше человецы, еже собиратися на нарочитых местех, или при церквах в памяти святых, мужи и жены сходящеся пирования творят, и упившиеся пляшут срамно, и ина некая и безъобразная творят, иже суть обычай еллинския прелести, отселе ни в священных местех, идеже бывают памяти мученик, ни на иных местех таковому быти, правило не прощает: но до конца таковое пирование отсекает, яко многи христианы привлачающе, и ведуще в погибель.

Славянская кормчая, 68. Иже от поганских обычаев сотворяемии пирове, да будут отвержени.

Ничто же обще верному с неверным. Посему убо иже от поганых обычаев творимии пирове, верным творити не прощени суть.

Правило 72.

Греческий текст

Κἀκεῖνο ἔτι μὴν δεῖ αἰτῆσαι, ἵνα τὰ θεώρια τῶν θεατρικῶν παιγνίων ἐν τῇ Κυριακῇ καὶ ἐν ταῖς λοιπαῖς φαιδραῖς τῆς τῶν χριστιανῶν πίστεως ἡμέραις κωλύωνται· μάλιστα, ὅτι ἐν τῇ ὁγδοάδι τοῦ ἁγίου Πάσχα, οἱ ὄχλοι μᾶλλον εἰς τὸ ἱπποδρόμιον ἥπερ εἰς τὴν ἐκκλησίαν συνέρχονται, ὀφείλειν μετενεχθῆναι τὰς ὡρισμένας αὐτῶν ἡμέρας, ὅτε ἀπαντήσει, καὶ μὴ ὀφείλειν τινὰ τῶν χριστιανῶν πρὸς τὰ θεῖα ταῦτα ἀναγκάζεσθαι.

Перевод

Подобает просить также и о сем, да воспретится представление позорищных игр в день воскресный и в прочие светлые дни христианской веры, тем более что в продолжение восьми дней святой Пасхи народ более собирается на конеристалище, нежели в церковь. Должно переменить определенные для игр дни, когда они встречаются с праздничными, и никого из христиан не должно принуждать к сим зрелищам.

Толкование

Зонара. Собор просил, чтобы ни представлений не было в дни воскресные, или праздничные, ни конских ристалищ в седмицу Пасхи, чтобы христиане не проводили время в сих забавах, оставляя церкви, но чтобы дни конских состязаний были переносимы (на другое время) и никто бы из верных не был принуждаем ходить на зрелища. И 66-е правило Трульского собора требует, чтобы верные всю седмицу Пасхи упражнялись в церквах во псалмех и пениих, и запрещает конские ристалища.

Аристин. Зрелища в воскресные дни и в праздники не составляются.

Ибо в эти светлые дни христианам прилично собираться в церковь, а не совершать конские ристания.

Вальсамон. В воскресные дни и в прочие праздники и в великую седмицу Пасхи совершались конские ристания и прочие представления. Итак постановлено обратиться с просьбою к императорам, чтобы это было запрещено и чтобы представления с таких дней были переносимы на другие дни. Прочти также Трульского собора 66-е правило.

Славянская кормчая, 61. В недельные дни, и в праздники господьские, позорищ и конского уристания не творити, но токмо молитися во святых церквах. Позорища во вся недели, и во вся праздники не собираются.

Всяка убо неделя воскресением Христовым почтена есть, и вси дние господьских праздник свобода всем христианом суть. Да в те убо светлые и святые дни, лепо есть в церковь собиратися христианом, и в таковых честных днех не подобает творити позорищ, ни коньского уристания, ни иного ни коегоже игралища.

Правило 73.

Греческий текст

Κἀκεῖνο δεῖ αίτῆσαι, ἵνα ὁρίσαι κατᾳξιώσωσιν, ὥστε κληρικὸν οἱασδήποτε τιμῆς τυγχάνοντα, ἐφ’ οἱῳδήποτε ἐγκλήματι τῇ τῶν ἐπισκόπων κρίσει καταδικασθέντα, μὴ εξεῖναι τὸν αυτόν, εἴτε παρὰ τῆς ἐκκλησίας, ἧς ὑπῆρχεν, εἴτε παρ’ οἱουδήποτε ἀνθρώπου διεκδικεῖσθαι, ποινῆς ἐπὶ τούτῳ παρεντεθείσης ζημίας χρημάτων τε καὶ τιμῆς, ὅπως μηδὲ κεῖραν, μηδὲ φύσιν ἀπολογητέαν εἶναι κελεύσωσι.

Перевод

Подобает просить и о сем, да благоволят узаконить, чтобы клирика, в какой бы он ни был степени, осужденного за какое-либо преступление судом епископов, не было позволено защищать от наказания ни той церкви, в которой он служил, ни какому-либо человеку; и чтобы в наказание за сие положено было денежное взыскание или лишение чести, и да повелят, чтобы к извинению в том не был принимаем ни возраст, ни пол.

Толкование

Зонара. Отцы просили определить и то, чтобы никакой клирик, осужденный своим епископом за какое-либо преступление, не был защищаем ни церковью, в которой он служил клириком, ни каким либо человеком, например судьею, и желали, чтобы тот, кто будет защищать такого клирика, подвергался ущербу имущества и чести, то есть денежному штрафу и, по отношению к чести, находился в опасности потерять свое достоинство; и никто бы не ссылался, в свою пользу, ни на возраст, на то, например, что сделавший это был молод, или слишком стар, и должно извинить его по вниманию к возрасту (κεῖρα, что́, по употреблению в других случаях, означает возраст), ни на пол, на то, например что это сделано женщиною. А выражение: «защищать» здесь не значит держать сторону осужденного, когда он говорит, что терпит несправедливость и просит, может быть, пересмотра дела; ибо если кто скажет это, то будет противоречить многим правилам, которые дают клирикам право искать нового суда, если они хотят обжаловать решения своих епископов; но то, что, когда клирик осужден справедливо, кто нибудь властно препятствует привести решение епископа в исполнение.

Аристин. Клирик, осужденный судом епископа, не должен быть защищаем никем.

Клирик, осужденный епископом за преступление, если думает, что терпит несправедливость, должен просить нового суда, а самовластно никем не должен быть защищаем.

Вальсамон. Некоторые клирики, быв осуждены по уголовным преступлениям и не имея права на перенесение дела в новый суд, опять домогались быть восстановленными (ибо так должно понимать правило). Итак отцам угодно было просить царей, чтобы они определили, что те, которые будут защищать их, церковники или другие, какого бы они ни были возраста (κείρας то есть ἡλικίας), или пола, должны подлежать денежной пене и лишению чести. Настоящего толкования мы не написали обширно, не смотря на то, что содержащееся в правиле заслуживает подробного изложения, и это не по другой какой нибудь причине, а только потому, что оно не есть предписание, а лишь предположение о том, что должно быть представлено царям по содержащемуся здесь вопросу, с просьбою об издании определения на будущее время.

Славянская кормчая, 62. Всяк чин церковный под судом мирских властей не бывает. Причетник епископа своего судом осужден быв, ни от кого же не имать отмщения.

Аще некоего причетника, свой ему епископ осудит о гресе, и мнится яко не в правду осужден бысть пред всеми епископы, собором да судится: от мирских же властель никтоже может отмстити его.

Правило 74.

Греческий текст

Περὶ τῶν τοιούτων ἔτι μὴν αἰτῆσαι δεῖ, ἵνα, ἐάν τις ἐξ οἱουδήποτε παιγνιώδους ἐπιτηδεύματος πρὸς τὴν τοῦ Χριστιανισμοῦ χάριν ἐλθεῖν θελήσοι καὶ ἐλεύθερος ἀπ’ ἐκείνων τῶν σπιλάδων διαμεῖναι, μὴ ἐξὸν εἴη τινί τόν τοιοῦτον πρός τά αὐτά γυμνάσματα πάλιν προτρέπεσθαι ἢ καταναγκάζειν.

Перевод

Подобает просить еще и о сем: если кто восхочет от некоего игралищного упражнения приступить к благодати христианства и пребывать свободным от оных нечистот, то да не будет позволено никому склонять или принуждать такого вновь к тем же занятиям.

Толкование

Зонара. Позорищных и смехотворцев, совершающих игры, древние отцы считали в числе таких, которых должно отвращаться. Итак если кто из таковых, будучи неверным, обратится к христианству, и сделается свободным от нечистот, то есть от скверных тех дел, оставив их, то просят, чтобы никто не мог принуждать его снова обращаться к тем играм и заниматься ими. Ибо в больших городах были театры, в которые по временам собирались (граждане) и где совершались игры, при чем на позорищных лежала как бы некоторая служба и непременная обязанность делать представления, к которым они были привлекаемы даже не хотя.

Аристин. Перешедший от игралищных занятий к степенной жизни да не привлекается к ним (снова).

Кто оставил позорищную жизнь и проходит другой приличный христианам образ жизни, не должен быть принуждаем снова приниматься за игрищные занятия. Ибо некоторые были приписываемы к этим игрищным занятиям и имели обязанностью исполнять их.

Вальсамон. В старину представления совершались на складчину граждан, которые содержали позорищных и смехотворцев, большею частию из неверных. Итак отцы просят царей определить, чтобы если кто из таковых будучи неверным крестится, не был принуждаем гражданами совершать теже самые игры.

Славянская кормчая, 63. От шпильманския мудрости, иже на потщаливое прейде житие, ктому паки к первому да не привлечется.

Скомрах, или гудец, или свирелник, или ин некий таковый глумец, аще свое житие оставльше, ко иному пребыванию приложится. Якоже есть лепо христианом, да не понуждени будут паки скомрашское дело творити. Бяху бо нецыи в писании в таковые смехотворныя хитрости, и тягость себе имеяху таковая творити.

Правило 75.

Греческий текст

Περὶ ἐλευθεριῶν δηλαδὴ ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ κηρυκτέων, ἐὰν τοῦτο οἱ ἡμέτεροι συνιερεῖς φαίνωνται ποιοῦντες ἀνὰ τὴν Ἰταλίαν, καὶ ἡ ἡμετέρα δῆλον πεποίθησις τῇ τούτων τάξει ἔπηται, δοθείσης φανερῶς ἀδείας πεμπομένου τοποτηρητοῦ, ἵνα οἱαδήποτε ἄξια πίστεως ὑπὲρ τῆς ἐκκλησιαστικῆς καταστάσεως καὶ τῆς τῶν ψυχῶν σωτηρίας ἐκτελέσαι δυνηθείη, καὶ ἡμεῖς ἐπαινετῶς ἐνώπιον τοῦ Κυρίου ὑποδεξώμεθα.

Перевод

О провозглашении в Церкви отпущения на свободу, если дознано будет, что сие творят наши сослужители в Италии, то, по доверию к ним, и мы да последуем без сомнения их чину, по открытом предоставлении сего дознания посылаемому местоблюстителю; и что только может совершаться, как сообразное с верою, ко благоустройству Церкви и ко спасению душ, все то и мы с похвалением да приимем пред лицом Господним.

Толкование

Зонара. Отцы собора сомневались, должно ли провозглашать, то есть объявлять, совершать отпущения на свободу в церквах; почему было внесено мнение – послать уполномоченных в Италию и, если тамошние епископы допускают совершение сего (обряда), следовать тамошнему обычаю, так как, значит, дано дозволение на то. А выражение: «наше доверие следует чину их» значит: «мы будем уверены, что это делается правильно и не вне церковного порядка»; будем следовать им и принимать это, как дело похвальное.

Аристин. Должно вопросить царя относительно совершаемых в церквах отпущений на свободу.

Так как в то время действовал закон, чтобы освобождаемые рабы не в иных местах получали свободу, как только в царских портиках, то собор сей поручил отправляемым от него послам просить царя, чтобы отпущения на свободу, совершаемые в церквах, не были отменяемы в силу этого закона, но чтобы открыто дано было им право делать сие.

Вальсамон. По-видимому, некоторые сомневались, должны ли быть освобождены в церквах рабы, или другие, прибегающие в церковь, например, подвергшиеся каким либо обвинениям и ищущие церковной помощи; ибо об них говорят и начало соборного деяния, и собеседование отцов, изложенное в настоящем правиле. И потому отцы сказали, что должны быть спрошены чрез уполномоченных священноначальники Италии, и если и те делают это, то есть провозглашают и совершают отпущения на свободу с убеждением (в правильности своих действий), то и они станут следовать такому примеру, как делу, относящемуся к душевному спасению и к соблюдению церковных прав. А по учинении таковой справки, должно быть сделано и решительное представление царям, дабы их светлостью принято было то, что представлено по общему соглашению. Итак настоящее правило дела об ищущих убежища в церквах предоставило на царское благоусмотрение. А ты прочти 1-го титула 5-й книги 13-ю главу (Василик), где говорится: «постановляем, чтобы никому не было позволено беглецов, какого бы ни были они состояния, изгонять из святой церкви православной веры вне сего царствующего града; если же кто дерзнет предпринять или совершить что либо такое, да подвергнется обвинению в святотатстве; равным образом они не должны быть и так содержимы в досточтимых церквах, или стесняемы, чтобы не могли иметь съестных припасов, или одежды, или спокойствия, или сна»; и 11-ю главу, в которой говорится: «беглецы должны иметь безопасность до пределов общественной площади церкви, пользуясь внутренними банями, или садами, или обиталищами, или дворами, или галлереями; им должно быть возбранено спать, или есть внутри храма; они не должны иметь при себе оружия, для безопасности, но слагать оное у епископа, повинуясь его внушениям; в противном случае пусть подвергаются изгнанию по приказанию епископа и судей»; и 12-ю главу: «если раб прибежит с оружием, тотчас должен быть извергнут; а если сопротивляется, должен быть принужден большею силою; и если, защищаясь, будет убит, то напавший на него господин не будет виновен». Прочти еще 3-ю тему 13-й главы того же титула, где говорится, что «прибегающие судятся у поставленных на то судей и противники их не имеют права обжаловать этот приговор пред церковью»; и последнюю тему той же главы, в которой говорится: «между тем богобоязненные экономы, или церковные экдики должны иметь попечение и усердие, чтобы неотложно исследовать имена и вины каждого из прибегающих к церкви. А затем начальники, или те, которым принадлежит (ведать) имущества и лица (прибегающих), получив о них сведение, должны с надлежащею правдивостью и тщательностью сделать зависящие от них распоряжения». Заметь при этом, что не подлежащие суду не могут быть прибегающими (к церкви).

Славянская кормчая, 64. Вопросити подобает от царя, о бывающем в церквах свобождении.

Закон тогда держашеся, свобождаемым рабом, инде свобождение не приимати, но токмо в столпех церковных совещаша сего собора отцы пустити посолники к цареви, и помолитися. Да не тем законом бывающее в церквах свобождение разоряется. Но власть дати яве в церквах свобождение рабом приимати.

Правило 76.

Греческий текст

Αὐρήλιος ἐπίσκοπος εἶπε· Τοῦ Αἰκυτίου ἔτι μήν, τοῦ ἔκπαλαι κατὰ τὴν ἰδίαν ἀξίαν τῇ τῶν ἐπισκόπων γνώμῃ καταδικασθέντος, τὸ πρᾶγμα οὐκ οἶμαι παρεατέον τῇ πρεσβείᾳ, ἵνα, ἐὰν τυχὸν τοῦτον εὕρῃ ἐν ἐκείνοις τοῖς μέρεσιν, ἔστω πρὸς φροντίδος τῷ αὐτῷ ἡμῶν ἀδελφῷ ὑπὲρ τῆς ἐκκλησιαστικῆς καταστάσεως, ὡς χρὴ καὶ ὅπου ἐξὸν εἴη, κατ’ ἐκείνου διαπράξασθαι. Ἀπὸ πάντων τῶν ἐπισκόπων ἐλέχθη· Πολὺ ἀρέσκει καὶ αὕτη ἡ ἐξακολούθησις.

Перевод

Аврилий епископ сказал: полагаю также, что посылаемому в Италию местоблюстителю не должно оставить без внимания дела Екития, давно определением епископов по справедливости осужденного. Если случится посылаемому найти его в тех местах, то сей брат наш да попечется в защиту церковного благоустройства действовать против него, как должно и где возможно. Все епископы отвечали: весьма согласны на сие предложение.

Толкование

Зонара. Экитий был осужден епископами и лишен своего достоинства, то есть извержен; но он не успокоился, а производил смятения. Поэтому (отцы) говорят: так как он давно был осужден по своему достоинству, то есть, на сколько был достоин, то и не должно пренебрегать делом его, но заповедать посылаемому туда в посольство, чтобы если найдет его в тех странах, позаботился, как должно и как может, выступить против него, в защиту церковного благоустройства, чтобы из-за него не произошло какого либо смущения в церкви. Ибо, говорят, бесстыдное его безпокойство, то есть что он по бесстыдству не хочет оставаться спокоен, должно побуждать к решительному противодействию.

Аристин. Экитию, давно осужденному решением епископов и посрамляющему церковное благоустройство должно противоборствовать.

Епископ, быв осужден за преступление и извержен, если думает, что терпит несправедливость, должен обращаться к высшему собору, а бесстыдствовать и стараться самовольно и насильно удержать священство не иное что значит, как противодействовать церковному благоустройству. Итак и сей Экитий, епископ иппонского престола, сделавший это после изнесенного против него осуждения епископов, был признан противником церковного благоустройства.

Вальсамон. Экитий был извержен и не успокоивался. Итак Аврилий говорит, чтобы уполномоченные, если найдут его, позаботились, сколько возможно, сделать что нибудь для чести церковного благоустройства чрез прекращение его упорства. Все сказали, что это угодно; ибо великое бесстыдство и наглость Экития противоборствуют ему, то есть делают и их несострадательными.

Славянская кормчая, 65. Экитий епископ отдавна осужден быв всех епископ волею, и безстудствуя о церковнем строении, супостат есть.

Осужден быв епископ о гресе, и извержен от сана, аще мнится не по праву осужден бысть, к большему собору припасти должен есть. А еже безстудствовати, и по насилию тщатися паки святительство имети, ино ничтоже есть, но токмо противитися церковному строению. Се бо сотворив и сей Екитии иппонского седалища епископ, и по изнeceнем нань суде от епископ, и по извержении безстудно паки потщався святительский сан держати, яко противник осужден бысть церковному строению.

Правило 77.

Греческий текст

Περὶ τοῦ μετὰ τῶν Δονατιστῶν πράως διαπράξασθαι.

Μετὰ ταῦτα ψηλαφηθέντων καὶ κατανοηθέντων πάντων τῶν ἐν τῇ ἐκκλησιαστικῇ χρησιμότητι συντρέχειν δοκούντων, ἐπινεύσαντος καὶ ἐνηχήσαντος τοῦ Πνεύματος τοῦ Θεοῦ, ἐπελεξάμεθα ἠπίως καὶ εἰρηνικῶς διαπράξασθαι μετὰ τῶν μνημονευθέντων ἀνθρώπων, κἂν εἰ τὰ μάλιστα ἐκ τῆς τοῦ Κυριακοῦ σώματος ἑνώσεως ἀνησυχάστῳ διχονοίᾳ ἀποσχίζωσιν, ἵνα, ὅσον τὸ ἐν ἡμῖν, πᾶσι καθόλου γνωσθῇ τοῖς τῇ ἐκείνων κοινωνίᾳ (καὶ ἐταιρίᾳ) σαγηνευθεῖσιν, ἀνὰ πάσας τῆς Ἀφρικῆς ἐπαρχίας, πῶς ἐλεεινῆ πλάνῃ κατεδέθησαν· ἴσως, καθὼς λέγειν ὁ Ἀπόστολος, ἡμῶν ἐν ἡμερότητι συναγόντων τοὺς τὰ διάφορα φρονοῦντας, δώσει αὐτοῖς ὁ Θεὸς μετάνοιαν πρὸς τὸ ἐπιγνῶναι τὴν αλήθειαν, καὶ ἵνα ἀνασφήλωσιν οἱ ἐκ τῶν τοῦ διαβόλου βρόχων αἰχμαλωτισθέντες αυτῷ εἰς τὸ αὐτοῦ θέλημα.

Перевод

О кротком обращении с донатистами.

По дознании и исследовании всего, пользе церковной споспешествовать могущего, по мановению и внушению Духа Божия, мы избрали за лучшее поступать с вышеупомянутыми людьми кротко и мирно, хотя они беспокойным своим разномыслием и весьма удаляются от единства Тела Господня. Таким образом, по возможности нашей, да соделается совершенно известным для всех, по всем Африканским областям уловленных их общением и расположением, каким жалостным заблуждением они себя связали. Может быть, тогда, как мы с кротостью собираем разномыслящих, по слову Апостола, даст им Бог покаяние в разум истины, и освободятся от диавольской сети, быв уловлены от него в свою его волю (2 Тим. 2, 25–26).

Толкование

Зонара. Собор этот сносился с епископом Рима и, получив его грамоту, признал за лучшее – кротко и мирно обращаться с донатистами, хотя они, по словам отцов, и весьма удалялись от единства тела Господня. А под телом Господним должно разуметь или церковь, то есть собрание православных, главою коего признается Христос, или Господне тело в божественных тайнах, относительно которых донатисты отличались от верных и не так причащались, как церковь, но некоторым другим образом, как уже прежде было сказано. (И такой образ действования принять для того), чтобы «по возможности нашей», то есть сколько состоит в нашей власти, сделалось известно всем сообщникам их, каким жалостным заблуждением они себя связали, и чтобы, узнав истину, они имели возможность обратиться (к ней). Здесь (отцы собора) пользуются апостольскими и мыслями и изречениями.

Аристин. Решено кротко и мирно обратиться к донатистам, хотя они и отделяются от церкви: не освободятся ли они от уз заблуждения, устыдясь великой нашей кротости?

Ученикам кроткого и мирного Христа должно положить для себя заботою всячески стараться отделяющихся от кафолической церкви собирать с кротостью и смирением и присоединять их опять к церкви; а никак не искать только своих си и нерадеть о спасении других. Итак собор определил и к донатистам, отделившимся от тела Господня и предавшимся заблуждению, обратиться с кротостью и пригласить их оставить заблуждение и познать истину чтобы они, устыдясь, может быть, любви и кротости призывающих, освободились от своих уз.

Вальсамон. Настоящее правило не говорит ничего другого, как только что отцы должны кротко и мирно обращаться с донатистами, хотя они и отделяются от единства тела Господня. А под Господним телом должно разуметь или церковь, которой глава есть Христос, или божественные таинства, по отношению к которым донатисты, как прежде было сказано, различались от верных.

Славянская кормчая, 66. Подобает кротко и мирно приближатися, и беседовати к донатианом, аще а отсецаются сами от церкве, да негли устыдевшеся многия кротости, от пленения возвратятся.

Подобает кроткого и мирного Христа учеником, попечение велико имети, о отсецающихся от соборные церкве, и всячески пещися кротостию же и долготерпением, совокупляти и соединяти паки тех к соборней церкви. Не своего убо токмо искати, но и о инех спасении не небрещи. Сего ради убо и к донатианом отсекшимся от Господня телесе, и прелестию связаным сущим, повеле собор с кротостию приходити, и беседовати к ним, и молитися, да оставят прелесть, и да познают истину, да еда (негли) паче любве и кротости устыдевшеся, молящегося им, возвратятся от пленения диаволя.

Правило 78.

Греческий текст

Ἤρεσε, τοίνυν, ἵνα ἐκ τῆς ἡμετέρας συνόδου γράμματα πρὸς τοὺς τῆς Ἀφρικῆς ἄρχοντας δοθῶσιν, ἀφ’ ὧν αἰτῆσαι ἀρμόδιον ἔδοξε, περὶ τοῦ βοηθῆσαι τῇ κοινῇ μητρὶ τῇ καθολικῇ Ἐκκλησίᾳ, ἐν οἷς ἡ τῶν ἐπισκόπων αυθεντία ἐν ταῖς πόλεσι καταφρονεῖται. Τουτέστιν, ἵνα ἀρχοντικῇ δυναστείᾳ καὶ ἐπιμελείᾳ καὶ χριστιανικῇ πίστει ἀναζητήσωσι τὰ γενόμενα ἐν ὅλοις τοῖς τόποις, ἐν οἷς οἱ Μαξιμιανισταὶ τὰς ἐκκλησίας κατέσχον, ἔτι δὲ καὶ τοὺς ἀπ’ αὐτῶν ἀποσχίσαντας, καὶ δημοσίοις πεπραγμένοις τὴν περὶ τούτων γνῶσιν βεβαίαν πᾶσιν ἀναγκαίως ποιήσωσιν ἐντεθῆναι.

Перевод

Заблагорассуждено послать от нашего Собора грамоты к начальствующим в Африке, и приличным признано просить их о вспомоществовании общей матери Кафолической Церкви в том случае, когда власть епископов бывает пренебрегаема во градах, то есть, чтобы они с начальственным полномочием и попечительностью, и с усердием к христианской вере сделали исследование о происшедшем во всех местах, в которых максимианисты овладели церквами, также и о тех, которые ими отторжены; и чтобы достоверное для всех сведение о сих происшествиях неотменно повелели внести в записи народных дел.

Толкование

Зонара. Епископы учили людей; а если некоторые оказывались бесчинны и буйны, поднимая смятения и возмущая церковь, то против таковых призывали правительственную власть. Так соглашаются (отцы) действовать и в настоящем случае, т. е. написать начальствующим, чтобы они помогли общей матери кафолической церкви (церковь называется матерью верных потому, что в ней мы возраждаемся чрез святое крещение рождением дневным и свободным, чуждым страданий и вводящим в высшую жизнь). Помочь же просят в том случае, когда власть епископов бывает пренебрегаема, именно чтобы посредством начальственной силы исследовано было то, что касается максимианистов. А максимианисты были из секты донатистов, которые отделясь от общества своих прежних единомысленников, овладели церквами православных. Итак относительно их отцы собора постановляют просить начальствующих в публичных актах, то есть в записях, составляемых всенародно, изложить и вписать сведение об них, что для всех может принести пользу.

Аристин. Соборною грамотою должно просить начальствующих помочь общей матери, кафолической церкви, в том случае, когда власть епископов бывает пренебрегаема.

Не повинующиеся слову и каноническим предписаниям должны быть исправляемы начальственною властью. Посему-то и настоящий собор счел приличным написать африканским начальникам и просить их помочь общей матери, кафолической церкви в том случае, когда епископы не могут успешно действовать священническою властью, быв, может быть, пренебрегаемы еретиками, или непокорливыми верными.

Вальсамон. Здесь постановлено отправить соборную грамоту к начальствующим в Африке, чтобы они оказали помощь церкви в том случае, когда власть епископов бывает пренебрегаема, и чтобы начальственною силою, посредством публичных объявлений, или открытого наказания, исправлено было то, что дерзновенно совершается еретиками.

Славянская кормчая, 67. Властели градстии должни суть помогати церквам в винах аще преобидими будут от еретик, и от верных не покоривых. Грамотами соборными подобает молити властели, да помогают общей матери соборней церкви, в винах, в них же епископское господьство и власть преобидима есть.

Не покаряющиися словеси, ни правилным повелением, властельскою рукою да исправлени будут. Сего ради убо и собора сего отцы подобно рассудити, писати африкийским властелем, и молитися им, да помогут общей матери соборней церкви, в винах в них же епископи священническою властию не могут управити, преобидими суще, единаче от еретик, или и от верных, и непокоривых.

Правило 79.

Греческий текст

Περὶ τοῦ, τοὺς κληρικοὺς τῶν Δονατιστῶν ἐν τῷ κλήρῳ τῆς καθολικῆς Ἐκκλησίας ἀναδέχεσθαι.

Ἐς ὕστερον ἤρεσεν, ἵνα γράμματα πεμφθῶσι πρὸς τοὺς ἀδελφοὺς καὶ συνεπισκόπους ἡμῶν, καὶ μάλιστα πρὸς τὴν ἀποστολικὴν καθέδραν, ἐν ᾗ προκάθηται ὁ μνημονευθεὶς προσκυνητὸς ἀδελφὸς καὶ συλλειτουργὸς ἡμῶν Ἀναστάσιος· ἐπειδὴ γινώσκει τὴν Ἀφρικὴν μεγάλην ἔχει ἀνάγκην, ὥστε, διὰ τὴν τῆς ἐκκλησίας εἰρήνην καὶ χρησιμότητα, καὶ αυτῶν τῶν Δονατιστῶν οἱτινεσδήποτε κληρικοί, διορθουμένης τῆς κατὰ τὴν ἑνὸς ἑκάστου καθολικοῦ ἐπισκόπου προαίρεσιν καὶ βουλὴν τοῦ ἐν τῷ αὐτῷ τόπῳ κυβερνῶντος τὴν ἐκκλησίαν, ἐὰν τοῦτο συμβάλλεσθαι τῇ τῶν χριστιανῶν εἰρήνῃ φανείη, ἐν ταῖς ἰδίαις τιμαῖς αὐτοὺς ἀναδεχθῆναι, καθὼς καὶ ἐν τοῖς προλαβοῦσι χρόνοις περὶ τῆς αὐτῆς διαστάσεως γενέσθαι φανερόν ἐστιν. Ὅπερ πολλῶν καὶ σχεδὸν πασῶν τῶν ἐν τῇ Ἀφρικῇ ἐκκλησιῶν, ἐν αἷς ἡ τοιαύτη πλάνη ἀνεφύη, τὰ παραδείγματα μαρτύρονται, οὐχ ἵνα ἡ σύνοδος ἡ ἐν τοῖς περαματικοῖς μέρεσι περὶ τούτου τοῦ πράγματος γενομένη διαλυθῇ, ἀλλ’ ἵνα ἐκεῖνο μείνῃ περὶ τοὺς οὕτω μετελθεῖν πρὸς τὴν καθολικὴν Ἐκκλησίαν βουλομένους, ὥστε μηδεμίαν ἐπὶ τούτου τῆς ἑνότητος συντομίαν περιεργάζεσθαι. Δι᾽ ὧν δὲ παντὶ τρόπῳ ἐκτελεσθῆναι καὶ προσβοηθηθῆναι ἡ καθολικὴ ἑνότης φανερῷ κέρδει τῶν ἀδελφικῶν ψυχῶν φανείη ἐν τοῖς τόποις, οἷς διάγουσι, μὴ ἐμποδίσῃ τούτοις τὸ ὁρισθὲν κατὰ τῶν τιμῶν αὐτῶν ἐν τῇ περαματικῇ συνόδῳ, ὀπόταν τὸ σωθῆναι οὐδενὶ προσώπῳ ἀποκέκλεισται. Τουτέστιν, ἵνα οἰ χειροτονηθέντες ἐν τῷ τῶν Δονατιστῶν μέρει, ἐὰν πρὸς τὴν καθολικὴν πίστιν διορθωθέντες μετελθεῖν θελήσοιεν, μὴ κατὰ τὴν περαματικὴν σύνοδον μὴ δεχθῶσιν εν ταῖς οἰκείαις τιμαῖς, ἀλλὰ μᾶλλον οὗτοι προσδεχθῶσι, δι’ ὧν τῇ καθολικῇ ἑνότητι γίνεται πρόνοια.

Перевод

О принятии клириков донатистов в клир Кафолической Церкви.

Напоследок заблагорассуждено послать грамоты к братьям и соепископам нашим, и, особенно, к Апостольскому престолу, на котором председательствует помянутый достойно чтимый брат и сослужитель наш Анастасий, о том, чтобы, по известной ему великой нужде Африки, ради мира и пользы Церкви, и из самих донатистов клириков, расположение свое исправивших и возжелавших прийти к Кафолическому соединению, по рассуждению и изволению каждого Кафолического епископа, управляющего Церковью в том месте, принимать в своих степенях священства, если сие окажется содействующим к миру христиан. Известно, что и в предшествовавшее время так поступаемо было с сим расколом, о чем свидетельствуют примеры многих и почти всех Африканских церквей, в которых возникло сие заблуждение. Сие делается не в нарушение Собора, бывшего о сем предмете в странах, лежащих за морем, но чтобы сие сохранено было в пользу желающих сим образом перейти к Кафолической Церкви, дабы не было поставляемо никакой преграды их единению. Которые в местах своего жительства усмотрены будут всячески содействующими и споспешествующими Кафолическому единению, к очевидной пользе душ братии, тем да не будет препоною определение, постановленное против степеней их на Соборе за морем, ибо спасение не заграждено ни от какого лица. То есть: рукоположенные донатистами, если исправясь, восхотят приступить к Кафолической вере, да не будут лишаемы принятия в своих степенях, по определению бывшего за морем Собора, но паче да приемлются те, чрез которых оказывается споспешествование Кафолическому соединению.

Толкование

Зонара. И в этом правиле содержится постановление о донатистах, с объяснением причин, почему оно несогласно с постановлением собора, бывшего в странах Италии, который определил не принимать обращающихся к православной вере донатистов так, чтобы они удерживали свои священнические степени; напротив (африканский собор) установляет и предписывает клириков рукоположенных донатистами, если обратятся в православную церковь, принимать в их степенях, то есть так, чтобы они удерживали их и пользовались соответственною им честью, а не так, как было определено заморским собором, – чтобы не принимать таковых в степенях их (заморским же собором называет, как сказано, собор, бывший в Италии). Ибо, говорят отцы, когда донатисты принимаются в их степенях, то этим оказывается споспешествование кафолическому единству, так как в таком случае большее число присоединяется к православной вере и тверже устанавливается единство верующих.

Аристин. Хотя рукоположенные донатистами и были отвергнуты заморским собором, не смотря на их раскаяние: но поелику дело прекрасное – спасти всех, то да будут принимаемы, если исправляются.

Этим донатистам, если раскаиваются и предают свою ересь анафеме, дозволили оставаться при своей чести, и причисляться к клиру кафолической церкви, по той причине, что Африка имеет великий недостаток в клириках.

Вальсамон. И это правило – местное; ибо отцы заблагорассудили приходящих к православной вере из донатистов принимать так, чтобы они удерживали свои священнические степени, хотя это было решено иначе на заморском соборе, то есть в Италии.

Славянская кормчая, 69. Иже от Донатия поставлении, аще и от римского собора покаявшеся, неприятни в священничество: но понеже спастися всем добро есть, во исправление пришедше, да будут прияти.

Се убо еретицы донатиане, аще будут поставлени своими епископы, или диакони, или пресвитери, приступльше к правоверней вере, и свою ересь прокленше, свою честь имети, и во своем степени пребывати прощени быша, и в причет соборныя церкве вчиняеми быти, понеже во Африкии вельми скудно есть причетник.

Правило 80.

Греческий текст

Περὶ τοῦ, πρεσβείαν πρὸς τοὺς Δονατιστὰς ἀποσταλῆναι χάριν τοῦ τὴν εἰρήνην συνθεῖναι.

Ἤρεσεν ἔπειτα, ὥστε τούτων πραχθέντων, τοποτηρητὰς περὶ τοῦ κηρῦξαι εἰρήνην καὶ ἑνότητα, ἧς τινος χωρὶς ἡ τῶν χριστιανῶν σωτηρία καθίστασθαι οὐ δύναται, πεμφθῆναι ἐκ τοῦ ἡμετέρου ἀριθμοῦ πρὸς τοὺς τῶν αὐτῶν Δονατιστῶν, εἴτε τινὰς ἔχουσιν ἐπισκόπους, εἴτε λαϊκούς. Δι’ ὧν τοποτηρητῶν πᾶσιν ἐν γνώσει γένηται, πῶς οὐδὲν ἔχουσιν εὔλογον κατὰ τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας, μάλιστα, ἵνα φανερὸν πᾶσι γένηται διὰ τῶν πολιχνιωτικῶν πεπραγμένων, πρὸς πίστωσιν τῆς ἀποδείξεως, ὅπερ αὐτοὶ περὶ τῶν Μαξιμιανιστῶν τῶν ἰδίων σχισματικῶν ἔπραξαν. Ἔνθα αὐτοῖς θεόθεν ἀποδείκνυται, ἐὰν ἐπισκῆψαι θελήσοιεν, οὕτως ἀδίκως τότε αὐτοὺς ἀπὸ τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἑνώσεως ἀποσχίσαντας, ὥσπερ κράζουσιν ἀδίκως ἀπ’ αὐτῶν τοὺς Μαξιμιανιστὰς νῦν ἀποσχίσαι· ἐκ δὲ τοῦ ἀριθμοῦ τούτων, οὕστινας φανερᾷ τῆς οἰκείας βουλῆς αὐθεντίᾳ κατεδίκασαν, μετὰ ταῦτα ἐν ταῖς ἰδίαις τιμαῖς ἀνεδέξαντο καὶ τὸ βάπτισμα, ὅ οἱ παρ’ αὐτοῖς καταδεδικασμένοι καὶ ἐκβεβλημένοι δεδώκασι. προσεδέξαντο πρὸς τὸ δειχθῆναι, πῶς μωρᾷ καρδίᾳ ἀντιτάσσονται τῇ εἰρήνῃ τῆς Ἐκκλησίας τῆς ἐν παντὶ τῷ κόσμῳ διακεχυμένης. Ταῦτα ποιοῦντες ὑπὲρ τοῦ μέρους τοῦ Δονάτου, καὶ μὴ λέγοντες ἑαυτοὺς μολύνεσθαι τῇ κοινωνίᾳ τῶν παρ᾽ αὐτοῖς οὕτω διὰ τὸ ἀκούσιον τῆς ειρήνης ἀναδεχθέντων, ἡμῖν δὲ φιλονεικοῦντες, τουτέστι τῇ καθολικῇ Ἐκκλησίᾳ, ἔτι μὴν καὶ τῇ ἐν τοῖς ἐσχάτοις μέρεσι τῆς γῆς καθεστώσῃ, διὰ τῆς μεμιασμένης τούτων κοινωνίας, ὧν τινων πρῴην κατῃτιῶντο πάντες, ἐλέγξαι αὐτοὺς οὐκ ἠδυνήθησαν.

Перевод

О назначении посольства к донатистам ради соглашения к миру.

Потом рассуждено, чтобы, по сих деяниях, для возвещения мира и единения, без которого не может состояться спасение христиан, из среды нас послать местоблюстителей к епископам самих донатистов, если каких они имеют, или к их мирянам. Чрез сих местоблюстителей да соделается известным всем, что донатисты не имеют ничего благословного против Кафолической Церкви. Особенно, да будет, ради достоверного доказательства, явно всем, чрез записи градских дел, как сами они поступили с максимианистами, своими отщепенцами. В сем случае, если восхотят усмотреть, от Бога показано им, что они настолько же неправедно отпали тогда от единения церковного, насколько неправедно, как они вопиют, отпали ныне от них максимианисты. Из числа тех, которых они осудили явною властью собственного совета, после того некоторых принимали в их степенях священства и признавали Крещение, которое совершили осужденные и изверженные ими. Сим доказывается, сколь безумным сердцем сопротивляются они миру Церкви, по всему миру распространенной, поступая так в пользу стороны Донатовой и не почитая самих себя оскверненными общением с теми, которых они, таким образом, по нужде приняли с миром, а, между тем, препираясь с нами, то есть с Кафолическою Церковью, простирающеюся даже до последних пределов земли, и не могши вразумить себя чрез нечистое общение с теми, которых прежде сами все осуждали.

Толкование

Зонара. И это (правило говорит) о донатистах; решено было послать к ним от собора уполномоченных, которые бы пригласили их к примирению и единению с кафолическою церковью, и доказали им, что они несправедливо возмущают мир церкви, восставая против нее своим нечистым союзом; с тем вместе обличили бы их в непоследовательности, так как они некоторых из максимианистов, отделившихся от них, как сами говорят, неправедно, принимают и состоят в общении с ними, и тех, которых осудили своим советом, опять принимали в их степенях, а равно принимали и тех, кого крестили осужденные и изверженные ими из священства, какое у них есть, и однакож, совершая все сие, не признают себя оскверняющимися.

Аристин. Заблагорассуждено послать послов к донатистам и возвестить им мир и единение, если приложатся к православию.

Отцы собора признали за должное не только принимать донатистов, обращающихся к православной церкви, но и послать к ним послов с тем, чтобы возвестить мир церквей и единение, если они обратятся в православие.

Вальсамон. И это правило говорит о донатистах; решено было послать к ним некоторых уполномоченных для мира и единения и для того, чтобы доказать, что они несправедливо сопротивляются кафолической церкви и принимают в общение некоторых из максимианистов, отделившихся от них, как сами говорят, неправедно, а равно и тех, которых сами они собственным советом осудили, снова принимали в их степенях, и потому что принимали тех, кого крестили осужденные ими и изверженные из священства, какое есть у них, и потому что и они не говорят, что, делая это, оскверняются.

Славянская кормчая, 70. Угодно всем молебники послати, да проповедят донатианом мир и соединение, аще приложатся на правоверие.

Сии святии отцы изложиша, не токмо своею волею приходящих от донатиан, к соборней церкви приимати, но и посолники к ним послаша, да молят и проповедают мир и совокупление к ним, от всех церквей, аще покаявшеся приложатся на правоверие.

Правило 81.

Греческий текст

Ἤρεσεν, ὥστε τοὺς ἐπισκόπους καὶ πρεσβυτέρους καὶ διακόνους, κατὰ τοὺς ἰδίους ὅρους, καὶ ἐκ τῶν ἰδίων ἔτι μὴν ἀπέχεσθαι γαμετῶν. Ὅπερ εἰ μὴ ποιήσαιεν, ἀπὸ τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἀποκινηθῶσι τάξεως· τοὺς δὲ λοιποὺς κληρικοὺς πρὸς τοῦτο μὴ ἀναγκάζεσθαι, ἀλλ’ ὀφείλειν κατὰ τὴν ἑκάστης ἐκκλησίας συνήθειαν παραφυλάττεσθαι.

Перевод

Заблагорассуждено, да епископы и пресвитеры, и диаконы, по правилам, свойственным их степеням, воздерживаются от жен, которых уже имеют; если же не сотворят сего, да будут удаляемы от церковного чина; прочие же причетники да не принуждаются к сему. Но подобает соблюдать обычай каждой Церкви.

Толкование

Зонара. И здесь отцы собора дают священствующим предписание относительно воздержания от своих жен, именно говорят, что епископы, пресвитеры и диаконы, «по правилам свойственным их степеням», должны воздерживаться от своих жен в дни определенные для чреды каждого, а не исполняющие сего должны быть извержены; но не требуют, чтобы это соблюдали и прочие клирики, об них определено только, чтобы они сообразовались с обычаем той церкви, к которой каждый рукоположен. Итак смотри, что и здесь обычай действует, как закон. И 13-е правило Шестого собора пространнее рассуждает о воздержании от своих жен, в том смысле, чтобы прикасающиеся к таинствам, воздерживались от них в надлежащее время, также и 3-е правило Дионисия, архиепископа Александрийского.

Аристин. Епископы, пресвитеры и диаконы должны воздерживаться от своих жен, или да будут удаляемы от церковного чина; а прочие клирики да не принуждаются к этому, но пусть соблюдается обычай.

Это правило безразлично постановляет обо всех епископах, пресвитерах и диаконах, чтобы «по правилам свойственным их степеням», воздерживались от своих жен; а двенадцатое правило Трульского шестого собора не дозволяет епископам, по совершении над ними рукоположения во епископство, жить купно с своими женами, дабы не подавать тем претыкания и соблазна людям; тринадцатое же правило того же собора прибавляет, что пресвитеры и диаконы, когда удостаиваются рукоположения, не должны давать обязательства разлучаться с своими женами, как это в виде правила утвердилось в римской церкви, но жить вместе с ними и в надлежащее время не лишать друг друга соединения. Эти-то правила и остаются в силе, и по ним действует церковь в настоящее время.

Вальсамон. Как должны воздерживаться от своих жен епископы, пресвитеры и диаконы во время своей чреды, сказано и в 13-м правиле Трульского собора; и настоящее правило говорит, что они должны быть извержены, если не воздерживаются в то время. От прочих же клириков не требуют этого, так как они не прикасаются к таинствам, но им предписывается соблюдать обычай своей страны. Прочти еще 3-е правило Дионисия архиепископа Александрийского. Итак заметь, что во время настоящего собора епископы без предосуждения имели своих жен. А относительно того, как должны воздерживаться от своих жен пресвитеры, диаконы и иподиаконы, мы написали в различных правилах, то есть в 13-м Трульского собора и в других, указанных в толковании того правила. поелику мне кажется странным, чтобы кто нибудь из них мог подвергаться извержению за то, что не воздерживается, хотя этого невозможно знать и доказать (ибо кто знает, когда и как воздерживается, или не воздерживается посвященный от своей жены, чтобы подвергнуть не воздерживающегося извержению?), то я говорю, что принимается за воспрещенное то, чтобы посвященные священнодействовали непрерывно; ибо по этой причине и в 13-м правиле Трульского собора отцы упомянули о чреде. И великие церкви на сем основании делят служения посвященных на седмицы; таким образом те, которые не по седмицам, а ежедневно священнодействуют, делаются повинны правилу, потому что непрерывно пребывающие с своими женами и явно делают соблазн, как не воздерживающиеся, хотя бы на самом деле и воздерживались. Если же ныне очень многие священники и диаконы, священнодействующие не по седмицам, а ежедневно, или как сверхштатные, или как служащие в молитвенных домах, не подвергаются наказанию, то я недоумеваю о сем и прошу вразумления. Здесь прибавлю только, что, по-видимому, в силу настоящего канонического предания воспрещено, чтобы кто либо состоял в клире во многих церквах, и чтобы совершались священнодействия и крещения в домашних молитвенницах, хотя это упразднилось на другом основании новеллою господина Льва философа, которую и прочти в толкованиях на различные правила.

Книга правил. Последние слова сего правила ясно показывают, что произнесший его Собор сам не признавал оного общим правилом для всех церквей. Более ясное и точное постановление вселенской церкви о сем предмете находится в 12 и 13 правилах шестого Вселенского Собора.

Славянская кормчая, 71. Епископи и пресвитери и диакони, от своих сожительниц да удаляются. Аще ли ни, церковного чина лишени будут. Прочие же причетницы на се не нудими суть, но обычай да соблюдается.

Се правило всем по ряду повелевает епископом и пресвитером и диаконом, в повеленная времена не приближатися к женам своим, во время чреды, егда хотят предстати олтареви, и прикасатися святым. Второе же надесять правило, шестого собора, иже в Трулле полатнем, не прощает епископом по поставлении епископства с своими женами жити, да не того ради будут претыкание и соблазн людем положьше. Третие же надесять правило, того же собора повелевает пресвитером и диаконом, внегда хотят сподобитися поставления, не обещаватися отступити от своих жен, якоже римския церкве в чину правила содержат, но жити с своими женами, и во время подобно не лишатися приближения к ним. Держатся убо правила она, и по тем и до днешняго дне в церкви пребывает и правится. Епископу же повелевает не лишитися своея жены, не и еще сущим епископом, но хотящему восхитити епископства сан; таковых убо отмещет сей святый богоносный собор: вся бо божественая писания прошед, господьския же заповеди, и апостольския, и отец богоносных учения; рекше законная правила, и скоропытне рассмотривше, многая убо в них изобретше развращения, яже от еретик, преписующе сия по своим похотем прелагаху, яже на вхождение свое многи соблазны и распри положьше, святей соборней апостольстей церкви: их же чтуще слабии человеци и помраченнии умом, неведуще книг святых разума, ни сил лежащих в них, но точию письмена извыкше, сладости же их не вкусивше, мнятся вожди быти инем, а сами слепи суще. Добре убо о таковых рече Господь во евангелии (Мф. зач. 94), горе вам книгчии и фарисеи, яко затворяете царство небесное: сами не входите, ни хотящих внити оставляете. Вожди слепии: слепец бо слепца аще ведет, не оба ли в яму впадетася. Виждь убо како таковии учителие и законоположницы, возступивше на престол правительства, соблазн положиша претыкания, слабым и грубым, их же сведоша с собою во дно адово. О них же паки рече Господь, горе им же соблазн приходит. Добре ему было бы жернов ослии возложити на выю его, и погрузити во глубину. Да иже убо таковые грубые и невежды мертвы сущия гладом, не гладом хлебным, но разума словес Божиих отнюдь не имущие в себе возводит на высоту святительства, то вся творимая бесчиния и соблазны тоя земли, вся тыя на главу избравшего и, и поставльшего и восходят, и подлежит таковый гневу Божию, зде, и в будущии век. ^[55] Рцы ми убо ты, иже церковь Божию тщишися восхитити; не яко ли разбойник и гробокопатель. Аще ли не верно мнитися таковому быти, мы убо известно сказавше, не сытую и сребролюбивую волю вашу явим. Разбойник бо убийство творит, да имение возмет. И гробокопатель убо не сребролюбия ли ради мертвая телеса одирает; О страшна вещь, и дело диаволе: ов убо своего брата свойствена и сдушевна убивает, и имение его возмет и в ризу его облачится, и воутрие тем же путем и той отходит. Ов же яко матерню утробу разрезает, младенца исторг повержет, и псом и птицам в снедь, а и той тояжде утробы сый рождение. Виждь убо колико безумие и пошибение; воистину точно диаволу сребролюбие, и ты коея ради вины отпущаеши жену свою; не яве ли яко сребролюбия ради и похоти имения, яко да святая и божественая достояния святые церкве, яко хищник ограбиши, и свою жену и дети расточиши, и Христову невесту церковь яко пленницу оставиши: его же ради пагуба и убожество, болезни же и смерти. Что убо подробну вещая, гнев Божии не имать отъятися от них. Повеждь убо ми, есть ли где Господь наш Иисус Христос, заповедал нам рек, иже аще кто не разлучится от жены своея, не имать ученик Мой быти, ин несть Мне достоин; ни; не буди то, окаянный сребролюбивый человече; но сице рекл, аще не оставит кто отца или матерь, или жену и дети и прочая, не может Мой ученик быти (Лк. зач. 77). И паки, аще не возненавидит кто, и возмет крест и вследствует Ми, несть Мене достоин. Да ино убо разлучение, ино же оставление, и возненавидение; разлучение убо есть, разделение, еже есть рассечение. Рассечение же, нуждею пререкаемо бывает, потомже делимо и разлучимо. Воистину добре убо Господь глагола (Мф. зач. 78; Еф. зач. 232), сего ради оставит человек отца и матерь, и прилепится жене своей, и будета оба в плоть едину, и тело едино. Да како убо мощно кому тело разделити; разве той, иже есть сочетал. Рече бо, еже Бог сочета, человек да не разлучит. И апостолу глаголющу (1 Кор. зач. 138), обещалълися еси жене, не ищи разрешения. И в Гангре собора, правило девятое рече: поклят всяк иже оставит жену свою, изветом благоверия. Да аще убо проклинает благоверия ради, еже есть иночествовати, то кольми паче богатства ради и чести. И правило третие надесять шестого собора, диакона и пресвитера пущающа жену свою большего ради сана, таковые испоповства изврещи повеле, да смирившеся от большего останутся. Сице убо и епископы седящые на престолех своих и оставляющих, и на ин восступающих, таковых богогласных святых отец правила прокляша, и изврещи я повелеша из епископства. Такожде и Никейского первого собора, пятое надесять правило, и в Средце собора, первое и второе правило, и от общения таковые отлучает: и двадесять первое правило Антиохийского собора не повелевает, но праздного епископа, рекоша святии апостоли и богоноснии собори, в епископию праздную вводити, не просто рече праздных рассудиша, иже своею волею оставивша. Но иже нуждею изгнана бывша неверными человеки, и людьми места того, или варварского ради нашествия, или царства иного наитием. Якоже многажды бысть в Персиде, и в Палестине и в Египте, паче же и во инех мнозих местех ратем нашествие и мятежем мнозем востающим, овии отгоними бываху, овии же ранами и темницами томими многи страсти подымаху, и никакоже не приложшеся ко инех воли, но чисто исповедание свое соблюдше, и веру яже к Богу тверду известно показавше, приятельство же велие возрастивше, к тем, от них же посылаеми бываху: таковых убо повелеваем на престол вдовствующия церкве ввести, по даре же честию и большею обложити я, яко да и прочии убо окрест сущии епископи и грубые и слабые, ревность приимше цело исповедание свое снабдят. Аще убо божественых святых апостол и отец правила большая и известнейша и учителнейша, сведящая ветхий весь и новый закон, в чистоте возрастшие от престола их на ин лучшии возвести повелеша пользы ради людей, но совершеным собором, то кольми паче сим подобает лучьшия им подати чести, иже во мнозе нужди бывше, и веру непорочну снабдеша. О сем убо и правило четвертоенадесять святых апостол повелевает. Такожде и Антиохийского собора правило шестое надесять, известнее же шестого собора, правило седмое надесять. Сице убо и сей святый собор воследствуя евангельскому гласу Господа нашего и Бога Иисуса Христа, и прехвальных Его апостол и ученик преданием, таковое же запрещение положиша, на хотящие богатства ради и чести большия пущати жены своя, не точию от сущего на них сана отъяти рече, но и отнюд прокляти, и от святого общения отлучити повеле. Рассудивше убо яковии никогда же изволят в хуждьшу и убожайшу епископию ити аще и нудими суть мноземи, но множайша имения, и славу, и покоя себе ищущии, дерзают разоряти заповеди Божия, их же пагуба смерть, еже во аде мучение, и споспешители их, рече божественое Писание (Исаиа. зач. 10), горе творящим свет тму, а тму свет. Свет бо суть божественые заповеди. Да иже суть послушающии, то во свете пребывают. Тойбо сам владыка рече (Ин. зач. 42): ходяй во свете, не имать поткнутиса, ходите доньдеже свет имате, да тма вас не имет. Ходяй бо во свете, не имать поткнутися. Ходяй же во тме, невесть камо идет. И паки рече (Исаиа. зач. 66), на кого призрю; но на смиреного и трепещущего моих словес. И паки, любящие заповеди моя возлюблю, бесчествующии же возненавидени будут. И другие книги, преступаяй рече, обычаи чистотные и целомудреные, без муки не будет. Да аще убо обычай преступающии, и мучения не имут избежати, то кольми паче Спаса нашего заповеди разоряющии, и Его святых ученик и апостол. Паки ответ имам дати. Рече бо апостол (1 Тим. зач. 282), не новосаждена, не может бо рече не ученый якоже имеяй держати лука. И не может отроча точно тещи мужеви. И бремя аще наложиши немощному выше силы, то погубит и: но искусным и крепким, иже может ратники побеждати. Аще бо воевода будет слаб и страшив, то все воинство в погибель будет. Добре убо божественый апостол учит рек (Еф. зач. 233), братие, облецетеся во вся оружия Божия, да возможете стати противу кознем сил неприязненых. Да аще убо к невидимей брани, апостол повелевает крепким быти, то кольми паче зде требе есть противу плотским еретиком готовым быти на победу им. Аще кормчии веглас есть и хитр, обращати корабль во время бури, может спасти корабль от погружения. Аще ли невежда есть, то и во время тишины погубляет корабль, и сущия в нем.

Правило 82.

Греческий текст

Πάλιν ἤρεσεν, ὥστε μηδενὶ ἐξεῖναι ἐπισκόπῳ, καταλειφθείσης τῆς αὐθεντικῆς αὐτοῦ καθέδρας, πρός τινα ἐκκλησίαν ἐν διοικήσει καθεστῶσαν ἑαυτὸν ἀποφέρειν ἢ ἐν οἰκείῳ πράγματι, ὑπὲρ ὃ χρὴ ἐπὶ πολὺ ἀπασχολουμένῳ ἀμελεῖν τῆς φροντίδος καὶ τῆς συνεχείας τοῦ ἰδίου θρόνου.

Перевод

Заблагорассуждено, да не будет позволено никакому епископу оставлять главное место своей кафедры и отходить к какой-либо церкви, в его епархии состоящей, или более надлежащего упражняться в собственном деле и составлять попечение и прилежание о своем престоле.

Толкование

Зонара. И справедливость и точный смысл божественных правил требуют, чтобы епископы пребывали в собственных епископиях и учили людей и устрояли их, а не оставляли главного места своей кафедры, то-есть первоучрежденных своих престолов, и не удалялись в другую церковь. Ибо многие из епископов имеют церкви в других местах подчиненных ими округов, которые правила называют приходами (παροικίαι) и в которых обыкновенно не поставляются епископы. Итак правило постановляет, что епископ не должен удаляться в такую церковь и проводить в ней время, пренебрегая собственным народом; но или поставлять там хорепископа, или управлять тамошними людьми чрез пресвитера, а епископы должны пребывать при своих церквах, и «в собственном деле не должны упражняться более надлежащего», оставляя попечение о своем престоле, то-есть постоянное и непрерывное пребывание в своей епископии и учение людей. Выражение; «более надлежащего» здесь употреблено неопределенно, а в 16-м правиле собора, бывшего в храме святых апостолов, так называемого перво-второго, божественные отцы, бывшие на нем, определили, что епископ не должен отлучаться из своей епископии более чем на шесть месяцев; епитимия же не соблюдающему сего правила есть извержение. А 11-е правило Сардикийского собора, как можно судить по приведенному там примеру, еще более сокращает время отлучки епископа, если только он не побуждается к тому какою либо нуждою. Об отлучке епископов из своих церквей дают постановления и различные новеллы, содержащиеся в третьей книге Василик, титуле 1-м в различных главах.

Аристин. Постановлено, чтобы ни один епископ, оставив главное место своей кафедры, не переходил на другое, или, упражняясь в собственном деле, не пренебрегал своим престолом.

Епископу не только запрещено различными правилами переходить из города в город, но настоящее правило не дозволяет и того, чтобы он оставлял церковь, изначала назначенную для его кафедры, и переходил в другую церковь находящуюся в той же епархии, перенося на нее честь (епископии); также не допускает, чтобы он в собственном деле упражнялся более надлежащего и пренебрегал попечением и учением людей.

Вальсамон. Некоторые епископы, оставляя первоучрежденные свои кафедры, удалялись оттуда и оставались в каких либо других церквах, принадлежащих к их епархии, которые, может быть, были многолюднее, или доходнее. Итак отцы определили, что никакому епископу не дозволяется делать сие, даже и по собственному делу не отлучаться на долго от назначенной ему церкви и таким образом нерадеть о учении народа. Таково правило. Но кто нибудь спросит, применимо-ли это правило и к тем архиереям, которые потеряли первоначальные свои кафедры, как занятые неверными, или они не предосудительно могут переходить в другие церкви своей епархии? Решение. Некоторые говорили, что епископ может делать это самовольно; другие – что ему нужно соборное разрешение; иные еще утверждали, что это делается царским указом. А мне кажется, что если таковой митрополит желает перейти на престол своей епископии по той причине, что первоначальная его церковь занята неверными, он должен водвориться в ней по царскому указу и соборному разрешению, как это и было с митрополитом Неокесарии, имевшим седалище в своей епископии Инеи, с митрополитом писидийской Антиохии, избравшим седалище в Сизополе, и со многими другими; а если приход не имеет чести епископского престола, то водворяться в нем должно только по соборному разрешению, а не самовольно, как говорят некоторые, дабы не поступить вопреки апостольскому правилу и прочим, постановляющим, что епископ без воли собора не должен делать ничего такого, что кажется новым. Еще кто нибудь спросить: если правило определяет так, то может ли епископ в силу царского указа и соборного разрешения переходить с первоначальной своей кафедры, хотя бы и не занятой неверными, на кафедру своей епископии, или вообще в церковь своей епархии? Решение. То и другое должно быть дозволено епископу царским указом и соборным разрешением, а не как нибудь иначе. Ибо по этой причине не был выслушан и деркский епископ, искавший много раз перехода из Дерка в местечко Филей, потому что оно было многолюднее; и многие другие архиереи, имевшие бедные церкви, но управшие многими многолюдными и богатыми епископиями, просили о том же, но по силе настоящего правила не были выслушаны. Заметь это и имей в памяти в виду просьб о перемещениях, каковые уже и дозволены некоторым архиереям. Ищи Халкидонского собора правила 12-е и 17-е, в которых говорится, что церкви должны следовать тому, что определяется царскою властью. А поелику настоящее правило постановляет, что епископ не должен отлучаться более, чем должно, от порученной ему церкви (а сколько именно – не определяет), то прочти 16-е правило собора, бывшего в храме святых апостолов, и истолкуй настоящее правило согласно с помещенными в нем законами.

Славянская кормчая, 72. Не подобает ни единому же епископу, оставити господское седалище, и на ино преселитися: или во своих вещех упражняющуся, о своем престоле нерадети.

Не токмо от града во град преходити епископу, различными правилы возбранено есть, но ни ветхие епископии оставити, идеже бе искони престол церкве его, и в другую церковь сущую в пределе его прейти, и оные честь в сию преложити, правило се не пращает; но ни в своих особных вещех упражнятися ему, паче потребы не оставляет: и о попечении, и о учительстве людей своих нерадети (ние) возбраняет.

Правило 83.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσε περὶ τῶν νηπίων, ὁσάκις μὴ εὑρίσκωνται βέβαιοι μάρτυρες, οἱ ταῦτα ἀναμφιβόλως βαπτισθέντα εἶναι λέγοντες καὶ οὐδὲ αὐτὰ διὰ τὴν κεῖραν περὶ τῆς παραδοθείσης αὐτοῖς μυσταγωγίας ἀποκρίνεσθαι ἐπιτηδείως ἔχουσι, χωρίς τινος προσκόμματος ὀφείλειν ταῦτα βαπτίζεσθαι, μήποτε ὁ τοιοῦτος δισταγμὸς ἀποστερήσῃ αὐτὰ τῆς τοιαύτης τοῦ ἀγιασμοῦ καθάρσεως. Ἐκ τούτου γὰρ οἱ τοποτηρηταὶ τῶν Μαύρων ἀδελφοὶ ἡμῶν τοῦτο ἐβουλεύσαντο, ὅτι πολλοὺς τοιούτους ἀπὸ τῶν βαρβάρων ἐξαγοράζονται.

Перевод

О младенцах, когда не обретаются достоверные свидетели, сказующие, что без сомнения они крещены, и сами они по своему возрасту не могут удовлетворительно отвечать о преподанном им Таинстве, рассуждено, что подобает без всякого сомнения крестить их, дабы таковое сомнение не лишило их очищения сею святынею. Сие братья наши местоблюстители Мавританские присоветовали потому, что многих таковых покупают у варваров.

Толкование

Зонара. Это правило, кроме некоторых немногих выражений, повторил без изменения и Трульский так называемый Шестой собор; там оно и объяснено.

Аристин. Находящихся под сомнением, крещены ли или нет, рассуждено крестить, дабы сомнением не лишить их божественного очищения.

Крестить кого либо во второй раз, если только он не был крещен нечестивыми, запрещают различные правила; а если о ком есть сомнение, крещен ли, так как ни сам он не знает об этом по причине младенческого возраста, ни другие не утверждают и не свидетельствуют, что он несомненно крещен, то без всякого сомнения должен быть крещен, дабы по причине сомнения не лишить его божественного очищения.

Вальсамон. Прочти Трульского собора 84-е правило и там найдешь толкование настоящего правила, и самые выражения его, без перемены.

Славянская кормчая, 73. Неразумевающих, аще крещени быша, или ни, годе бысть крестити, да не како двоеразумием лишатся божественого очищения.

Иже второе крестити кого, крещение первое приимша от правоверных, различные правила отрицают: токмо аще не будет от нечестивых еретик крещен: тех бо крещение, сквернение есть паче, а не крещение. Аще ли кто от правоверных сумнится, и не довесть аще крещен есть, или ни, ни сам того свесть младенческого ради возраста, и иного не имать извествующа ему, и свидетельствующа воистину, яко крещен есть, такового без сумнения крестити подобает, да неразмышления ради лишится божественого очищения.

Правило 84.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ὥστε τὴν ἡμέραν τοῦ προσκυνητοῦ Πάσχα διὰ τῆς τῶν τετυπωμένων ὑπογραφῆς πᾶσιν ἐμφανίζεσθαι. Ἡ δὲ τῆς συνόδου ἡμέρα ἡ αὐτὴ φυλαχθῇ, ἥτις ὡρίσθη ἐν τῇ ἐν Ἱππῶνι συνόδω, τουτέστιν ἡ πρὸ δέκα καλανδῶν Σεπτεμβρίων. Ὀφείλει γὰρ καὶ γραφῆναι πρὸς τοὺς πρωτεύοντας πασῶν τῶν ἐπαρχιῶν, ἵνα, ὅτε παρ’ ἑαυτοῖς σύνοδον προσκαλοῦνται, ταύτην τὴν ἡμέραν φυλάττωσιν.

Перевод

Заблагорассуждено также день покланяемой Пасхи возвещать всем чрез приписание под определениями Собора. День же Собора да соблюдается тот самый, который назначен на Иппонском Соборе, то есть двадцать первый августа. И о сем должно написать к первенствующим всех областей, дабы, когда созывают Собор у себя, сей день оставлять неприкосновенным.

Толкование

Зонара. Определено, чтобы день Пасхи был объявляем в африканских странах на ежегодном соборе; а днем собора определяли быть десятому дню сентябрьских календ, который есть 21-е августа; ибо календами, как было сказано выше, называются первые дни месяца; итак если исключить пред ними 10 дней, то останутся в августе, имеющем 31 день, – 21.

Аристин. Рассуждено, чтобы день св. Пасхи был возвещаем в день ежегодного собора, т. е. в десятый день сентябрьских календ.

Неоднократно собор определял и это, – чтобы день Пасхи был узнаваем на ежегодном соборе в Африке.

Вальсамон. И в других различных правилах определено, когда областные епископы должны собираться на собор для решения церковных вопросов. Настоящее же правило говорит, что во время собора (назначенного в десятый день сентябрьских календ, т. е. 21-го августа: ибо календами называются первые дни месяца) должен быть объявляем день Пасхи для того, чтобы он (заблаговременно) был известен всем живущим в Африке. Таково содержание правила. А поелику ни из настоящего, ни из другого правила не узнается наступление дня Пасхи (ибо 7-е правило св. апостолов определяет, что мы должны праздновать Пасху после весеннего равноденствия, и больше ничего), то мы признали нужным, посредством толкования настоящего правила, вразумить желающих, каким образом отыскивается день законной, т. е. иудейской и христианской Пасхи, а также и день заговенья. Ибо легко может случиться кому-либо из православных быть в таких местах, где подобными делами не занимаются и не знают их, и по неведению прекратить мясоядение, или отпраздновать Пасху не в надлежащее время, что не извинительно. Итак прежде всего нужно знать, что если кто не знает дня законной Пасхи, тот не может сказать, когда должна быть Пасха христианская. Еще нужно знать, что законная Пасха бывает от 21 марта месяца до 18 апреля, а христианская от 23 марта до 25 апреля. Таким образом имея предварительно в виду это, если хочешь точно определить день пасхи иудейской и христианской, ищи прежде и найди круг луны, который отыскивается таким образом: сочти лета от создания мира и раздели их на 19, и остаток покажет круг луны. Потом найди и круг солнца таким образом: сочти лета от создания мира и раздели их на 28, и остаток назови показателем солнечного круга. Круги луны, которых 19, начинаются с месяца января; а круги солнца, которых 28, начитаются с месяца октября. ^[56] Когда таким образом найдены круги луны и солнца, умножь текущий круг луны на 11; к сему приложи до 16-го круга, ради прошедших веков, 6 дней, так называемые эпакты; а от 16-го круга до 19-го приложи семь дней; и после того как сделаешь сложение всех таких дней, раздели их на 30, и если получишь число, меньшее 30-ти дней, удержи его в своих руках иприложи к нему от марта месяца, или и от апреля, столько дней, сколько будет достаточно, чтобы образовалось число 50-т; и тотчас скажи, что в конце сих 50-ти дней должна быть законная Пасха. Но чтобы то, о чем говорится, сделать более ясным чрез примеры, найди пасхальные дни текущего 6686 ^[57] года, и скажи так: круг луны в этом году есть 17-й, который, по умножении его на 11, дает 187 дней; ибо число 17, взятое 11 раз, равно 187. Итак по приложении к сему ради веков, как сказано, еще семи дней, образуется количество дней 194, по разделении которого на 30 остаются 14 дней; ибо 6x30=180. Итак чтобы составилось количество 50-ти дней для того, чтобы найти день законной пасхи, приложи к указанным 14 дням 31 день месяца марта и 5 дней от апреля, и таким образом, образовавши количество 50-ти дней, говори, что законная пасха должна быть в пятый день месяца апреля. Но поелику таким образом узнается день месяца, а день недели остается неизвестным, то нужно тебе узнать и его. Итак как в этот год круг солнца есть 22-й, то удержи в своих руках это круговое число и приложи к нему за каждое четырехлетие, ради высокоса, один день, т. е. за 22 круга 5 дней, которые и называются эпактами. Точно также присоедини к ним, если законная пасха приходится в месяце марте, по расчету прежде прошедших месяцев, считая их с месяца октября, 11 дней, т. е. за октябрь 3 дня, потому что этот месяц имеет 31 день, за ноябрь 2 дня, потому что он имеет 30 дней, и за декабрь и январь 6 дней, потому что они имеют по 31 дню; а за месяц февраль не прилагай ничего, потому что в нем не достает дней; если же законная Пасха приходится в месяце апреле, как в настоящем году, то приложи еще 3 дня на март месяц, чтобы было за все месяцы 14 дней. Итак если законная Пасха, как мы сказали, приходится в 5 день месяца апреля, то приложи к этому числу 22 дня солнечного круга, 5 дней от высокоса, так называемые эпакты, и 14 дней месячных, и сумму в 46 дней раздели на 6 седмиц, в остатке получишь 4 дня, которые показывают, что законная Пасха, или 5 день месяца апреля, приходится в 4 день седмицы. Поелику же есть церковное предание, что христианская Пасха должна быть после законной в одну и ту же седмицу в первый день ее (т. е. в воскресный), то скажи, что христианская Пасха необходимо должна быть в 9 день месяца апреля. А если это так, то отсчитавши от Пасхи назад 56 дней, найдешь день заговенья. А если не хочешь этого, т. е. узнать заговенье посредством 56-ти дней, но с большею легкостью; то, так как ныне высокос, приложи (к числу Пасхи 4 дня и скажи: 9+4=13; следовательно заговенье – в 13 день февраля; но это делается по причине высокоса; ибо если нет высокоса, то не 4 дня прилагаются, а 3. А поелику мы несколько раз упоминали о высокосе, то ты должен знать, что каждый год имеет 365 дней и 6 часов; посему те, которые установили правила времясчисления по годам и месяцам, положили остающиеся сверх 365 дней 6 часов прилагать в феврале месяце; почему февраль и имеет после каждого четырехлетия, считаемого от 1-го солнечного круга, 29 дней.

Славянская кормчая, 74. Годе бысть и се, да в день бывающего собора по вся лета, еже есть прежде десяти каланд (днии) сентября, день святые Пасхи проповедати.

В различных правилех сего собора повелено есть се, еже день святыя Пасхи возвещати на соборе, иже бывает по вся лета во Африкии, прежде десяти каланд сентября; сеже есть в двадесять первый, августа.

Правило 85.

Греческий текст

Ὁμοίως ὡρίσθη, ὥστε μηδενὶ ἐξεῖναι μεσίτῃ τὴν καθέδραν κατέχειν, ᾗ τινι μεσίτης δέδοται, διὰ οἱασδήποτε τῶν λαῶν σπουδὰς ἢ διχοστασίας, ἀλλὰ σπουδάζειν ἐντὸς ἐνιαυτοῦ τοῖς αὐτοῖς προνοεῖσθαι ἐπίσκοπον· εἰ δὲ περὶ τοῦτο ἀμελήσοι, μετὰ τὴν περαίωσιν τοῦ ἐνιαυτοῦ ἕτερος ψηφισθῇ μεσίτης.

Перевод

Также определено, да не будет позволено никакому временно управляющему епископу удерживать за собою престол, который ему поручен как временно управляющему, по причине разногласия и распрей в народе, но да тщится он в течение года избрать ему епископа. Если же вознерадит о сем, то по окончании года иной временно управляющий да изберется.

Толкование

Зонара. В древности был обычай, когда церковь лишалась епископа, посылать в нее так называемых временно управляющих (μεσίτην), для успокоения народа, если он находился в возбужденном состоянии, или по другим причинам. Итак если в течении года таковой временно управляющий не постарался, чтобы у вверенных ему, т. е. у народа, которым он временно управляет, был епископ, то он удаляем был от управления и тому народу был даваем другой временно управляющий.

Аристин. Определено, чтобы епископу, назначенному для временного управления по причине каких-либо разногласий и распрей в народе, не позволялось удерживать за собою престол, который ему поручен, но чтобы в течение года избран был епископ, или, по истечении года, назначен другой временно управляющий.

Если кто из епископов послан будет для временного управления к народу, находящемуся в смятении и разделении между собою и дошедшему до распрей и ссор, с тем, чтобы умиротворить их, то посланный не должен овладевать престолом города, который был дан ему во временное управление, но должен позаботиться в течение года прекратить возмущение, усмирить их и убедить принять епископа. Если же он до истечения года нс успел совершить ничего на пользу народа, то по истечении года должен быть назначен другой временно управляющий.

Вальсамон. В древности, когда епископия делалась вдовствующею, туда посылали кого-либо для умиротворения народа и называли его временно управляющим (μεσίτην). Итак правило говорит, что он не должен присвоять себе епископии; но если не позаботится, чтобы скорее поставить там епископа, то должен быть отстранен от временного управления и назначен другой. Но поелику правило о таковом временно управляющем ныне не действует, то нам здесь и нечего писать более, разве только то, что теперь необходимо, по возможности, немедленно совершать избрания епископов церквам. А тот временно управляющий, как видно из надписания правила, был епископ.

Славянская кормчая, 75. Подобно есть даному епископу на смирение людем, коея ради любо вины, или раскола, не держати седалища, ему же есть ходатай: но по лете единем устроити епископа. Аще же ни, иного епископа ходатая избирати.

Аще умершу епископу в некоем граде, востанут люди сами на ся, и раздельшеся на двое, расколы и брани воздвигнут и мятеж между собою: и послан будет собором некий епископ на ходатайство, яко да смирит я. Не подобает ему имети престола града того, ему же дан есть ходатай, но да потщится в то лето уставити мятеж, и умирити люди, и увещати я, яко да приимут себе епископа. Аще же чрез все лето не возможет никоея же пользы сотворити людем, по лете том, ин в него место да пущен будет ходатай.

Правило 86.

Греческий текст

Σύμπασιν ἔδοξεν αἰτῆσαι ἀπὸ τῶν βασιλέων διὰ τὴν τῶν πενήτων κάκωσιν, ὧν ταῖς ἐπαχθείαις ἀπαύστως ἡ ἐκκλησία παρενοχλεῖται, ὥστε ἐκδίκους τούτοις μετὰ τῆς τῶν ἐπισκόπων προνοίας ἐπιλεγῆναι κατὰ τῆς τῶν πλουσίων τυραννίδος.

Перевод

Заблагорассудили все, по причине притеснения убогих, которые непрестанно тревожат церкви жалобами, просить от царей, да избираются для них, под смотрением епископов, защитники от насилия богатых.

Толкование

Зонара. Епископы должны не только учить подчиненных им людей, но и предстательствовать за них, когда они терпят неправду, и по возможности защищать. А поелику некоторые, по причине своего имущества, пренебрегали епископами, то отцы собора просят царей чтобы даны были некие защитники (ἐκδίκους), которые бы вместе с епископами прекращали насилия богачей, дабы «притеснениями бедных», то есть наносимыми им тяжкими обидами, церковь не была беспрестанно утруждаема, т. е. не имела беспокойства от терпящих несправедливость и прибегающих с просьбами о защите.

Аристин. Чтобы епископ не был утруждаем, пусть будут экдики.

Поелику бедные подвергались притеснениям со стороны сильных и, вследствие этих притеснений, епископы были утруждаемы от них (бедных), то собором было решено просить царей, чтобы избраны были, под смотрением епископов, экдики, дабы они противустояли насилию богатых, а епископы в этом отношении не терпели бы беспокойства.

Вальсамон. На епископах лежит непременная обязанность вступаться за обидимых. Но поелику, как видно, некоторые епископы, говорившие в защиту бедных и угнетенных, не были выслушиваемы, то отцы постановили просить царей, чтобы, по избрании епископов, даны были экдики для противодействия насилию богачей, и чтобы таким образом прекратилось непрестанно причиняемое церквам беспокойство от тех, которые приходят к ним по причине несправедливостей, претерпеваемых от злоупотребляющих силою. Таково содержание правила. А ты знай, что экдики, называемые также дефенсорами, получили-ли они начало от настоящего правила, или же появились прежде, назначались посредством избрания обитателей каждого города. Существует и новелла Юстинианова 15-я, которая установляет избрание и производство их и определяет, чтобы для всякого города были избираемы епископами, клириками и знатнейшими из граждан экдики в достаточном числе, смотря по количеству населения города, чтобы они судили гражданские дела до суммы трех сот монет и уголовные – о легких преступлениях, не дозволяли сильным нападать на слабейших и бедных, и останавливали сборщиков податей, если они вымогают более, чем должно. Предоставляя им и другие преимущества, указанная новелла присовокупляет, что совершившие это служение в течение двух лет должны быть устраняемы и на их место производимы другие. Но эта новелла не помещена здесь, потому что она и не действует; ибо такие экдики не избираются ни в каком городе; а только епископом Константинополя поставляются (σφραγίζονται) экдики и протэкдики, и прочими архиереями протэкдики. Но эти последние не имеют преимуществ, исчисленных в новелле: ибо протэкдик святейшей великой церкви и подчиненные ему экдики судят только дела об отпущении на свободу. А другие говорят, что на основании указанной новеллы протэкдик имеет право судить всех, приходящих к нему, в денежных делах и в более легких проступках, какого бы звания и состояния ни были обвиняющие и обвиняемые; и особенно когда сумма иска не превышает тридцати монет; точно также, говорят, ему предоставлено преследовать по церковному праву несправедливость злоупотребляющих властью; привлекать в находящееся под его ведением судилище всех, о которых говорят, что поступают несправедливо с ищущими убежища в церкви, а не посылать их в светское судилище, как делается ныне; наконец устав (βιβλίον) о должности протэкдика дает ему и многие другие преимущества. Так говорят некоторые; а что мы думаем относительно протэкдика, изложено в составленной нами книге (τόμῳ) о должностях хартофилакса и протэкдика и о правах их; отыщи ее и со вниманием прочти, потому что она стоит того. ^[58]

Славянская кормчая, 76. Да не стужают епископу, да будут местницы.

Убозии от сильнейших озлобления и обиды подымаху, и того ради приходяще к епископом стужаху им, и молящеся помощи им. Епископи же овогда помогающе, овогда же не возмогающе: сице изволиша отцы собора сего просити у царя, да с промышлением епископов изберет и поставит местников. Местницы же, казнители суть церковнии, да противятся насилию и мучительству богатых, и отмщают убогих от насилия их, и епископи того ради не стужаеми пребывают.

Правило 87.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα, ὁσάκις δήποτε σύνοδον δεῖ συναχθῆναι, οἱ ἐπίσκοποι, οἵτινες οὔτε κείρᾳ, οὔτε ἀσθενείᾳ, οὔτε τινὶ βαρυτέρᾳ ἀνάγκῃ ἐμποδίζονται, ἁρμοδίως ἀπαντῶσι καὶ τοῖς πρωτεύουσιν ἑκάστης ἰδίας αυτῶν ἐπαρχίας ἐμφανισθείη περὶ πάντων τῶν ἐπισκόπων, εἴτε δύο, εἴτε τρεῖς συναθροίσεις γένωνται· καὶ ἀπὸ ἑκάστου δὲ ἀθροισμοῦ εἰς ἀμοιβὴν ὁσοιδήποτε ἐπιλεγῶσι πρὸς τὴν ἡμέραν τῆς συνόδου ἐνστατικῶς ἀπαντήσωσιν. Ἐὰν δὲ μὴ δυνηθῶσιν ἀπαντῆσαι, ἀθρόον τινῶν ἀναγκῶν ὡς εἰκὸς ἀναφυομένων, εἰ μή τόν λόγον τοῦ οἰκείου ἐμποδισμοῦ παρὰ τῷ οἰκείῳ πρωτεύοντι ἀποδώσωσιν, ὀφείλειν τοὺς τοιούτους τῇ κοινωνίᾳ τῆς ἰδίας αυτῶν ἀρκεῖσθαι ἐκκλησίας.

Перевод

Постановлено, чтобы каждый раз, когда надлежит собраться Собору, благовременно приходили на оный епископы, которым не препятствует ни старость, ни болезнь, ни какая-либо тяжкая необходимость; и да извещаются первенствующие, каждый от своей области, о всех епископах, в двух или трех местах составляются собрания их, и от каждого из сих частных собраний почередно избираемые неотменно да приидут ко дню Собора. Когда же прийти не возмогут, по множеству каких-либо затруднений, как сие может случиться, то, если не изъяснят своему первенствующему епископу встретившегося им препятствия, должны таковые довольны быть общением в своей только церкви.

Толкование

Зонара. Правило непременно требует, чтобы епископы каждой области собирались, как только явится нужда быть собору, если не воспрепятствует им старость (κεῖρα), т. е. преклонный возраст, близкий к глубокой старости (γῆρας), или болезнь, или не удержит какое нибудь другое затруднительное обстоятельство, и, собравшись, должны давать ведение митрополиту области, откуда каждый, и от каждого собрания, в двух-ли, или трех местах будут собрания (ибо может случиться, что дабы не иметь стеснения ни в помещениях, ни в необходимом, не все соберутся в одном городе, но в двух или трех, соседних с митрополию), – должны являться неотменно (ἐνστατικῶς, то есть неотложно, безотговорочно) ко дню собора, по чреде (εἰς ἀμοιβήν), то есть по определенному порядку дней (ἀμοιβαδόν) (ибо соборы распускались не в один день, но во многие, и это открывается из деяний настоящего собора, которые были в различные дни); или «по чреде» (ἀμοιβαδόν) означает: попеременно, т. е. что епископы должны являться иногда одни, а в другой раз другие, сколько будет избрано. Если же не будут иметь возможности явиться, когда вдруг и неожиданно представится множество настоятельных дел, то правило требует, чтобы каждый из тех, кто не может явиться, отдавал отчет своему митрополиту; если же не даст, пусть довольствуется только общением своей церкви, между тем как другие не будут в общении с ним.

Аристин. Не являющиеся на ежегодный собор, если только не будут удержаны от того против своей воли, должны довольствоваться общением собственной церкви.

Было определено, чтобы те из епископов, которые не явятся на собор своей области, не быв удержаны от того старостью, или болезнью, или какою-нибудь тягчайшею нуждою, но поступая так по беспечности, или пренебрежению, были братски наказываемы. Настоящее правило полагает и вид наказания, повелевая, чтобы соепископы и собратия не явившихся не были в общении и не литургисали с ними, но чтобы они довольствовались только собственными своими церквами и служили в них.

Вальсамон. Правило требует, чтобы епископы каждой области, которым не препятствует старость (κεῖρα), т. е. возраст, близкий к глубокой старости, или болезнь, или какая нибудь другая нужда, собирались на установленные соборы, и собравшись давали ведение митрополиту области, – откуда каждый, и от каждого собрания, в двух-ли или трех местах будут собрания (ибо могло случиться, что дабы не иметь стеснения ни в помещениях, ни в необходимых вещах, не все собирались в одном городе, но в двух или трех соседних митрополии), должны являться неотменно, т. е. неотложно, – почередно, т. е. попеременно (ибо соборы распускались не в один день, а во многие); если же не будут иметь возможности явиться по той причине, что будут удержаны нечаянной нуждою, то должны давать отчет о препятствии первенствующему; а если не сделают этого, то должны довольствоваться только общением собственной церкви, между тем как другие не будут с ними в общении. Таково содержание правила. А ты заметь из него, чем новейшее отлучение (отличается от прежнего); ибо другие правила представляют отлучение, поскольку оно относится к епископам, так, что они совсем не должны совершать ничего священнического; а настоящее правило не удерживает их от священнодействия, но удаляет только от общения с прочими братьями.

Славянская кормчая, 77. Не приходящии по вся лета на собор, аще не воля не возбранит им, своея церкве общение довлеет им.

Еликоже убо епископ в коейждо области не приидут на собор, иже бывает по вся лета, ни старостию ни болезнию, ни иною же никоею тяжкою нуждею возбраняеми, но леностию, или небрежением се творяще, таковые повеле собор братски наказати; се же правило и образ наказанию полагает: повелевает бо епископом братии их не приобщатися, ни служити с ними, но токмо в своих церквах таковии да имут общение, и служат в них.

Правило 88.

Греческий текст

Περὶ Κρεσκωνίου τοῦ Βιλλαρεκεντισίου τοῦτο πᾶσιν ἔδοξεν, ἵνα ἐντεῦθεν ὁμοίως ἐμφανισθείη τῷ πρωτεύοντι τῆς Νουμιδίας πρὸς τὸ εἰδέναι αὐτὸν ὀφείλειν γράμμασιν οἰκείοις πρὸς συνέλευσιν προτρέψασθαι τὸν μνημονευθέντα Κρεσκώνιον, ὥστε μὴ ὑπερθέσθαι τὴν παρουσίαν αὐτοῦ τῇ πλησιαζούσῃ συμπάσῃ Ἀφρικανῇ συνόδῳ παρασχεῖν. Ἐὰν δὲ τοῦ ἐλθεῖν καταφρονήσῃ, ἔσται εἰδὼς κατ’ αὐτοῦ ψῆφον νομοθετηθησομένην.

Перевод

О Кресконии Вилларекентийском заблагорассуждено всеми: отселе возвестить первенствующему епископу Нумидийскому, да ведает, как должен, он своею грамотою увещать вышереченного Крескония о пришествии, да не отлагает он предстать на ближайший общий Африканский Собор. Если же вознерадит прийти, да ведает, что суд на него изречен будет.

Толкование

Зонара. И это правило, по поводу поведения одного епископа, возлагает на епископов непременную обязанность являться на соборы и угрожает тем, которые будут нерадеть о собрании.

Аристин. Если Кресконий, быв позван на собор грамотою, не явится, пусть знает решение, какое имеет быть постановлено против него. Ясно.

Вальсамон. По поводу поведения Крескония, правило налагает на епископов непременную обязанность собираться на соборы и угрожает осуждением тем, которые будут нерадеть о собрании; о виде же самого наказания не говорит ничего. Впрочем 6-е правило 7-го собора определяет, чтобы светские начальники, препятствующие быть ежегодным соборам, были отлучаемы, а митрополиты, нерадеющие о том без уважительной причины, подвергались каноническим наказаниям – каким именно, прямо не написано; по видимому – тем, которые определены в предыдущем правиле. Прочти также указанное 6-е правило 7-го собора и 8-е Трульского, и что в них написано.

Славянская кормчая, 78. Грамотами позван бысть на собор Кре(и)сконии епископ, аще не приидет, да весть, яко суд нань нанесен хощет быти. Се правило разумно.

Правило 89.

Греческий текст

Πάλιν ἤρεσεν, ἵνα, ἐπειδὴ τῆς ἐκκλησίας τῶν ἐν Ἱππῶνι φροντιστῶν ἡ ἐγκατάλειψις οὐκ ὀφείλει ἐπὶ πολὺ ἀμεληθῆναι, καὶ επειδὴ αἱ ἐκεῖ ἐκκλησίαι κατέχονται παρὰ τῶν τὴν ἄτυπον τοῦ Αἰκυτίου κοινωνίαν παραιτησαμένων, πεμφθέντων ἐκ τῆς παρούσης συνόδου ἐπισκόπων Ῥηγίνου, Ἀλυπίου, Αὐγουστίνου, Ματέρνου, Θεασίου, Εὐοδίου, Πλακιανοῦ, Οὐρβανοῦ, Βαλερίου, Ἀμβιβίου, Φουρτουνάτου, Κουοδβουλτδέου, Ὁνωράτου, Ἰαννουαρίου, Ἄπτου, Ὁνωράτου, Ἀμπελίου, Βικτοριανοῦ, Εὐαγγέλου καὶ Ῥογατιανοῦ, καὶ συναχθέντων καὶ διορθωθέντων τῶν ἐπιψόγῳ μονοτονίᾳ τὴν φυγὴν τοῦ αὐτοῦ Αἰκυτίου προσδοκητέαν λογισαμένων, μετὰ τῆς πάντων εὐχῆς, επίσκοπος τούτοις χειροτονηθῇ. Ἐὰν δὲ μὴ θελήσωσιν ἐκεῖνοι τὴν εἰρήνην κατανοῆσαι, μὴ ἐμποδίσωσι τῇ ἐπιλογῇ τοῦ προέδρου πρὸς τὸ χειροτονηθῆναι εἰς χρησιμότητα τῆς ἐπὶ τοσοῦτον χρόνον ἐγκαταλειφθείσης ἐκκλησίας.

Перевод

Оставление Иппонийской Церкви без правителей не долженствует долго быть в небрежении, и поскольку тамошние церкви находятся во власти тех, которые отреклись от незаконного общения с Экитием, то заблагорассуждено послать от настоящего Собора епископов: Ригина, Алипия, Августина, Матерна, Феасия, Еводия, Плакиана, Урвана, Валерия, Амвивия, Фортуната, Куодвултдея, Онората, Ианнуария, Апта, Онората, Ампелия, Викториана, Евангела, Рогатиана; и им собрать и вразумить тех, которые по упорству, достойному порицания, полагают ожидать окончания бегства того самого Экития, и с общею молитвою поставить им епископа. Если же и не восхотят сии помышлять о мире, да не препятствуют избранию предстоятеля, чтобы поставить его ради пользы Церкви, столь долгое время остававшейся без епископа.

Толкование

Зонара. Иппон есть нумидийский город; а Нумидия – часть Африки; в ней было два города, называемые Иппон. В одном из них был епископом Экитий, против которого восстали некоторые (из клириков); к ним присоединились и многие из народа, отрекшись от общения с ним, которое собор назвал незаконным, так как оно не было определено и постановлено собором. Итак по причине этого возмущения было решено послать туда некоторых из епископов, дабы они, если можно, прекратили возмущение и примирили восставших; если же не так, то по крайней мере поставили бы епископа на пользу иппонской церкви, столь долгое время оставленной, т. е. бывшей без епископа.

Аристин. Определено, чтобы после осуждения Экития с молитвою всех был произведен епископ иппонской церкви, и чтобы они никаким образом не препятствовали в деле рукоположения предстоятеля для церкви.

Угодно было всем поставить для иппонской церкви епископа, no извержении епископа ее Экития, и чтобы никто из сторонников последнего не мешал в деле поставления епископа на пользу церкви, остающейся столько времени без епископа.

Вальсамон. В Африке есть два города, называемые Иппоны. В одном из них епископом был Экитий; и поелику некоторые восстали и отреклись от общения с ним, которое собор назвал незаконным, т. е. неустановленным и несправедливым, то было решено умиротворить их чрез некоторых архиереев; а если они не пожелают мира, то поставить другого епископа.

Славянская кормчая, 79. Изволиша отцы собора сего, по осуждении и по извержении Екитиеве, по умолению всех епископ(ов), епископа во Иппоне поставити, и никакоже им не спакостити на поставление епископа, на пользу церкви, за толико время без епископа оставлене бывши. Се правило разумно.

Правило 90.

Греческий текст

Πάλιν ὡρίσθη, ἵνα, ὁσάκις κληρικῶν ἐλεγχθέντων καὶ καταθεμένων τινὰ ἐγκλήματα, εἴτε διὰ τὸ τῆς ἐκκλησίας ὄνειδος, εἴτε διὰ τὴν αἰδεσιμότητα, ὧν χάριν τούτοις φειδὼ γίνεται, εἴτε διὰ τὴν ἀλαζόνα τῶν αἱρετικῶν καὶ ἐθνικῶν ἐπιγαυρίασιν, ἐὰν ὡς εἰκὸς ἐπαγωνίσασθαι τῷ ἰδίῳ πράγματι καὶ τῆς ἰδίας ἀβλαβείας φροντίσαι θελήσωσιν, ἐντὸς ἀκοινωνησίας ἐνιαυτοῦ ποιήσωσιν. Ἐὰν δὲ ἐντὸς ἐνιαυτοῦ τὸ πρᾶγμα αὐτῶν καθᾶραι καταφρονήσωσι, μηδεμία τούτων τοῦ λοιποῦ φωνὴ παντελῶς προσδεχθείη.

Перевод

Определено и сие: когда на состоящих в клире бывает донос и объявляются некоторые обвинения, тогда, частью для отклонения нарекания на Церковь, частью ради достоинства клира, по каковым причинам и оказывается им снисхождение, частью для избежания гордого злорадования еретиков и язычников, если желают, как и должно, защищать свое дело и позаботиться о доказательствах своей невиновности, да учинят сие в течение года, в который должны быть вне общения. Если же в течение года вознерадят очистить свое дело, то после сего никакой глас от них да не приемлется.

Толкование

Зонара. Если клирики будут обвиняемы в делах, подвергающих их, извержению из клира, или таких, которыми они навлекают нарекание на церковь, как не хорошо живущие: то правило требует, чтобы они постарались в течение года очистить себя от обвинения, частию ради достоинства, т. е. чести степеней клира (почему и оказывается им снисхождение, дабы не бесчестилось священство), частию чтобы не надмевались гордостью еретики и не пренебрегали священством. А в течении того года они должны оставаться вне общения, вследствие чего правило и назвало их в начале обвиненными – не потому, чтобы взведенные на них обвинения были совершенно доказаны (ибо они были бы извержены, если бы были обличены), но потому, что навлекли на себя подозрение, в следствие чего они и наказаны лишением общения. Итак если в течение года успеют очистить себя от обвинения, то должны быть освобождены и от запрещения; если же нет, то после уже не будет принято от них слово защиты.

Аристин. Обличаемый в преступлении клирик, если скажет, что будет защищаться, пусть защищается в течение года; а после этого не должен быть принимаем.

Клирик, обвиняемый в преступлении и уже состоящий под судом, если будет говорить, что он еще может оправдаться и представить себя невинным, должен защититься в течение года; по прошествии же года, никакое оправдание его не будет принято на суде, поскольку оно относятся к этому делу, но он должен быть осужден; и если при этом желает просить нового суда, пусть просит.

Вальсамон. Настоящее правило определяет, что клирики, оговоренные в каких либо преступлениях, или заподозренные в них свидетельскими показаниями, должны заботиться об окончании возбужденных против них дел в течение года; если же нет, то должны быть исключаемы. Но это ныне не действует, потому что на основании различных новелл всякое обвинительное дело распространяется на неопределенное время.

Славянская кормчая, 80. Обличаемь причетник о гресе, и аще глаголет исправихся того лета, да исправится. По лете же да будет не приятен.

Аще некий причетник оклеветаемь будет о гресех, и уже осуждаемь на судищи стоя возглаголет, пождите мя, аще могу оправдатися, и неповинна себе поставити, в то лето должен есть потщатися, да оправится. По лете же том, ни едино же оправдание словес его не приятно есть на судищи том, но осужден есть. Аще же хощет припасти к большему собору, в то лето да сотворит то по изложении первого суда, по лете же неприятно оправдание.

Правило 91.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα, ἐάν τις ἀπὸ ἀλλοτρίου μοναστηρίου ὑποδέξηταί τινα καὶ πρὸς κλήρωσιν προαγαγεῖν ἐθελήσοι ἢ τοῦ ίδίου μοναστηρίου ἡγούμενον καταστήσοι, ὁ τοῦτο ποιῶν ἐπίσκοπος, ἀπὸ τῆς τῶν λοιπῶν κοινωνίας χωριζόμενος, τῇ τοῦ ἰδίου λαοῦ κοινωνίᾳ ἀρκεσθῇ μόνῃ· ἐκεῖνος δέ, μηδὲ κληρικός, μηδὲ ἡγούμενος ἐπιμείνῃ.

Перевод

Постановлено и сие: если кто примет кого-либо из чужого монастыря и восхочет произвести его в клир или поставит игуменом своего монастыря, то епископ, так поступающий, да будет удален от общения с прочими, и да ограничится общением только со своею паствою, а тот да не останется ни клириком, ни игуменом.

Толкование

Зонара. Удалившегося из монастыря монаха запрещается принимать в другой. Итак если, говорит правило, епископ примет такового монаха и поставит его или клириком, или игуменом монастыря, то епископ должен ограничиться общением только с своим народом, между тем как другие не будут состоять с ним в общении; монах же должен испасть и из клира и из игуменства.

Аристин. Принимающий кого либо из чужого монастыря, если введет его в клир или в игуменство над собственным монастырем, должен лишиться общения.

Монахи должны подчиняться местному епископу и пребывать в монастырях, в которых отреклись от мира, и не оставлять их, разве только тогда, когда сие будет позволено епископом города по необходимой надобности, как говорит 4-е правило Халкидонского собора. А если епископ примет монаха из чужого монастыря и сделает его или клириком, или игуменом своего монастыря, то он должен лишиться общения с прочими собратиями и соепископами и довольствоваться только общением с своим народом.

Вальсамон. Настоящее правило наказывает епископа, принимающего монаха из чужого монастыря и производящего его в степень клирика, или в игуменство своего монастыря; а такого монаха, принятого в клир, или сделавшегося игуменом, изгоняет из клира и из игуменства. Не думай, что тебе противоречит в этом 4-ое правило собора, бывшего в храме св. апостолов, определяя, что епископы имеют право не только переводить монахов из одного монастыря в другой, но и поставлять их для управления мирскими делами. Но скажи, что здесь запрещается епископу принимать монаха из чужой епархии и поставлять его игуменом, или клириком; а там позволено епископу в собственной епархии переводить монаха из одного монастыря в другой, или поставлять для мирского управления, что без согласия местных епископов быть не может. А настоящее правило тогда должно иметь место, когда монах из чужой области не принесет с собою отпускного письма своего епископа; ибо, если принесет, беспрепятственно может сделаться в чужой местности игуменом и клириком. То, что ныне делается игуменами. которые отпускают постриженных ими с письмом, чтобы они проводили монашескую жизнь в другом монастыре, не есть, как мне кажется, вполне правильно; ибо желающему перейти скорее нужно епископское отпускное письмо, а не игуменское, потому что и монахи более подчинены епископам, чем игуменам. Но это должно иметь силу только по отношению к простым епископам, а не к патриарху константинопольскому, которому, как много раз было сказано, предоставлено право беспрепятственно принимать монахов и игуменов из чужих областей, не подчиненных его престолу, но не подчиненных также и престолу Антиохии, или Иерусалима, или другому (патриаршескому).

Славянская кормчая, 81. От чюждого некоего монастыря, аще поставит кого причетника, или в своем монастыре игумена, да есть не приобщен.

Черноризцы тоя области, епископу должни суть покарятися, и терпети в монастырех в них же постригошася, и не оставляти их, аще негде несть епископ града того, под ним же суть, нужные ради потребы повелит им изыти, рекше, или игумена негде поставити, или инако како по подобию отпустит негде, якоже четвертое правило, иже в Халкидоне собора повелевает. Аще некоего мниха от чюждого предела монастыря приимет епископ, и причетника сотворит, или в своего предела монастыре игумена того поставит, таковый с своею братиею с епископы не имать общения, но токмо в своей ему церкви да служит, и с своими людми да приобщается.

Правило 92.

Греческий текст

Ὁμοίως ὡρίσθη, ἵνα, ἐάν τις ἐπίσκοπος κληρονόμους συγγενεῖς ἢ ἐκτὸς τῆς ἰδίας συγγενείας αἱρετικοὺς ἢ Ἕλληνας προτιμήσῃ τῆς ἐκκλησίας, καὶ μετὰ θάνατον ἀνάθεμα τῷ τοιούτῳ λεχθείη καὶ τὸ ὄνομα αὐτοῦ μηδαμῶς παρὰ τοῖς τοῦ Θεοῦ ἱερεῦσιν ἀνενεχθῇ, μηδὲ δυνηθῇ ἀπολογηθῆναι, ἐὰν ἀδιάθετος ἀπογένηται ἐπειδή γενόμενος ἐπίσκοπος εἰκότως ὀφείλει τῶν πραγμάτων αὐτοῦ τὴν διατύπωσιν ἀρμοδίαν τῷ ἑαυτῷ ἔπαγγέλματι ποιήσασθαι.

Перевод

Определено и сие: если какой-нибудь епископ еретиков или язычников, сродников или не принадлежащих к сродству, оставит наследниками своими и предпочтет их Церкви, то таковому и по смерти да будет изречена анафема, и его имя никогда от иереев Божиих да не возносится. Да не может быть ему в оправдание и то, если без завещания отыдет. Потому что быв поставлен епископом, по приличию, должен был учинить назначение своего имущества, сообразное своему званию.

Толкование

Зонара. 40-е правило св. апостолов говорит: «ясно известно да будет собственное имение епископа и ясно известно Господне, дабы епископ, умирая, имел власть оставить собственное, кому хочет». Подобное же предписание дает и 24-е правило Антиохийского собора. Итак на основании этих правил епископ имеет право оставлять собственное имущество, кому хочет, впрочем, верным и православным, а не еретикам, или неверным, хотя бы то были его сродники; если же умирая назначит наследниками кого-либо из таковых, то он и после смерти предается анафеме и его имя изглаждается из памяти священников. Таков смысл правила, по скольку оно говорит о епископе, оставившем по завещанию, своими наследниками еретиков; а следующую часть правила трудно выразить и потому трудно понять. Я думаю, что оно хочет сказать: если епископ умрет без завещания, то преемствующий ему епископ должен быть безответен, лишен всякой защиты, если не распорядится надлежащим образом собственным имуществом умершего, поелику он должен и несет на себе обязанность сделать приличное назначение, т. е. употребление имущества умершего епископа, достойное звания его; ибо, делаясь епископом, он дает обещание соблюдать правила; а правила требуют, чтобы он был нищелюбив и страннолюбив и презирал деньги. A 131-я новелла, содержащаяся в 5-й книге Василик тит. 3 гл. 10 повелевает, чтобы епископам и клирикам, умершим без завещания и без законных наследников, наследовала их церковь.

Аристин. Епископ, пишущий наследниками еретиков и язычников, да будет анафема.

Таковым и законы запрещают отказывать и получать по завещанию наследство, или дар; итак они, быв назначены от епископа наследниками, не должны получить никакой выгоды, но оставленное им должен взять управляющий казенным имуществом; а те, которые написали их наследниками, должны унаследовать анафему.

Вальсамон. Всякий епископ, по избрании его, должен сделать опись своему имуществу; и если сделает это согласно с 40-м Апостольским правилом, то имеет право завещать его по законам. Итак настоящее правило говорит, что если епископ, описавший собственное имущество, умиряя сделает завещание, и напишет наследниками еретиков, будут-ли они ему родственники, или чужие, и обойдет церковь, то должен и после смерти подвергнуться анафеме, и имя его должно быть изглажено из памяти священников. И сам он так должен быть наказан, а завещание его, как незаконное, должно пасть, и наследники его – еретики не получат ничего, как будто бы епископ умер без завещания; ибо таков смысл выражения: «да не может быть ему в оправдание и то, аще без завещания отыдет» и прочее; то есть если завещание его, как сказано, падет, то он не будет иметь возможности найти оправдание в том, что не распорядился своим имуществом по своему желанию; т. е. если бы оставался в живых, то не мог бы жаловаться на отвержение его завещания; ибо быв епископом, он должен был сделать завещание по законам и достойно своего звания, а не противозаконно и недостойно архиерея: ибо какое общение у православного с еретиком? Так, кажется, изъясняется правило. Прочти еще 24-е правило Антиохийского собора и 8-ю главу 10-го титула настоящего собрания, также 10-ю главу 3-го титула 5-й книги Василик, где содержится 131-я новелла, которая учит, что епископам и клирикам, умирающим без завещания, наследует церковь. И не думай, что тебе противоречит новелла императора господина Константина Багрянородного, в которой говорится, что бездетным, если они умирают без завещания, не должны наследовать сродники их по боковым линиям, но третья часть имущества умирающих таким образом должна поступить в раздаяние по душе, причисляя сюда и ценность рабов (οἰκετῶν) умершего, так как они немедленно отпускаются на свободу. Ибо эта новелла издана только для мирян и должна иметь силу для них; точно также как по отношению к епископам и клирикам, умирающим без завещания, должна действовать указанная Юстинианова новелла.

Славянская кормчая, 82. Епископ, еретиком или еллином наследие пиша, да будет проклят.

Еретиком, и от градского закона возбранено есть, от христиан ничтоже взимати, ни по завету наследия поганым давати. Аще же будут оставлени наследницы имению от некоего епископа, иже умирах оставя их наследники богатству своему, и аще ему суть сродницы, тии убо еже прияша, ничтоже от того приобрящут; но людские поборца, иже берет на людех царские дани, вся оставленая им да возмет. Епископ же или ин причетник, написавый тех наследники своему имению, наследник есть, еже слышати, да будет проклят.

Правило 93.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα περὶ τῶν ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ γινομένων ἐλευθεριῶν, ἀπὸ τοῦ βασιλέως αἴτησις γίνηται.

Перевод

Рассуждено также об отпущениях на свободу, бывающих в Церкви, – да будет прошение к царю.

Толкование

Зонара. Рабы, убегая по каким либо причинам в церкви, делались свободными, когда епископы признавали это справедливым; а как господа покушались опять привлекать их в рабство, то и было решено просить об этом царя.

Аристин. Относительно совершаемых в церквах освобождений да будет прошение к царю.

То же самое содержится и в шестьдесят четвертом (75) правиле и там истолковано.

Вальсамон. Рабы, убегая по каким либо причинам в церкви, делались свободными, по епископскому рассмотрению. А поелику господа покушались снова порабощать их, то было решено просить об этом царя, чтобы насилие господ было ограничено. Таково содержание правила. А ты знай, что на основании акта, хранящегося в отделении протэкдика, где находятся постановления приснопамятного ктитора святейшей великой церкви, импер. Юстиниана, рабы, освобождаемые церковью, имеют многие преимущества. Прочти еще 26-й титул 48-й книги (Василик), где излагается учение об освобождаемых рабах, и новеллу приснопамятного императора господина Алексия Комнина, которая определяет, что законы о противупоставлении свидетелей не имеют места, когда кто ищет суда о свободе, но представление свидетелей должно быть только со стороны порабощаемого, или ищущего свободы.

Книга правил. Разумеется прошение о том, чтобы таковые отпущения утверждены были царскою властью.

Славянская кормчая, 83. О бывающем в церквах свобождении рабом, от царя испрошение бывает.

Раби неких ради вин прибегающе к церквам, свобождение приимаху, се епископом праведно быти мнящим, ихже господие покушахуся в работу паки привлещи. О сем убо изволиша отцы помянути цареви.

Правило 94.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα τὰ πανταχοῦ ἀνὰ τοὺς ἀγροὺς καὶ τοὺς ἀμπελῶνας θυσιαστήρια, ὡσανεὶ εἰς μνήμην μαρτύρων καθιστάμενα, ἐν οἷς οὐδὲ ἓν σῶμα ἢ λείψανον μαρτύρων ἀποκείμενα δείκνυνται, ἀπὸ τῶν εντοπίων ἐπισκόπων, εἰ ἔστι δυνατόν, καταστρέφωνται. Εἰ δὲ τοῦτο θορύβοις δημοτικοῖς οὐ συγχωρεῖται, ὅμως τὰ πλήθη νουθετηθῶσι μὴ ὀχλαγωγεῖν τοὺς τόπους ἐκείνους. Καὶ ἵνα οἱ τὰ ὀρθὰ φρονοῦντες μηδεμιᾷ δεισιδαιμονίᾳ τῶν τοιούτων τόπων καταδεσμῶνται καὶ παντελῶς μηδὲ μνήμη μαρτύρων ἐπιτελεσθῇ, εἰ μήπου ἢ σῶμα ἢ τινα λείψανα ὦσιν ἢ ἀρχαιογονία τινὸς οἰκήσεως ἢ κτήσεως ἢ πάθους πιστῇ ἀρχαιότητι παραδιδῶνται. Ὅσα γάρ δι’ ἐνυπνίων καὶ ματαίων ἀποκαλύψεων ἀνθρώπων τινῶν ὁπουδήποτε καθίστανται θυσιαστήρια, παντὶ τρόπῳ τὰ τοιαῦτα ἀποδοκιμασθῶσιν.

Перевод

Постановлено и сие: повсюду на полях и в огородах поставленные якобы в память мучеников алтари, при которых не оказывается положенным никакого тела или части мощей мученических, да разрушатся, если возможно, местными епископами. Если же не допустят до сего народные смятения, то, по крайней мере, да будет вразумляем народ, чтобы не собирался в оных местах, и чтобы правомыслящие к таковым местам не привязывались никаким суеверием. И память мучеников совсем да не совершается, разве если где-либо есть или тело, или некая часть мощей, или, по сказанию от верной древности переданному, их жилище, или стяжание, или место страдания. А алтари, где бы то ни было поставленные, по сновидениям и суетным откровениям некоторых людей, да будут всемерно отвергаемы.

Толкование

Зонара. Некоторые в том предположении, что делают благочестивое дело, строили на полях и в вертоградах молитвенные дома во имя мучеников, сооружая их будто бы по сновидениям и откровениям. Итак правило предписывает, чтобы таковые здания, если в них не положено ни тел мучеников, ни каких либо останков мученических, были разрушаемы местными епископами. А если народ станет сопротивляться производя смятения и не дозволяя разрушать их, то правило предписывает вразумлять толпу, чтобы не собиралась в этих местах, и чтобы православные не были привлекаемы к ним суеверием и не совершали в них памяти мучеников, разве только действительно лежит там тело или останки мученика, или этот алтарь построен в древние времена; а все те алтари, которые получили начало в следствие сновидений и откровений своим соорудителям, должны быть ниспровергнуты.

Аристин. Алтарь, существующий на полях, или в вертоградах, в которых не положено мученического останка, должен быть разрушен, если нет народного смятения; также все те алтари, которые ставятся по сновидениям и ложным откровениям.

Те из молитвенных домов, которые поставлены не с молитвою епископов и в которых не положено мученических останков, не суть священны. Поэтому и алтари, существующие на полях или в вертоградах, без молитвы епископа и без положения в них мученических останков, должны быть, если возможно, разрушаемы; если же смятение народа препятствует сделать это, то по крайней мере нужно вразумлять народ, чтобы он не собирался в них. Должны быть также разрушаемы и алтари, поставляемые по сновидениям и ложным откровениям; ибо диавол, будучи тьмою, принимает вид света и, под предлогом благочестия, уловляет человеческие души.

Вальсамон. Правилами постановлено, чтобы не иначе был сооружаем где либо молитвенный дом, как с епископского дозволения, или если лично им будет совершена на месте молитва основания, и водружен крест, и храм освящен посредством положения св. мученических останков. А поелику некоторые, как видно, сооружали на полях и в вертоградах алтари в следствие сновидений или ложных откровений, без согласия епископов, и, прельщая более простых людей посредством незаконных собраний и ложных сновидений, ниспровергали православную веру: то было постановлено, чтобы такие алтари, сооруженные будто бы в память мучеников, но не имеющие тел, ни останков мучеников, и не воздвигнутые в древности в память о том, что здесь или обитали блаженные и мученики, или имели собственность, или претерпели мученические страдания, наконец, как сказано, все алтари не освященные, были разрушаемы местными епископами. А если, говорит правило, народ сопротивляется, производя смятения, то должно вразумлять его, чтобы не собирался в этих местах и чтобы православные не были привлекаемы к ним суеверием и несовершали в них памяти мучеников. Заметь настоящее правило, потому что оно представляет много полезного по отношению к деревенским церквам; ибо много подобного делается сельскими мужичками, которые принимают жен неистовствующих по навождению демонов и будто бы провидящих будущее, и мужей показывающих вид, что они одержимы бесом, и делающих в таких церквах нечто такое, о чем и говорить недостойно.

Заметь из настоящего правила, что сновидения, каковы бы ни были, не должны быть принимаемы, и последующие оным наказываются, как принимающие тень за действительность и прельщаемые демонами. Исключи отсюда откровения от Бога людям, достойным божественного откровения, как например Иосифу, Даниилу и другим; таким образом жизнь и святолепие принимающего сновидение, или придает ему значение, как откровению, или обличает оное, как демонское прельщение и обман; ибо демоны часто предсказывают будущее людям недостойным, посредством сновидений, дабы таким образом привлечь их и обольстить, при чем они открывают будущее с вероятностью, но не с точностью.

Славянская кормчая, 84. Домов молитвеных без воли и без молитвы епископли несозидати, но и разоряти. Жертвеницы, иже в селех, или в нивах, или в виноградех, в них же не лежат мощи святых мученик, но токмо людский бывает мятеж: и елицы же жертвеницы от привидениа, и от суетного откровения, составлени бывше, вси да раскопаются.

Елико же молитвеных домов, рекше церквей, без воли и без молитвы епископли, создано бысть, в них же ни мощи святых мученик положени быши, таковые церкви не священи суть. Сего ради убо яже на полях и в нивах, или в виноградех созидаемые церкви, без воли и без молитвы епископли, и без положения мощей святых мученик, аще есть мощно, да раскопаются. Аще же людский мятеж возбранит сему быти, поне наказание да приимут, не творити в них молвы, ни пирования еллинского, ни плясания бесовского. Да раскопаютжеся, и иже сонного ради привидения, и откровения ради суетного создания церкви. Диавол бо тма сый в привидении в свет прелагается, и изветом благобоязньства прельщает человеческие души.

Правило 95.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν αἰτηθῆναι ἀπὸ τῶν ἐνδοξοτάτων βασιλέων, ἵνα τὰ λείψανα τῆς εἰδωλολατρίας, μὴ μόνον τὰ ἐν ξοάνοις, ἀλλὰ καὶ ἐν οἱοισδήποτε τόποις ἢ ἄλσεσιν ἢ δένδροις, παντὶ τρόπῳ ἐξαλειφθῶσιν.

Перевод

Заблагорассуждено также просить от славнейших царей, да истребляются всяким образом остатки идолопоклонства, не только в изваяниях, но и в каких-либо местах или рощах, или древах.

Толкование

Зонара. И по распространении евангельской проповеди оставались еще некоторые остатки (λείψανα т. е. ἐγκαταλείμματα) идолопоклонства и сохранялись – и статуи и жертвенники в разных местах и рощах; итак отцы решили просить об этом царей, чтобы они были истреблены, так чтобы от них не осталось ничего.

Аристин. Остатки идолопоклонства – в изваяниях-ли или в каких нибудь местах, или в рощах, или в деревьях, да истребятся.

Должны быть сокрушаемы не только изваяния идолов и истребляемы и разрушаемы жертвенники их, но если какой нибудь остаток от идолопоклонства сохранился и в местах, или рощах, или в деревьях (ибо если еллины почитали некоторые из них, или делали при них прорицания, то зачем, и по уничтожении заблуждения, сохраняться или треножнику, или прорицалищу?): то и он должен исчезнуть, так чтобы и памяти об нем не было.

Вальсамон. Отцы просят царей, чтобы истреблены были остающиеся еще статуи идолов, бы они ни находились.

Славянская кормчая, 85. Останцы идолослужения, и места волшебная, и всякая телища, да сокрушатся. Аще во изваяных суть, или в местех неких или в чащах, или в лузах, или в древех останцы идолослужения, да потребятся.

He токмо убо идолская телища подобает сокрушати же и потребляти и требища, рекше церквища их раскоповати, но аще который и избыток идолослужения остался, или в местех неких, или в лесех и в дубровах, или в древех. Ибо некая таковая почитают еллини входище вня, и служаще идолом их. Льсти жe отгнане бывши, аще место, или волшебное нечто избыло есть, да потребится до конца и то, якоже не оставитися ни памяти их.

Правило 96.

Греческий текст

Ἀπὸ συμπάντων τῶν επισκόπων ἐλέχθη, ἵνα, ἑὰν ἤρεσέ τινα γράμματα ὀφείλειν ὑπαγορευθῆναι ἐν τῇ συνόδῳ, ὁ προσκυνητὸς ἐπίσκοπος, ὁ ἐν τῷ θρόνῳ τούτῳ προκαθήμενος, καταξιοῖ ἐπ’ ὀνόματι πάντων ὑπαγορεύειν καὶ ὑπογράφειν. Ἐν οἷς ἤρεσεν ἔτι μὴν τοῖς τοποτηρηταῖς ἐπισκόποις, τοῖς ὀφείλουσιν ἀποσταλῆναι εἰς τὰς τῆς Ἀφρικῆς ἐπαρχίας, ἕνεκεν τῶν Δονατιστῶν, γράμματα δοθῆναι, δύναμιν ἐντολικοῦ περιέχοντα, ἣν δύναμιν μὴ παρεξέλθωσι.

Перевод

Всеми епископами речено: если заблагорассуждено будет писать некие грамоты на Соборе, то достойночтимый епископ, председящий на сем престоле, да благоволит от имени всех, о чем рассуждено, писать и подписывать грамоты. Еще же епископам местоблюстителям, которых должно послать в Африканские области по делу о донатистах, да будут даны грамоты, определяющие силу данного им поручения, от силы которого и да не отступают.

Толкование

Зонара. Всем на соборе было угодно, чтобы если нужно будет написать к каким либо лицам грамоты от собора, то восседающий на престоле Карфагенской церкви, которого в начале собора назвали также папою, пусть дает таковые от имени всех епископов. Угодно было также, чтобы имеющим отправиться в африканскую область дана была грамота, которая должна иметь силу предписания и в которой бы точно было определено, что они должны делать относительно донатистов, дабы посланные не могли выйти из пределов данного им поручения.

Аристин. Решено, что исходящие от собора грамоты должны быть писаны и подписаны Карфагенским епископом от имени всех.

Первенствующий из всех африканских епископов должен был писать и подписывать грамоты, какие нужно было посылать от собора к светским начальникам Африки относительно донатистов, или к другим лицам; а это принято потому, что было трудно и положительно тягостно, чтобы все отцы собора подписывались к грамотам, посылаемым от них к императорам, или к (местным) гражданским начальникам.

Славянская кормчая, 86. Изволися отцем, яко да потребные грамоты, бывающие от собора, кархидонский епископ, о имени всех епископ(ов) да пишет, и подписует.

Первый есть от всех епископ во Африкии, кархидонския церкве епископ, и тако изволиша вси отцы собора сего, да потребные соборные грамоты, яже хотят послати ко африкийским властелем донатиан ради, или другим неким, кархидонскому епископу от лица всех епископов писати и подписовати. Сеже сотворити того ради, понеже не удобно есть, и бремя тяжко внегда писати грамоты к царем, или к боляром, всего собора отцем подписания ради собиратися.

Правило 97.

Греческий текст

Ἐπειδὴ αὕτη κοινή ἐστιν αἰτία, ἣν νῦν ἐνεφάνισεν ὁ ἀδελφὸς καὶ συλλειτουργὸς ἡμῶν, ὥστε ἕκαστον ἡμῶν ἐπιγινώσκειν τὴν παρὰ τοῦ Θεοῦ ψηφισθεῖσαν αὐτῷ τάξιν καὶ ἵνα οἱ μεταγενέστεροι τοῖς πρότεροις ἀναφέρωσι καὶ μὴ τολμήσωσι παρὰ γνώμην τούτων τίποτε πράττειν, διὰ τοῦτο λέγω, καθὼς τὸν ἐμὸν ὑποτρέχει λογισμόν, τοὺς καταφρονοῦντας τῶν πρὸ αὐτῶν καί τινα ἀποτολμῶντας, κωλυτέους ἁρμοδίως εἶναι ἀπὸ πάσης τῆς συνόδο. Σάγκτιππος ἐπίσκοπος τῆς πρώτης καθέδρας τῆς Νουμιδίας εἶπεν· Ἤκουσεν ἡ πάντων τῶν ἀδελφῶν παρουσία τὴν ἐξακολούθησιν τοῦ ἀδελφοῦ καὶ συνιερέως ἡμῶν Αὐρηλίου, τί πρὸς ταῦτα ἀποκρίνεται; Διατίμιος ἐπίσκοπος εἶπε· Τὰ παρὰ τῆς ψήφου τῶν ἀρχαίων ὁρισθέντα τῇ ὑμετέρᾳ συναινέσει ἐκδοθήσονται, ἵνα τὰ περιεχόμενα τοῖς πεπραγμένοις τῶν προτέρων συνόδων ἐν τῇ ἐν Καρχηδόνι ἐκκλησίᾳ κατὰ τὴν ἡμετέραν συναίνεσιν πεπληρωμένως βέβαια παρὰ πᾶσι φυλαχθῶσι. Σύμπαντες οἱ ἐπίσκοποι εἶπον· Ἡ τάξις αὕτη καὶ ἀπὸ τῶν Πατέρων καὶ ἀπὸ τῶν ἀρχαίων ἐφυλάχθη καὶ ἀφ’ ἡμῶν κατὰ συγχώρησιν Θεοῦ φυλαχθήσεται, σωζομένου ἔτι μὴν τοῦ δικαίου τῶν πρωτευόντων τῆς Νουμιδίας καὶ Μαυριτανίας. Ἔπειτα ἤρεσε πᾶσι τοῖς ἐπισκόποις τοῖς ἐν ταύτῃ τῇ συνόδῳ ὑπογράψασιν, ἵνα τὸ ματρίκιον καὶ ἀρχαιότυπον τῆς Νουμιδίας καὶ εἰς τὴν πρώτην καθέδραν ᾖ, καὶ εἰς τὴν μητρόπολιν Κωνσταντίναν.

Перевод

Поскольку общее есть сие дело, на которое ныне обратил внимание брат и сослужитель наш, да ведает каждый из нас определенный ему от Бога чин, да поставленные после других отдают преимущество поставленным прежде и да не дерзают творить что-либо, не вняв воле их; сего ради предлагаю, что приходит мне на мысль: тех, которые пренебрегают поставленных прежде их и являют некую дерзость, подобает всем Собором укрощать по приличию. Ксантипп, епископ первого престола Нумидийского, сказал: все присутствие братии, выслушав рассуждение брата и сослужителя нашего Аврилия, что на сие отвещает? Диатимий епископ сказал: что мнениями древних определено, то предлагается вашему согласию; содержащееся в Деяниях прежних Соборов Карфагенской Церкви вашим согласием вполне да подтвердится и всеми да соблюдается. Все епископы рекли: сей чин был соблюдаем от Отцов и от древних, и от нас, по изволению Божию, соблюдаем будет. Но при сем да сохраняется право первенствующих епископов Нумидии и Мавритании, на основании Нумидийского письмохранилища и списка престолов. Потом угодно было всем епископам, подписавшим определения сего Собора, чтобы список престолов и первоначальное постановление Нумидийское находились и у первого престола, и в Митрополии Константине.

Толкование

Зонара. Тогда еще не было назначено для всех церквей степени и чина, а только для главнейших, как указано и в конце настоящего правила; епископы же прочих церквей пользовались предпочтением, смотря по времени их хиротоний. Итак отцы собора заповедуют соблюдать это, так чтобы прежде поставленные епископы были предпочитаемы позднейшим; а за первенствующими церквами Нумидии и Мавритании было бы сохранено это право на основании письменнохранилища и списка (престолов) Нумидии. Ибо в Нумидии было, как кажется, какое-то росписание (ματρίκιον), содержащее в себе нечто относительно чина и степеней указанных церквей, и хранилось это древнейшее росписание, по-видимому, при первом престоле, в (тамошней) митрополии Константине.

Аристин. Не предпочитай себя тому, кто прежде тебя, но последуй за ним; а пренебрегающий прежде бывших сам должен подвергнуться пренебрежению.

В тогдашней Африке и в других местах епископии не имели никакого различия в чести престола, но все были равночестны; епископ же, поставленный прежде, был предпочитаем тому, кто был поставлен после, как в престоле, так и в прочих канонических отношениях; и таким образом епископы следовали один за другим, смотря по времени своих поставлений. Итак епископу, который в стране Афров не соблюдал этого порядка, но превозносился и пренебрегал поставленных прежде него, собор определил быть в пренебрежении от всего собора.

Вальсамон. Как кажется, в тогдашнее время еще не были приведены в порядок и определены престолы церквей, и поэтому отцы определили, чтобы пользовались предпочтением те, которые ранее приняли поставление. А ныне это не действует; но престолы церквей пользуются честью по росписанию, изданному императором господином Львом Мудрым, которое хранится в архиве святейшей Божией великой церкви. Что же касается до права старшинства, о котором говорится в настоящем правиле, то оно действует по отношению к чинам клириков; ибо здесь каждый почитается по старшинству времени своего рукоположения. По отношению же к степени всех начальственных должностей (τῶν ἐκκλησιαστικῶν ἀρχοντικίων) это не соблюдается, но положение каждого определяется по воле поставляющих архиереев, и часто младший (по поставлению) предпочитается старейшему по той причине, что церковно-правительственные должности (ὀφφίκια) в несобственном смысле называются степенями; собственно же (κυρίως) степенями и чинами мы называем сословие священников, диаконов, иподиаконов и чтецов.

Славянская кормчая, 87. Меньшему болшаго предпочитати. Да не почтеши себе больми сущего прежде тебе, но да последствуеши. Не брегий же о первом от него, сам не брегомь будет.

Во Африкии тогда и во иных странах, правовернии епископи, не имяху по престолом различные чести, но вси бяху равночестни. Епископ же преже поставленый, и поставленого по нем, и седанием, и в правильных взысканиих, и во ответех честней бяше. И тако иже по них, по летом поставлениа их последоваху. He хотящего же по тому уставу творити епископа во Африкийстей стране, но гордящася и самомнима суща, и о старейших его не брегуща, повелеша отцы не брегому быти таковому от всего собора.

Правило 98.

Греческий текст

Περὶ Κουοδβουλτδέου ἔτι μὴν τοῦ Κεντυριάτου.

Ἐπειδὴ τοῦ ἐναντίου αὐτοῦ αἰτήσαντος παρὰ τῇ ἡμετέρᾳ εἰσενεχθῆναι συνόδῳ, ἐρωτηθείς, εἰ ἄρα βούλεται μετ’ αὐτοῦ παρὰ τοῖς ἐπισκόποις ἀποπειραθῆναι, πρῶτον μὲν ὑπέσχετο, τῇ δὲ ἄλλῃ ἡμέρᾳ τοῦτο μὴ ἀρέσκειν αὐτῷ ἀπεκρίνατο καὶ ἀνεχώρησεν, ἤρεσε πᾶσι τοῖς ἐπισκόποις, ἵνα μηδεὶς τῷ αὐτῷ Κουοδβουλτδέῳ κοινωνήσῃ, ἕως οὗ τὸ κατ’ αὐτὸν πρᾶγμα περατωθῇ. Τὴν γὰρ ἐπισκοπὴν ἀπ᾽ αὐτοῦ ἀφαιρεθῆναι, πρὸ τῆς ἐκβάσεως τοῦ κατ’ αὐτὸν πράγματος, οὐδενὶ χριστιανῷ δύναται δοκεῖν.

Перевод

О Куодвултдее и Кентуриате.

Как по прошению соперника его, о представлении его нашему Собору, он, быв вопрошен, хочет ли иметь дело пред епископами, сперва соглашался, но в другой день отвечал, что не хочет сего, и удалился, то угодно всем епископам, да никто не приемлет в общение сего Куодвултдея, доколе дело его не получит окончания. Ибо прежде решения о нем дела, отнять у него епископство не было бы угодно никому из христиан.

Толкование

Зонара и Вальсамон. Кто-то обвинял названного епископа, и обвиненный был спрошен, желает ли он, чтобы его дело с обвинителем было исследовано на соборе; а он дав обещание, спустя немного времени, отрекся и удалился. И собор решил, что никто не должен быть в общении с ним до тех пор, пока он не подвергнется суду; епископство же не должно быть отнято у обвиненного. Итак и отсюда открывается, что хотя бы кто подпал под обвинение или в под отлучение, но пока не будет окончен суд против него, он остается епископом и не лишается епископии.

Аристин. Поелику Кводвултдей, когда противник его просил явиться на наш собор, прежде согласился придти, а потом отказался и удалился, то да будет он вне общения, пока не окончится дело; ибо извергнуть его прежде суда несправедливо.

Не легко извергать посвященных, даже по представившемуся поводу. Ибо хотя епископ Кводвултдей подлежал суду собора, по требованию своего противника, но если он удалился, как бы не желая судиться на этом соборе, то он должен быть только лишен общения, пока не подвергнется суду и дело его не получит конца, но епископства своего не должен лишаться, напротив пусть удерживает оное, так как (говорит правило) несправедливо было бы подвергнуть кого либо извержению прежде осуждения.

Славянская кормчая, 88. Епископ обещавыйся судитися пред собором, и последи отречеся, да будет без общения. Понеже Кувелтодаю епископу противнику его вопросившу пред наш собор внити: первое убо внити обещася, последи же не угодно ми есть, рек, и отыде, да будет без обшения, дондеже вещь скончается. Извержену бо быти прежде осуждения несть праведно.

Не подобает вскоре святителя изврещи, ни простым изветом. Аще бо Кувелтодай, Кентирината града епископ, пред собором сим судитися обещав супернику его того воспросившу, и потом отыде, рек, не угодно ми есть пред сим собором судитися, да будет убо без общения, дондеже суд приимет, и глаголанная нань в конец приидут. Яко несть праведно прежде осуждения изврещи того от сана.

Правило 99.

Греческий текст

Περὶ Μαξιμιανοῦ δὲ τοῦ Βαγενσίου, ἤρεσεν ἐκ τῆς συνόδου γράμματα δοθῆναι καὶ πρὸς αὐτὸν καὶ πρὸς τὸν λαόν, ἵνα κἀκεῖνος ἐκ τῆς ἐπισκοπῆς ἀναχωρήσῃ, κἀκεῖνοι ἑαυτοῖς ἄλλον ἀναζητήσωσιν.

Перевод

О Максимиане, епископе Вагенском, рассуждено: да пошлются от Собора грамоты и к нему, и к пасомым, дабы он оставил епископство, а они искали себе другого.

Толкование

Зонара. Это правило личное.

Аристин. Максимиан, епископ вагенский, должен быть изгнан из церкви и поставлен вместо него другой. Ясно.

Вальсамон. Это правило личное и не нуждается в толковании.

Славянская кормчая, 89. О Максимиане вагенсийстем епископе угодно бысть собору, да послют грамоты, и к тому, и к людем града того, да он из епископии изыдет; тии же себе иного епископа да изыщут. Сие разумно правило.

Правило 100.

Греческий текст

Ἔπειτα ἤρεσεν, ἵνα οἱτινεσδήποτε μετὰ ταῦτα χειροτονῶνται ἀνὰ τὰς τῆς Ἀφρικῆς ἐπαρχίας, γράμματα λάβωσι παρὰ τῶν χειροτονούντων αὐτούς, τῇ χειρὶ αυτῶν ὑπογεγραμμένα, περιέχοντα τὸν ὕπατον καὶ τὴν ἡμέραν, ὥστε μηδεμίαν ἀμφισβήτησιν περὶ ὑστέρων ἢ προτέρων ἀναφυῆναι.

Перевод

Заблагорассуждено и сие: отныне рукополагаемые в Африканских областях да получают от рукополагающих грамоты, рукою их подписанные, с означением консула, то есть года и дня рукоположения, дабы не возникало никакого сомнения о младших и старших.

Толкование

Зонара. Выше собор сказал, что епископы имеют место в ряду других по времени, в которое приняли поставление, т. е. старшие предпочитаются (младшим). Итак, чтобы не возникало никаких недоумений относительно времени поставления каждого, собор определил, чтобы каждый рукополагаемый получал от рукополагающего подписанную грамоту, с указанием консула и дня; ибо время узнавалось и по консулу, так как в общественных актах о каждом из консулов показывалось, когда он консульствовал.

Аристин. Рукополагаемый в Африку должен приносить с собою собственноручное письмо того, кто возложил руку, с означением дня и консула.

Для того, чтобы не возникало недоумения относительно епископов, прежде или после поставленных в Африке, рукополагающие должны были давать им собственноручные грамоты, показывающие день, в который они были поставлены, и бывшего там в то время начальника..

Вальсамон. И это правило бесполезно (для практики), потому что епископы не получают теперь пользы от старейшинства; но для прочих церковных степеней оно имеет значение; ибо, по содержанию сего правила, рукополагаемым даются грамоты (πιττάκια) с обозначением месяца, для показания старейшинства. Прочти еще 97-е правило настоящего собора и толкование на него.

Славянская кормчая, 90. Во Африкии поставлен быв, да носит грамоту написану рукою поставльшего и епископа, время и день имущу, и имя воеводино.

Сего ради повелеша отцы, да не будет никоего же пререкания в епископех о поставлении. Кто от них первое поставлен бысть, или кто послежде; подобает убо поставляющему епископы во Африкии, да выдает грамоты написав своею рукою поставляющимся от него епископом, сказающа в кое лето, и коего месеца, в который день, и при котором властели поставлены бывше.

Правило 101.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα ὁστισδήποτε ἐν ἐκκλησίᾳ κἄν ἅπαξ ἀναγνῷ ἀπ’ ἄλλης ἐκκλησίας πρὸς κλήρωσιν μὴ καταδέχηται.

Перевод

Положено и сие: кто хотя единожды читал в церкви, тот другою церковью да не приемлется в клир.

Толкование

Зонара. Есть множество правил, запрещающих клирикам оставлять свои церкви и переходить в другие. Тоже определяет и настоящее правило с одним прибавлением; а прибавление состоит в том, что, хотя кто однажды читал в церкви, как поставленный в нее, не должен быть принимаем в другие церкви. По-видимому, некоторые ссылались в свое оправдание на то, что правила говорят о тех, кто провел в клире какое нибудь продолжительное время; а если кто раз читал в церкви, тому позволительно удалиться оттуда так как в сем случае не может быть речи ни о каком времени. Но собор, не соглашаясь с этим, постановил, что хотя кто однажды читал в церкви, не должен быть принимаем в другую церковь.

Аристин. Хотя однажды читавший в церкви не должен быть принимаем в клир другою церковью.

Принимать чужого клирика запретили епископам все соборы. А по настоящему правилу, поставленный в клир какой либо церкви хотя бы однажды читал в ней народу священные книги, уже не может быть принят в клир другою церковью.

Вальсамон. Некоторые говорят что это правило требует, чтобы клирик, определенный в церковь, не был принимаем и рукополагаем другим епископом, хотя бы он однажды читал в той церкви, в которую был определен (ибо некоторые ссылались в свое оправдание на то, что не должен считаться клириком церкви, кто читал в ней однажды). А другие говорят, что такое рассуждение не твердо; ибо всякий делается клириком чрез одно возведение и поставление (ἀπὸ τοῦ καταγαγῆναι καὶ σφραγισϑῆναι), хотя бы и не читал в церкви. Они толкуют правило относительно тех, которые приняли от архиерея только пострижение и, по обычаю, сказали, как бы в виде чтения, из апостольского послания к Тимофею слова: чадо Тимофее, бодрствуй о всех..., и говорят, что и таковые, на основании настоящего правила, не могут выходить из руки запечатлевшего их пострижением епископа, без его согласия, и переходить в другую церковь; ибо хотя они и не успели вступить в клир, тем не менее приняли епископское запечатление и считаются членами церкви рукоположившего их. Мне кажется, что последние толкуют правило более точно.

Славянская кормчая, 91. Причетник аще и единою в церкви почел есть книги, от другия церкве не прият. Аще и единою в церкви почтет книги, от другия в причет не приятен.

Чюждого причетника прияти, вси собори возбранили суть. Аще убо причетник в единою почел есть священные книги в церкви людем, ни таковому от иные церкве в причет прияту быти, правило не прощает.

Правило 102.

Греческий текст

Ἡ γὰρ ὑπόσχεσις πάντων ἡμῶν τοῦτο προεβάλετο, ὀφείλειν ἕνα ἕκαστον ἡμῶν ἐν τῇ ἰδίᾳ πόλει καθ᾽ ἐαυτὸν συνελθεῖν τοῖς ἀρχηγοῖς τῶν Δονατιστῶν ἢ προσζεῦξαι ἐαυτῷ γείτονα ἕτερον, ἵνα ὁμοίως τοῖς τοιούτοις ἐν ἑκάστῃ πόλει καὶ τόπῳ διὰ τῶν ἀρχόντων ἢ τῶν πρῶτα φερόντων ἐν τοῖς αὐτοῖς τόποις συνέλθωσι. Τοῦτο ἐὰν ἀρέσκῃ πᾶσι, παραγγελθείη. Ἀπὸ πάντων τῶν ἐπισκόπων ἐλέχθη· πᾶσιν ἀρέσκει.

Перевод

Все вы с обещанием предполагали, что должно каждому из нас во своем граде, или одному особо, вступить в сношение с предводителями донатистов, или присоединить к себе другого соседнего епископа, дабы так же вступить с ними в сношение во всяком граде и месте, при посредстве начальствующих или первенствующих в тех местах. Всем ли сие угодно, да возвестится. Все епископы рекли: всем угодно.

Толкование

Зонара. Было принято на соборе, чтобы каждый епископ в своем городе вступил в сношение с главнейшими из донатистов, или, взяв с собою другого епископа, вступил в беседу и рассуждение с ними, или призвал их чрез посредство местных начальствующих и первенствующих, если они не сойдутся добровольно.

Аристин. Каждый из епископов должен войти в сношение в своем городе с предводителями донатистов, или взять с собой соседнего епископа, дабы вступить с ними в сношение.

Божественные отцы, желая присоединить к кафолической церкви донатистов, которые несправедливо отделились от нее, не переставали убеждать их оставить старое заблуждение и принять истину. По сему-то побуждению, они и решили, чтобы каждый епископ еще раз вступил в сношение с предводителями находящихся в его городе донатистов, или взяв с собою другого соседнего епископа, вместе с ним сошелся с ними, и сказал им то, что буквально написано в следующем правиле. И если они не послушаются такого приглашения, то посредством царской власти должны быть изгнаны из тех церквей, которые заняли.

Вальсамон. Способ сношения с донатистами и то, что должно быть говорено при этих сношениях, относится исключительно к донатистам.

Славянская кормчая, 92. Кийждо епископ в своем граде, со старейшинами донатиан, да сходится. Или аще и соседа приим, да собирается с ними.

Тщащеся божественнии отцы, приединити к соборней церкви донатианы, яже от нея себе зле отторгнуша, не престаху моляще их, отступити от ветхия прелести их, и восприяти истину. Изволиша и еще подобно быти, да кийждо епископ в своем граде о себе со старейшинами донатиан да сходится, или другого епископа с собою прием, и с тем да собирается с ними, и глаголет к ним яже суть по сем правила ясно написана. И аще не послушают тако молими, царскою властию изгнати тех из церкве, в ню же внидоша.

Правило 103.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας εἶπε· Τὸ διὰ τῆς ὑμετέρας τιμιότητος πρὸς τοὺς Δονατιστὰς ὀφεῖλον ἀπενεχθῆναι ἐντολικὸν ἀκοῦσαι καὶ πεπραγμένοις ἐμβαλεῖν καὶ πρὸς αὐτοὺς ἀποκομίσαι καταξιώσατε καὶ τὴν τούτων ἀπόκρισιν πάλιν διὰ τῶν ὑμετέρων πεπραγμένων ἡμῖν ἐμφανίσαι.

Συνερχόμεθα ὑμῖν, αὐθεντικῶς ἀποσταλέντες ἐκ τῆς ἡμετέρας καθολικῆς συνόδου, ἐπιθυμοῦντες χαρῆναι περὶ τῆς ὑμετέρας διορθώσεως. Ἐπιστάμεθα γὰρ τὴν ἀγάπην τοῦ Κυρίου εἰπόντος· Μακάριοι οἱ εἰρηνοποιοί, ὅτι αὐτοὶ υἱοὶ Θεοῦ κληθήσονται· ὑπέμνησε δὲ καὶ διὰ τοῦ Προφήτου, ὥστε ἔτι μὴν καὶ τοῖς μὴ βουλομένοις λέγεσθαι ἀδελφοῖς ἡμῶν, λέγειν ἡμᾶς· Ἀδελφοὶ ἡμῶν ἐστέ. Ταύτην τοίνυν τὴν ἐξ ἀγάπης εἰρηνικῆς ἐρχομένην ἠμετέραν ἀνάμνησιν ἐξουθενῆσαι οὐκ ὀφείλετε, ἵνα ἐάν τί ποτε ἀληθείας ἔχειν ἡμᾶς οἴεσθε, ἀντιλαβέσθαι τούτου μὴ ἀμφιβάλητε. Τουτέστιν, ἵνα συναχθείσης συνόδου ὑμῶν ἐπιλέξησθε ἐξ ὑμῶν αὐτῶν τοὺς ὀφείλοντας τὸ πρᾶγμα ἐμπιστευθῆναι τῆς τοιαύτης ὑμῶν δικαιολογίας, ὅπως καὶ ἡμεῖς δυνηθῶμεν τὸ αὐτὸ ποιῆσαι, τουτέστιν ἵνα ἐκ τῆς ὑμετέρας συνόδου ἐπιλεγῶσιν οἱ ὀφείλοντες μετὰ τῶν ἐξ ὑμῶν ἐπιλεγέντων ἐν ὡρισμένῳ τόπῳ καὶ καιρῷ πᾶν τὸ τῆς ζητήσεως ἐχόμενον, τὸ τὴν ὑμετέραν ἀφ’ ἡμῶν κοινωνίαν χωρίζον, εἰρηνικῶς ἐξετάσαι, καὶ κἂν ὀψέποτε, τῇ βοηθείᾳ Κυρίου τοῦ Θεοῦ ἡμῶν, τέλος ἡ παλαιὰ δέξηται πλάνη, μή ποτε διὰ πεῖσμα ἀνθρώπων ἀσθενεῖς ψυχαὶ καὶ ἄπειροι λαοὶ ἱεροσύλῳ τινὶ χωρισμῷ ἀπόλωνται. Ἐὰν γὰρ τοῦτο ἀδελφικῶς καταδέξησθε, εὐχερῶς ἡ ἀλήθεια διαφανήσεται, εἰ δὲ τοῦτο ποιῆσαι μὴ θελήσετε, ἡ ἀπιστία ὑμῶν ευθέως γνωρισθήσεται.

Καὶ ἀναγνωσθέντος τοῦ τοιούτου τύπου, ἀπὸ πάντων τῶν ἐπισκόπων ἐλέχθη· πάνυ ἀρέσκει· τοῦτο γενήσεται.

Перевод

Епископ кафолической Церкви ^[59] сказал: приглашение, которое от вашей честности должно препровождено быть к донатистам, благоволите выслушать и в Деяния включить, и к ним послать, дабы потом и их ответ чрез ваши Деяния нам явлен был.

Законно вступаем с вами в сношение, быв посланы от законного нашего Собора, желая возрадоваться о вашем исправлении. Ведаем бо любовь Господа, рекшего: блажени миротворцы, ибо они сынами Божиими нарекутся (Мф. 5, 9). Воспомянул он также и чрез пророка, да еще и не хотящим нарицаться братьями нашими, глаголем мы: вы – братья наши. Итак, не долженствуете вы уничижить сие, от мирной любви происходящее, наше напоминание. Если что от истины иметь надеятесь, не усомнитесь защищать оное, то есть соберите ваш Собор, изберите из среды вас тех, которым подобает вверить дело оправдания вашего; да и мы возможем то же сотворить, то есть да изберутся от нашего Собора долженствующие с избранными из среды вас, в известном месте и в известное время, мирно исследовать все, подлежащее вопрошению и отделяющее вас от нашего общения, и помощью Господа Бога нашего, хотя поздно, да восприимет конец закосневшее заблуждение, дабы, последуя человеческому уверению, немощные души и несведущие не погибли в святотатственном разделении. Ибо если братски сие приимете, то истина удобно явится; если же сие сотворить не восхотите, то неверие ваше тотчас познается.

И по прочтению сего образца все епископы рекли: совершенно согласны, да будет так.

Толкование

Зонара. Требовалось прочесть на соборе, что поручено было посланным к донатистам сказать сим последним. Послы должны были говорить следующее: «мы вступаем с вами в сношение законно, т. е. получив власть от собора, желая вести беседу с вами, возрадоваться об исправлении вашем. Ибо мы знаем, что Господь ублажает миротворцев, и об вас, которые не хотите называться нашими братьями, но отделяетесь от нас, мы говорим, что вы наши братья. Посему не отвергните мирного, из любви проистекающего напоминания нашего, – того именно, что мы напоминаем вам о ваших заблуждениях. Но если вы думаете, что держитесь истины, то не усумнитесь бороться за нее, т. е. подвизаться за признаваемую вами истину. Изберите кого либо из среды вашей, которые вступили бы в собеседование с имеющими быть избранными от нашего собора относительно того, что отделяет вас от общения с нами, чтобы, хотя и поздно, старое заблуждение подучило конец, и не погибали бы вследствие ложного убеждения или слепого упорства немощные человеческие души и неопытные люди (не опытные или по своей многочисленности, или по простоте и неведению добра), быв отторгаемы от кафолической церкви святотатственным разделением». Святотатством назвали здесь отцы или то, что души человеческие, вещь священная и Божия, погубляются в следствие отделения от кафолической церкви, так как сии священные души как бы похищаются теми, кто обольщает их, или то, что они, донатисты, совершая священнодейcтвия не по преданию церкви, но прикасаясь к ним и употребляя их по своему усмотрению, похищают их, так как пользуются ими не по воле Господа; ибо кто без согласия хозяина прикасается к его вещи, тот по гражданским законам признается татем.

Аристин. Да будет то, что должно быть сказано донатистам следующее: мы желаем возрадоваться о вашем исправлении; ибо нам приказано и вам, которые не желаете быть нашими братьями, сказать, что вы наши братья. Посему мы приходим к вам и просим, чтобы вы, если думаете, что имеете какое либо оправдание, избрали доверенных на то лиц, которые должны явиться в назначенное место и время; если же нет, то отсюда будет узнано ваше неверие. Ясно.

Вальсамон. И то что содержится в настоящей беседе, не нуждается в толковании; ибо касается собственно донатистов.

Славянская кормчая, 93. Да будут к донатианом глаголемая сице, желаем предаватися о вашем исправлении. Повелено бо есть и нам, и к нехотящим быти братии нашей, глаголати, братия наша есте. Темже сходимся с вами и воспоминаем, яко аще некое оправдание, в словесех мнится имети, изберите мужи таковая сведящия, нарцыте место, и время, в неже приидут и беседуют с нашими, да всяко прекословие разрешится. Аще ли же ни, неверие ваше отселе познано будет.

Правило 104.

Греческий текст

Κομμονιτόριον, τοῖς ἀδελφοῖς Θεασίῳ καὶ, Εὐοδίῳ, τοῖς πεμφθεῖσι πρεσβευταῖς ἐκ τῆς ἐν Καρχηδόνι συνόδου πρὸς τοὺς ἐνδοξοτάτους καὶ θρησκευτικωτάτους αὐτοκράτορας. Ἡνίκα τῇ τοῦ Κυρίου βοηθείᾳ τοῖς εὐσεβεστάτοις προσέλθωσι βασιλεῦσι, τούτοις ἐμφανίσουσι, ποίῳ τρόπῳ τελείᾳ τῇ παρρησία κατὰ τὴν τοῦ ἀνωτέρου ἐνιαυτοῦ σύνοδον οἱ πρωτεύοντες τῶν Δονατιστῶν τοῖς πολιχνιωτικοῖς πεπραγμένοις συνελθεῖν προετράπησαν. Ἵνα, εἰ ἐθάρρουν τοῦ οἰκείου δόγματος ἀντιλαβέσθαι, ἐπιλεγέντων τινῶν ἱκανῶν ἐκ τοῦ αὐτοῦ ἀριθμοῦ, μεθ’ ἡμῶν εἰρηνικῶς ἀμφέβαλλον καὶ ἡμερότητι χριστιανικῇ ἀναμφιβόλως εἶχον ἐπιδεῖξαι, εἰ τίποτ’ ἀληθείας μετεῖχον, ὅπως ἐκ τούτου ἡ καθολικὴ εἰλικρινότης, ἡ ἔκπαλαι τοῖς ἀνωτέρω διαλάμψασα χρόνοις, καὶ νῦν ὁμοίως διὰ τῆς ἀπειρίας καὶ μονοτονίας τῶν ἀντιλεγόντων ἐγνωρίζετο, ἀλλ’ ἐπειδὴ τῷ μὴ θαρρεῖν συνείχοντο, σχεδὸν οὐδὲν ἐτόλμησαν ἀποκρίνασθαι. Διό, ἐπειδὴ ἐπισκοπικὴ καὶ εἰρηνικὴ τάξις περὶ τοὺς τοιούτους πεπλήρωται, κἀκεῖνοι τῇ ἀληθείᾳ μὴ δυνηθέντες ἀποκριθῆναι εἰς ἀτόπους βίας μετεστράφησαν, ὡς πολλοὺς ἐπισκόπους καὶ πολλοὺς κληρικούς, ἵνα τὸ περὶ τῶν λαϊκῶν σιωπήσωμεν, ἐπιβουλαῖς συσχεῖν, καί τισι δὲ ἔτι μὴν ἐκκλησίαις ἐπέβησαν καὶ ἄλλαις ἐπελθεῖν ὁμοίως ἐπειράθησαν, τῆς αὐτῶν φιλανθρωπίας λοιπόν ἐστι προνοήσασθαι, ἵνα ἠ καθολικὴ ἐκκλησία, ἡ αὐτοὺς θρησκευτικῇ γεννήσασα γαστρὶ καὶ τῇ βεβαιώσει τῆς πίστεως ἐκθρέψασα, τῇ αὐτῶν ἔτι προνοίᾳ ὀχυρωθῇ, μή ποτε προπετεῖς ἄνθρωποι ἐπὶ τῶν εὐσεβῶν αὐτῶν χρόνων φόβῳ τινὶ τῶν ἀσθενῶν λαῶν καταδυναστεύσωσιν, ἐπειδὴ ὑποπείθοντες τούτους ἀποφαυλίσαι οὐ δύνανται. Ἔγνωσται γάρ, καὶ πολλάκις τοῖς νόμοις ἐκβοᾶται, τῶν παρασυναγόντων ἡ βδελυκτὴ πληθὺς ποῖα διαπράττεται, ἅτινα καὶ πολλάκις τοῖς θεσπίσμασιν αὐτῶν τῶν προλεχθέντων εὐσεβεστάτων αὐτοκρατόρων κατεδικάσθησαν. Κατὰ οὖν τῆς ἐκείνων μανίας δυνάμεθα συμμαχίας θείας τυχεῖν, οὐκ ἀήθους δέ, οὐδέ ἀλλοτρίας ἀπὸ τῶν ἁγίων Γραφῶν, ὁπόταν Παῦλος ὁ ἀπόστολος, ὡς ταῖς ἀληθιναῖς Πράξεσι τῶν Ἀποστόλων δεδήλωται, τὴν σύμπνοιαν τῶν ἀτάκτων στρατιωτικῇ ἀπεκίνησε βοηθείᾳ. Ἡμεῖς τοίνυν τοῦτο αἰτοῦμεν, ἵνα ταῖς καθολικαῖς τάξεσι τῶν ἐκκλησιῶν, ἀνά ἑκάστην πόλιν καὶ ἀνὰ διαφόρους τόπους τῶν γειτονευουσῶν ἑκάστων κτήσεων, ἀνυπερθέτως παραφυλακὴ παρασχεθῇ. Ἅμα δὲ καὶ τοῦτο δεῖ αἰτῆσαι, ὥστε τὸν νόμον τὸν ἐκτεθέντα παρὰ τοῦ τῆς εὐσεβοῦς μνήμης πατρὸς αὐτῶν Θεοδοσίου, τὸν περὶ τῶν δέκα τοῦ χρυσίου λιτρῶν, τὸν κατὰ τῶν χειροτονούντων καὶ χειροτονουμένων αἱρετικῶν φυλάξωσιν, ἔτι μὴν καὶ κατὰ τῶν κτητόρων τῶν παρ’ οἷς ἡ ἐκείνων εὑρεθῇ συναγωγή. Εἶθ’ οὕτως βεβαιωθῆναι τὸν τοιοῦτον νόμον κελεύσωσιν, ὡς ἰσχύειν κατὰ τούτων, ὧν διὰ τὰς ἐπιβουλὰς οἱ τῆς καθολικῆς προτραπέντες διαμαρτυρίαν ἀπέθεντο, ἵνα κἂν τούτῳ τῷ φόβῳ ἐκ τοῦ ποιεῖν σχίσματα καὶ ἀπὸ τῆς τῶν αἱρετικῶν φαυλότητος παύσωνται, οἱ τῇ κατανοήσει τῆς αἰωνίας κολάσεως καθαρθῆναι καὶ διορθωθῆναι ὑπερτιθέμενοι. Κἀκεῖνο ἔτι μὴν αἰτῆσαι δεῖ, ἵνα τῇ αὐτῶν εὐσεβείᾳ ὁ μέχρι τοῦ παρόντος νόμος ἐπαναληφθείη, ὀ τὴν εὐχέρειαν τῶν αἱρετικῶν ἀφαιρούμενος τοῦ εἴτε ἀπὸ κληρονομιῶν, εἴτε ἀπὸ διαθηκῶν τούτους δύνασθαι λαμβάνειν τί ποτε ἢ καταλιμπάνειν καὶ ἁπλῶς εἰπεῖν τοῦ εἴτε τι καταλιμπάνειν, εἴτε λαμβάνειν τὰ δίκαια, καὶ ἀφέληται τῶν τὴν μανίᾳ τοῦ ἰδίου πείσματος τυφλωθέντων καὶ ἐν τῇ τῶν Δονατιστῶν πλάνῃ ἐπιμένειν βουλομένων. Τοῖς δὲ τῇ κατανοήσει τῆς ἑνότητος καὶ είρήνης ἐαυτοὺς διορθώσασθαι βουλομένοις, ὑπερκειμένου τοῦ τοιούτου νόμου, ἀνοιχθείη ἡ ἀκρόασις τοῦ λαμβάνειν κληρονομίαν, εἰ καὶ ἔτι τούτοις αὐτοῖς ἐν τῇ τῶν αἱρετικῶν πλάνῃ καθεστῶσι, προσαρμόζει τίποτε ἀπὸ δωρεᾶς ἢ κληρονομίας, ἐξῃρημένων, ἐκείνων δηλαδή, οἵτινες, μετὰ τὸ εἰς δίκην ἀναχθῆναι, ἐλογίσαντο ὀφείλειν πρὸς τὴν καθολικὴν μετελθεῖν. Περὶ γὰρ τῶν τοιούτων πιστευτέον ἐστί, μὴ τῷ φόβῳ τῆς οὐρανίου κρίσεως, ἀλλὰ τῇ ἀπληστίᾳ τῆς γηΐνης λυσιτελείας τὴν καθολικὴν ἑνότητα ἐπιποθῆσαι. Πρὸς τούτοις δὲ πᾶσι, τῆς βοηθείας χρεία ἐστὶ τῶν δυναστειῶν ἑκάστης ἐπαρχίας ἰδίας καὶ ἄλλο δὲ εἰτιδήποτε κατανοήσουσι τῇ ἐκκλησιαστικῇ χρησιμότητι λυσιτελοῦν, τοῦτο διαπράττεσθαι καὶ ἐξανύειν αὐτεξούσιον ψηφιζόμεθα τοποτηρησίαν.

Перевод

Наставление братьям, Феасию и Еводию, назначенным посланниками от Карфагенского Собора к славнейшим и благочестивейшим самодержцам. Когда, с помощью Господнею, приступят они к благочестивейшим царям, тогда явят им, каким образом во время Собора прошедшего года старейшины донатистов с полною свободою, посредством градских извещений, приглашены были собраться, дабы, если имеют дерзновение защищать свое мнение, избрали некоторых способных от числа своего, мирно состязались с нами и кротостью христианскою несомненно показали, если что-либо от истины у себя удержали, дабы таким образом кафолическая искренность, издревле сиявшая в прошедшие времена, и ныне подобно дознана была из замешательства и упорства противоречащих. Но поскольку они почти объяты были безнадежностью, то ничего не дерзнули отвечать. Итак, поскольку епископский и мирный образ действования на таковых употреблен, и они, не могши отвечать против истины, обратились к нелепым насильственным поступкам, так что многих епископов и многих причетников (да умолчим о мирянах) стеснили наветами и в некоторые церкви вторглись, а в другие также вторгнуться покушались, то царскому человеколюбию предлежит позаботиться, чтобы Кафолическая Церковь, благочестною утробою Христу их родившая и крепостью веры воспитавшая, была ограждена их помышлениям, дабы в благочестивые их времена дерзновенные человеки не возгосподствовали над бессильным народом посредством некоего страха, когда не могут совратить оный посредством убеждения. Ибо известно и многократно законами оглашено, что производят гнусные скопища отщепенцев. Сие многократно и повелениями самих вышереченных благочестивейших самодержцев осуждено было. Посему против неистовства оных отщепенцев просим дать нам Божественную помощь, не необычайную и не чуждую Святым Писаниям. Ибо Апостол Павел, как показано в истинных Деяниях Апостольских, соумышление людей бесчинных препобедил воинскою помощью. Итак, мы просим о том, да неукоснительно подастся охранение Кафолическим чинам церквей в каждом граде и разных местах, прилежащих к каждому владению. Подобает вкупе о сем просить благочестивейших самодержцев, да соблюдают закон, изданный блаженной памяти отцом их Феодосием о взыскивании по десяти фунтов злата с еретиков, рукополагающих и рукополагаемых, также и с владельцев, у которых будет усмотрено собрание их. Притом, да повелят подтвердить оный закон, с распространением силы его на тех, против наветов коих представили свидетельства принявшие попечение о Кафолической Церкви, дабы, по крайней мере сим страхом от произведения расколов и от еретического безумия удержаны были отлагающие свое очищение и исправление при помышлении о вечном наказании. Еще и о том подобает просить, да будет благочестием их возобновлен доныне существующий закон, который отнимает у еретиков право взимать что-либо или при рукоположениях, или по завещаниям, или оставлять, и прямо говоря, у ослепленным своим предубеждением и хотящих пребывать в заблуждении донатистов, да отымется власть или оставлять что-либо, или взимать собственное. А тем, которые помышлением о единении и мире восхотят исправить себя, да будет разрешено, и при существовании такового закона, получать наследие, хотя бы что в дар или в наследие досталось им еще тогда, как они находились в еретическом заблуждении, за исключением, впрочем, тех, которые, по призывании к суду, почли нужным перейти к Кафолической Церкви. Ибо о таковых полагать должно, что не по страху небесного суда, но по алканию земной выгоды пожелали Кафолического единения. Сверх же всего сего потребна помощь от властей каждой области. Но и если иное что усмотрят местоблюстители, споспешествующее церковной пользе, то и сие делать и совершать даем полномочие.

Толкование

Зонара. Когда донатисты не приняли посольства к ним от собора, отцы, собравшись, решись снова послать с жалобою на них посольство к царю Гонорию (ибо Гонорий управлял тогда Римом и западом), и посылаемым дали письменное наставление для напоминания о том, что они должны были сказать царю. А это наставление, которое они назвали коммониторием, состояло в следующем: между тем как мы с дерзновением призывали старейшин донатистов собраться, и, если имеют уверенность, защищать свое учение, чтобы таким образом и ныне «дознана была», т. е и ныне обнаружилась «из замешательства и упорства», т. е. из невежества и упрямого сопротивления противоречущих «кафолическая искренность», т. е. чистота догматов кафолической церкви; ибо если бы, говорит собор, они собрались, то обнаружилось бы, что по невежеству и напрасному упорству настаивают на тех мнениях, каких держатся; но поелику они не имели дерзновения, то почти ничего не ответили. Итак когда мы мирным образом сделали все то, что следовало нам сделать как епископам, а они обратились к нелепым и насильственным поступкам и злоумышлениям, то, говорят отцы, царскому человеколюбию предлежит позаботиться, чтобы кафолическая церковь, родившая их православием, воспитавшая в крепости веры, т. е. предавшая им твердую веру, была ограждена, дабы бесстыдные люди не возгосподствовали над народом, наводя на него страх; ибо посредством убеждения не могут совратить его, то есть вовлечь в свое нечестие; ибо что производят те, которые устрояют незаконные собрания, известно из законов. Итак просят оказать помощь не необычайную и нечуждую Писаниям, но такую, о какой упоминает и божественное Писание, именно приводят свидетельство из книги Деяний о св. Павле, где говорится, что и он соумышление людей бесчинных препобедил воинскою помощью; а соумышлением бесчинных, людей называют отцы или соумышления схвативших апостола в святилище, когда он очистился и асийские иудеи возбудили против него народ, тысячник же, явившись с воинами, исхитил его из среды искавших убить его (Деян. гл. 21, ст. 26–40 и гл. 22), или заговор сорока иудеев, которые закляли себя ни ясти ни пити, дондеже убиют Павла (Деян. 23:12), ибо и тогда тысячник, узнав об этом, послал его с воинами в Кесарию к игемону Филику; или разумеют оба эти случая. Подобным образом и отцы просят, чтобы дано было охранение церквам в городах и других местах; чтобы соблюдаем был закон, изданный Феодосием великим, о взыскании десяти фунтов золота с рукополагающих и рукополагаемых еретиков и тех, которые принимают их в своих имениях; чтобы закон этот имел силу и против донатистов, дабы по крайней мере из страха пени перестали производить расколы еретики, которые не исправляются страхом вечного наказания. Просят также возобновить и тот закон, по которому еретики не получали ни наследства, на дара, и чтобы он имел силу и против донатистов; если же кто из них исправится, то по отношению к ним закон не должен иметь места; а если некоторые из донатистов уже были привлечены в суд из-за наследства, и если по лишении их, как еретиков, наследства, или дара, или какого-нибудь перешедшего к ним имущества, и после того, как были призваны к суду, перейдут к кафолической церкви, то говорят отцы, таковым не должноверить, что они переходят по сознанию своей ереси, а не потому, чтобы не потерять имущества: пусть они не получают никакой выгоды от своего обращения. Потребна, говорят, помощь от властей каждой области, т. е. чтобы оказывали помощь церквам начальствующие в каждый области; ибо они суть властители (δυνάσαι) областей. Но мы, говорят отцы, даем посылаемым полномочное местоблюстительство, чтобы они просили и другого, если усмотрят что-нибудь нужным для церквей. Собор решил приготовить грамоты к царю и к начальствующим, чтобы они знали, что местоблюстители посланы в комитат, т. е. в царские палаты, с согласия отцов собора. А царей назвал благочестивейшими, т. е. вернейшими и христианнейшими, потому что они стоят за веру христиан.

Аристин. Рожденные в благочестии и воспитанные в вере цари должны подавать руку церквам; поелику когда был в нужде Павел, воинская рука разрушила соумышление бесчинных.

Церкви всегда нуждаются в союзе и в помощи благочестивых царей, которые и должны оказывать им таковую помощь, как передовые борцы за веру, дабы она не была в пренебрежении от еретиков, или бесчинных людей; ибо и Павел разрушил соумышление бесчинных воинскою помощью.

Вальсамон. И то, что в настоящем собеседовании постановлено отцами о донатистах, есть частное дело и не относится к устройству церквей; поэтому и не было нам нужды писать здесь толкование.

Славянсная кормчая, 94. Цари правовернии, руку помощи церквам даяти должни суть. Рождьшиися во благочестии, и в вере воспитани бывше цари, руку даяти церквам должни суть, понеже и Павлу помольшуся, воинская рука безчинных разруши единодушие.

Благочестивых царей, пособия и помощи церкви всегда требуют. Цари же должни суть таковая подаяти им, яко веры суще поборници, да не от еретик, или от безчинных человек преобидими бывают. Ибо и апостол Павел (Деян. зач. 47), егда клятвами совещашася безчинием евреи убити его в церкви, воинскою силою сих единодушный совет разруши.

Правило 105.

Греческий текст

Ἵνα, ἐπειδὴ ἐν Καρχηδόνι μόνον ἕνωσις ἐγένετο, πεμφθῶσι γράμματα πρὸς τοὺς ἄρχοντας, ὅπως καὶ ἐν ταῖς ἄλλαις ἐπαρχίαις καὶ πόλεσιν οἱ αὐτοὶ ἄρχοντες σπουδὴν ἐπιχορηγηθῆναι κελεύσωσι τῇ ἑνότητι, ἵνα ἐν Καρχηδόνι εὐχαριστίαι ἀπὸ τῆς ἐκκλησίας ὑπὲρ πάσης τῆς Ἀφρικῆς περὶ τοῦ ἀπελαθῆναι τοὺς Δονατιστάς μετὰ γραμμάτων τῶν ἐπισκόπων ἐπὶ τὸ κομιτάτον πεμφθῶσι. Γράμματα ἀνεγνώσθησαν Ἰννοκεντίου τοῦ πάπα, ἵνα οἱ ἐπίσκοποι ὡς ἔτυχε πρὸς τὰ περαματικὰ ἀπιέναι μὴ δύνανται· ὅπερ τοῦτο αὐτὸ ταῖς γνώμαις τῶν ἐπισκόπων βεβαιοῦται· ἵνα διὰ τὴν εὐχαριστίαν τὴν περὶ τοῦ διωχθῆναι τοὺς Δονατιστὰς δύο κληρικοὶ τῆς ἐν Καρχηδόνι ἐκκλησίας ἐπὶ τὸ κομιτάτον πεμφθῶσιν.

Перевод

Поскольку в Карфагене только совершилось единение, то да пошлются грамоты к начальствующим, да и в прочих епархиях и градах повелят сии начальствующие прилагать тщание о единении. От Карфагенской Церкви, именем всей Африки, да пошлется к царской палате в грамотах епископов благодарение за отриновение донатистов.

Толкование

Зонара и Вальсамон. (Правило это надписано: βρέβιον τῶν κεφαλαίων). Βρέβιον называется письменное изложение чего либо в сокращении; ибо brevio у латинян значит сокращаю (τέμνω), a brevitas – сокращение. Самое правило, как ненужное для практики, оставлено без толкования.

Правило 106.

Греческий текст

Σύνοδον μὴ γίνεσθαι κοινήν τε καὶ ὁλοτελῆ, εἰ μὴ ἐξ ἀνάγκης.

Ἤρεσεν, ὥστε μὴ εἶναι περαιτέρω ἐνιαυσίαν ἀνάγκην τοῦ συντρίβεσθαι τοὺς ἀδελφούς, ἀλλ’ ὁσάκις ἂν κοινὴ χρεία καλέσοι, τουτέστι πάσης τῆς Ἀφρικῆς, γραμμάτων διδομένων ὁθενδήποτε πρὸς ταύτην τὴν καθέδραν, σύνοδον ὀφείλειν συνάγεσθαι ἐν ταύτῃ τῇ ἐπαρχίᾳ, ἔνθα ἡ χρεία καὶ ἐπιτηδειότης συνωθήσει· αἱ δὲ αἰτίαι, αἱ μὴ οὖσαι κοιναί, ἐν ταῖς ἰδίαις ἐπαρχίαις κριθῶσι.

Перевод

О том, чтобы не собираться общему и всецелому Собору, кроме как по нужде.

Рассуждено, что не есть необходимо впредь ежегодно утруждать братию, но когда потребует общая, то есть всей Африки нужда, по грамотам, откуда-либо приходящим к сему престолу, тогда подобает быть Собору в той области, в которую призовет потребность и удобство. Дела же не общие да судятся в каждой области порознь.

Толкование

Зонара. Постановлено, чтобы не ежегодно собирался собор епископов в Карфагене, дабы, говорят (отцы), не были утруждаемы братья, но когда потребует общая нужда, о которой заявят епископы своими грамотами; дела же не общие должны быть рассматриваемы (на месте) в каждой области.

Аристин. Постановлено послать грамоты к начальствующим, чтобы они оказали усердие в изгнании донатистов. По требованию общей нужды, да будут посылаемы грамоты к полномочному престолу и да будет собор, где удобно; а дела не общие да решаются по областям.

Чтобы в каждой области ежегодно был собор ее епископов, для канонического исследования решения местных церковных вопросов, – это предписывает настоящий собор; но чтобы собирались в каком нибудь месте епископы всех африканских областей и составляли общий собор, этому позволяет быть не иначе, как только если причины, по которым они должны собраться, будут общие. А когда какая нибудь общая причина потребует, чтобы был общий собор, то епископы должны послать грамоту к тому епископу, который занимает первый престол и где тот признает удобным собраться, туда и должны собираться.

Вальсамон. Тогда как другие правила предписывают, чтобы соборы были ежегодно, настоящее правило постановляет, что находящимся под властью африканского собора нет нужды собираться в Карфагене ежегодно, a только тогда, когда потребует общая нужда, заявленная грамотами епископов, дабы не были утруждаемы братья. Но как бы предупреждая чей вопрос: кем же будут решаться возникающие церковные вопросы, (собор) говорить, что если это будут общие вопросы, т. е. догматические, то епископы должны быть приглашаемы грамотами и, когда соберется собор, недоумение разрешается; если же вопросы не таковы, но частные, например, возникающие между клириками, или епископами, то они должны быть разрешаемы в каждой области. Таким образом заметь, что областные епископы необходимо должны ежегодно собираться у своего первого, а прочие – каждый раз, как будут призваны: поэтому-то и у константинопольского патриарха те, которые имеют свои области, т. е. митрополиты, не необходимо должны собираться ежегодно и без приглашения, так как они обязаны составлять ежегодные соборы в своих церквах. Прочти также 8-е правило Трульского собора и что в нем написано.

Славянская кормчая, 95. Изволиша отцы, грамоты послати ко властелем, яко да потщавшеся дати им помощь, изгнати донатианы, во общей потребе бывши, грамоты да посылаются господьскому престолу,и собор да бывает, идеже есть подобно: аще не общие потребы, в своих областех да творят собор, и судятся.

Иже убо в коейждо области собору бывати по вся лета, собиратися епископом, и вся прилучившаяся им особно церковная стязания по правилом, изысковати же и разрешати, собор повелевает. А еже от всех областей, и сущих во Африкии епископом сходитися в некоем месте, и общ творити собор: аще не будет общая вина, еяже ради должни суть снитися, инако таковому собору быти не прощает, труда ради шествиа за долготу пути. Егдаже будет некая общая потреба, еяже ради общему собору быти: должни суть вси епископи, к держащему первый престол епископу, грамоты послати. И той идеже аще изберет место стройно снитися, ту да соберутся.

Правило 107.

Греческий текст

Ἵνα αἱρετοὺς δικαστὰς μὴ ἐξὸν εἴη ἐκκαλεῖσθαι.

Ἐὰν δὲ γένηται ἔκκλητος καὶ ἐπιλέξηται ὁ ἐκκαλεσάμενος δικαστάς, καὶ μετ’ αὐτοῦ κἀκεῖνος καθ’ οὗ ἐξεκαλέσατο, τοῦ λοιποῦ ἀπὸ τούτων μηδενὶ ἐξέστω ἐκκαλεῖσθαι.

Перевод

О возбранении переносить дела от судей, добровольно избранных.

Если случится перенесение дела в высший суд, и недовольный первым решением изберет судей, вместе же с ним и тот, против которого требует он нового суда, то после сего ни одному из них да не будет позволено перенесение дела в иной суд.

Толкование

См. толкование 108-го правила.

Правило 108.

Греческий текст

Περὶ ἐκβιβαστῶν τῆς ἐκκλησίας.

Ἤρεσε πρὸς τούτοις, ὥστε ἐκβιβαστὰς ἐν πᾶσι τοῖς τῆς ἐκκλησίας χρειώδεσι πέντε ἐπιλεγῆναι αἰτηθῆναι, οἵτινες ἐν ταῖς διαφόροις ἐπιμερισθήσονται ἐπαρχίαις.

Перевод

О церковных исполнителях.

Кроме сего, заблагорассуждено просить, да изберутся пять по всем нуждам церковным исполнителей, которые да распределятся по разным областям.

Толкование

Зонара. Ha третейских судей и гражданскими законами не допускается апелляция. То же говорит и настоящее правило, именно: если кто будет осужден и, недовольный первым решением, изберет апелляционное судилище (δικαστήριον ἐκκλητάριον), на которое согласится прийти и тот, против кого он требует нового суда, т. е. противная сторона: то далее не должно быть дозволено никому из них искать нового суда в отмену решения судьи, избранного обеими сторонами.

Аристин. Когда один из тяжущихся останется недоволен первым решением, то если оба изберут третейского судью, уже не будут иметь права перенести дело в новый суд.

Гражданский закон так рассуждает о третейских судьях, что третейский суд составляется не иначе как если каждый из судящихся предварительно представит залог в том, что если один из них не останется при решении избранного ими судьи, то он должен потерять этот залог в пользу другого, принимающего решение; ибо ни одна из сторон не будет принуждаема к принятию решения, напротив это останется в их власти. По этому и право перенесения дела в новый суд не имеет места по отношению к третейскому приговору, так как и без перенесения дела в новый суд недовольный может отказаться от него, потерявши только залог. Но закон прибавляет, что обыкновенный (πρόσφορος) судья для сторон, который может судить их в силу своей власти, не бывает третейским судьею. А каноны не то постановляют об избранных судьях, но предписывают, что, если тяжущиеся епископы, или клирики, изберут кого из епископов в качестве третейских судей и пожелают судиться у них, то подвергшийся осуждению уже не может быть уважен, если остается недоволен решением, но должен и против воли подчиниться ему; причина же, по которой, как мы думаем, не дозволяется искать пересмотра решения таких судей, указана нами в толковании на 15-е (16-е) правило настоящего собора.

Вальсамон. Избранные (αἱρετικοί, иначе αἱρετοί) судьи суть те, которые судят по желанию подсудимых. Итак, говорит правило, если кто будет осужден и, оставшись недоволен решением, захочет, чтобы дело его было пересмотрено таким-то епископом, и другая сторона не будет против этого, то потом уже никому из них не может быть дозволено искать пересмотра решения судьи, избранного обеими сторонами. Таково правило, и оно согласно с гражданскими законами, которые содержатся во 2-м титуле 7-й книги Василик и определяют, что против решения третейских судей не дается апелляции к новому суду. Не говори, что такие избранные судьи, по самой природе их, постановляются с дачею залога. А кто скажет, что если не дан залог, то осужденный безопасно может не послушаться решения, тот услышит, что если кто изберет в (третейские судьи) лице, не имеющее судейской власти и не даст залога, то, не принимая решения, он без предосуждения может отвергнуть произнесенный против него приговор; а если изберет действительного судью, то не может искать пересмотра его решения, как это открывается и из настоящего правила. Но это должно иметь силу, как мне кажется, только в церковных делах согласно с настоящим правилом. Ибо гражданский закон дозволяет избравшему судью (только бы он имел право производить суд) искать пересмотра его решения.

Книга правил. Должность исполнителей, вероятно, состояла в настоянии, чтобы определения начальства и суда не оставались без исполнения, по уклонению или упорству.

Славянская кормчая, 96. Суперника два избраста себе судии, и от них осужденый, инде припад не приятен. Единому от двою супернику припадавшу, аще же оба изволита избрати судию, оттоле да припадаета.

Градский убо закон тако мудрствует о изволеных судиах. Якоже инако не составити изволена судища, аще не вопросят прежде от обою супернику глаголюще, сама изволиста судитися от нас. Аще же един от вас не приимет суда нашего, толико злата да вдаст супернику своему, приемлющему суд наш, и обема рекшема, тако да будет, и положита толико злата, между собою, и тако судитася. И аще который от нею не хощет пребыти во осуждении, изволеного от нею судии, взем злато вдаст супернику своему, иже приемлет суд его, пребывает в нем. Не нудима бо еста прияти суд его, да пребывает в нем, но по воли ею се есть. Сего ради градстии судии, да его не посуждают, понеже и кроме судища их может, ему же есть не угоден суд, реченное злато дав, отыти оттуду. Глаголет же и се градский закон, яко подобен сый обема суперникома судиа, рекше сроден, и могий судити по своей власти, изволеный судиа не бывает. Правила же не тако о изволеных судиах повелевают. Но аще оба суперника епископа, или причетника, изберета некия от епископ изволеныя судии, и пред ними судитися восхощета, осужденый от них, аще хощет прияти осуждение их, инде припад не приятен есть, но да пребудет и не хотя в том осуждении. Вина же по нашему смотрению, еяже ради не прощено есть на суд их припадати посуждения ради. Написана бысть нами в 15-м правиле сего собора

Правило 109.

Греческий текст

Ἤρεσεν ἔτι μήν, ἵνα ἐξ ὀνόματος πασῶν τῶν ἐπαρχιῶν οἱ πορευθησόμενοι πρεσβευταὶ Βικέντιος καὶ Φορτουνατιανός, αἰτήσωσιν ἀπὸ τῶν ἐνδοξοτάτων βασιλέων, ὥστε δοθῆναι ἄδειαν τοῦ καταστῆσαι ἐκδίκους σχολαστικούς, οἵτινες αὐτὸ τοῦτο τὸ λειτούργημα, τοῦ ἐκδικεῖν τὰ πράγματα, ἐπιτήδευμα ἔχουσι· καὶ ἵνα ὡς ἱερεῖς τοῖς τῆς ἐπαρχίας οἱ αὐτοί, οἵ τὴν ἐκδίκησιν τῶν ἐκκλησιῶν ἀναδεξάμενοι, εὐχερῶς δυνηθῶσιν ὑπὲρ τῶν τῆς ἐκκλησίας πραγμάτων, ὁσάκις ἀνάγκη ἀπαιτήσει, πρὸς τὸ ἀντιστῆναι τοῖς ἀνακύπτουσι καὶ ἀναφέρειν τὰ αναγκαῖα καὶ εἰς τὰ σήκρητα τῶν δικαστηρίων εἰσιέναι.

Перевод

Еще заблагорассуждено, чтобы отправляемые от имени всех епархий посланники, Викентий и Фуртунатиан, просили преславных царей, да будет позволено учредить ученых экдиков, которые имели бы своею обязанностью действование в защищении дел и которые бы, как священники епархий, принявшие на себя ходатайство по делам Церквей, свободно могли, когда нужда потребует, входить в присутствие судилищ для опровержения возражений и для представления того, что нужно.

Толкование

Зонара. Отцы поручают послам испросить у державных право поставлять ученых экдиков, то есть таких, которые были бы способны и обязаны, по должности, исключительно заниматься защитою дел; и все дела, какие могут, оканчивали бы сами, опровергая противников; а об остальных доносили бы, т. е. представляли в присутствия (σήκρητα) судилищ. Эти присутствия правило называет σήκρητα, как у латинян называются судилища; ибо secerno у них значит – различаю, разбираю (διακρίνω).

Аристин. Да будет испрошено у царя право поставлять защитников по церковным делам, которые бы имели обязанностью защищать дела и, как священники, могли бы доносить о возникающих.

И опять решено было собором, как принято и в 75-м (86) правиле, просить царя, чтобы дано было право поставить для церкви экдиков, которые имели бы исключительное служение и обязанность защищать церковь и, как священники, противодействовать тому, что восстает против нее и, если будет нужно, могли бы удобно представлять обо всем царю и таким образом доставлять церкви защиту.

Книга правил. Сей должности экдика частью соответствует нынешняя должность духовного депутата при делопроизводствах по ведомству светскому.

Славянская кормчая, 97. От царя да испросится соглаголник, рекше помощник заступлению, о церковных главизнах, иже хитрость имеют, отмщати вещи церковные. И яко святители о приключающихся удобно возвещати могут.

И паки изволися отцем собора якоже в 75-м, правиле, угодно бысть просити от царя, яко да вдаст им власть, поставляти местники в церкви, еже суть казнители и судии, то самое служение и хитрость, имущих церковные вещи отмщати: яко да противятся святители прилучающимся, коль краты аще нужда будет, и удобь зело могут в судища входити, и цареви о такових возвещати, и оттуду помощь приимати.

Правило 110.

Греческий текст

Ἤρεσεν, ὥστε αὐτεξούσιον τὴν τοποτηρησίαν ἔχειν τοὺς ἐπὶ τὸ κομιτάτον πεμφθέντας ἐπιλέκτους τοποτηρητάς.

Перевод

Рассуждено, да имеют свободное местоблюстительство избранные местоблюстители, посланные к царской палате.

Толкование

Зонара. Местоблюстители должны иметь свободу, т. е. говорить и делать не только то, что было поручено им, но и все другое, что они признают полезным для церкви.

Книга правил. То есть: им позволяется представлять не только именно повеленное им от Собора, но и другое, что признают полезным для Церкви.

Правило 111.

Греческий текст

Ἤρεσε κἀκεῖνο, ἵνα οἱ ὄχλοι, οἱ μηδέποτε ἰδίους ἐσχηκότες ἐπισκόπους, εἰ μὴ ἐκ πάσης τῆς συνόδου ἑκάστης ἐπαρχίας καὶ τοῦ πρωτεύοντος ψήφισμα γένηται καὶ κατὰ συναίνεσιν ἐκείνου, οὗτινος ὑπὸ τὴν διοίκησιν καθίστατο ἡ αὐτὴ ἐκκλησία, μηδαμῶς δέξωνται.

Перевод

Постановлено и сие: народу, никогда не имевшему своего епископа, отнюдь не давать его, разве по решению всего Собора каждой области и первенствующего епископа, и с согласия того епископа, в пределе коего состояла оная Церковь.

Толкование

Зонара. И в других правилах различных соборов определено, чтобы епископ не был поставляем в приходы, в которых исстари не было обычая поставлять его, разве только пожелает того митрополит (ибо он есть первенствующий в области, в которой находятся приходы) и согласится епископ, которому, может быть, принадлежит приход, как находящийся под его управлением и присудит областной собор.

Аристин. Никогда не имевшие своего епископа не иначе могут получить его, как только если весь собор области и первенствующий ее напишет согласно с мнением того, под властью коего состоит область, в которой находится самая церковь.

Если какой либо приход состоял под властью епископа и тамошний народ пожелал иметь собственного епископа, то он не должен быть выслушан тотчас, но по исследовании всего собора области, ее митрополита и, кроме того, с согласия епископа, под властью которого состоит тот приход.

Вальсамон. И в других правилах разных соборов определено, что не должно поставлять епископа в приход, в котором исстари не было обычая, чтобы он был, разве только пожелает митрополит (ибо это есть первенствующий в области) и согласится епископ, которому, может быть, подчинен приход, как составная часть епархии, и присудит областной собор. Сделать что нибудь другое может только царь по данной ему власти; ибо в таком случае должно быть то, что он повелит, как об этом мы писали уже в различных правилах.

Славянская кормчая, 98. Иже николиже имевше своего епископа воспросят, да будет, аще не собор епископ области тоя, и старейших епископ повелят и напишут, по воли и того епископа, в его же власти есть церковь та, инако не приимут.

Аще предел некий под епископом есть, и восхощет того народ епископа себе поставити особна: не просто услышани да будут, но со искушением всего собора. Да аще митрополит области тоя, и вси сущии с ним епископи, по воли того епископа, под ним же есть предел, повелят и напишут, да поставится им епископ.

Правило 112.

Греческий текст

Περὶ λαῶν καὶ διοικήσεων τῶν ἀπὸ Δονατιστῶν ἐπιστρεφόντων.

Ἵνα κἀκεῖνοι δηλαδή οἱ λαοί, οἱ ἀπό τῶν Δονατιστῶν ἐπιστρέφοντες καὶ ἐπισκόπους ἐσχηκότες παρὰ γνώμην τῆς συνόδου, τούτους ἀναμφιβόλως ἔχει ἀξιωθῶσιν. Οἵτινες δὲ λαοὶ ἐσχήκασιν ἐπίσκοπον, καὶ τούτου τελευτήσαντος οὐκ ἠθέλησαν ἴδιον ἐπίσκοπον ἔχειν, ἀλλὰ πρὸς ἄλλου τινὸς ἐπισκόπου διοίκησιν ἀναδραμεῖν ἀνήκειν, τοῦτο μὴ ὀφείλειν τούτοις ἀρνηθῆναι. Οὐ μὴν ἀλλὰ κἀκεῖνο ἀνηνέχθη, ὅτι οἱ ἐπίσκοποι οἱ πρὸ τοῦ βασιλικοῦ νόμου τοῦ περὶ ἑνότητος προκομιζομένου, οἱτινεσδήποτε πρὸς τὴν καθολικὴν ἐπιστρέψουσι τοὺς λαούς, οὓς εἶχον αὐτοί, τούτους κατέχειν ὀφείλουσι, μετὰ δὲ τὸν νόμον τῆς ἑνότητος καὶ ἐπέκεινα, χρὴ πάσας τὰς ἐκκλησίας καὶ τὰς διοικήσεις αὐτῶν, καὶ ἐάν τινα τυχὸν ὦσι δικαιώματα τοῖς δικαίοις ἀνήκοντα τῶν αὐτῶν ἐκκλησιῶν, διεκδικεῖσθαι ὑπὸ τῶν καθολικῶν ἐπισκόπων, τῶν ἐν τοῖς τόποις ἐκείνοις, ἐν οἷς κατείχοντο παρὰ τῶν αἱρετικῶν, εἴτε ἐπιστρεφόντων λοιπὸν πρὸς τὴν καθολικὴν, εἴτε μὴ ἐπιστρεφόντων. Καὶ ἐὰν τινές τισιν ἐκ τούτου κατεχρήσαντο μετὰ τὸν βασιλικὸν νόμον, ὀφείλει ταῦτα ἀποκαθίστασθαι.

Перевод

О народе и епархиях, обращающихся от донатистов.

Народ, обращающийся от донатистов, имеющий епископа, поставленного без соизволения Собора, да будет несомненно удостоен иметь оного. Народу, имевшему епископа и по смерти его не восхотевшему иметь своего епископа, но желающему по приличию присоединиться к епархии иного какого-либо епископа, не должно в сем отказывать. Предложено и сие: что епископы, прежде объявления царского закона о единении обратившие к Кафолической вере народ, который имели в управлении, должны удержать власть над оным. По закону же единения, и далее надлежит все церкви и пределы их, и все, какие могут оказаться принадлежности, законно присвоенные тем церквам, да будут утверждены за Кафолическими епископами, находящимися в тех местах, которыми завладели еретики, впоследствии обращающиеся к Кафолической вере или не обращающиеся. И если что некие из них присвоили себе после царского закона, то долженствует возвращено быть.

Толкование

Зонара. Народ, говорят отцы собора, обращающийся от ереси донатистов, должен иметь епископа, какого имел, если т. е. и он обратится. Если же некоторые из обращающихся после смерти своих епископов, не получили другого епископа, но присоединились к епископу соседней епархии, то пусть остаются под его властью, и в этом не должно быть им отказано (ἀρνηθείη), т. е. запрещено, воспрепятствовано. И все епископы донатистов, приведшие в церковь подчиненных им людей, должны и после присоединения оставаться их епископами. А после закона о соединении (ибо в то время державными издан был закон о соединении африканских церквей), все церкви и владения, т. е. имущества, приходы и акты тех церквей должны быть, говорят (отцы), утверждены за кафолическими епископами (кафолич. епископами называются здесь или экзархи кафолической церкви, или первые, т. е. митрополиты), обращаются ли еретики, или нет. Если же еретики присвоили (κατεχρήσαντο) себе какие либо из прав церкви, после закона, т. е. отчуждили, то они должны возвратить и это. Надлежащим образом отцы воспользовались словом: κατεχρήσαντο, ибо κατάχρησις есть пользование не по праву. Итак и отчуждающие церковное имущество присвояют его; ибо пользуются им не так, как должно. Пусть слышат это те, которые безбоязненно отчуждают имущество церквей и те, которые соизволяют им.

Аристин. Обратившиеся из донатистов пусть имеют собственных епископов, хотя бы без соизволения собора получили их, а по смерти епископа, если не хотят поставить вместо него другого епископа, но присоединиться к другому, да будет позволено; епископы, обратившиеся прежде соединения, пусть владеют теми народами, которыми владели; а после царского указа о соединении, каждая церковь должна утвердиться в собственных правах.

Определено было, чтобы донатисты, отделившиеся от церкви и имевшие своих епископов, если вместе с ними обратятся к кафолической церкви, имели безпрепятственно их опять епископами, хотя бы они были поставлены и без соизволения собора. Если же, по смерти этих епископов, они не пожелают вместо них получить других отдельных епископов, но быть под властью и управлением других каких либо епископов, с тем, чтобы не считаться им опять раскольниками и не желать жить самим по себе, а состоять под властью кафолической церкви: то пусть это будет им дозволено. Но и епископы донатистов, обратившиеся прежде царского закона, которым повелено – церкви и владения, коими владели донатисты, присоединить к церквам кафолических епископов, находящихся в тех местах, должны удержать за собою тех людей, которых имели в своей власти, и оставаться у них епископами; после же этого царского указа, хотя бы они обратились к кафолической церкви, хотя бы и нет, каждая церковь должна возвратить свои права.

Вальсамон. Правило определяет, чтобы обращающиеся из ереси донатистов оставались под властью своих епископов, если и они обратятся. Говорит и еще нечто, что относится к спасению донатистов и церквей, находящихся под их властью, после их обращения.

Славянская кормчая, 99. Иже от донатиан обращшеся, да имеют своя епископы, аще и не с волею собора тех имяху. Умершу же епископу, аще не хотят иного в того место поставити, к другому приложитися достойно суть. И епископи иже прежде соединения обратившеся, люди яже имяху, да имеют. По повелении же царстем еже о соединении, каяждо церковь своя оправдания да отмстит.

Донатиане отторгшеся от соборныя церкве, и своя имяху епископы повелено бысть им, аще обратятся сами же и епископи их, к соборней церкви, без сомнения паки да суть епископи, аще и не по воли собора поставлени быша. Аще же скончаются тии епископи, рекше изомрут, да не поставят инех в тех место епископ от своих кого, но под властию и под правлением инех неких епископ да будут, яко да не нарекутся паки раскольници, и по своей воли живуще, да от соборныя церкве поставлятися, достойно есть тако творити им. Но и донатианьстии епископи, преже царева закона обращшеся, люди яже имяху, паки да имеют, и будут в них епископи. Закон же и повеление царево сице. Церкви и правления яже держат донатиане, соборных церквей епископом да вдадятся, их же бяху места та исперва, и люди своя да держат паки под своими епископиами: по таковем же царстем повелении, аще обратятся к соборней церкви донатиане. Аще ли же не обратятся, каяждо церковь, своя люди и своя места да возмет.

Правило 113.

Греческий текст

Μαυρέντιος ἐπίσκοπος εἶπε· Κριτὰς αἰτῶ τὸν ἁγιώτατον γέροντα Σάγκτιππον. Αὐγουστῖνον τὸν ἁγιώτατον, Φλωρεντῖνον, Θεάσιον, Σαμψύχιον, Σεκοῦνδον καὶ Ποσείδιον· τοῦτο ψηφισθῆναί μοι κελεύσατε. Ἡ ἁγία σύνοδος ἐπένευσε τοὺς αἰτηθέντας κριτάς, τοὺς λοιποὺς δὲ ἀναγκαίους δικαστὰς πρὸς ἀναπλήρωσιν τοῦ ἀριθμοῦ αὐτοῖς τοῖς ἀπὸ τῆς νέας Γερμανοῦ γέρουσιν ἐπιλέξασθαι ψηφίσεται ὁ γέρων Σάγκτιππος.

Перевод

Маврентий епископ сказал: прошу, да назначатся судьями: святейший старец Ксантипп, святейший Августин, Флорентин, Феасий, Сампсихий, Секунд и Посидий; повелите, чтобы сие определено было для меня. Святой Собор согласился на назначение просимых судей, прочих же судей, нужных в дополнение узаконенного числа, старец Ксантипп предоставит избрать самим старцам новой Германии.

Толкование

Зонара. Некоторые обвиняли Маврентия и были посланы на собор, они и епископ. Итак, когда были потребованы обвинители, их не оказалось; поэтому собор имел произнести приговор на них, но, оказав еще человеколюбие, определил послать грамоту к Санктиппу (ибо ему, по-видимому, подчинены были обвинители и обвиняемый), чтобы заявить, что епископ не по желанию народа потерпел оскорбление, т. е. обвинение. Когда были потребованы обвинители епископа Маврентия и не были найдены, собор признал ненужным дальнейшее пребывание Маврентия, потому что обвинители его, получив извещение прибыть на собор, бывающий в иды, не явились (идами называются последние дни месяца, как сказано было прежде в другом месте). Но Маврентию было позволено просить судей, которые бы на месте произвели исследование о деле; и Маврентий просил Санктиппа и шестерых других для исследования обвинений, на что собор дал свое согласие и постановил, чтобы испрошенные судьи произвели расследование дела, а избрание остальных судей, нужных для восполнения (установленного) числа, предоставил Санктиппу. А нужными судьями собор называет тех, которые должны были восполнить число 12-ти, так как 12-е правило настоящего собора определило, что епископа должны судить 12 епископов. Итак, поелику просимых Маврентием было семь, то нужно было, в силу того правила, присовокупить к семи еще пять, дабы число было полное.

Аристин. Так как иподиаконы из новой Германии, о которых говорили, что они находятся на лицо, трижды были потребованы и не были найдены: то должно было произнести решение; но по причине церковной кротости да будут посланы лица, долженствующие произвести исследование о деле.

Эти иподиаконы, которые обвиняли епископа Маврентия и получили приказание явиться на собор, чтобы изложить обвинения, какие взводили на епископа, так как после троекратного разыскания не были найдены, должны были подвергнуться осуждению, как клеветники; но во причине церковной кротости определено было послать некоторых судей от собора и на месте рассмотреть обвинения, в присутствии самых обвинителей, и дать согласное с делом решение.

Книга правил. По жалобе старцев новой Германии на епископа Маврентия, он предстал Собору для суда, а обвинители не явились. Собор признал их достойными осуждения, но по кротости церковной не произнеся оного, назначил суд в области, к которой принадлежит Епископ. По сему частному делу Собор изрекает правило, показывающее образ составления суда над епископом.

Вальсамон. И то, что содержится в настоящем правиле, есть дело частное, и потому не истолковано.

Славянская кормчая, 100. От новыя Германии пришедше глаголаху поддиакони, трищи взыскани быша и не обретошася, суд подобаше изнести на ня: но церковныя ради кротости, да будут послани, о вещи той разумети должни суще.

Тии диакони, Маврентиа епископа новыя Германии оклеветаша, и повелено бысть им на собор приити, и предложити вины, яже глаголаху на епископа, и тогда дважды и трижды, поискани бывше и не обретошаса, и хотяху яко клеветници осуждени быти: но церковныя ради кротости, повелеша святии отци, послати некия судии от собора во град той, и тамо разсмотрити вины глаголемыя на епископа, пришедшым и тем глаголющим нань, и подобно вещем да вдаходят осуждение.

Правило 114.

Греческий текст

Περὶ τοῦ εἰρηνοποιηθῆναι τὰς ἐκκλησίας Ῥώμης καὶ Ἀλεξανδρείας.

Ἤρεσεν ἔτι μὴν, ὥστε περὶ τῆς διχονοίας τῆς Ῥωμαϊκῆς καὶ Ἀλεξανδρινῆς ἐκκλησίας πρὸς τὸν ἁγιώτατον πάπαν Ἰννοκέντιον γραφῆναι, ὅπως ἑκατέρα ἐκκλησία πρὸς ἀλλήλας εἰρήνην φυλάξωσιν, ἣν ὁ Κύριος παραγγέλλει.

Перевод

О умиротворении Церкви Римской и Александрийской.

О разногласии Церквей, Римской и Александрийской, заблагорассуждено писать к святейшему папе Иннокентию, дабы обе Церкви взаимно хранили мир, который Господь заповедает.

Толкование

Зонара. Между церквами Римскою и Александрийскою было, по-видимому, какое-то разногласие, о котором настоящему собору угодно было написать к Иннокентию, тогдашнему предстоятелю римской церкви, чтобы они прекратили разногласие и примирились между собою, согласно с заповедью Господа, который говорит: мир оставляю вам, мир мой даю вам (Ин. 14, 27) и еще: мирствуйте себе и со всеми (1 Фес. 5, 13).

Аристин. Решено послать грамоту к Иннокентию, чтобы церковь Римская и Александрийская имели мир между собою.

По причине возникших между Римскою и Александрийскою церквами разномыслий, определено было послать от собора к папе Иннокентию грамоту, чтобы та и другая церковь соблюдали между собою мир.

Вальсамон. Возникло какое-то разногласие между двумя церквами, и было постановлено водворить мир.

Славянская кормчая, 101. Изволиша послати грамоты ко Инокентию, смиритися друг ко другу, римстей и александрстей церквама.

Неких ради вин, раскол бысть между римскою и александрскою церковию, и гнев иместа между собою, римский и александрский папа. Изволиша отцы грамоты послати, ко Инокентию папе римскому, яко да смиритася друг ко другу обе церкве, и да храните мир, его же Господь предал есть рек, мир даю вам: мир мой оставляю вам: и паки смиряйтеся между собою.

Правило 115.

Греческий текст

Ἤρεσεν, ὥστε κατὰ τὴν εὐαγγελικὴν καὶ ἀποστολικὴν ἐπιστήμην, μήτε ὁ ἀπὸ γυναικὸς ἐαθείς, μήτε ἡ ἀπὸ ἀνδρὸς καταληφθεῖσα, ἑτέρῳ συζευχθῇ, ἀλλ’ ἢ οὕτω μείνωσιν ἤ ἑαυτοῖς καταλλαγῶσιν. Οὗπερ ἐὰν καταφρονήσωσι, πρὸς μετάνοιαν καταναγκασθῶσιν, ἐν ᾧ πράγματι νόμον βασιλικὸν ἐκτεθῆναι χρεὼν αἰτῆσαι.

Перевод

Постановлено, да по Евангельскому и Апостольскому учению, ни оставленный женою, ни отпущенная мужем, не сочетаваются с другим лицом, но или так да пребывают, или да примирятся между собою. Если пренебрегут сие, да будут понуждены к покаянию, Потребно просить, да будет издан о сем деле царский закон.

Толкование

Зонара. Император Юстиниан в новелле, содержащейся в 28-й кн. Василик в 7-м титуле, указал для расторжения браков определенные причины, без которых запретил расторгать брак; а этот собор, который был гораздо ранее Юстиниана и имеет в виду браки, расторгаемые по древнему обычаю, когда хотел каждый из супругов, определил, что разлучившиеся друг с другом должны или примириться между собою, так чтобы брак оставался, или пребывать так, т. е. безбрачными после разлучения; если же пренебрегут этим, то да будут понуждены к покаянию, т. е. пусть возымеют нужду покаяться, как согрешившие прелюбодеянием, по гласу Господа, глаголющего: яко отпустивший жену свою разве словесе прелюбодейна творит ю прелюбодействовати; и иже пущеницу поймет, прелюбодействует (Мф. 5, 32). Впрочем, собор признал нужным просить, чтобы был издан царский закон о нерасторжении браков без причины. А евангельским и апостольским учением называют (отцы) заповедь Господа и учение великого Павла; ибо Господь говорит: яже Бог сочета, человек да не разлучает (Mк. 10, 9); а блаженный Павел: привязался ли еси жене; не ищи разрешения: отрешился ли еси жены; не ищи жены (1 Кор. 7, 27).

Аристин. Разлучающиеся супруги, если не примирятся, да пребывают так; если же не пребудут, то принуждаются к покаянию.

Собору угодно было, чтобы, согласно с евангельским и апостольским учением, никто не изгонял, по своей воле, и не отделялся от нее; а если случится, что муж или жена расторгнут супружество, и не примирятся, не пожелают сойтись опять; то они должны оставаться так – разлученными, а не вступать в другой брак, потому что оженивыйся пущеницею прелюбодействует; а если муж сочетается с другою женою, или жена с другим мужем, то они должны быть принуждены к покаянию и подвергнуться епитимиям за прелюбодеяние. Ищи еще 87 правило Трульского шестого собора и Василия Великого правило 10-е, 35-е, 48-е и 77-е.

Вальсамон. Настоящий собор, предписывая, чтобы отступившая от своего супруга не совокуплялась с другим и, наоборот, чтобы муж не сожительствовал с другою, но или оставался безбрачным, или примирился, просит, чтобы посредством царского повеления все были принуждены так делать. А ты знай, что 117-я новелла Юстиниана, содержащаяся в 7-м титуле 28-й книги (Василик), дала иные постановления относительно расторжения браков. Прочти еще 87-е правило Трульского собора и что в нем написано, и найдешь многое по этому предмету; ибо то, что содержится в настоящем правиле, как гораздо старшем, потеряло силу.

Славянская кормчая, 102. Мужем з женами не разлучатися. Малженца (браком совокупившеся) распущающася, аще не смиритася, да пребываета тако. Аще ли ни, к покаянию да понуждена будета.

Угодно бысть собора сего, по евангельскому и апостольскому учению, никому же своея жены не изгнати просто, ни разлучатися от нея. Аще же прилучится, или мужу восхотевшу, или жене разлучитися от сожитства, и не смиритася, и не восхощета паки снитися и купно жити, да пребудут тако во единстве, и другому браку да не сочетаютася. Понеже иже пущеницу поймет, прелюбы творит (Мф. 5, 32). Аще же муж поймет иную жену, или жена иного мужа, в покаяние да приведутася, и любодейства запрещение да приимут. К сему ищи правила, 87-е, собора шестого вселенскаго: и святого Василиа правило, 9, 35, 48 и 77: и о сем тамо тоже глаголет.

Правило 116.

Греческий текст

Ἤρεσε καὶ τοῦτο, ὥστε τὰς κεκυρωμένας ἐν τῇ συνόδῳ ἱκεσίας, εἴτε προοίμια, εἴτε παραθέσεις, εἴτε τὰς τῆς χειρὸς ἐπιθέσεις ἀπὸ πάντων ἐπιτελεῖσθαι, καὶ παντελῶς ἄλλας κατὰ τῆς πίστεως μηδέποτε προενεχθῆναι, ἀλλ’ αἱτινεσδήποτε ἀπὸ τῶν συνετωτέρων συνήχθησαν, λεχθήσονται.

Перевод

Постановлено и сие: да совершаются всеми утвержденные на Соборе молитвы, как предначинательные, так и окончательные, и молитвы предложения или возложения рук; и отнюдь да не приносятся никогда иные, вопреки вере, но да глаголются те, кои просвещеннейшими собраны.

Толкование

Зонара. Молитвы, говоримые священниками во время песнопения к Богу, различны: одни читаются прежде, которые и назвали (отцы) предначинательными; другие читаются после песнопения, и названы окончательными, как прилагаемые к песням и говоримые после них; а иные наименовали (отцы) молитвами предложения, так как они предлагают людей Господу. Итак собор определяет, чтобы говорились только молитвы утвержденные на соборе, какие бы они ни были и как бы ни назывались, и не вводились бы другие, но чтобы говорились те, какие составлены просвещеннейшими. А сказав о возложении рук, собор упомянул о молитвах при рукоположении, ибо при рукоположениях архиерей, возложив руку на голову рукополагаемого, читает при сем молитвы. Итак во всех указанных случаях собор определяет произносить уже утвержденные молитвы, а не новые, какие вводятся некоторыми в противность вере; ибо что не испытано отцами, сомнительно: является при этом страх, чтобы не оказалось чего нибудь и нечестивого я противного вере; посему собор и отвергает новое.

Аристин. Угодно было, чтобы всеми совершаемы были моления, утвержденные на соборе, как предначинательные, так и предложения, или возложения рук, и чтобы никогда не были вводимы другие, противные вере.

Все должны соблюдать утвержденные соборами писания и молитвы, которые приняла церковь, т. е. песнопения, поемые до Евангелия, чтения из священных писаний, молитвы предложения, т. е. молитвы за оглашенных, чрез которые мы препоручаем их Богу, и молитвы возложения рук, т. е. благословения народу, совершаемые рукою епископа.

Вальсамон. По-видимому, некоторые епископы решались говорить необычные молитвы или в предначинаниях к божественным славословиям, т. е. в начале их, или в предложениях, т. е. в средине, или во время рукоположений. Итак, воспрещая сие, отцы говорят, что только те молитвы должны быть читаемы, которые прежде утверждены, т. е. обычные. Таково содержание правила. А в синоде сего царствующего града были различные определения, подвергающие запрещению священнодействия тех архиереев, которые, совершая богослужение в дни памяти усопших благородных и великих людей, говорят похвальные молитвы в стихах, или простою речью. И поступающих так оказалось много. Точно также синодальным определением были подвергнуты отлучению чтецы, которые в те же дни памяти выполняли музыкальные и органные мелодии и обращали похоронную песнь в свадебную: и они справедливо были подвергнуты отлучению. А те, которые делают это посредством благоговейных песнопений, не насилующих природу, и аллилуиариев, выходящих из требований техники, т. е. основ сладкогласия, отлучаются несправедливо; ибо не с печалью, но по праздничному и торжественно мы ныне совершаем памяти усопших, вознося благодарение Богу, благоизволившему, чтобы усопший отошел из среды живых в православной вере, и удостоившему нас того, что мы нескрытно, а с полным дерзновением погребаем прелагающихся от нас, а не повергаем их в ущельях как падаль, что случалось прежде, когда еретическое возвышалось, а наше унижалось и преследовалось, как говорит Григорий Богослов в своих обличительных словах на Юлиана. Это и ныне делается у христиан, живущих между мусульманами. Но мы фимиамом, светильниками и торжественными собраниями воздаем честь усопшему, как освященному крещением, и поем над ним «непорочен», говоря от лица его: всем сердцем моим взысках Тебе, Господи, в сердце моем скрых словеса Твоя; на пути свидений Твоих насладихся и прочее (Пс. 118:10–11, 14), что могут говорить Богу избранники его.

Славянская кормчая, 103. Годе бысть отцем да утверженыя соборы молитвы, от всех совершаются, или начальные, или предложениа, или рукоположениа. И отнюдь инех на веру николиже не приносити.

Яже от всех соборов утверженая святая писания, и молитвы яже церковь прияла есть, вси християне творити должни суть; се же есть яже в начале святыя службы до евангелия пение, и почитании священных писаней: или предложение; се же суть, еже о оглашеных молитвы, ими же тех Господеви предлагаем: и рукоположение, еже есть поставление: и потом бывающее людем благословение епископлею рукою.

Правило 117.

Греческий текст

Ἤρεσεν, ἵνα ὁστισδήποτε ἀπὸ τοῦ βασιλέως διάγνωσιν δημοσίων δικαστηρίων αἰτήσοι, τῆς ἰδίας τιμῆς στερηθείη. Ἐὰν δὲ κρίσιν ἐπισκοπικὴν ἀπὸ τοῦ βασιλέως αἰτήσοι, μηδὲν αὐτῷ ἐμποδίσοι.

Перевод

Постановлено: да, если кто из клира будет просить от царя рассмотрения о себе в светских судилищах, – лишен будет своей чести. Если же будет от царя просить себе суда епископского, то отнюдь да не возбранится ему сие.

Толкование

Зонара. Различные правила определили, что епископы должны судиться у областных соборов, а клирики – у своих епископов. А если кто, говорит это правило, будучи посвященным, придет к царю просить разбирательства в народныхсудилищах, т. е. у гражданских и светских начальников, то должен быть лишен своей чести, т. е. извержен; если же, придя к царю, будет просить епископского суда, т. е. собрания епископов, имеющего составиться по царскому указу и разобрать его дело, не должен потерпеть вреда относительно своего звания. Прочти 9-е правило четвертого собора.

Аристин. Просящий у царя народного суда, не епископ.

Епископ или клирик, обвиняемый в преступлении, если пренебрежет церковным судом и станет просить у царя светских судей, должен быть лишен своей чести.

Вальсамон. Настоящее правило ясно; оно определяет, что должны быть извергаемы те посвященные, которые пренебрегают церковным судом, и просят у царя, чтобы дело их рассудили народные, гражданские судьи; но оно не хочет, чтобы терпели вред те, которые добывают себе царские указы, чтобы судиться у епископов. Прочти 15-е правило настоящего собора и толкование на него: там говорится о том же пространнее. Заметь еще, что и с царским указом посвященный не может отрекаться от церковного суда, но извергается, если делает это. Что же? Если мирянин посредством царского указа привлечет посвященного в гражданское судилище, подвергнется ли последний предосуждению? Решение. Некоторые говорят, что он свободен от всякого предосуждения, так как здесь не имеет места и отвод суда. А мне кажется, что мирянин, начавший дело таким образом, т. е. посредством указа, хотя не подвергается предосуждению за то, что привлек посвященное лицо не в надлежащее судилище, но, если дело церковное, он должен быть принужден обратиться в церковное судилище, потому что и царские повеления понимаются и толкуются согласно с законами и правилами. Так понимай и 17-ю главу 1-го титула третьей книги (Василик), где говорится: «не позволяем, чтобы епископ в каком либо гражданском, или уголовном деле, судим был, против воли, у светского или военного начальника, без царского приказа».

Славянская кормчая, 104. Людского суда у царя просяй, не епископ.

Епископ или причетник, о гресех оклеветаем, и отрицается церковного судища, и просит от царя мирских судей, таковый своея чести да будет лишен.

Правило 118.

Греческий текст

Ὁστισδήποτε μὴ κοινωνῶν ἐν τῇ Ἀφρικῇ, εἰς τὰ περαματικὰ πρὸς τὸ κοινωνεῖν ὑφερπύσει, τὴν ζημίαν τῆς κληρώσεως ἀναδέξεται.

Перевод

Кто, быв отлучен от общения церковного в Африке, прокрадется в заморские страны, дабы принятым быть в общение, тот подвергнется извержению из клира.

Толкование

Зонара Если кто, говорит (правило), отступив от общения с своим епископом в Африке, тайно уйдет оттуда и удалится за пределы Африки, дабы не потребовали у него быть в общении, должен быть наказан относительно его звания в клире, то есть должен испасть из клира и из той чести, какую имел по званию клирика.

Аристин. Не имеющий общения в Африке, если прокрадывается для общения к заморским, лишается звания клирика.

Епископ, или клирик, отлученный в Африке, если прокрадываясь, т. е. удаляясь за море, явится к тамошним епископам и они примут его в общение, должен быть наказан лишением своей степени.

Вальсамон. Правило говорит, что тайно отступившие от церквей, находящихся в Африке, и священнодействующие в заморских церквах, т. е. в Риме, должны быть извергаемы. Таким образом заметь, что те, которые священнодействуют в чужой области без представительной и отпускной грамоты, должны быть лишены общения, т. е. должны подвергнуться запрещению священнослужения.

Славянская кормчая, 105. Аще во Африкии без общения сый, к сущим обонпол моря, утаився приобщится, не причетник.

Иже во Африкии отлучен быв от службы, епископ, или причетник, аще на обонпол моря пришед, и утаився, тамо сущими епископы, прият будет на общение, свой убо степень да погубит.

Правило 119.

Греческий текст

Ἤρεσεν, ἵνα ὁστισδήποτε πρὸς τὸ κομιτάτον πορευθῆναι θελήσοι ἐν τῇ ἀπολυτικῇ τῇ ἐπὶ τὴν ἐκκλησίαν Ῥώμης πεμπομένη κατάδηλος γένηται καὶ ἵνα ἐκεῖθεν ἔτι μὴν ἀπολυτικὴν λάβῃ ἐπὶ τὸ κομιτάτον. Διό, ἐὰν ὁ λαβὼν ἀπολυτικὴν πρὸς τὴν Ῥώμην μόνον σιωπήσας τὴν ἀνάγκην, δι’ ἣν εἰς τὸ κομιτάτον αὐτὸν χρὴ πορευθῆναι, θελήσῃ εὐθέως εἰς τὸ κομιτάτον βαδίσαι, ἀποκινηθῇ τῆς κοινωνίας. Ἐὰν δὲ ἐκεῖσε ἐν τῇ Ῥώμῃ αἰφνιδία ἀνάγκη ἀναφυῇ τοῦ ἀπελθεῖν εἰς τὸ κομιτάτον, ἐμφανίσῃ αὐτὴν τὴν ἀνάγκην τῷ ἐπισκόπῳ Ῥώμης καὶ παρακομίσῃ ἀντίγραφον τοῦ αὐτοῦ τῆς Ῥώμης ἐπισκόπου. Αἱ ἀπολυτικαὶ δὲ αἱ ἀπὸ τῶν πρωτευόντων ἢ τῶν οἱωνδήποτε ἐπισκόπων, τοῖς ἰδίοις κληρικοῖς διδόμεναι, σχῶσι τὴν ἡμέραν τοῦ Πάσχα. Ἐὰν δὲ ἀκμὴν ἡμέρα τοῦ Πάσχα τοῦ αὐτοῦ ἐνιαυτοῦ κατάδηλος οὐκ ἔστιν, ἡ τοῦ προηγησαμένου προσζευχθείη, ὃν τρόπον εἴωθε μετὰ τὴν ὑπατείαν γράφεσθαι ἐν τοῖς δημοσίοις πεπραγμένοις.

Перевод

Положено: если кто восхочет идти к царской палате, то да будет сие означено в отпустительной грамоте, посылаемой к Церкви Римской, и оттуда еще да получит отпустительную грамоту к палате. Того ради, если получивший отпустительную грамоту до Рима только, умолчав о нужде, побуждающей его идти к палате, восхочет прямо отойти к палате, – да будет отлучен от общения. Если же там, в Риме, откроется внезапная нужда отойти к палате, да явит оную нужду епископу Римскому, и да принесет грамоту отпустительную того же Римского епископа. В отпустительные грамоты от первенствующих или от каких бы то ни было епископов, даваемые клирикам их, да вносится день Пасхи. Если же день Пасхи того года еще не известен, то день Пасхи прошедшего года да будет означен, подобно тому, как в светских записях обыкновенно пишется: после консульства.

Толкование

См. толкование 120-го правила.

Правило 120.

Греческий текст

῎Ηρεσε δὲ κἀκεῖνο, ὥστε κατὰ τῶν Δονατιστῶν καὶ τῶν Ἑλλήνων καὶ τῶν θρησκειῶν αὐτῶν, τοὺς πεμφθέντας τοποτηρητὰς ἐκ τῆς τιμίας ταύτης συνόδου, πανοτιοῦν χρήσιμον συνίδωσιν ἐκ τῶν ἐνδοξοτάτων αἰτήσασθαι βασιλέων.

Перевод

Рассуждено и сие: посылаемые от сего честного Собора местоблюстители да просят преславных царей о всем, что усмотрят полезным против донатистов и эллинов, и против суеверий их.

Толкование

Зонара. И разные другие правила определяют, чтобы епископам не дозволялось удаляться к царю, без увольнительных писем первенствующих над ними и собора той области. А настоящий собор определяет и нечто более, именно – чтобы увольнительные письма были предъявляемы римскому папе; и это, кажется, предписывается живущим в Африке для того, чтобы они, по предъявлении увольнительных писем папе, получали от него рекомендательное письмо в комитат. И так если, говорит (правило), получивший увольнительное письмо от своего собора, придя в Рим, не скажет там о причине, по которой является к царю, но явится, не сказавшись, то должен быть отлучен. Если же кто, пребывая в Риме, возымеет нужду по какой нибудь непредвиденной причине явиться в комитат, то должен объявить эту причину римскому архиерею и получить от него увольнительное письмо. А в увольнительных письмах, говорит правило, выдаваемых от первенствующего епископам, или от каких нибудь епископов своим клирикам, должен быть означен день Пасхи; если же день Пасхи того года еще неизвестен, то пусть будет написан день прошедшей Пасхи. А это, думаю, положено так делать для того, чтобы предвозвещаем был день Пасхи того года (ибо и в предыдущих правилах собор находил нужным, чтобы вперед был известен день Пасхи того года), или для того, чтобы известно было время, в которое уходящий отправляется к царю: так, говорит, обыкновенно бывает и в публичных актах. И в 22-й книге Василик в 10-м титуле написано, что публичные совещания должны иметь протоколы, в которых бы написаны были имена царствующих в то время императоров, консульства и все, что там требуется: в других случаях это вышло у нас из употребления, но в арендных письменных условиях еще сохранилось. Тем, которые посылались к царю, предоставлено было право просить у державного, что они найдут пригодным (χρήσιμον), т. е. полезным для верных, против донатистов и эллинов.

Аристин. Имеющий идти по какой либо причине в комитат должен объявлять о том архиерею Карфагена и Рима и получать (от них) увольнительное письмо, иначе да будет вне общения. Все, что бы ни показалось местоблюстителям полезным против донатистов и эллинов и их религий, да просят у царя.

Намеревающийся по какой нибудь нужде отправиться из Африки в комитат, т. е. туда, где находится царь, будет ли то клирик, или епископ, должен объявлять о том Карфагенскому епископу и, получив от него грамоту; явиться к римскому епископу, сказать ему причину, по которой он идет к царю, и, когда римский епископ найдет эту причину благословною, получить и от него грамоту, которая даст ему доступ к царю. А кто из епископов, или из клириков, явится к царю иначе, должен быть лишен общения. Ищи также 11-е правило Антиохийского собора и 9-е правило Сардикийского собора. Епископы, посланные от собора к царю в качестве послов против эллинов и еретиков, получили право просить у царя всего, что они признают полезным для кафолической церкви, против религии еллинов и донатистов, хотя бы это и не было им прямо поручено.

Вальсамон. Настоящее правило определяет, что епископы должны отлучаться в комитат, т. е. где находится κόμης, т. е. царь, с увольнительным письмом от первенствующего, т. е. митрополита; определяет еще нечто частное и не относящееся к общей пользе, что поэтому и не истолковано.

Славянская кормчая, 106. Епископу безвременно к царю не приходити и без посланиа первого святителя. Некие ради нужды хотя к цареви отыти, да яве сия сотворит кархидонскому епископу, и римскому, и отпустное послание да возмет. Аще ли ни, без общения есть.

Епископ, или причетник, аще восхощет пойти к цареви, да скажет первое вину кархидонскому епископу, еяже ради идет, и возмет от него грамоту отпустную, и в Рим пришед покажет ю епископу римскому, и да явит ему вину, еяже ради идет к цареви, и той да рассудит. И аще будет подобна вина, да возмет и от того грамоту, еюже от царя приимет помощь. Аще же кто от епископ, или от причетник инако к цареви отыдет, да будет без общения, сиречь да отлучится. И о сем ищи правило 11-е, Антиохийского собора, и 9-е правило в Средце собора.

Славянская кормчая, 107. Все убо еже поместнии блюстители потребно изволят на донатианы и на еллины, и на веру их, да просят от царя.

Посолници епископи, от собора послани быша к царю, и беседовавше вины, о нихже бяху послани, испросиша на едины донатианы власть от царя, яко да ими же винами хотят обратити я от неверства их, аще и не бе им особно поручено о том.

Правило 121.

Греческий текст

Εἰς ταύτην τὴν σύνοδον ἤρεσεν, ὥστε ἕνα ἐπίσκοπον μὴ ἐκδικεῖν ἐαυτοῦ διάγνωσιν.

Τὰ πεπραγμένα τῆς παρούσης Συνόδου διὰ τοῦτο οὐκ ἐγράφη, ἐπειδὴ ἐπιχωρίως καὶ οὐ κατὰ κοινοῦ ἐπετελέσθησαν.

Перевод

На сем Соборе положено, да не настоит один епископ на решении своего суда.

Деяния сего Собора не написаны потому, что рассмотрены были дела местные, а не общие.

Толкование

Зонара. 9-е правило Четвертого собора определяет, что клирики должны судиться у своих епископов. А если клирик имеет дело с своим епископом, или епископ с епископом, то должны судиться пред областным собором. Тоже, по-видимому, предписывает и настоящее правило, именно – чтобы, когда два епископа имеют тяжбу между собою, или клирик обвиняет епископа, один епископ не принимал на себя производить исследование об них, но должен судить собор области.

Аристин. Один епископ да не присвояет себе решения.

Для извержения пресвитера или диакона не достаточно суда не только одного епископа, но и двух, но если обвиняемый есть епископ, то в случае невозможности собраться многим епископам, он должен быть судим по меньшей мере 12-ю епископами; если пресвитер, 6-ю епископами и своим: если диакон, – тремя и своим, как говорят 12-е и 19-е правила настоящего собора. Итак епископ не должен поставлять себя судьею по преступлению пресвитера или диакона, ни присвоять себе решение, ни приводить оное в исполнение, если только подсудимые не принадлежат к числу прочих клириков, низших диакона; ибо об этих и один местный епископ может произнести решение, как показано в конце 29-го правила настоящего собора.

Вальсамон. Сказанное относительно того, чтобы один епископ не присвоял себе решения, должно быть понимаемо согласно с 11-м правилом настоящего собора.

Книга правил. Карфагенский Собор, которого правила здесь совокуплены, не есть единовременный Собор, но цепь ежегодных Соборов Африканских епископов, держанных под председательством Карфагенского Епископа. В сем правиле указание на сей Собор относится к годовому Собору, бывшему в седьмое консульство Императора Онория. По краткости записи правило сие не довольно ясно. Вальсамон полагает, что оно должно быть понимаемо, согласно с 11 правилом сего же Карфагенского Собора, то есть: когда пресвитер, осужденный епископом, жалуется на сие осуждение, тогда епископ не должен один настоять на своем решении и усиливаться исполнить оное, а должен предоставить дело рассмотрению полного Собора или определенного в правилах числа епископов.

Славянская кормчая, 108. Двум епископом пресвитера и диакона из сана, не изврещи. Един епископ своим судом да не отмстит.

Не токмо единого епископа суд не довлеет, но и двою не довлеет на извержение пресвитера и диакона. Но аще убо есть епископ оклеветаемый, аще несть мощно всем снитися епископом, не меньше от двунадесяти епископов да судится. Аще же пресвитер, от шести епископов, и седмый свой ему. Аще ли диакон, от трех епископ, и четвертый свой ему, и тако о извержении судими да бывают: яко же, 12, правило, и 20, сего собора повелевает. Да не поставит убо себе судию един епископ на извержение пресвитера, или диакона, и своего суда разумом в дело се да не изведет; рекше сам един да не извержет. Аще же есть ины причетники судими, мнии честию суще от диакона, на таковых власть имать судити един, места того епископ, якоже на конце 20-го правила сего собора повелевает.

Правило 122.

Греческий текст

Ἐν τούτῳ τῷ καιρῷ νόμος ἐδόθη, ἵνα ελευθέρᾳ προαιρέσει ἕκαστος τῆς χριστιανότητος τὴν ἄσκησιν ἀναδέξηται.

Перевод

В сие время ^[60] издан закон, да по свободному произволению каждый восприемлет подвиг христианства.

Толкование

Зонара. Добродетель должна быть избранною, а не вынужденною, не невольною, а добровольною. Почему и поставлено в закон, чтобы принимающие христианство приступали к вере по свободному произволению и добровольно, а не по насилию и не по необходимости; ибо то, что бывает по необходимости и по насилию, не твердо и непостоянно. Посему и Неокесарийский собор в 12-м правиле говорит, что бывший в опасности и таким образом крещенный не производится в священство. А о подвиге христианства правило говорит в том смысле, что христианин должен исполнять всякую добродетель, быть воздержным, скромным, правдивым, смиренномудрым и, прежде всего, показывать любовь ко всем, так что кто не подвизается в этом, тот по имени только христианин, а не на самом деле.

Аристин. По свободному произволению каждый да принимает подвиг.

Все благое творится добровольно, а не принужденно. Поэтому от каждого должно требовать, чтобы и подвиг и христианство принимал не по принуждению, а по самопроизвольному и свободному решению.

Вальсамон. 12-е правило Неокесарийского собора говорит, что бывший в опасности и таким образом крещенный не производится в священство. И отцы настоящего собора определяют, что обращаться к вере должно по свободному произволению, а не по принуждению, или по необходимости. А о подвиге христианства сказали они в том смысле, что христианин, который не исполнит всякой добродетели, только по имени христианин, а не на самом деле.

Славянская кормчая, 109. Свободным изволением кождо воздержание да приимет.

Своею волею кийждо человек благое да делает, а не по нужди. Сего ради никто же по нужди не приводится к воздержанию и к христианству, но своим изволением, и свободною волею и хотением.

Правило 123.

Греческий текст

Σύνοδος κατὰ τῆς αἱρέσεως Πελαγίου καὶ Κελεστίου.

Ἤρεσε πᾶσι τοῖς ἐπισκόποις τῆς ἐν Καρχηδόνι ἐκκλησίας, ἁγίᾳ συνόδῳ καθεστῶσιν, ὧν τὰ ὀνόματα καὶ αἱ ὑπογραφαὶ ἐνετέθησαν. Ἵνα ὅστις λέγῃ τὸν Ἀδὰμ, τὸν πρωτόπλαστον ἄνθρωπον, θνητὸν γενόμενον οὕτως, ὡς εἴτε ἁμαρτήσοι, τεθνηξόμενον ἐν τῷ σώματι, τουτέστιν ἐξελθεῖν ἐκ τοῦ σώματος μὴ τῇ ἀξίᾳ τῆς ἁμαρτίας, ἀλλὰ τῇ ἀνάγκῃ τῆς φύσεως, ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Собор против ереси Пелагия и Келестия.

Признано всеми епископами Карфагенской Церкви, представшими на святой Собор, которых имена и подписания внесены в Деяния, что Адам не смертным от Бога сотворен. Если же кто речет что Адам, первозданный человек, сотворен смертным, так что, хотя бы согрешил, хотя бы не согрешил, умер бы телом, то есть вышел бы из тела, – не в наказание за грех, но по необходимости естества, да будет анафема.

Толкование

Зонара и Вальсамон. Бог сотворил Адама не смертным, однакоже и не бессмертным, но в среднем состоянии между величием и смирением, и, сделав его самовластным, дозволил, чтобы он смотря потому, в которую сторону наклонится – к добродетели, или к пороку, унаследовал себе или бессмертие, или смертность. Ибо хотя и тогда человек имел плоть, но не такую, какую имеет ныне; об этом так говорит Григорий Богослов: «в кожаные ризы облекает, может быть, грубейшую плоть, смертную и противуобразную (ее прежнему состоянию); так как до преступления плоть у Адама была и не грубая и не смертная по естеству». Были и такие, которые говорили, что он изначала был сотворен смертным и должен был умереть, хотя бы и не преступил заповеди, и что смерть вошла не по причине греха, но по причине естества, бывшего таковым из начала. Тех-то, которые так мыслят, отцы сего собора и присудили к анафеме.

Аристин. Учащий, что первозданный человек и без греха имел умереть по необходимости естества, да будет анафема.

Славянская кормчая, 110. Иже первозданного человека глаголют, и без творения греховного умрети хотяща, нуждею естественою, да будут прокляти.

Пелагиа и Келестина, иже беста единомыслена Несторию суемудреному, но и нечестивых манихей, таковая суть мудрования и повеления, и вся яже по сих, сей собор проклинает. Никто же убо таковая смысляй, с християны не причтется, но от соборные церкве извержется. Реша же нецыи о сею окаянною еретику, о Келестине и о Пелагии, яко не беста ни епископ ни пресвитера, и отнюд ничтоже священнического чина не иместа: но якоже се мниха суща прехождаста грады и села, учаща зле, и развращающа истину. Востаста же на церковь при Феофиле епископе александрстем, и при Инокентии римстем, и по мнозех подвизех и трудех, от тою епископу осуждена и проклята быста. Адама убо не смертна Бог сотвори, ни безсмертна же, но посреде величества и смирениа: и самовластна того сотворив остави, якоже камо хощет обратитися: аще на добродетель, наследит безсмертие: аще ли на злобу, смерть да приимет. Аще бо и плоть имяше тогда человек, рече, но не такову, якоже ныне. И се рече богословец Григорий (на Пасху 2-е слово) глаголя, еже в кожные риза облещися ему, единаче в дебелейшую плоть и мертвеную, и не таку, якоже прежде преступлениа, не дебела бо бяше плоть Адамова, ни естеством смертна. Бяху же неции глаголюще, яко смертен исперва создан бысть Адам, и умрети хотяше, аще не бы и заповедь преступил. Сего ради убо иже глаголют, яко Адам смертен исперва от Бога создан бысть, и нуждею естества аще согреши, аще не согреши, умрети хотяше; или глаголют, яко младенца не во оставление грехов крещаются, яко ничто же от Адамова прародительного греха имуще. И о сем ясно апостолу вопиющу, яко единого ради человека в весь мир вниде, и греха ради смерть; или паки мудрствует некто, яко крещение первым убо грехом дает отпущение, помощи же не даст ктому не согрешати, но токмо от нашего потщаниа се исправляется. Аще ли убо кто се приемлет, и благодать Божию не славит, укрепляющую нас на творение заповедей: учит же яко кроме благодати Божии, исправити заповеди его можем, обаче с трудом, да будет проклят. Рече бо Господь, яко без Мене не можете творити ничесоже (Ин. зач. 50).

Правило 124.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα ὁστισδήποτε τὰ μικρὰ καὶ νεογέννητα ἐκ τῶν γαστέρων τῶν μητέρων βαπτιζόμενα ἀρνεῖται ἤ λέγει εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν αὐτὰ βαπτίζεσθαι, μηδὲν δὲ ἐκ τῆς τοῦ Ἀδὰμ ἕλκειν προγονικῆς ἁμαρτίας τὸ ὀφεῖλον καθαρθῆναι τῷ λουτρῷ τῆς παλιγγενεσίας, ὅθεν γίνεται ἀκόλουθον, ὅτι ἐν τούτοις ὁ τύπος τοῦ εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν βαπτίσματος οὐκ ἀληθής, ἀλλὰ πλαστὸς νοεῖται, ἀνάθεμα εἴη. Ἐπειδὴ οὐκ ἄλλως δεῖ νοῆσαι τὸ εἰρημένον τῷ ἀποστόλῳ· Δι’ ἑνὸς ἀνθρώπου ἡ ἁμαρτία εἰσῆλθεν εἰς τὸν κόσμον καὶ διὰ τῆς ἁμαρτίας ὁ θάνατος, καὶ οὕτως εἰς πάντας ἀνθρώπους διῆλθεν, ἐν ᾧ πάντες ἥμαρτον, εἰ μὴ ὃν τρόπον ἡ καθολικὴ Ἐκκλησία, ἡ πανταχοῦ διακεχυμένη καὶ ἡπλωμένη, ἀεὶ ἐνόησε. Διὰ γὰρ τὸν κανόνα τοῦτον τῆς πίστεως καὶ οἱ μικροὶ ἔτι μήν, οἱ μηδὲν ἁμαρτημάτων εἰς ἑαυτοὺς ἔτι μὴν πλημμελεῖν δυνάμενοι, εἰς ἄφεσιν ἀμαρτιῶν ἀληθινῶς βαπτίζονται, ἵνα καθαρθῇ ἐν αὐτοῖς διὰ τῆς παλιγγενεσίας, ὅπερ εἵλκυσαν ἐκ τῆς ἀρχαιογονίας.

Перевод

Определено также: кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерней утробы детей или говорит, что хотя они и крещаются в отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыть банею возрождения (из чего следовало бы, что образ Крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении), тот да будет анафема. Ибо реченное Апостолом: единым человеком грех в мир вошел, и грехом смерть; и тако (смерть) во вся человеки вниде, в нем же все согрешили (Рим. 5, 12), подобает разуметь не иначе, разве как всегда разумела Кафолическая Церковь, повсюду разлиянная и распространенная. Ибо по сему правилу веры и младенцы, никаких грехов сами собою содевать еще не могущие, крещаются истинно во отпущение грехов, да чрез пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения.

Толкование

Зонара и Вальсамон. Некоторые говорили, что рожденные младенцы крещаются не во оставление грехов, ибо они не имеют грехов, потому что и не могут грешить, не имея еще способности различать добро и зло. Собор отвергает сие и тех, которые так мыслят и говорят, будто от прародительского греха Адама потомки его не заимствованы ничего, почему бы дети имели нужду в очищении божественною банею крещения, подвергает анафеме, говоря, что отсюда следовала бы мысль, что образ крещения во оставление грехов по отношению к таковым, т. е. к новорожденным детям, не истинен, но ложен; затем подтверждает свое слово, приводя изречения из великого Павла. Ибо, говорит, как иначе понимать сии слова: единем человеком грех в мир вниде и грехом смерть, и тако сме́рть во вся человеки вниде, в немже вси согрешиша (Рим. 5, 12), если не так, как понимает их вселенская церковь, повсюду разлиянная и распространенная, т. е. народ верных рассеянный в целом мире?

Аристин. Говорящий, что новорожденные и крещаемые не заимствуют ничего от греха Адама, что бы долженствовало быть очищено крещением, подлежит проклятию; ибо чрез одного и смерть и грех стали всемирными.

Славянская кормчая, 111. Иже глаголет, яко младенци крещаемии, не имут ничто же от Адамского греха, и не глаголет крещением быти оставлению грехов, да будет проклят. Единого бо ради человека грех в весь мир вниде, и греха ради смерть (Рим. 5, 12).

Правило 125.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα ὁστισδήποτε εἴποι τὴν χάριν τοῦ Θεοῦ, ᾗ τινι δικαιοῦται διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ Κυρίου ἡμῶν, πρὸς μόνην ἄφεσιν ἁμαρτιῶν ἰσχύειν τῶν ἤδη πεπλημμελημένων καὶ μὴ παρέχειν ἔτι μὴν βοήθειαν πρὸς τὸ μὴ ἕτερα πλημμελεῖσθαι, ἀνάθεμα εἴη. Ὅτι ἡ χάρις τοῦ Θεοῦ οὐ μόνον γνῶσιν παρέχει, ὡς δεῖ πράττειν, ἀλλὰ καὶ ἀγάπην ἔτι μὴν ἐμπνέει ἠμῖν, ἵνα ὃ ἐὰν ἐπιγινώσκωμεν καὶ πληρώσαι ἰσχύσωμεν.

Перевод

Определено также: если кто речет, что благодать Божия, которою оправдываются в Иисусе Христе, Господе нашем, действительна к одному только отпущению грехов, уже содеянных, а не подает сверх того помощи, да не содеваются иные грехи, – таковой да будет анафема, так как благодать Божия не только подает знание, что подобает творить, но еще вдыхает в нас любовь, да возможем и исполнить, что познаем.

Толкование

См. толкование на правило 126.

Славянская кормчая, 112. Иже глаголет, яко благодать Божия, юже приемлем в крещении, токмо прежним грехом дает прощение, потомже не дает нам помощи, на возбранение греха, да будет проклят.

Правило 126.

Греческий текст

Ὁμοίως ὁστισδήποτε εἴποι τὴν αὐτὴν χάριν τοῦ Θεοῦ, τὴν διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ Κυρίου ἡμῶν, εἰς τοῦτο μόνον ἡμῖν βοηθεῖν, πρὸς τὸ μὴ ἁμαρτάνειν ὅτι δι’ αὐτῆς ἡμῖν ἀποκαλύπτεται καὶ φανεροῦται ἡ γνῶσις τῶν ἁμαρτημάτων, ὥστε γινώσκειν ἅ δεῖ ἐπιζητεῖν καὶ ἃ δεῖ ἐκκλίνειν, οὐ μὴν δι’ αὐτῆς ἡμῖν παρέχεται, ἵνα ὅπερ γνῶμεν ποιητέον καὶ ποιῆσαι ἔτι μὴν ἀγαπήσωμεν καὶ ἰσχύσωμεν, ἀνάθεμα εἴη. Τοῦ γὰρ ἀποστόλου λέγοντος, ὅτι ἡ γνῶσις φυσιοῖ, ἡ δὲ ἀγάπη οίκοδομεῖ, ἀσεβὲς πάνυ πιστεύειν πρὸς μὲν τὸ φυσιοῦν ἡμᾶς ἔχειν τὴν χάριν τοῦ Χριστοῦ, πρὸς δὲ τὸ οἰκοδομεῖν μὴ ἔχειν· ὁπόταν ἑκάτερον δῶρόν ἐστι τοῦ Θεοῦ, καὶ τὸ εἰδέναι τί ποιεῖν δεῖ καὶ τὸ ἀγαπᾶν ὃ δεῖ ποιεῖν, ἵνα τῆς ἀγάπης οἰκοδομούσης ἡ γνῶσις φυσιοῦν μὴ δυνηθῇ, ὥσπερ γὰρ ἐκ Θεοῦ γέγραπται· Ὁ διδάσκων ἄνθρωπον γνῶσιν, οὕτως ἔτι μὴν γέγραπται· Ἡ ἀγάπη ἐκ τοῦ Θεοῦ ἐστίν.

Перевод

Также, если кто речет, что та же благодать Божия, которая о Иисусе Христе Господе нашем, вспомоществует нам к тому только, чтобы не согрешать, поскольку ею открывается и является нам познание грехов, да знаем, чего должно искать и от чего уклоняться, но что ею не подается нам любовь и сила к деланию того, что мы познали должным творить: таковой да будет анафема. Ибо когда Апостол глаголет: разум делает гордым, а любовь созидает (1 Кор. 8, 1), то весьма нечестиво было бы верить, что к кичению нашему имеем благодать Божию, а к созиданию не имеем; тогда как и то и другое есть дар Божий, и знание, что подобает творить, и любовь к добру, которое подобает творить, дабы при созидающей любви не мог кичить разум. Ибо как от Бога написано: учай человека разуму (Пс. 93,10); так же написано и сие: любовь от Бога есть (1 Ин. 4, 7).

Толкование

Зонара и Вальсамон. Мы веруем, что благодать, даруемая нам в святом крещении чрез Господа нашего Иисуса Христа, подает отпущение не только сделанных уже нами грехов, но и силу к тому, чтобы не грешить нам снова, если только мы не предадимся грехам по беспечности; а тех, которые не так мыслят, но говорят, что божественная купель дает отпущение только прежних грехов, а не подает помощи для будущего, отцы присудили к анафеме. Некоторые говорили еще, что благодать Божия вспомоществует нам в том, чтобы не грешить, ибо чрез нее мы получаем познание того, что должно делать, и чего избегать, а не и в том, чтобы вдохнуть в нас любовь к добру и добродетели, дабы мы, признав что либо добрым, возлюбили сие и тщились осуществить. Так мыслящих собор предает анафеме говоря, что и то и другое есть дар Божий, и знание и любовь, как написано: учай человека разуму (Пс. 93, 10), и еще: любы от Бога есть (1 Ин. 4, 7). И в другом отношении нечестиво говорить, что божественная благодать дает нам знание добра, а не влагает любви к нему и не подает в любви к добру силы соделывать оное; в подтверждение сего слова (собор) представляет апостольские изречения, говорящие: знание кичит, а любы созидает (1 Кор. 8, 1). Итак не нечестиво ли говорить, что божественная благодать содействует тому, чтобы кичить, т. е. внушать мнение, а не вспомоществует тому, чтобы созидать?

Аристин. Мыслящий, что божественная благодать подает только отпущение уже сделанных грехов, а и не вспомоществование для будущего, дважды подлежит проклятию.

Говорящий, что божественная благодать вспомоществует нам только в том, чтобы знать, что должно делать, и от чего уклоняться, а не и в том, чтобы любить то, что узнали, и иметь возможность исполнять, да будет анафема.

Славянская кормчая, 113. Иже глаголет, яко благодать Божия на се токмо помогает нам, еже ведети, что подобает творити нам, и от чесото уклонятися: не дает же силы, яко любити нам, еже познахом доброе и творити е, да будет проклят.

Правило 127.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσὲν, ἵνα ὁστισδήποτε εἴποι διὰ τοῦτο τὴν χάριν ἡμῖν τῆς δικαιοσύνης δεδόσθαι, ἵνα ὅπερ ποιεῖν διὰ τοῦ αὐτεξουσίου δυνάμεθα, εὐχερεστέρως πληρῶμεν διὰ τῆς χάριτος, ὡς ἂν εἰ καὶ ἠ χάρις μὴ ἐδίδοτο, οὐκ εὐχερῶς μέν, ἀλλ’ ὅμως ἐδυνάμεθα καὶ δίχα ἐκείνης ἔτι μὴν πληρῶσαι τὰς θείας ἐντολάς, ἀνάθεμα εἴη. Περὶ γὰρ τῶν καρπῶν τῶν ἐντολῶν ὁ Κύριος ἐλάλει, ὅπου οὐκ εἶπε· Χωρὶς ἐμοῦ δυσχερῶς δύνασθε ποιεῖν, ἀλλ’ εἶπε· Χωρὶς ἐμοῦ οὐδὲν δύνασθε ποιεῖν.

Перевод

Определено также: если кто речет, что благодать оправдания нам дана ради того, дабы возможное к исполнению по свободному произволению удобнее исполняли мы чрез благодать, словно бы и не приняв благодати Божией, мы хотя с неудобством, однако могли и без нее исполнить Божественные заповеди, – таковой да будет анафема. Ибо о плодах заповедей не сказал Господь: без Мене неудобно можете творить, но сказал: без Меня ничего не можете творить (Ин. 15, 5).

Толкование

Зонара. Было множество извращенных мнений, из коих одно состояло в том, что Бог сотворил нас самовластными, дабы мы могли и без божественной благодати исполнять заповеди, а божественная благодать содействует только тому, чтобы мы выполняли их легче; ибо мы могли бы и без содействия божественной благодати выполнять их только с большею трудностью. Тех, которые говорят это, собор подвергает анафеме, говоря, что все принадлежит божественной благодати и без нее мы не исполняем ничего. Представляет и свидетельство от Господа, Который говорит: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5), и не сказал (прибавляет собор): не можете творить легко, но: ничего не можете творить.

Аристин. Проповедующий, что мы и без благодати хотя с большею трудностью, но все же исполняем заповеди, треклят; ибо без Мене, говорит Господь, не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5).

Так как Пелагий и Целестин были единомысленни суемудрому Несторию и, кроме того, разделяли мнения и учения нечестивых манихеян; то никто, держащийся мнений, которые собор анафематствует, не должен быть сопричисляем к христианам, но, как чуждый, должен быть изгнан из церкви и принять в удел отлучение от нее и от Бога. Некоторые говорят, что эти несчастные, то есть Целестин и Пелагий, не были ни епископами, ни пресвитерами, ни вообще из священнического чина, но были будто бы монахами и обходили города, соумышляли против истины: а восстали они против церкви при Феофиле, Александрийском епископе, и Иннокентии римском, и, после многих споров, этими же епископами были осуждены письменно. Итак кто учит, что Адам был смертным изначала и должен был умереть по необходимости естества, хотя бы согрешил, хотя бы нет; или кто говорит, что младенцы крещаются не в отпущение грехов, так как они не заимствуют ничего от первородного греха Адама, и говорит это, не смотря на слова Апостола: единем человеком грех в мир вниде и грехом смерть (Рим. 5, 12); или кто мудрствует, что крещение дарует отпущение уже сделанных грехов, а не доставляет помощи, чтобы не грешить снова, чего мы будто бы достигаем единственно своим старанием; или кто принимает и учит, что хотя благодать Божия дает нам силу к исполнению заповедей, но мы можем и без благодати исполнять их, только с большим трудом, да будет анафема. Ибо не сказал Господь, что без Меня вы с трудом можете творить заповеди, но что без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5).

Вальсамон. Было множество развращенных мнений, из коих одно состояло в том, что Бог сотворил нас самовластными, дабы мы могли и без божественной благодати выполнять заповеди; а божественная благодать содействует только тому, чтобы мы исполняли их легче; ибо мы могли бы и без содействия божественной благодати исполнять их, только с большею трудностью. Говорящих это собор подвергает анафеме.

Славянская кормчая, 114. Иже проповедает, яко кроме благодати Божии, можем творити заповеди его, но с трудом, да будет проклят. Без Мене бо рече Господь, не можете творити ничто же (Ин. 15, 5).

Сии четыре правила, 111, 112, 113, 114, истолкована суть, в 110-м правиле сего собора.

Правило 128.

Греческий текст

Ὅμοίως ἤρεσεν, ἵνα ὅπερ εἶπεν ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ ἀπόστολος· Ἐὰν εἴπωμεν, ὅτι ἁμαρτίαν οὐκ ἔχομεν, ἑαυτοὺς ἀπατῶμεν καὶ ἀλήθεια ἐν ἡμῖν οὐκ ἔστιν, ὁστισδήποτε οὕτω παραληπτέον νομίσῃ, ὡς εἰπεῖν διὰ ταπεινοφροσύνην μὴ ὀφείλειν λέγεσθαι ἡμᾶς μὴ ἔχειν ἁμαρτίαν, οὐχ ὅτι ἀληθῶς οὕτως ἐστίν, ἀνάθεμα εἴη. Ἐὰν δὲ ὁμολογήσωμεν τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν, πιστός ἐστι καὶ δίκαιος, ὅστις ἀφήσει ἡμῖν τὰς ἁμαρτίας καὶ καθαρίσει ἡμᾶς ἀπὸ πάσης ἀδικίας, ἔνθα πάνυ δεδήλωται τοῦτο μὴ μόνον ταπεινοφρόνως, ἀλλ’ ἔτι μὴν ἀληθῶς λέγεσθαι. Ἠδύνατο γὰρ ὁ ἀπόστολος εἰπεῖν, ἐὰν εἴπωμεν οὐκ ἔχομεν ἁμαρτίαν, ἐαυτοὺς ἐξυψοῦμεν καὶ ταπεινοφροσύνη ἐν ἡμῖν οὐκ ἔστιν· ἀλλ’ εἰπών, ὅτι ἐαυτοὺς ἀπατῶμεν καὶ ἀλήθεια ἐν ἡμῖν οὐκ ἔστιν, πάνυ ἀπέδειξε τὸν λέγοντα ἐαυτὸν μὴ ἔχειν ἁμαρτίαν μὴ ἀληθεύειν, ἀλλὰ ψεύδεσθαι.

Перевод

Также определено относительно изречения святого Иоанна Апостола: если говорим, что греха не имеем, себе прельщаем, и истины нет в нас (1 Ин. 1, 8). Кто должным возмнит разуметь сие так, как речет: смиренномудрия ради не подобает говорить, что греха не имеем, а не ради того, что истинно есть, – тот да будет анафема. Ибо Апостол продолжает и прилагает следующее: если же исповедаем грехи наши, верен есть и праведен, да оставит нам грехи наши, и очистит нас от всякой неправды (1 Ин. 1, 9). Здесь весьма ясно показано, что сие говорится не по смиренномудрию только, но по истине. Ибо Апостол мог бы сказать: если говорим, не имамы греха, себя возносим, и смирения нет в нас, – но когда сказал; себе прельщаем, и истины несть в нас, – тогда ясно показал, что глаголющий о себе, словно не имеет греха, не истинствует, но лжет.

Толкование

Зонара и Вальсамон. Апостольское изречение, говорящее: аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем (1 Ин. 1, 8), некоторые понимали так, что это должно говорить по смиренномудрию, а не по истине. Итак тех, которые толкуют таким образом сказанное у апостола, отцы предают анафеме, говоря, что мысль апостола ясно открывается из последующих слов послания: аще исповедаем грехи наша (1 Ин. 1, 9) и из всего дальнейшего. И Давид говорит: во гресех роди мя мати моя (Пс. 50, 7); ибо если бы закон не покровительствовал браку, то совокупление, хотя бы было чадородия ради, считалось бы грехом, так как оно имеет возбуждение в плотолюбии и плотском пожелании. Посему-то и сказал Давид: во гресех зачала меня мати моя; ибо если рождение имеет причину в плотском пожелании тел, то таково конечно и рождающееся из них.

Аристин. Изречение Богослова аще речем, яко греха не имамы (в себе), себе прельщаем – толкующие превратно, будто это сказано не истинно, а по смиренномудрию, анафема.

Поелику мы все во грехах и никто не чист от скверны, хотя бы и един день жития его: то анафеме повинен тот, кто говорит, что апостол по смиренномудрию, а не истинно сказал слова: аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем. Ибо если бы он говорил это по смиренномудрию, то не сказал бы, что прельщаем себя, но возвышаем, ибо тот прельщает себя, кто заблуждается и обманывается, а не тот, кто говорит истину.

Славянская кормчая, 115. Богословцу глаголющу (1 Ин. 1, 9), аще речем, яко греха в нас несть, себе соблажняем (прельщаем), и истины в нас несть. Развращая убо яко не по истине, но смиреномудрием речено есть се, да будет проклят.

Понеже вси во гресех есмы, и никто же чист от скверны, аще и един день живота его есть. Проклятию есть повинен глаголяй, смиреномудрием, a не по истине апостол Иоанн рече се, аще речем, яко греха в нас несть, себе соблажняем. Аще бо смиреномудрием се рекл бы, не бы рекл себе соблажняем, но рекл бы яко себе возносим. Он бо себе соблажняет, иже прельщается, и лжет. Глаголяй же истину, не соблажняется.

Правило 129.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα ὁστισδήποτε εἴποι ἐν τῇ δεσποτικῇ εὐχῇ διὰ τοῦτο λέγειν τοὺς ἁγίους, ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν, οὐχ ὅτι ὑπὲρ ἑαυτῶν λέγουσιν, ἐπειδὴ αὐτοῖς λοιπὸν οὐκ ἔστιν ἀναγκαία αὕτη ἡ αἴτησις, ἀλλ’ ὅτι ὑπὲρ ἄλλων τῶν ὄντων ἐν τῷ λαῷ αὐτῶν ἁμαρτωλῶν καὶ μὴ λέγειν ἕνα ἕκαστον τῶν ἁγίων· ἄφες μοι τὰ ὀφειλήματά μου, ἀλλ’ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν, ὡς ὑπὲρ ἄλλων τοῦτο μᾶλλον ἢ ὑπὲρ ἑαυτοῦ τὸν δίκαιον αἰτοῦντα νοεῖσθαι, ἀνάθεμα εἴη. Ἅγιος γὰρ καὶ δίκαιος ᾖν Ἰάκωβος ὁ ἀπόστολος, ὅτε ἔλεγεν· Ἐν πολλοῖς γὰρ ἁμαρτάνομεν πάντες. Ἐπεὶ διὰ τί προστέθειται τό· πάντες, εἰ μὴ ἵνα ἡ ἔννοια αὕτη ἁρμοσθῇ καὶ τῷ Ψαλμῷ, ὅπου ἀναγινώσκεται· Μὴ εἰσέλθῃς εἰς κρίσιν μετὰ τοῦ δούλου σου, ὅτι οὐ δικαιωθήσεται ἐνώπιόν σου πᾶς ζῶν· καὶ ἐν τῇ εὐχῇ τοῦ σοφωτάτου Σολομῶντος· Οὐκ ἔστιν ἄνθρωπος ὃς οὐχ ἥμαρτε· καὶ ἐν τῇ βίβλῳ τοῦ ἁγίου Ἰὼβ τό· ἐν χειρὶ παντὸς ἀνθρώπου σημαίνει, ὥστε εἰδέναι πάντα ἄνθρωπον τὴν ἀσθένειαν αὐτοῦ. Ὅθεν, ἔτι μὴν ὁ ἅγιος καὶ δίκαιος Δανιὴλ ὁ προφήτης, πληθυντικῶς λέγων τό· ἡμάρτομεν, ἠνομήσαμεν, καὶ τὰ λοιπὰ, ἃ ἐκεῖ ταπεινοφρόνως καὶ ἀληθινῶς ὁμολογεῖ, ἵνα μὴ νομισθείη ὥς τινες νοοῦσι τοῦτο μὴ περὶ τῶν ἴδίων, ἀλλὰ περὶ τῶν τοῦ λαοῦ αὐτοῦ μᾶλλον λέγειν ἁμαρτιῶν, μετὰ ταῦτα εἶπεν, ὅτι ηὐχόμην καὶ ἐξωμολογούμην τὰς ἁμαρτίας μου καὶ τὰς ἀμαρτίας τοῦ λαοῦ μου Κυρίῳ τῷ Θεῷ μου. Οὐκ ἠθέλησεν εἰπεῖν τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν, ἀλλὰ τοῦ λαοῦ αὐτοῦ εἶπε καὶ ἑαυτοῦ, ἐπειδὴ μέλλοντας τούτους οὕτω κακῶς νοεῖν, ὡσανεὶ προεῖδεν ὁ προφήτης.

Перевод

Определено и сие: если кто речет, что святые, в молитве Господней остави нам долги наша (Мф. 6, 12) не о себе глаголют, поскольку им уже не нужно сие прошение, но о других грешных, находящихся в народе их, и что не глаголет каждый из святых особо: остави мне долги моя, – но: остави нам долги наша, – так чтобы сие прошение праведника разумелось о других более, нежели о нем самом, – таковой да будет анафема. Свят и праведен был Иаков Апостол, когда сказал: много бо согрешаем вси (Иак. 3, 2). Ибо для чего приложено сие слово: вси, – если не ради того, чтобы мысль сия согласна была со псалмом, в котором читается: не вниди в суд с рабом Твоим, так как не оправдится пред Тобою всяк живый (Пс. 142, 2). И в молитве премудрого Соломона: несть человек, иже не согреши (3 Цар. 8, 46); и в книге святого Иова: в руце всякого человека знаменает, да познает всяк человек немощь свою (Иов. 37, 7). Посему также и святой и праведный Даниил Пророк в молитве множественно глаголал: согрешихом, беззаконновахом (Дан. 9, 5), и прочее, что он там смиренномудренно и истинно исповедует. Дабы не подумали, как некоторые разумеют, что он глаголет не о своих, но паче о грехах людей своих, то он по сему сказал, что молихся и исповедах грехи моя, и грехи людей моих Господу моему (Дан. 9, 20). Не хотел рещи грехи наша, – но сказал: грехи людей своих и грехи свои, – поскольку Пророк, как бы провидел, что явятся таковые люди, худо разумеющие сие.

Толкование

Зонара. Безумие – и то, если кто говорит, что святые, молясь: остави нам долги наша, говорят это не за себя самих, но за людей; посему отцы собора и подвергают мыслящих так анафеме, говоря, что праведники просят отпущения грехов не за других только, но и за себя; и приводят свидетельства от Писания – одно из послания брата Божия Иакова, а прочие – из ветхозаветного Писания.

Аристин. Ложно толкующии слова: остави долги наша, будто здесь говорится о грехах многих (людей), а не о собственных каждого, анафема; ибо и Даниил говорит вместе со многими: исповедах грехи моя и грехи людий моих (Дан. 9, 20).

Кто неправильно толкует, что святые, говоря: остави долги наша, говорят это молясь не за себя, как не имеющие грехов, а потому и не нуждающиеся в таком прошении, но приносят Богу это прошение за грешников, да будет анафема. Ибо апостол Иаков был свят и праведен, когда говорил: много бо согрешаем вси (Иак. 3, 2) и Даниил когда говорил в своей молитве во множественном числе: согрешихом, беззаконновахом и проч., затем присовокупляя в единственном: исповедах грехи моя и грехи людий моих Господу Богу моему.

Вальсамон. Безумно говорить, что святые, молясь: остави нам долги наша, говорят это не за себя, но за людей; почему и мыслящих так отцы анафематствуют, говоря, что праведники просят отпущения грехов не за других только, но и за себя самих, и приводят свидетельства Писания: одно из послания брата Божия Иакова, а прочие – из ветхозаветного писания.

Славянская кормчая, 116. Развращаяй, еже рещи остави нам долги наши, многим глаголати, а не комуждо и свое, да будет проклят: со многими бо и Даниила веде глаголюща, исповедая грехи моя, и грехи людей моих.

Развращаяй, яко святии, остави нам долги наши глаголюще, не о себе молящеся се глаголют, яко же не имуще греха, и того ради не требующе таковаго прошения, но о грешницех таковую молитву приносят Богу, да будет проклят. Свят бо и праведен бе Иаков апостол брат Господень, егда глаголаше (Иак. 3, 2), много бо согрешаем вси. И Даниил пророк в молитве своей во мнозе глаголет (Дан. 9, 20), согрешихом и беззаконновахом, и прочая. И по сем особно наводит, исповедая грехи моя, и грехи людей моих, Господеви и Богу моему.

Правило 130.

class="book">Греческий текст Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα οἰτινεσδήποτε αὐτὰ τὰ ρήματα τῆς δεσποτικῆς εὐχῆς, ὅπου λέγομεν· Ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν, οὕτω βούλονται ἀπὸ τῶν ἁγίων λέγεσθαι, ὡς ταπεινοφρόνως καὶ οὐκ ἀληθῶς ταῦτα λεχθῆναι, ἀνάθεμα εἴη. Τίς γὰρ ὑπενέγκοι τὸν εὐχόμενον μὴ ἀνθρώποις, ἀλλ’ αὐτῷ τῷ Κυρίῳ ψευδόμενον, τὸν τοῖς χείλεσιν αὐτοῦ λέγοντα θέλειν ἀφεθῆναι, τῇ δὲ καρδίᾳ λέγοντα τὰς ὀφειλούσας ἀφεθῆναι ἁμαρτίας αὐτῷ μὴ ἔχειν.

Перевод

Определено и сие: если кто полагает, что самые слова молитвы Господней, в коих говорим: остави нам долги наша, – святыми произносятся по смирению, а не по истине, да будет анафема. Ибо кто потерпел бы молящегося, который бы лгал не человекам, но самому Господу? Устами своими говорил, что хочет иметь отпущение, сердцем же глаголал, – что не имеет грехов, которые надлежало бы отпустить ему.

Толкование

Зонара. И настоящее правило выражает ту же мысль и делает повинным анафеме, кто мыслит таким образом: ибо, говорят отцы, кто вынес бы, т. е. кто потерпел бы и принял того, кто на словах просит об отпущении грехов, а в сердце считает себя не имеющим их и лжет не людям, а Господу?

Вальсамон. И настоящее правило выражает ту же мысль, говоря: кто принял бы такого, который на словах просит об отпущении грехов, а в сердце считает себя не имеющим грехов, и лжет не людям, а Господу?

Правило 131.

Греческий текст

Ἐπειδὴ πρό τινων ἐνιαυτῶν ἐν ταύτῃ τῇ ἐκκλησίᾳ πεπληρωμένῃ τῇ συνόδῳ ὡρίσθη, ἵνα οἰαιδήποτε ἐκκλησίαι ἐν διοικήσει καθεστῶσαι, πρὸ τῶν νόμων τῶν περὶ τῶν Δονατιστῶν ἐκτεθέντων, καθολικαὶ γένωνται, ἐκείνοις τοῖς θρόνοις ἀνήκωσιν, ὧν τινων διὰ τῶν ἐπισκόπων προτραπεῖσαι τῇ καθολικῇ ἑνότητι ἐκοινώνησαν, μετὰ δὲ τοὺς νόμους, οἱαιδήποτε ἐκοινώνησαν, ἐκείνοις ἀνήκωσιν, οἷς καὶ ὅτε ἦσαν εἰς τὸ μέρος τοῦ Δονάτου. Καὶ ἐπειδὴ πολλαὶ φιλονεικίαι ὕστερον μεταξὺ τῶν ἐπισκόπων περὶ τῶν διοικήσεων ἀνεφύησαν καὶ ἀναφύονται, οἷς τότε οὐ τελεία δοκεῖ γενέσθαι πρόνοια, νῦν ἐν ταύτῃ τῇ ἁγίᾳ συνόδῳ ἤρεσεν, ἵνα ὁπουδήποτε καθολικὴ ἐγένετο, καὶ τοῦ μέρους τοῦ Δονάτου καὶ διαφόροις θρόνοις ἀνήκουσαι ἦσαν, ἐν οἱῳδήποτε καιρῷ ἕνωσις ἐκεῖ ἐγένετο ἢ ἔσται, εἴτε πρὸ τῶν νόμων εἴτε μετὰ τοὺς νόμους, ἐκείνῳ τῷ θρόνῳ ἀνήκωσιν, ᾧ τινι ἡ ἔκπαλαι ἐκεῖ ὑπάρξασα καθολικὴ ἀνῆκεν.

Перевод

За несколько лет пред сим в сей церкви полным Собором определено, чтобы церкви, состоящие в каком-либо пределе, прежде издания законов о донатистах соделавшиеся Кафолическими, принадлежали к тем престолам, коих епископами убеждены были приобщиться к Кафолическому единению, а после издания законов присоединившиеся принадлежали к тем же престолам, к которым принадлежали, будучи на стороне Доната. Но поскольку после возникли и возникают между епископами многие распри о пределах, о коих прежнее усмотрение, как полагаем несовершенным, то ныне на сем святом Соборе постановлено: если где-либо была Церковь Кафолическая, и принадлежавшая стороне Донатовой, и они относились к разным престолам, то в какое бы время ни последовало или последует там соединение, прежде ли законов, или после законов, да принадлежат тому престолу, которому принадлежала издревле там бывшая Кафолическая Церковь.

Толкование

См. толкование на правило 132.

Правило 132.

Греческий текст

Περὶ τοῦ, πῶς μεταξὺ ἀλλήλων μερίσονται τάς διοικήσεις οἱ ἐπίσκοποι, τοῦτο μὲν οἱ καθολικοί, τοῦτο δὲ οἱ ἐκ τοῦ Δονάτου ἐπιστρέψαντες.

Οὕτω δηλαδή, ἵνα εἴπερ ἐπίσκοποι ἀπὸ τῶν Δονατιστῶν πρὸς τὴν καθολικὴν ἑνότητα ἐπέστρεψαν, ἐξ ἴσου πρός ἀλλήλους διέλωσι τὰς οὕτως εὑρισκομένας διοικήσεις, ἔνθα ἦσαν ἀμφότερα τὰ μέρη. Τουτέστιν, ἵνα ἄλλοι τόποι πρὸς ἐκεῖνον καὶ ἄλλοι πρὸς ἐκεῖνον ἀνήκωσιν οὕτως, ἵνα ὁ παλαιότερος ἐν τῇ ἐπισκοπῇ μερίζῃ καὶ ὁ ἥττων ἐπιλέγηται. Εἰ δὲ τυχὸν εἷς ἔσται τόπος, ἐκείνῳ προσχωρήσῃ, ᾧ τινι μᾶλλον γειτνιάζων εὐρίσκεται. Ἐὰν δὲ ἀμφοτέροις τοῖς θρόνοις ἴσως γειτνιάζῃ, ἐκείνῳ παραχωρηθῇ, ὅν τὸ πλῆθος ἐπιλέξηται. Εἰ δὲ τυχὸν οἱ ἀρχαῖοι καθολικοὶ τὸν ἴδιον θελήσουσι καὶ οἱ ἐκ τοῦ μέρους τοῦ Δονάτου μεταστρέψαντες τὸν ἴδιον, τῶν πλειόνων ἡ γνώμη προτιμηθῇ τῶν ὀλιγωτέρων. Εἰ δὲ τὰ μέρη εἰσὶν ἴσα, τῷ παλαιοτέρῳ ἐπισκόπῳ καταλογισθείη. Ἐὰν δὲ οὕτω πλεῖστοι οἱ τόποι εὑρεθῶσιν, ἐν οἷς ἀμφότερα τὰ μέρη εἰσίν, ὡς μὴ δύνασθαι ἐξ ἴσου μερισθῆναι, τοῦ ἀριθμοῦ τῶν αὐτῶν τόπων ἀνίσου ὑπάρχοντος, πρῶτον μερισθῶσιν οἱ ἴσοι ἀριθμοί, καὶ τῷ ἀπομένοντι τόπῳ τοῦτο φυλαχθῇ, ὅπερ ἀνωτέρω λέλεκται, ὅτε περὶ τοῦ ἑνὸς ἐζητεῖτο τόπου.

Перевод

О том, как епископы Кафолические и обратившиеся от стороны Донатовой разделят между собою епархии.

Разделять так: если епископы от донатистов обратятся к Кафолическому единению, то поровну да разделят между собою пределы, находящиеся в сем положении, имевшие в себе народ той и другой стороны, то есть: иные места да предоставятся сему, а другие – другому епископу, так чтобы старший в епископстве разделял, а младший избирал. Если же случится быть одному месту, то да предоставится тому, к которому в большей близости окажется. Если же будет равно близок обоим престолам, то да поступит к тому, которого народ изберет. Если случится, что христиане, издревле Кафолические, востребуют своего епископа, а обратившиеся от стороны Доната – своего, то избрание большим числом да будет предпочтено избранию меньшим числом народа. Если обе стороны будут равны числом избирающих, то место да будет причислено к пределу старшего епископа. Если обрящутся многие места, имеющие народ обеих сторон, но не могут разделены быть поровну, поскольку число тех мест не равно есть, то, во-первых, равные числом да разделятся, потом же с оставшимся местом да будет поступлено, как речено выше, при рассуждении об одном месте.

Толкование

Зонара. Последователи Доната, увеличившись в числе в образовав партии, захватили в разных областях церкви и даже епархии, долгое время владели ими и присвояли себе. А когда они стали обращаться к православной вере, то возникли пререкания из-за епархий, бывших прежде в их владении, так как епископы вступили в споры между собою и каждый объявлял на них свои права. По этому-то делу и даны оба настоящие правила, которые установляют, как должны быть распределены между епископами места, которыми владели донатисты. Толковать правила отдельно нет необходимости, как потому, что нет в них ничего неясного, так и потому, что они не относятся к общему устройству, но приспособлены были только к живущим в Африке, и то в тогдашнее время.

Аристин. Обратившиеся когда либо общества донатистов должны принадлежать тому престолу, которому принадлежала и древле бывшая там церковь.

Поелику было много пререканий из-за обращающихся донатистов, к какому престолу они должны быть прикреплены (ибо до издания царских законов о соединении церквей они подчинялись тому епископу, чрез которого обратились от заблуждения и присоединились к кафолической церкви, а после издания законов принадлежали тем епископам, которые находились вблизи от мест, бывших во владении самих донатистов): то собор определил, разрешая возникшие между епископами пререкания, что они должны принадлежать тому престолу, которому принадлежала существовавшая там издревле православная церковь.

Аристин. Обратившиеся от Доната пусть разделят владения, причем старейший разделяет, а младший выбирает.

Если епископы донатистов обратятся к кафолической церкви и между ними, или между кафолическими епископами находятся какие-нибудь приходы, в которых и те и другие имели епископские права: то должно быть произведено разделение между ними возобновляемых таким образом приходов и владений поровну – так впрочем, чтобы старейший епископ производил деление, а сделавшийся епископом после него – выбирал. Если же донатисты и православные жили в одном месте, то если оно лежит в соседстве с епископом, обратившимся от донатистов, должно быть в целости уступлено ему; если же более приближается к кафолическому епископу, и тамошние старинные православные пожелают иметь собственного епископа, а обратившиеся от Доната – тоже своего, то должно взять верх решение большинства; а если части равны, то все место должно быть закреплено за старшим епископом.

Вальсамон. Толковать эти два правила нет, надобности, так как они относятся не к общему устроению, а к епископам, обратившимся в Африке к кафолической церкви от донатистов.

Славянская кормчая, 117. Иже колиждо от донатиан обращающеся, и приединяющеся к соборней церкви, под тем престолом да будут, идеже есть близ их соборная церковь.

Понеже многи распри бываху между епископ ο донатианех, обращающихся к соборней церкви, к кoторому престолу тем подобно причитаемым быти. Прежде бо царского закона, иже повелеша соединении церквей, тому епископу повиновaxуся, им же от льсти обращение приаша, и к соборней церкви приобщишася. По царьстем же законе тем епископом повиновахуся, иже бяху близ мест тех, якоже держаху донатиане. Повеле убо собор сей, разрешая раcпри бывающие между епископ, тому престолу и повиноватися, под коеюждо соборною церковию бяху и преже были.

Славянская кормчая, 118. Обращьшеся от донатиан, да разделяют пределы: старейшии да делит, а меншии да избирает.

Аще донатианстии епископи (еретицы) обратятся к соборней церкви, и между теми и инеми соборными епископы, пределы неции суть, в них же оба епископа власть имата, да будет разделение, таковым общим пределом же и правлениям равно между има. Обаче же сице, древнии убо епископ, да сотворит разделение на две части: последнии же иже по нем быв епископ, изберет часть. Аще же едино будет приключьшееся место, в нем же бяху живуще и донатиане и правовернии, и аще убо близ есть епископу от донатиан обращьшемуси, тому цело всегда приложится. Аще же паче соборныя церкве епископу приближается, тому такоже все цело приложится. Аще же место то обема престолома равно приближается, и сущии в нем искони правовернии, своего восхотят имети епископа, донатиане же паки обращьшиися на веру, своего восхотят, множайших воля да будет. Аще же обе части равне есте, первейшему епископу все то место, да приложится.

Правило 133.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα ἐάν τις μετὰ τοὺς νόμους τόπον τινὰ πρὸς τὴν καθολικὴν ἑνότητα μεταστρέψῃ καὶ τοῦτον ἐπί τριετίαν μηδενὸς ἀναζητοῦντος κατάσχῃ, τοῦ λοιποῦ παρ’ αὐτοῦ μὴ ἀναζητηθῇ, ἐὰν μέντοι ἐντὸς τῆς αὐτῆς τριετίας ὑπῆρχεν ἐπίσκοπος ὁ ὀφείλων ἀναζητῆσαι καὶ ἡσύχασεν. Εἰ δὲ μὴ ἦν, μὴ προκριματισθῇ ἐν τῇ μάτρικι, ἀλλ’ ὅτε ὁ χηρεύων τόπος λάβῃ ἐπίσκοπον, ἐξὸν εἴη αὐτῷ ἀπ’ αὐτῆς τῆς ἡμέρας, ἐντὸς τριετίας ἀναζητῆσαι. Ὁμοίως δὲ καὶ ἐὰν ἐπίσκοπος ἐκ τῶν τοῦ Δονάτου μερῶν πρὸς τὴν καθολικὴν ἐπιστρέψῃ, μὴ προκριματισθῇ ἐν τῇ μάτρικι περὶ τοῦ ὁρισθέντος χρόνου, ἀλλ’ ἐξ ἧς ἡμέρας ἐπέστρεψεν, ἐχέτω ἐξουσίαν ἀναζητεῖν ἐντὸς τριετίας τοὺς τόπους τοὺς τῇ αὐτοῦ ἀνήκοντας καθέδρᾳ.

Перевод

Постановлено и сие: если кто, после издания законов, обратил какое место к Кафолическому единению и в продолжение трех лет имел оное в своем ведении, и никто оного не требовал от него, то после да не будет оное от него взыскуемо, если, притом, в сие трехлетие существовал епископ, долженствующий взыскать, и молчал. Если же не было епископа, то да не поставится в препятствие исканию внесение сего места в список приходов; но когда вдовствовавшая кафедра получит епископа, да будет ему позволено взыскание того места в продолжение трехлетия. Подобным образом, если епископ от стороны донатистов обратится к Кафолической Церкви, список приходов да не будет ему в предосуждение до определенного срока, но с того дня, как обратился, имеет право, в продолжение трехлетия, искать мест, его престолу следующих.

Толкование

Зонара. По ходатайству отцов этого собора, изданы были, вероятно, императором Гонорием, который тогда управлял Западом, особенные законы (о донатистах). Настоящее правило говорит, что если после этих законов епископ обратит к единству кафолической церкви какое либо место, т. е. епархию, или приход, т. е. тамошних жителей, и будет владеть тою епархией в течение трехлетия, без всякого с чьей либо стороны противодействия, то с тех пор она должна сделаться его принадлежностью, т. е. никому уже нельзя будет предъявлять на нее свои права. А если в епископии, которой принадлежало место, в это трехлетие не было епископа, который бы мог освоить его, если т. е. епископия вдовствовала без предстоятеля, то она не подвергнется предосуждению из-за метрики, т. е. не должна потерпеть ущерба в следствие того, что оно будет внесено в опись как принадлежащее той церкви, которая владела им в течение трехлетия; напротив, тому, кто имеет быть постановлен туда епископом, должно быть позволено искать и освоить себе то место в течение трехлетия, считая с того дня, в который он сделался епископом. Тоже должно иметь силу и по отношению к донатистам, так что если епископ их, каким либо местом которого владел другой епископ, обратится и присоединится к кафолической церкви: то он получает право искать мест, принадлежащих его церкви, в течение трехлетия, считая со дня его обращения.

Аристин. Обращающий в православие, если в течение трехлетия удержит за собою обращенную страну, да будет свободен от всяких притязаний к нему; равным образом и епископ, обращающийся от Доната, если хочет предъявить иск в течение трехлетия с того дня, как обратился, пусть предъявляет.

Прежде царских указов, как было написано в 117-м (131) правиле, если кто из епископов обращал какой либо приход из ереси в православие, то владел им с тех пор, и никто из епископов, прежде владевших тем местом, не мог требовать его себе. А после законов об этом собор заблагорассудил, чтобы тот, кто обратит в православие какую либо страну и будет владеть ею в течение трех лет, не будучи беспокоим никем, кто бы требовал ее себе, оставался свободным от всяких притязаний, и чтобы уже не требовали ее от него, если только в течение трехлетия существовал епископ, который мог искать ее, и молчал. Ибо если церковь, имевшая право на эту местность, обращенную от ереси, не имела епископа: то истечение трехлетнего срока должно служить в ущерб ему с тех пор, как он сделался в ней епископом. Равным образом если какой нибудь приход донатистского епископа обратится к кафолической церкви и продолжительное время будет состоять во владении того, кто обратил его в православие, затем если приступит к единению с кафолическою церковью и епископ донатист: то должно быть дозволено ему в течение трехлетия с тех пор, как обратился, требовать себе принадлежавшие его престолу приходы.

Вальсамон. По-видимому, пред этим были изданы законы об епархиях. Но поелику и после того, как они были изданы, являлись пререкания: то отцы определили, чтобы если какой нибудь епископ обратит к православной вере какое либо место, т. е. приход, имеющий еретиков, и в течение трехлетия будет владеть им, при жизни притом того епископа, который имеет на него право и молчит, уже не был тревожим. А если в епископии, которой, как говорят, принадлежит место, не было епископа, то истечение трехлетия не должно служить препятствием для избранного после того требовать себе этой области. Тоже самое должно иметь силу и по отношению к обращающимся донатистам. Таково содержание правила. А ты знай, что церковные права о пределах и о прочем, поскольку могут быть предъявлены к (другой) церкви, прекращаются тридцатилетием, а если к лицам, то сорокалетием. Прочти еще 3-ю главу 3-го титула 5-й кн. Василик и последнюю главу второго титула той же книги, где говорится: «всякий иск, принадлежащий священному дому, личный ли, или залоговой, не переходит за сорок лет, так что принадлежащие каждому таковому священному дому давностные сроки сохраняют свою силу во все это время». Таким образом настоящее правило упразднилось сими законами, взятыми из Юстиниановых новелл.

Славянская кормчая, 119. Обращаяй на правоверие, и держав три лета обращенную им страну, без осуждениа им есть. И обращаяся епископ от донатиан, аще прежде скончаниа трех лет, отнележе обратися, взыщет своего, и да возмет.

Прежде убо царского закона, якоже и во 117-м правиле писано есть, аще который епископ, от ереси некия, на правоверие обратит предел некий, оттоле да владеет им, и не может епископ, под ним же бе правление предела того взыскати его. По царстем же законе, иже того ради изложен бысть, изволиша отцы собора сего епископу обратившему на правоверие, предел некий держати три лета, и обладати им. И аще не воспомянет его кто, ни взыщет за три лета, по трех же летех: и аще есть епископ хотяй взыскати его, и за три лета умолча, и не воспомяну о нем, оттоле аще и взыщет, не возмет его, но да держит и без боязни епископ, обративый его на правоверие. Аще же вдова есть церковь, и не имущи епископа, под нею же бе предел той, обративыйся на правоверие, пе спакостит ей преход времене искати своего предела Но аще будет поставлен в ней епископ, по поставлении прежде скончаниа трех лет, да взыщет предела своея церкве. Но аще и предел некий, донатианскиа епископ, к соборней церкви обратится, и за много время обладает им епископ, обративый его на правоверие. Потом же приступит к единению веры соборные церкве и донатианский епископ, его же бе предал, достоит ему прежде кончаниа трех лет, взяти предел своея церкве престола.

Правило 134.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα οἱοιδήποτε ἐπίσκοποι τὰ πλήθη, ἃ νομίζουσι τῷ θρόνῳ αὐτῶν ἀνήκειν, μὴ οὕτως ἀναζητῶσιν, ὥστε ἄλλων ἐπισκόπων κρινόντων τοῦτο πράττειν, ἀλλ’ ὑπὸ ἑτέρου κατεχομένοις ἐπέλθωσι τοῖς λαοῖς, εἴτε θέλουσιν εἴτε μὴ θέλουσι, τοῦ ἰδίου πράγματος τὴν ζημίαν ὑπομείνωσι. Καὶ οἱτινεσδήποτε τοῦτο ἐποίησαν, εἰ μὴ ἡ μεταξύ τῶν ἐπισκόπων συνέλευσις ἐπερατώθη, ἀλλ’ ἀκμὴν περὶ τοῦ αὐτοῦ φιλονεικοῦσιν, ἐκεῖνος ἀποστῇ ἐκεῖθεν περὶ οὗ δειχθείη ὅτι, παρεάσας τοὺς ἐκκλησιαστικοὺς δικαστάς, ἔφοδον ἐποίησε. Καὶ μὴ ἑαυτόν τις κολακεύσῃ, εἰ ἐκ τοῦ πρωτεύοντος γράμματα περὶ τοῦ κατέχειν ἔλαβεν, ἀλλ’ εἴτε γράμματα ἔχει εἴτε οὐ ἔχει συνέλθοι τῷ κατέχοντι καὶ παρ’ αὐτοῦ γράμματα λάβοι, ὥστε φανῆναι τοῦτον εἰρηνικῶς τὴν αὐτῷ ἀνήκουσαν κατασχεῖν ἐκκλησίαν. Ἐὰν δὲ κἀκεῖνός τινα ζήτησιν ἀντεναγάγῃ καὶ αὐτὴ περατωθῇ μεταξὺ ἐπισκόπων κρινόντων, εἴτε οὕς ὁ πρωτεύων αὐτοῖς δῷ, εἴτε οὓς γειτνιῶντας κατὰ συναίνεσιν ἐπιλέξωνται.

Перевод

Постановлено и сие: если какие-нибудь епископы, не посредством суда других епископов, взыскуют общества, которые почитают принадлежащими своему престолу, но простирают власть на людей, подчиненных другому епископу, хотящих или не хотящих, таковые да накажутся потерею своего дела. То есть: если которые учинили сие, и если между епископами дело не кончилось соглашением, но еще имеют о нем спор, то да лишится спорного места тот, о ком доказано будет, что оставив церковных судей, учинил нашествие. И да не льстит себе кто-либо тем, что от первенствующего епископа имеет грамоту о принятии того места в свое ведение, но хотя имеет грамоту, хотя не имеет, да учинит сношение с имеющим оное место в своем ведении, и от него да получит грамоту, дабы явно было, что мирно удерживает за собою церковь, ему следующую. Если же и тот явит некое притязание, то и сие да будет разрешено епископами судящими, которых или первенствующий им назначит, или сами по согласию изберут из соседних епископов.

Толкование

Зонара. Это правило запрещает епископу, объявляющему свое право на какой нибудь народ, употреблять насилие и нападать на него, и требует, чтобы он представлял дело на суд епископов и таким образом получал то, что считает принадлежащим его церкви. Если же кто придет к народу, состоящему под властью другого епископа, хочет ли этот народ иметь его епископом, или не хотят, он должен лишиться своего права, теряя в наказание то, что отнял по насилию, так что хотя бы имел на это право, должен лишиться его. А если, говорит (правило), некоторые и учинили сие; что это «сие?» – то, чтобы подвергнуться суду епископов относительно оспариваемого народа: то если не пребыли в суде до окончания дела, но пока еще происходил спор и обсуживалось дело, одна из двух сторон оставила церковное судилище и сделала нашествие на присвоиваемый народ: то и она должна лишиться своего права; и никто, говорит (собор), не должен льстить себя, т. е. обманывать; ибо ласкательство есть обман, так как ласкательствующий не говорит ничего верного, но все в удовольствие и угоду того, кому льстит; итак никто, говорит, не должен обманывать себя тем, что он получил от первенствующего, т. е. от митрополита, грамоту, дозволяющую ему владеть местом: ибо имеет ли он грамоту, или не имеет, если не получит от того, кто владеет спорным народом, грамоты, из которой будет видно, что он мирно, с его согласия, занял принадлежащую ему церковь, должен лишиться своего права. А если и обвиняемый с своей стороны поднимет иск, т. е. будет обвинять обвиняющего: то и это дело должно быть окончено судом епископов; а судящие или должны быть даны первенствующим, или избраны по согласию противников.

Аристин. Никто да не присвояет себе того, что считает принадлежащим ему, но пусть рассудят епископы, или те, которых даст первенствующий, или соседние по соглашению; а получивший от первенствующего грамоту о том, чтобы завладеть, льстит себя.

Если какой епископ думает, что он имеет право на какой нибудь приход, находящийся во владении другого епископа: то должен обращаться к компетентным для него епископам и предъявлять иск об этом; но не дозволять себе самоуправства и не стараться самовольно овладеть тем, что считает своею принадлежностью. Если же получит и грамоту о том, чтобы владеть народом, находящимся под властью другого епископа, то обманывает себя; ибо он не должен получить от нее никакой пользы, если владеющий народом не предпочтет оставить его мирно, a не лишиться судебным порядком.

Вальсамон. И гражданский закон говорит, что самовластно отнявший свою собственность теряет ее (ιή. Васил. 60, 18). Так точно и настоящее правило определяет, что епископы, думающие, что они имеют право на известный народ, т. е. область, не должны самовольно овладевать ею, хотя бы народ хотел этого, хотя бы не хотел, но должны осваивать такие области, состоящие во владении других епископов, посредством суда епископского; а если допустят самоуправство, то должны понести наказание в потере своего дела, т. е. в лишении своего права. То же должно быть и с теми, которые после начала суда не дождались епископского решения, но самовольно заняли области. И никто, говорит (правило), не должен льстить себя, т. е. обманывать тем, что получил от первенствующего, т. е. от митрополита, грамоту, позволяющую ему овладеть местом; ибо имеет ли он грамоту, или не имеет, если не получит от владеющего спорным народом грамоты, из которой будет видно, что он мирно, с его согласия, занял принадлежащую ему область, должен лишиться своего права. Если же и обвиняемый с своей стороны предъявит иск, т. е. будет обвинять обвиняющего: то и это дело должно быть окончено судом епископов; а судящие должны быть или даны первенствующим, или избраны по согласию противников. Но кто нибудь спросит: так как различные правила определяют, что должны быть извергаемы те, которые совершают что либо епископское в чужих областях, без согласия владеющих ими; то каким образом настоящее правило присуждает учинившего нашествие только к лишению принадлежавшего, может быть, ему права? Решение. Здесь допусти, что епископ, позволявший себе самоуправство, имел право на область, и потому он не подвергается извержению, а только лишается своего права; ибо если окажется, что эта область действительно чужая, то за оскорбление епископа, потерпевшего нашествие, учинивший беспорядок должен подвергнуться извержению. Еще кто нибудь спросит: когда епископ, сделавший нашествие, лишится таким образом своего епископского права, то владеющий ею в праве ли будет епископствовать там, как бы в собственной области, или должен быть наказан, как заведомо владеющий чужою областью и священнодействующий в ней? Решение. Есть закон, говорящий: по приказанию начальника, владеем правильно (137. Вас. 2, 3); и поелику епископ, потерпевший нашествие, оправдывается правилом, как будто бы учинивший бесчиние признается никогда не имевшим права на область, то он без предосуждения будет совершать епископские права в области, которою владеет, хотя бы она была чужая. Что же? Бесчиние и нашествие осужденного епископа должны ли послужить в ущерб правам церкви, и епископ, который имеет быть поставлен после него, будет ли лишен возможности требовать права своей церкви, или нет? Решение. Мне кажется, что церковь не должна терпеть ущерба от того, в чем погрешает епископ, и потому преемник учинившего нашествие в праве будет требовать области, хотя бы и много времени прошло. Было говорено нечто подобное и во дни святейшего патриарха кир-Луки. Ибо когда некоторый епископ великой Вризеи судился с архиепископом малой Вризеи и представлял, что должна быть нарушена запись прежде умершего архиерея и архиепископа о том, что он не должен требовать себе область, владеемую епископом, синод постановил, что архиепископия не должна терпеть ущерба от того, что предстоятель ее сделал без согласия своих клириков и великого собора. Были и другие подобные синодские решения.

Славянская кормчая, 120. Никтоже себе да не отмстит сам, мняся прав быти, но епископи да судят, или им же повелит митрополит, или ближнии епископи по совету. Аще же мнится от митрополита грамоту взем о том якоже взяти свое, сам ся прельщает.

Аще который епископ от своего правлениа, или село, или люди, или ино что от таковых, в некоем пределе имать, от иного епископа держимо, близ его сущим епископом приити, и о том припасти должен есть. Сам же себе да не будет местник, и господьски взяти да не покусится. Еже мнит свое сущо. Аще же и грамоту возмет от митрополита о том, яко да отымет люди своя от епископа того, сам ся прельщает: никоея же бо пользы от того приимет, аще не сам епископ иже имать мирно не восхощет, отпустити их, да судом епископ побеждена возвратить.

Правило 135.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα οἱτινεσδήποτε ἀμελῶσι τῶν τόπων τῶν ἀνηκόντων τῇ αὐτῶν καθέδρᾳ, πρὸς τὸ τούτους κερδᾶναι εἰς τὴν καθολικὴν ἑνότητα, ἐγκληθῶσιν ἀπὸ τῶν γειτνιώντων αὐτοῖς ἐπιμελῶν ἐπισκόπων, περὶ τοῦ μὴ ἀναβάλλεσθαι τοῦτο πρᾶξαι. Διό, ἐὰν ἐντὸς προθεσμίας μηνῶν ἓξ ἀπὸ τῆς ἡμέρας τῆς περὶ τούτου συνελεύσεως μηδὲν ἀνύσωσι, τῷ δυναμένῳ λοιπὸν τούτους κερδᾶναι προσκυρωθῶσιν. Οὕτω μέντοι, ἵνα ἐὰν ἐκεῖνος, πρὸς ὃν ἐνδείκνυνται ἀνήκειν οἱ τοιοῦτοι, ἐξεπίτηδες διά τινα οἰκονομίαν ἔδοξεν ἀμελεῖν, τοῦτο τῶν αἱρετικῶν ἐπιλεξαμένων, ὥστε ἀθορύβως αὐτοὺς παραδέξασθαι. Καὶ ἐν τοσούτῳ ἡ αὐτοῦ ἐπιμέλεια ἀπὸ ἑτέρου προελήφθη, ᾗ τινι εἰ κατεχρήσατο, τοὺς αὐτοὺς αἱρετικοὺς πλέον ἐκάκιζε. Τούτου μεταξὺ ἐπισκόπων κρινόντων διαγινωσκομένου οἱ τόποι τῇ αυτοῦ καθέδρᾳ ἀποκατασταθῶσι. Τῶν δὲ κρινόντων ἐπισκόπων, ἐκ διαφόρων ὄντων ἐπαρχιῶν, ἐκεῖνος ὁ πρωτεύων τοὺς δικαστὰς δώσει, οὗτινος ἐν τῇ χώρᾳ ὁ αὐτὸς ὑπάρχει τόπος, περὶ οὗ φιλονεικεῖται. Ἐὰν δὲ κατὰ κοινὴν συναίνεσιν γείτονας ἐπιλέξωνται κριτάς, ἢ εἷς ἐπιλεγῇ ἢ τρεῖς· καὶ ἐὰν τρεῖς ἐπιλέξωνται, ἢ τῇ τῶν ὅλων ψήφῳ ἐξακολουθήσωσιν ἢ τῇ τῶν δύο.

Перевод

Постановлено и сие: если некоторые небрегут о приобретении Кафолическому единению мест, принадлежащих к престолу их, – да обличаются от соседних тщательных епископов, дабы не отлагали сего дела. Того ради, если в продолжение шестимесячного срока от дня совещания о сем ничего не сделают, то после сего места те да предоставятся могущему приобрести оные. Впрочем, если тот, которому оные места показу́ются принадлежащими, за полезное признавал не действовать, по некоемому смотрению, потому, что сие предпочли еретики, дабы он мог принять их в Кафолическую Церковь без смятения народного, а между тем другим предупреждено его действование, употреблением которого ранее он более озлобил бы еретиков, то. по рассмотрении сего судящими епископами, места те да будут возвращены престолу его. Когда судящим епископам надлежит быть из разных областей, тогда судей назначит тот первенствующий епископ, в области которого находится место, подлежащее спору. Если же по общему согласию избирать будут судей из соседних епископов, то или один да будет избран, или трое. И если трое будут избраны и признаны, то да покорятся решению или всех, или двоих.

Толкование

Зонара. Если некоторые епископы, говорит правило, не брегут о местах, принадлежащих церквам их, чтобы приобресть их, т. е. делать своими, то должны быть обвиняемы соседними епископами пред кафолическим единством, т. е. пред собором, соединенным кафолическою верою; а если в течение шести месяцев, со времени обвинения, не сделают, по беспечности, ничего для приобретения мест, принадлежащих церквам их: то места эти должны быть предоставлены могущему приобрести их, т. е. сделать своими. А если епископ, которому принадлежали места, откладывал не по нерадению, a по тому соображению, что, может быть, владеющие местами еретические епископы пожелают быть присоединены к кафолической церкви под условием, чтобы они были охранены от народного смятения, и в то время пока по этой причине епископ медлил, предвосхитил их другой: то места должны быть возвращены тому епископу, которому принадлежали, по рассмотрении этого дела епископами. Ибо если бы епископ поспешил отнять эти места у владевших ими еретиков, то более озлобил бы их, т. е. сделал бы худшими и возбудил бы на большее зло. А епископов, долженствующих произвести решение по этому делу, должен дать первенствующий в той области, в которой находится спорное место. Если же судящиеся из-за мест сами захотят избрать судей, то, говорит правило, должен быть избран или один, или три. Если будет избран один, то (тяжущиеся) должны подчиниться решению его; ибо решение судьи, который был избран, не должно подвергаться пересмотру в другом суде; если же три, то они могут быть или согласны, и в таком случае их решение по необходимости должно иметь силу, или мнения их разделятся, так что двое будут одного мнения, а третий другого, и в сем случае должно иметь силу решение большинства.

Аристин. Небрегущим о том, что им принадлежит, да будет напоминаемо; и если в течение шести месяцев ничего не сделают, то да будет предоставлено могущему приобрести. Если впрочем медлили с целью, чтобы не раздражить еретичествующих, и это будет доказано на суде епископов, или данных или избранных, то должно быть возвращено их (медливших) престолу.

Если какие епископы будут не радеть о принадлежащих престолу их местах, и получив напоминание от соседних рачительных епископов, чтобы всячески позаботились убедить находящихся там еретиков обратиться в православие, в течение шести месяцев не сделают ничего, но останутся в том же самом пренебрежении и беспечности: то места должны быть предоставлены другим епископам, могущим приобрести оные. Если впрочем они не были особенно тщательны по благоусмотрению, чтобы, может быть, не возбудить еретиков к большему бесстыдству, и молчали в надежде лучше приобресть их посредством терпения и великодушия, а между тем какие нибудь другие епископы предвосхитили благое их намерение, и места еретиков были утверждены за теми, а на суде епископов, или назначенных первенствующим, или избранных теми и другими епископами, будет доказано, что они медлили именно с такою поучительною целью по отношению к еретикам: то таковые места опять должны быть возвращены прежнему престолу.

Вальсамон. Иные относили это правило к епископам небрегущим о возврате мест, принадлежащих церквам их по праву собственности; а я, толкую его по надписанию ^[61] и утверждаю, что отцам было угодно, чтобы, если какие епископы нерадят об учении людей, находящихся в их епархиях, или о приобретении душ их, должны быть призываемы на суд пред кафолическое единство, т. е. на ежегодный собор, на котором должны получить увещание от соседних заботливых епископов, чтобы не нерадели, а учили подчиненных им людей. А если после того как было сделано увещание, получившие оное не исправятся и не возьмутся за дело учения в течение шести месяцев: то таковые места должны быть предоставлены другому ближайшему епископу, могущему приобрести их, т. е. освоить себе чрез научение; если же епископ, который прежде владел этою областью, скажет, что он по какому нибудь благоусмотрению оставлял поучение находящихся там людей, как например потому, что бывшие в ней еретики хотели обратиться без всякого обличения и считали справедливым принять слово истины без огласки, и потому он оставлял поучение, чтобы, неблагоразумно пользуясь им, еще более не поощрить еретиков на зло, так как они раздражаются от обличений, и все это дознано будет епископами: то область должна быть возвращена этому самому епископу. А поелику некоторые, вероятно, возбуждали вопрос: кто должен рассудить такое дело? то отцы определили, что судящие епископы должны быть назначаемы первенствующим в области, т. е. митрополитом, кого он определит, (так как и спорное место находится в его области); если же судящиеся из-за места сами захотят избрать себе судей из соседних епископов, то они не должны избирать многих, но или одного или трех; если будет избран один, то должны будут последовать его решению, ибо решение избранного судьи не подлежит пересмотру; если же три, то они могут быть или согласны, и в таком случае решение их необходимо должно иметь силу, или же разделятся между собою и, следовательно, получит силу решение большинства. Так настоящее правило наказывает тех, которые не учат подчиненных им людей. А 58-е правило св. апостолов говорит буквально так: «епископ или пресвитер, нерадящий о причте и о людях, и не учащий их благочестию, да будет отлучен. Аще же останется в сем нерадении и лености, да будет извержен». И мне кажется, что скорее должно действовать апостольское правило; ибо несправедливо, чтобы вследствие нерадения епископа, епископия лишилась принадлежащей ей местности; впрочем и предписанное в апостольском правиле должно быть приведено в исполнение и после того, как епископ получит увещание по настоящему правилу. А что содержится в настоящем правиле относительно благоусмотрения, принимай и для других благословных причин; ибо не должно считать нерадивым епископа больного, или занятого высшими церковными делами. Прочти и 139-е правило настоящего собора, которое наказывает такого нерадивого епископа лишением общения, следуя указанному апостольскому правилу.

Славянская кормчая, 121. Иже подобных им вещей не брегут, да воспомянется им о них. Аще же до скончания шести месец не сотворят ничто же, к могущим я приобрести да приложатся. Аще ли по смотрению не брегоми быша, яко да не раздражат еретик, и се явится судящим епископом, или даным, или избранным, тех седалищу да поставятся.

Аще неции от епископ, о местех своего седалища не брегут, в них же живут еретици, и воспомянут им близ сущии епископи прилежати о своих епископиах, яко да воздвигшеся, и всячески потщатся ту сущые еретики обратити на правоверие. Аще же по воспоминании за шесть месец, ничто же не сотворят, но в таковем небрежении и лености пребывают, иному епископу могущему сие приобpести, та места да вдадятся. Аще же ни по смотрению не подвигошася на прилежание учения их, да не единаче еретик на большее противление воздвигнут, но надеющеся кротостию паче и долготерпением сих приобрести умолчаша, и между тем временем, иныи нецие епископи прилежанием на обращение сотвориша, и приложишася к ним места, в них же еретици живут: и се аще явится пред судиями, судии же суть епископи, или от митрополита на то вдании, или от обою супернику избрани: и аще обрящутся, яко такового ради строения, о учении их не брегоша, паки к епископиам их да возвратятся таковая места. И к сему ищи правила святых апостол, 58-го.

Правило 136.

Греческий текст

Ἀπὸ δὲ τῶν δικαστῶν, τῶν κατὰ κοινὴν συναίνεσιν ἐπιλεγέντων, μὴ ἐξεῖναι ἐκκαλεῖσθαι. Ὁστισδήποτε δὲ ἀποδειχθείη διὰ μονοτονίαν μὴ θέλειν τοῖς δικασταῖς πειθαρχῆσαι, τοῦτο γινώσκων ὁ τῆς πρώτης καθέδρας ἐπίσκοπος δώσει γράμματα, ὥστε μηδένα τῶν ἐπισκόπων αὐτῷ κοινωνῆσαι, ἕως οὗ πειθαρχήσῃ.

Перевод

От судей же, по общему согласию избранных, да не будет позволено переносить дело в высший суд. А о ком дознано будет, что по упорству не хочет повиноваться судьям, о том уведав, епископ первого престола дает грамоту, да никто из епископов не приемлет его в общение, доколе не покорится.

Толкование

Зонара. Если имеющие между собою тяжбу по общему согласию изберут судей, то не должно быть позволено им апеллировать на их решение в высший суд: это предписывает и гражданский закон в 7-й кн. 2-го тит. 19-й главе (Василик), говоря: «избранный судья решает по своему усмотрению, и претору нет дела до его решения»; затем правило прибавляет: а кто по упорству, т. е. настойчивости на своем мнении, или по бесстыдству, не повинуется судьям, о том епископ первого престола должен грамотою дать знать епископам чтобы не были в общении с ним, пока не послушается.

Аристин. Судья, избранный обеими сторонами, не может быть отвергнуть.

Ни епископы, ни клирики после того как избрали по общему согласию судей и были осуждены ими, не могут требовать пересмотра решения их: и это определено не здесь только, но и в других правилах настоящего собора.

Вальсамон. Правило ясно; ибо определяет, что никто не должен требовать пересмотра решения епископов, судивших по избранию сторон; а кто сделает это, осуждается первенствующим, т. е. митрополитом, на лишение общения. В виду этого правила некоторые говорили, что так делается согласно 19-й главе 2-го тит., 7-й книги (Василик), где сказано: «избранный судья решает по своему усмотрению, и претору нет дела до его решения»; а мне кажется, что правило говорит не о таких избранных судьях (которые, т. е., будучи частными лицами, делаются только вследствие дачи залога), но об епископах, имеющих право производить суд, что бывает в частности и единственно в церковных делах, как и многое другое; ибо гражданские законы позволяют апеллировать против всякого судьи, хотя бы кто был поставлен и по избрании сторон.

Славянская кормчая, 122. Иже от обою супернику, изволеный судиа, не преложен.

Епископи и причетници, аще некую прю имуще между собою, общим советом судии изберут некия от епископ, и пред ними суждени бывше, на суд их не могут инде нигде же припасти, не преложен бо есть; и се не зде токмо, но и во инех правилех сего собора повелено есть.

Правило 137.

Греческий текст

Ἐὰν ἐν τοῖς ματρικίοις, ἤγουν ἐν ταῖς καθέδραις, ἐπίσκοπος ἀμελὴς γένηται κατὰ τῶν αἱρετικῶν, ὑπομνησθείη ἀπὸ τῶν γειτνιώντων ἐπιμελῶν ἐπισκόπων καὶ ὑποδειχθείη αὐτῷ ἡ ἰδία περιφρόνησις πρὸς τὸ μὴ ἔχειν ἀπολογίαν. Ἐὰν δὲ ἀφ’ ἧς ἡμέρας ὑπομνησθῇ, ἐντὸς μηνῶν ἕξ, ἐν τῇ αὐτῇ ἐπαρχίᾳ διάγων, μὴ τῶν ὀφειλόντων εἰς τὴν καθολικὴν ἑνότητα ἐπιστραφῆναι τὴν φροντίδα ποιήσηται, τῷ τοιούτῳ μὴ συγκοινωνηθῇ, ἕως οὗ τοῦτο πληρώσῃ. Εἰ δὲ ὁ ἐπεξεργαστὴς εἰς τοὺς αὐτοὺς τόπους μὴ παραγένηται, τῷ ἐπισκόπῳ μὴ επιγραφῆ.

Перевод

Если епископ не будет заботиться о возвращении от еретиков принадлежащего Церкви по спискам или самих кафедр, то да увещают его соседние усердные епископы, и да покажут ему его небрежение, дабы не иметь ему извинения. Если же в течение шести месяцев от дня увещания, пребывая в той же епархии, не возымеет попечения о долженствующих возвратиться к Кафолическому единению, – с таковым да не сообщаются, доколе не исполнит того. Если же не приидет в оные места содействователь, ^[62] то епископу да не поставится в вину недействование.

Толкование

Зонара. Донатисты имели своих епископов и свои метрики, т. е. описи принадлежащего церквам их. Итак правило говорит, что если православный епископ будет нерадеть о присвоении кафедр еретиков и того, что принадлежит им по описям, и не будет заботиться о тех, которые должны быть обращены в кафолическую церковь: то должен быть увещеваем к тому соседними епископами; и если после увещания в течение шести месяцев не позаботится о деле, живя там, то никто не должен состоять в общении с ним. Если же, говорит правило, он находится на месте, а нет «содействователя», т. е. начальствующего в стране, который бы оказал помощь в деле и привлек еретиков к ответу и против воли их, или, быть может, нет экдика, данного царем для защиты (церкви), по 109 правилу: то откладывание не должно быть приписано нерадению епископа, если оно случилось по причине отсутствия начальника, или защитника (экдика).

Аристин. Епископ не прилагающий попечения об еретиках и получающий увещание, если остается при своем небрежения в течение шести месяцев и по будет заботиться об их обращении, да будет вне общения.

Вышеписанное 135-е правило – епископа невнимательного к делу исправления еретиков и после увещания (со стороны других епископов), не позаботившегося об обращении их в течении шести месяцев, осуждает на то, что места его должны быть предоставлены другому епископу, могущему обратить еретиков в кафолическую веру. А настоящее правило подвергает его лишению общения и повелевает быть в отлучении до тех пор, пока не исполнит принадлежащего ему дела. И по-видимому это правило противоречит 135-му правилу, так как назначает другое наказание епископу, небрегущему об обращении еретиков; но противоречия между ними нет: ибо когда найдется другой епископ, принимающий на себя попечение об них, то пренебрегший их спасением должен быть лишен епископского права, какое имел на них, и это право должно быть предоставлено другому; а когда ни другой не примет попечения об них, ни сам он не будет заботиться об их обращении, в таком случае должен быть подвергнут наказанию отлучения. Если же и после отлучения останется в этой беспечности, то должен быть извержен, по58-му правилу святых Апостолов.

Вальсамон. В 135-м правиле мы достаточно написали об епископах, небрегущих об учении подчиненных им людей, о каковых говорит и настоящее правило, присовокупляя, вслед за апостольским правилом, что должны быть наказаны лишением общения те, которые после увещания небрегут о наставлении еретиков, находящихся в их метриках, т. е. числящихся в документах кафедр или церквей. А если, говорит (правило), содействователь, получив от епископа приглашение явиться на место и призвать еретиков, не сделает этого: то епископ будет невинен; ибо и это – причина благословная, как болезнь и прочее. А содействователь есть или местный экзарх, заведывающий этим, или начальник страны, который необходимо должен помогать епископу в подобных случаях, или, что вероятнее, местный экдик, поминаемый в 109-м правиле настоящего собора.

Славянская кормчая, 123. Небрегий епископ о еретицех прилежания, и воспоминание приим от инех епископ, и во своем небрежении пребывая за шесть месец, не попечется о тех обращении, да будет без общениа.

Прежде убо написаное 121 правило, не брегущего епископа, о исправлении еретик, ниже воспоминании за шесть месец не попекшася о обращении их, осуждает, отъяти от него таковые места, иному епископу, могущему обратити их к вере соборные церкве. Се же правило, таковые от общениа отлучати повелевает, дондеже подобное им дело совершат. И мнится яко правило се противится, сто двадесять первому правилу, и иное паче оного наводя запрещение на епископа, нерадящего о обращении еретик. Но обаче оно правило, сему несть противно. Но егда убо обрящется епископ ин прилежанием, еже поучати еретики, на ся прием, да отымутся места, в них же имеяше власть, небрегий о спасении их епископ, и да приложатся ко обратившему их на веру епископу. Егда же ни ин епископ, попечениа их на ся не возмет, ни той о обращении их не прилежит, тогда отлучениа запрещению повинен будет. Аще же и по отлучении в таковой лености пребывает, да будет извержен, по 58-му правилу святых Апостол.

Правило 138.

Греческий текст

Ἐὰν δὲ ἀποδειχθῇ τὸν τοιοῦτον ψευσάμενον περὶ τῆς ἐκείνων κοινωνίας, ἐν τῷ λέγειν αὐτοὺς κεκοινωνηκέναι, οὓς δείκνυται συνειδήσει αὐτοῦ μὴ κοινωνῆσαι, καὶ τὴν ἐπισκοπὴν ἔτι μὴν ἀπολέσει.

Перевод

Если же доказано будет, что таковой ложно показал об общении оных, то есть донатистов, говоря, что они приступили к общению, тогда как дознано, что они не приступали, и он знал о сем, – таковой да лишится и епископства.

Толкование

Зонара. Если епископ, обвиняемый в том, что не приобрел владений еретиков, скажет, что он привел еретиков в общение с кафолическою церковью и потому сам не радел о возвращении (от еретиков принадлежащего церкви), потом будет обличен во лжи, так как еретики не приступали к общению, или, может быть, приступили без его ведома и старания: то должен лишиться епископства, т. е. быть изверженным.

Аристин. Назвавший принятым в общение того, о ком знает, что не имеет общения, не епископ.

Всякий епископ, который, зная, что донатисты не обратились к кафолической церкви, вступит с ними в общение, говоря, что он обратил их в православие, должен быть извержен, как ложно показывающий об общении их и обманувший церковь Божию.

Вальсамон. Отцы, определив, как должны быть наказываемы небрегущие об обращении, посредством учения, находящихся в их области еретиков, и присовокупив, что те, которые имели законное препятствие к тому, прощаются, теперь говорят еще, что если кто нибудь из них скажет, что он имел беседу с находящимися в его области еретиками, для научения их, и будет доказано, что он солгал: то таковой должен быть подвергнут не только отлучению, но и извержению за крайнюю свою небрежность и коварство.

Славянская кормчая, 124. Рекий приобщена быти его же ведаше не приобщена, не епископ.

Аще который епископ донатианы ведый, к соборней церкви не обрящьшася, приобщится с ними, рекше служити, глаголя, обратити я на правоверие, и не обратит, таковый яко солгав во обращении их, и церковь Божию прельстив, да будет извержен.

Правило 139.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα πρεσβύτεροι διάκονοι καὶ οἱ λοιποὶ κατώτεροι κληρικοί, ἐν αἷς ἔχωσιν αἰτίαις, ἐὰν περὶ τῆς ψήφου τοὺς ἰδίους ἐπισκόπους μέμφωνται, οἱ γειτνιῶντες ἐπίσκοποι τούτων ἀκροάσωνται καὶ τὰ μεταξύ τούτων περατώσωσιν οἱ παρ᾽ αὐτῶν κατὰ συναίνεσιν τῶν ἰδίων αὐτῶν ἐπισκόπων προσλαμβανόμενοι. Ἐὰν δὲ καὶ ἀπ’ αὐτῶν ἐκκαλέσασθαι θελήσωσι, μὴ ἐκκαλέσωνται εἰ μὴ πρὸς τὰς τῆς Ἀφρικῆς συνόδους ἢ πρὸς τοὺς πρωτεύοντας τῶν ἰδίων αὐτῶν ἐπαρχιῶν. Πρὸς δὲ τὰ πέραν τῆς θαλάσσης ὁ βουλόμενος ἐκκαλεῖσθαι, ἀπὸ μηδενὸς ἐν Ἀφρικῇ δεχθείη εἰς κοινωνίαν.

Перевод

Постановлено и сие: если пресвитеры, диаконы и прочие низшие из клира, по имеющимся у них делам, не довольны решением своих епископов, то соседние епископы да слушают их, и прекословия их да разрешают избранные ими, по согласию собственных их епископов. Если же и от них восхотят перенести дело в высший суд, то да переносят только в Африканские Соборы или к первенствующим епископам своих областей. А желающий перенести дело за море (в Рим) – никем в Африке да не приемлется в общение.

Толкование

Зонара. Разные правила определили, что церковные клирики, имеющие между собою тяжбу, должны судиться у епископов, которым подчинены. А настоящее правило дает постановление относительно апелляций (περὶ ἐγκλήτων) и говорит, что если судившиеся у епископов клирики будут недовольны решением их, то должны выслушивать их соседние епископы и постановлять приговор, не погрешительно ли (прежнее) решение. А судьями по апелляции должны быть те, которые будут избраны тяжущимися, с согласия епископов их. Если же тяжущеся будут не довольны приговором епископов, судивших по апелляции: то приговор должен быть рассмотрен на соборах в Африке и первенствующими в областях, т. е. теми, которые преимуществуют пред другими. А если кто, говорит (правило), пожелает перенести дело за море, т. е. к италийским епископам и тамошнему собору, да будет лишен общения на соборе Африки.

Аристин. Пресвитеры и диаконы, будучи недовольны епископами, пусть переносят дело к соседним епископам, но не должны переправляться за море; ибо лишены будут общения в Африке.

Это было определено и в 37 правиле настоящего собора, именно – что никакой пресвитер, или диакон, осужденный своим епископом и недовольный приговором, и желающий просить о пересмотре его, не должен переправляться за африканское море и обращаться с этим (делом) в Рим, но должен апеллировать к соседним епископам и пред ними вести свое дело; если же поступит иначе, то должен быть лишен общения в Африке. А запрещено это, думаю, и по причине опасностей на море, и потому, чтобы стороны не принимали на себя тягостей и расходов вследствие долговременной отлучки на чужбину.

Вальсамон. Отцы говорят, что если какой клирик будет осужден своим епископом и остается недоволен, (приговором), то он не должен переносить дело на собор другой области, находящийся далеко, но должен просить о выслушании его соседних епископов, с согласия осудившего его собственного епископа. А если и решением таких судей по апелляции будет недоволен, то не должен переносить дела на заморские соборы, т. е. римские, но на ближайшие, т. е. африканские соборы, или к областным митрополитам первоначально судивших епископов; если же кто поступит вопреки этому, должен быть осужден на лишение общения. Итак заметь из настоящего правила, что, следуя гражданскому закону, и отцы дозволили осужденным дважды просить пересмотра дела. Еще заметь, что во время настоящего собора митрополиты не имели по отношению к своим епископам и к подчиненным им клирикам таких прав, какие имеют ныне; ибо осуждаемые епископами клирики могли просить о выслушании соседних епископов, что ныне не может быть допущено в силу постановления, какое было сделано о митрополитах областей на 4-м соборе. А так как закон говорит, что обратившиеся с апелляциею к ненадлежащему судье должны потерпеть ущерб, то в настоящем правиле принято за ущерб лишение общения.

Славянская кормчая, 125. Пресвитер, или диакон, аще имать нечто на своего епископа, к ближним епископам да припадает, и да не преплавает пучины морския: без общениа бо таковый, да будет во Африкии.

Се и в 28-м правиле, сего собора повелено есть, еже пресвитеру иди диакону от своего епископа осуждену бывшу, и суда его не приемлющу, и хотящу нань припадати, пучины африкийского моря, да не преплавает, и о том к римскому епископу да не ходит, но к ближним епископом да припадет, и от тех да рассудится. Аще ли же ни, не приобщен будет во Африкии. Иже возбранено бысть яко же мню, морские ради беды и сокрушения, и многого ради истощания, еже на потребу обеима суперникома прияти на странней земли, далняго ради шествия.

Правило 140.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα ὁστισδήποτε τῶν ἐπισκόπων δι’ ἀνάγκην, τῆς παρθενικῆς σωφροσύνης κινδυνευούσης, ὅτε ἢ ἐραστὴς δυνατὸς ἢ ἅρπαξ τίς ἐστιν ἐν ὑποψίᾳ ἢ ἔτι μὴν ὑπό τινος θανατηφόρου κινδύνου αὕτη αἴσθηται νυχθεῖσα, παρακαλούντων ἢ τῶν γονέων αὐτῆς ἢ ὧν τῇ φροντίδι ἀνάκειται, διὰ τὸ μὴ χωρὶς τοῦ σχήματος τελειωθῆναι, καλύψῃ παρθένον ἢ ἐκάλυψεν ἐντὸς κείρας ἐνιαυτῶν εἰκοσιπέντε, μηδὲν τὸν τοιοῦτον βλάψῃ ἡ περὶ τούτου τοῦ ἀριθμοῦ τῶν ἐνιαυτῶν κατασταθεῖσα σύνοδος.

Перевод

Постановлено и сие: если кто из епископов по нужде, в опасности, угрожающей целомудрию девы, когда есть подозрение или о любителе сильном, или о каком-либо похитителе, или когда она ощущает себя в сокрушений от некой опасности смертоносной, по прошению родителей ее или имеющих попечение о ней, – покроет или покрыл ее одеянием посвященных Богу, прежде двадцати пяти лет возраста, дабы не умерла без иноческого образа, – такового ничему да не подвергнет Соборное постановление, которым определяется сие число лет для покровения.

Толкование

Зонара. В 6-м правиле настоящего собора было определено, что посвящение дев не должно быть совершаемо пресвитерами, и в 44-м (53): «девы, посвященные Богу, когда разлучаются с отцами, соблюдавшими их, попечением епископа, или в отсутствие его, пресвитера да будут поручаемы честнейшим женам». Ибо был обычай приводить дев в церковь и освящать, т. е. посвящать их Богу, если они давали обещание девства, с тем, чтобы в надлежащем возрасте рукополагать их в диакониссы. Итак если в такую посвященную Богу (деву) влюблялся какой нибудь сильный человек, или было подозрение, что она будет похищена каким либо невоздержным человеком, от которого угрожала опасность ее целомудрию, или если она была в опасности смерти, и просила сама и ближние ее, чтобы не дали ей умереть без иноческого образа: то епископам дано право покрывать деву, т. е. облекать ее в иноческий образ и ранее 25-ти лет, дабы она или избежала невоздержных людей, как покрытая, или не отошла из настоящей жизни несовершенною; и епископы не должны подвергаться ничему за несоблюдение времени, какое относительно таких дев определено собором.

Аристин. Кто покрыл, или покроет деву ранее 25-ти летнего возраста, т. е. облек, или облечет в иноческий образ, по нужде, например по причине любителя сильного, или похитителя, или смертной болезни, по прошению тех, которые имеют попечение о ней, не должен быть подвeргнут ничему от имеющего быть в том году собора.

О посвящающей себя Господу, отрекающейся от брака и предпочитающей жизнь во освящении говорит 18-е правило Василия Великого и постановляет – не принимать ее, если не будет ей более 16-ти или 17-ти лет; ибо детские слова в сем деле не позволяет (св. отец) считать твердыми. А настоящее правило говорит о приступившей уже и отрекшейся от брака и давшей обет девства, и повелевает, чтобы никакой ответственности не подвергался епископ, если посвятившую себя таким образом Богу облечет в иноческий образ ранее 25-ти летнего возраста, и покроет ее сим священным украшением по нужде девического целомудрия; ибо, может быть, какой нибудь сильный человек возымел любовь к ней и задумал устроить брачный союз с нею: или еще какой-нибудь похититель вознамерился похитить ее. И вот, чтобы они не имели предлога к исполнению своего пожелания в том, что она еще не в иноческом образе, и не говорили бы, что неизвестно, посвящена ли она Богу, епископ поспешил покрыть ее священным одеянием, дабы никто не оправдывался тем, что она убежала и отреклась быть невестою Божиею; или епископ делал сие потому, что она часто подвергалась опасности смерти, и родственники ее просили, чтобы она совершена была (посвящением) ранее 25-ти лет, дабы не отошла без иноческого образа.

Вальсамон. 6-е и 53-е правила настоящего собора говорят, что девы посвящаются для того, чтобы в надлежащем возрасте они могли быть поставляемы в диакониссы. А из настоящего правила узнаем, что облекать их в иноческий образ должно после 25-ти лет. Именно отцы говорят: если епископ или покрыл, т. е. облек в иноческий образ деву, посвященную Богу, или покроет прежде надлежащего возраста, т. е. ранее 25-ти лет (ибо, может быть, злоумышлял против ее целомудрия сильный любитель, или было подозрение, что она будет похищена кем нибудь, одержимым бешеною страстью, или ожидали, что она, подверженная смертельной болезни, кончит жизнь, и чтобы она не осталась не совершенною (посвящением), была просьба со стороны родителей ее, или тех, которые другим образом имели попечение о ней, не лишить ее святого образа; и по этим благословным причинам (епископ) облек ее в иноческий образ ранее установленного возраста): то он, епископ, не подвергался бы никакому предосуждению на соборе, долженствовавшем рассмотреть это дело, за то именно, что облек в иноческий образ деву прежде исполнения ей 25-ти лет, и не почитался бы преступником правил. Таково содержание правила. А ты прочти 40-е правило Трульского собора и согласно с ним говори, что в иноческий образ должны быть облекаемы все, приходящие к Богу, хотя бы были мужи, хотя бы жены, после 10-ти летнего возраста; ибо оно позднее настоящего собора и правил св. Василия. А если хочешь, чтобы правило имело силу в том отношении, чтобы не подвергались осуждению епископы, если облекут кого либо в иноческий образ по благословной причине и ранее 10-ти летнего возраста, никто не будет препятствовать. Заметь также, что и настоящим правилом никому не предоставляется права облекать приходящих в иноческий образ без епископского дозволения.

Славянская кормчая, 127. Аще кто покры, или покрыти хощет девицу прежде 25-ти лет, се же есть в черны ризы облещи ю нужди ради, якоже се, или рачителя ради силна, или хищника, или смертоносные ради болезни, молящемся родителем ея, о сих летех никакоже от собора не вредится.

Осмое надесять убо правило Великого Василиа, о приводящей себе Господеви девице, и отрицающейся брака, ниже во святыни житие честнее того вменивше сказует, и повелевает в шестое надесять, или в седмое надесять лето возраста ея тому бывати. Детиным бо глаголом о таковых вещех не повелевает веровати, не тверди бо суть. Сеже правило сказует о девицах, обручившихся уже Господеви, и брака отрекшихся, и девствовати обещавшихся, и повелевает никоего же вреда прияти от собора епископу, аще тако приводящуюся Господеви девицу, облечет во образ прежде двадесяти и пяти лет, и покрыет ю священною тою красотою, нужды ради девственного целомудрия. Аще бо силный некто рачение имяше на ню, и сочетатися браком на сожитие восхоте, или ин некто хищник совеща восхитити ю, и того ради да не имеет извета на совершение похоти своея, глаголя, яко и еще ходит без образа, и не ведомо есть аще обручися Богу, потщася епископ покрыти ю священным облечением. Да никто же не имать ответа прибежища ни отвержения, но вси уведят, яко невеста есть Божия, или паки умрети хотяше, и сродници ея умолиша епископа, и прежде двадесяте и пяти лет совершити ю, да не отъидет образа не приемши.

Правило 141.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσε πάσῃ τῇ συνόδῳ, διὰ τὸ μὴ ἐπὶ πολύ τοὺς πρὸς τὴν σύνοδον συναχθέντας ἐπισκόπους σύμπαντας κατέχεσθαι, ἐξ ἑκάστης ἐπαρχίας ἀνὰ τρεῖς ἐπιλεγῆναι δικαστάς.

Перевод

Угодно всему Собору, ради того, чтобы не были долго удерживаемы все епископы, сшедшиеся на Собор, избрать по трое судей от каждой области.

Толкование

См. толкование на правило 142.

Правило 142.

Греческий текст

Καὶ τινων ἐξανυσθέντων, πολλῶν δὲ ἐπισκόπῶν ἐπὶ τοῖς λοιποῖς ἐξανυσθησομένοις παρέλκειν ὀδυρομένων, καὶ ὑποφέρειν μὴ δυναμένων, διὰ τὸ, πρὸς τὰς ἰδίας ἐπείγεσθαι ἐκκλησίας, ἤρεσε συμπάσῃ τῇ Συνόδῳ, ὥστε ἀπὸ πάντων ἐπιλεγῆναι, ἐκ μιᾶς ἑκάστης ἐπαρχίας, τοῦς ὀφείλοντας ἀποκαθίσαι χάριν τοῦ τὰ λοιπὰ περατῶσαι· καὶ ἐγένετο.

Перевод

По окончанию некоторых дел, когда на продолжение заседаний, для окончания прочих дел, многие епископы сетовали и не могли сего понести, поспешая к своим церквам, угодно было всему Собору, да изберутся из числа всех, от каждой области, долженствующие остаться, ради окончания прочих дел; и сие исполнено.

Толкование

Зонара. Так как собравшиеся епископы много провели времени на этом собрании, а оставалось еще несколько вопросов, которые требовали рассмотрения: то чтобы еще не быть задерживаемыми и не медлить долее, решили избрать из каждой области троих, которые должны были остаться, а прочим дозволено удалиться; избранные же, вместе с Аврилием, должны рассмотреть и устроить все.

Аристин. Поелику пришедшие на собор епископы не могли оставаться на долго, то должны быть избраны по три епископа из каждой области.

Так как много было предложено канонических вопросов и не все еще были решены, то собор заблагорассудил, чтобы не все собравшиеся на нем епископы продолжали оставаться и долее по той причине, что довольно уже протекло времени; но чтобы избраны были из каждой области по три (епископа), которые бы, вместе с Аврилием, епископом Карфагенской церкви, окончили то, что оставалось.

Славянская кормчая, 126. На мнозе не могущим терпети, пришедшим на собор епископом, по три от коеяждо области да изберут.

Многим предложенным бывшим правилным взысканиям и совопрошаниям, и, еще не всем разрешеным сущем, изволися отцем собора сего, ктому не ожидати всем собравшимся на собор епископом, понеже доволно время уже прешло бяше, но от коеяждо области по три епископы избирати и оставити, да купно со Аврилием епископом кархидонския церкве вся скончают, инии же в домы (во свояси) да отыдут.

Правило 143.

Греческий текст

Ἤρεσε τοίνυν πᾶσιν, ἐπειδὴ τοῖς ἀνωτέροις τῶν συνόδων ψηφίσματι περὶ προσώπων κληρικῶν, τῶν ὀφειλόντων εἰς κατηγορίαν προσδεχθῆναι, ὡρίσθη καὶ οὐκ ἐπεξειργάσθη, ποῖα πρόσωπα μὴ προσδεχθῶσι, διὰ τοῦτο ὁρίζομεν τοῦτον ὀρθῶς πρὸς κατηγορίαν μὴ εἰσδέχεσθαι, ὅστις μετὰ τὸ ἀπὸ κοινωνίας γενέσθαι, ἐν αὐτῷ ἔτι τῷ ἀφορισμῷ ὑπάρχει, εἴτε κληρικὸς εἴη, εἴτε λαϊκὸς ὁ κατηγορῆσαι βουλόμενος.

Перевод

Положено всеми: поскольку в прежних постановлениях Соборов есть определения о лицах, от которых не должно принимать доносов на состоящих в клире, но не означено с точностью, от каких лиц не должно принимать оных, – того ради определяем, что праведно не приемлется донос от того, кто, быв отлучен от общения, еще остается в сем отлучении, клирик ли есть, или мирянин, хотящий доносить.

Толкование

Зонара. Не всем позволено обвинять епископов, или клириков, но только лицам православным и безупречным, не лишенным общения и не состоящим под уголовным судом, по 6-му правилу Второго вселенского собора, которое пространнее рассуждает об этих обвинениях. А настоящее правило дает определение только об отлученных, чтобы они, пока не будут разрешены от отлучения, не могли обвинять других, будут ли эти обвиняющие клирики, или миряне. А если не могут обвинять лишенные общения, то тем более те, которые совершенно извержены из церкви, – еретики и раскольники. Нужно еще искать, что написано в указанном 6-м правиле Второго собора.

Аристин. Отлученный не свидетельствует.

Свидетель должен быть неподозрителен: поэтому ни клирик, ни мирянин, отлученный, не должен быть принимаем к обвинению, или к свидетельству против епископа, или клирика.

Вальсамон. 6-е правило Второго вселенского собора пространнее излагает, от каких лиц должны быть принимаемы доносы на епископа; ибо настоящее правило говорит только об отлученных, представляющих против кого либо обвинения; итак прочти указанное правило.

Славянская кормчая, 128. Без испытания на епископы и на причетников клеветников не приимати, ни рабов ни еретиков. Не свидетельствует отлученый.

Не порочну подобает быти послушествующему. Сего ради убо ни причетник ни мирский человек, аще есть отлучен, на епископа или на причетника клеветати, или послушествовати, не приятен есть.

Правило 144.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα πάντες οἰ δοῦλοι καὶ οἱ ἴδιοι ἀπελεύθεροι εἰς κατηγορίαν μὴ προσδεχθῶσι, καὶ πάντες οὓς πρὸς κατηγορητέα ἐγκλήματα οἱ δημόσιοι νόμοι οὐ προσδέχονται· πάντες ἔτι μὴν οἱ τοῖς τῆς ἀτιμίας σπίλοις ἐῤῥαντισμένοι, τουτέστι μίμοι, καὶ ὅσα ταῖς αἰχρότησιν ὑποβέβληνται πρόσωπα· αἱρετικοὶ ἔτι μήν, εἴτε Ἕλληνες, εἴτε Ἰουδαῖοι· πλὴν ὅμως πᾶσιν, οἷς ἡ τοιαύτη κατηγορία ἀρνεῖται, ἐν ταῖς ἰδίαις αἰτίαις τὴν τοῦ κατηγορεῖν ἄδειαν μὴ ὀφείλειν ἀρνεῖσθαι.

Перевод

Положено и сие: не принимать доносов от всех рабов, от отпущенников тех самых, на которых доносить хотят, и от всех, которых гражданские законы не допускают к доносам о преступлениях; также от всех, на коих лежит пятно бесчестия, то есть, от позорищных и от лиц, к срамным делам прикосновенных; также от еретиков или эллинов, или иудеев, впрочем, – у всех, от которых не допускается таковое обвинение, да не отъемлется свобода приносить жалобы по своим делам.

Толкование

Зонара. По законам рабы не могут делать доносов, или свидетельствовать и совершать некоторые другие действия; а отпущенники могут делать доносы, даже уголовные, на других, но не на своих освободителей, или их детей, или наследников, имеющих по отношению к ним права патроната; (патронат есть слово римское, которое в переводе значит покровительство). Итак правило не допускает до обвинения епископов и клириков ни рабов ни отпущенников самих обвиняемых, ни кого либо из других, которым гражданские законы запрещают обвинять в преступлениях, ни бесчестных, каковы позорищные, борцы со зверями, или единоборцы. А к позорищным относятся все, служащие на сцене, из коих одни обыкновенно исполняющие свое дело пред лицем царя в законах считаются почетными, а те, которые играют на торжищах и в народных собраниях, признаются бесчестными. Подобным образом и борцы с зверями, которые также называются псовыми охотниками (κυνηγοί) и единоборцы, если борются с зверями, или единоборствуют для показания мужества и по любви к славе, суть почетны, а если ради вознаграждения, – бесчестны; ибо кто не щадит собственной жизни, но отдает ее за вознаграждение, и из-за корысти презирает смерть, как избежит дурного мнения о нем других? Кроме того не дается право обвинять и еретикам или неверным. А если таковые имеют свои собственные дела, и об них начинают иск, то должны быть приняты, хотя бы предъявляли иск на епископов, или клириков. Тоже самое определяет и 6-е правило Второго собора; и прочти, что в нем написано.

Аристин. Раб, отпущенник, прежде обвиненный в чем либо, за что не принимают в народном судилище, позорищный, эллин, еретик и иудей (не допускаются к обвинению клириков).

Не должно без исследования принимать обвинений, или свидетельств против епископов, или клириков, но рассматривать обвиняющих или свидетельствующих, по 6-му правилу Константинопольского собора. И если имеют жизнь безукоризненную и веру православную, допускать их; если же они или рабы (ибо эти и по гражданским законам не могут обвинять, или свидетельствовать против кого бы то-ни было ни в уголовных, ни в денежных делах), или отпущенники самих обвиняемых (ибо и этим запрещается законом свидетельствовать о преступлении против тех, от кого получили свободу, потому что требуется, чтобы они своих патронов, т. е. освободителей, считали почтенными и как бы святыми), или прежде обвиненные и не оказавшиеся невинными, или осужденные в гражданском суде, и еще не восстановленные в своей чести царскою милостью, или ведущие жизнь бесчестную, как смехотворцы (μῖμοι) и позорищные, или чуждые нашей вере, как иудеи, еретики и эллины, – не должны быть допускаемы к обвинению или свидетельству против епископов или клириков, потому что они не о другом чем заботятся, как только, чтобы запятнать и помрачить добрую славу священников и произвести соблазн в церкви.

Вальсамон. И это правило уясняется тем, что написано в 6-м правиле Второго собора; ибо говорит, что рабы, бесчестные, еретики в вообще все те, которым запрещено законами, не могут являться в уголовные суды и обвинять посвященных; впрочем, говорит правило, всем таким лицам, если они ищут принадлежащего им, не должно быть запрещено начинать уголовные иски против епископов и клириков: только обвинения, не касающиеся их собственных интересов, именно – общественные, которые могут быть возбуждаемы каждым, запрещено им предъявлять. И заметь это. А поелику правило упомянуло и об отпущенниках, то знай, что отпущенники против других могут вести уголовный иск, a против освободивших их, или так называемых патронов не могут. Прочти еще 8, 9, 10 и 11 гл. 34 тит. 60-й книги (Василик), и узнаешь, кому запрещается возбуждать уголовные иски и каким образом отпущенники не могут начинать таких исков против своих патронов; ибо (указанные законы) говорят: «кроме тех, кому воспрещено, остальные могут являться обвинителями в общественных судах». А запрещается это одним по природе или по возрасту, например – женщине и малолетнему; другим – как служащим в войске; иным – как начальствующим, другим – как бесчестным и лихоимствующим, т. е. берущим за то, чтобы обвинять или не обвинять; также – предъявляющим два обвинения против кого либо; иным – по особенным личным отношениям, как отпущенникам к патронам; иным – по причине подозрения в клевете, как лжесвидетельствовавшим; иным – по причине бедности, как не имеющим состояния в 50 монет. Но все таковые могут привлекать к суду за преступления против себя и за убийство родственников. А дети и отпущенники, насильно лишенные части (наследства) отцом, или патроном, не могут возбуждать дела о насилии, а о возвращении своей части – возбуждают; ибо и сын возбуждает иск против матери из-за подкидыша, чтобы не иметь его сонаследником, но не обвиняет в составлении ложной духовной грамоты. Позорищными называй тех, которые надевают маски, например рабов, или женщин, а не всех, показывающихся на сцене: ибо те, которые содержат музыкальные оркестры, суть почетны. Покрыты по правилу, позором сводники, содержатели блудниц в другие подобные. Бесчестны также борцы со зверями – те, которые получают вознаграждение за то, чтобы победить зверя, и из-за корысти подвергают опасности свою жизнь, а не те, которые борются с зверями для показания мужества; ибо наказывается здесь не действие, а произволение, потому что и цари вступают в бой со зверями.

Славянская кормчая, 129. И раб свобожденый, ни прежде оклеветаный о неких не приемлемых людским судом, и скомрах, и еллин, и еретик, и жидовин, не приятни.

Не подобает без испытания, на епископы и на причетники оклеветания или послушества приимати, по шестому правилу Второго вселенского собора в Константине граде. И аще убо житие имеют непорочно и веру правоверну, прияти таковые, аще же и рабы суть: тии бо и от градских закон ни по которой же вине, ни по церковней ни по мирстей клеветати или послушествовати не могут: ни свобождении же на свою господу. Возбранено убо есть и тем градскими законы, на свободившие их от работы, клеветати или послушествовати о гресех. Подобает бо им честны и святы свободившие их имети: ни прежде того сами осуждени бывше, я еще не оправдившеся: или на людстем осуждени бывше судищи, и царским благодеянием от своего запрещения, и еще не устроени суще. Или житие поруганию достойно имуще, якоже се скомраси и глумци; или нашея веры чюджи суще, якоже се, июдеи, еретицы же и еллини, таковые не приятни на оклеветание, или на послушество, на епископа или на причетника. Понеже тии о ином ни о чемже тщания не имут, но токмо порок и поругание святительстей чести прилагати, и мятеж на церковь приводити.

Правило 145.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα ὁσακισδήποτε κληρικοῖς ἀπὸ κατηγόρων πολλά λήματα ὑποβάλλονται καὶ ἓν ἐξ αὐτῶν, περὶ οὗ πρῶτον ἐπράχθη, ἀποδειχθῆναι οὐκ ἠδυνήθη, πρὸς τὰ λοιπὰ μετὰ ταῦτα μὴ προσδεχθῶσι.

Перевод

Постановлено и сие: когда на состоящих в клире доносители представляют многие обвинения, и одно из них, о котором, во-первых, происходило расследование, не могло быть доказано, то после сего прочие обвинения да не приемлются.

Толкование

Зонара. Если кто либо представит различные обвинения против клирика, или епископа, и одно из них будет предложено к делу, т. е. к исследованию, и не будет доказано, но останется не доказанным: то правило предписывает, чтобы обвинитель не был допускаем до обвинения в остальном.

Аристин. И обвинявший во многом и ни в чем не обличивший (не допускается к обвинению).

Законно и таковой не допускается к обвинению или свидетельству, как оказавшийся клеветником, а потому и бесчестным, потому что представив против кого нибудь много обвинений, не изобличил ни в одном.

Вальсамон. Некто предъявил различные обвинения против посвященного лица, и из многих повел одно; и когда не мог доказать, хотел вести прочие. Итак правило говорит, что таковой не должен быть принимаем, если просит подвергнуть исследованию что-нибудь другое из того, что представил. И это справедливо определено отцами; ибо кто не доказал преступления, которое представил прежде всех, и поэтому был осужден, тот или предварительно дал запись в том, что подлежит тому же наказанию (ταυτοπαθεία), т. е. лишается чести и вообще терпит все то, что должен был потерпеть обвиненный, если бы был осужден, и поэтому не может начинать уголовного иска, как уже обесчещенный; или не дал еще записи, и опять теряет честь, как клеветник. Впрочем все это, равно как и настоящее правило, имеет место, я думаю, только тогда, когда судящий дает решение, что обвинение, которое было рассмотрено прежде других, предъявлено истцом по клевете; ибо если будет решено, что (обвинение) не доказано, то поелику истец не лишается чести, справедливость требует, чтобы он доказывал другое обвинение из тех, какие представил. И прочти 10-ю главу первого титула 60-й книги (Василик), где говорится: «тремя способами делается клевета, и троякое бывает наказание: ибо или клевещет кто нибудь, составляя ложное обвинение, или делается предателем собственного дела, скрывая истинные обвинения, или бежит от суда, со всем отступаясь от обвинения. Но не всегда тот, кто не доказал, в чем обвинял, есть клеветник; но от рассуждения судьи зависит, по освобождении обвиняемого, произвести об этом дознание. И если он скажет: „ты не доказал“, то пощадил его; а если скажет: „ты оклеветал“, то осудил его, хотя бы и ничего не сказал о наказании; ибо это само собою последует, потому что судье предоставлено исследовать дело, а не указывать кару закона. А если скажет: „ты легкомысленно возбудил дело“, т. е. ты не доказал, не делает его клеветником и не подвергает наказанию».

Славянская кормчая, 130. Оклеветаяй во мнозе, и ни в едином же обличив, не послушан.

По достоянию убо и сей на оклеветание и на послушество неприятен есть, яко клеветник явлься, и того ради без чести сый: понеже глаголя на некоего многи предлагает вины, и ни в единой же обличит.

Правило 146.

Греческий текст

Μάρτυρας δὲ εἰς μαρτυρίαν μὴ εἰσδέχεσθαι τοὺς μηδὲ πρὸς κατηγορίαν εἰσδεχθῆναι παραγγελθέντας ἢ ἔτι μὴν οὓς αὐτὸς ὁ κατήγορος ἐκ τοῦ ἰδίου οἴκου προσκομίσει. Μαρτυρία δὲ ἐντὸς κείρας ἐνιαυτῶν δεκατεσσάρων μὴ προσδεχθείη.

Перевод

Свидетелей же к свидетельству не принимать тех, от которых положено не принимать доносов, также и тех, которых сам доноситель представит из своего дома. Свидетельство имеющего менее четырнадцати лет возраста да не приемлется.

Толкование

Зонара. Сказав об обвинителях, отцы собора дают теперь постановление и о свидетелях, и говорят, что тех, коим запрещено делать обвинительные доносы, не должно допускать и к свидетельству: а те, кого должно допускать, не должны быть несовершеннолетними (не достигшие еще 14-ти лет своей жизни) и суть несовершеннолетние (ἅνηβοι), ибо у них мышление еще не твердо, и потому им не может быть дозволено свидетельствовать. Кроме того (правило) не позволяет обвинителю приводить домашних свидетелей; а домашние суть те, которые из его дома. Но не всем таковым законы запрещают свидетельствовать, а некоторым только, именно: подвластным того самого лица, которое приводит их, или незначительным подручникам, которых можно заставлять (делать показания) и, в случае непослушания, наказывать. А если подчиненные будут достойны уважения, как-то священники, или диаконы, или грамматики и все подобные им: то не должны быть не допускаемы к свидетельству.

Аристин. И кому нет четырнадцати лет.

Таковой не допускается к свидетельству по причине несовершеннолетия; ибо свидетельствующему, сверх того, чтобы он был почтенным и православным, нужно еще быть твердым (в мыслях), а мысль несовершеннолетнего скользит. 2-я же статья 17-й главы 1-го титула 21-й книги (Василик) не допускает к свидетельству против кого нибудь в преступлении – и того, кому меньше 20-ти лет.

Аристин. Обвинитель не представляет свидетелей из собственного дома.

Свидетельства домашних не принимаются и по законам; ибо 21-я глава 1-го титула 21 книги (Василик) говорит буквально так: «обвиняющий не может приводить своих домашних во свидетели»; и 25-я глава того же титула и книги: «свидетельства домашних отвергаются». А под домашними свидетелями разумей тех, которые состоят под властью кого либо и могут принимать от него приказания: таковые не должны быть допускаемы к свидетельству ни за своего господина, ни против того, кто его обвиняет, ни в уголовном иске, ни в гражданском. А если кто либо, начиная иск против другого, пожелает воспользоваться свидетельством чужих домашних, то это не запрещается. Ибо из одного дома могут и отец, и сын подвластный, и два подвластные сына – брата свидетельствовать и за и против кого нибудь, как говорит 15-я глава того же 1-го титула 21-й книги.

Вальсамон. Отцы собора, сказав об обвинителях, теперь дают постановление о свидетелях, и говорят, что желающие свидетельствовать против посвященных лиц в уголовных делах должны быть таковы же, как и допускаемые правилами к обвинению, так что кто не допускается к обвинению, не должен быть допускаем и к свидетельству. Кроме того правило отвергает домашних свидетелей и несовершеннолетних, т. е. имеющих менее 14-ти лет. Только таких лиц устраняет от свидетельства (настоящее) правило. А 1-й титул 21-й книги Василик не допускает к свидетельству в уголовном суде и других различных лиц: прочитай этот титул. Свидетелями из дома обвинителя считаются все те, которые живут вместе с ним и которым он может приказывать. Ибо 6-я глава 1-го тит. 21-й книги говорит: «не достоин веры тот свидетель, кому я могу приказывать свидетельствовать»; 24-я глава: «обвинитель не может приводить домашних свидетелей»; 27-я глава: «свидетельства домашних отвергаются»; 2-я статья 11-й главы 51-го титула 60-й книги, где говорится: «незначительные домашние кражи не должно делать предметом общественного суда». Домашние же (кражи) суть те, которые делают рабы у господина, отпущенники у патронов, наемники у нанимателей, если живут у них. Сопоставляя настоящее правило, которое говорит, что имеющие менее 14-ти лет не должны свидетельствовать, а только старшие, с 20-ю главою 1-го титула 21-й книги, говорящую буквально так: «обвинитель не может призывать к свидетельству того, кто публично обвиняется, ни того, кому меньше 20-ти лет», кто нибудь спросит: на что же мы должны обращать внимание? И мне кажется, что скорее на закон; ибо тот, кому менее 20-ти лет, хотя и более 14-ти, не должен быть допускаем к свидетельству в уголовном деле, как не обладающий еще твердым мышлением. При том закон и много позднее правила, потому что он был принят в пересмотренный кодекс Василик спустя много лет после настоящего собора. Прочти еще 75-е правило св. Апостолов.

Славянская кормчая, 131. Ни четырех надесяти лет отрок приатен.

И сей на послушество не приатен есть, не совершенного ради возраста. Подобает бо послушествующему честну и правоверну быти, и тверд ум имети. Не совершеный же возрастом, ползок есть помышлением. Второе же изложение, седмые надесять главы, первые грани, двадесять первых царских книг, глаголет: аще не будет, 20-ти лет возрастом, такового на послушество о гресе, ни на кого не приимати.

Славянская кормчая, 132. Клеветник от своего дому, послухов не поставляет.

Своего дому послуси отвержены суть, и градскими законы. Глаголет бо, 21-я, глава, первые грани, 21-х, книг царских, яве сице: клеветник домашних своих послух, не может привести. И 25-я главы, тоя же грани, тех же царских книг глаголет: яко домашняя свидетельства отметаема суть. Домашния же свидетели разумей, иже под властию некоего, и могуще повеленая им от него творити, таковии убо ни по нем самом, ни на иного, на него же он клевещет, во свидетельство не приятни, или о греховных, или о инех яже имениа винах. Аще же ин судим бывая, и восхощет от иного дому свидетеля привести, не возбранится ему. От единого бо дому и отец и сын, под властию его сый, и два брата под властию отчею суще, или на кого, или по ком не могут свидетельствовати, якоже 21-я глава тоя же грани, рекше первыя, 21-х, царских книг повелевает.

Правило 147.

Греческий текст

Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα ἐάν ποτε ἐπίσκοπος λέγῃ τινὰ αὐτῷ μόνῳ τὸ ἴδιον ἐγκλημα ὁμολογῆσαι καὶ ἐκεῖνος ἀρνῆται, μὴ λογίσηται ὁ ἐπίσκοπος εἰς ἰδίαν ὕβριν συντείνειν, ὅτι αὐτὸς μόνος οὐ πιστεύεται, εἰ καὶ τῷ σκινδαλμῷ τῆς ἰδίας συνειδήσεως λέγει μὴ θέλειν ἑαυτὸν κοινωνεῖν τῷ αρνουμένῳ. Ἐφ’ ὅσον τῷ ἀφωρισμένῳ μὴ κοινωνεῖ ὁ ἴδιος ἐπίσκοπος, τῷ αὐτῷ ἐπισκόπῳ ἄλλοι μὴ συγκοινωνήσωσιν ἐπίσκοποι, ὥστε μᾶλλον παραφυλάττεσθαι τὸν ἐπίσκοπον μὴ λέγειν κατά τινος, ὅπερ ἀποδείξεσιν ἐλέγξαι παρ’ ἑτέροις οὐ δύναται.

Перевод

Постановлено и сие: если епископ глаголет, что некто ему одному исповедал свое преступление, а тот не признается, то епископ да не обращает себе в обиду того, что не полагаются в сем на него одного. Если же речет, что, по возмущении совести своей, не хочет иметь общения с непризнающимся, то, доколе отлученного по сему случаю не приемлет в общение свое епископ, дотоле сего епископа да не приемлют в общение прочие епископы, да тем более блюдется епископ, да не глаголет о ком-либо, чего пред другими не может утвердить доказательствами.

Толкование

Зонара. Хотя бы епископ говорил, что кто нибудь исповедал ему грех, отлучающий его от общения, а тот отрекается и говорит, что не сказывал такого греха, не должно давать веры одному епископу. И пусть, говорят отцы, «епископ да не обращает себе в обиду того, что не полагаются в сем на него единаго». Следовательно епископ вынуждается иметь общение с отрекающимся, хотя бы и заявил: «не хочу принять его в общение, так как из за него возмущается моя совесть». Под словом «возмущение» (σκανδαλισμός) должно разуметь или соблазн, или смятение совести, мятущейся и возмущаемой исповеданным грехом.

О чем умолчало предыдущее правило, о том объявило настоящее, ^[63] именно: если епископ не пожелает быть в общении с отлученным им, как поведавшим ему какое нибудь преступление, то как поступить в таком случае? – Так, говорит (правило), что если (епископ) отлучит кого-нибудь незаконно, то и с ним, т. е. с отлучившим, не должны быть в общении прочие епископы столько же времени, сколько он не имеет общения с отлученным. Правило указывает и причину (такого постановления) – ту, чтобы не были (епископы) поспешны и неосмотрительны в обвинении и в отлучении и ни о ком не говорили, чего не могут доказать.

Аристин. Епископ, говорящий: «такой-то ближний исповедал мне наедине свой грех», не заслуживает веры, если ближний отрекается.

Не должно верить епископу, если он говорить, что такой то клирик исповедал мне наедине преступление, и поэтому я лишаю его или степени, или общения; ибо, если тот, о ком он говорит, что исповедал, отрекается, то (епископ) не должен осуждать его, или обращать себе в обиду то, что не полагаются на него одного.

Епископ, лишивший общения не обличенного, и сам также лишается общения других (епископов).

Если такой епископ отлучит своего клирика, не обличенного в преступлении, но осужденного его только совестью, то и сам он должен быть отлучен и лишен общения прочих епископов, дабы остерегался необдуманно говорить против кого нибудь то, чего не может доказать.

Вальсамон. По-видимому, какой-то мирянин, или клирик исповедался своему епископу в каком-то грехе, и когда это дело перешло на общее (соборное) обсуждение, сделавший признание стал отрекаться от преступления, а епископ обличал его, почему и настаивал, чтобы исповедавшийся, который не сознавался в том, в чем был обличаем, подвергся наказанию, как оскорбитель его, епископа. По этому случаю правило говорит, что нет оскорбления епископу в том, если не полагаются на него одного, когда он говорит, что обвиняемый сознался ему в преступлении, хотя бы при этом епископ заявлял: «не хочу принять его в общение, так как из-за него возмущается моя совесть по причине исповеданного им греха». Может быть, кто спросит: поелику правило признает неприемлемым свидетельство епископа, как одного человека, согласно с законом, которыйговорит: «свидетельство одного не принимается, хотя бы это был кто из синклита»: то будет ли выслушан епископ, если скажет, что вследствие исповеди он правильно прекратил общение с обвиняемым, или не будет выслушан? Решение. Мне кажется, что хотя бы обвиняемый действительно исповедался, но по одному этому епископ не имеет права отлучить его от общения, как еще не осужденного; а если сделает это, то как не законно отлучивший человека от духовного общения, должен быть отлучен и сам высшим архиереем, с разрешением исповедавшегося. Заметь настоящее правило на случай если епископы и монахи, принимающие людские помышления, свидетельствуют против тех, которые сделали им признание во грехе. А что свидетельство одного не принимается, прочти еще 75-е правило св. апостолов. Впрочем святейший патриарх кир Лука подвергнул епитимии неслужения игумена Гиротрофской обители, бывшего архиепископа Ираклия, за то, что он дал подобное свидетельство против духовного своего сына.

О чем умолчало предыдущее правило, то объявлено настоящим, именно: если епископ не пожелает быть в общении с отлученным им, как поведавшим ему какое либо преступление, то как должно поступить с таким епископом, незаконно и прежде осуждения отлучившим человека? Правило говорит, что если (епископ) отлучит кого либо незаконно, то и с ним, отлучившим, не должны иметь общения прочие епископы столько же времени, сколько он не имеет общения с отлученным. Правило указывает и причину – ту именно, чтобы епископы не были поспешны и неосмотрительны в обвинении и отлучении и не говорили против кого нибудь, чего не могут доказать. Итак настоящим правилом наказывается епископ, отлучивший незаконно. А я думаю, что не только так должен быть наказан епископ, но с тем вместе должен быть разрешен и отлученный, когда о незаконном его отлучении будет представлено высшему архиерею; а отлучивший подлежит наказанию как по Юстиниановой новелле, т. е. по 24-й главе 1-го титула 3-й книги (Василик), которая помещена в толкованиях на различные правила, так и по 4-му правилу 7-го собора. Прочти это правило и новеллу, помещенную в его толковании, равно и 14-е правило Сардикийского собора.

Славянская кормчая, 133. Глаголяй епископ, яко мне единому причетник грех исповеда. Аще же причетник запрется, не не верен есть.

Не подобает веровати, аще возглаголет епископ на некоего причетника, яко он сица причетник мне единому исповеда грех, того ради греха хощу его, или от сана изврещи, или общениа отлучити. Аще бо вопрошен быв причетник, его же рече епископ исповеда ему грех, запрется глаголя, яко несмь ти исповедал, глаголя, такового греха, не подобает ему осудити его, ни того в досаждение себе вменити, яко той един епископ не верен есть.

Славянская кормчая, 134. Не обличеного о гресе общения лишив епископ, лишен и сам такожде общения к другим.

Аще который епископ причетника своего отлучит, не обличена бывша о гресе, но токмо от своея совести осудит и, отлучен будет и сам, и инех епископ иже к нему общения лишится: яко да сохранится, еже вскоре никого же не оглаголати, его же обличити не может.

Послание к Вонифатию, епископу римской церкви, посланное от всего собора в Африке чрез местоблюстителей римской церкви – епископа Фавстина и пресвитеров Филиппа и Аселла. ^[64]

Блаженнейшему господину и честнейшему брату Вонифатию: Аврилий, Валентин, епископ первой кафедры в нумидийской епархии, и прочие епископы, числом двести семнадцать, прибывшие на полный собор в Африке.

Поелику Господу угодно было, чтобы о том, что вместе с нами сделали святейшие братья наши, соепископ Фавстин и сопресвитеры Филипп и Аселл, смирение наше отвечало не блаженной памяти епископу Зосиму, от коего они принесли к нам грамоты и наказы, но твоей честности, заступившей, по воле Божьей, его место: то мы считаем долгом вкратце явить (тебе) совершенное нашим обоюдным согласием, не касаясь всего того, что содержится в пространных свитках деяний, и на чем мы долго останавливались, стараясь не без трудных и долгих пререканий, но с сохранением любви, заносить в акты все, относящееся к (настоящему) делу. И он (Зосим), если бы оставался еще в сем теле, с большею радостью принял бы, о любезный брат, то, что видел бы совершившимся с большим миром. Пресвитер Апиарий, о поставлении, отлучении и вызове коего (на собор) возникло немалое замешательство не только в сикской церкви, но и во всей Африке, испросил прощение во всем, в чем он погрешил, и снова принят в общение. Предварительно же соепископ наш Урван сикский, без всякого колебания, исправил то, что ему следовало исправить. А так как о церковном мире и спокойствии надлежало позаботиться не только в настоящем, но и на будущее время, то мы, в виду того, что такие дела уже много раз возникали, и с целью предохранить себя от подобных же или еще тягчайших (дел), постановили удалить пресвитера Апиариа из сикской церкви, с сохранением им своей чести и степени, так чтобы он, взяв (от нас) грамоту, мог служить во всяком другом месте, по своему желанию и возможности, и совершать все приличное пресвитерскому сану. На это мы без всякого затруднения согласились, по собственной просьбе самого Апиариа. Но прежде, нежели дело сие доведено было до такого конца, мы должны были, между прочим, заниматься другими вопросами, которые вовлекали нас в продолжительные прения. Так как самая сущность вопросов требовала, чтобы мы просили братьев наших, соепископа Фавстина и сопресвитеров Филиппа и Аселла, чтобы они внесли в церковные акты то, что им поручено сделать вместе с нами; то они кое-что заявили словесно, а не письменно; когда же мы настоятельно потребовали принесенной ими письменной инструкции, они представили ее, и эта инструкция, быв прочитана пред нами, присоединена к актам, отправляемым теперь чрез них к вам. В ней заключалось четыре пункта, которые они должны были рассмотреть вместе с нами: первый – об апелляциях епископов к (перво)священнику римской церкви, второй – о том, чтобы епископы не ездили во дворец (κομιτάτον), когда им вздумается, третий – о том, чтобы дела пресвитеров и диаконов рассматривались соседними епископами, четвертый – о том, что епископ Урван должен быть лишен общения и, кроме того, позван в Рим, если не исправит того, что требует исправления. По первому и третьему из сих пунктов, т. е. о том, чтобы епископам дозволено было апеллировать в Рим и чтобы дела клириков окончательно решались местными епископами, мы еще в прошедшем году позаботились в наших грамотах к тому же досточтимой памяти епископу Зосиму изъяснить, что, без всякого оскорбления для него, мы будем некоторое время соблюдать то и другое, пока отыскиваются (подлинные списки) определения Никейского собора. А теперь просим и твою святыню, чтобы как об этом постановлено и определено было отцами в Никее, так соблюдалось бы и у нас; а там, у вас, пусть исполняется то, что содержится в инструкции, именно: «Аще будет на которого епископа донос, и епископы окрестные собравшись низложат его с его степени, а он, перенося дело, прибегнет к блаженнейшему епископу римския церкви, сей же восхощет внятному, и признает праведным возобновити исследование дела о нем: то должно и сие положити, да благоволит написати к сопредельным той области епископам, дабы они тщательно и с подробностью вникнули во все обстоятельства, и, по убеждении в истине, произнесли суд о деле. Аще же кто востребует, чтобы его дело паки выслушано было, и, по прошению его, заблагорассуждено будет римским епископом от себе послати пресвитеров: да будет во власти сего епископа, поколику за лучшее и должное признает и определит, для суждения вместе с епископами, послати заступающих место пославшего. Или же аще достаточным признает бывшее рассмотрение и решение дела о сем епископе: да учинит, что благоразумнейшему его рассуждению за благо возмнится». ^[65] Равно – о пресвитерах и диаконах: «Аще обрящется некий епископ, склонный к гневу (что в таковом муже не должно иметь места), и внезапно быв раздражен на пресвитера, или диакона, восхощет изринути некоего из церкви: подобает предохранение употребити, да не тотчас таковой будет осуждаем и лишаем общения. Все епископы рекли: извергаемый да имеет право прибегнути к епископу митрополии тоя же области. Аще же епископа митрополии нет на месте, прибегнути к соседнему епископу и просити, да со тщанием исследуется дело. Ибо не должно заграждати слуха от просящих. А епископ оный, праведно или неправедно извергший такового, благодушно сносити должен, да будет исследование дела, и приговор его или подтвержден будет, или получит исправление». ^[66] Эти именно правила, до получения вернейших экземпляров (ἐξέμπλων) Никейского собора, включены в (наши) деяния. И если действительно там существуют такие правила, какие содержатся в предъявленной нам инструкции братиям, посланным от апостольской кафедры, и такой порядок соблюдается у вас в Италии: то мы никоим образом не должны быть принуждаемы к принятию того, о чем и вспомнить не желаем; но веруем, что по милости Господа Бога нашего, пока твоя святыня предстоятельствует в римской церкви, мы не потерпим такого надменного притязания; напротив, по отношению к нам будут соблюдаемы с братскою любовью и без всяких пререканий с нашей стороны те правила, которые, по данным тебе Всевышним мудрости и справедливости, ты и сам находишь необходимым соблюдать, разве только иное содержится в канонах Никейского собора. Ибо хотя мы пересмотрели множество книг и ни в одном латинском экземпляре (правил) Никейского собора не читали их в таком виде, в каком они присланы оттуда в вышеупомянутой инструкции; однако, не имея возможности найти здесь ни одного греческого экземпляра, мы нарочито озаботились, чтобы таковые принесены были из восточных церквей, где, говорят, эти самые определения и теперь еще могут быть отысканы в подлинниках. Посему умоляем и твою досточтимость, да соизволишь и от себя написать к (перво)священникам тех стран, т. е. к епископам церквей антиохийский, Александрийской и Константинопольской и к другим, если угодно будет твоей святыне, о том, чтобы оттуда посланы были к нам постановленные святыми отцами в Никее каноны. И тебе по преимуществу прилично оказать, при Божией помощи, такое благодеяние всем западным церквам. Ибо кто сомневается, что самые вернейшие списки Никейского собора, бывшего у греков, суть те, которые, быв принесены из разных именитых церквей и сличены между собою, окажутся согласными? А пока это не совершится, мы возвещаем, что до решения вопроса будем соблюдать все, содержащееся в вышеупомянутой инструкции об апелляциях епископов к первосвященнику римской церкви и о вершении дел между клириками у епископов своей области, и уповаем, что твое блаженство, по воле Божией, поможет нам в этом. О прочем, что сделано и утверждено на нашем соборе, если вы соизволите, доложат вашей святыне вышеупомянутые братья наши, соепископ Фавстин и пресвитеры Филипп и Аселл, так как они несут с собою (все деяния). И подписали: Господь наш да сохранит нам тебя, возлюбленный брат, на многие лета. Подписали также: Алипий, Августин, Поссидий, Марин и прочие епископы.

Толкование

Зонара. Бывшие на этом соборе римские местоблюстители, которых настоящее послание называет по имени, посланы были папою Зосимом. Когда же он, между тем, умер, на его престол восшел Вонифатий: к нему-то и пишет собор, донося о том, что им сделано и постановлено. Собор доносит об этом вкратце, не входя в подробности прений, и доносит, по его словам, только о том, что решено обоюдным соглашением. «Обоюдное» предполагает две различные стороны. И отцы собора различают у себя две стороны: одну – африканских епископов, другую – посланных из Рима местоблюстителей, Итак, говорят, что принято обеими сторонами, то и объявляем тебе. Апиарий, за некоторые вины отлученный африканскими епископами, ушел в Рим; но посланный папою назад в Африку, сознался в том, в чем погрешил: по-видимому, он говорил нечто вопреки церковным определениям. Сознавшись в этом, он получил прощение и дозволение удерживать свою честь, но не оставаться в церкви, в которой был прежде, а удалиться в другую, куда захочет: и об этом собор написал папе, а также – о тех пунктах, которые содержались в наказе посланным из Рима местоблюстителям, и которые все исчислены. При этом отцы обещались соблюдать правило об апелляциях в Рим, пока не будут принесены к ним каноны первого Никейского собора, с тем, чтобы вопрос решен был так, как постановлено теми отцами. Просили также (папу) написать к епископам Антиохийскому, Александрийскому и Константинопольскому о присылке им канонов Никейского собора, дабы можно было удостовериться, точно ли теми отцами узаконено приносить епископские апелляции к римскому епископу: «ибо мы, говорят отцы, прочитав множество латинских книг, не нашли таких канонов; а греческой книги, т. е. написанной на эллинском языке, не нашли».

Аристин. Урван, епископ сиккский, если не исправит того, что нужно исправить, должен лишиться общения, или быть позван в Рим.

До получения достоверных списков (правил) Никейского собора от св. Кирилла, епископа Александрийского, и Аттика Константинопольского, настоящий африканский собор принял правило Сардикийского собора о епископских апелляциях к епископу римской церкви за правило Никейского собора; почему и определил, чтобы Урван, сиккский епископ, если не исправит того, что должно быть им исправлено, или подвергнут был отлучению, или, если отлучение кажется сомнительным, позван в Рим для пересмотра его дела папою.

Вальсамон. По смерти римского папы Зосима, пославшего на настоящий собор своих местоблюстителей, на престол его восшел Вонифатий, к которому и пишет собор, донося вкратце о том, что им сделано. Именно: извещает о пресвитере Апиарии и о соблюдении апелляций к римской церкви, пока не будут принесены правила, изложенные Никейским собором.

Славянская кормчая, 135. Урван епископ сикийскии, аще не исправит яже должен есть исправити, или отлучен будет, или в Рим позван.

Преже даже не беша прияли отцы собора сего, истинно преписанных Никейского собора правил от святого Кирила епископа Александрьского, и от Аттика епископа Константиня града, средческого собора четвертое правило, еже повелевает судящимся епископом, к римския церкве епископу отходити, и се яко Никейского собора правило держаху: и того ради и епископу сикийскому Урвану повелеша, аще не исправит, о нем же должен есть исправитися, отлучен да будет. Аще же противится о отлучении, да позван будет в Рим, и о том от папы да истяжется.

***

Примечание. Далее в старопечатной Кормчей следует сокращенное изложение посланий Карфагенского собора к Кириллу Александрийскому (прав. 136) и Аттику Константинопольскому (прав. 137) о присылке собору подлинных (греческих) правил Никейского собора. Послания эти не имеют при себе толкований Зонары и Вальсамона и в Книгу Правил не приняты. Печатная Кормчая излагает их по сокращению Аристина и с его толкованием, которое помещено, впрочем, после Никейского символа веры, посланного Карфагенскому собору из Александрии и Константинополя, вместе с Никейскими правилами. Приводим текст Аристинов в подлиннике и по Кормчей:

Аристин.

Ἀντίγραφα Κυρίλλου Ἀλεξανδρείας.

Καθὼς ἡμῖν ἐγράψατε, τὰ πιστότατα ῖσα τῆς αὐθεντικῆς συνόδου τῆς ἐν Νικαέων πόλει τῆς Βιθυνίας τῇ ὐμετέρα ἀγάπῃ ἀπεστείλαμεν.

Ἀττικοῦ Κωνσταντινουπόλεως.

Οί τῆς ἐν Νικαίᾳ κανόνες, καθώς παρὰ τῶν Πατέρων ὡρίσθησαν, ἀπεστάλησαν, ὡς ἐγράφατε.

Σχόλιον.

Ἰδού καὶ τά ῖσα τῆς ἐν Νικαίᾳ συνόδου, ἀντιβληθέντα μετά τῶν ἐναποκειμένων πρωτοτύπων τῇ ἐκκλησίᾳ Ἀλεξανορέων, καὶ τῇ Κωνσταντινουπόλει, καὶ βεβαιωθέντα παρα τῶν ὲπισκοπων αὐτῶν, τοῦ τε Κυρίλλου καὶ τοῦ Ἀττικοῦ, τῇ συνόδῳ ταύτῃ ὲστάλεσαν.

Славянская кормчая.

Восписание Кирила Александрскаго ко отцом сего собора. Правило 136.

Якоже писасте к нам преосвященная братия, известно и верно преписати господьскаго собора правила, иже в Никеи граде вифинийстем святии отцы изложиша, и сия преписавше к вашей любви послахом.

Послание Аттика епископа Константиня града, к сему собору. Правило 137.

Яже вселенскаго собора правила, якоже от отец повелена выша, тако истинно преписавше, сия послахом к вам, честная братия, якоже писасте к нам.

Толкование.

Сия правила Никейскаго собора, приписана быша от первообразных правил, лежащих во Александрстей церкви, и в Константине граде, и утвержена быша от обою епископу сею, от Кирила Александрскаго, и от Аттика Константиня града, извествована к собору сему послана быша.

Послание Африканского собора к Келестину, папе римскому

Греческий текст

Δεσπότῃ ἀγαπητῷ καὶ τιμιωτάτῳ ἀδελφῷ Κελεστίνῳ, Αὐρήλιος, Παλατῖνος, Ἀντωνῖνος, Τοῦτος, Σερβοὺς Δέϊ, Τερέντιος καὶ οἱ λοιποὶ οἱ ἐν πάσῃ τῇ συνόδῳ τῆς Καρθαγένης εὑρεθέντες.

Ἠυχόμεθα, ἵνα, ὃν τρόπον ἡ σὴ ἁγιωσύνη περὶ τῆς παρουσίας τοῦ Ἀπιαρίου χαρέντας ὑμᾶς ἐδήλωσε, γραμμάτων πεμφθέντων διὰ τοῦ συμπρεσβυτέρου ἡμῶν Λέοντος, οὕτω καὶ ἡμεῖς ὁμοίως περὶ τοῦ καθαρισμοῦ τοῦ αὐτοῦ τὰ παρόντα γράμματα μετὰ χαρᾶς ἀπεστείλαμεν. Ἦν γὰρ δηλαδὴ καὶ ἡ ἡμετέρα καὶ ἡ ὑμετέρα προθυμία ἀσφαλεστέρα, καὶ οὐδὲ σπευτικὴ ἐδόκει ἡ περὶ τοῦ ἀκμὴν ἀκουστέου, ἥπερ ὡς περὶ ἀκουσθέντος προηγησαμένη. Παραγενομένου τοίνυν πρὸς ἡμᾶς τοῦ ἁγιωτάτου ἀδελφοῦ καὶ συνεπιακόπου ἡμῶν Φαυστίνου, συνήξαμεν σύνοδον, καὶ ἐπιστεύσαμεν διὰ τοῦτο αὐτὸν μετ᾽ ἐκείνου πεμφθέντα, ἵνα, ὥσπερ οὗτος τῇ αὐτοῦ σπουδῇ τῷ πρεσβυτέρῳ ἀπεδόθη, οὕτω καὶ νῦν δυνηθῇ τῷ αὐτοῦ κόπῳ ἐκ τῶν ἀπὸ τῶν ἐν Θαβρακηναῖς ὑποβληθέντων τοσούτων ἐγκλημάτων καθαρθῆναι· οὗ τινος τὰ τοσαῦτα καὶ οὕτω παμμεγέθη ἀτοπήματα, ἡ πληθὺς καταδραμοῦσα τῆς ἡμετέρας συνόδου εὗρεν, ὅτι καὶ τοῦ μνημονευθέντος τὴν πατρωνίαν μᾶλλον ἤπερ κρίσιν, καὶ τὴν ὡς ἐκδίκου σπουδὴν μᾶλλον ἤπερ διαγνώστου δικαιοσύνην ὑπερεκίνησε. Πρῶτον μὲν γὰρ ἀντέστη μεγάλως πάσῃ τῇ συνόδῳ διαφόρους ὕβρεις ἐπιφέρων, ὡσανεὶ τὰ πριβιλέγια τῆς Ῥωμαϊκῆς ἐκκλησίας διεκδικῶν, καὶ θέλων αὐτὸν παρ᾽ ἡμῶν εἰς κοινωνίαν δεχθῆναι, ἣν ἡ σὴ ἁγιωσύνη πιστεύσασα ἐκκαλεῖσθαι, ὅπερ ἀποδεῖξαι οὐκ ἠδυνήθη, τῇ κοινωνίᾳ ἀποδέδωκεν· Ὅμως ἧττον αὐτῷ τοῦτο ἐξεγένετο, ὅπερ ἔτι μὴν τῇ ἀναγνώσει τῶν πεπραγμένων κρειττόνως γνοίης. Τριημέρου μέντοι δίκης ἐπιμόχθου κινηθείσης, ἐν ὅσῳ τὰ διάφορα τῷ αὐτῷ ὑποβληθέντα συντριβόμενοι ἐζητοῦμεν, ὁ Θεὸς ὁ δίκαιος κριτής, ὁ ἰσχυρὸς καὶ μακρόθυμος, τάς τε παρολκὰς τοῦ συνεπισκόπου ἡμῶν Φαυστίνου, καὶ τὰς τριψεργίας τοῦ αὐτοῦ Ἀπιαρίου, αἷς τὰς ἀθεμίτους αὐτοῦ αἰσχρότητας συγκαλύψαι ἐπηρείδετο, μεγάλῃ συντομίᾳ ἔτεμε, τῆς σιχαντῆς δηλαδὴ καὶ δυσωδεστέρας ἐπιμονῆς καταργηθείσης, καὶ τῆς ἀναισχυντίας τῆς ἀρνήσεως, δι᾽ ἧς τῶν τοσούτων ἡδονῶν τὸν βόρβορον ἐβούλετο καταβυθίσαι. Τοῦ γὰρ Θεοῦ ἡμῶν τὴν συνείδησιν αὐτοῦ στενοχωρήσαντος, καὶ τὰ ἐν τῇ καρδίᾳ κρυπτά, ὡς ἐν ἰλύϊ τῶν ἐγκλημάτων ἤδη καταδεδικασμένα, πᾶσιν ἔτι μὴν τοῖς ἀνθρώποις δημοσιεύσαντος, αἰφνηδίως εἰς ὁμολογίαν πάντων τῶν ὑποβληθέντων αὐτῷ ἐγκλημάτων ὁ δόλιος ἀρνητὴς ἐξέῤῥηξε, καὶ μόλις ποτὲ περὶ πάντων τῶν ἀπιθάντων ὀνειδῶν ἐκοντὶ αὐτὸς ἑαυτὸν ἤλεγξε· καὶ αὐτὴν ὁμοίως τὴν ἡμετέραν ἐλπίδα, ᾗ τινι καὶ ἐπιστεύσαμεν αὐτόν, καὶ ηὐχόμεθα ἐκ τῶν οὕτως ἐπαισχυντέων σπίλων δύνασθαι καθαρθῆναι, μετέστρεψεν εἰς στεναγμούς, εἰ μὴ ὅτι ταύτην ἡμῶν τὴν λύπην μιᾷ καὶ μόνῃ παραμυθίᾳ κατεπράϋνεν, ὅτι καὶ ἡμᾶς τοῦ ὀδυρμοῦ τοῦ διηνεκοῦς καμάτου εὐλύτωσε, καὶ τοῖς ἰδίοις τραύμασιν ὁτεδήποτε ἴασιν, εἰ καὶ ἀκουσίως καὶ τῆς ἰδίας συνειδήσεως ἀντιμαχομένης, ὁμολογήσας προενοήσατο, κύριε ἀδελφέ. Ἐν προφάτῳ τοίνυν τοῦ καθήκοντος τῆς ὀφειλομένης προσκυνήσεως ἐκπληρουμένου, ἱκετεύομεν, ἵνα τοῦ λοιποῦ πρὸς τὰς ὑμετέρας ἀκοὰς τοὺς ἐντεῦθεν παραγινομένους εὐχερῶς μὴ προσδέχησθε, μηδὲ τοὺς παρ᾽ ἡμῶν ἀποκοινωνητέους, εἰς κοινωνίαν τοῦ λοιποῦ θελήσητε δέξασθαι· ἐπειδὴ τοῦτο καὶ τῆς ἐν Νικαίᾳ συνόδῳ ὁρισθὲν εὐχερῶς εὕροι ἡ σὴ σεβασμιότης· εἰ γὰρ καὶ περὶ κατωτέρων κληρικῶν καὶ περὶ λαϊκῶν φαίνεται ἐκεῖ παραφυλάττεσθαι, πόσῳ μᾶλλον τοῦτο περὶ ἐπίσκοπων βούλεται παραφυλαχθῆναι; Μὴ οὖν οἱ ἐν τῇ ἰδίᾳ ἐπαρχίᾳ ἀπὸ τῆς κοινωνίας ἀναρτηθέντες παρὰ τῆς σῆς ἁγιωσύνης, σπουδαίως, καὶ καθὼς μὴ χρή, φανῶσιν ἀποκαθιστάμενοι τῇ κοινωνίᾳ. Καὶ τῶν πρεσβυτέρων δὲ ὁμοίως, καὶ τῶν ἑπομένων κληρικῶν τὰς ἀναιδεῖς ἀποφυγάς, ὡς ἔστι σου ἄξιον, ἀποδιώξει ἡ ἁγιωσύνη ἡ σή· ἐπειδὴ καὶ οὐ διά τινος ὅρου τῶν Πατέρων τοῦτο ἀπηγόρευται τῇ ἐν Ἀφρικῇ ἐκκλησίᾳ, καὶ τὰ ψηφίσματα τῆς ἐν Νικαίᾳ συνόδου, εἴτε κληρικοὺς τοῦ κατωτέρου βαθμοῦ, εἴτε αὐτοὺς τοὺς ἐπισκόπους, τοῖς ἰδίοις μητροπολίταις φανερώτατα κατέπεμψαν. Συνετῶς γὰρ καὶ δικαίως συνεῖδεν, ἁτιναδήποτε πράγματα ἀναφυῶσι, ταῦτα ἐν τοῖς ἰδίοις ὀφείλειν περατοῦσθαι τόποις· οὔτε γὰρ μιᾷ καὶ ἑκάστῃ προνοίᾳ ἐλογίσαντο ἐλλείπειν τὴν χάριν τοῦ ἁγίου Πνεύματος, δι᾽ ἧς ἡ δικαιοσύνη ἀπὸ τῶν τοῦ Χριστοῦ ἱερέων καὶ ὁρᾶται φρονίμως, καὶ κατέχεται σταθερῶς, μάλιστα, ὅτι καὶ ἑνὶ ἑκάστῳ συγκεχώρηται, ἐὰν περὶ τῆς δίκης τῶν διαγνωστῶν προΐσταται αὐτῷ πρὸς τὰς συνόδους τῆς ἰδίας ἐπαρχίας, ἢ ἔτι μὴν εἰς οἰκουμενικὴν σύνοδον ἐκκαλέσασθαι· εἰ μὴ ἆρά τίς ἐστιν, ὅστις πιστεύσει, ἑνὶ ᾡτινιδήποτε δύνασθαι τὸν Θεὸν ἡμῶν τῆς κρίσεως ἐμπνεῦσαι τὴν δικαιοσύνην, τοῖς δὲ ἀναριθμήτοις εἰς σύνοδον συνηθροισμένοις ἱερεῦσιν ἀρνεῖσθαι. Πῶς δὲ αὕτη ἡ περαματικὴ κρίσις βεβαία ἔσται, πρὸς ἣν τῶν μαρτύρων τὰ ἀναγκαῖα πρόσωπα, ἢ διὰ τὴν τῆς φύσεως, ἢ διὰ τὴν τοῦ γήρως ἀσθένειαν, ἢ πολλοῖς ἄλλοις ἐμποδισμοῖς, ἐνεχθῆναι οὐ δύναται; Περὶ γὰρ τοῦ, τινὰς ὡσανεὶ ἐκ τοῦ πλευροῦ τῆς σῆς ἁγιωσύνης πέμπεσθαι, οὐδεμιᾷ τῶν Πατέρων συνόδῳ ὁρισθὲν εὑρίσκομεν· ἐπειδὴ ὅπερ πάλαι διὰ τοῦ αὐτοῦ συνεπισκόπου ἡμῶν Φαυστίνου, ὡσανεὶ ἐκ μέρους τῆς ἐν Νικαίᾳ συνόδου αὐτόθεν ἀπέσταλτο, ἐν ταῖς ἀληθεστέραις ἀπογραφαῖς τῆς ἐν Νικαίᾳ, ἅσπερ ἐδεξάμεθα ἀπὸ τοῦ ἁγιωτάτου Κυρίλλου, τοῦ τῆς Ἀλεξανδρέων ἐκκλησίας συνεπισκόπου ἡμῶν, καὶ παρὰ τοῦ προσκυνητοῦ Ἀττικοῦ του ἐν Κωνσταντινουπόλει ἐπισκόπου, πεμφθείσας ἐκ τῶν αὐθεντικῶν, αἵτινες ἔτι μὴν πρὸ τούτου διὰ Ἰννοκεντίου τοῦ πρεσβυτέρου, καὶ Μαρκέλλου τοῦ ὑποδιακόνου, δι᾽ ὧν πρὸς ἡμᾶς παρ᾽ ἐκείνων ἀπεστάλησαν, τῷ τῆς προσκυνητῆς μνήμης Βονιφατίῳ τῷ ἐπισκόπῳ τῷ προηγησαμένῳ ὑμᾶς παρ᾽ ἡμῶν ἐξεπέμφθησαν, τοιοῦτο τί ποτε οὐκ ἠδυνήθημεν εὑρεῖν. Ἐκβιβαστὰς τοίνυν κληρικοὺς ὑμῶν τινῶν αἰτούντων μὴ θέλετε ἀποστέλλειν, μήτε παραχωρεῖν, ἵνα μὴ τὸν καπνώδη τύφον τοῦ κόσμου δόξωμεν εἰσάγειν τῇ τοῦ Χριστοῦ ἐκκλησίᾳ, ἥτις τὸ φῶς τῆς ἁπλότητος, καὶ τῆς ταπεινοφροσύνης τὴν ἡμέραν τοῖς τὸν Θεὸν ἰδεῖν ἐπιθυμοῦσι προσφέρει. Τοῦ γὰρ κλαυσίμου Ἀπιαρίου, ἤδη ἀπὸ τοῦ ἀδελφοῦ ἡμῶν Φαυστίνου κατὰ τὰς ἰδίας ἀθεμίτους ἀχρειωσύνας ἐκ τῆς τοῦ Χριστοῦ ἐκκλησίας ἀποκινηθέντος, ἀμέριμνοί ἐσμεν, ὅτι τοῦτον τῇ δοκιμῃ καὶ ῥυθμίσει τῆς σῆς ἁγιωσύνης ἐν τῷ σῴζεσθαι τὴν ἀδελφικὴν ἀγάπην περαιτέρω ἡ Ἀφρικὴ οὐδαμῶς ὑπομείνῃ.

Ἡ ὑπογραφή.

Ὁ Θεὸς ἡμῶν τὴν ἁγιωσύνην ὑμῶν ἐπὶ μήκιστον χρόνον φυλάξοι, ὑπὲρ ἡμῶν εὐχομένην, κύριε ἀδελφέ.

Перевод

Возлюбленному владыке и честнейшему брату Келестину – Аврилий, Палатин, Антонин, Тут, Сервусдей, Терентий и прочие, обретшиеся на общем Карфагенском Соборе.

Как твоя святыня изъявила вашу радость о прибытии Апиария писанием, посланным чрез сопресвитера нашего Льва, подобно и мы желали бы, чтобы с радостью послано было настоящее писание о его оправдании. Ибо поистине, и наше и ваше расположение было чуждо недоверчивости, и не пытливым являлось оно, предварительно склоняясь в пользу его, как бы уже выслушанного, тогда как его еще надлежало вопрошать. Итак, когда прибыл к нам святейший брат и соепископ наш Фавстин, мы созвали Собор и полагали, что он с Апиарием послан ради того, дабы как сей старанием его восстановлен был на пресвитерство, так и ныне возмог, его же попечением, оправдаться в стольких обвинениях, принесенных на него от жителей Фавракинских. Но многочисленный Собор наш нашел столь многие и столь великие беззакония Апиария, что они превозмогли действование вышереченного Фавстина, хотя то было покровительство более, нежели суд, и ходатайство более экдику свойственное, нежели справедливость, исследователю приличная. Ибо, во-первых, Фавстин сильно противостоял всему Собору, нанося ему различные оскорбления, якобы защищая преимущества Римской Церкви и желая, чтобы принят был нами во общение Апиарий, которого твоя святыня приняла в общение, поверив его жалобе, коей он не мог доказать; однако и сие мало ему помогло, что ты лучше узнаешь, прочитав Деяния Собора. Ибо когда, в продолжение трех дней, с затруднением производился суд, на котором мы с сокрушением исследовали различные на Апиария обвинения, тогда Бог, праведный Судия, крепкий и долготерпеливый, очень скоро пресек и протяжение дела соепископом нашим Фавстином, и извороты самого Апиария, которыми он силился покрыть свои срамные беззакония. Недействительным соделалось досадное и гнусное упорство и бесстыдное запирательство, которым Апиарий хотел заградить болото столь многих сладострастных дел. Ибо когда Бог наш стеснил его совесть и пред всеми человеками обнаружил сокровенное в сердце, как бы уже осужденное самою гнусностью преступлений, тогда у коварно запиравшегося внезапно исторглось признание во всех, принесенных на него обвинениях, и он, наконец, добровольно сам себя обличил во всех едва вероятных сквернах, и таким образом, и самую надежду нашу, которой мы вверяли его, желая, чтобы он мог очистить себя от столь постыдных пятен, обратил в плач. Таковую скорбь нашу он умягчил одним только и единственным утешением, – тем, что и нас освободил от тяготы непрерывного сетования, и для собственных своих ран, хотя невольно, и с борьбою своей совести, приуготовил, наконец, врачевство в своем признании. Итак, сначала исполнив долг подобающего почитания, умоляем вас, господине брате, дабы вы впредь не допускали легко до вашего слуха приходящих отселе и не соизволяли впредь принимать в общение отлученных нами, ибо твоя досточтимость удобно обрящет, что сие самое определено и Никейским Собором. Ибо если сие является так соблюдаемым касательно низших клириков и мирян, тем более, хочет Собор, чтобы сие соблюдаемо было касательно епископов. Итак, те, которые в своей епархии отлучены от общения, да не явятся восприемлемыми в общение твоею святынею, с намерением, и потому что не подобает. Подобно и бесстыдные побеги пресвитеров и следующих за ними клириков да отженет святыня твоя, как сие и достойно тебя. Ибо и не возбранено сие для Африканской Церкви никаким определением Отцов, да и определения Никейского Собора, как клириков низшей степени, так и самих епископов, явным образом обратно отсылают к собственным их Митрополитам. Разумно и праведно признал он, что какие бы ни возникли дела, они должны оканчиваемы быть в своих местах. Ибо Отцы судили, что ни для одной области не оскудевает благодать Святаго Духа, чрез которую правда иереями Христовыми и зрится разумно, и содержится твердо, и тем более, когда каждому, если появится сомнение о справедливости решения ближайших судей, позволено приступать к Соборам своей области, и даже ко Вселенскому Собору. Разве есть кто-либо, который бы поверил, что Бог наш может одному только некоему вдохнуть правоту суда, а бесчисленным иереям, сошедшимся на Собор, откажет в оном? Притом, как будет тверд заграничный суд, пред который необходимые лица свидетелей не могут представлены быть, то по немощи, или от телесного недомогания, или от старости, то по многим другим препятствиям? О том, чтобы некие, словно от ребра твоей святыни, были посылаемы, мы не обретаем определения ни одного Собора Отцов. Ибо, что прежде от вас, чрез того же соепископа нашего Фавстина, прислано было к нам, якобы из постановлений Никейского Собора, того мы никак не могли обрести в вернейших списках правил сего Собора, с подлинников снятых, которые получили мы от святейшего Кирилла, нашего соепископа Александрийской Церкви, и от досточтимого Аттика, епископа Константинопольского, и которые, еще прежде сего, чрез пресвитера Иннокентия и иподиакона Маркелла, принесших оные к нам, посланы были от нас к Вонифатию, блаженной памяти епископу, вашему предшественнику. Итак, не соизволяйте, по просьбе некоторых, посылать сюда ваших клириков исследователями, и не попускайте сего, да не явимся мы вносящими дымное надмение мира в Церковь Христову, которая желающим зреть Бога приносит свет простоты и день смиренномудрия. Поскольку же слез достойный Апиарий, за непростительные свои непотребства, даже братом нашим Фавстином отлучен от Церкви Христовой, то мы остаемся без опасения, что его и впредь, при искусстве и точности твоей святыни в сохранении братской любви, Африка отнюдь не потерпит.

Подпись.

Бог наш да хранит на должайшее время вашу святыню, господине брате, молящуюся о нас.

Толкование

Зонара. Когда Апиарий, отлученный африканским собором, удалился к папе Келестину и был разрешен им от отлучения, то с ним послан был в Карфаген епископ Фавстин, чтобы исследовать, вместе с собором, обвинения против него. Когда дело было окончено, собор послал Келестину настоящее послание, в котором жалуется на Фавстина за то, что он вступался за Апиария, как патрон, т. е. оказывал ему покровительство, помощь, вместо суда, – защиту, свойственную экдику, вместо справедливости, приличной исследователю, т. е. судящему; противился собору и доходил до оскорблений, как бы защищая привилегии, т. е. преимущества римской церкви (патронат и привилегии – слова римские или латинские), и старался, чтобы он (Апиарий) был принят собором. Впрочем, ему не удалось это; но Бог вскоре пресек все протяжение дела (παρολκάς), т. е. проволочки и притязания со стороны Фавстина, и извороты (τριψεργιας), т. е. затяжки и препятствия делу со стороны самого Апиария, расположив его признаться в взводимых на него обвинениях. Описав, как это случилось, послание присовокупляет: «итак прежде всего (ἐν προφατῳ), т. е. в самом начале, в первых словах, исполняя долг подобающего почтения к тебе (Келестину), молим, дабы вы не принимали легко тех, которые бывают лишены нами общения, и чтобы не были поспешно (σπουδαίως) восстановляемы тобою в общение те, которые наказаны лишением общения в своей епархии». Кроме того (отцы) желают, чтобы пресвитеры и прочие клирики, убегающие бесстыдно, т. е. без уважительной причины, были изгоняемы и возвращаемы к своим епископам; просят и о том, чтобы клирики судились у своих епископов; упоминают об относящихся сюда правилах Никейского собора и говорят, что нигде не было определено, чтобы от папы были посылаемы особые исследователи и исполнители, как бы от ребра его, т. е. близко стоящие к нему по чести, почетнейшие, приближеннейшие. «Ибо мы, говорят (отцы), не нашли ничего такого в списках (правил Никейских), присланных нам Кириллом, епископом Александрийским, и Аттиком Константинопольским». Итак не соизволяйте делать этого и не попускайте, чтобы в церковь Божию вносим был «чад надмения», т. е. какое нибудь нововведение, разрушающееся и исчезающее быстро, как дым; но пусть, говорят, простота и смирение, как свет, приносят день желающим узреть Бога, т. е. пусть как свет делает день ясным и дает видеть то, что подлежит чувствам, так простота и смиренномудрие дают освещение уму, чтобы видеть Бога, т. е. познать Его, сколько возможно.

Аристин. Лишенных нами общения не соизволяйте потом принимать в общение, что определено и Никейским собором. Ибо вот и Апиарий, принятый тобою, сопротивлялся собору и нанес ему оскорбление; но, наконец, обратился, обличил себя и кончил тем, что стал вопиять (о помиловании).

Отцы собора, получив несомненные и вернейшие списки Никейского собора и не найдя в его правилах такого определения, чтобы папа посылал своих подручных, пред которыми бы производились дела по апелляциям епископов или клириков, написали к Келестину, римскому папе, чтобы он более не восстановлял в общение, поспешно и не как следует, тех, которые подверглись отлучению, и чтобы не принимал на себя пересмотра дел епископов или клириков, осужденных (местным собором) на извержение, не посылал своих пресвитеров я не возлагал на них рассмотрения жалоб; но каждый из осужденных должен просить, если хочет, нового суда у собора своей области, или даже у вселенского собора, дабы не показалось, что в Христову церковь вносится мирское надмение. Представили и то, что дела такого рода наносят оскорбление церквам; ибо пресвитер Апиарий, по благословной причине удаленный из сикской церкви, и потом пришедший к римскому епископу Келестину, принятый им [в общение] и посланный в Африку епископом Фавстином, который должен был восстановить его в пресвитерство и исследовать возведенные на него Фаравракийцами обвинения, – этот бесстыднейший человек нанес оскорбления собору, который не принимал его по той причине, что были на лицо обвинители и обличали его. И только после многих пререканий и бесстыдных запирательств, быв приведен в стеснительное положение как посторонними уликами, так и своею совестью, публично признался в взводимых на него преступлениях и обратился к стенаниям и слезам.

Вальсамон. Когда Апиарий был отлучен африканским собором, и удалился к папе Келестину и был разрешен от отлучения, с ним послан был в Карфаген епископ Фавстин – с тем, чтобы он исследовал обвинения против него. По окончании этого дела, собор послал Келестину настоящее послание, в котором прежде всего обвинял Фавстина за то, что он незаконно вступался за Апиария; потом извещал, что дело было решено на основании признания Апиария, и просил Келестина не принимать поспешно тех, которые, быв отлучены собором, восстают против него. К сему присовокупил, что и Никейские отцы не дали определения, чтобы папа посылал в Африку исследователей, что этого не находится в списках, присланных епископами Александрийским и константинопольским.

Славянская кормчая. От посланиа сего (Карфагенского) собора, еже к римскому папе Келестину: правило, 138. Яже от нас отлучени суть общениа, отселе на общение таковых не мозите приимати, якоже и Никейский собор повеле. Се бо и Апиар прият быв тобою, собору противяшеся, и досаждение нанесе, и на последок обратився, и сам себе обличи, и стенанием соверши.

Приемше святии отцы преписана Никейского собора правила, безблазна же и преистинна, и не обретше в правилех тех, повелевающего им, еже папе посылати своя диаконы, и осуждение епископ или пресвитер, истязовати от нашего собора, написаша Келестину папе римскому, оттоле отлученых ими от общениа, удобно: якоже подобает ко общению не приводити, или собором их осужденые на извержение епископы, или причетники приимати, и своя пресвитеры посылати, и искушение собора возлагати на ня: но кийждо от осужденного к собору своея области да припадает, аще хощет; или и еще, да ко вселенскому собору, да не мирскую буесть вводя в Христову церковь вменишися, и поругание церквам наводя; сеже представиша ему от самех дел. Пресвитера бо Апиара, сущия в Сикии церкве собор достойные ради вины, от пресвитерства изверже. Он же потом к Келестину папе римскому пришед, и приат быв от него, и с Фавстином епископом, послан бысть ко африкийскому собору, писание имы, яко да вдадят ему паки пресвитерство. Да истяжут же Фавстина, и яже от него бывшая, от тавракинских человек, нанесеная нань согрешения, безстуднее сего истощанием указа, яко не достоин есть на общение приати, и собору поругание наводит, яко не хотящу приати его на общение, понеже клеветници стояху пред лицем его, и обличаху его. По многих пререканиих, и безстудных отвержениих в тесноту пришед, ово убо от обличениа, ово же и от своея совести обличаемь, пред всем собором исповеда, яко вся согрешения яже на мя сии глаголют, мною сотворена суть: и на стонание и на плачь обратися.

Милостию Божиею поидоша к первым, и сего поместного собора правила, яже в Карфагене африкийстем.

КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ ПОМЕСТНЫЙ СОБОР (394 г.). Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως του 394.

Правило.

Греческий текст

Ὁρίζομεν μὴ χρῆναι πρὸς τὸ ἑξῆς μηδὲ παρὰ τριῶν, μήτοι γε παρὰ δύο, τὸν ὑπεύθυνον ἐπισκοπον δοκιμαζόμενον καθαιρεῖσθαι· ἀλλὰ γὰρ πλείονος συνόδου ψήφῳ, καὶ, εἱ δυνατὸν, πάντον τῶν ἐπαρχιωτῶν, καθὼς καὶ οἰ ἀποστολικοὶ κανόνες διωρίσαντο, ἵνα τῇ τῶν πολλῶν ψήφῳ ἀκριβεστέρα ἡ κατάκρισις τοῦ ἀξίου τῆς καθαιρέσεως δεικνύηται, παρόντος καὶ κρινομένου.

Перевод

Определяем, яко не подобает впредь епископу судимому извергаемому быть от священного чина не двумя, ниже тремя епископами: но по приговору бо́льшего собора, и, аще возможно, всех епископов той области, как и апостольскими правилам постановлено, да явится осуждение достойного извержения благорассмотрительнейшим, посредством приговора многих, произносимого в присутствии подсудимого.

Толкование

Зонара. Было на рассмотрении дело о епископии Востр, о которой спорили двое – Агапий и Вагадий; ибо прежде был в ней епископом Вагадий, а когда он по некоторым причинам был извержен двумя епископами, и притом заочно, в сказанную епископию рукоположен был Агапий; а Вагадий принес жалобу, что извержение его было незаконно. Итак когда дело изложено было пред собором, Аравиан Анкирский (епископ) сказал: «не по причине настоящего дела, но потому что боюсь за последующее, чтобы случившееся не стало действовать в виде правила в каждом подобном случае, предлагаю вопрос и прошу собор сказать: позволительно ли совершать извержение двум епископам и произносить такой приговор против отсутствующего? Я боюсь, чтобы кто нибудь, найдя запись об этом деле, не отважился на подобное». На этот вопрос Нектарий сказал, что если мы не осудим и не отменим прошедшего, т. е. того, что случилось, то не обезопасим последующего, т. е. будущего. А Феофил Александрийский прибавил, что поелику два епископа, извергнувшие Вагадия, уже скончались, то не должно постановлять решения об них, как о поступивших несправедливо, чтобы и нас не подвергли обвинению в том, что мы осудили их без них. Но чтобы обезопасить будущее, так чтобы вперед не было подобных случаев, мне кажется, что не трем только должно присутствовать при извержении епископа, но, если возможно, всем областным, т. е. епископам той области, в которой находится епископия извергаемого, дабы в присутствии многих судящих и подающих мнения, в присутствии и самого обвиняемого, решение, осуждающее извергаемого, было вполне благорассмотрительно. К этому мнению присоединились Нектарий, Флавиан и прочие отцы собора. Так и было сими отцами постановлено. А 12-е правило Карфагенского собора, который был позднее настоящего, собравшегося при Нектарии (ибо этот был при Аркадии, а Карфагенский в царствование Феодосия мало́го), говорит: «когда епископ обвиняется в преступлении, должны судить его двенадцать епископов, если по причине великого затруднения не возможно собраться им в большем числе». Итак должно прочесть указанное правило и то, что написано в его толковании.

Аристин. Признаваемый виновным впредь не должен быть извергаем ни двумя, ни тремя епископами, но решением большего собора епископов области, как определили и апостольские правила.

Поелику этот собор нашел, что вострийский епископ Вагадий был извержен двумя епископами и вместо него поставлен Агапий, то опасаясь, чтобы этого не было и на будущее время, постановил, что епископ, обвиняемый преступлении и подвергающийся опасности извержения, должен быть судим не двумя или тремя епископами, но, если возможно, всеми епископами области, или по крайней мере бо́льшим числом епископов, так чтобы их было не менее двенадцати, как говорит 12-е правило Карфагенского собора.

Вальсамон. Поелику вострийский епископ Вагадий был извержен двумя епископами и в присутствии одной только стороны, то на соборе в Константинополе было рассуждение о том, справедливо ли состоялось это извержение, за которое стоял избранный Агапий. Решено было, что извержение не было согласно с правилами, потому что не два, а многие должны рассматривать то, что говорится против епископов. А ты знай, что это решение теперь не имеет действия. Ибо на основании 12-го правила Карфагенского собора, бывшего много позднее, обвинительные суды против епископов производятся двенадцатью епископами; прочти это правило. Знай еще, что настоящий собор был при императоре Аркадии; а собор в Карфагене в царствование Феодосия мало́го.

Славянская кормчая. Сотворшееся в Константине граде, о Агапии и Гавадии, прящемася о престоле епископии вострьского града, в царство Аркадиево, сына Феодосия великого.

Бяху же собравшиися епископи: Нектарий Константиня града епископ: Феофил александрский: Флавиан антиохийский: Елладий Кесарии каппадокийския: Геласий Кесарии палестинския: Григорий нисский: Амфилохий иконийский: Павел ираклийский: Аравиан Анкирский: Аммон андреанополский: Фалерий тарсийский: Лукий иерополский: Елпидий лаодикийский: Диоскор ермуполский: Павел оксийский: Проватий вероникийский: Феодор момпсуестийский: Ивил селевкийский: Епагав маркианополский: Геронтий клавдиуполский: и инии мнози епископи, и по инех винах многих, и се правило изложиша едино.

П р а в и л о. Не подобает по сем ни от двою ни от трех, и о греховней вине судиму епископу, извержену быти: но множайшего собора рассудом, ту сущу и митрополиту, якоже и Апостольская правила повелеша.

Т о л к о в а н и е. Понеже отцы сего собора обретоша епископа вострьского Гавадия, от двою епископу, извержена бывша от сана, и в его место Агапия поставлена бывша епископом, убоявшеся, да не будет потом на последок таковое дело, хотящее быти, утвердиша и повелеша, оклеветаему сущу епископу о гресех, и дошедшу ко извержению, не от двою, или от триех епископ судиму быти: но аще есть мощно от всех сущих во области епископ: аще ли ни, поне от многих, яко же да не будет число менше двунадесять епископ, якоже и второе надесять правило в Средце собора сказует.

И се правило приложися к предним.

КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ ПОМЕСТНЫЙ СОБОР, ВО ХРАМЕ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ БЫВШЕГО, ГЛАГОЛЕМОГОДВУКРАТНЫЙ (861 г.). Πρωτοδευτέρα Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως.

Правила Святого Поместного Собора Двукратного

Зонара. Собор этот надписывается так: «святой и великий двукратный собор, бывший в Константинополе во всечестном храме святых и всехвальных апостолов». Читающих это надписание приводит в недоумение, почему настоящий собор, будучи одним, называется двукратным? Рассказывают, что когда собор собрался в сказанном храме св. апостолов и православные вступили в рассуждения с инославными, то первые оказались более сильными и хотели предать письмени то, о чем было рассуждаемо; но еретики не допустили написать решения, дабы не показаться побежденными и отринутыми от общения с верными, почему и произвели такой беспорядок и возмущение, что даже обнажили мечи и совершили убийства. Так и кончилось это первое собрание, не получив видимого завершения. За тем, через несколько времени, опять состоялось второе собрание в томе же храме, и снова начались рассуждения о тех же предметах: тогда-то и написано было то, что говорено было относительно догматов. Вот почему, говорят, настоящий собор, хотя в сущности единый, и наименован двукратным, – потому именно, что дважды составлялось собрание отцов, и только во второй раз, когда записаны были рассуждения и принятые решения, изречены были и ниже следующие правила.

Вальсамон. Некоторые, читая надписание (настоящих правил), недоумевают, почему этот собор, будучи одним, называется двукратным? Решение. Во дни святейшего патриарха господина Фотия, составившего номоканон, был созван вселенский собор против блаженнейшего патриарха Игнатия. Когда (на соборе) были подвергнуты обсуждению догматические и другие церковные вопросы, произошло смятение и разделение, так как инославные, потерпев поражение, не хотели придти в единомыслие с православными. Посему-то и нужно было божественным отцам, чтобы состоялось второе собрание, на котором бы записано было то, о чем прежде было рассуждаемо и что было утверждено. Итак вот почему этот собор назван двукратным; на нем изложены и ниже следующие правила.

Книга правил. По изъяснению Зонара и Вальсамона Собор сей именуется двукратным потому, что двукратно собирался для одних и тех же предметов. Действия и решения первого собрания не могли быть написаны и подписаны отцами Собора, потому что сему воспрепятствовали неправомыслящие, произведя возмущение. Посему, по восстановлении спокойствия, держано было второе собрание, в котором, по возобновлении прежних рассуждений, составлены и утверждены настоящие правила.

Славянская кормчая. Собор сей написуется сице, святый великий первый и вторый собор, иже в Константине граде собравыйся во всечестнем храме святых и прехвальных апостол.

Недоуметися есть зде, како един сей собор сый, первый и вторый глаголется; тожде имать сице собор в преждереченнем пречестнем собрася храме: и сопревшеся правовернии со иноверники, и мнящеся правовернии яко препреша, хотяху писати глаголанная на соборе, и не дадяху иновернии сему быти: натолице же противишася, не дадуще писати, якоже и мечи изъяти, и брань творящим между собою, и тако разыдеся собор той, не писаным оставшим глаголанным убо на нем. И потом прешедшу времени, вторый собор бысть в той же церкви, и паки о тех же словесех подвижеся беседа та: тогда же и исписана быша глаголанная: тем и реша сему собору единому сущу по истине первому и второму именоватися, яко же дважды за особь бывшу сшествию святых, отец: на втором же соборе написанным бывшим глаголанным, егда и вчиненая зде правила изложена быша.

Правило 1.

Греческий текст

Πρᾶγμα σεμνὸν οὕτω καὶ τίμιον καὶ τοῖς μακαρίοις καὶ ὁσίοις Πατράσιν ἡμῶν πάλαι καλῶς ἐπινοηθέν, ἡ τῶν μοναστηρίων οἰκοδομή, κακῶς ὁρᾶται πραττόμενον σήμερον. Τινὲς γὰρ ὄνομα μοναστηρίου ταῖς οἰκείαις περιουσίαις καὶ ὑπάρξεσι περιθέμενοι καὶ Θεῷ καθαγιάζειν ταύτας ἐπαγγελλόμενοι, κυρίους τε τῶν ἀφιερωθέντων ἑαυτοὺς ἀναγράφουσι καὶ μόνῃ τῇ προσηγορίᾳ τὸ θεῖον ἀφοσιοῦν ἐκμηχανᾶσθαι διεγνώκασι. Τὴν αὐτὴν γὰρ ἐξουσίαν καὶ μετὰ τὴν ἀφιέρωσιν οὐκ ἐρυθριῶσι σφετερίζεσθαι, ἥνπερ ἔχειν οὐκ ἐκωλύοντο πρότερον. Καὶ τοσαύτῃ καπηλείᾳ προσετρίβη τῷ πράγματι, ὥστε πολλὰ τῶν ἀφιερωθέντων, παρ’ αὐτῶν γε τῶν ἀφιερωσάντων, καθορᾶται πιπρασκόμενα, θάμβος ὁμοῦ καὶ μῖσος τοῖς ὁρῶσι παρεχόμενα. Καὶ οὐ μόνον οὐκ ἔστιν αὐτοῖς μεταμέλεια, ἐφ΄ οἷς τῶν ἅπαξ ἀνατεθειμένων Θεῷ τὴν ἐξουσίαν ἑαυτοῖς ἐπιτρέπουσιν, ἀλλὰ καὶ ἑτέροις ταύτην ἀδεῶς παραπέμπουσιν. Ὥρισεν οὖν διὰ ταῦτα ἡ ἁγία σύνοδος, μηδενὶ ἐξεῖναι μοναστήριον οἰκοδομεῖν ἄνευ τῆς τοῦ ἐπισκόπου γνώμης καὶ βουλῆς. Ἐκείνου δὲ συνειδότος καὶ ἐπιτρέποντος καὶ τὴν ὀφειλομένην ἐπιτελοῦντος εὐχήν, ὡς τοῖς πάλαι θεοφιλῶς νενομοθέτηται, οἰκοδομεῖσθαι μὲν τὸ μοναστήριον, πάντα δὲ τὰ ἐν αὐτῷ προσήκοντα, σὺν αὐτῷ ἐκείνῳ, βρεβίῳ ἐγκαταγράφεσθαι καὶ τοῖς ἐπισκοπικοῖς ἀρχείοις ἐναποτίθεσθαι, μηδαμῶς ἄδειαν ἔχοντος τοῦ ἀφιεροῦντος, παρὰ γνώμην τοῦ ἐπισκόπου, ἑαυτόν ἡγούμενον ἢ ἀνθ’ ἑαυτοῦ ἕτερον καθιστᾶν. Εἰ γὰρ ἅπερ τις ἀνθρώπῳ χαρίζεται, τούτων οὐκέτι κύριος εἶναι δύναται, πῶς ἅπερ τις Θεῷ καθαγιάζει καὶ ἀνατίθησι, τούτων ὑφαρπάζειν τὴν κυριότητα παραχωρηθήσεται;

Перевод

Созидание монастырей, дело толико важное и достохвальное, древле блаженными и преподобными отцами нашими благорассудно изобретенное, усматривается ныне худо производимым. Ибо некоторые, дав своим имениям и усадьбам имя монастыря, и обещавшаяся посвятить оные Богу, пишут себя владельцами пожертвованного. Они ухищренно умыслили посвятить себя Богу единое наименование: ибо не стыдятся усвоять себе ту же власть и после пожертвования, какую не возбранялось им иметь прежде. И такое корчемство примешалось к сему делу, что к удивлению и огорчению видящих, многое из посвященного Богу явно рождается самими посвятившими. И не токмо нет в них раскаяния о том, яко попускают себе властвование над тем, что единожды уже посвятили Богу, но и другим бесстрашно передают оное. Того ради святой собор определил: да не будет позволено никому, созидать монастырь без ведения и соизволения епископа, но с его ведением и разрешением, и с совершением подобающей молитвы, якоже древле Богоугодно законоположено, монастырь да созидается; все же к нему принадлежащее, купно с ним самим да вносится в книгу, которая и да хранится в епископском архиве. И пожертвователь без воли епископа отнюдь да не имеет дерзновения, самого себя, или вместо себя другого поставить игуменом. Ибо аще не может кто либо быть обладателем того, что подарил человеку, то како может быть попущено кому восхищать обладание тем, что он освящает и приносит Богу?

Толкование

Зонара. Правило это повелевает, чтобы желающие созидать монастыри и чрез них посвящать свои стяжания Богу не иначе могли начинать построение монастыря, как если местный епископ, получив о том сведение, дозволит приступить к постройке, совершив и подобающую (на сей случай) молитву. По сооружении же монастыря, должна быть составлена точная опись как самого монастыря, так и всего принадлежащего ему, которая и полагается в епископии на тот конец, дабы строитель монастыря не мог уже взять назад ничего из пожертвованного им. Ибо кто раз посвятил что либо Богу через обитель, тот навсегда изъял это из своей власти и уже не есть господин (посвященного имущества). Каким же образом он мог бы после того распоряжаться чем-нибудь монастырским, как владыка? И правило настолько устраняет его от обители, что не позволяет ни ему самому быть игуменом монастыря, без воли епископа, ни производить другого вместо себя во игумена. Ибо если и подаренного людям даритель уже не может взять назад без причины, так как власть над этим он перенес с себя на другого: то каким образом можно восхитить и снова поставить под свое господство то, что посвящено Богу? – О созидании монастырей дает определения и 4-я книга Василик 1 тит. 1-я глава, т. е. 5-я новелла, также 5-я книга 2-го тит. глава 14-я.

Аристин. Без воли епископа никому да не будет позволено созидать монастырь; а созданный с ведома его и с совершением молитвы да вносится в опись вместе с тем, что принадлежит ему: и да хранится (опись) в епископии; а создавшему да не будет дозволено, без воли епископа, ни игуменствовать, ни производить игумена.

Вальсамон. В толковании на 7-е правило 7-го собора мы написали нечто иное о том, как должны быть созидаемы монастыри, и прочти, что там написано. А настоящее правило говорит, что поелику некоторые жертвуют Богу только именем монастыря, а на деле и по истине хотят снова владеть своими пожертвованиями, отчуждая их по своей воле: то монастыри не должны быть воздвигаемы без ведома местного епископа. Епископ же, совершив подобающую молитву при основании монастыря, т. е. при водружении креста, тем самым дает дозволение на постройки; при этом он обязан внести в опись как то, что имеет быть дано строителем на содержание монастыря и довольствование монахов, так и самый монастырь, и эта опись должна храниться в епископии, а сделавший приношение устраняется от господства над тем, что посвящено Богу. К сему (правило) присовокупляет, что жертвователь настолько должен быть далек от владычества над тем, что посвящено Богу, что не может ни игуменствовать в монастыре без воли епископа, ни другого поставлять игуменом. Ибо, говорит (правило), если того, что дается в дар людям, подаривший уже не может взять себе, то как он восхитит посвященное Богу и снова подчинит себе? Некто спросил: каким же образом, вопреки смыслу этого правила, строители монастырей дают им уставы и поставляют в них не только игуменов, но и особых надзирателей, а иногда, на ряду с другими неканоническими распоряжениями, делают и такое, чтобы местный епископ не имел доступа в монастырь? На это некоторые отвечали, что все (ктиторские) уставы, какого бы они ни были содержания, недействительны: ибо что однажды посвящено Богу, то, по смыслу настоящего правила, бесспорно и навсегда должно оставаться под епископскими правами. Другие сказали, что упомянутые уставы должны иметь силу, если написаны согласно с законами и правилами. А иные хотели, чтобы такие уставы оставались в действии в том лишь случае, если они не только составлены канонически законно, но и утверждены царскою рукою. А мне кажется, что поелику 7-я глава 1-го титула 1-й книги Василик говорит: «кто составит дарственную запись на построение молитвенного дома, или странноприимницы, или больницы, тот и сам и его наследники обязаны, по требованию епископов и экономов, выдать обещанное, с тем конечно, чтобы (те учреждения) управляемы были согласно с его волею»: то строители монастырей имеют право давать им уставы; но тем, что закон говорит, что молитвенные дома должны быть управляемы согласно с волею ктитора, не дается ему права делать какие нибудь неканонические и противузаконные распоряжения. Ибо 39-я глава 1-го титула 3-й книги Василик говорит: «избранных ктиторами в клирики, если они оказываются недостойными, епископы должны извергать и рукополагать других» и 7-я глава 3-го титула 5-й книги определяет в конце буквально следующее: «местные епископы должны наблюдать, хорошо ли идет управление, и если найдут, что управители не приносят пользы, имеют право, без всякой ответственности, ставить вместо них других способных». Таким образом, хотя бы как нибудь и утвердилось что либо противузаконное и неканоническое, содержащееся в уставах, оно не должно иметь силы. Еще кто нибудь спросит: если правило определяет, что епископ должен иметь такие права в созданном кем либо в его области монастыре и что в архиве епископии должна храниться опись монастыря: то не дозволяется ли епископу передавать монастырь кому захочет, и вообще иметь в нем право господства? Думаю, что этим правилом не дано права епископу властвовать над монастырем так, как бы он принадлежал его церкви на праве собственности; но дозволяется только иметь епископские права в нем. А эти права суть следующие: суждение о душевных погрешностях, наблюдение над монастырскими властями, возношение его имени, поставление (σφραγίς) игумена. Итак монастырь должен оставаться свободным, самоуправляющимся, не отчуждаемым и не могущим поступить в дар. А местный архиерей должен иметь в нем только указанные епископские права. Настоящим правилом и различными другими законами и правилами дозволено желающему, согласно с действующими законоположениями, строить монастыри вновь. А новелла императора господина Никифора Фоки определяет – не строить вновь монастырей, ни странноприемниц, ни богаделен, ни других богоугодных учреждений, но заботиться о поддержании существующих; и в конце присовокупляет буквально следующее: «таким образом отныне, то есть от начала 7 индиктиона, никому да не будет позволено отдавать каким бы то ни было образом земли и поля монастырям, или богадельням, или странноприемным домам, ни даже митрополиям, или епископиям; ибо такое дарение не принесет им никакой пользы. Если же какие либо из существующих уже благочестивых домов, или епископий, или монастырей имели столь дурное управление и хозяйство, что остались совсем без земель, то им не должно быть возбранено, с царского ведома и усмотрения, приобретать потребное для них, без излишества. А строить келлии и так называемые лавры в местах пустынных и не прилегающих к поместьям, и другим полям, если они ограничиваются своими межами, не только не воспрещаем желающим, но и поощряем это дело похвалою». Впрочем новелла эта отменена новеллою порфирородного господина Василия Нового, изданною в месяце апреле, индикта 1-го 6495 года, которая заключает в себе буквально следующее: «Божиею милостью наше царское величество, узнав и от монахов, испытанных в благоговеинстве и добродетели, и от многих других, что определение, изданное отшедшим от царства господином Никифором относительно Божиих церквей и благочестивых домов, или, лучше сказать, против церквей и таковых домов, сделалось причиною и корнем настоящих зол – потрясения и смуты всего государства, так как этот закон послужил к несправедливости и оскорблению не только церквей и благочестивых домов, но и самого Бога, что подтверждается и самым делом (ибо с тех пор, как вошло в силу то законоположение, и до ныне ничего не случилось в нашей жизни доброго, напротив не миновал нас никакой вид несчастия), постановляет настоящим подписанным хрисовуллом, чтобы упомянутое законоположение упразднилось с настоящего дня и на будущее время оставалось без всякой силы и действия. А должны действовать относительно как Божиих церквей, так и благочестивых домов законы, изданные раньше». При этом знай, что треблаженный император господин Мануил Комнин указом, изданным в сентябре месяце индикта 7, определил, что никто, получив или получая от царей в дар недвижимые имущества, не имеет права передавать их каким бы то ни было образом кому нибудь другому, разве только лицам, принадлежащим к синклиту и воинскому чину; а если случится противное сему, то недвижимости должны поступать в казну. Точно также и в феврале месяце 3-го индикта состоялось новое законоположение того же императора и почти такого же содержания. Но эти распоряжения были отменены позднейшим хрисовуллом сына его приснопамятного порфирородного и императора господина Алексия Комнина, изданным в месяце декабре 1-го индикта 6691 года.

Славянская кормчая. Без повеления епископа никому же достоит монастыря создати, но да весть епископ, и молитву сотворит, и созданный монастырь и вся сущая в нем внутренняя, и внешняя, на хартию да напишутся, и да будут под властию епископа. И без воли епископли, не подобает ни самому создавшему игуменити в нем, ни игумена поставляти. Сия правила вся разумна.

Правило 2.

Греческий текст

Ἐπειδή τινες τὸν μονήρη βίον ὑποδύεσθαι σχηματίζονται, οὐχ ἵνα Θεῷ καθαρῶς δουλεύσωσιν, ἀλλ’ ἵνα τῇ σεμνότητι τοῦ σχήματος δόξαν εὐλαβείας προσλάβωσι καὶ τῶν οἰκείων ἐντεῦθεν ἡδονῶν ἄφθονον εὑρήσωσι τὴν ἀπόλαυσιν, καὶ τῶν τριχῶν γὰρ μόνον τὴν ἀποβολὴν ποιούμενοι, ἐν τοῖς οἰκείοις παρεδρεύουσι, μηδεμίαν τῶν μοναχῶν ἀποπληροῦντες ἀκολουθίαν ἢ κατάστασιν· ὥρισεν ἡ ἁγία σύνοδος, μηδένα τῶν ἁπάντων τοῦ μοναχικοῦ σχήματος ἀξιοῦν, ἄνευ παρουσίας τοῦ ὀφείλοντος αὐτὸν εἰς ὑποταγὴν ἀναδέχεσθαι καὶ τὴν ἐπ’ αὐτῷ ἡγεμονίαν καὶ τῆς ψυχικῆς αὐτοῦ σωτηρίας τὴν πρόνοιαν ἐπαγγέλλεσθαι, ἀνδρὸς ὄντος δηλονότι θεοφιλοῦς καὶ μονῆς προεστηκότος καὶ ἱκανοῦ σῴζειν ψυχήν, ἀρτίως τῷ Θεῷ προσαγομένην. Εἰ δέ τις φωραθείη ἀποκουρεύων τινὰ χωρὶς παρουσίας τοῦ εἰς ὑποταγὴν αὐτὸν ὀφείλοντος ἀναλαμβάνειν ἡγουμένου, τοῦτον μὲν καθαιρέσει καθυποβάλλεσθαι, ὡς ἀπειθοῦντα τοῖς κανόσι καὶ τὴν μοναδικὴν εὐταξίαν διαλύοντα, τὸν δὲ παραλόγως καὶ ἀτάκτως ἀποκουρευθέντα, ἐν ὑποταγῇ καὶ μοναστηρίῳ, ἐν ᾧ ἂν ὁ κατὰ τόπον ἐπίσκοπος δοκιμάσῃ, παραδίδοσθαι. Αἱ γὰρ ἄκριτοι καὶ ἐπισφαλεῖς ἀποκουραὶ καὶ τὸ μοναχικὸν σχῆμα ἠτίμωσαν καὶ τὸ τοῦ Χριστοῦ ὄνομα βλασφημεῖσθαι πεποιήκασιν.

Перевод

Некоторые восприемлют на себя образ токмо жития монашеского, не ради того, да в чистоте послужат Богу, но ради того, да от чтимого одеяния восприимут себе славу благочестия, и тем обрящут беспрепятственное наслаждение своими удовольствиями. Отринув одни свои власы, они остаются в своих домах, не исполняя никакого монашеского последования, или устава. Того ради святой собор определил: отнюдь никого не сподоблять монашеского образа, без присутствия при сем лица, долженствующего приять его себе в послушание, и иметь над ним начальство и восприять попечение о душевном его спасении. Сей да будет муж Боголюбивый, начальник обители, и способный спасти душу новоприводимую ко Христу. Аще же кто обрящется постригающий кого либо не в присутствии игумена, долженствующего приять его в послушание: таковой да подвергнется извержению из своего чина, яко не повинующийся правилам, и разрушающий монашеское благочиние; а неправильно и бесчинно постриженный да предастся на послушание в монастырь, в который заблагорассудит местный епископ. Ибо нерассудительные и погрешительные пострижения и монашеский образ подвергали неуважению, и подали случай к хулению имени Христова.

Толкование

Зонара. Некоторые, постригаясь в монашество или по болезни, или по причине скорби, или по той причине, какая указана в правиле, опять проживали в своих домах, не выполняя ничего свойственного монахам. Посему-то и изречено настоящее соборное правило, повелевающее не иначе постригать кого-либо в монахи, как только в присутствии лица, долженствующего принять его к себе в подчинение и дающего обещание заботиться о его душевном спасении, – мужа, очевидно, предстоятельствующего в монастыре, делателя добродетели, могущего устроить во спасение душу вновь приходящего к Богу. Аще же кто, говорит правило, обрящется постригающий кого либо не в присутствии игумена, долженствующего принять его в послушание, таковой да подвергнется извержению, как не повинующийся правилам и разрушающий монашеское благочиние; а неправильно и бесчинно постриженный да предастся на послушание в монастырь, в какой заблагорассудит епископ. Ибо такими нерассудительными и неправильными пострижениями с одной стороны бесчестится монашеский образ, с другой – подается повод неверным хулить имя Христово, когда они видят монахов живущих не отлично от мирян и в полной ослабе; напротив, всеми прославляется Господь, когда видят, что посвятившие себя Богу живут добродетельно; так исполняется сказанное (в Евангелии): да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваши добрые дела и прославят Отца вашего, иже на небесех.

Аристин. Если кто будет усмотрен постригающим кого либо не в присутствии игумена, долженствующего принять его в послушание, то сам он да извержется, а постриженный да будет предан епископом на послушание в монастырь.

Вальсамон. Притворное благочестие строго осуждается и божественными евангельскими заповедями и текстами (других) писаний. Посему-то отцы (собора) и говорят, что так как некоторые, притворно показывая благочестие, вступают в монашескую жизнь не для исполнения божественной заповеди, а для удовлетворения своих чувственных наклонностей и чтобы пользоваться почтением за один только святой образ (ибо они и после пострижения остаются в своих мирских жилищах), то никто не должен быть постригаем иначе, как только в присутствии игумена, долженствующего принять его и устроить в братстве своего монастыря; а кто совершит пострижение вопреки сему постановлению, да будет извержен, а постриженный должен быть предан в монастырское послушание, по рассуждению епископа, дабы в виду таких дерзновенных дел, не хулилось имя Христово неверными и не подвергался бесчестию святой образ. Все это – о пострижении по притворству. А если кто пострижется по причине болезни, или скорби, то будет ли дозволено ему жить в мирском доме, или снять (монашеский) образ? Решение. Никаким образом; ибо правило изречено в общем смысле и касается всех, по каким бы побуждениям кто ни постригся. Мы видали не мало таких, которые пострижены были почти при последнем издыхании, когда, по причине болезни, они не сознавали, что делалось с ними; но потом, хотя они много хлопотали о сложении образа, ссылаясь на свое бессознательное состояние и тяжесть болезни (при пострижении), и желали обратиться к мирской жизни, не только не получили дозволения на то, но и были подвергнуты епитимии. Видали и других, которые, не испросив разрешения, слагали с себя образ и – опять были возвращаемы в прежнее монашеское состояние, против их воли. Что же? Постриженный неправильно т. е. без присутствования долженствующего принять его игумена, и по рассуждению епископа имеющий теперь впервые поступить в монастырь на послушание, обязан ли давать другие обеты, именно – обещаться, что он будет пребывать в монастыре, дабы считаться тамошним постриженником, или для того достаточно будет прежних (обетов)? Решение. Таковой представляется давшим обеты в том монастыре, в который поступил в первый раз после пострижения, и давать другие обеты не должен быть принуждаем; ибо по этой, как кажется, причине и произносятся при всяком пострижении все вопросы и обеты.

Славянская кормчая. Аще кто обрящется постригаяй кого во иноческий чин в чернцы, и не пришедшу поручнику хотящему его прияти в покорение, и в послушание игумена, той бо постригий бесчинно, да извержется. Постриженый же, да предан будет местным епископом в покорение в монастырь.

Правило 3.

Греческий текст

Καὶ τοῦτο κακῶς πραττόμενον, κατὰ πολὺ δὲ χεῖρον παροράσει καὶ ἀμελείᾳ παραπεμπόμενον, τυχεῖν ἐκρίθη διορθώσεως. Εἴ τις οὖν μονῆς προϊστάμενος, τοὺς ὑπ’ αὐτὸν τεταγμένους μοναχοὺς ἀποδιδράσκοντας, οὐ μετὰ πολλῆς τῆς ἐπιμελείας ἀναζητείη ἢ ἐφευρίσκων οὐκ ἀναλαμβάνοιτο καὶ τῇ προσηκούσῃ καὶ καταλλήλῳ τοῦ πταίσματος ἰατρείᾳ τὸ νενοσηκὸς ἀνακτᾶσθαι καὶ ἐπιῤῥωννύειν ἀγωνίζοιτο, τοῦτον ὥρισεν ἡ ἁγία σύνοδος ἀφορισμῷ ὑποκεῖσθαι. Εἰ γὰρ ὁ ζῴων ἀλόγων τὴν προστασίαν ἐγχειριζόμενος καὶ τοῦ ποιμνίου καταμελῶν οὐκ ἀτιμώρητος καταλιμπάνεται, ὁ τῶν τοῦ Χριστοῦ θρεμμάτων τὴν ποιμαντικὴν ἀρχὴν καταπιστευθείς καὶ ῥᾳστώνῃ καὶ ῥᾳθυμίᾳ τὴν αὐτῶν σωτηρίαν ἀπεμπολῶν, πῶς οὐ δίκας τοῦ τολμήματος εἰσπραχθήσεται; Ἀπειθῶν δὲ ὁ ἀνακαλούμενος μοναχὸς πρὸς τοῦ ἐπισκόπου ἀφορισθήσεται.

Перевод

Рассуждено исправлять и сие неблагоустройство, допущенное, и что еще хуже, по несмотрению и небрежению распространяющееся. Аще который настоятель монастыря, подчиненных себе монахов отбегающих, не взыщет с великим тщанием, или нашедши не восприемлет, и не потрудится приличным и недугу соответствующим врачевством восстановить и укрепить падшего: такового святой собор определил подвергать отлучению от таинств. Ибо аще имеющий в смотрении бессловесные животные, вознерадив о стаде, не оставляется без наказания, то приявший пастырское начальство над паствою Христовою, и своим нерадением и леностью расточающий падение их, како не подвергнется наказанию за свою дерзость? Призываемый же возвратитися монах, аще не повинется, да будет отлучен епископом.

Толкование

Зонара. Различные правила определили, что монахи не могут, оставляя монастыри, в которых приняли пострижение, уходить в другие обители, или блуждать туда и сюда; но мы – говорит настоящее правило – исправляем это продолжающееся и, что еще хуже, оставляемое без внимания бесчиние. И если настоятели монастырей, из которых уходят монахи, не прилагают всего старания к тому, чтобы отыскать их и возвратить, и не усиливаются уврачевать болящего, соответственно его недугу, восстановить его и укрепить: то правило повелевает отлучать таких игуменов. И требование, чтобы монахи пребывали в своих монастырях, выражено так настоятельно, что удаление их оттуда названо бегством (ἀπόδρασιν), как обыкновенно говорится о рабах и о содержимых в темницах, или в узах. Ибо если не оставляются без наказания пастырь бессловесных животных, нерадящий о пасомых им, то насколько больше должны понести наказание те, коим вверено пасение словесных стад Христовых, и которые леностно относятся к их спасению?

Аристин. Если какой игумен не будет отыскивать убегающих монахов и возвращать и исцелять их, должен быть отлучен.

Вальсамон. 21-е правило 7-го собора не позволяет монахам, или монахиням, оставлять монастыри, в которых приняли пострижение, и уходить в другой монастырь, без отпускной грамоты своих игуменов; впрочем не назначает им никакого наказания. А настоящее правило подвергает отлучению тех игуменов, которые не ищут со тщанием своих монахов, не возвращают находимых где бы то ни было, и не исцеляют душевные их болезни. При этом оно так настоятельно требует, чтобы монахи пребывали в своих монастырях, что удаление их оттуда называют бегством, что обыкновенно говорится о рабах и о заключенных в темницах, или в оковах. Да и 91-е правило Карфагенского собора определяет наказание тому епископу, который произведет какого либо монаха из монастыря. принадлежащего к другой области, клириком или игуменом в монастырь своей области; но оставляет без наказания и самого монаха. Прочти это правило. А что будет, если, не смотря на старания игумена отыскать своего монаха, последний скроется? Решение. Посредством епископских епитимий он должен быть побужден к возвращению в монастырь, в котором принял пострижение, разве только скажет какую либо благословную причину. Заметь это по отношению к монахам, постриженникам чужого монастыря; прочти и следующее правило.

Славянская кормчая. (1 Никон. слов. 6) – Аще который игумен, отбегающих от монастыря мних, не взыскует, ни возвращает, ни врачюет их духовною хитростию, прилежно искийся, да отлучится.

Правило 4.

Греческий текст

Πολυτρόπως ὁ πονηρὸς τοῦ μοναχικοῦ σχήματος τὸ σεβάσμιον ἐπονείδιστον θεῖναι κατηγωνίσατο καὶ πολλὴν εὗρεν εἰς τοῦτο συνδρομὴν τῆς προκατασχούσης αἱρέσεως τὸν καιρόν. Τὰς γὰρ ἰδίας μονὰς τῇ ἀνάγκη τῆς αἱρέσεως οἱ μονάζοντες καταλιμπάνοντες, οἱ μὲν εἰς ἑτέρας, οἱ δὲ εἰς κοσμικῶν ἀνδρῶν μετέπιπτον καταγώγια. Ἀλλὰ γάρ, ὅπερ αὐτοὺς δι’ εὐσέβειαν τότε πραττόμενον μακαριστοὺς ἀπέφαινεν, εἰς ἔθος ἄλογον μεταπεσόν, καταγελάστους παρίστησι. Πανταχοῦ γὰρ νῦν τῆς εὐσεβείας ἐξηπλωμένης καὶ σκανδάλων τῆς Ἐκκλησίας ἀπηλλαγμένης, ἔτι τινὲς τῶν οἰκείων μοναστηρίων ἀποφοιτῶντες καὶ καθάπερ τι ῥεῦμα δυσκάθεκτον ὧδε κἀκεῖσε μεταγγιζόμενοί τε καὶ μεταῤῥέοντες, πολλῆς μὲν πληροῦσι τῆς ἀκοσμίας τὰ μοναστήρια, πολλὴν δὲ τὴν ἀταξίαν ἑαυτοῖς συνεισκωμάζουσι καὶ τῆς ὑποταγῆς τὸ σεμνὸν διασπῶσί τε καὶ καταλυμαίνονται. Ἀλλὰ τούτων τὸ ἄστατον τῆς ὁρμῆς καὶ ἀνυπότακτον ἡ ἁγία σύνοδος ἀνακόπτουσα, ὥρισεν, ἵνα εἴ τις μοναχὸς τῆς ἰδίας ἀποδράσας μονῆς εἰς ἕτερον μεταπέσῃ μοναστήριον ἢ εἰς κοσμικὸν εἰσκωμάσῃ καταγώγιον, αὐτός τε καὶ ὁ τοῦτον ὑποδεξάμενος ἀφωρισμένος εἴη ἕως ἂν ὁ ἀποφυγὼν ἐπανέλθῃ, ἐξ ἧς κακῶς ἐξέπεσε μονῆς. Εἰ μέντοι γε ὁ ἐπίσκοπός τινας τῶν μοναχῶν, ἐπὶ εὐλαβείᾳ καὶ βίου σεμνότητι μαρτυρούμενους, εἰς ἕτερον μοναστήριον ἐπὶ καταστάσει τῆς μονῆς θελήσει μετακομίσαι ἢ καὶ εἰς κοσμικὴν οἰκίαν, ἐπὶ σωτηρίᾳ τῶν ἐνοικούντων, δοκιμάσει καταστῆσαι ἢ ἀλλαχόσε εὐδοκήσει ἐπιστῆσαι, τοῦτο οὔτε τοὺς ὑποδεχόμενους, οὔτε τοὺς μοναχοὺς ὑποδίκους ποιεῖ.

Перевод

Многообразно усиливался лукавый привести в поношение досточтимый монашеский образ, и нашел для сего великое пособие во времени прежде бывшей ереси. Ибо ересью угнетаемые монашествующие, оставляя свои обители, переселялись в другие, а некоторые и в жилища мирских людей. Но что делали они тогда ради благочестия, и что по сему делало их достойными ублажения, то обращаяся в безрассудный обычай, являет их достойными посмеяния. Ибо еще и ныне, когда благочестие повсюду уже распространилось, и Церковь избавилась от соблазнов, отходят некоторые из своих монастырей, и, как некий неудержимый поток, туда и сюда уклоняясь и переливаясь, исполняют обители многим неблагообразием, вносят с собою великий беспорядок, и благолепие послушания расстроивают и разрушают. Пресекая их непостоянное и непокоривое стремление, святой собор определил: аще который монах, отбежав из своей обители, прескочит в другой монастырь, или вселится в мирское жилище: таковой равно и приявший его, да будет отлучен от общения церковного, доколе бежавший не возвратится в обитель, из которой преступно удалился. Впрочем, аще епископ неких из монахов, свидетельствуемых во благочестии и честности жития, восхощет превести в другой монастырь, ради благоустройства обители, или же заблагорассудит послать и в мирский дом, ради спасения живущих в нем, или благоизволит поставить в ином каком месте: чрез сие не делаются виновными, ни сии монашествующие, ни приемлющие их.

Толкование

Зонара. Во времена господства ереси иконоборцев все поклонники честных икон были отыскиваемы и наказываемы, в особенности – монахи. Посему, оставляя свои монастыри, они или удалялись в другие обители, где были скрываемы, или переселялись в мирские жилища. Но, говорят отцы собора, что тогда делало (монахов) достойными ублажения, так как совершалось благословно и благовременно, то, обратившись в нелепый обычай, являет таковых достойными посмеяния. Ибо не смотря на то, что буря ереси миновала и благочестие получило дерзновение, они по прежнему удаляются из своих обителей, уклоняются туда и сюда и как бы некий неудержимый поток переливаются и наполняют монастыри великим неблагообразием. Ибо благообразие обителей состоит в том, когда питомцы их проводят жизнь в тишине и остаются в них, а не переменяют беспрестанно своих мест. Напротив (блуждающие) вносят с собою великий беспорядок (συνεισ κωμάζουσι). Правило воспользовалось речением κωμάζειν, дабы показать, что беспорядок приятен им; ибо κωμάζειν значить – пить вино при звуках флейт, цитры и песен. Как пьющие находят удовольствие в таких звуках, подобным образом, говорят отцы, и блуждающим монахам приятно бесчиние, и они расстроивают и разрушают благолепие послушания. Ибо так как братство есть единое тело, благолепие и похвалу которого составляет послушание, то отторгающиеся от братства разрушают то, чем оно красится, и приносят вред целому телу. Почему, говорят отцы, св. собор определил, чтобы убегающие из своих обителей, перейдут ли они в другие монастыри, или бесчинно вселятся в мирские жилища, и сами и те, кто примет их, да будут подвергнуты отлучению, пока убежавшие не возвратятся в свой монастырь. А если местный епископ признает нужным кого-либо из монахов, свидетельствованного в добродетели, перевести в другую обитель для ее благоустроения и пользы живущих в ней, иди заблагорассудят вселить в мирское жилище, или поставить в ином каком либо месте, то ни монахи, переводимые таким образом, ни те, кто принимает их, не будут повинны отлучению.

Аристин. Если какой либо монах, убежав из своей обители, поступит в другой монастырь, или поселится в мирском жилище, то он должен быть отлучен и сам и принявший его, пока не возвратится; а кто епископом будет поставлен где бы то ни было, не виновен.

Вальсамон. Бедствия, причиненные монахам злобою и угнетением иконоборцев, по словам правила, привели досточтимый монашеский образ в поношение. Ибо, угрожаемые еретиками, монашествующие оставляли свои обители: одни переходили в чужие монастыри, а другие поселялись в мирских жилищах. В то время это было извинительно; но потом сделалось предметом общего посмеяния. Ибо и после того, как вследствие торжества православия, страх гонения на христиан прекратился, некоторые из монахов бесстыдно дерзают делать то, что безопасно делалось прежде по нужде. Так они не стыдятся удаляться из мест своего пострижения и проводить жизнь в городах вместе с мирянами, извиняясь тем, чти и прежними монахами делалось многое такое. И так как это обличает распущенность монахов и вредит благосостоянию монастырей, то собор определил подвергать отлучению как монаха убежавшего из обители, в которой он принял пострижение, и принятого в другой монастырь, так и игумена, который принял его, пока бежавший монах не возвратится в свою обитель. Все это – в том случае, когда что нибудь такое сделается без ведома епископа. А если местный епископ признает, что в такой-то, например, обители нет монахов благоговейных и способных своими делами привести и других к спасению, и найдет полезным перевести такого-то монаха из обители, в которой он был пострижен, в другую, или сделать экономами в мирских домах ради спасения живущих в них, или поставить где нибудь в ином месте, то так и должно быть беспрепятственно: ни монахи, ни принимающие их в таких случаях не подвергаются осуждению. В виду этого некоторые возражали, не будет ли тут противоречия предписанию 91-го правила Карфагенского собора, где сказано, что епископ, делающий что нибудь такое, т. е. принимающий монаха из чужого монастыря и делающий его клириком или игуменом, должен быть отлучен от общения с прочими братьями и довольствоваться общением только своего народа, а монах не должен оставаться ни клириком, ни игуменом? Но, как мне кажется, нет противоречия; ибо то правило наказывает епископа, который принимает какого либо монаха из чужой области и поставляет его в клир или в игуменство в принадлежащей ему обители, без ведома прежнего его епископа; точно также наказывает и монаха. А настоящее правило дает епископу позволение делать по своему усмотрению перевод монахов в двух принадлежащих ему обителях. Знай также, что во дни святейшего патриарха кир Луки состоялось синодальное определение относительно того, чтобы без предосуждения были поставляемы на игуменство в монастыри, находящиеся в области патриарха, если в них нет монахов способных к предстоятельству, (монашествующие) в другой обители, принадлежащей к той же области, хотя бы уставами их и запрещалось быть игуменом постриженнику чужого монастыря. Не должно казаться тебе странным и то, что определено правилом относительно назначения епископом какого либо добродетельного подчиненного ему монаха в мирские жилища, или в другое место, для душевного спасения обитателей: ибо священные и божественные правила имеют в виду только душевное спасение людей, и больше ничего. Итак кто живет, как повелел Бог, тот не потерпит вреда от места, напротив принесет нарочитую пользу живущим с ним. Так почему же и не быть по правилу? Именно по этой причине и сам святейший патриарх кир Лука дозволил монаху и священнику господину Макарию Иерусалимлянину постоянно жить с блаженной памяти первопревосходительнейшим логофетом дрома господином Михаилом Агиофеодоритом, состоять вместе с ним в службе и исполнять обязанности секретаря. Итак заметь, что с епископского дозволения и усмотрения, а тем более – с царского, и монахи и клирики без предосуждения могут исполнять то, что будет им поручено, каково бы ни было это поручение.

Славянская кормчая. (1 Никон. слов. 6) – Аще который мних от своего монастыря отбежав или во иный монастырь преселит(и)ся внидет, или в мирстем жилище обитает: сам же и с приемшим его, да отлучится, дондеже бежавый возвратится в свой монастырь. Аще же от епископа или от игумена по совету на спасение строителем, послан будет, или поставлен где, без вины есть.

Правило 5.

Греческий текст

Τὰς ἀκρίτους καὶ ἀδοκιμάστους ἀποταγὰς ἐπὶ πολὺ τὴν μοναχικὴν εὐταξίαν λυμαινομένας εὑρίσκομεν. Προπετῶς γάρ τινες εἰς τὸν μονήρη βίον ἐαυτοὺς ἐπιῤῥίπτοντες καὶ πρὸς τὸ τραχὺ καὶ ἐπίπονον κατολιγωροῦντες τῆς ἀσκήσεως, ἐπὶ τὸν φιλόσαρκον καὶ ἡδονικὸν βίον ἀθλίως πάλιν ἐπαναστρέφουσιν. Ὥρισεν οὖν διὰ τοῦτο ἡ ἁγία σύνοδος, μηδένα τοῦ μοναχικοῦ καταξιοῦσθαι σχήματος, πρὶν ἂν ὁ τῆς τριετίας χρόνος, εἰς πεῖραν αὐτοῖς ἀφεθείς, δοκίμους αὐτοὺς καὶ ἀξίους τῆς τηλικαύτης βιοτῆς παραστήσῃ. Καὶ τοῦτο κρατεῖν παντὶ τρόπῳ παρεκελεύσατο, πλὴν εἰ μήπου τις βαρεῖα προσπεσοῦσα νόσος τὸν χρόνον ἀναγκάσῃ συσταλῆναι τῆς δοκιμασίας, ἢ μήπου τις εἴη ἀνὴρ εὐλαβὴς καὶ τὸν μοναχικὸν βίον ἐν τῷ κοσμικῷ διανύων σχήματι. Ἐπὶ γὰρ τοῦ τοιούτου ἀνδρὸς εἰς ἀπόπειραν παντελῆ καὶ ὁ ἑξαμηνιαῖος ἀρκέσει χρόνος. Εἰ δέ τις παρὰ ταῦτα διαπράξεται, τὸν μὲν ἡγούμενον, τῆς ἡγουμενείας ἐκπίπτοντα, παιδείαν τῆς ἀταξίας τὴν ἐν ὑποταγῇ διαγωγὴν ἐφευρίσκειν, τὸν δὲ μονάσαντα ἐν ἑτέρᾳ μονῇ, τὴν μοναχικὴν ἀκρίβειαν φυλαττούσῃ, παραδίδοσθαι.

Перевод

Обретаем, яко отречения от мира, без рассуждения и испытания, много вредят монашескому благочинию. Ибо некоторые опрометчиво повергают себя в монашеское житие, и пренебрегши строгость и труды подвижничества, снова бедственно обращаются к плотоугодной и сластолюбивой жизни. Того ради святой собор определил: никого не сподоблять монашеского образа, прежде нежели трехлетнее время, предоставленное им для испытания, явит их способными и достойными такового жития, и сие повелел собор всемерно хранить, разве когда приключившаяся некая тяжкая болезнь, понудит сократить время испытания, или разве кто будет муж благоговейный, и в мирском одеянии провождающий жизнь монашескую. Ибо для такового мужа к совершенному испытанию довлеет и шестимесячный срок. Аще же кто поступит вопреки сему: то игумену, по лишении игуменства, состояние подчиненности да послужит наказанием за отступление от порядка; поступивший же в монашество да предастся в другой монастырь, в котором строго соблюдается устав монашеский.

Толкование

Зонара. Настоящее правило требует, чтобы никто не был постригаем, прежде чем даст доказательство своей готовности (к монашеству). Ибо, говорит правило, некоторые, опрометчиво повергают себя в монашеское житие, то есть вступают в оное не с рассуждением, а безотчетно (ибо как повергаемое ложится не в порядке, а как случилось, так и эти являются как бы заброшенными в монашество) и ведут жизнь не в порядке и не по чину. Уклоняясь от строгости и трудов подвижничества, они снова обращаются к плотоугодной и сластолюбивой жизни. Почему, дабы не было сего, собор определил – испытывать приходящих к монашеской жизни в течение трех лет; и когда в это время они выдержат испытание и окажутся способными и достойными монашеского жития, тогда удостаивать их (иноческого) образа, если только в течение указанного срока не случится какой либо тяжкой и угрожающей смертью болезни: в таком случае время испытания должно быть сокращено. А если явится какой либо муж благоговейный, который и в мире жил подобно монахам, и которого личность и боголюбезное житие будут известны, то для искуса и испытания таковых собор признал достаточным шестимесячный срок. Но в нынешнее время некоторые из игуменов собственные желания ставят выше канонов и только что прибывших постригают немедленно, a других спустя несколько дней, и притом – таких, которые не знают, в чем состоит монашеский подвиг. Не удерживает игуменов от безрассудной поспешности в сем деле и епитимия, состоящая, по правилу, в лишении игуменства и обращении опять в послушание, в наказание за бесчиние. А того, кто сделался монахом без испытания и не в установленный срок, правило повелевает передавать в другую обитель, где монашеский устав соблюдается строго.

Аристин. Никто да не удостаивается монашеского образа, разве окажется достойным, быв испытан в течение трехлетия, если только не сократит срока тяжкая болезнь. А для мужа благоговейного и живущего подобно монахам достаточно шестимесячного срока. В противном случае игумен лишится игуменства и обратится в послушание, а ставший монахом будет переведен в строгий монастырь.

Вальсамон. Часто, говорят отцы, некоторые по причине скорби, или по другому маловажному побуждению, опрометчиво вступают в монашескую жизнь и не имея сил понести трудов подвижничества, раскаиваются и постыдно возвращаются в прежнюю мирскую жизнь. В виду этого собор определил, чтобы никто не был удостаиваем монашеского образа, прежде испытания и исследования образа жизни ищущего пострижения, но чтобы он испытываем был в течение трехлетия и таким образом принимал монашеский образ. Ибо в таком случае и сам он не будет раскаиваться в своей опрометчивости, но примет монашеский образ от всей души; если же не понравится ему (быть монахом), то без предосуждения может удалиться из обители и возвратиться в мирскую жизнь. И игумен, подвергнув в указанный срок строгому испытанию его жизнь, изберет одно из двух, то есть или пострижет его, как достойного, или позволит удалиться, как неспособному. Так повелели (отцы) поступать по отношению к здоровым. Если же кто пожелает постричься по причине тяжкой болезни, то ему не возбраняется сделать это и до срока, так что он может быть облечен в образ немедленно. А если пожелает вступить в монашескую жизнь муж благоговейный, который и по своей мирской жизни признается достойным пострижения, такого должно испытывать не в трехлетний срок, а в шестимесячный. Игумена, который поступит вопреки этому (правилу), отцы определили лишать игуменства и делать послушником, а постриженного предавать в другую более строгую обитель. В виду такого определения правила были в различные времена рассуждения о том, как должноиспытывать избирающих монашескую жизнь. Ибо так как некоторые вступают в монастыри, облекаются в рясу, может быть, даже с Трисвятым в храме, переменяют имя и вообще живут и внутри и вне обители, как монахи; но прежде чем принять полное монашеское пострижение, снимают с себя образ и обращаются в мирскую жизнь, а иногда и сопрягаются законным образом с женами: то некоторые утверждали, что таковые не делают ничего незаконного, но что они имеют право в течении установленного правилом трехлетия выходить из обители без предосуждения, слагать монашеские одежды и надевать мирские; потому что и правило дает предписание о постригаемых ранее трехлетия, а пе о тех, которые еще находятся на испытании и суть рясофоры. А другие говорили, что правило называет монашеским образом пострижение; но не предписывает, чтобы испытание совершалось в монашеском одеянии и не предполагает того, чтобы кто нибудь бросал это одеяние, надевал мирское и удалялся. Отсюда открывается, что несущий испытание должен нести оное в мирском одеянии; ибо кто однажды облекся в монашеское одеяние, тому не должно быть дозволено – сегодня являться пред публикой монахом, а завтра выступать мирянином и как бы шутить, подобно актерам, над святым образом; поэтому правильнее было бы принуждать их к принятию пострижения. Говоря это, они подкрепляли свои слова ссылкою на 3-ю главу 11-го титула настоящего собрания, ^[67] где в начале говорится так: «13-е постановление 1-го титула новелл говорит, что дающие обет монашеской жизни, свободные, или рабы, должны предварительно провести трехлетие, нося волосы и одежду, как миряне, изучая Писание и исповедая свою прошлую жизнь и причину своего желания вступить в монашество, чтобы она не была какая нибудь предосудительная, и пусть будут вразумляемы. И если пребудут трехлетие и окажутся достойными сделаться монахами, тогда должны быть постригаемы». На основании этой новеллы, которая принадлежит Юстиниану, требовали, чтобы испытание производилось в мирской одежде. К сему присовокупляли, что поелику 13-я гл. 1-го титула 4-й книги Василик, или, что тоже, 64-я глава 123-й Юстиниановой новеллы, определяет, что «осмелившиеся сделать подражание образу монаха или монахини и, подобно актерам, осмеять его в каком бы то ни было месте, должны быть подвергнуты телесному наказанию и ссылке»: то тем более должен быть наказан тот, кто, дав обет монашеской жизни, вступив в монастырь и облекшись в монашескую одежду, бесстыдно преобразится в мирянина. Иные же высказывали, что сделавшимся рясофорами с Трисвятым не должно быть дозволяемо обращаться в мирян; а которые приняли образ без этого, те бесспорно могут в течение трехлетия слагать с себя монашеские одеяния, и надевать мирские, подобно тому, как жены, скорбя по отшедшим мужьям своим, ходят известный срок в черном платье, а потом снова безопасно одеваются в обыкновенное. Таковы были мнения некоторых. А большинство людей более благоговейных думают, что кто вошел в монастырь и, как бы то ни было, надел черное одеяние и живет подобно монахам, тот не имеет права сделаться опять мирянином; ибо, говорят, ему можно было в течение трехлетия вынести испытание в мирской одежде. А так как он надел монашеское одеяние, то должен быть вынужден к выполнению своего предположения; если же будет отказываться от этого, то подвергнется наказанию, как говорит закон в 1-м титуле 4-й книги (Василик). А поелику я слышал, что некоторые порицают игуменов, которые постригают приходящих к ним без определенного испытания и тем будто бы нарушают настоящее правило, то думаю, что 3-я глава 1-го титула 4-й книги, что есть 4-я глава 127-й Юстиниановой новеллы, разрешает и это недоумение. Ибо там сказано: «если кто пожелает вступить в монашескую жизнь, то повелеваем, чтобы, если известно что с ним не было никакого особенного случая, игумен монастыря давал ему образ, когда знает; а если он неизвестен, или случилось с ним что нибудь особенное, то он не должен принимать образа в течение трехлетия; но игумен монастыря обязан, в течение указанного срока, испытывать его жизнь» и проч. Таким образом игумен правильно постригает приходящего к нему, когда знает его; и испытанию подвергаются только сомнительные, например рабы и прочие, принадлежащие к тому же разряду.

Славянская кормчая. (Никон. 1 слово 4) – Никтоже да не сподобится мнишескому образу, аще за три лета не искусится, и явится достоин, обаче аще не скратит времене тяжкая болезнь: мужеви же говейну, иже в мире сый мнишески живет, довлеет шесть месяц на искушение. Аще же чрез ее время пострижен будет кто, и спадет убо изыгуменьства игумень, и да будет в покорении: постриженный же во известен монастырь предан будет.

Правило 6.

Греческий текст

Οἱ μοναχοὶ οὐδὲν ἴδιον ὀφείλουσιν ἔχειν, πάντα δὲ τὰ αὐτῶν προσκυροῦσθαι τῷ μοναστηρίῳ. Φησὶ γὰρ ὁ μακάριος Λουκᾶς περὶ τῶν εἰς Χριστὸν πιστευόντων καὶ τὴν τῶν μοναχῶν πολιτείαν διατυπούντων, ὡς οὐδείς τι τῶν ὑπαρχόντων αὐτῷ ἔλεγεν ἴδιον εἶναι, ἀλλ’ ἦν αὐτοῖς ἅπαντα κοινά. Διὸ τοῖς ἐθέλουσι μονάζειν ἄδειαν δίδοται περὶ τῶν ὑπαρχόντων αὐτοῖς διατίθεσθαι πρότερον καὶ οἷς ἂν βούλοιντο προσώποις, μὴ κεκωλυμένοις δηλονότι παρὰ τοῦ νόμου τὰ αὐτῶν παραπέμπεσθαι. Μετὰ γάρ τοι τὸ μονάσαι, τῶν προσόντων αὐτοῖς ἁπάντων τὸ μοναστήριον ἔχει τὴν κυριότητα, καὶ οὐδὲν περὶ τῶν οἰκείων φροντίζειν ἢ διατίθεσθαι τούτοις παρακεχώρηται. Εἰ δέ τις φωραθείη κτῆσίν τινα, ἥτις οὐκ ἀπεκληρώθη τῷ μοναστηρίῳ, ἰδιοποιούμενος καὶ φιλοκτησίας πάθει δουλούμενος, ταύτην μὲν παρὰ τοῦ ἡγουμένου ἢ τοῦ ἐπισκόπου ἀναλαμβάνεσθαι καὶ πολλῶν παρουσίᾳ πιπρασκομένην πτωχοῖς καὶ ἀπόροις διανέμεσθαι. Τὸν δέ γε τὴν τοιαύτην κτῆσιν, κατὰ τὸν πάλαι Ἀνανίαν, ὑποσυλᾶν μελετήσαντα, τῷ προσήκοντι ἐπιτιμίῳ ἡ ἁγία σύνοδος ὥρισε σωφρονίζεσθαι. Δῆλον δὲ ὡς ἅτινα περὶ μοναζόντων ἀνδρῶν ἡ ἁγία σύνοδος ἐκανόνισε, τὰ αὐτὰ καὶ περὶ μοναζουσῶν γυναικῶν κρατεῖν ἐδικαίωσεν.

Перевод

Монахи не должны иметь ничего собственного, но все им принадлежащее да утверждается за монастырем. Ибо блаженный Лука о верующих во Христа, и представляющих собою образ монашеского общежития, глаголет, яко ни един что от имения своих глаголаше свое быти, но бяху им вся обща (Деян. 4, 32). Посему желающим монашествовати предоставляется свобода завещавать о имении своем прежде, и передавать оное, каким восхотят лицам, которым, то есть, закон не возбраняет. Ибо по вступлении в монашество, монастырь имеет власть над всем их имуществом, и им не предоставлено распоряжать ничем собственным, ни завещавать. Аще же кто обрящется усвояющий себе некое стяжание, не предоставив оного монастырю, и порабощенный страсти любостяжания: у такового игумен, или епископ да возмет оное стяжание, и, в присутствии многих продав, да раздаст нищим и нуждающимся. А того, кто положил в сердце своем, подобно древнему оному Анании, утаив сие стяжание, святой собор определил вразумить приличною епитимиею. Явно же есть, яко постановленные святым собором правила о монахах, праведным признал он соблюдать и о женах монашествующих.

Толкование

Зонара. Вступающие в монастырскую жизнь считаются как бы мертвыми для (мирской) жизни. И как умершие не имеют ничего, так и от монашествующих правило требует чтобы ничем не владели, и в доказательство приводит слова из Деяний, в которых божественный Лука повествует, что ни един из верующих что от имений своих глаголаше свое быти, но бяху им вся обща (Деян. 4, 32). Поэтому имеющим наклонность к монашеской жизни правило внушает до вступления в монашество делать завещание относительно принадлежащего им и распоряжаться своею собственностью, как желают, с тем, впрочем, чтобы не оставляли ее лицам, которым нельзя отказывать по закону, именно еретикам, или незаконнорожденным детям – более двенадцатой части своего имущества, когда имеют и законных детей. А если примут монашество прежде, чем сделают завещание, то обитель должна быть госпожою всего принадлежащего им, а они уже устраняются от распоряжения своею собственностью. Так бывает в том случае, когда лице, вступившее в монашество, не имеет необходимых наследников, т. е. детей, или родителей, которым он по необходимости должен оставлять законную часть. Ибо 123-я новелла, содержащаяся в 4-й книге 1-го титула Василик, говорит между прочим, что «если вступивший в монастырь прежде распоряжения своею собственностью имеют детей, то да будет позволено ему и после пострижения разделить своим детям имущество и каждому уделить законную часть в неотъемлемую собственность; а излишек после раздела детям утвердить за монастырем». А если бы вступивший в монашество пожелал оставить своим детям все свое состояние, то новелла повелевает причиcлять и его к его детям, так чтобы, если, например, детей будет трое, причислялось к ним и лице, вступившее в монашество, и если имущество состоит из ста монет, то дети получали бы не по третьей части из ста, но каждый четвертую часть, дабы и отцу их была отделена равная часть, которую должна получить обитель. Если же постриженный скончается в монастыре, прежде чем разделит детям свое состояние, тогда дети должны получить законную часть, а остальное поступит в собственность монастыря. А если окажется, говорит правило, что кто-нибудь имеет какое-либо стяжание после пострижения, то игумен монастыря, или местный епископ, взяв это стяжание и продав в присутствии многих, чтобы известно было, за сколько продано (дабы игумену или епископу не подать подозрения против себя), должен разделить нищим; а того, кто удержал за собою имение и как бы похитил его, вразумить надлежащею епитимиею. Тоже самое, говорит правило, что поставлено о монахах, должно иметь силу и по отношению к монашествующим женам.

Аристин. Дозволительно вступающим в монашество предварительно делать завещание: если же не сделают, то принадлежащее им должно поступить во власть монастыря. А если кто присвоит себе что нибудь и не сделает наследием монастыря, то это должно быть публично продано игуменом, или епископом, и разделено нищим, и утаивший да будет подвергнут епитимии. Тоже должно иметь силу и по отношению к монахиням.

Вальсамон. И другие правила предписывают, чтобы монахи были нестяжательны. Так точно и настоящее говорит, что блаженный Апостол Лука, представляя образ монашеского общежития, написал в Деяниях, что уверовавшие во Христа не имели ничего собственного, но бяху им вся обща (Деян. 4, 32); по сему примеру должны поступать и монахи, принося принадлежащее им в обитель, чтобы оно стало общим. А чтобы такое требование не сделалось препятствием для желающих вступить в монашество (ибо имеющим в жизни большое состояние естественно желать, чтобы собственность их перешла к тем или другим лицам), отцы определили, что долженствующий вступить в монашество имеет право законным образом сделать завещание прежде пострижения, так как он вступает в жизнь, делающую его мертвым, и передать принадлежащее ему имущество, кому желательно, то есть родственным и другим, могущим получать по завещанию отказы, или наследства. Ибо некоторые не могут получать по завещанию, именно еретики и другие. Если же до пострижения не сделает этого и будет пострижен, то у него отнимается власть делать завещание, и имущество его поступает в собственность монастыря. А если кто вопреки предписанию правила вознамерится, после вступления в монашество, присвоить себе что нибудь из прежнего имущества; то епископ, или игумен должен взять оное и продать в присутствии многих людей, чтобы не было подозрения, и цену (проданного) разделить нищим; а монах, похитивший принадлежащее Богу, по примеру оного Анании, должен быть вразумлен епитимиею. В виду изложенных определений настоящего правила, некоторые говорили, что этим определениям противоречит 7-я глава 1-го титула 4-и книги Василик, или, что тоже 58-я глава 123-й Юстиниановой новеллы, где сказано: «если женщина или мужчина изберут монашескую жизнь и вступят в монастырь, то повелеваем, чтобы в том случае, когда у них нет детей, имущество принадлежало монастырю, в который они вступили; если же такое лице имеет детей и не сделает распоряжения относительно своего имущества, прежде чем вступит в монастырь, и не выделит законной части своим детям, то и в таком случае должно быть позволено ему, после вступления в монастырь, разделить свое состояние своим детям, и при том так, чтобы ни для одного из детей законная часть не была уменьшена. А та часть, которая не будет отдана детям, должна принадлежать монастырю. Если же пожелает разделить между детьми все свое состояние, то, по причислении собственного лица к детям, всячески должен удержать за собою одну часть, имеющую перейти в собственность монастыря. А если живя в монастыре скончается прежде чем разделит свое имущество между своими детьми, то дети должны получить законную часть; а остальное имущество должно достаться монастырю». Но мне кажется, что это не противоречит тому, что определено в правиле. Ибо правило упомянуло о тех, которые не необходимо пишутся наследниками, то есть о родственниках по боковым линиям и о чужих; а новелла, сказав и то, что содержится в правиле (то есть что желающий поступить в монашество имеет право, прежде пострижения, делать завещание и передавать свою собственность, куда хочет) и что после пострижения ему не позволительно делать что нибудь такое, так как он уподобляется мертвому (а мертвый не может ни иметь имущества, ни говорить о нем что нибудь), и его имущество поступает во власть монастыря, присовокупила, что эта соблюдается, когда поступивший в монашество не будет иметь детей; ибо если имеет и сделает завещание, как предписывает новелла, или даже не сделает, ему во всяком случае должны наследовать собственные дети и должно быть исполнено все прочее, что́ содержится в приведенной новелле. Если так разрешается кажущееся противоречие, то кто нибудь спросит: что должно быть с имуществом постриженного, если он имеет не детей, а родителей? Решение. По отношению к наследованию, дети и родители имеют одинаковое право друг пред другом. Таким образом, что написано о наследовании детей после пострижения (родителей), то должно быть и по отношению к родителем. А что будет, если (вступающий в монашество) имеет и детей и родителей? Решение. 118-я Юстинианова новелла, содержащаяся в конце 3-го титула 45-й книги (Василик), определяет, что прежде всего из наследников по необходимости должны быт написуемы дети: а когда нет детей – родители; другого же никого мы не обязываемся, против своей воли, писать наследниками. А если кто скончается без завещания, имея родителей и братьев, то они должны наследовать ему поровну. Прочти указанную новеллу: она необходима. Так должно поступать с имуществом, принадлежащим тому, кто хочет поступить в монашество, пока он еще не постригся. А что делать с тем, что перейдет к нему после пострижения по завещанию, или от умерших без завещания родных, или каким нибудь другим образом? Решение. Прочти 5-ю новеллу приснопамятного императора господина Льва Мудрого, в которой излагается в сокращении то, что сказано выше, а в конце прибавлено, что монахи не лишаются вполне права завещания, если они приобретут имущество после того, как сделались монахами. Но если будет усмотрено, что они уже пожертвовали что нибудь монастырю, когда вступали в него, то по отношению к приобретенному после они суть полные хозяева, так что могут распоряжаться этим, как захотят; если же они ничего прежде не пожертвовали в монастырь, то, по законам, имеют право отказывать и завещавать две части, а монастырь получает себе остальную часть, т. е. третью. Что же? Если монах не захочет сделать какого нибудь распоряжения относительно приобретенного им после пострижения, должна ли будет овладеть всем имуществом обитель, или такое имущество должны взять так называемые ἐξ ἀδιαθέτου (наследующие и без завещания), и особенно если умерший пожертвовал что нибудь в монастырь? Решение. Новелла Философа ничего не постановила об этом; и мне кажется, что в таком случае должно быть все то, что определяет выше приведенная новелла относительно имущества монаха, умершего до пострижения, и без завещания. Некогда происходил спор в гражданском суде о нетелесных правах монаха, которыми он не успел распорядиться до пострижения. ^[68] Именно: когда один монах привлек кого-то в суд, как должника, то было подвергнуто рассмотрению, может ли монах начинать такой иск, и было решено, что он не имеет права на то. А когда явилась в суд обитель и начала иск о правах монаха, как перешедших к ней в силу (настоящего) правила, – потому именно, что он не распорядился ими до пострижения: то защитники ответчиков возразили, что ни обитель, ни монах не могут предъявлять такого иска: ибо первый, как уже умерший и не имеющий имущества, не может быть принят на суде в качестве истца; а последняя, которой не передано (умершим монахом) нетелесное право иска, поднимает иск, не будучи к нему причастна. Они сослались и на закон, в котором говорится: «нетелесное право, если оно не будет передано, не переходит к другому», и хотели, чтобы ответчика не привлекали в суду, дабы таким образом иск прекратился в самом начале. Но их доводы не были приняты. Ибо признано было, что так как имущество монаха, имеющего нетелесное право, не по его воле переходит в собственность обители, но в силу закона, то обитель в праве присвоить себе иск и без передачи. Другие возражали еще, что все это имеет силу только по отношению к монахам киновий, а ни как не к живущим в келлиях; но услышали, что они говорят не правильно, потому что ни законы, ни правила не знают (такого) различия между монастырями и монахами.

Славянская кормчая. (Никон, 1 слово, 4) – Аще кто пострищися хотя не управит ни завещает преже о имении своем: по пострижении же всем имением его обладает монастырь. Аще же что свое сотворит. И не обещает монастыреви, епископ или игумен, яве таковое да продаст, и да раздаст нищим: утаивый же, запрещение да приимет. Да держится правило се и на черноризицах.

Иноци ничтоже должни суть имети, всем же тех приобщити монастырю. Якоже глаголет блаженный Лука о веровавших Христу, иноческое житие вообразивших: яко ничтоже от имении своих глаголаше свое что быти, но бяху им вся обща (Деян. 4, 32). Тем же хотящим иночествовати, воля дается о имениях своих устрояти прежде, и имже хотят лицем не возбранны быти яве, яко от закона своя отдаяти. По пострижении же убо вся яже имут, под областию монастырскою бывают, и ничтоже о своих попечение имети, или повелевати попустится им. Аще ли же кто назрен будет, имея стяжание некое, еже не отдано бысть в монастырь, и особно хотя имети, любостяжаниа сластию поработився, то убо игуменом, или епископом, да возмется, и пред многими да продастся, и убогим и немощным раздастся. Таковое убо стяжание по древнему Анании скрыти поучившегося, приличным запрещением святый собор повеле уцеломудрити. Яве убо яко елико о иночествующих мужех, святый собор повеле и устави, тая же и о иночествующих женах оправда держатися.

Правило 7.

Греческий текст

Πολλὰς τῶν ἐπισκοπῶν ὁρῶμεν καταπιπτούσας καὶ ἀφανισμῷ τελείῳ κινδυνευούσας παραδίδοσθαι, ὅτι περ οἱ τούτων προεστηκότες τὴν περὶ αὐτῶν φροντίδα καὶ ἐπιμέλειαν εἰς νεουργίας μοναστηρίων καταναλίσκουσι, καὶ ταύτας διασπῶντες καὶ τὸν σφετερισμὸν τῶν εἰσόδων ἐκμηχανώμενοι, τὴν ἐκείνων ἐπαύξησιν πραγματεύονται. Ὥρισεν οὖν διὰ τοῦτο ἡ ἁγία σύνοδος, μηδενὶ τῶν ἐπισκόπων ἐξεῖναι μοναστήριον ἴδιον ἐπὶ καταλύσει τῆς οἰκείας ἐπισκοπῆς νεουργεῖν. Εἰ δέ τις φωραθείη τοῦτο τολμῶν, αὐτὸν μὲν τῷ προσήκοντι ἐπιτιμίῳ καθυποβάλλεσθαι, τὸ δὲ νεουργηθὲν ὑπ᾽ αὐτοῦ, ὡς μηδὲ τὴν ἀρχὴν μοναστηρίου δίκαιον ἀπειληφός, ὡς ἰδιόκτητον τῷ ἐπισκοπείῳ προσκυροῦσθαι. Οὐδὲν γὰρ τῶν παρανόμως καὶ ἀτάκτως παρυφισταμένων, τὸ πρόκριμα τῶν κανονικῶς συνισταμένων ἀποφέρεσθαι δύναται.

Перевод

Видим, многие епископии в упадке, и в опасности совершенного запустения от того, что предстоятели оных требуемое оными попечение и тщание обращают на созидание новых монастырей, и истощая епископии, и ухищряя присвоение доходов, стараются о приращении монастырей. Того ради святой собор определил: да не будет позволено никому без епископов созидать особенного для себя монастыря, к разорению всея епископии. Аще же кто обрящется дерзающий на сие: таковой да подвергнется приличной епитимии, а его новое построение, яко не получившее даже правильного начала к тому, чтобы монастырем быть, да причислится к епископии, как ее собственность. Ибо ничто вкравшееся, вопреки закону и порядку, не может восхищати себе преимущества дел, произведенных согласно с правилами.

Толкование

Зонара. Правило запрещает епископам строить монастыри, дабы чрез это не отчуждались имущества епископий, или не расходовались на построение обителей, в случае если епископы, стараясь об умножении и обогащении монастырей, истощали средства самых епископий. Выражением «истощать» правило указывает на упадок и запустение епископий (ибо то, что истощается, будет ли это живое существо, или нечто неодушевленное, близится к разрушению), и вообще запрещает кому бы то ни было из епископов созидать себе особый монастырь, что может послужить к истощению средств епископии. А если, говорит правило, (епископ) дерзнет на сие, то сам подвергнется епитимии от рукоположившего его: а новое построение должно быть утверждено за епископией и сделаться ее собственностью, как бы оно и не было монастырем. Ибо противозаконные дела не должны служить ко вреду и разорению того, что делается согласно с правилами.

Аристин. Никому из епископов да не будет позволено созидать особенный для себя монастырь к разорению своей епископии; дерзающий же на сие, да будет под епитимиею, а его новое построение должно быть утверждено за епископией, как ее собственность.

Вальсамон. По-видимому, некоторые епископы строили новые монастыри и издерживали на то доходы епископий, которые, после необходимых расходов на удовлетворение нужд епископии, они должны были сберегать, согласно с апостольским правилом, отчего естественно церкви приходили в упадок и почти обращались в ничто. Поэтому отцы постановили, что епископ не должен созидать особый для себя монастырь, так как это новое построение ведет к разорению епископии. Если же какой епископ поступит вопреки сему, то сам он должен быть подвергнут епитимии, а новопостроeнный монастырь перейти во владение епископии. Таков смысл правила. Хорошо оно сказало, что епископ не имеет права созидать монастырь вновь: ибо если кто возобновляет прежде существовавший монастырь, пришедший уже в упадок, и не истощает средств своей епископии, то ему не должно возбранять делать, что ему угодно, точно также как, по моему мнению, не должно возбранять построение нового монастыря, если только он не истощает средств епископии, но делает издержки из своих средств. Ибо запрещать епископу сооружение нового монастыря, во славу Божию и для спасения душ, и при том – без всякого ограничения, т. е. и в том случае когда от того не терпит вреда епископия, это неудобоприемлемо и недостойно рассуждения отцов. Ибо и сам первенствующий настоящего собора, блаженнейший Фотий построил от самого основания обитель Мануила в том благолепии и величии, в каком она представляется ныне. После того святейший патриарх кир Алексий воздвиг так называемую обитель кир Алексия, а блаженнейший патриарх кир Феофилакт – знаменитую обитель руфинианскую. И другие патриархи, митрополиты и епископы вновь строили различные монастыри как в царствующем граде, так и вне его, и, согласно с содержанием (настоящего) правила, отсюда не произошло ничего (невыгодного) для прав епископии – потому, конечно, что построение обителей совершено было архиереями не в ущерб их епископий. Но как бы отвечая на чей-то вопрос: почему построенная епископом обитель не оставляется в его правах, или, пожалуй, свободною, а переходит под власть епископии? Отцы сказали, что поелику это благочестивое сооружение с самого начала и основания состоялось в противность правилам, то оно должно считаться, как будто бы и не было произведено епископом. Далее: так как здание, посвящаемое кем нибудь Богу, не состоит во власти созидающего, но во власти Бога, и так как оно сооружено на доходы епископии, то и должно быть причислено к епископии, как ее собственность. Но спросит кто-нибудь: к какому епископу должен перейти монастырь, – к преемнику-ли построившего, или к местному епископу? Решение. Издержки на построение монастыря, как открывается из правила, были произведены из доходов епископии: почему он и должен перейти к этой епископии, как имеющей на него право в следствие того, что он построен на ее доходы. И если построен в ее области, нет и слова; а если в другой области, то и в таком случае он должен перейти к своей епископии. А местный епископ должен иметь в нем только архиерейские права. В этом и состоит (наше) толкование правила. Но имей в памяти, что св. Златоуст в своем толковании на святое евангелие от Матфея говорит, что «если бы кто спросил тебя, что лучше – принести дар церкви, или раздать нищим, скажи, что предпочитаются нищие; потому что имущество церквей и время истребляет, и властители отнимают; а что дано нищим, того не может отнять и диавол». А если кто предположит сделать дар церкви, не должен быть отвлекаем от сего мыслию, что нищие предпочтительнее: возобновление церквей предпочтительнее нищих, но не созидание вновь.

Славянская кормчая. Никому же от епископ не подобает особно себе монастыря здати на разорение и на истощение епископии своея. Аще же кто дерзнет то сотворити, запрещение да приимет, и созданый монастырь, яко простое и людское жилище, под епископию да предан будет.

Правило 8.

Греческий текст

Ὁ θεῖος καὶ ἱερὸς τῶν ἁγίων Ἀποστόλων κανών, τοὺς ἐκτέμνοντας ἑαυτοὺς αὐτοφονευτὰς κρίνει καὶ ἱερεῖς μὲν ὄντας, καθαιρεῖ, μὴ ὄντας δέ, τῆς ἐπὶ τὴν ἱερωσύνην προκοπῆς ἀπείργει, δῆλον ἐντεῦθεν καθιστῶν, ὡς εἴπερ ὁ ἑαυτὸν ἐκτέμνων αὐτοφονευτής ἐστιν, ὁ ἕτερον ἐκτέμνων πάντως φονευτής ἐστι. Θείη δ’ ἄν τις τὸν τοιοῦτον δικαίως καὶ τῆς δημιουργίας αὐτῆς ὑβριστήν. Διόπερ ὥρισεν ἡ ἁγία σύνοδος ὡς εἴ τις ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος εὐνουχίζων τινὰ ἐλεγχθείη, ἢ αὐτοχειρίᾳ ἤ ἐξ επιτάγματος, τοῦτον καθαιρέσει καθυποβάλλεσθαι, εἰ δὲ λαϊκὸς εἴη, ἀφορίζεσθαι· πλήν, εἰ μήπου νόσημά τι περιπεσὸν πρὸς ἐκτομὴν τοῦ πεπονθότος ἐκβιάζοιτο. Ὥσπερ γὰρ ὁ τῆς ἐν Νικαίᾳ συνόδου πρῶτος κανὼν τοὺς ἐν νόσῳ χειρουργηθέντας οὐ κολάζει διὰ τὸ νόσημα, οὕτω καὶ ἡμεῖς οὔτε τοὺς ἱερεῖς, ἐπιτάσσοντας εὐνουχίζεσθαι τοὺς νοσοῦντας, κατακρίνομεν, οὔτε μὴν τοὺς λαϊκούς, αὐτοχειρίᾳ πρὸς τὴν ἐκτομὴν χρεωμένους, αἰτιώμεθα∙ τοὺτο γὰρ ἰατρείαν τοῦ νοσήματος, ἀλλ’ οὐκ ἐπιβολὴν τοῦ πλάσματος, ἣ τῆς πλάσεως ὕβριν λογιζόμεθα.

Перевод

Божественное и священное правило святых апостол признает скопящих самих себя за самоубийц, и аще суть священники, извергает, аще ли же ни суть, заграждает им вхождение на священство. ^[69] Отсюда явным становится, яко, аще скопящий сам себя есть самоубийца, то скопящий другого, без сомнения есть убийца. Можно же праведно рещи, яко таковой оскорбляет и самое создание. Того ради святой собор определил: аще который епископ, или пресвитер, или диакон, обличен будет, яко оскопил кого либо своеручно, или чрез повеление: таковой да подвергнется извержению из своего чина: аще же мирянин, да отлучится от общения церковного, разве приключившаяся болезнь принудит оскоплению болящего. Ибо как первое правило Никейского собора, подвергающихся отсечению членов по болезни, не наказует ради их болезни: так и мы ни священников, повелевающих болящим оскоплятися, не осуждаем, ни мирян, своеручно производящих скопление, не обвиняем, поелику признаем сие врачеванием от болезни, а не злоухищрением противу твари, или предосуждением творческому действию.

Толкование

Зонара. Скопчество запрещено и гражданскими законами. Итак кто оскопляет себя, тот, как мы сказали в толковании на 1-е правило первого Вселенского собора; если есть лице посвященное, извергается, а имеющее быть посвященным – допускается до сего, как самоубийца. А если таковой судится как самоубийца, то оскопляющий другого, конечно, должен быть признан убийцею; при том он есть и оскорбитель Божия создания: ибо кому Бог дал природу мужа, того оскопитель прелагает в иную странную природу. Ибо оскопленный не принадлежит ни к мужескому полу, поелику не может, совокупляясь, производить детей, ни к женскому, поелику не рождает. Поэтому правило говорит: если кто посвященный будет обличен в оскоплении кого либо, или своеручно или посредством другого, должен быть извергнут; а мирянин отлучен. Если кто впадает в болезнь, вынуждающую его подвергнуться оскоплению, то (правило) позволяет ему оскопиться, и не наказывает ни совершающих оскопление, ни тех, кои предписывают оное: ибо это не есть оскорбление Создателя, ни посягательство на создание, но врачевание болезни.

Аристин. Епископ, или пресвитер, или диакон, оскопивший кого-нибудь, или своеручно, или чрез повеление, да будет извержен; а мирянин отлучен. Разве только что будет побуждаем к оскоплению болезнью: ибо это врачевание, а не посягательство.

Вальсамон. Апостольским правилом отцы называют 21, 22, 23 и 24-е, ибо в них определяется, как должны быть наказываемы отсекающие у себя семенные вместилища. А настоящее правило предписывает, как должно наказывать тех, которые оскопляют других своеручно, или повелевают кому нибудь совершить сие. Если, говорит правило, оскопивший себя есть самоубийца, то оскопивший другого, или повелевший оскопиться есть убийца. Оно называет их и оскорбителями Бога: ибо кого Бог посредством деторождения сотворил почти бессмертным и создал мужем и женою, сказав при этом раститеся и множитеся, и наполните землю (Быт. 1, 28), тех они (оскопители), в противность повелению Божию, сделали чрез отнятие семенных вместилищ чем-то другим; так как оскоплeнные не суть ни мужи, потому что не производят детей, ни жены, потому что не рождают. Итак отцы определили, что те, которые осмелятся оскопить кого нибудь, или своеручно, или чрез повеление, если это лица посвященные, должны быть извержены, а миряне – отлучены, если только оскопление не будет сделано над кем нибудь по причине болезни, ибо таковых (отцы) признали невиновными так как совершенное над ними по причине болезни было врачеванием Божия создания, а не оскорблением. Прочти что написано в сказанных Апостольских правилах, а также 1-е правило Первого собора с толкованием и 142-ю Юстинианову новеллу помещенную в толковании на 14-ю главу 1-го титула настоящего собрания. ^[70] Заметь нечто новое, открывающееся в содержании настоящего правила: в начале отцы определяют извергать посвященных, если они производят оскопление, своеручно или чрез повеление, а затем, говоря об оскопляемых по причине болезни, мирян не обвиняют, если они оскопляют своеручно, или приказывают совершить оскопление; но посвященных в том только случае не осуждают, если они повелевают, а никак не в том, когда совершают (оскопление) своеручно. Итак заметь это, потому что весьма пригодится тебе, как доказательство на то что не должны оставаться ненаказанными те посвященные лица, которые предают себя на оскопление по причине болезни, не получив на то церковного разрешения. Ибо если наказывается посвященный, своеручно обрезавший другого по причине болезни, то тем более должен быть наказан тот посвященный, который себя оскопляет по причине болезни.

Славянская кормчая. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон скопит кого, или своима рукама, или повелит кому, да извержется. Аще ли мирский человек се творит, да отлучится. Обаче аще недуга ради некоего на отрезание понужден будет, не повинен есть: врачьба бо есть се, а не злодейство.

Правило 9.

Греческий текст

Τοῦ ἀποστολικοῦ καὶ θείου κανόνος τοὺς ἱερεῖς τύπτειν ἐπιχειροῦντας πιστοὺς ἁμαρτήσαντας ἢ ἀπίστους ἀδικήσαντας καθαιρέσει καθυποβάλλοντος, οἱ τὸν οἰκεῖον ἀποθεραπεύειν μηχανώμενοι θυμὸν καὶ τὰς ἀποστολικὰς διατάξεις παραχαράσσοντες τοὺς αὐτοχειρίᾳ τύπτοντας ἐξειλήφασι, μήτε τοῦ κανόνος μηδὲν τοιοῦτον ὑποσημαίνοντος, μήτε τοῦ ὀρθοῦ λόγου τοῦτο νοεῖν ἐπιτρέποντος. Μάταιον γὰρ ὡς ἀληθῶς καὶ λίαν ἐπισφαλές, τὸν αὐτοχειρίᾳ μὲν ἐν τῷ τύπτειν τρὶς ἢ τετράκις πλήξαντα καθαιρεῖσθαι, ἀδείας δὲ διδομένης τύπτειν ἐξ ἐπιτάγματος, τὸν ἀπηνῶς καὶ μέχρι θανάτου τὴν τιμωρίαν ἐπαύξοντα παρορᾶσθαι ἀτιμώρητον. Διόπερ, τοῦ κανόνος τὸ τύπτειν ἁπλῶς κολάζοντος, καὶ ἡμεῖς οὕτω συμψηφιζόμεθα. Χρὴ γὰρ τὸν τοῦ Θεοῦ ἱερέα διδασκαλίαις καὶ νουθεσίαις, ἔσθ’ ὅτε δὲ καὶ τοῖς ἐκκλησιαστικοῖς ἐπιτιμίοις, τὸν ἀτακτοῦντα παιδαγωγεῖν, ἀλλὰ μὴ ταῖς μάστιξι καὶ ταῖς πληγαῖς εἰς τὰ τῶν ἀνθρώπων σώματα ἐπιπηδᾶν. Εἰ δέ τινες εἶεν παντελῶς ἀνυποτακτοῦντες καὶ τῷ σωφονισμῷ τῶν ἐπιτιμίων μὴ ὑπείκοντες, τούτους, διὰ τῆς πρὸς τοὺς κατὰ τόπον ἄρχοντας ἐγκλήσεως, οὐδεὶς κωλύει σωφρονίζεσθαι. Καὶ γὰρ καὶ ὁ τῆς ἐν Ἀντιοχείᾳ συνόδου πέμπτος κανών, τοὺς θορυβοῦντας καὶ στάσεις τῇ ἐκκλησίᾳ παρεισάγοντας διὰ τῆς ἔξωθεν χειρὸς ἐκανόνισεν ἐπιστρέφεσθαι.

Перевод

Апостольское и Божественное правило подвергает извержению священников, дерзающих бить верных согрешивших, или неверных нанесших обиду. ^[71] Ухищряющиеся угодить своему гневу, и превращающие апостольские установления, разумеют сие токмо о бьющих своеручно, хотя оное правило ничего такого не назнаменует, и правый смысл так разуметь не попускает. Ибо по истине было бы нерассудительно, и весьма погрешительно, аще бы нанесший своеручным биением три или четыре удара, подвергаем был извержению, а между тем, по данной свободе бить посредством повеления, простерший истязание до жестокости и до смерти оставался бы ненаказанным. Итак поелику оным правилом определяется наказание за биение вообще: то и мы согласно определяем. Подобает бо священнику Божию вразумлять неблагонравного наставлением и увещаниями, иногда же и церковными епитимиями, а не устремляться на тела человеческие с бичами и ударами. Аще же некие будут совершенно непокоривы, и вразумлению чрез епитимии не послушны: таковых никто не возбраняет вразумлять преданием суду местных гражданских начальников. Понеже пятым правилом Антиохийского собора постановлено, производящих в церкви возмущение и крамолы обращать к порядку внешнею властью.

Толкование

Зонара. 27-е правило св. Апостолов не позволяет ни епископу, ни пресвитеру, ни диакону бить согрешающих: ибо повелевает извергать бьющего. Но некоторые, перетолковывая это правило, говорили, что оно запретило посвященным бить только собственными руками; но приказывать бить другому, бить чрез его посредство – невозбранено. Исправляя сие, настоящее правило говорит, что нелепо и погрешительно думать, будто священные Апостолы постановили – извергать того, кто трижды или четырежды ударит собственными руками, и оставлять без наказания того, кто посредством повеления, чрез другого, бьет весьма сильно и жестоко (таков смысл выражения: «до смерти»): тогда как апостольское правило не делает никакого различения, а просто наказывает всякое наношение ударов. Поэтому, говорят отцы собора, согласно с Апостолами и мы определяем, чтобы посвященные ни собственными руками, ни посредством повеления, чрез другого, не били никого согрешившего. Ибо священники Божии должны наставлять и вразумлять погрешающих поучениями и наставлениями, а иногда и церковными епитимиями, именно – в тех случаях, когда согрешающие не вразумляются поучениями и наставлениями. Ибо не с епитимий должно начинать научение и исправление, но прежде учить и увещевать, а потом уже прибегать к более суровому и тяжелому врачеванию, бичевать же тела человеческие и, устремляясь на них, наносить им удары – это совершенно запрещается настоящим правилом, которое словом «устремляться» (ἐπιπηδᾷν) сделало намек и указало на бешеное и порывистое нападение. Если же некоторые, прибавляет правило, не исправляются ни учением, ни увещаниями, ни каноническими епитимиями, таковые должны быть наказываемы местными (гражданскими) начальниками, получающими ведение об них от тех священников, наставлений и кротких врачеваний которых они не приняли. А что бесчинные вразумляются и обращаются к порядку (мирскими) начальниками, это, говорят отцы, уже давно было определено антиохийским собором в 5-м его правиле.

Аристин. Священники, бьющие верных согрешивших, или неверных обидевших, своеручно или чрез повеление, должны быть извержены. Ибо вразумлять бесчинных должно наставлениями, увещаниями и церковными епитимиями, а не бичами, или ударами; если же не будут слушаться, то исправлять их призванием на помощь (мирских) начальников.

Вальсамон. 27-е апостольское правило определяет подвергать извержению посвященных, если они бьют кого либо верного, или неверного – обидевшего или согрешившего. А настоящее правило говорит, что некоторые посвященные, избегая определяемого за это правилом извержения, не наносят ударов своеручно, но, удовлетворяя своему гневу, бьют чрез других, – потому конечно, что апостольское правило буквально не воспретило того; и таким образом обходят апостольскую заповедь. Говорить об Апостолах, будто они наказывают того, кто однажды или, пожалуй, дважды ударит собственноручно, но не наказывают нанесшего кому нибудь многие и смертоносные удары чрез повеление, – это, конечно, не только погрешительно, но и совершенно нелепо. Поэтому отцы следуя тому, что определено св. Апостолами, и постановили, что посвященные не должны наказывать кого бы то ни было ни собственноручно, ни посредством чужой руки, но должны вразумлять согрешающих увещаниями, или епитимиями; a не обращающихся наказывать вмешательством мирских начальников. Но как бы отвечая на чье-то возражение, что и это неприлично и несвойственно посвященным, правило говорит, что Антиохийский собор в 5-м правиле определил, что клирики, возмущающие церковь, должны быть вразумляемы посредством внешней, то есть гражданской власти. Кто нибудь скажет: если так определяет правило, то каким образом учители свободных наук, то есть грамматики, и другие подобные, будучи посвященными, без предосуждения бьют своих учеников? Решение. Наказывается нанесение ударов из мщения и гнева, а никак не умеренное вразумление учителей не только словом, но и рукою, при воспитании и обучении. Потому-то правило и сказало, что подлежат наказанию посвященные, устремляющиеся на тела человеческие, указывая словом «устремляться» (ἐπιπηδᾷν) на безрассудный, как бы в бешенстве, порыв бьющих с гневом. Потом, если бы запрещались подобные удары учителей, то и церковные клирики не должны бы были, по повелению протэкдика, палицею вразумлять согрешающих рабов и свободных, приводимых к протэкдику; однакож это делается без предосуждения. Но если посвященный ударит кого-нибудь палицей у протэкдика с гневом и яростью, как и случилось однажды в архиерейство святейшего патриарха господина Луки, не должен избежать наказания. Равным образом и учитель, если с гневом ударит своего ученика, употребив для того такую палку, какою может быть причинена смерть, не должен остаться без наказания.

Славянская кормчая. Аще святители или верные согрешшия, или неверные преобидевше биют, или своею рукою, или повелевше кому, да извергутся. Подобает бо учением и наказанием, и церковными запрещении, бесчинные наказовати, а не ранами, или язвами. Аще же не послушают, властельскою рукою да накажутся мстити.

Правило 10.

Греческий текст

Οἱ τοῖς πάθεσιν ἑαυτοὺς ἐκδότους παραστήσαντες, οὐ μόνον τὴν ἀπὸ τῶν ἱερῶν κανόνων τιμωρίαν οὐ φρίττουσιν, ἀλλὰ καὶ αὐτῶν ἐκείνων κατορχεῖσθαι τετολμήκασι. Στρεβλοῦσι γὰρ αὐτούς καὶ πρὸς τὸ ἐμπαθὲς αὐτῶν ἀποκιβδηλεύουσι τοῦ θελήματος, ἵνα τῇ φιλοτιμίᾳ τῆς ἐμπαθείας, κατὰ τὸν Θεολόγον Γρηγόριον, μὴ μόνον ἀνεύθυνον αὐτοῖς ᾖ τὸ κακόν, ἀλλὰ καὶ θεῖον νομίζοιτο. Τὸν γὰρ Ἀποστολικὸν κανόνα, τὸν λέγοντα· Σκεῦος χρυσοῦν ἢ ἀργυροῦν ἁγιασθέν, ἢ ὀθόνην μηδεὶς ἔτι εἰς οἰκείαν χρείαν σφετερίζεσθω, παράνομον γάρ, εἰ δέ τις φωραθείη, ἐπιτιμάσθω ἀφορισμῷ. Τοῦτο οὖν εἰς συνηγορίαν τῶν οἰκείων παρανομημάτων ἐκλαμβάνοντες, οὐ, φασί, δεῖν καθαιρέσεως ἀξίους κρίνεσθαι τοὺς τὴν σεβασμίαν τῆς ἁγίας τραπέζης ἐνδυτὴν εἰς οἰκεῖον χιτῶνα ἤ έτερόν τι τῶν ἀμφίων μετασχηματίζοντας, οὐ μήν, ἀλλ’ οὐδέ τοὺς τὸ ἅγιον ποτήριον, ὦ τῆς ἀσεβείας, ἢ τὸν σεπτὸν δίσκον ἢ τὰ τούτοις παραπλήσια εἰς ἰδίαν ἐκδαπανῶντας χρείαν ἢ καταχραίνοντας, ὁ γὰρ κανών, φασι, τοὺς εἰς τοῦτο περιπίπτοντας, ἀφορισμῷ μὲν καθυποβάλλεσθαι, ἀλλ’ οὐ καθαιρέσει ἐδικαίωσεν. Ἀλλὰ τίς ἂν ἀνάσχοιτο τῆς τοσαύτης παραποιήσεως καὶ δυσσεβείας τὸ μέγεθος; Τοῦ γὰρ κανόνος τοῖς τὸ μόνον ἁγιασθέν εἰς χρῆσιν, ἀλλ’ οὐκ εἰς τελείαν ἀρπαγὴν σφετεριζομένοις τὸν ἀφορισμὸν ἐπιπέμποντος, αὐτοὶ καὶ τοὺς καθαρπάζοντας καὶ ἱεροσυλοῦντας τὰ τῶν ἁγίων ἅγια ἐλευθεροῦσι τῆς καθαιρέσεως καὶ τοὺς εἰς βρωμάτων ὑπηρεσίαν, ὅσον γε τῇ ἐφ ἑαυτοὺς κρίσει, τοὺς σεβάσμιους δίσκους ἢ τὰ ἱερὰ ποτήρια καταμολύνοντας ἀκαθαιρέτους εἰσάγουσι. Καίτοι φανεροῦ καθεστηκότος τοῦ μιάσματος καὶ δῆλον ὄν, ὡς οἱ τὰ τοιαῦτα πράττοντες οὐ μόνον καθαιρέσεως, ἀλλὰ καὶ τῆς ἐσχάτης δυσσεβείας τῷ ἐγκλήματι περιπίπτουσι. Διόπερ ὥρισεν ἡ ἁγία σύνοδος, τοὺς τὸ ἅγιον ποτήριον ἢ τὸν δίσκον ἢ τὴν λαβίδα ἢ τὴν σεβασμίαν ἐνδυτὴν ἢ τὸν λεγόμενον ἀέρα ἢ ἁπλῶς τοὺς ἔν τι τῶν ἐν τῷ θυσιαστηρίῳ ἱερῶν καὶ ἁγίων σκευῶν ἢ ἀμφιασμάτων, εἰς ἴδιον κέρδος ὑφαρπάζοντας ἢ εἰς χρῆσιν αποχρωμένους ἀνίερον, παντελεῖ καθαιρέσει καθυποβάλλεσθαι. Τὸ μὲν γάρ ἐστι βεβηλῶσαι, τὸ δὲ, συλῆσαι τὰ ἅγια. Τοὺς μέντοι τὰ ἔξωθεν τοῦ θυσιαστηρίου ἀφωρισμένα σκεύη τινὰ ἢ ἄμφια εἰς χρῆσιν ἀνίερον ἑαυτοῖς ἢ ἑτέροις παρέχοντας, τούτους καὶ ὁ κανὼν ἀφορίζει καὶ ἡμεῖς συναφορίζομεν, τοὺς δὲ παντελῶς ἀφαρπάζοντες, τῇ τῶν ἱεροσύλων καταδίκῃ καθυποβάλλομεν.

Перевод

Явно предавшиеся страстям своим не токмо не ужасаются наказания, определяемого священными правилами, но дерзнули даже ругатися над оными.Ибо они превращают оные, и, ради страстныя воли своея, искажают смысл их, дабы по избытку страстного обольщения, как речено Григорием Богословом, зло казалось у них не только осудительным, но даже божественным. ^[72] Апостольское правило глаголет: сосуд златый или сребряный освященный, или завесу, никто уже да не возьмет на свое употребление: беззаконно бо есть. Аще же кто в сем усмотрен будет: таковой да накажется отлучением. ^[73] Сие правило, излагая к своему оправданию в беззакониях, они глаголют, яко не должно судить достойными извержения тех, кои досточтимое облачение святые трапезы претворяют в собственный хитон, или в некую иную одежду, ни даже тех, кои святую чашу, (о нечестия!) или священный дискос, или подобное сему, иждивают на свою потребу, или оскверняют. Ибо, глаголют они, правило справедливым признает впадающих в сие преступление подвергать отлучению, а не извержению. Но кто может снести столь великое кощунство и нечестие? Ибо правило подвергает отлучению взимающих освященное токмо для употребления, а не совершенно похищающих: а они и расхищающих святая святых, и святотатствующих освобождают от извержения, так же оскверняющих досточтимые дискосы или святые чаши, употреблением для обыкновенных брашен по своему рассуждению, признают не подлежащими извержению, тогда как сие есть явное осквернение, и очевидно, что сие делающие подлежат не токмо извержению, но и вине крайнего нечестия. Того ради святой собор определил: те, кои святую чашу, или дискос, или лжицу, или досточтимое облачение трапезы, или глаголемый воздух, или какой бы то ни было из находящихся в алтаре священных и святых сосудов или одежд, восхитят для собственной корысти, или обратят в употребление не священное, да подвергнутся совершенному извержению из своего чина. Ибо едино из сих есть осквернение святыни, а другое святотатство. А взимающих для себя или для других, на не священное употребление, сосуды или одежды, вне алтаря употребляемые, и правило отлучает, и мы купно отлучаем: совершенно же похищающих оные подвергаем осуждению святотатцев.

Толкование

Зонара. 73-е правило св. Апостолов говорит: «сосуд златый или сребряный освященный, или завесу, никто уже да не присвоит на свое употребление. Беззаконно бо есть. Аще же кто в сем усмотрен будет: да накажется отлучением». Пользуясь сим правилом, некоторые понимали его в превратном и искаженном смысле, именно говорили, что обращающего святые вещи, каковы бы они ни были, в собственное употребление, должно отлучать, а не извергать. Настоящее правило, осуждая тех, кто так понимал правило апостольское, различает с одной стороны – обращающих святое на обыкновенное употребление, с другой – и самые священные вещи. Одни из них, говорят (отцы), употребляются во святилище, каковы: священный дискос, потир, облачения всесвятой трапезы, и все подобное: другие служат к внешнему украшению храма, каковы: светильники, разные привески в храме и другое подобное. Тех, кто берет на свою нужду или доставляет другим, и таким образом обращает на обыкновенное употребление что либо, принадлежащее храму, правило определяет отлучать; ибо, говорит собор, об этих именно предметах, как освященных простым приношением в храм, и дает постановление апостольское правило. Но кто берет какой нибудь предмет из принадлежащих святилищу и присвояет его, или обращает на обыкновенное и не священное употребление, тех (собор) повелевает извергать. Ибо присвоить себе такие предметы значит похитить святое или совершить святотатство, а воспользоваться ими и обратить на обыкновенное употребление, значит осквернить святое: за то и другое по справедливости назначается виновным извержение. Впрочем и тех, кто похитит что-нибудь из утварей или облачений, то есть одежд, находящихся во храме вне алтаря, дабы извлечь из того пользу себе, настоящее правило осуждает, как святотатцев.

Аристин. Восхищающие для собственной корысти святой потир, или дискос, или облачение, или лжицу, или так называемый воздух, или вообще что нибудь из священных сосудов, или одежд, или употребляющие их на несвященное употребление, должны быть извержены. Ибо одно значит – осквернить, а другое – совершить святотатство. А которые обращают на несвященное употребление для себя самих, или для других, употребляющиеся вне святилища, сосуды или одеяния, должны быть отлучены; кто же совсем похищает, да будет осужден как святотатец.

Вальсамон. Некоторые, похищая священные вещи и обращая их на обыкновенное употребление, например переделывая облачение св. престола в одежду, и подвергаясь за это извержению, ссылались на 73-е апостольское правило, в котором говорится: «сосуд златый, или сребряный освященный, или завесу, никто уже да не возьмет на свое употребление; если же не так, да будет отлучен», и хотели, чтобы они были наказаны только отлучением. Посему настоящее правило говорит, что те, кои восхищают для собственной корысти и обращают на обыкновенное и несвященное употребление какой-нибудь святой сосуд из находящихся в святом алтаре, должны быть извергаемы; а тех, которые обращают на несвященное употребление, или другим дают для подобного употребления, священные сосуды и одеяния, служащие вне алтаря, определяет подвергать отлучению; похищающих же оные – осуждает как святотатцев. Если это так, то некто спросил: значит, правило это определяет нечто большее против апостольского правила? Решение. Апостольское правило дает предписание только о тех, кои делают священные предметы обыкновенными, а никак не о тех, которые присвояют; а настоящее правило – о присвояющих, или оскверняющих, или обращающих их на простое употребление; поэтому первое наказывает согрешившего только отлучением, а последнее – извержением, назначая более тяжкое наказание. Таким образом правила говорят о различных прегрешениях, почему определяют и различное наказание; ибо один, говорит (настоящее) правило, только осквернил священное, но не переделал оное; а другой похитил и злоупотребил, почему и должен быть подвергнут извержению. Еще кто-то спросил: почему правило, говоря в конце о священных предметах, находящихся вне алтаря, делающих их обыкновенными отлучает, а похищающих осуждает как святотатцев? Оно должно бы сказать, что и последние извергаются. Решение. Извергать похищающего и осуждать его как святотатца – одно и тоже; потому что и святотатец лишается чести, а за лишением чести следует и извержение; прочти еще 2-ю главу 2-го титула настоящего собрания, которая пространнее учит о священных сосудах и приношениях (в церковь), и заметь, что там написано, а в особенности прочти 21-ю главу 2-го титула 5-й книги Василик, сущность которой изложена Фотием во 2-й главе 2-го титула настоящего собрания.

Славянская кормчая. Иже служебный святый потир, или блюдо, или индитию, или лжицу, или глаголемый аер, рекше возду́х, и просто рещи, аще едино что от священных сосуд, или от покрывал, себе на прибыток восхищающе, или на потребу не священную раскажающе, да извергутся: ово убо оскверняюще, ово же священная крадуще. Аще же сущие вне олтаря церковные сосуды, или завесы, или одеяние висящее в церкви на потребу не священну взимающе себе, или инем дающе, да отлучатся. Аще же отнюдь восхищают, яко святотатцы да будут осуждени.

Правило 11.

Греческий текст

Τοὺς πρεσβυτέρους ἢ διακόνους, κοσμικὰς ἀρχὰς ἢ φροντίδας ἀναδεχομένους ἢ τὰς ἐν τοῖς οἴκοις τῶν ἀρχόντων λεγομένας κουρατωρείας, οἱ θεῖοι καὶ ἱεροὶ κανόνες καθαιρέσει καθυποβάλλουσι. Τοῦτο οὖν καὶ ἡμεῖς ἐπικυροῦντες, καὶ περὶ τῶν λοιπῶν τῶν ἐν τῷ κλήρῳ κατειλεγμένων διοριζόμεθα, ὡς, εἴ τις αὐτῶν κοσμικὰς ἀρχὰς μεταχειρίζοιτο, ἢ τὰς ἐν τοῖς τῶν ἀρχόντων οἴκοις ἢ προαστείοις λεγομένας κουρατωρείας ἀναδέχοιτο, τοῦτον τοῦ οἰκείου κλήρου ἐκδιώκεσθαι· οὐδεὶς γὰρ δύναται, κατὰ τὴν τοῦ Χριστοῦ τοῦ ἀληθινοῦ Θεοῦ ἡμῶν αὐτόλεκτον καὶ ἀψευδεστάτην φωνήν, δυσὶ κυρίοις δουλεύειν.

Перевод

Пресвитеров или диаконов, приемлющих на себя мирские начальственные должности или попечения, или в домах мирских начальственных лиц звание управителей, Божественные и священные правила подвергают извержению. То же и мы подтверждая и о прочих, принадлежащих к клиру, определяем: аще кто из них вступит в мирские начальственные должности, или в домах начальственных лиц, или в градских предместьях приемлет на себя звание управителя: таковой да изженется из своего клира. Ибо, по реченному от Самого Христа истинного Бога нашего, и неложному слову, никтоже может двема господинома работати (Мф. 6:24).

Толкование

Зонара. Святые Апостолы и отцы соборов приложили особенное попечение о том, чтобы посвященные не принимали на себя мирских начальственных должностей, или управления чьими либо имуществами. Об этом изречены различные правила, которые и подтверждают настоящим правилом отцы сего собора, присовокупляя нечто бо́льшее сравнительно с прежними определениями. Ибо прежние правила касались только священников и диаконов, воспрещая им принимать на себя мирские начальственные должности и попечения; а настоящее определяет, что никто из клириков не должен брать на себя мирских начальственных должностей, или звания управителя в домах начальствующих лиц и в их поместьях; поступающих же вопреки сему повелевает изгонять из клира. Ибо, говорят отцы, никтоже может двема господинома работати, по слову, сказанному Самим Господом (Мф. 6, 24).

Аристин. Если кто из причисленных к клиру вступит в мирские начальственные должности, или в звание управителя в домах, или в поместиях, должен быть изгнан из клира; ибо не может работати Богу и мамоне.

Вальсамон. Настоящее правило, подтверждая прежние правила относительно того, что посвященные не должны заниматься мирскими делами, присовокупляет, что не только клирики, служащие внутри св. алтаря, но и те, которые служат вне его, если делают что нибудь такое, должны быть изгоняемы из клира. А поелику мы довольно написали о сем в 6-м и 81-м Апостольском правиле и во многих других, а также и в 13-й главе 8-го титула настоящего собрания, то прочти там написанное; оно послужит достаточным толкованием и для настоящего правила.

Славянская кормчая. Аще который пресвитер, или диакон в мирския власти примешается и строит таковое что, или в домех боярских, или приставник, или старейшина, или правитель над чем будет, да изгнан будет от причта: не может бо Богу работати и мамоне.

Правило 12.

Греческий текст

Τῆς ἁγίας καὶ οἰκουμενικῆς ἕκτης συνόδου, τοὺς ἐν τοῖς εὐκτηρίοις οἴκοις, ἔνδον οἰκίας οὖσι, λειτουργοῦντας ἢ βαπτίζοντας κληρικούς, παρὰ γνώμην τοῦ ἐπισκόπου, καθαιρέσει καθυποβαλλούσης, καὶ ἡμεῖς τούτῳ συμψηφιζόμεθα. Τῆς γὰρ ἁγίας Ἐκκλησίας ὀρθοτομούσης καὶ τὸν ἀληθῆ πρεσβευούσης λόγον καὶ τὸ σεμνὸν τῆς πολιτείας συντηρούσης τε καί ἐκδιδασκούσης, ἀπηχὲς καὶ ἀνόσιον παραχωρεῖν τοὺς ἀπαιδευσίᾳ καὶ ἀναρχίᾳ συζῶντας, εἰς τὰς οἰκίας ὑποδυομένους, τὴν ταύτης εὐταξίαν διασπᾶν καὶ πολλῆς ταραχῆς καὶ σκανδάλων ἀποπληροῦν. Διόπερ, ἡ νῦν ἱερά καί θεοσυνέργητος σύνοδος, τῇ οἰκουμενικῇ καὶ ἁγίᾳ ἕκτῃ συνόδῳ συμφωνοῦσα, αποκεκληρωμένους εἶναι τοὺς ἐν τοῖς εὐκτηρίοις οἴκοις, ἔνδον οἰκίας οὖσι, λειτουργοῦντας διωρίσατο, τῆς ἀποκληρώσεως δηλονότι παρὰ τοῦ κατὰ τὸν τόπον ἐπισκόπου αὐτοῖς ἀπονεμηθείσης. Εἰ δέ τινες παρὰ τούτους, τοῦ ἐπισκόπου μὴ εὐδοκοῦντος, εἰς τὰς οἰκίας εἰσπίπτοντες ἅπτεσθαι τῆς λειτουργίας ἀποτολμῶσι, τούτους μὲν καθαιρεῖσθαι, τοὺς δὲ τῆς αὐτῶν κοινωνίας μετασχόντας τῷ ἀφορισμῶ καθυποβάλλεσθαι.

Перевод

Святой и Вселенский шестой собор подвергает извержению тех из клира, которое без соизволения епископа, литургисают, или крещают в молитвенных храминах, внутри дома находящихся; ^[74] согласно с сим и мы определяем. Ибо тогда, как святая Церковь право правит слово истины, и оное преподает и защищает, и соблюдает честность жития, и поучает оной, не прилично и преступно было бы попустити живущим в безначалии и ненаказанности поныряти в домы, и разрушати благочиние церкви, и исполняти оную многим смущением и соблазнами. Того ради настоящий священный и Богосодействуемый собор, согласно со святым вселенским шестым собором, определил: да будут назначаемы литургисающие в молитвенных храминах, в доме находящихся, явно же есть, яко назначение сие дается им от епископа того места. Аще же кто кроме сих, без соизволения епископа, вторгаясь в домы дерзнет коснутися совершения литургии: таковой да извержется, а бывшие с ним в общении да подвергнутся отлучению.

Толкование

Зонара. 31-е правило Шестого собора, упоминаемое в настоящем правиле, истолковано в своем месте; ему следуют и отцы, изложившие настоящее правило, определив, чтобы те, которые должны литургисать в молельнях, находящихся внутри домов, были приурочены (ἀποκεκληρωμένοι), то есть определены, назначены на сие местным епископом. А если какие нибудь другие клирики, кроме получивших позволение, дерзнут совершать литургию в находящихся внутри домов молельнях, без ведома епископа, то таковые должны быть извержены, а бывшие с ними в общении – отлучены.

Аристин. Никакой клирик не должен литургисать, или крестить в храме, находящемся внутри дома, без дозволения епископа, ибо будет извержен. Итак литургисающие в молитвенных храминах, находящихся внутри домов, должны быть назначаемы епископом. Дерзающие поступать вопреки сему да будут извергнуты; а состоящие в общении с ними – отлучены.

Вальсамон. И настоящее правило, повелевающее извергать тех, которые литургисают или крестят в молитвенных домах, без соизволения епископа, истолковано в 31-м правиле Трульского собора и в 31-м Апостольском правиле. Прочти, что там написано.

Славянская кормчая. Никтоже от пресвитер, в церкви сущей внутрь дому да служит, ни детей да крестит без повеления епископля, измещетъбося: извержени бо от причта епископом да будут, иже в церквицах сущих внутрь дому служащии. Дерзнувшии же чрез сие, да извергутся: и приобщающиися к ним, да отлучатся.

Правило 13.

Греческий текст

Τὰς τῶν αἱρετικῶν ζιζανίων ἐπισπορὰς ἐν τῇ τοῦ Χριστοῦ ἐκκλησίᾳ ὁ παμπόνηρος καταβαλών καὶ ταύτας ὁρῶν τῇ μαχαίρᾳ τοῦ Πνεύματος τεμνομένας προῤῥίζους, ἐφ΄ ἑτέραν ἦλθε μεθοδείας ὁδόν, τῇ τῶν σχισματικῶν μανίᾳ τὸ τοῦ Χριστοῦ σῶμα μερίζειν ἐπιχειρῶν. Ἀλλὰ καὶ ταύτην αὐτοῦ τὴν ἐπιβουλὴν ἡ ἁγία σύνοδος ἀναστέλλουσα παντελῶς, ὥρισε τοῦ λοιποῦ, ἵνα, εἴ τις πρεσβύτερος ἢ διάκονος, ὡς δῆθεν ἐπὶ ἐγκλήμασί τισι τοῦ οἰκείου κατεγνωκὼς ἐπισκόπου, πρὸ συνοδικῆς διαγνώσεως καὶ ἐξετάσεως καὶ τῆς ἐπ’ αὐτῷ τελείας κατακρίσεως ἀποστῆναι τολμήσοι τῆς αὐτοῦ κοινωνίας καὶ τὸ ὄνομα αὐτοῦ ἐν ταῖς ἱεραῖς τῶν λειτουργιῶν εὐχαῖς, κατὰ τὸ παραδεδομένον τῇ Ἐκκλησίᾳ, μὴ ἀναφέροι, τοῦτον ὑποκεῖσθαι καθαιρέσει καὶ πάσης ἱερατικῆς ἀποστερεῖσθαι τιμῆς. Ὁ γὰρ ἐν πρεσβυτέρου τάξει τεταγμένος καὶ τῶν μητροπολιτῶν ἁρπάζων τὴν κρίσιν καὶ πρὸ κρίσεως αὐτὸς κατακρίνων, ὅσον τὸ ἐπ’ αὐτῷ, τὸν οἰκεῖον πατέρα καὶ ἐπίσκοπον, οὗτος οὐδὲ τῆς τοῦ πρεσβυτέρου ἐστὶν ἄξιος τιμῆς ἢ ὀνομασίας. Οἱ δὲ τούτῳ συνεπόμενοι, εἰ μὲν τῶν ἱερωμένων εἶέν τινες, καὶ αὐτοὶ τῆς οἰκείας τιμῆς ἐκπιπτέτωσαν, εἰ δέ μοναχοὶ ἢ λαϊκοί, ἀφοριζέσθωσαν παντελῶς τῆς Ἐκκλησίας, μέχρις ἄν, τὴν πρὸς τοὺς σχισματικοὺς συνάφειαν διαπτύσαντες, πρὸς τὸν οἰκεῖον ἐπίσκοπον ἐπιστραφεῖεν.

Перевод

Вселукавый, посеяв в Церкви Христовой семена еретических плевел, и видя, яко они мечем Духа посекаются из корени, вступив на другой путь козней, покушается безумием раскольников рассекати тело Христово; но и сей его навет совершенно воспящая, святой собор определил ныне: аще который пресвитер или диакон, по некоторым обвинениям, зазрев своего епископа, прежде соборного исследования и рассмотрения, и совершенного осуждения его, дерзнет отступить от общения с ним, и не будет возносить имя его в священных молитвах на литургиях, по церковному преданию: таковой да подвергнется извержению, и да лишится всякия священническия чести. Ибо поставленный в чине пресвитера, и восхищающий себе суд, митрополитам предоставленный, и, прежде суда, сам собою осуждать своего отца и епископа усиливающийся, не достоин ни чести, ниже наименования пресвитера. Последующие же таковому, аще суть некие от священных, токожде да лишены будут своей чести: аще же монахи или миряне, да отлучатся вовсе от церкви, доколе не отвергутся сообщения с раскольниками, и не обратятся к своему епископу.

Толкование

Зонара. Различным образом, говорит правило, лукавый злоумышляет против Христовой церкви. Ибо когда увидел, что плевелы ересей посечены мечем Духа, измыслил другие козни, чтобы рассечь тело церкви и уничтожить ее единство. Таково и есть безумие раскольников, воспящая которое, говорят отцы собора, определяем, чтобы никакой пресвитер, или диакон не дерзал отступать от епископа, под властью которого состоит, не прерывал общения с ним, и не переставал возносить, по обычаю, его имя, зазирая своего епископа, прежде чем представленное против него обвинение будет рассмотрено собором и произнесен окончательный приговор, осуждающий его; а кто сделает так, будет извержен. Ибо кто, состоя в достоинстве пресвитера, восхищает себе суд митрополитов (так как епископов судят митрополиты), и прежде суда осуждает своего епископа, который есть ему отец по духу, тот не достоин того, чтобы почитали его и именовали как пресвитера; и последующие за отщепенцем, если они и сами посвященные, должны быть извержены, а миряне или монахи – отлучены от церкви совершенно, т. e. извергнуты, так, чтобы не имели права и входить в церковь. Ибо отлучение (ἀφορισμός) есть как удаление от причащения божественных таин, так и нахождение вне церкви: последнее отцы назвали совершенным, как более тяжкое и вполне отделяющее отлученного от верных. Сроком такого отлучения назначено обращение виновных: ибо, говорит правило, они должны быть в отлучении, доколе не обратятся к своему епископу, отвергнув сообщество с раскольниками.

Аристин. Если какой пресвитер, или диакон, заподозрив своего епископа в преступлении, отступит от общения с ним прежде соборного расследования и не будет возносить его имени, да будет извержен и лишен всякой священнической чести. А последующие ему, если это посвященные, должны лишиться своей чести; монахи же, или миряне да будут отлучены, пока не обратятся.

Вальсамон. Когда по благодати Божией прекратилось зло от ересей, отцы стали усматривать, что некоторые посвященные, по сатанинскому навождению, уклоняются в безумие раскольников, отделяясь от общения с своими епископами, не за их нечестие или несправедливость (что́ было бы согласно с 31-м Апостольским правилом), но потому только, что, например, кто нибудь взводил на них обвинение в преступлении. Исправляя сие, как дело, рассекающее тело Христово, то есть церковь, (отцы собора) определили извергать тех священников и диаконов, которые дерзнут так незаконно отделяться от общения с своим епископом, прежде окончательного соборного осуждения его, и не возносить при божественных священнодействиях его имени, согласно церковному преданию. Ибо, говорят, не достоин имени и чести пресвитера тот, кто бесстыдно присвояет себе суд митрополита, каковой он, может быть, должен был произвести над епископом, и кто берет на свою совесть осуждать своего отца, епископа, тем, что прерывает общение с ним, как бы уже на самом деле осужденным. И не только таковых определяют отцы извергать, но и последовавших им, если они посвященные; мирян же отлучать и оставлять под епитимиею, пока не придут в сознание зла и не обратятся к своему епископу. Прочти еще 1-ю главу 12-го титула настоящего собрания и 1-е правило св. Василия. Но кто нибудь спросит: так как правило наказывает только пресвитеров и диаконов – отщепенцев, то понесет ли такое же наказание другой клирик, отделяющийся от общения с своим епископом, или нет? Решение. Так как правило извергает не только тех посвященных, которые были главными виновниками (раскола), но и тех, кто следует им, то по необходимости все клирики – главные виновники раскола, кто бы они ни были, должны быть извергнуты из своих степеней. А хорошо правило упомянуло только о пресвитерах и диаконах, потому что они главным образом производят раскол, как совершающие служение св. алтаря и могущие возносить, или невозносить имя епископа. Если же возразишь мне, почему нижеследующее правило упомянуло только о пресвитере, но умолчало о диаконе, то опять услышишь, что возношение имен епископов есть более дело священников, чем диаконов: потому-то об них и чаще упоминается.

Славянская кормчая. Аще который пресвитер, или диакон, якожо се мня, сведый своего епископа согрешша, прежде суда и уведения всех епископ собора отступит от общения его, и не поминает имене его в службе, да извержется, и всея священническия чести да будет лишен: последующии же ему, аще суть священници, своея чести да отпадут: мниси же и мирстия человецы, да отлучатся, дондеже обратятся.

Правило 14.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἐγκλήματος πρόφασιν ποιούμενος κατὰ τοῦ οἰκείου μητροπολίτου, πρὸ συνοδικῆς διαγνώσεως ἀποστήσει ἐαυτὸν τῆς πρὸς αὐτὸν κοινωνίας καὶ μὴ ἀναφέρει τὸ ὄνομα αὐτοῦ, κατὰ τὸ εἰθισμένον, ἐν τῇ θείᾳ μυσταγωγίᾳ, τοῦτον ὥρισεν ἡ ἁγία σύνοδος καθῃρημένον εἶναι· εἰ μόνον ἀποστὰς τοῦ οἰκείου μητροπολίτου σχίσμα ποιήσοι. Δεῖ γὰρ ἔκαστον τὰ οἰκεῖα μέτρα γινώσκειν καὶ μήτε τὸν πρεσβύτερον καταφρονεῖν τοῦ οἰκείου ἐπισκόπου, μήτε τὸν ἐπίσκοπον τοῦ οἰκείου Μητροπολίτου.

Перевод

Аще который епископ, поставляя предлогом вину своего митрополита, прежде соборного рассмотрения, отступит от общения с ним, и не будет возносить имя его, по обычаю, в Божественном тайнодействии: о таковом святой собор определил: да будет низложен, аще токмо обличен будет, яко отступил от своего митрополита, и сотворил раскол. Ибо каждый должен ведать свою меру: и ниже пресвитер да пренебрегает своего епископа, ниже епископ своего митрополита.

Толкование

Зонара. Одинаково с предыдущим правилом определяет настоящее правило и о епископах, отделяющихся от своих митрополитов, не имеющих с ними общения и не возносящих имен их.

Аристин. И если какой епископ дерзнет на то же самое по отношению к своему митрополиту, да будет извержен. Ибо каждому должно знать свою меру.

Вальсамон. И настоящее правило во всем подобно предыдущему, хотя говорит о других лицах.

Славянская кормчая. Аще который епископ тожде сице дерзнет сотворити на своего митрополита, да извержется. Подобает бо комуждо своя меры ведати.

Правило 15.

Греческий текст

Τὰ ὁρισθέντα ἐπὶ πρεσβυτέρων καὶ ἐπισκόπων καὶ μητροπολιτῶν, πολλῷ μᾶλλον καὶ ἐπὶ πατριαρχῶν ἁρμόζει. Ὥστε, εἴ τις πρεσβύτερος ἤ ἐπίσκοπος ἢ μητροπολίτης τολμήσειεν ἀποστῆναι τῆς πρὸς τὸν οἰκεῖον πατριάρχην κοινωνίας καὶ μὴ ἀναφέρει τὸ ὄνομα αὐτοῦ, κατὰ τὸ ὡρισμένον καὶ τεταγμένον, ἐν τῇ θείᾳ μυσταγωγίᾳ, ἀλλὰ πρὸ ἐμφανείας συνοδικῆς καὶ τελείας αὐτοῦ κατακρίσεως σχίσμα ποιήσει, τοῦτον ὥρισεν ἡ ἁγία σύνοδος, πάσης ἱερατείας παντελῶς ἀλλότριον εἶναι, εἰ μόνον ἐλεγχθείη τοῦτο παρανομήσας. Καὶ ταῦτα μὲν ὥρισται καὶ ἐσφράγισται περὶ τῶν προφάσει τινῶν ἐγκλημάτων τῶν οἰκείων ἀφισταμένων προέδρων καὶ σχίσμα ποιούντων καὶ τὴν ἕνωσιν τῆς Ἐκκλησίας διασπώντων. Οἱ γὰρ δι’ αἱρεσίν τινα, παρὰ τῶν ἁγίων Συνόδων ἢ Πατέρων κατεγνωσμένην, τῆς πρὸς τὸν πρόεδρον κοινωνίας ἑαυτοὺς διαστέλλοντες, ἐκείνου τὴν αἵρεσιν δηλονότι δημοσίᾳ κηρύττοντος καὶ γυμνῇ τῇ κεφαλῇ ἐπ’ ἐκκλησίας διδάσκοντος, οἱ τοιοῦτοι οὐ μόνον τῇ κανονικῇ ἐπιτιμήσει οὐχ ὑποκείσονται, πρὸ συνοδικῆς διαγνώσεως ἑαυτοὺς τῆς πρὸς τὸν καλούμενον ἐπίσκοπον κοινωνίας ἀποτειχίζοντες, ἀλλὰ καὶ τῆς πρεπούσης τιμῆς τοῖς ὀρθοδόξοις ἀξιωθήσονται. Οἱ γὰρ ἐπισκόπων, ἀλλὰ ψευδεπισκόπων καὶ ψευδοδιδασκάλων κατέγνωσαν, καὶ οὐ σχίσματι τὴν ἕνωσιν τῆς ἐκκλησίας κατέτεμον, ἀλλὰ σχισμάτων καὶ μερισμῶν τὴν ἐκκλησίαν ἐσπούδασαν ῥύσασθαι.

Перевод

Что определено о пресвитерах и епископах и митрополитах, то самое, и наипаче, приличествует патриархам. Посему, аще который пресвитер, или епископ, или митрополит, дерзнет отступить от общения со своим патриархом, и не будет возносить имя его, по определенному и установленному чину, в Божественном тайнодействии, но прежде соборного оглашения и совершенного осуждения его, учинит раскол: таковому святой собор определил быть совершенно чужду всякого священства, аще токмо обличен будет в сем беззаконии. Впрочем сие определено и утверждено о тех, кои, под предлогом некоторых обвинений, отступают от своих предстоятелей, и творят расколы, и расторгают единство Церкви. Ибо отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденные святыми соборами или отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборного рассмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство церкви, но потщились охранить церковь от расколов и разделений.

Толкование

Зонара. Что определили отцы собора относительно митрополитов и епископов, то, говорят они, еще более приличествует и по отношению к патриархам. Ибо если какой митрополит или епископ, или пресвитер дерзнет отступить от общения с своим патриархом и перестанет возносить его имя, прежде чем предъявит что либо против него собору и прежде судебного о том исследования, а может быть, и осуждения патриарха, таковой, как учинивший раскол, должен быть совершенно чужд всякого священства. Сказано: «всякого» – вместо: архиереи – архиерейского, а священники – священнического; «совершенно» – так как не на срок какой нибудь они должны быть удалены от священнодействия и потом снова восстановлены в своей чести, но вполне должны лишиться своего достоинства и не иметь даже чести, свойственной архиереям и священникам. К сему отцы присовокупляют, что это определено и утверждено (запечатлено ἐσφράγισται), то есть твердо восстановлено, (ибо печать служит к утверждению и охранению запечатлеваемого, и запечатывается только то, что достойно хранения, дабы не подверглось злоумышлению) – о тех именно, которые под предлогом каких либо обвинений отступают от своих предстоятелей и расторгают единство церкви, когда, например, обвиняют в блуде, или святотатстве, или рукоположении за деньги, или в чем нибудь подобном. Но если, например, патриарх, или митрополит или епископ будет еретик, и такой, который всенародно проповедует ересь, открыто (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ) учит еретическим догматам: то отделяющиеся от него, кто бы они ни были, не только не будут достойны наказания за то, но и должны быть удостоены чести, как православные, удаляющиеся общения с еретиками; ибо таков смысл выражения: «аще оградят себя» – ἀποτεῖχίζοντες, – (ибо ограда – τεῖχος – служит к отделению тех, кои находятся внутри ее, от находящихся вне): таковые отделились не от епископа, но от лжеепископа и лжеучителя, и не раскол произвели в церкви, а скорее освободили церковь от раскола, насколько это от них зависело.

Аристин. Точно также, если епископ или митрополит дерзнет на подобное против патриарха, должен быть отчужден от всякого священства. А если некоторые отступят от кого нибудь не под предлогом преступления, но по причине ереси, осужденной собором или св. отцами, то достойны чести и принятия, как православные.

Вальсамон. И это правило предписывает до некоторой степени тоже самое, что 13-е и 14-е правила. Ибо говорит, что определенное (в тех правилах) еще более приличествует по отношению к патриарху, когда кто-нибудь дерзновенно отступит от общения с ним. Но как бы отвечая на чей-то вопрос: если кто нибудь отступит от общения с своим архиереем по благословной причине, например, по поводу ереси, за что же он должен быть наказан? – отцы присовокупляют, что все это бывает тогда, когда кто-нибудь, по поводу того или другого обвинительного дела, сам по себе осудит своего епископа и отделится от него, и таким образом расторгнет церковное единство. Ибо если кто отделится от своего епископа, или митрополита, или патриарха, не по обвинительному делу, а по причине ереси, как от бесстыдно учащего в церкви каким-нибудь догматам, чуждым православия, таковой и прежде совершенного расследования, а тем более после расследования, если «оградит себя», то есть отделится от общения с своим предстоятелем, не только не подвергнется наказанию, но и будет почтен, как православный; ибо отделился не от епископа, а от лжеепископа и лжеучителя, – и такое деяние достойно похвалы, так как оно не рассекает церкви, а скорее сдерживает ее и предохраняет от разделения. Слова: «быть совершенно чужду всякого священства раскольнику» – сказаны в правиле в виду тех, которые говорят, будто таковых должно удалять на некоторое время от священства, а не извергать. А обвинительные дела суть: о блуде, святотатстве и нарушении канонов. Хорошо сказало правило, что заслуживают похвалы те, которые и прежде осуждения отделяются от учащих еретическим догматам и явно еретичествующих. Ибо если ересь проводится первенствующим тайно и сдержанно, так что он еще колеблется, то никто не должен отделяться от него до осуждения; ибо возможно, что до окончательного решения он восприсоединится к православию и отстанет от ереси. Заметь это, как могущее пригодиться против тех, которые говорят, что мы неправильно отделились от престола древнего Рима прежде чем принадлежащие к нему были осуждены, как зломысленные. Итак настоящее правило не наказывает отделяющихся по догматической вине; а 31-е Апостольское правило оставляет без наказания и тех, которые обличают своих епископов за явную неправду и отделяются от них.

Славянская кормчая. Такожде аще который епископ, или митрополит на своего патриарха таковая же дерзнет, всего святительства да будет лишен. Аще же неции отступят от некоего епископа, не греховного ради извета, но за ересь его, от собора, или от святых отец не ведому сущу, таковии чести и приятия достойни суть, яко правовернии.

Правило 16.

Греческий текст

Διὰ τὰς φιλονεικίας τε καὶ ταραχάς, τὰς ἐν τῇ τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίᾳ συμβαινούσας, καὶ τοῦτο ὁρίσαι ἀναγκαῖόν ἐστι· τό, μηδενὶ τρόπῳ ἐπίσκοπον καταστῆναι ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ, ἧς ἔτι ὁ προεστὼς ζῇ καὶ ἐν τῇ ἰδίᾳ συνίσταται τιμῇ, εἰμὴ αὐτὸς ἑκὼν τὴν ἐπισκοπὴν παραιτήσεται. Χρὴ γὰρ πρότερον τὴν αἰτίαν τοῦ μέλλοντος τῆς ἐπισκοπῆς ἐκδιώκεσθαι, κανονικῶς ἐξεταζομένην, εἰς πέρας ἄγεσθαι, εἶθ’ οὕτω, μετὰ τὴν αὐτοῦ καθαίρεσιν, ἕτερον ἀντ᾽ αὐτοῦ εἰς τὴν ἐπισκοπὴν προβιβάζεσθαι. Εἰ δέ τις τῶν ἐπισκόπων, ἐν τῇ ἰδίᾳ συνιστάμενος τιμῇ, μήτε παραιτεῖσθαι βούλοιτο, μήτε τὸν οἰκεῖον ἐθέλοι ποιμαίνειν λαόν, ἀλλὰ τῆς οἰκείας ἀποστὰς ἐπισκοπῆς ὑπὲρ τὸ ἐξάμηνον ἐν ἐτέρῳ διατρίβοι τόπῳ, μήτε βασιλικῷ προστάγματι κατεχόμενος, μήτε ταῖς τοῦ οἰκείου πατριάρχου λειτουργίαις ὑπηρετούμενος, μήτε μὴν ὑπὸ νόσου χαλεπῆς τε καὶ ἀκινησίαν ἐμποιούσης παντελῆ συνεχόμενος, ὁ τοιοῦτος οὖν, ὁ κατὰ μηδεμίαν τῶν εἰρημένων προφάσεων κωλυόμενος, τῆς οἰκείας ἀφιστάμενος ἐπισκοπῆς καὶ ὑπὲρ τὸν ἐξαμηνιαῖον χρόνον ἐν ἑτέρῳ διατρίβων τόπῳ, τῆς τοῦ ἐπισκόπου τιμῆς τε καὶ ἀξίας ἀλλοτριωθήσεται παντελῶς. Τὸν γὰρ τῆς ἐμπιστευθείσης αὐτῷ καταμελοῦντα ποίμνης καὶ ἐν ἑτέρῳ ὑπὲρ τὸ ἑξάμηνον χρονοτριβοῦντα τόπῳ, ὥρισεν ἡ ἁγία σύνοδος τῆς ἀρχιερωσύνης, δι’ ἧς ποιμαίνειν ἐτάχθη, παντελῶς ἀλλότριον καθιστᾶναι, καὶ εἰς τὸν αὐτοῦ τῆς ἐπισκοπῆς τόπον ἕτερον ἀντ’ αὐτοῦ προχειρίζεσθαι.

Перевод

По причине случающихся в Церкви Божией распрей и смятений, необходимо и сие определить: отнюдь да не поставляется епископ в той церкви, которой предстоятель жив еще, и пребывает в своем достоинстве, разве аще сам добровольно отречется от епископства. Ибо надлежит прежде привести к концу законное исследование вины, за которую он имеет удален быти от епископства, и тогда уже, по его низложении, возвести на епископство другого, вместо его. Аще же кто из епископов, пребывая в своем достоинстве, и не хощет отрещися, и не желает пасти народ свой, но, удаляяся от своей епископии, более шести месяцев остается в другом месте, не быв удерживаем ни царским повелением, ни исполнением поручений своего патриарха, ниже быв удержим тяжкою болезнью, делающею его совершенно недвижным: таковой ни единою из реченных причин не воспящаемый, но удалившийся от своей епископии, и в ином месте долее шестимесячного времени пребывающий, да будет совершенно чужд епископския чести и достоинства. Ибо нерадящему о врученной ему пастве, и в ином месте более шести месяцев закосневающему, святой собор определил совершенно быти чужду и архиерейства, в которое поставлен, дабы пасти, и на его епископию возводить другого, вместо его.

Толкование

Зонара. По-видимому прежде случалось, что если на епископов взводимы были обвинения, или они сами отрекались (от кафедр), то некоторые, до рассмотрения обвинений или причин отречения, рукополагали в церкви обвиняемых или отрекшихся – других, что производило в церквах смуты и волнения. По сей-то причине собор определил – не поставлять епископа в церковь, епископ которой жив и не лишен своей чести, т. е. епископского сана; ибо, говорит правило, прежде должно канонически исследовать взводимое на него обвинение и привести (дело) к концу, то есть к решению, и, когда он будет извержен канонически, поставлять на епископию другого. Тоже самое говорит и 4-е правило Сардикийского собора. А если епископ, удерживая епископское право, в народ свой не пасет, ни отрекается (от епископии), имея, может быть, уважительный повод к отречению, но больше шести месяцев проживает в другом месте: то должен лишиться и епископии и самого сана, если только он не задерживается в следствие царского повеления по какой нибудь нужде, или не отправляет необходимого служения у своего патриарха, или не одержим какою нибудь трудною и тяжкою болезнью, такою именно, которая лишает его способности передвижения; ибо в таких случаях он не осуждается за отсутствие из своей церкви. Если же без таких причин находится в отлучке свыше шести месяцев и проживает в другом месте, то должен быть отчужден от архиерейства и вместо него поставлен другой на ту епископию.

Аристин. Никто никоим образом да не восходит на епископию, предстоятель которой еще жив. Ибо должно прежде исследовать вину имеющего быть изгнанным и, после его извержения, производить другого. А если кто будет нерадеть о своей пастве и, не будучи удерживаем болезнью или царем или патриаршим повелением, останется в отлучке свыше шестимесячного времени, да будет чужд епископского сана и чести.

Вальсамон. Часто некоторые епископы по причине притеснений от сборщиков податей, или по нападениям соседей, или по причине непокорности народа, отрекались по малодушию от своих епископий, а митрополиты, приняв такие отречения, рукополагали других епископов. Случалось, что и прежде исследования обвинений, взводимых на отрекающихся епископов, на их место избирали других. Так как это служило причиною церковных смут и волнений, то отцы и определили – не избирать епископа при жизни предстоятеля церкви, разве только по исследованию окажется возможным принять отречение живого, или он будет осужден соборным решением; ибо в таких случаях и при жизни его должен быть поставлен другой. Но как бы отвечая на вопрос: что же должно быть с народом епископии, если предстоятель ее не совершает канонического отречения, но проживает вне своей епископии? – отцы присовокупили, что если какой епископ будет в отлучке из своей церкви более шести месяцев без царского или патриаршего приказа, или не по причине тяжкой болезни, не дозволяющей ему переходить с места на место, то он должен быть чужд архиерейства, и на его место поставлен другой. поелику же отсюда открывается, что епископские отречения, каким бы образом они ни совершались, должны быть принимаемы; а другие правила и послание св. Кирилла к Домну, именно 1-я и 3-я глава его, определяют, чтобы не без рассуждения были принимаемы отречения епископов: то ты должен согласить с теми правилами настоящее. Прочти еще 11-ю главу 9-го титула настоящего собрания и что́ там написано. А так как 2-я глава 8 титула настоящего собрания, то есть содержащиеся там 18 и 19 главы 1-го титула 3-й книги Василик, или, что тоже, отрывок из 123-й Юстиниановой новеллы, по-видимому, противоречит настоящему правилу: то некоторыми возбужден был вопрос: чему должно следовать? Противоречие, по-видимому, состоит в следующем: правило предоставило епископу для отлучки шестимесячный срок; а новелла увеличила его на годичное время. Еще: правило определило, чтобы архиереи, находящиеся в отлучке из своих церквей, без суда были отрешаемы от них; новелла же предписывает, чтобы прежде всего экономы, по истечении года, прекратили выдачу архиереям доходов, дабы таким образом они были побуждаемы своими клириками (к возвращению); если же и это не подействует, поставлять других. Правило позволяет архиереям быть в отлучке и более года, если они удерживаются царями, или патриархами, или им препятствует тяжкая болезнь; новелла же не заключает в себе ничего такого; к тому же пересмотренный свод законов ^[75] не принял, но выпустил место из 6-й Юстиниановой новеллы, где говорится только о царе и которое помещено патриархом (Фотием) в указанной 2-й главе 8 титула настоящего собрания. Поэтому предложенный вопрос решен был так, что скорее должно оставаться в силе то, что содержится в правиле; но я все еще сомневаюсь. Ибо насколько это вопрос церковный, я присоединяюсь к тем, которые говорят, что скорее правило должно иметь силу; а поколику Василики были изданы после составления номоканона и издания настоящего правила, я присоединяюсь к противоположному мнению.

Другое толкование. Выше мы написали, что содержащееся в настоящем правиле относительно отрекающихся епископов должно быть понимаемо согласно с постановлением св. Кирилла в послании к Домну: это утверждается и св. вселенским третьим собором в его послании к памфилийскому собору. А ты знай, что определение св. Кирилла, по каким-то причинам, оставляется без внимания. Ибо многие хотят, что отречения, согласно с настоящим правилом, должны быть принимаемы, как бы они ни делались епископами. Но более строгие говорят, что должно принимать те только отречения, в которых говорится, что они делаются по причине недостоинства отрекающихся. Я следую тому, что определено св. Кириллом; ибо если будет дозволено принимать отречения епископов, без рассмотрения причин, то, в силу ненормального хода дел, ексепископов будет больше, чем епископов, что послужит к великому вреду для церковного благоустройства и, смею сказать, к оскорблению Самого Бога. А если хочешь, чтобы епископы отрекались посредством пострижения и чрез избрание монашеской жизни, как поступил и великий Григорий Богослов, и если утверждаешь, что настоящее правило говорит именно о таких отречениях, то я соглашаюсь с тобою. Впрочем отречение епископа Макры Феодула, не смотря на то, что было соборно принято святейшим патриархом господином Лукою, чрез несколько времени, по просьбе того же епископа, потеряло силу вследствие соборного решения в патриаршество святейшего господина Михаила Анхиала. Ибо сей патриарх, увидев, что в отречении епископа не говорится, что он отрекается как недостойный (ἄνάξιος), но как не считающий себя достойным (μὴ ἄξιος), сказал, что такого отречения нельзя принять; ибо не считающий себя достойным (μὴ ἄξιος) священнодействовать не есть уже и недостойный (ἄνάξιος). Так говорит об этом и Василий Великий в одной из своих священнодейственных молитв, где читается почти так: «никто из обязанных телесными похотями и наслаждениями недостоин прийти и приблизиться, или служить Тебе, Царь славы». Поэтому, взяв во внимание, что кто назвал себя недостойным (ἄνάξιος), есть самоосужден, а кто не признает себя достойным (μὴ ἄξιος), достоин благодарения, как смиренномудрый, (патриарх) признал справедливым, чтобы (упомянутый) епископ священнодействовал, как сделавший отречение не по правилам. А те, которые говорят, что долговременный обычай должен действовать и относительно отречений, как правило, говорят неправильно; ибо долговременный не писанный обычай не действует там, где он противоречит писанному закону, или правилу. Ищи, что написано нами по этому предмету в 3-й главе 1-го титула настоящего собрания. ^[76]

Славянская кормчая. Ни по которому же образу да не взыдет кто на епископию, ея же епископ жив есть: подобает бо вину изыскати, его же хотят изгнати, и по извержении его другого поставити. Аще который епископ нерадит о своем стаде, ни болезнию, ни церковным повелением, ни патриарховым одержим, вящше шести месяц время от своея церкве отшед сотворит, епископского сана и чести, да будет чюждь.

Правило 17 .

Греческий текст

Ἐν πᾶσι τῆς ἐκκλησιαστικῆς εὐταξίας φροντίζοντες, καὶ τοῦτο ὁρίσαι ἀναγκαῖον ἐθέμεθα. Ὥστε τοῦ λοιποῦ μηδένα τῶν λαϊκῶν ἢ μοναχῶν ἀθρόον εἰς τὸ τῆς ἐπισκοπῆς ὕψος ἀνάγεσθαι, ἀλλ’ ἐν τοῖς ἐκκλησιαστικοῖς βαθμοῖς ἐξεταζόμενον πρότερον, οὕτω τῆς ἐπισκοπῆς τὴν χειροτονίαν ὑποδέχεσθαι. Εἰ γὰρ καὶ μέχρι τοῦ νῦν ἀπὸ τῶν λαϊκῶν ἢ μοναχῶν τινες, ἀπαιτούσης χρείας, παραυτίκα τιμῆς ἄξιοι γεγόνασιν ἐπισκοπικῆς, ἀρετῇ τε διαπρέψαντες καὶ τὰς κατ’ αὐτοὺς ἐκκλησίας ὑψώσαντες, ἀλλὰ τό γε σπάνιον οὐδαμοῦ νόμον τῆς Ἐκκλησίας τιθέμενοι, ὁρίζομεν τοῦ λοιποῦ μηκέτι τοῦτο γίνεσθαι, εἰ μὴ κατὰ λόγον ὁ χειροτονούμενος διὰ τῶν ἱερατικῶν προέλθοι βαθμῶν, ἐν ἑκάστῳ τάγματι τὸν νενομισμένον χρόνον ἀποπληρῶν.

Перевод

Прилагая попечение о соблюдении во всем церковного благочиния, мы признали необходимым и сие определили: чтобы впредь никто измирян, или монахов не был внезапно возводим на высоту епископства, но чтобы каждый, по испытании прежде в церковных степенях, воспринимал рукоположение во епископа. Ибо хотя доныне некоторые из монашествующих, или мирских, по требованию нужды, и были вскоре удостаиваемы епископския чести, и превзошли других добродетелью, и возвысили порученные им церкви; однако редко бывающего не поставляя в закон Церкви, определяем: отныне сему уже не быть, но правильно рукополагаемый да пройдет чрез все степени священства, исполняя в каждом положенное законом время.

Толкование

Зонара. Правило запрещает поставлять в епископы мирянина, или монаха, не испытанного прежде на церковных степенях, то есть не поставленного, не одобренного. Оно требует, чтобы имеющий быть произведенным в епископство, был по порядку рукополагаем на каждую из священных степеней и, пребыв в каждом чине назначенное время, потом уже возводим был на высоту епископства. Ибо, говорит правило, если иногда некоторые из мирян или монахов и были тотчас возводимы на епископское достоинство, и хотя они просияли добродетелью и послужили украшением церквей, в которых предстоятельствовали; но того, что случалось редко, мы не полагаем в закон для церкви, дабы следовать тому. Тоже постановлено и в 10-м правиле Сардикийского собора.

Аристин. Имеющий быть поставленным в епископа не вдруг должен быть возвышаем из мирян, или монахов; но должен пребыть определенное время в каждом чине священных степеней. Ибо если некоторые и прославились, не смотря на быстрое возвышение, но редкое – не закон для церкви.

Вальсамон. Отцы называют церковным бесчинием, когда какой-либо монах, или мирянин, неосмотрительно и без испытания делается архиереем. Посему, говорят, не должно производить кого-либо на высоту епископства, если предварительно не пройдет всех церковных степеней чрез определенное и достаточное для каждой степени время. К сему присовокупляют, что хотя и бывало нечто подобное прежде, по настоятельной нужде, и хотя избранные и немедленно рукоположенные просияли добродетелью и украсили церкви, в которых были предстоятелями, но случающееся редко не есть закон для церкви, которому нам должно следовать и далее. А поелику часто возникало сомнение относительно того, как продолжительно должно быть упомянутое в правиле «определенное» время, то некоторые сказали, что так как просиявший в богословии великий Григорий в своем слове на пятидесятницу говорит, что священник совершается в семь дней, то и мы должны соблюдать если не большее, то но крайней мере это время относительно каждой степени. Другие сказали, что 10-е правило Сардикийского собора определяет, что никто богатый, или ученый от светского служения не должен быть поставляем в епископа, разве когда совершит служения чтеца и диакона и пресвитера, проводя в степени каждого чина не слишком малое время. Ссылались также на 7-ю главу 1-го титула 3-й кн. Василик, или, что тоже, на 2-ю главу 137 Юстиниановой новеллы, где между прочим говорится, что воин или гражданин не иначе может быть избираем (во епископа), как если безукоризненно проведет монашескую жизнь в монастыре в течении не менее 15-ти лет, в настаивали, что определенный срок есть 15-ти летний. А мне кажется, что новелла говорит о воинах и гражданах, а правило Сардикийского собора – о богатых с торжища и об учителях красноречия, но никак не обо всех монахах, или мирянах: тех и других нужно различать. Прочти еще 123-ю Юстинианову новеллу, в начале которой говорится так: «мы даем право тем, которые производят избрания, если признают какого-либо мирянина, кроме советчика и воина, достойным указанного выше избрания, избирать такового вместе с двумя другими клириками, или монахами; впрочем так, чтобы мирянин, избранный таким образом на епископство, не тотчас был поставлен епископом, но предварительно причислялся к клирикам не менее как на три месяца и изучив таким образом святые каноны и священное служение церкви, был рукоположен в епископа». И не много спустя опять говорит следующее: «а если кто вопреки упомянутому предписанию будет поставлен в епископа, то повелеваем всячески изгонять его из епископства; а того, кто дерзнул вопреки сему совершить рукоположение, удалять от священного служения на один год, и за учиненный им проступок, все имущество, перешедшее в его власть в какое бы ни было время и каким бы ни было способом, передать в собственность той церкви, в которой он состоит епископом». Таким образом, если только не препятствует то, что эта новелла не помещена в Василиках, на основании ее решается недоумение, по крайней мере, относительно мирян. Но хотя я думаю, что отсюда не выходить никакого препятствия для разрешения недоумения, тем не менее склоняюсь к тому, что указано св. отцом нашим Григорием Богословом относительно совершения священников, и говорю, что рукоположение на каждую степень по необходимости должно совершаться чрез семь дней; и тем более, что это принимает неписанный церковный обычай, допуская такие рукоположения на каждую степень. Прочти еще 13-ю главу 1-го титула настоящего собрания и заметь, на основании настоящего правила, что в церковных чинах те монахи, которые не приняли епископского пострижения, занимают место мирян.

Славянская кормчая. Хотяй поставлен быти от мирских человек епископ, не скоро да возведен будет на епископский престол. Такоже и мних не скоро да взыдет на таковую высоту: но в коемждо чину священнических степеней узаконеное время исполнит, рекше в подиаконстве, и в диаконстве, и в пресвитерстве. Аще бо и преже неции вскоре вознесшеся (шедше) на таковую высоту, и добре скончавше, но несть то церковный закон, иже редко бывает.

И сего собора правила, уже в церкви святых Апостолов скончашася о Господе.

ПОМЕСТНЫЙ СОБОР БЫВШИЙ ВО ХРАМЕ ПРЕМУДРОСТИ СЛОВА БОЖИЯ (879 г.). Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως του 879.

Правило 1.

Греческий текст

Ὥρισεν ἡ ἁγία καὶ οἰκουμενικὴ σύνοδος, ὥστε, εἰ τινες τῶν ἐξ Ἰταλίας κληρικῶν ἢ λαϊκῶν ἢ ἐπισκόπων, ἐν τῇ Ἀσίᾳ ἢ Εὐρώπῃ ἢ Λιβύῃ διατρίβοντες, ὑπὸ δεσμὸν ἢ καθαίρεσιν ἢ ἀναθεματισμὸν παρὰ τοῦ ἁγιωτάτου πάπα Ἰωάννου ἐγένοντο, ἵνα ὦσιν οἱ τοιοῦτοι καὶ παρὰ Φωτίου τοῦ ἁγιωτάτου πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως ἐν τῷ αὐτῷ τῆς ἐπιτιμίας ὅρῳ, τουτέστιν ἢ καθῃρημένοι ἢ ἀναθεματισμένοι ἢ ἀφωρισμένοι. Οὓς μέντοι Φώτιος, ὁ ἁγιώτατος ἡμῶν πατριάρχης, κληρικοὺς ἢ λαϊκοὺς ἢ τοῦ ἀρχιερατικοῦ τάγματος καὶ ἱερατικοῦ, ἐν οἱᾳδήποτε παροικίᾳ, ὑπὸ ἀφορισμὸν ἢ καθαίρεσιν ἢ ἀναθεματισμὸν ποιήσει, ἵνα ἔχῃ αὐτοὺς καὶ ὁ ἁγιώτατος πάπας Ἰωάννης καὶ ἡ κατ’ αὐτὸν ἁγία τοῦ Θεοῦ Ῥωμαίων ἐκκλησία ἐν τῷ αὐτῷ τῆς ἐπιτιμίας κρίματι, μηδὲν τῶν προσόντων πρεσβείων τῷ ἁγιωτάτῳ θρόνῳ τῆς Ῥωμαίων ἐκκλησίας, μηδὲ τῷ ταύτης προέδρῳ τὸ σύνολον καινοτομουμένων, μηδὲ νῦν, μήτε εἰς τὸ μετέπειτα.

Перевод

Святой и Вселенский собор определил: аще которые из Италийских клириков, или мирян, или из епископов, обитающие в Асии, или в Европе, или в Ливии, подверглись или узам отлучения от таинств, или извержению из своего чина, или анафеме от святейшего папы Иоанна: те да будут и от святейшего Фотия, патриарха Константинопольского подвержены тому же степени церковного наказания, то есть, да будут или извержены, или преданы анафеме, или отлучены. И которых клириков, или мирян, или архиерейского или иерейского чина, Фотий святейший патриарх наш, в каком бы то ни было пределе, подвергнет отлучению, или извержению, или проклятию, тех и святейший папа Иоанн, и с ним святая Божия Римская Церковь да признает под тем же осуждением епитимии находящимися. Притом в преимуществах, принадлежащих святейшему престолу Римския Церкви и ее председателю, совершенно да не будет никакого нововведения, ни ныне, ни впредь.

Толкование

Зонара. Отцы собора, желая, чтобы не имели пререканий между собою папа древнего Рима и патриарх сего нового – Константинополя, но чтобы они сохраняли единомыслие (ибо они были еще единославны и единопрестольны), определили, что связанные, т. е. отлученные папою, или изверженные, или преданные проклятию из клириков италийских, или из мирян, или епископов, будут ли они жить в Азии, то есть на востоке, или в Европе, то есть на западе, или в Ливии (которая тогда была еще под властью нашей империи), должны быть под тою же епитимиею и у Фотия, бывшего тогда патриархом в Константинополе. А Италия есть вся страна, лежащая около Рима и принадлежащий к нему диоцез. Римом же называется город, получивший имя от своего строителя – Ромула. И наоборот – говорят отцы – тех где бы то ни было находящихся клириков, или мирян, или лиц из иерархического чина, которые подвергнутся отлучению, или извержению, или анафеме от патриарха Фотия, должен иметь в той же епитимии и святейший папа и римская церковь, при чем старшинство, то есть предпочтение, и преимущества, каких удостоена римская церковь, должны оставаться неприкосновенными. Но это было тогда, когда римская церковь еще не погрешала в вере и не имела пререканий с нами; теперь же у нас не возможно соглашение с нею.

Аристин. Кто связан, или подвергнут извержению, или анафеме как римским епископом, так и константинопольским, пусть и пребывает таковым.

Вальсамон. Некоторые, быв наказаны отлучением, или подвергнуты другой церковной епитимии от престола древнего Рима, приходили к престолу Константинополя, и наоборот. И поелику от этого возникали между двумя церквами соблазны, то дело подвергнуто было обсуждению во время настоящего вселенского собора. Итак для устранения всякого соблазна отцы определили, чтобы осужденные так или иначе папою были осуждены и патриархом Константинополя, и наоборот. Но как будто отвечая на возражение кого-то из италийских (епископов), – что такое предписание клонится к отмене преимуществ престола древнего Рима, вследствие уравнения (прав папы и патриарха), отцы собора присовокупили, что и впредь должны быть соблюдаемы без изменения преимущества и честь римского предстоятеля. Но так как некоторые спрашивали: если правило упомянуло только о двух великих архиереях, то что должно быть с остальными патриархами? Мы утверждаем, что правило изречено вообще и для всех: ибо и другие правила определяют, что епископ, принимающий отлученных или подвергнувшихся иной епитимии от другого епископа, должен быть лишен общения, потому что все церкви Божии считаются единым телом. А то, что содержится в настоящем правиле, отцы написали по особенному случаю – по причине тогдашних соблазнов, происшедших от того, что патриарх Фотий несколько раз был низводим с патриаршего престола и опять возводим, отчего часто возникало (в церкви) разделение.

Славянская кормчая. Иже в связе (связании), или во извержении, или в проклятии, от папы римского быв, и от патриарха Константина града, аще кто связан или извержен, или проклят, и от прочих патриарх в том же да пребывает.

Правило 2.

Греческий текст

Εἰ καὶ μέχρι τοῦ νῦν ἔνιοι τῶν ἀρχιερέων εἰς τὸ τῶν μοναχῶν κατιόντες σχῆμα ἐπὶ τῷ τῆς ἀρχιερωσύνης ἐβιάζοντο διαμένειν ὕψει, καὶ τοῦτο πράττοντες παρεωρῶντο, ἀλλ’ οὖν ἡ ἁγία καὶ οἰκουμενικὴ αὕτη σύνοδος, καὶ τοῦτο ρυθμίζουσα τὸ παρόραμα καὶ πρὸς τοὺς ἐκκλησιαστικοὺς θεσμοὺς τὴν ἄτακτον ταύτην ἐπανάγουσα πρᾶξιν, ὥρισεν, ἵνα εἴ τις ἐπίσκοπος ἢ εἴ τις ἄλλος τοῦ ἀρχιερατικοῦ ἀξιώματος πρὸς τὸν μοναδικὸν θελήσοι κατελθεῖν βίον καὶ τὸν τῆς μετανοίας τόπον ἀναπληρῶσαι, μηκέτι τοῦτον τῆς ἀρχιερατικῆς ἀντιποιεῖσθαι ἀξίας. Αἱ γὰρ τῶν μοναχῶν συνθῆκαι ὑποταγῆς λόγον ἐπέχουσι καὶ μαθητείας, ἀλλ’ οὐχὶ διδασκαλίας ἢ προεδρείας, οὐδὲ ποιμένειν ἄλλους, ἀλλὰ ποιμαίνεσθαι ἐπαγγέλλονται. Διὸ, καθ’ ἃ προείρηται, θεσπίζομεν, μηκέτι τινὰ τῶν ἐν ἀρχιερατικῷ καταλόγῳ καὶ ποιμένων ἐξεταζομένων εἰς τὴν τῶν ποιμαινομένων καὶ μετανοούντων χώραν ἑαυτὸν καταβιβάζειν. Εἴ δέ τις τοῦτο τολμήσειε πρᾶξαι, μετὰ τὴν ἐκφώνησιν καὶ διάγνωσιν τῆς νῦν ἐκπεφωνημένης ψήφου, αὐτὸς ἑαυτὸν τοῦ ἀρχιερατικοῦ ἀποστερήσας βαθμοῦ, οὐκέτι πρὸς τὸ πρότερον, ὅπερ δι’ αὐτῶν τῶν ἔργων ἠθέτησεν, ἀξίωμα ἐπαναστρέψει.

Перевод

Хотя доныне некоторые архиереи, низшедшие в монашеский образ, усиливались пребывать в высоком служении архиерейства, и таковые действия оставляемы были без внимания: но сей святой и вселенский собор, ограничивая такое недосмотрение, и возвращая сие вне порядка допущенное действие к церковным уставам, определил: аще который епископ, или кто иной архиерейского сана, восхощет снити в монашеское житие, и стати на место покаяния: таковой впредь уже да не взыскует употребления архиерейского достоинства. Ибо обеты монашествующих содержат в себе долг повиновения и ученичества, а не учительства, или начальствования: они обещаются не иных пасти, но пасомыми быть. Того ради, как выше речено, постановляем: да никто из находящихся в сословии архиереев и пастырей не низводит сам себе на место пасомых и кающихся. Аще же кто дерзнет сотворить сие, после провозглашения и приведения в известность произносимого ныне определения: таковой, сам себя устранив от архиерейского места, да не возвращается к прежнему достоинству, которое самим делом отложил.

Толкование

Зонара. Это правило не дозволяет кому либо из архиереев, если он пострижется (в монашество), опять действовать архиерейскою властью, и говорит, что хотя до сих пор некоторые из архиереев, нисшедшие в монашеский образ, снова усиливались совершать архиерейские дела (выражение: «нисшедшие» употреблено весьма кстати, ибо постриженный нисходит с высоты священноначалия в униженное состояние смирения, из отеческого и учительского достоинства – в чин сына и ученика), но ныне собор определил, чтобы достигающие архиерейского сана, потом пожелавшие уклониться в монашескую жизнь, уже не удерживали за собою архиерейского достоинства; указывает и причину, говоря, что постригаемый дает обет смирения и соглашается быть учеником и пасомым, а не пастырем. Итак каким образом одно и тоже лице может быть и предстоятелем по архиерейству, и приниженным – по монашескому образу? Каким образом учащий будет и учеником, пасущий будет и пасомым? Почему мы, говорит собор, постановляем, чтобы архиереи более не низводили себя на место кающихся (ибо монашеская жизнь есть обет покаяния); а если кто сделает это, сам себя лишит архиерейского достоинства, и уже не должен возвращаться в прежний чин священноначалия. Выражения: «не должны низводить сами себя на место кающихся», и «если кто дерзнет сделать это» не должны быть понимаемы в смысле воспрещения архиереям приносить покаяние, но показывают только, что архиереи должны быть таковы и жить так, чтобы почти и не нуждаться в покаянии, но своими молитвами умилостивлять Бога и за других.

Аристин. Если кто с высоты священноначалия низойдет в монашескую жизнь, тот уже не должен обратно присвоять себе архиерейское достоинство.

Вальсамон. Об епископах, желавших и после пострижения пользоваться архиерейскими правами, не было написано правила; поэтому некоторые епископы, приняв пострижение, пытались удерживать за собою епископские преимущества, вопреки утвердившемуся неписанному церковному обычаю. Итак св. отцы, исправляя сие, сказали: поелику высота архиерейства есть достоинство учительское, а монашеское звание есть дело ученичества и подчинения, и поелику невозможно, чтобы подчиненный восседал на престоле и учил, то необходимо, чтобы тот, кто сойдет с высоты архиерейства и как бы обвинит самого себя, предаст покаянно и посредством монашеского образа даст обет послушания, не совершал ничего учительского и не пытался, вместо того чтобы быть пасомым, пасти других. А кто решается сделать сие, тому не должно дозволять совершать ничего архиерейского, потому что он чрез пострижение сам удалил себя от этого (сана). Отцы сказали об архиереях: «не должны низводить себя на место кающихся», и: «аще же кто дерзнет сотворить сие» – не потому, что запрещают им покаяние, как дело неприличное и недостойное (ибо оно всегда достойно великой похвалы), но потому, что заповедуют архиереям быть такими и так жить, чтобы почти не нуждаться в покаянии, но своими молитвами умилостивлять Божество и за других. Но был возбужден вопрос: может ли совершать что либо епископское монах, если он после принятия архиерейства будет удостоен великого образа? Ибо некоторые говорили, что поелику таковой был уже пострижен прежде поставления, то и не было нужды во втором пострижении, и потому предписанное в настоящем правиле не имеет к нему отношения. Но так говорящие не были выслушаны, а услышали, что пострижение и есть собственно облечение в великий и ангельский образ; ибо малый образ считается залогом того совершенного. Итак если малый образ прекращает архиерейство, то тем более упраздняется оно совершенным пострижением. А если кто спросит о постригающихся священниках, каким образом они и после пострижения священнодействуют и не прекращают (своего служения), то услышит, что священники не суть учители, и потому правило и не имеет к ним отношения.

Славянская кормчая. Чти о сем и в Никонове первой книге слово, 63. И во второй Никонове, слово, 32. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон восхощет снити в мнишеский чин, и стати на месте покаяния, рекше пострищися, епископ оттоле уже, да не имать архиерейского сана. Мнишестий бо обети покорения имеют словеса: и ученичества, а не учительства, ни первопрестольства. Ни паствити, но пасому быти обещаваются. Сего ради якоже преже речено есть, повелеваем архиерейского чина, и пастырем сущим, ктому уже не начальствовати, но в пасомых и кающихся, страну себе сводити. Аще же кто се сотворити дерзнет, по изглашении и по разуме ныне изреченного суда, иже сам себе святительского сана лишив, ктому на первый степень не возвратится, его же самеми делесы отвержеся.

Тоже правило, ин перевод (из суздальской харатеинои). Аще который епископ, или поп, или диакон восхощет снити во святый образ мнишеский, и стати на месте покаяния, оттоле прежних святительских да не творит действ: ибо мнишеский обычай, повиновения имать слово, и ученичества, а не учительства. Новоначалие есть измена ветхих: не выше седание: ни паствити, но учимым и паствимым быти, заповедь прияша. До селе яже что не разумием, по обете понужахуся, дабы в святительской пребывати высоте. Но убо святый вселенский собор до конца исправи сицевое презрение, и бесчинное начинание, никакоже дерзати повеле. Аще ли кто дерзнет сицевая сотворити, по изглашению и по разуму ныне изнесеного правила, сам себе во иноких вчинив, ангельския власти отступив, ктому на первое, никакоже да не воспятится: но да будет в степени покаяния.

Правило 3.

Греческий текст

Εἴ τις τῶν λαϊκῶν, αὐθεντήσας καὶ καταφρονήσας μὲν τῶν θείων καὶ βασιλικῶν προσταγμάτων, καταγελάσας δὲ καὶ τῶν φρικτῶν τῆς Ἐκκλησίας θεσμῶν τε καὶ νόμων, τολμήσειεν ἐπίσκοπόν τινα τύψαι ἢ φυλακίσαι, ἢ χωρὶς αἰτίας ἢ καὶ συμπλασάμενος αἰτίαν, ὁ τοιοῦτος ἀνάθεμα ἔστω.

Перевод

Аще кто из мирян, возпреобладав и пренебрегши повеления Божие и царские, и поругавшись достойным благоговения церковным уставам и законам, дерзнет бить, или заключать в темницу епископа, или без вины, или под вымышленными предлогами вины: таковой да будет анафема.

Толкование

Зонара. Никогда в жизни не было недостатка во зле; значит, справедливо и не погрешительно мнение мудреца, который сказал, что злых больше. Ибо вот и в древности мирские люди били архиереев и заключали их в темницы; почему настоящий собор и постановляет, что если кто из мирян «возобладав» (αὐθεντήσας), т. е. присвоив себе начальственную власть и полномочие, или сделавшись виновником свей духовной смерти (ибо словом αὐθέντης называется и самоубийца), и пренебрегши царскими повелениями, поругавшись досточтимым церковным уставам и законам (уставом называет собор неписанные постановления и древние предания, а законами – писанные), дерзнет бить какого нибудь епископа (что, действительно, есть дело дерзости и безмерной гордости, а слово «какого нибудь» – показывает, что не должно бить, или заключать в темницу не только знаменитого епископа, но и обыкновенного, незнатного и большинству неизвестного, то есть простого и беднейшего), или без вины, или под вымышленною виною, таковой да будет анафема, то есть должен быть отлучен от Бога. Ибо как дары (ἀναθήματα), приносимые Богу, отделяются от обыкновенных человеческих вещей; так и ставший анафемою (ἀνάθεμα) отсекается и изъемлется из общества верных, вознесенных и посвященных Богу, и от самого Бога, и становится уделом диавола, или сам себя предает ему. Ибо если подвергшийся только отлучению предается сатане, по великому Павлу, который написал Коринфянам о совершившем блуд с своею мачихою: предайте такового сатане (1 Кор. 5, 5), и заповедал и Тимофею об Именее и Александре, которых предал сатане: да накажутся не хулити (1 Тим. 1, 20), то конечно, несравненно более отлучается от Бога тот, кто подвергся анафеме: он отчисляется и поступает в удел сатане, и сам из себя делает приношение ему.

Аристин. Если кто из мирян заключит под стражу, или будет бить епископа, без вины, или под вымышленным предлогом, да будет анафема.

Вальсамон. Сан архиерейства едва ли не превышает всякую честь; ибо он назначен на учительство и потому стоит на одной степени с апостольским достоинством. Итак поелику некоторые наглецы и презрители божественных повелений, то есть церковных и царских, причиняли нечто неприличное и оскорбительное архиереям, то св. отцы определили, что если какой мирянин, возобладав, то есть присвоив себе начальственное полномочие и власть, сделавшись, например, судьею или сборщиком податей, дерзновенно будет бить какого бы ни было архиерея, или заключит его в темницу, без вины, или по вымышленной и ложной вине, то есть незаконно, таковой да будет анафема, то есть должен быть отлучен от Бога и предан демону, как приношение. А слыша, как правило говорит, что предается анафеме тот мирянин, который без вины, или по вымышленной вине, то есть незаконной – в силу только начальственного полномочия будет бить епископа, или заключит его в темницу, не скажи, по умозаключению от противоположного, что мирские начальники по благословной причине имеют право бить и заключать епископов в темницу. Ибо из других правил и новелл ты узнаешь, что мирские начальники не имеют никакого права суда по отношению к епископам; почему мирянин, который бьет или заключает под стражу какого бы ни было епископа, хотя бы по самой благословной вине, как бы ни была велика его власть, должен быть наказан; и основательность причины не послужит ему в пользу: ибо право наказывать архиереев дано единственно соборам; а он обязан был предоставить суд над архиереем надлежащему собору и соблюсти себя безучастным в архиерейском суде. А слова: «без благословной причины» и прочее – присовокуплены в правиле по причине изреченной в нем анафемы; ибо несправедливо было бы предать анафеме начальника, который сделал что нибудь подобное, оскорбительное для епископа, по убеждению в справедливости своего деяния, но должно наказать его как нибудь иначе. Анафема же есть отлучение от Бога. Ибо как дары, приносимые Богу, отделяются от обыкновенных человеческих вещей: так и тот, кто сделался анафемою, отсекается и отвергается от собрания верных, вознесенных и посвященных Богу, и от самого Бога, и отдается в удел сатане, по великому Павлу, который написал Коринфянам о совершившем блуд со своею мачихою: предайте его сатане (1 Кор. 5, 5), и заповедал Тимофею об Именее и Александре, которых предал сатане: да накажутся не хулити (1 Тим. 1, 20). Если же это так, то тем более тот, кто стал анафемою, отступает от Бога, присоединяется и отдается в удел сатане и делает из себя приношение ему. Хорошо упомянуло правило о начальственном полномочии; ибо кто не под таким предлогом, но по собственной злой воле, дерзнет на что нибудь такое, тот хотя бы сделал это по благословной причине, должен быть наказан сильнее за крайнее его бесстыдство.

Славянская кормчая. Аще который мирский человек епископа в темницу ввержет, или биет без вины, или сплет некую вину, да будет проклят.

И сего собора иже во святей Софии, правила три, Троицею направляема достигоша к предним.

ПРАВИЛА СВЯТЫХ ОТЕЦ. ΙΕΡΟΙ ΚΑΝΟΝΕΣ ΥΠΟ ΑΓΙΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ.

Послание каноническое иже во святых отца нашего Дионисия, архиепископа Александрийского и исповедника, к епископу Василиду

Правило 1.

Греческий текст

Ἐπέστειλάς μοι, πιστότατε καὶ λογιώτατε υἱέ μου, πυνθανόμενος καθ’ ἣν ὥραν ἀπονηστίζεσθαι δεῖ τὴν τοῦ Πάσχα ἡμέραν, τινὰς μὲν γὰρ τῶν ἀδελφῶν λέγειν φής, ὅτι χρὴ τοῦτο ποιεῖν πρὸς τὴν ἀλεκτοροφωνίαν, τινὰς δέ, ὅτι ἀφ’ ἑσπέρας χρή. Οἱ μὲν γὰρ ἐν Ῥώμῃ ἀδελφοί, ὥς φασι, περιμένουσι τὸν ἀλέκτορα, περὶ δὲ τῶν ἐνταῦθα ἔλεγες, ὅτι τάχιον. Ἀκριβῆ δὲ ὅρον τιθέναι ἐπιζητεῖς καὶ ὥραν πάνυ μεμετρημένην, ὅπερ καὶ δύσκολον καὶ σφαλερόν ἐστί. Τὸ μὲν γὰρ ὅτι μετὰ τὸν τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Κυρίου ἡμῶν καιρὸν χρὴ τῆς ἑορτῆς καὶ τῆς ευφροσύνης ἐνάρχεσθαι, μέχρις ἐκείνου τὰς ψυχὰς ταῖς νηστείαις ταπεινοῦντας, ὑπὸ πάντων ὁμοίως ὁμολογήσεται. Κατασκεύασας δὲ δι’ ὧν ἔγραψάς μοι πάνυ ὑγιῶς καὶ τῶν θείων Εὐαγγελιστῶν αἰσθόμενος, ὅτι μηδὲν ἀπηκριβωμένον ἐν αὐτοῖς περὶ τῆς ὥρας, καθ’ ἣν ἀνέστη, φαίνεται. Διαφόρως μὲν γὰρ οἱ Εὐαγγελισταὶ τοὺς ἐπὶ τὸ μνημεῖον ἐλθόντας ἀνέγραψαν κατὰ καιροὺς ἐνηλλαγμένους, καὶ πάντες ἀνεστηκότα ἤδη τὸν Κύριον ἔφασαν εὑρηκέναι, καὶ ὀψὲ σαββάτων, ὡς ὁ Ματθαῖος εἶπε, καὶ πρωΐας ἔτι σκοτίας οὔσης, ὡς ὁ ᾽Ιωάννης γράφει, καὶ ὄρθρου βαθέος, ὡς ὁ Λουκᾶς, καὶ λίαν πρωί ἀνατείλαντος τοῦ ἡλίου, ὡς ὁ Μᾶρκος. Καὶ πότε μὲν ἀνέστη, σαφῶς οὐδεὶς ἀπεφήνατο, ὅτι δὲ ὀψὲ σαββάτων τῇ ἐπιφωσκούσῃ μιᾷ σαββάτων, μέχρις ἀνατολῆς ἡλίου τῆς μιᾶς σαββάτων, οἱ ἐπὶ τὸ μνημεῖον παραγενόμενοι οὐκέτι κείμενον αὐτὸν ἐν αὐτῷ κατέλαβον, τοῦτο ἀνωμολόγηται. Καὶ μηδὲ διαφωνεῖν, μηδὲ εναντιοῦσθαι τοὺς Εὐαγγελιστὰς πρὸς ἀλλήλους ὑπολάβωμεν, ἀλλ’ εἰ καὶ μικρολογία τις εἶναι δόξει περὶ τὸ ζητούμενον, εἰ συμφωνοῦντες πάντες ἐν ἐκείνῃ τῇ νυκτὶ τὸ τοῦ κόσμου φῶς, τὸν Κύριον ἡμῶν, ἀνατεταλκέναι, περὶ τὴν ὥραν διαφέρονται. Ἀλλ’ ἡμεῖς εὐγνωμόνως τὰ λεχθέντα καὶ πιστῶς ἁρμόσαι προθυμηθῶμεν. Τὸ μὲν οὖν ὑπὸ τοῦ Ματθαίου λεχθὲν οὕτως ἔχει· Ὀψὲ σαββάτων, τῇ ἐπιφωσκούσῃ εἰς μίαν σαββάτων, ἦλθε Μαρία ἡ Μαγδαληνή, καὶ ἡ ἄλλη Μαρία, θεωρῆσαι τὸν τάφον. Καὶ ἰδοὺ σεισμὸς ἐγένετο μέγας· Ἂγγελος γὰρ Κυρίου καταβὰς ἐξ οὐρανοῦ, προσελθὼν ἀπεκύλισε τὸ λίθον, καὶ ἐκάθητο ἐπάνω αὐτοῦ. Ἦν δὲ ἡ ἰδέα αὐτοῦ ὡς ἀστραπὴ καὶ τὸ ἔνδυμα αὐτοῦ λευκὸν ὡσεὶ χιών, ἀπὸ δὲ τοῦ φόβου αὐτοῦ ἐσείσθησαν οἱ τηροῦντες, καὶ ἐγένοντο ὡσεὶ νεκροί. Ἀποκριθεὶς δὲ ὁ Ἄγγελος, εἶπε ταῖς γυναιξί· Μὴ φοβεῖσθε ὑμεῖς, οἶδα γὰρ ὅτι ᾽Ιησοῦν τὸν ἐσταυρωμένον ζητεῖτε· οὐκ ἐστιν ὧδε· ἠγέρθη, καθὼς εἶπε. Τοῦτο δὲ τὸ λεχθὲν ὀψέ, οἱ μέν τινες οἰήσονται, κατὰ τὴν κοινότητα τοῦ ῥήματος, τὴν ἑσπέραν δηλοῦν τοῦ σαββάτου, οἱ δὲ σοφώτερον ἐξακούοντες, οὐ τοῦτο, ἀλλὰ νύκτα βαθεῖαν ἐροῦσιν εἶναι, βραδύτητα καὶ μακρὸν χρόνον τοῦ, ὀψέ, δηλοῦντος· καὶ ὅτι νύκτα λέγει, καὶ οὐχ ἑσπέραν, ἐπήγαγε, τῇ ἐπιφωσκούσῃ εἰς μίαν σαββάτων. Καὶ ἦκον, οὔπω, ὡς οἱ λοιποί φασι, τὰ ἀρώματα φέρουσαι, ἀλλὰ θεωρῆσαι τὸν τάφον, καὶ εὗρον τὸν σεισμὸν γεγονότα καὶ καθήμενον τὸν Ἄγγελον ἐπὶ τοῦ λίθου, καὶ ἀκηκόασι παρ’ αὐτοῦ· Οὐκ ἔστιν ὧδε, ἠγέρθη. Ὁμοίως ὁ Ἰωάννης, ἐν μιᾷ τῶν σαββάτων, φησί, Μαρία ἡ Μαγδαληνὴ ἦλθε πρωί, σκοτίας ἔτι οὔσης, εἰς τὸ μνημεῖον καὶ τὸν λίθον ᾐρμένον ἐκ τοῦ μνημείου· πλὴν παρὰ τούτῳ σκοτίας ἔτι οὔσης προεληλύθει. Ὁ δὲ Λουκᾶς φησί· Τὸ μὲν σάββατον ἡσύχασαν κατὰ τὴν ἐντολήν, τῇ δὲ μιᾷ τῶν σαββάτων, ὄρθρου βαθέος, ἐπὶ τὸ μνῆμα ἦλθον, φέρουσαι ἃ ἡτοίμασαν ἀρώματα, εὗρον δὲ τὸν λίθον ἀποκεκυλισμένον ἀπὸ τοῦ μνημείου. Ὁ βαθὺς ὄρθρος, ἴσως προϋποφαινομένην αὐγὴν ἑωθινὴν ἐμφανίζει τῆς μιᾶς τῶν σαββάτων, διὰ τὸ παρῳχηκέναι ἤδη τελείως σὺν τῇ μετ’ αὐτὸ νυκτὶ πᾶν τὸ σάββατον καὶ ἑτέραν ἄρχεσθαι ἡμέραν, ὅτε ἦλθον τὰ ἀρώματα καὶ τὰ μύρα φέρουσαι. Ὅθεν δῆλον, ὡς ἀνειστήκει πρὸ πολλοῦ. Τούτῳ κατακολουθεῖ καὶ ὁ Μάρκος, λέγων· Ἠγόρασαν ἀρώματα, ἵνα ἐλθοῦσαι ἀλείψωσιν αὐτόν· καὶ λίαν πρωῒ τῆς μιᾶς σαββάτων ἔρχονται ἐπὶ τὸ μνημεῖον, ἀνατείλαντος τοῦ ἡλίου∙ λίαν μὲν γὰρ πρωΐ, καί οὕτος εἶπεν, ὅπερ ταυτόν ἐστι τῷ βαθέος ὄρθρου, καὶ ἐπήγαγεν, ἀνατείλαντος τοῦ ἡλίου. Ἡ μὲν γὰρ ὁρμὴ καὶ ἡ ὁδὸς αὐτῶν, δῆλον ὡς ὄρθρου βαθέος καὶ λίαν πρωΐ κατήρχθη, παρέτειναν δὲ κατά τε τὴν πορείαν, καὶ περὶ τὸ μνημεῖον διατρίβουσαι μέχρις ἀνατολῆς ἡλίου· καὶ λέγει καὶ τότε ταύταις ὁ νεανίσκος ὁ λευχείμων· Ήγέρθη, οὐκ ἔστιν ὧδε.

Τούτων οὕτως ἐχόντων, τοῦτο τοῖς ἀκριβολογουμένοις ἀποφαινόμεθα, κατὰ ποίαν ὥραν ἢ καὶ ποῖον ἡμιώριον ἢ ὥρας τέταρτον ἄρχεσθαι προσῆκε τῆς ἐπὶ τῇ τοῦ Κυρίου ἡμῶν ἐκ νεκρῶν Ἀναστάσει χαρᾶς. Τοὺς μὲν λίαν ἐπιταχύνοντας καὶ πρὸ νυκτὸς ἐγγὺς ἤδη μεσούσης ἀνιέντας, ὡς ὀλιγώρους καὶ ἀκρατεῖς μεμφόμεθα, ὡς παρ᾽ ὀλίγον προκαταλύοντας τὸν δρόμον, λέγοντος ἀνδρὸς σοφοῦ· Οὐ μικρὸν ἐν βίῳ τὸ παρὰ μικρόν. Τοὺς δὲ ἐφυστερίζοντας καὶ διαρκοῦντας ἐπὶ πλεῖστον, καὶ μέχρι τετάρτης φυλακῆς ἐγκαρτεροῦντας, καθ’ ἣν καὶ τοῖς πλέουσιν ὁ Σωτὴρ ἡμῶν περιπατῶν ἐπὶ τῆς θαλάσσης ἐπεφάνη, ὡς γενναίους καὶ φιλοπόνους ἀποδεχόμεθα. Τοῖς δὲ μεταξύ, ὡς ἐκινήθησαν ἢ ὡς ἠδυνήθησαν, ἀναπαυσαμένοις, μὴ πάνυ διοχλῶμεν, ἐπεὶ μηδὲ τὰς ἓξ τῶν νηστειῶν ἡμέρας ἴσως, μηδὲ ὁμοίως πάντες διαμένουσιν. Ἀλλ’ οἱ μὲν καὶ πάσας ὑπερτιθέασιν, ἄσιτοι διατελοῦντες, οἱ δὲ δύο, οἱ δὲ τρεῖς, οἰ δὲ τέσσαρας, οἱ δὲ οὐδεμίαν. Καὶ τοῖς μὲν πάνυ διαπονηθεῖσιν ἐν ταῖς ὑπερθέσεσιν, εἶτα ἀποκαμοῦσι καὶ μόνον οὐκ ἐκλείπουσι, συγγνώμη τῆς ταχυτέρας γεύσεως. Εἰ δέ τινες, οὐχ ὅπως οὐχ ὑπερτιθέμενοι, ἀλλὰ μηδὲ νηστεύσαντες, ἢ καὶ τρυφήσαντες τὰς προαγούσας τέσσαρας, εἶτα ἐλθόντες ἐπὶ τὰς τελευταίας δύο, καὶ μόνας αυτὰς ὑπερτιθέντες, τήν τε παρασκευὴν καὶ τὸ σάββατον, μέγα τι καὶ λαμπρὸν ποιεῖν νομίζουσιν, ἂν μέχρι τῆς ἕω διαμείνωσιν, οὐκ οἶμαι τὴν ἄθλησιν αὐτοὺς πεποιῆσθαι ἴσην τοῖς τὰς πλείονας ἡμέρας προησκηκόσι. Ταῦτα μέν, ὡς φρονῶ, συμβουλεύων περὶ τούτων ἔγραψα.

Перевод

В послании ко мне, вернейший и просвещеннейший сын мой, ты вопрошал меня: в который час должно прекращать пост пред днем Пасхи? Ибо некоторые братия утверждают, как сказуешь, что должно делать сие в петелоглашение, а другие, что должно с вечера. Находящиеся в Риме братия, как говорят, ожидают петеля, а о находящихся здесь ты сказал, что они ранее прекращают пост. Ты взыскуешь положити точное время, и совершенно определенный час, но сие и неудобно и не безопасно. Ибо, что после времени воскресения Господа нашего надлежит начинати празднество и веселие, а до того пощениями смиряти ду́ши, сие все согласно признают. Но в послании твоем ко мне ты доказал весьма здраво, и согласно с разумением Божественных Евангелий, что в них не оказывается ничего определенного о часе воскресения. Ибо евангелисты различно описали приходивших ко гробу в разные времена, и рекли, что все они обрели Господа уже воскресшим. По́зде в субботу – как рек Матфей (28, 1); зау́тра, еще сущей тме – как пишет Иоанн (20, 1); зело́ рано – как Лука (24, 1); и зело́ зау́тра, воссиявшу солнцу – как глаголет Марк (16, 2). Но когда воскрес, сего ясно никоторый не показал. Несомненно же то, что в вечер субботы светающу дню, первому от суббот, на гроб пришедшие, уже не обрели Господа лежащим на нем. И да не представляем евангелистов ни разногласными, ниже противоречащими один другому. Но аще и возмнится быти некое разнословие о вопрошаемом, аще согласятся согласуясь все, яко в той нощи возшел Свет мира, Господь наш, различно глаголют о часе: то мы да тщимся благоразумно и верно согласити реченное. Реченное Матфеем читается тако: позде же в субботу, светающи во едину от суббот, прииде Мария Магдалина, и другая Мария видети гроб. И се трус бысть велий: ангел бо Господень сшед с Небесе, приступль отвали камень, и седяше на нем; бе же зрак его яко молния, и одеяние его бело яко снег. От страха же его сотрясошася стрегущии, и быша яко мертви. Отвещав же ангел, рече женам: не бойтеся вы, вем бо, яко Иисуса распятаго ищите: несть зде, воста бо, якоже рече (28, 1–6). Некоторые возмнят, яко речение «по́зде» по общему употреблению слова, означает вечер субботы, но рассудительнее внимающие рекут, яко не сие, но глубокую нощь, ибо «позде» знаменует умедление и долгое время. И в означение, яко о нощи глаголет, а не о вечере, присовокупил: свитающи во едину от суббот. И пришли, еще не ароматы нося, как рекли другие евангелисты, но видети гроб, и обрели происшедшее землетрясение, и ангела седящего на камени, и услышали от него: несть зде, воста. Подобно Иоанн глаголет: во едину от суббот Мария Магдалина прииде заутра, еще сущей тме, ко гробу, и виде камень взят от гроба (20, 1); и так, по сему евангелисту «еще тме сущей» она вышла ко гробу. Лука же глаголет: в субботу убо умолчаша по заповеди; во едину же от суббот, зело рано приидоша на гроб, носяще яже уготоваша ароматы, обретоша же камень отвален от гроба (23, 56). Глубокое утро знаменует может быть начинающийся свет утренней зари первого дня седмицы. Ибо уже совершенно прошла суббота, со всею по ней нощию, и начинался другой день, когда пришли носящие ароматы и мира. Откуда явствует, яко Господь воскрес задолго пред сим. Сему последует и Марк, глаголя: купиша ароматы, да пришедше помажут Его, и зело заутра во едину от суббот приидоша на гроб, воссиявшу солнцу (16, 1–2). И сей рек: «зело заутра», что единознаменательно с выражением «в глубокое утро» и присовокупил: «воссиявшу солнцу». Явно, яко изшествие и путь их начался в глубокое утро, и зело рано; в шествии же и замедлении у гроба продлили они время до восхождения солнца. И тогда юноша в белых ризах рек им: воста, несть зде (Мк. 16,  6). Положив сие тако быти, требующим точного разрешения, в который час, или в которую половину часа, или четверть часа подобает начинати веселие о воскресении Господа нашего из мертвых, мы отвествуем. Чрезмерно поспешающих и прежде полуночи хотя не задолго престающих от поста не одобряем, яко малодушных и невоздержных, яко прекращающих течение не много не доконченное. Ибо, как глаголет мудрый муж, не маловажно в жизни и то, аще недостает немногого. А хотящих быти последними в разрешении поста, прострирающихся до дальнейшего предела, и терпящих до четвертыя стражи, в которую Спаситель наш, ходя по морю, явился плавающим, одобряем, яко мужественных и трудолюбивых. Не стужаем же много и тем, которые, по особенному своему побуждению, или по своей возможности, между тем и другим временем, успокоиваются от поста. Ибо и шесть постных дней не все равно и единообразно провождают: но одни пребывают без пищи, пропускают все оные, другие же два, иные три, иные четыре, а иные и ни одного. Потрудившимся совершенно в пропущении целых дней без пищи, потом утомившимся, и едва не лишающимся всех сил, простительно скорее вкусити. Аще же некоторые, не только не пропускавшие дней без пищи, но ниже́ постившиеся, или даже роскошествовавшие в четыре предыдущие дня, потом же дошедши до последних двух дней, и сии токмо два дни, пяток и субботу, проведши без пищи, нечто великое и светлое творити мнят, когда пребудут в посте до зари: не думаю, чтобы таковые совершили подвиг равный тем, которые большее число дней подвизались в пощении. Сие, по моему разумению, написал я подавая совет.

Толкование

Зонара. Отвечая на этот вопрос, (св. Отец) говорит: «ты взыскуешь положити точное время, и определенный час воскресения Господа, – что́ и не удобно и не безопасно. Ибо (всеми) признано, что празднество Воскресения должно начинать после того, как Господь восстал, пребывая дотоле в посте и, таким образом смиряя свои души» (ибо смирение тела постом совершается для смирения души, так что если душа постящегося остается неискушенною, пост напрасен). К сему прибавляет, что все, приходившие ко гробу, обрели Господа уже воскресшим. И мы не должны думать, говорит (св. Отец), что евангелисты разногласят и противоречат друг другу, потому что, согласно повествуя о воскресении, что Господь восстал в эту именно ночь, не говорят ясно о часе, в какой Он воскрес. Потом приводит и самые слова, или лучше, места Писания, где каждый из евангелистов говорит о воскресении Господа, и соглашает кажущееся разногласие их; при этом говорит, что прекращающих пост прежде полуночи мы не одобряем, как малодушных и невоздержанных, потому что они пресекают течение поста, не пождав немного времени; а тех, которые терпят до четвертой стражи, то есть до утра, одобряем; если кто и (вскоре) после полуночи успокоился, то есть прекратил изнурение себя постом, докуда смог, не стужаем таковым, то есть, не виним их за то, что не потерпели до утра: ибо шесть дней седмицы страстей Господних не все одинаково проводят; одни постятся все (эти дни), другие – два или три, иные больше, а другие и ни одного. Итак, постившимся и трудившимся большее число дней должно быть дано снисхождение, если они раньше вкусят пищи. Если же кто не только не постился в течение каких либо дней, но и роскошествовал в предыдущие четыре дня седмицы, а воздержался от пищи только в пятницу и субботу, и думает, что сделает что-либо великое, если пребудет без пищи до утра воскресного дня, тот совершает не одинаковый подвиг, то есть не одинаково поступает с теми, которые подвизались в течение большего числа дней. И 89-е 6-го собора говорит, что пост должно прекращать в средние часы ночи по великой субботе, проводя прочие дни страстной седмицы в посте, сетовании и молитве.

Вальсамон. Когда некоторый епископ спросил сего великого архиерея, в какой час воскрес Христос, дабы в предшествующий час прекращать пост, архиерей, прежде всего, отвечал, что праздник Пасхи начинается после того, как воскрес Господь: дотоле мы и должны поститься, а за тем, но не прежде Воскресения, – прекращать пост. А так как невозможно было сказать, в который час воскрес Господь, то на основании различных изречений евангелистов, он отвечал, что хотя невозможно узнать из них час, в который должно переставать поститься, но мы не одобряем прекращающих пост прежде полуночи, как малодушных и невоздержанных, а тех, которые терпят до четвертой стражи, то есть до утра, одобряем; тех же, которые успокаиваются от поста в промежуточное время, не обвиняем: ибо и шесть дней седмицы страстей Господних не все одинаково проводят: одни постятся все (эти дни), другие – два, иные – три, другие больше, а иные и ни одного. Итак, тем, кои постились и трудились большее число дней, должно быть дано снисхождение, если они вкусят пищи раньше; а кто не постился в течение четырех дней, но и роскошествовал, и только в пятницу и субботу держал пост, тот не должен думать, что совершит нечто великое, если пребудет без пищи до утра воскресного дня: ибо не одинаковый совершает подвиг. Таков ответ отца. А ты прочти 89-е правило Трулльского собора, которое определяет прекращать пост около полуночи великой субботы, а прочие дни спасительной страсти проводить в посте, молитве и сетовании. А поелику вне этого правила, на основании разных мест писания, час воскресения Господня определяется, по крайней мере, приблизительно (ибо истину знает един Бог воскресший): то мы должны сказать, что до шестого часа и самой субботней полуночи мы обязаны поститься; а с седьмого часа, когда начинается воскресный день, в каковой и воскрес Христос, воскресенье, очевидно, совершилось или в седьмом или в восьмом часу, мы не должны поститься, но прекращать пост, дабы не показалось, что мы поступаем вопреки правилам, которые заповедуют нам не поститься в воскресные дни: ибо хотя воскресный день считается третьим днем, но только в том отношении, что тридневное воскресение коснулось его, на самом же деле он есть первый. И следуя 89-му правилу Трулльского собора, говори, что мы должны прекращать пост пред седьмым часом субботней ночи, в какой бы час из первых шести часов кто ни пожелал, конечно, по своим силам и произволению.

Синопсис. Святые евангелисты ничего не сказали о времени воскресения Господа, но указали только на разновременные прибытия приходивших ко гробу. «Позде в субботу» (что означает: глубокою ночью), говорит Матфей; «заутра, еще сущей тме» – Иоанн; «зело рано» – Лука; и «зело заутра, воссиявшу солнцу» – Марк. И все сказали, что Господь воскрес уже прежде. Итак, на вопрос: в какой час должно начинать радость о восстании Господа? Отвечай, что оставляющих (пост) до наступления ночи мы обвиняем, как малодушных и невоздержанных; тех, кто выдерживает до четвертой стражи, похваляем; а разрешающих пост среди этого времени укоряем.

Славянская кормчая. Святые евангелисты о времени убо воскресения Господа, нашего Иисуса Христа. Не реша ничтоже: различно же пришедших на гроб жен пришествие возвестиша. Матфей убо рече позде в субботу, еже являет глубокое нощи. Иоанн же рано и еще сущи тме рече. Лука же рече, зело рано. Марко же рече, зело рано, возсиявшу солнцу. И вси прежде пришествия жен воскресша Господа реша. Вопрошающим же нас, в который час начати подобает о, воскресении Господни радость; рекше в кий час вечеряти в великую субботу; отвещаем им, якоже и засвета и прежде ночи вечеряют, якоже малодушнии и невоздержливии, повинуем: до четвертыя же стражи нощи претерпивающия похваляем. Среди же сего времени вечерявшим не стужаем.

***

Далее в греческом Синопсисе и славянской Кормчей прибавлено следующее правило, заимствованное из другого канонического послания св. Дионисия Александрийского (к Конону) и не находящееся ни в древних греческих сборниках, в которых содержится полный (а не сокращенный) текст канонов, ни в нашей Книге Правил:

***

Toῦ αὐτοῦ περὶ τῶν ἀκοινωνήτων μὲν ὄντων, φόβῳ δὲ θανάτου κοιωνούντων, εἶτα ἐπιβιούντων.

Тогоже о сущих без общения, страха же ради смертного приобщающихся, и потом устрабля́ющихся. ^[77]

***

Τοὺς προσδοκίᾳ θανάτου λυθέντας τῆς ἀκοινωνησίαρ, ἄλογον, ἂν ἐπιβιῷεν, αὖθις δεσμεῖν, μηδὲν ἐν τῷ μεταξὺ ἐργασαμένους. Εἰ µέτοι μετὰ τὸ ῥαῖσαι φαίνοιτό τις πλείονος δεόµενοςἐπιστροφῆς, καὶ νουθετούµενος ταπεινοῦν καὶ κακοῦν καὶ συστέλλειν ἑαυτὸν, μὴ πείθοιτο, ἀλλ᾽ ἀντιλέγει, τοῦτο αὐτῷ ἔγκλημα πρὸς δεύτερον ἀφορισμὸν.

Иже связан быв, и отлучен общения, разболевжеся, страха ради смертного разрешен будет, и причастится. И аще устраби́тся, не подобает его паки связати, ничтоже среди того времени не согре́шша. Аще же устраби́тся и здрав быв, явится бо́льши требуя обращения: и наказуему смирятися и озлоблятися пощением и соблюдати себе. Аще же не послушает, и вопреки глаголет, се ему согрешение на второе отлучение будет.

Правило 2.

Греческий текст

Περὶ δὲ τῶν ἐν ἀφέδρῳ γυναικῶν, εἰ προσῆκεν αὐτὰς οὔτω διακειμένας εἰς τὸν οἶκον εἰσιέναι τοῦ Θεοῦ, περιττὸν καὶ τὸ πυνθάνεσθαι νομίζω. Οὐδὲ γὰρ αὐτὰς οἶμαι πιστὰς οὔσας καὶ εὐλαβεῖς, τολμήσειν οὕτω διακειμένας ἢ τῇ τραπέζῃ τῇ ἁγίᾳ προσελθεῖν ἤ τοῦ σώματος καὶ τοῦ αἵματος τοῦ Χριστοῦ προσάψασθαι. Οὐδὲ γὰρ ἡ τὴν δωδεκαετῆ ῥύσιν ἔχουσα, πρὸς τὴν ἴασιν ἔθιγεν αὐτοί, ἀλλὰ μόνου τοῦ κρασπέδου. Προσεύχεσθαι μὲν γὰρ ὄπως ἂν ἔχῃ τις καὶ ὡς ἂν διάκηται μεμνῆσθαι τοῦ δεσπότου καὶ δεῖσθαι βοηθείας τυχεῖν, ἀνεπίφθονον, εἰς δὲ τὰ ἅγια καὶ τὰ ἅγια τῶν ἁγίων ὁ μὴ πάντῃ καθαρὸς καὶ ψυχῇ καὶ σώματι προσιέναι, κωλυθήσεται.

Перевод

О жена́х, находящихся в очищении, позволительно ли им в таком состоянии входить в дом Божий, излишним почитаю и вопрошати. Ибо не думаю, чтобы они, аще суть верные и благочестивые, находясь в таком состоянии, дерзнули или преступити к святой трапезе, или коснутися Тела и Крови Христовы. Ибо и жена имевшая дванадесятилетнее кровотечение, ради исцеления, прикоснулася не Ему, но токмо воскрилию. Молитися, в каком бы кто ни был состоянии, и как бы ни был расположен, поминати Господа, и просити помощи, не возбранно есть. Но приступати к Тому, еже есть святая святых, да запретится не совсем чистому душою и телом.

Толкование

Зонара. Еврейские женщины, во время течения месячных кровей, сидят в уединенном месте и не прикасаются ни к кому, пока не пройдет семь дней; отсюда взялось выражение: ἐν ἀφέδρω, указывающее на то, что они отделяются от сидения (ἔδρα) c прочими, как нечистые. А сей отец, быв спрошен относительно верных женщин: должно ли им, когда их беспокоит течение месячных кровей, входить в церковь? Ответил, что не должно, и привел в пример кровоточивую в Евангелии, которая не дерзнула прикоснуться к Господу, но только к краю ризы Его; молиться же и призывать Господа, говорит (отец), не должно быть возбраняемо им и в такое время; а входить в храм Божий, или причащаться Тайн, они не должны.

Вальсамон. Еврейские женщины, во время течения месячных кровей, безмолвствуют, сидя в уединенном месте, пока не пройдут семь дней и не прекратится месячное течение. Отсюда взялось выражение: ἐν ἀφέδρω, означающее, что они отделяются от сидения с прочими, как нечистые. Итак, святый отец, быв спрошен относительно верных женщин, можно ли им, в состоянии месячного очищения, входить в церковь, ответил, что этого не должно быть, и привел пример кровоточивую в Евангелии, которая не дерзнула прикоснуться к Господу, но только к краю ризы Его; молиться же и призывать Господа, говорит, не должно быть воспрещено им и в такое время; а входить в храм Божий или причащаться Тайн, они не должны. Не смотря на такое определение великого архиерея, мы видим ныне, что в женских отделениях церквей (γυναικεῖα), и особенно в монастырях, таковые женщины бесстрашно стоят в предхрамьях, украшенных различными святыми изображениями и назначенных для славословия Бога; и когда спрашиваем: каким образом это бывает? Нам отвечают, что они не в церковном собрании занимают место. Мне кажется это не так; ибо предхрамья не суть обыкновенные места, каковы ходы пред церквами, но часть их, назначенные для тех жен, которым не возбраняется присутствовать в церковном собрании: каковое предхрамье есть второе место покаяния, для называемых слушающих; в нем не дозволяется стоять и мужчинам, если им назначена епитимия – не участвовать в церковных собраниях, но плакать вне его. Итак, нужно, чтобы подобные предхрамья, в которых должны стоять нечистые женщины, не составляли такой части церквей, где священники проходили с божественными дарами во время херувимской песни, кадили, может быть, находящимся тут гробам и святым, и совершали какие либо молитвословия; или пусть с епископского дозволения назначены будут такие места, где бы неочистившиеся женщины стояли без предосуждения. А я видел, что такая женщина, стоя в предхрамье, принимала даже от архиерея молитву обручения, и – подивился тому. Впрочем, в старину женщины, по-видимому, входили в олтарь и причащались со святой трапезы, почему правило и упоминает об алтаре. Прочти еще 44-е правило Лаодикийского собора и 69-е 6-го собора; также – 17-ю новеллу императора господина Льва философа, в которой, между прочим, говорится следующее: «относительно родивших жен и всех тех, которые находятся в состоянии единственного очищения, определяем, чтобы те из них, которые подвержены другому какому либо страданию, угрожающему их жизни, оставались без участия некрещенные – в просвещении, а просвещенные в причащении пречистых Тайн, до исполнения сорока дней; а когда застигнет их какая нибудь болезнь, угрожающая пресечением жизни, тогда, во всяком случае, они должны причащаться Тайн». И спустя несколько опять та же новелла предписывает относительно новорожденных, чтобы они, если не угрожает болезнь, были крестимы в осьмой день; а когда предстоит смерть, то чтобы были крестимы и до осьми дней. А поелику я слышал, как некто говорил, будто отлученные миряне не должны ни слушать божественного псалмопения, стоя вне предхрамья, ни даже петь, то отвечаю ему от себя: человек, написанное в этом правиле заграждает тебе уста, если ты говоришь подобное; ибо как женам, которым не дозволяется присутствовать в церковном собрании, не возбраняется молиться; так и отлученным не должно быть запрещаемо молиться по себе и, стоя вне церковного притвора, слушать божественные псалмопения; ибо это служит к большему сокрушению их.

Синопсис. Женщины, находящиеся в очищении, пусть удаляются и божественных храмов, и священных Таинств.

Славянская кормчая. Жены суще в течении крове, в божественную церковь да не внидут, и святых Тайн да не причастятся.

Правило 3.

Греческий текст

Αὐτάρκεις δὲ καὶ οἱ γεγαμηκότες ἑαυτῶν ὀφείλουσιν εἶναι κριταί, ὅτι γὰρ ἀπέχεσθαι ἀλλήλων προσῆκον ἐκ συμφώνου πρὸς καιρόν, ἵνα σχολάσωσι τῇ προσευχῇ, καὶ πάλιν ἐπὶ τὸ αὐτὸ ὦσιν, ἀκηκόατε Παύλου γράφοντος.

Перевод

Вступившие же в брак сами должны быть довлеющими судиями. Ибо они слышали Павла пишущего, яко подобает воздерживаться друг от друга, по согласию, до времени, дабы упражняться в молитве, и потом паки купно быть (1 Кор. 7, 5).

Толкование

Зонара. На вопрос живущих в законном браке: должны ли они воздерживаться друг от друга, (св. отец) отвечал, что таковые сами должны быть своими судьями, и иногда воздерживаться друг от друга по согласию, то есть по общему желанию; ибо ни муж не владеет своим телом, ни жена, по великому Апостолу (1 Кор. 7, 4). Итак, они должны соглашаться друг с другом относительно воздержания, дабы прилежать молитве и посту; ибо если воздержание будет не по согласию, то, конечно, сторона, не желающая совокупления, делает лишение той, которая ищет сего; а если так, то каким образом сторона, желающая совокупления и не удовлетворяемая, казалась бы владеющею телом стороны неудовлетворяющей? Случается и то, что воздержание одной которой либо стороны может послужить во вред другой стороне; ибо если побеждается пожеланием и не получает удовлетворения, то может впасть в незаконное смешение. Апостол определяет и время (воздержания), говоря, что есть время поста и молитвы. Может быть, кто скажет, что так как Апостол говорит: непрестанно молитесь, то и сожительствующие должны всегда воздерживаться друг от друга, если требуется, чтобы они воздерживались друг от друга, когда молятся. Но Апостол здесь говорит не о всякой молитве, а только о молитве усерднейшей, каковая должна быть в слезах и стенаниях; ибо не всегда конечно они будут так молиться; а, говоря о посте, разумеет тот, который бывает в определенные времена, или когда кто из супругов намерен причаститься Тайн. И Иудеям, когда они имели услышать божественный глас на горе, предписано было воздерживаться от жен (Исх. 19, 15). И пророк Иоиль, сказав: освятите пост, присовокупил: да изыдет жених от ложа своего, и невеста от чертога своего (Иоиль. 2, 16); ибо те, кто постятся, должны воздерживаться от всякого чувственного удовольствия, потому что от наслаждения такими удовольствиями происходит помрачение души и смущение помыслов.

Вальсамон. Как кажется, святый был спрошен, требуется ли, чтобы супруги, состарившись, воздерживались от совокупления в те времена, когда должны молиться? И отвечает, что таковые должны быть себе судьями, и иногда должны воздерживаться друг от друга по согласию, то есть по общему желанию, именно в те времена, когда заповедано им молиться, должны вести себя со всяким целомудрием, и паки быть купно, потому что сие заповедал и великий Павел (1 Кор. 7, 5); а правило хотя и говорит о состарившихся, но должно быть относимо и ко всем супругам. И хорошо в нем сказано: «по согласию»; ибо ни муж не владеет своим телом, ни жена, по великому Апостолу. Итак, поэтому они должны быть согласны друг с другом относительно воздержания, дабы прилежать молитве и посту; ибо если воздержание будет не по согласию, то не желающая совокупления сторона делает, конечно, лишение той, которая ищет сего; а если так, то каким образом сторона, ищущая совокупления и не получающая удовлетворения, казалась бы владеющею телом стороны не удовлетворяющей? Случается и то, что воздержание одной которой либо стороны может кончиться вредом для другой; ибо если она побеждается пожеланием и не получает удовлетворения, то может впасть в незаконное совокупление. Но скажет кто нибудь: если правило говорит, что супруги должны удаляться друг от друга, дабы прилежать молитве, Апостол же предписывает, что мы должны непрестанно молиться, то неужели сожительствующие всегда должны воздерживаться друг от друга? Но не о всякой молитве слово, а об особеннейшей, то есть о молитве св. постов; потому что и Бог через Моисея заповедал иудеям, имевшим услышать божественный глас на горе, воздерживаться от своих жен (Исх. 19, 15). И пророк Иоиль говорит: освятите пост, и да изыдет жених от ложа своего и невеста от чертога своего (Иоиль. 2, 16). А когда это так, не вижу, каким епитимиям должны быть подвергаемы те, которые не соблюдают сего; думаю, впрочем, что врачевание должно совершаться по рассуждению принимающего исповедь и во внимание к лицам и потребностям природы. Прочти также 102-е правило Трулльского собора.

Синопсис. Состоящие в браке, пусть воздерживаются друг от друга, по согласию, дабы упражняться в молитве, и потом пусть сходятся.

Славянская кормчая. Законно совокупився муж с женою по совещанию, да не прикасаются на время друг к другу, и да упражняются на молитву, и паки, вкупе да пребывают.

Правило 4.

Греческий текст

Οἱ δὲ ἐν ἀπροαιρέτῳ νυκτερινῇ ῥύσει γενόμενοι, καὶ οὗτοι τῷ ἰδίῳ συνειδότι κατακολουθείτωσαν· καὶ ἑαυτοὺς, εἴτε διακρίνονται περὶ τούτου, εἴτε μή, σκοπείτωσαν. Ὡς γὰρ ἐπὶ τῶν βρωμάτων ὁ διακρινόμενος, φησίν, ἐὰν φάγῃ, κατακέκριται, οὕτω καὶ ἐν τούτοις εὐσυνείδητος ἔστω καὶ εὐπαῤῥησίαστος, κατὰ τὸ ἴδιον ἐνθύμιον, πᾶς ὁ προσιὼν τῷ Θεῷ.

Ταῦτα, σὺ μὲν τιμῶν ἡμᾶς (οὐ γὰρ ἀγνοῶν ἀγαπητέ) τὰ πύσματα ἡμῖν προσήγαγες, ὁμόφρονας ἡμᾶς, ὥσπερ οὖν ἐσμέν, καὶ ὁμοψήφους σεαυτῷ παρασκευάζων. Ἐγὼ δέ, οὐχ ὡς διδάσκαλος, ἀλλ’ ὡς μετὰ πάσης ἁπλότητος προσῆκον ἡμᾶς ἀλλήλοις διαλέγεσθαι, εἰς κοινὸν τὴν διάνοιαν ἑμαυτοῦ ἐξέθηκα· ἣν ἐπικρίνας καὶ σύ, συνετώτατέ μου υἱέ, ὅτι ἂν σοι φανῇ δίκαιον καὶ βέλτιον, εἰ καὶ οὕτως ἔχειν δοκιμάζοις, περὶ αὐτῶν ἀντιγράψεις. Ἔῤῥωσθαί σε, ἀγαπητέ μου υἱέ, ἐν εἰρήνῃ λειτουργοῦντα τῷ Κυρίῳ εὔχομαι.

Перевод

Те, которым приключилось непроизвольное нощное истечение, также да последуют своей совести, и да испыту́ют самих себя, находятся ли от сего в сомнении, или нет; подобно как и о пище глаголет апостол: аще яст сомняяйся, осуждается (Рим. 14, 23). И в сем случае всяк приступающий к Богу да имеет благую совесть и благодерзновение, по собственному помышлению.

Сии вопрошения ты возлюбленне, яко почитающий нас (ибо, без сомнения, не яко незнающий), предложил нам, располагая нас быть единомысленными и единодушными с тобою, как и есмы. Я же не так, как учитель, но так как прилично нам собеседовати друг другу, со всякою простотою, мое мнение на среду предложил. Рассуди об оном, благорассудительнейший сыне мой, и напиши мне, аще что представится тебе справедливейшее и лучшее, или же, аще усмотришь тако быть. Желаю тебе, возлюбленный сыне мой, здравствовать и в мире служить Господу.

Толкование

Зонара. И это – ответ, данный отцом на (предложенный вопрос). Ибо, быв спрошен, должны ли те, у которых случилось непроизвольное истечение семени, причащаться Тайн, сказал, что потерпевшие сие должны последовать своей совести; то есть должны иметь судьей этого дела совесть, или собственное размышление, так что если истечение семени случилось непроизвольно, без предшествовавшего какого либо страстного возбуждения, если природа выделила его, как излишек, или оно произошло не вследствие пьянства и объедения: то потерпевшему сие не должно быть воспрещено приступить к святому жертвеннику; а если предшествовал какой либо страстный помысел, который, утвердившись в воображении, произвел ночное видение, и за сим последовало извержение семени, или если оно случилось от невоздержания в пище и питье, такой нечист, – не по причине извержения семени (семя не есть нечисто, как и плоть, которой оно есть излишек), но по причине дурного пожелания, которое осквернило мысль; такой (человек) не может иметь чистой совести и, значит, благого дерзновения по причине своего похотения: каким же образом он приступит к Богу, если сомневается? Приводит и место из великого Павла, написавшего об идоложертвенном: аще яст сомняяйся, осуждается (Рим. 14, 23). Об извержении семени пространно написал и великий Афанасий к монаху Аммуну.

Вальсамон. Быв спрошен: должны ли причащаться Тайн те, у которых случилось непроизвольное извержение семени, отец отвечал, что потерпевшие сие должны иметь судьею собственную совесть, так что если это случилось у них без предшествовавшего какого либо страстного возбуждения, когда природа сама по себе произвела извержение семени, как излишка, им не должно быть возбранено причаститься Тайн; а если у кого предшествовало, вследствие страстного помысла, вожделение и за сим последовало извержение, или если оно произошло от невоздержания в пище и питии, таковые – нечисты, – не по причине извержения семени (семя не есть нечисто, как и плоть, которой оно есть излишек), но по причине дурного помысла, который осквернил мысль. Итак, таковой не имеет благой совести и, значит, благого дерзновения приступить к Богу. Приводит и место из великого Павла, написавшего об идоложертвенном: аще яст сомняяйся, осуждается (Рим. 14, 23). Об истечении семени ищи и великого Афанасия послание к монаху Аммуну.

Синопсис. Непроизвольно подвергшийся ночному истечению, пусть следуют своей совести и рассматривают себя, достойны ли они осуждения, или нет. Ибо как по отношению к яствам, если кто вкушает вопреки своей совести, осуждается, так точно и здесь.

Славянская кормчая. Иже по неизволению истечение в нощи подъемше, своей совести да последуют, и сами себе да смотрят, аще зазрят себе в том, или ни. Яко же бо о брашнах, тако и о сем. Зазряи бо себе аще яст, осужден будет.

Правила св. Петра, архиепископа Александрийского и мученика из его слова о покаянии

Правило 1.

Греческий текст

Ἐπεὶ τοίνυν τέταρτον ἤδη Πάσχα ἐπικατείληφε τὸν διωγμόν, αὐτάρκως ἔχει τοῖς μὲν προσενεχθεῖσι καὶ φυλακισθεῖσι, βασάνους τε ανηκέστους ὑπομεμενηκόσι καὶ ἀφορήτους μάστιγας καὶ πολλὰς ἑτέρας δεινὰς ἀνάγκας, ὕστέρον δὲ προδεδομένοις ὑπὸ τῆς ἀσθενείας τῆς σαρκός, εἰ καὶ μὴ ἐξ ἀρχῆς παρεδέχθησαν διὰ τὴν παρακολουθήσασαν μεγίστην πτῶσιν, ὅμως διὰ τὸ πολλὰ αὐτοὺς ἠθληκέναι καὶ ἐπὶ πολὺ ἀντιμαχέσασθαι, οὐ γὰρ κατὰ προαίρεσιν εἰς τοῦτο ἐληλύθασιν, ἀλλὰ καταπροδοθέντες ὑπὸ τῆς ἀσθενείας τῆς σαρκός, ἐπειδὴ καὶ στίγματα τοῦ Ἰησοῦ ἐνδείκνυται ἐν τοῖς σώμασιν αὐτῶν καὶ ἤδη τρίτον τινὲς ἔτος ἔχουσι καταπενθοῦντες, προσεπιτιμηθῆναι αὐτοῖς ἀπὸ τῆς προσελεύσεως καθ’ ὑπόμνησιν ἄλλας τεσσαράκοντα ἡμέρας, ἃς καί περ νηστεύσας ὁ Κύριος καὶ Σωτὴρ ἡμῶν Ἰησοῦς Χριστὸς μετὰ τὸ βαπτισθῆναι, ἐπειράσθη ὑπὸ τοῦ διαβόλου. Εἰς ἃς καὶ αὐτοὶ κατὰ περισσὸν διαγυμνασθέντες, εὐτονώτερόν τε νήψαντες, γρηγορήσουσιν εἰς προσευχὰς τοῦ λοιποῦ, καταμελετῶντες τὸ λελεγμένον ὑπὸ τοῦ Κυρίου πρὸς τὸν πειράζοντα αὐτόν, ἵνα προσκυνήσῃ αὐτῷ· ὕπαγε ὀπίσω μου σατανᾶ, γέγραπται γάρ· Κύριον τὸν Θεόν σου προσκυνήσεις καὶ αὐτῷ μόνῳ λατρεύσεις.

Перевод

Поелику приближается уже четвертая Пасха после гонения: то довлеет время отлучения для тех, которые подверглись доносу, заключены были в темницу, претерпели жестокие мучения и несносные раны, и многие иные тяжкие угнетения, которым напоследок изменила немощь плоти. Хотя они вначале не были прияты в церковь, по причине последовавшего тягчайшего падения, но поелику они много подвизались и долго противоборствовали, (поелику они дошли до преступления не по произволу, а потому, что изменила им немощь плоти, ибо и язвы Иисусовы показывают на телах своих, и некоторые пребывают в плаче уже третий год) то к сей епитимии да присовокупятся им еще четыредесять дней, по припамятованию, когда они приступили к церкви. Таковое число дней Господь и Спаситель наш Иисус Христос, по крещении, постившись, искушаем был от диавола; таковое же число дней и они преимущественно да подвизаются и усерднее да постятся, и притом да бодрствуют в молитвах, непрестанно размышляя о реченном от Господа искусителю, требовавшему от Него поклонения себе: иди за Мною, сатано, писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися, и Тому Единому послужиши (Мф. 4, 10).

Толкование

Зонара. Св. отец делает здесь различие между отрекшимися во время гонений от веры, и говорит, что для тех, которые приведены были к мучителям и заключены в темницу, претерпели жестокие (ἀνηκέστους) мучения, несносные раны, почти неизлечимые и неисцелимые (ибо ἄκος значит врачевание, ἄνήκεστον – то, что неизлечимо), и другие муки, и после того преклонились и принесли жертву вследствие того, что им изменила немощь плоти, не могшей вытерпеть страданий до конца, достаточно вменить в епитимью – прошедшее время; ибо, говорит, четвертая уже Пасха приближается с тех пор, как они подверглись тягчайшему падению. И хотя в начале, когда пришли с раскаянием, они, может быть, не были приняты, но поелику они приступили к жертве не по произволению, напротив – долго противоборствовали и имеют язвы Иисусовы, то есть знаки ран, которые приняли за Христа, и уже прошло три года, как они скорбят по причине падения: то (св. отец) определил присовокупить к епитимии (προσεπιτιμηθῆναι, вместо: ἐπὶ πλέον ἐπυτιμηθῆναι) другие сорок дней, считая с того времени, как они пришли с просьбою о принятии. В эти дни, показывая более подвига в покаянии и постясь усерднее, то есть, тщательнее внимая самим себе, они должны бодрствовать в молитвах, содержа в уме (καταμελετῶντες), то есть, имея непрестанно в попечении и говоря то, что Господь сказал искусителю: иди за мною сатано, писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися, и Тому единому послужиши (Мф. 4, 20).

Вальсамон. Настоящие правила рассуждают об отрекшихся во время гонений от своей веры и раскаявшихся. И, прежде всего первое правило предписывает, чтобы для тех, кои принесли жертву после многих мучений, которых не могли вытерпеть по немощи, и провели три года в покаянии, были присовокуплены к епитимии еще сорок дней, и чтобы таким образом они были приняты. Заметь настоящие правила, потому что в них определяется нечто особое и нужное об отрекшихся от Бога и ищущих покаяния, а равно – о тех, которые добровольно выступили на мученичество, но пали и снова исповедали веру, и о некоторых других подобных. Нужно тебе искать и большую часть правил Анкирского собора.

Синопсис. По прошествии уже четырех лет после гонения, постановляем, дабы много пострадавшие, потом побежденные муками и отрекшиеся Христа, и снова раскаявшиеся и уже три года после обращения плачущие, подверглись епитимии еще на сорок дней.

Славянская кормчая. Четырем убо летом мимошедшим по гонении повелевает много пострадавшем, и потом на долзе мук не могущем терпети и Христа отвергшимся, и паки покаявшимся, и плачущемся, три лета, и по покаянии других, 40, дний, да примут запрещение.

Правило 2.

Греческий текст

Τοῖς δὲ μετὰ τὸ φυλακισθῆναι μόνον καὶ ὑπομεμενηκέναι τὰς εν τῷ δεσμωτηρίῳ, ὡς ἂν ἐν πολιορκίᾳ, θλίψεις τε καὶ δυσωδίας, ὕστερον δὲ χωρὶς πολέμου βασάνων γενομένοις αἰχμαλώτοις, κατὰ πολλὴν πτωχείαν δυνάμεως καὶ κατά τινα τυφλότητα τεθραυσμένοις, ἐπαρκέσει ἐνιαυτὸς πρὸς τῷ ἐτέρῳ χρόνῳ. Ἐπεὶ ὅλως καὶ αὐτοὶ ἐπιδεδώκασιν ἑαυτοὺς ὑπὲρ τοῦ ὀνόματος τοῦ Χριστοῦ θλιβῆναι, εἰ καὶ ἀπήλαυσαν ἐν τῷ δεσμωτηρίῳ τῆς παρὰ τῶν ἀδελφῶν πολλῆς αναπαύσεως, ἅπερ πολλαπλασίονα ἀποδώσουσι, ποθοῦντες λυτρωθῆναι ἀπὸ τῆς πικροτάτης αἰχμαλωσίας τοῦ διαβόλου, μεμνημένοι μάλιστα τοῦ λέγοντος· Πνεῦμα Κυρίου Ἐπ’ ἐμὲ, οὗ ἕνεκεν ἔχρισέ Με, εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς ἀπέσταλκέ Με, κηρῦξαι αἰχμαλώτοις ἄφεσιν καὶ τυφλοῖς ἀνάβλεψιν, ἀποστεῖλαι τεθραυσμένους ἐν ἀφέσει, κηρῦξαι ἐνιαυτὸν Κυρίου δεκτὸν καὶ ἡμέραν ἀνταποδόσεως.

Перевод

Тем, которые по взятии токмо их под стражу, и по претерпении скорбей и смрада в темнице, как бы в осаде, в последствии без сражения с мучениями соделались пленниками, быв сокрушены по крайней скудости сил и по некоторой слепоте, довлеет приложити лето к предшествовавшему времени: поелику и они со всем предали себя страданиям за имя Христово, хотя и получали в темнице великое утешение от братий. За сие да воздадут они со многою лихвою, желая освободиться от горчайшего плена диавольского, воспоминая наипаче глаголющего: Дух Гоподень на Мне, егоже ради помаза Мя; благовестити нищим посла Мя, проповедати плененным отпущение, и слепым прозрение, отпустити сокрушенные во отраду, проповедати лето Господне приятно и день воздаяния (Исаии 61, 1–2; Лк. 4, 18–19).

Толкование

Зонара. Во втором чине (св. отец) полагает тех, которые были только взяты под стражу и потерпели различные лишения в темнице, и пали без мучений: таковым положил в епитимию лето после прошедшего времени, то есть трехлетия, о котором сказал выше; потому что и они, говорит, пострадали за имя Христово, хотя, может быть, и получали в темнице утешение от братий (ибо верные, которые не были взяты, вероятно, доставляли заключенным потребное для содержания и успокаивали их), за что они должны выдать с многою лихвою, то есть за те утешения, какие получали в темнице, они, неся покаяние, должны подвергать себя гораздо большим огорчениям и лишениям, если хотят освободиться от пленения диавола, сделавшись пленниками и рабами ему вследствие отречения от Христа. Потом приводить пророческие изречения, которые взяты из Исаии, говоря, что они должны помнить их.

Вальсамон. Правило это говорит, что те, которые только потерпели бедствия под стражею и пали без мучений, должны быть подвергаемы епитимии, сверх трехлетнего времени, еще на год. Ибо, говорит, хотя, может быть, они пользовались утешением, так как некоторые верные доставляли им потребное для содержания, но и они должны быть удостаиваемы прощения, как пострадавшие за веру.

Синопсис. Тем, которые только ввергнуты были в темницу, и пали, достаточно прибавить к протекшему времени (епитимии) еще один год.

Славянская кормчая. Иже в темницу токмо ввержени бывше, и отвергшеся Христа, и покаявшихся, к мимошедшим трем летом, и еще едино лето да покаются.

Правило 3.

Греческий текст

Τοῖς δὲ μηδ’ ὅλως μηδέν τι τοιοῦτον πεπονθόσι, μηδὲ ἐνδειξαμένοις καρπὸν πίστεως, ἀλλ’ αὐτομολήσασι πρὸς τὴν κακίαν, προδεδομένοις ὑπὸ δειλίας καὶ φόβου, νῦν δὲ εἰς μετάνοιαν ἐρχομένοις, ἀναγκαῖόν ἐστι καὶ ἁρμόζον, τὴν τῆς ἀκάρπου συκῆς παραβολὴν παραθέσθαι, ὡς ὁ Κύριος λέγει· Συκῆν εἶχέ τις πεφυτευμένην ἐν τῷ ἀμπελῶνι αὐτοῦ καὶ ἦλθε καρπὸν ζητῶν ἐν αὐτῇ καὶ οὐχ εὗρεν. Εἶπε δὲ πρὸς τὸν ἀμπελουργὸν· Ἰδού, τρία ἔτη ἀφ’ οὖ ἔρχομαι ζητῶν καρπὸν ἐν τῇ συκῇ ταύτῃ καὶ οὐχ εὑρίσκω· ἔκκοψον αὐτὴν, ἵνα τί καὶ τὴν γῆν καταργεῖ; Ὁ δὲ ἀποκριθεὶς λέγει αὐτῷ· Κύριε, ἄφες αὐτὴν καὶ τοῦτο τὸ ἔτος, ἕως ὅτου σκάψω περὶ αὐτήν, καὶ βάλω κοπρία· κἄν μὲν ποιήσῃ καρπόν, εἰ δὲ μή γε, εἰς τὸ μέλλον ἐκκόψεις αὐτήν. Ἣν πρὸ ὀφθαλμῶν λαβόντες, ἐνδειξάμενοί τε καρπὸν ἄξιον τῆς μετανοίας ἐν τῷ διαστήματι τοῦ τοσούτου χρόνου, μᾶλλον ὠφεληθήσονται.

Перевод

А ничего такового не пострадавшим, и не показавшим плода веры, но добровольно отбежавшим на страну злобы, коей предало их малодушие и страх, ныне же в покаяние приходящим, нужно и прилично приложити притчу о бесплодной смоковнице, якоже Господь глаголет: смоковницу имяше некий в винограде своем всаждену, и прииде ища плода на ней, и не обрете. Рече же к винареви: се третие лето, отнелиже прихожду, ища плода на смоковнице сей, и не обретаю; посецы ю убо, вскую и землю упражняет; Он же отвещав, рече ему: Господи, остави ю и се лето, дондеже окопаю окрест ея, и осыплю гноем. И аще убо сотворит плод: аще ли же ни, во грядущее посечеши ю (Лк. 13, 6–9). Положив сию притчу пред очи себе, и оказав плод достойный покаяния, в продолжении толикого же, то есть, четырехлетнего времени, получает тем большую пользу.

Толкование

Зонара. А которые, говорит, не подвергшись никакому страданию, и только из страха и малодушия отбежали (ηὐτομόλησαν), то есть сами добровольно перешли на сторону зла, потом обратились к покаянию, к таковым должна быть применена Евангельская притча о смоковнице. Положив ее пред очи и дав в течение столького же времени, то есть четырех лет, плод достойный покаяния, они должны получить пользу; ибо Господь сказал: три лета прихожу к ней, ища плода, и не обретаю; а винарь сказал: остави ю, Господи, и се лето (Лк. 13, 6 – 9).

Вальсамон. А тех, которые по причине страха и малодушия добровольно отбежали, потом обратились к покаянию, правило наказывает трехлетием, по Евангельской притче о смоковнице. Ибо Господь сказал: три лета прихожу к ней, ища плода, и не обретаю; а винарь сказал: остави ю, Господи, и се лето (Лк. 13, 6 – 9).

Синопсис. Тем, которые не потерпели совершенно ничего, но сами перешли к нечестию, теперь же каются, определяем четыре года (епитимии), по образу Евангельской смоковницы, три года остававшейся бесплодною и уже назначенной к посечению, но оставленной еще на год.

Славянская кормчая. Иже ничтоже пострадавше, но своею волею приступившее к погибели, ныне же каются, даем им, 4-е лета на покаяние, но евангельстей притчи, иже о смоковнице, яже три лета плода не сотвори, и хотящи посечена быти, и прощена бысть за едино лето.

Правило 4.

Греческий текст

Τοῖς γὰρ παντάπασιν ἀπεγνωσμένοις καὶ ἀμετανοήτοις, δέρμα τε Αἰθίοπος ἀμετάβλητον κεκτημένοις καὶ ποικίλματα παρδάλεως, λεχθήσεται τὸ τῆς ἑτέρας συκῆς· Μηκέτι ἐκ σοῦ καρπὸς γένηται είς τὸν αἰῶνα, διὸ καὶ παραχρῆμα ξηραίνεται. Ἀποπληροῦται γοῦν ἐπ’ αὐτοῖς καὶ τὸ ὑπὸ τοῦ ᾽Εκκλησιαστοῦ εἰρημένον· Διεστραμμένον οὐ δυνήσεται ἐπικοσμηθῆναι καὶ ὑστέρημα οὐ δυνήσεται ἀριθμηθῆναι, εἰ μὴ γὰρ πρότερον τὸ διεστραμμένον διορθωθῇ, ἀδύνατόν ἐστιν αὐτὸ ἐπικοσμηθῆναι, καὶ εἰ μὴ πρότερον τὸ ὑστέρημα ἀναπληρωθῇ, ἀδύνατόν ἐστιν αὐτὸ ἀριθμηθῆναι. Ὅθεν καὶ ἐπὶ τέλους συμβήσεται αὐτοῖς τὸ λελεγμένον ὑπὸ τοῦ προφήτου Ἡσαΐου· Καὶ ὄψονται γάρ, φησί, τὰ κῶλα τῶν ἀνθρώπων τῶν παραβεβηκότων ἐν ἐμοί, ὁ γὰρ σκώληξ αὐτῶν οὐ τελευτήσει καὶ τὸ πῦρ αυτῶν οὐ σβεσθήσεται καὶ ἔσονται εἰς ὅρασιν πάσῃ σαρκί. Ἐπεὶ καί, ὡς προλέλεκται ὑπ’ αὐτοῦ, οἱ δὲ ἄδικοι ὡς θάλασσα ἀναβεβρασμένη, οὕτω κλυδωνισθήσονται, καὶ ἀναπαύσασθαι οὐ μὴ δυνήσονται, καὶ οὐκ ἔστι χαίρειν τοῖς ἀσεβέσιν, εἶπεν ὁ Θεὸς.

Перевод

А совершенно отчаявшимся, и нераскаянным, и стяжавшим непременяемую кожу эфиоплянина и пестроту рыси, да изречется приговор о другой смоковнице: да николиже от тебе плода будет во веки (Мф. 21, 19): почему она тотчас и засохла. Исполняется на них и реченное Екклесиастом: развращенное не может украситися, и лишение не может изчислитися (Еккл. 1, 15). Ибо невозможно развращенному украситися, аще не будет оно прежде исправлено, и не возможно изчисляти лишения, аще не будет оно прежде восполнено. Почему и наконец случится с ними реченное пророком Исаиею: и узрят трупы человеков преступивших Мне. Червь бо их не скончается, и огнь их не угаснет: и будут в позор всякой плоти (Исаии 66, 24). Ибо, как и еще от него предречено: неправеднии же тако возволнуются, и почити не возмогут. Несть радоватися нечестивым, рече Бог (Исаии 57, 20–21).

Толкование

Зонара. Что сказано выше, было сказано о падших и раскаивающихся. А против нераскаянных от отчаянья, или злого расположения, и удерживающих черноту, происшедшую от греха, неизменною и неомытою, как эфиопы сохраняют неизменным черный цвет кожи, и рысь – пестроту, приводит проклятие другой смоковницы, к которой по причине ее бесплодия Господь сказал: да николиже от тебе плода будет во веки (Мф. 21, 19). И исполняются, говорит, на них слова Екклизиаста, который говорит: развращенное не может украситься и лишение не может исчислиться (Еккл. 1, 15); затем, изъяснивши это изречение, присовокупляет и слова Исаии.

Вальсамон. Что сказано выше, сказано о падших и раскаивающихся. А против нераскаянных приводит проклятие другой смоковницы, к которой Господь сказал, по причине ее бесплодия: да николиже от тебе плода будет во веки (Мф. 21, 19).

Синопсис. Если и после падения остаются нераскаянными, да будут, как язычники.

Славянская кормчая. Аще и отвергшеся, и потом без покаяния пребывают, да будут яко варвари погани.

Правило 5.

Греческий текст

Τοῖς δὲ καθυποκριναμένοις, κατὰ τὸν ἐπιληπτευσάμενον Δαβίδ, ἵνα μὴ ἀποθάνῃ οὐκ ὄντα ἐπίληπτον, καὶ μὴ γυμνῶς ἀπογραψαμένοις τὰ πρὸς ἄρνησιν, ἀλλὰ διαπαίξασι κατὰ πολλὴν στενοχωρίαν, ὡς ἂν παιδία βουλευτικὰ ἔμφρονα ἐν παιδίοις ἄφροσι, τὰ τῶς ἐχθρῶν ἐπιβουλάς, ἤτοι ὡς διελθόντες βωμούς, ἤτοι ὡς χειρογραφήσαντες, ἤτοι ὡς ἀνθ’ ἑαυτῶν βαλόντες ἐθνικούς, εἰ καί τισιν αὐτῶν συνεχώρησάν τινες τῶν ὁμολογησάντων, ὡς ἤκουσα, ἐπεὶ μάλιστα κατὰ πολλὴν εὐλάβειαν ἐξέφυγον αὐτόχειρες γενέσθαι τοῦ πυρὸς καὶ τῆς ἀναθυμιάσεως τῶν ἀκαθάρτων δαιμόνων, ἐπεὶ τοίνυν ἔλαθεν αὐτοὺς ἀνοίᾳ, τοῦτο πράξαντας ὅμως, ἑξάμηνος αὐτοῖς ἐπιτεθήσεται τῆς ἐν μετανοίᾳ ἐπιστροφῆς. Οὕτω γὰρ μᾶλλον καὶ αὐτοὶ ὠφεληθήσονται, καταμελετῶντες τὸ προφητικὸν ῥητὸν καὶ λέγοντες· Παιδίον ἐγεννήθη ἡμῖν, υἱὸς καὶ ἐδόθη ἡμῖν, οὗ ἡ ἀρχὴ ἐπὶ τοῦ ὤμου αὐτοῦ καὶ καλεῖται τὸ ὄνομα αὐτοῦ μεγάλης βουλῆς Ἄγγελος, ὅσπερ, ὡς ἴστε, ἐν τῷ ἕκτῳ μηνὶ τῆς συλλήψεως τοῦ ἑτέρου παιδίου, τοῦ προκηρύξαντος πρὸ προσώπου τῆς εἰσόδου αὐτοῦ μετάνοιαν είς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν, συνελήφθη καὶ αὐτὸς κηρύξαι μετάνοιαν. Καὶ γὰρ καὶ τῶν ἁμφοτέρων ἀκούομεν ἐν πρώτοις κηρυσσόντων οὐ μόνον περὶ μετανοίας, ἀλλὰ καὶ περὶ βασιλείας οὐρανῶν, ἥτις καθὼς μεμαθήκαμεν, ἐντὸς ἡμῶν ἐστι, τῷ ἐγγὺς ἡμῶν εἶναι τὸ ῥῆμα, ὃ πιστεύομεν ἐν τῷ στόματι ἑαυτῶν καὶ ἐν τῇ καρδίᾳ ἑαυτῶν. Περὶ ἧς καὶ αὐτοὶ ὑπομνησθέντες, μαθήσονται ὁμολογεῖν ἐν τῷ στόματι ἑαυτῶν, ὅτι Κύριος Ἰησοῦς Χριστός, πιστεύοντες ἐν τῇ καρδίᾳ ἑαυτῶν, ὅτι ὁ Θεὸς αὐτὸν ἤγειρεν ἐκ νεκρῶν, ἅτε δὴ ἀκούοντες, ὅτι καρδίᾳ μὲν πιστεύεται εἰς δικαιοσύνην, στόματι δὲ ὁμολογεῖται εἰς σωτηρίαν.

Перевод

Некоторые притворствовали, подобно Давиду, юродствовавшему для спасения от смерти, хотя он не был безумен. Они не написали прямо отречения от веры, но, в весьма тесных обстоятельствах, поругалися ухищрениям врагов, подобно как дети смысленные и разумные смеются над детьми неразумными: как то, или прошли мимо идольских жертвенников, или дали рукописание, или язычников поставили вместо себя. Хотя некоторым из таковых, как я слышал, и явили снисхождения некие из исповедников, потому что они с великим тщанием избегали возжжения своими руками огня и каждения нечистым демонам, и хотя они, не приметив, соделали оное по неразумию: однако да отложится им шесть месяцев от обращение к Богу в покаянии. Ибо таким образом и сии более получат пользы, размышляя о изречении пророческом: отроча родися нам, Сын, и дадеся нам, егоже начальство бысть на раме Его, и нарицается имя Его, велика совета Ангел (Исаии 9, 6). Сие отроча, как вы ведаете, в шестой месяц после зачатия другого отрочати, проповедавшего пред лицем входа Его, покаяние во отпущение грехов, зачато такожде, дабы проповедати покаяние. Ибо слышим обоих проповедующих, во-первых не токмо о покаянии, но и о Царствии Небесном, которое, как мы научены, внутрь нас есть (Луки 17, 21), поелику близ есть глагол, емуже веруем, во устех наших и в сердцах наших: о котором Царствии прияв напоминание, и они научатся исповедывать устами своими, яко Господь есть Иисус Христос, веруя в сердце своем, яко Бог воскресил Его от мертвых. Ибо слышим, яко сердцем веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим. 10, 8–10).

Толкование

Зонара. Если же некоторые притворно показали, что приступили к жертвенникам, или написали, что отрекаются от веры, но написали отречение не «обнажено» (γυμνῶς), то есть не прямо, не открыто, а посредством какого – либо ухищрения поругались над принуждавшими их, подобно Давиду, который, убегая от Саула и удалившись к иноплеменникам, показывал себя юродствующим и таким образом избежал смерти; или, говорит, поругались ухищрениям врагов, как дети смысленные и разумные смеются над детьми неразумными (детям разумным уподобляет тех, которые обманули нечестивых и показали вид, что приносят жертву, хотя не приносили, разумным – потому что они уклонились до некоторой степени от жертвы, а детям – потому, что не показали совершенной и мужеской стойкости и не противустали мужественно идолопоклонникам, но совершенно согласились принести жертву), или если некоторые подставили за себя язычников, то есть неверных, и когда те принесли жертву, были признаны принесшими жертву сами: таковым, говорит (св. отец), должно быть достаточно для покаяния шестимесячного времени. Ибо хотя они сами не принесли жертвы, но поелику согласились принести, или подставили других и подали вид, что принесли сами, они признаны нуждающимися в покаянии, хотя некоторым из них и явили снисхождение исповедники, (ибо некоторые из свидетельствовавших и пострадавших за веру прощали тех, которые, как сказано, не принесли жертвы посредством ухищрений, и принимали их вместе с верными за то, что они всякими способами избегали жертвоприношения демонам). А по поводу шестимесячного определения упомянул и о бывшем чрез Гавриила откровении в шестой месяц зачатия Предтечи, когда зачат был Господь. Приводит также и апостольское изречения.

Вальсамон. Если же некоторые притворно показали, что приступают к жертвенникам, или написали, что отрекаются от веры, но сделали это не прямо и открыто, а посредством какого-либо ухищрения поругались над принуждавшими их, подобно Давиду, который, убегая от Саула и удалившись к иноплеменникам, притворился юродствующим и таким образом избежал смерти; или поругались ухищрениям врагов, как смысленные, разумные дети смеются над неразумными детьми; ибо они обманули нечестивых, потому что тем показалось, что приносят жертву, между тем как они не приносили, а, может быть, подставили за себя язычников, или неверных, так что чрез них, по-видимому, принесли жертву: таковым, говорит, должно быть достаточно для покаяния шестимесячное время. Ибо хотя они не принесли жертвы, но поелику согласились принести, или подставили других, то были признаны имеющими нужду в покаянии, хотя некоторым из них некоторые из потерпевших мучение за веру явили снисхождение. А детям уподобляет их потому, что они не противустали идолопоклонникам мужественно, разумным же – потому, что хитро уклонились от жертвоприношения.

Синопсис. Тем, которые, притворившись, посмеялись насилующим и таким образом избежали жертвоприношения демонам, да поставиться в епитимию шесть месяцев пребывания в покаянии.

Славянская кормчая. Иже лицемерием, а не истинною обещавшеся пожрети и преблазнивше мучителей, и тако избегше пожрети идолом, шесть месяц запрещение да примут в покаянии обращения.

Правило 6.

Греческий текст

Τοῖς δὲ δούλους χριστιανοὺς ἀνθ’ ἑαυτῶν ὑποβεβληκόσιν, οἱ μὲν δοῦλοι, ὡς ἂν ὑποχείριοι ὄντες, καὶ τρόπον τινὰ καὶ αὐτοὶ φυλακισθέντες ὑπὸ τῶν δεσποτῶν, καταπειληθέντες τε ὑπ᾽ αυτῶν καὶ διὰ τὸν φόβον αὐτῶν εἰς τοῦτο ἐλελυθότες καὶ κατολισθίσαντες, ἐν ἐνιαυτῷ τὰ τῆς μετανοίας ἔργα δείξουσι, μανθάνοντες τοῦ λοιποῦ, ὡς δοῦλοι Χριστοῦ, ποιεῖν τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ καὶ φοβεῖσθαι αὐτόν, ἀκούοντες μάλιστα ὅτι ἕκαστος, ἐάν τι ποιήσῃ ἀγαθόν, τοῦτο κομιεῖται παρὰ Κυρίου, εἴτε δοῦλος, εἴτε ἐλεύθερος.

Перевод

Некие рабов христиан поставили вместо себя, рабы же, яко подручные, и некоторым образом и сами в заключении у своих господ находившиеся, будучи угрожаемы от них и страшась их, доведены до идоложертвования и пали. Таковые рабы, в продолжении года, да окажут дела покаяния, поучаясь впредь, яко рабы Христовы, творити волю Божию, и боятися Его, и наипаче слыша, яко всяк, еже аще сотворит благое, сие примет от Господа, аще раб, аще свободь (Ефес. 6, 8).

Толкование

Зонара. Некоторые подставляли вместо себя приносить жертву своих рабов – христиан, даже против воли их. Итак, святой отец определяет, что рабы, хотя они принесли жертву, быв вынуждены приказом господ, а не по собственной воле, должны проводить год в покаянии и узнать, что, будучи верными, они суть рабы Христа и должны более бояться Его, и что каждый, по великому Апостолу, еже аще сотворит, примет, аще раб, аще свободь (Еф. 6, 8).

Вальсамон. Рабов, идоложертвовавших по приказу и угрозе господ, святой отец подвергает епитимии на год; ибо оказывает снисхождение им, как повиновавшимся господам, и не назначает тяжкого наказания. Но так как они скорее рабы Христовы и должны более бояться Его, то подвергает их умеренной епитимии. Ибо, говорит, каждый, по великому Павлу, еже аще сотворит, примет, аще раб, аще свободь (Еф. 6, 8).

Синопсис. Поелику некоторые заставили своих рабов принести, вместо себя, жертву (идолам), то принужденные пусть в продолжение года покажут дела покаяния, а принудившие – в три года.

Славянская кормчая. Понеже неции понудиша своя рабы пожрети в них место идолам, понуждении убо едино лето покаяния дело да покажут: понудившие же их, три лета да покаются.

Правило 7.

Греческий текст

Οἱ δὲ ελεύθεροι, ἐν τρισὶν ἔτεσιν ἐξετασθήσονται ἐν μετανοίᾳ, καὶ ὡς ὑποκρινάμενοι καὶ ὡς καταναγκάσαντες τοὺς ὁμοδούλους θῦσαι, ἅτε δὴ παρακούσαντες, τοῦ ἀποστόλου, τὰ αὐτὰ θέλοντος ποιεῖν τοὺς δεσπότας τοῖς δούλοις, ἀνιέντας τὴν ἀπειλήν, εἰδότας, φησίν, ὅτι καὶ ἡμῶν καὶ αὐτῶν ὁ Κύριός ἐστιν ἐν οὐρανοῖς καὶ προσωποληψία παρ’ αὐτῷ οὐκ ἔστιν. Εἰ δέ ἕνα Κύριον ἔχομεν πάντες ἀπροσωπόληπτον, ἐπεὶ καὶ πάντα καὶ ἐν πᾶσιν ἐστιν ὁ Χριστός, ἔν τε βαρβάροις καὶ Σκύθαις, δούλοις καὶ ἐλευθέροις, σκοπεῖν ὀφείλουσιν ὃ κατειργάσαντο, θελήσαντες τὴν ψυχὴν ἑαυτῶν σῶσαι, τοὺς δὲ συνδούλους ἑαυτῶν ἑλκύσαντες ἐπὶ είδωλολατρίαν, δυναμένους καὶ αὐτοὺς ἐκφυγεῖν, εἰ τὸ δίκαιον καὶ τὴν ἰσότητα ἦσαν αὐτοῖς παρασχόντες, ὡς πάλιν ὁ ἀπόστολος λέγει.

Перевод

Свободные же, в продолжение трех лет, да испытуются в покаянии, как потому, что лицемерствовали, так и потому, что принудили сорабов своих принести жертву идолам: ибо тем преслушали они апостола, который хочет, чтобы таяжде творили господие рабом своим, послабляюще прещение, ведуще, яко и нам самим и тем Господь есть на Небесех, и обиновения лица несть у Него (Ефес. 6, 9). Аще же все мы имеем Единого Господа нелицеприятного, ибо вся и во всех есть Христос, в варварах и скифах, в рабах и свободных (Колос. 3, 11): то восхотевшие спасти свою душу, должны смотреть, что соделали они, вовлекши в идолослужение сорабов своих, которые такожде могли бы избежать сего, аще бы правду и уравнение им подали, как глаголет паки апостол (Колос. 4, 1).

Толкование

Зонара. А свободных, то есть господ тех рабов, которые были принуждены принести жертву, подвергает епитимии на трехлетие, как за то, что они притворно показали, что принесли жертву и, по-видимому, совершенно преклонились, так и за то, что принудили принести жертву своих сорабов, преслушав Апостола, повелевающего послабляти рабам прещение (Еф. 6, 9), так как и господа суть рабы Господу и сорабы своим слугам: сами они позаботились спасти свою душу, а сорабов вовлекли в идолослужение, между тем как они могли избежать этого.

Вальсамон. А свободных, то есть господ тех рабов, которые были принуждены принести жертву, подвергает епитимии на трехлетие, как за то, что они притворно показали, что принесли жертву и, по-видимому, совершенно преклонились; так и за то, что принудили принести жертву своих сорабов, преслушав Апостола, повелевающего послабляти рабам прещение (Еф. 6, 9), так как и господа суть рабы Господу и сорабы своимслугам: сами они позаботились спасти свою душу, а сорабов вовлекли в идолослужение, между тем как они могли избежать этого.

Синопсис и Славянская кормчая соединяют 6-е и 7-е правила в одно. Поэтому в дальнейшем счете они отстают от Книги Правил на единицу.

Правило 8.

Греческий текст

Τοῖς δὲ παραδεδομένοις καὶ ἐκπεπτωκόσι, τοῖς τε αὐτοῖς προσεληλυθόσιν εἰς τὸν ἀγῶνα καὶ ὁμολογοῦσιν εἶναι χριστιανοῖς, εμβεβλημένοις τε ἐν τῇ φυλακῇ μετὰ βασάνων, εὔλογόν ἐστιν ἐν ἀγαλλιάσει καρδίας συνεπισχύειν καὶ κοινωνεῖν ἐν πᾶσιν, ἔν τε ταῖς προσευχαῖς καὶ τῇ μεταλήψει τοῦ σώματος καὶ τοῦ αἵματος τοῦ Χριστοῦ καὶ τῇ παρακλήσει τοῦ λόγου, ἵνα εὐτονώτερον ἀγωνισάμενοι καταξιωθῶσι καὶ αὐτοὶ τοῦ βραβείου τῆς ἄνω κλήσεως. Καὶ γὰρ ἑπτάκις, φησί, πεσεῖται ὁ δίκαιος καὶ ἀναστήσεται· ὅπερ, εἰ καὶ πάντες οἱ ἐκπεπτωκότες πεποιήκασι, τελειοτάτην καὶ ὁλοκάρδιον μετάνοιαν ἐνεδείξαντο.

Перевод

Тех, которые преданы были и пали, но сами пришли на подвиг, и исповедали себя христианами, и были ввержены в темницу и мучены, праведно есть укреплять в веселии сердца, и иметь с ними общение во всем, как в молитвах, так и в причащении Тела и Крови Христовой, и в утешении слова, дабы подвизаясь постояннее, сподобились и они почести вышняго звания. Ибо речено: седмижды падет праведник и восстанет (Притч. 24, 16). Аще бы и все падшие то же делали: явили бы тем совершенное и всеусердное покаяние.

Толкование

Зонара. А если некоторые были указаны и преданы мучителям, или сами предались и уклонились от мученичества, быв побеждены казнями и не вынося страданий и мучений в темницах; потом возобладали над падением и исповедали, что они – христиане, за что и были ввержены в темницы и потерпели мучения: таковых святой (отец) признает праведным принимать с радостью, и усиливать (ἐπισχύειν), то есть подкреплять и ободрять их к исповеданию, и быть в общение с ними во всем – как в молитвах, так и в причащении Тайн, и посредством слова утешать, то есть возбуждать их к мученичеству, дабы они были постояннее в подвиге и удостоились небесного царствия. Но чтобы за то, что они пали, принеся жертву, некоторые не сочли их недостойными принятия, приводить и свидетельство от Писания: седмижды, то есть много раз, падет праведный и восстанет (Притч. 24, 16). И если бы, говорит, это сделали и все уклонившиеся от исповедания, то есть возобладали над падением и пред лицем мучителей исповедали себя христианами, то явили бы всем совершеннейшее покаяние.

Вальсамон. Некоторые были указаны и преданы мучителям, или предали себя добровольно; но, быв побеждены казнями, уклонились от мученичества; потом, раскаявшись и признав благое, исповедали, что они христиане, за что и были ввержены в темницы и потерпели мучения. Таковых святый (отец) признает справедливым принимать с радостью, укреплять в православной вере, иметь общение с ними как в молитвах, так и в причащении Тайн, и посредством слова убеждать, дабы были постояннее в подвиге и удостоились небесного царствия. Но чтобы за то, что они пали, принеся жертву, кто нибудь не признал их недостойными принятия, приводит и свидетельство от Писания: седмижды, то есть много раз, падет праведный и восстанет (Притч. 24, 16). И если бы, говорит, это сделали и все уклонившиеся от исповедания, то есть возобладали над падением и пред лицем мучителей исповедали себя христианами, то явили бы тем совершеннейшее покаяние. Итак, различие между тем, о чем говорится в настоящем правиле, и тем, что содержится в первом, состоит в том, что там уклонившиеся по причине мучений не обратились пред мучителями к исповеданию веры; а здесь уклонившиеся вследствие мучений, по благому раскаянию, исповедали Христа пред мучителями, и потому не считаются падшими.

Синопсис. Тех, которые быв преданы, отреклись (от веры), потом, возобладав над поражением, мужественно выдержали подвиг, мы со всею радостью и веселием приемлем в полное общение, дабы они, испытав сию радость, сделались еще более ревностными.

Славянская кормчая. Аще же предани бывше, или сами приступльше к подвигу, и отвергшеся, и потом паки исповедавше Христа, и доблественно подвигшеся, со всякою радостию и веселием, во всем приобщаемся им, да возвеселившеся сильнейши будут.

Правило 9.

Греческий текст

Καὶ τοῖς δὲ ὡς ἂν ἐξ ὕπνου ἑαυτοὺς παραπηδῶσιν εἰς τὸν ἀγῶνα, ὠδίνοντα καὶ μέλλοντα ἑλκύσαι, ἑαυτοῖς δὲ πειρασμὸν ἐπισπασαμένοις θαλαττομαχίας καὶ πολλῆς κυματώσεως, μᾶλλον δὲ καὶ τοῖς ἀδελφοῖς προσεκκαίουσιν ἄνθρακας ἁμαρτωλῶν, καὶ αὐτοῖς κοινωνητέον, ἅτε δὴ ἐν ὀνόματι Χριστοῦ παρερχομένοις εἰς τοῦτο· εἰ καὶ μὴ προσέχουσιν αὐτοῦ τοῖς λόγοις, διδάσκοντος προσεύχεσθαι μὴ εἰσελθεῖν εἰς πειρασμόν, καὶ πάλιν ἐν εὐχῇ λέγειν τῷ Πατρί· Καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν, ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ∙ ἴσως δὲ καὶ ἀγνοοῦσι τὰς πολλάκις γινομένας ἀναχωρήσεις τοῦ οἰκείου δεσπότου καὶ διδασκάλου ἡμῶν ἀπὸ τῶν θελόντων ἐπιβουλεύειν καὶ ὅτι ἔσθ΄ ὅτε, οὐδὲ παρρησίᾳ περιεπάτει δι᾽ αὐτούς, καὶ ὅτι καὶ ὅτε ὁ καιρὸς τοῦ πάθους αυτοῦ προσήγγισεν οὐχ ἑαυτὸν παρέδωκεν, ἀλλ’ ἐδέξατο, ἕως ἦλθον ἐπ’ αὐτὸν μετὰ μαχαιρῶν καὶ ξύλων· λέγει οὖν πρὸς αὐτούς· Ὡς ἐπὶ λῃστὴν ἐξήλθετε μετὰ μαχαιρῶν καὶ ξύλων συλλαβεῖν με; οἳ καὶ παρέδωκαν αὐτόν, φησι, Πιλάτῳ. Καθ’ ὁμοιότητα γοῦν αὐτοῦ καὶ οἱ κατὰ σκοπὸν αὐτοῦ βαίνοντες πεπόνθασι, μεμνημένοι τῶν θείων αὐτοῦ λόγων, δι᾽ ὧν, ἐπιστηρίζων ἡμᾶς περὶ τῶν διωγμῶν, λέγει· Προσέχετε ἑαυτοῖς, παραδώσουσι γὰρ ἡμᾶς εἰς συνέδρια καὶ ἐν ταῖς συναγωγαῖς αὐτῶν μαστιγώσουσιν ἡμᾶς. Παραδώσουσι δὲ εἶπεν, ἀλλ’ οὐχὶ ἑαυτοὺς παραδώσετε· καὶ ἐπὶ ἡγεμόνας δέ, φησί, καὶ βασιλεῖς ἀχθήσεσθε διὰ τὸ ὄνομά μου, ἀλλ’ οὐχὶ ἑαυτοὺς ἄξετε. Ἐπεὶ καὶ μεταπηδᾶν ἡμᾶς βούλεται ἀπὸ τόπων εἰς τόπους διωκομένους διὰ τὸ ὄνομα αὐτοῦ, ὡς πάλιν ἀκούομεν αὐτοῦ λέγοντος· Καὶ ὅτε διώκουσιν ὑμᾶς ἐκ τῆς πόλεως ταύτης, φεύγετε εἰς τὴν ἑτέραν. Οὐ γὰρ θέλει αὐτομολεῖν ἡμᾶς πρὸς τοὺς τοῦ διαβόλου ὑπασπιστὰς καὶ δορυφόρους, ὅπως μὴ καὶ πλειόνων θανάτων αἴτιοι αὐτοῖς γινώμεθα, ὡς ἄν καταναγκάζοντες αὐτοὺς μᾶλλον κατατραχύνεσθαι καὶ τελεσιουργεῖν τὰ θανατηφόρα ἔργα, ἀλλ’ ἐκδέχεσθαι καὶ προσέχειν ἑαυτοῖς, γρηγορεῖν τε καὶ προσεύχεσθαι, ἵνα μὴ εἰσέλθωμεν εἰς πειρασμόν. Οὕτω Στέφανος πρῶτος κατ’ ἴχνος αὐτοῦ μαρτύριον ἀναδεξάμενος, ἐν Ἱεροσολύμοις συναρπασθεὶς ὑπὸ τῶν παρανόμων καὶ ἀχθεὶς ἐν τῷ συνεδρίῳ, λιθοβολούμενος ἐν ὀνόματι Χριστοῦ, ἐδοξάσθη παρακαλῶν καὶ λέγων· Κύριε, μὴ στήσῃς αὐτοῖς τὴν ἁμαρτίαν ταύτην. Οὕτως Ἰάκωβος δεύτερος, συλληφθεὶς ὑπὸ Ἠρώδου, μαχαίρᾳ τὴν κεφαλὴν ἀπετμήθη. Οὕτως ὁ πρόκριτος τῶν ἀποστόλων Πέτρος, πολλάκις συλληφθεὶς καὶ φυλακισθεὶς καὶ ἀτιμασθείς, ὕστερον ἐν Ῥώμῃ ἐσταυρώθη. Ὁμοίως καὶ ὁ περιβόητος Παῦλος, πλεονάκις παραδοθεὶς καὶ ἕως θανάτου κινδυνεύσας, πολλά τε ἀθλήσας καὶ καυχησάμενος ἐν πολλοῖς διωγμοῖς καὶ θλίψεσιν, ἐν τῇ αὐτῇ πόλει καὶ αὐτὸς μαχαίρᾳ τὴν κεφαλὴν ἀπετμήθη, ὃς ἐν οἷς ἐκαυχήσαντο κατέληξεν· ὅτι καὶ ἐν Δαμασκῷ σπυρίδι ἐχαλάσθη διὰ τοῦ τείχους νυκτός, καὶ ἐξέφυγε τὰς χεῖρας τοῦ ζητοῦντος αὐτὸν πιάσαι. Τὸ γὰρ προκείμενον ἦν αὐτοῖς, ἐν πρώτοις εὐαγγελίζεσθαι καὶ διδάσκειν τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ, ἐν οἷς ἐπιστηρίζοντες τοὺς ἀδελφοὺς ἐμμένειν ἐν τῇ πίστει, καὶ τοῦτο ἔλεγον, ότι διὰ πολλῶν θλίψεων δεῖ ἡμᾶς εἰσελθεῖν εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ. Ἐζήτουν γὰρ οὐ τὸ ἑαυτῶν συμφέρον, ἀλλὰ τὸ τῶν πολλῶν, ἵνα σωθῶσι. Καὶ ἦν πολλὰ λέγειν αὐτοῖς εἰς ταῦτα πρὸς τὸ κατὰ λόγον πράσσειν, εἰ μή, ὡς λέγει ὁ ἀπόστολος, ἐπιλείψῃ δ’ ἂν ἡμᾶς διηγουμένους ὁ χρόνος.

Перевод

Общение до́лжно иметь и с теми, которые как бы от сна воспрянув на подвиг, когда он еще не открылся, а токмо готовился привлещи их, сами себе навлекли искушение, подобное брани в море и многому обуреванию, наипаче же на братий сильнее распалили угль грешников. Ибо таковые приступают к сему во имя Христа, хотя и не внемлют словам, в которых Он поучает молиться, да не внидем в искушение (Мф. 26, 51), и паки в молитве глаголати ко Отцу: и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого (Луки 11, 4). Может быть и не знают они, яко Домовладыка и Учитель наш часто уклонялся от хотевших наветовати Ему, и яко иногда ради их и не ходил явно, и когда приближалось время страдания Его, не Сам Себя предал, но ожидал, доколе не пришли на Него со оружием и с дрекольми, и тогда рек им: яко на разбойника ли изыдосте со оружием и дрекольми яти Мя (Мк. 14, 48); Они же, глаголет евангелист, предали Его Пилату. По подобию Его, пострадали и текущие к Его мете, памятуя Божественные слова Его, в которых Он, подкрепляя нас, глаголет о гонениях: внемлите себе, предадят бо вы на сонмы, и на соборищах их биют вас. Предадят, глаголет, а не сами себя предадите: и пред владыки же и цари ведени будете имени Моего ради (Мф. 10, 17–18), а не сами себя поведете. Ибо Он хощет, чтобы мы и преходили от места на место, будучи гонимы за имя Его, якоже и аки слышим Его глаголющего: егда же гонят вы во граде сем, бегайте в другий (Мф. 10, 23): поелику Он не хощет, чтобы мы сами приступали к щитоносцам и копьеносцам диавола, да не соделаемся для них виновниками множайших смертей, аки бы вынуждая их к большему ожесточению и к совершению смертоносных дел, но чтобы мы ожидали и внимали себе, бодрствовали и молились, да не внидем во искушение. Тако Стефан, первый по стопам Его подъявший мучение, взят беззаконными во Иерусалиме, приведен на сонмище, и, камением побиваемый за имя Господа Иисуса Христа, прославился, молясь и глаголя: Господи, не постави им греха сего (Деян. 7, 60). Тако Иаков взят был Иродом, который мечем во главу усечен. Тако избранный из апостолов Петр многократно быв взят, ввержен в темницу, поруган, наконец в Риме ко кресту пригвожден. И прехвальный Павел, после того, как многократно быв предан, бедствовал даже до смерти, много подвизался и хвалился многими гонениями и скорбями, в том же граде мечем во главу усечен. И он, хваляся страданиями, заключил тем, что в Дамасце в конюшне свешен был по стене нощию, и избежал рук ищущего взяти его (2 Кор. 11, 32). Ибо первым предметом их было, благовествовати и учити слову Божию, чем утверждая братию пребывати в вере, они глаголали и сие, яко многим скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22); ибо они искали не своей пользы, но многих, да спасутся. И многое можно было бы рещи о сем для таковых людей, да будет поступаемо с рассуждением: но как апостол глаголет, не достанет мне повествующу времени (Евр. 11, 32).

Толкование

Зонара. Только что вставшие от сна, и особенно если они еще полусонные, имеют смысл неустановившийся, но смущенный и нетвердый. С таковыми сравнил сей священномученик тех, которые бросаются (παραπηδῶντας) на подвиг, то есть не благоразумно, но дерзко и не осмотрительно отдают себя на подвиг, «когда он еще не открылся, а готовился привлещи их», то есть когда он еще не обнаружился явно, но замышлялся относительно их и готовился, то есть медлил привлечь их к борьбе; но они сами подвергают себя искушению, или, лучше сказать, распаляют для других верных угли грешников, то есть казни от мучителей. Но хотя (святый отец) и обвиняет поступающих таким образом, тем не менее повелевает верным быть с ними в общении, потому что, говорит, они приступают к нему во имя Христа, то есть имея дерзновение ко Христу, или избирая подвиг за имя Христово; хотя, конечно, они поступают и несогласно с Его учением, потому что Он учит просить: «не введи нас во искушение», или не знают, что Господь уклонялся от зломыслящих против Него, а иногда и не ходил явно, и не Сам предал себя на страдания, но был предан, и заповедал ученикам своим, во время гонения, бегать из города в город, а не приходить самовольно к мучителям, дабы не сделаться для них виновниками большого числа убийств, как бы поощряя их к истязаниям благочестивых. В доказательство (святый отец) приводит пример апостолов Стефана и Иакова и первоверховных Петра и Павла.

Вальсамон. Только что вставшие от сна, и особенно если они еще полусонные, имеют смысл неустановившийся, но смущенный и нетвердый. С таковыми сравнил сей священномученик тех, которые бросаются на подвиг, то есть не благоразумно, но дерзко и не осмотрительно отдают себя на подвиг, «когда он еще не открылся, а готовился привлещи их», то есть когда он еще не обнаружился явно, но замышлялся и готовился, то есть медлил привлечь их к борьбе; но они сами подвергают себя искушению или, лучше сказать, распаляют для других верных угли грешников, то есть казни от мучителей. Но хотя (святый отец) и обвиняет поступающих таким образом, тем не менее повелевает верным быть с ними в общении, потому что они выступили на подвиг за Христа, хотя и не знали, что Он учит просить: «не введи нас в искушение», и что Он не Сам предал Себя, но был предан; (учит также) не приходить самовольно к мучителям, дабы не сделаться для них виновниками большего числа убийств, как бы поощряя их к истязаниям благочестивых. Правило приводит и разные примеры из Писания.

Синопсис. Должно иметь общение и с теми, которые произвольно вышли на подвиги: ибо они сделали сие для Христа, хотя и не по Христу, который повелел гонимым бегать.

Славянская кормчая. На подвиги своею волею пришедшим, и по многих муках побежавшим, да приобщаемся, за Христа бо се сотвориша. Аще и не по Христе: бегати бо гонимым той повелел есть.

Правило 10.

Греческий текст

Ὅθεν οὐκ ἔστιν εὔλογον, οὐδὲ τοὺς ἀπὸ κλήρου αὐτομολήσαντας, ἐκπεπτωκότας τε καὶ ἀναπαλαίσαντας, ἔτι ἐν τῇ λειτουργίᾳ εἶναι, ἅτε δὴ καταλείψαντας τὸ ποίμνιον τοῦ Κυρίου καί μωμησαμένους ἑαυτούς, ὅπερ οὐδεὶς τῶν ἀποστόλων πεποίηκε. Καὶ γὰρ ο πολλοὺς διωγμοὺς ἐξανύσας, πολλά τε ἆθλα ἀγωνισμάτων ἐνδειξάμενος, ὁ μακάριος ἀπόστολος Παῦλος, ἐγνωκὼς ὅτι κάλλιόν ἐστιν ἀναλῦσαι καὶ σὺν Χριστῷ εἶναι, ἐπιφέρει καὶ λέγει· Τὸ δὲ ἐπιμεῖναι τῇ σαρκί, ἀναγκαιότερον δι’ ὑμᾶς. Σκοπῶν γὰρ οὐ τὸ ἑαυτοῦ συμφέρον, ἀλλὰ τὸ τῶν πολλῶν, ἵνα σωθῶσιν, ἀναγκαιότερον τῆς ἑαυτοῦ ἀναπαύσεως ἡγήσατο τὸ παραμένειν τοῖς ἀδελφοῖς καὶ ἐπιμελεῖσθαι αὐτῶν. Ὅς καὶ τὸν διδάσκοντα θέλει εἶναι ἐν τῇ διδασκαλίᾳ, τύπον γινόμενον τῶν πιστῶν. Ὅθεν οἱ ἐν τῇ εἱρκτῇ ἐπιδικαζόμενοι, τῆς λειτουργίας ἐκπεπτωκότες καὶ ἀναπαλαίσαντες, πάνυ ἀναισθητοῦσι· πῶς γὰρ αἰτοῦσιν ὃ κατέλειψαν, δυνάμενοι τοῖς ἀδελφοῖς εὔχρηστοι εἶναι ἐν καιρῷ τοιούτῳ; Ἕως μὲν οὖν ἄπταιστοι ἦσαν, συγγνώμην εἶχον ἐπὶ τῇ παραλόγῳ αὐτῶν πράξει, ὅτε δὲ ἔπταισαν, ὡς ἂν περπερευσάμενοι καὶ ἑαυτοὺς μωμησάμενοι, οὐκέτι δύνανται λειτουργεῖν. Διὸ φροντιζέτωσαν μᾶλλον ἐν ταπεινοφροσύνῃ, πῶς ἐκτελέσουσι παυσάμενοι τῆς κενοδοξίας. Ἀρκεῖ γὰρ αὐτοῖς ἡ κοινωνία μετ’ ἐπιστάσεως καὶ ἀκριβείας πρὸς ἀμφότερα γινομένη· καὶ ἵνα μὴ δόξωσι λυπεῖσθαι, μετὰ βίας περιδρασσόμενοι τῆς ἐντεῦθεν ἀναλύσεως, καὶ ἵνα μή τινες ἐκπεσόντες προφασίσωνται, ὡς ἂν διὰ τὴν ἀφορμὴν τῆς ἐπιτιμίας ὑπεκλελυμένοι, οἵτινες πλέον ἁπάντων αἰσχύνην καὶ ὄνειδος ἕξουσι, κατ’ ἐκεῖνον τὸν τεθεικότα θεμέλιον καὶ μὴ ἰσχύσαντα ἐκτελέσαι. Ἄρξονται γάρ, φησί, πάντες οἱ παραπορευόμενοι ἐμπαίζειν αὐτόν, λέγοντες· Οὗτος ὁ ἄνθρωπος θεμέλιον ἔθηκε καὶ οὐκ ἴσχυσεν ἐκτελέσαι.

Перевод

Посему тем из клира, которые добровольно вышли на подвиг, пали и возобновили подвиг, не есть праведно быти после во священнослужении: ибо они оставили стадо Господне, и опорочили самих себя, чего никто их апостолов не делал. Ибо многие гонения прошедший, и многие обеты в подвигах показавший, блаженный апостол Павел, хотя и ведал, яко лучше есть разрешитися и быти со Христом, однако присовокупляет и глаголет: а еже пребывати во плоти, нужнее есть вас ради (Филип. 1, 23–24). Ибо взирая не на свою пользу, но на пользу многих, да спасутся, более собственного упокоения нужным признавал пребывати с братиею и пещися о них. Он и учащему повелевает быть в учении, и быти образом верным. Посему те, которые падши и возобновив подвиг в темнице, ищут права на священнодействие, поступают совершенно неразумно. Ибо как требуют того, что оставили, когда могли бы полезны быти братии в такое время? Доколе они были не претконовенны, имели прощение в своем безрассудном поступке: но когда пали, тогда не могут уже священнодействовати, яко бесчинствовавшие и опорочившие самих себя. И так, отложив тщеславие, в смиренномудрии да пекутся о том наипаче, како скончают свое течение. Ибо довлеет им общение, со тщанием и точностью соблюдаемое, ради двух причин: и ради того, да не явятся они опечаленными, и с усилием взыщут разрешения отсюду, и ради того, дабы не возымели предлога некоторые падшие, аки бы они, по случаю угрожающие епитимии, ослабели в духе. Таковые более всех иметь будут стыд и поношение, по примеру положившего основание, и не возмогшего совершить; ибо начнут, как речено, вси мимоходящии ругатися ему, и глаголати: сей человек начат здати, и не може совершити (Лк. 14, 29–30).

Толкование

Зонара. Изложив свои мысли о самовольно выступивших на подвиг мученичества, (святой отец) ведет теперь речь о таких же клириках, и говорит, что если клирик самовольно вышел (на мученичество), потом, не вынося истязаний, пал, и опять придя в себя, возобладал над своим падением и исповедал себя христианином пред лицем мучителей, таковой уже не должен быть в священнослужении. Приводит и причину, которая состоит в том, что такой клирик добровольно оставил стадо Господне, и тем, что самовольно выступил и не вытерпел мучений, навлек на себя порицание; а чтобы пренебречь учением людей и предпочесть то, что полезно себе, это не делали и Апостолы. Ибо великий Павел, после того как претерпел многие мучения, хотя понимал, что лучше оставить жизнь, предпочел жить и страдать для спасения людей; посему (святый отец) и называет таковых совершенно неразумными (ἀναισθήτες), если они требуют священнослужения, от которого добровольно удалились. Ибо как, говорит, «они требуют того, что оставили, когда могли бы полезны быти братии в такое время», то есть во время гонения? Итак, доколе они были непреткновенны, можно было иметь снисхождение к их безрассудному поступку, то есть самовольному выступлению на подвиг, или к нерадению об учении братий; но когда пали, тогда не могут уже священнодействовать, «яко бесчинствовавшие и опорочившие самих себя». Итак, если бы не пали, говорит (святой отец), то имели бы прощение в своем безрассудном поступке, то есть не только в том, что самовольно выступили, но еще более в том, что оставили паству Господню и не пребыли при ней, не утверждали братий, когда они колебались во время гонения. А если они пали вследствие суетности (ἐκ περπερείας: так называется здесь самомнение и гордость), то поелику по гордости понадеялись на самих себя и, выступив на подвиг, опорочили (ἐμωμήσαντο) себя, то есть своим падением навлекли на себя порицание (μῶμον), то уже не могут священнодействовать. Посему, говорит, пусть позаботится в смиренномудрии о том наипаче, как совершит исповедание, отложив уже всякое тщеславие; ибо то, что они ищут священнослужения, делается по тщеславию, тогда как довлеет им общение, то есть то, что верные находятся в общении с ними, молятся вместе и причащаются божественных Тайн. И пусть это соблюдается с вниманием и точностью, как для того, «да не явятся они опечаленными, с усилием стремясь к разрешению отсюду», то есть пусть не отойдут отсюда опечаленными, разрешаясь от тела, то есть отходя (из сей жизни) насильственно, вследствие тяжести (понесенных им) мук и страданий в узах; так и для того, дабы некоторые не возымели в наказании предлога к тому, чтобы быть рассеянными и вялыми в подвиге исповедания и по этому – к падению, каковые должны подвергнуться большему стыду согласно со сказанным в Евангелиях: кто начав здати, не мог совершити (Лк. 14, 30).

Вальсамон. Сказав о добровольно вышедших на подвиг мученичества, отец ведет теперь речь о таковых же клириках и говорит, что если клирик добровольно вышел, потом, не вынося истязаний, пал и опять, придя в себя, возобладал над своим падением и исповедал себя христианином пред лицем мучителей, таковой уже не должен быть в священнослужении, потому что оставил стадо Господне, и тем, что выступил добровольно и не вытерпел мучений, навлек на себя порицание; а чтобы пренебречь учением людей и предпочесть полезное себе, это не делали и Апостолы. Ибо великий Павел, после того как претерпел многие мучения, хотя понимал, что лучше оставить жизнь, однако предпочел жить и страдать для спасения и учения людей. Итак, неразумны те, кои ищут священнослужения, которое оставили добровольно. Ибо как они «требуют того, что оставили, когда могли бы полезны быти братии в такое время», то есть во время гонения? Итак, если бы, говорит, не пали, то имели бы прощение в своем безрассудном поступке, то есть самовольном выступлении на подвиг, или в нерадении об учении и утверждении братий; а если пали вследствие суетности (περπέρεια), то есть хвастовства, (ибо это и есть – выступить дерзновенно на мучения и не вытерпеть) и по этому дали торжество над собою, то уже не могут священнодействовать. Итак, да пекутся, говорит, о том наипаче, как совершить исповедание в смиренномудрии, отложив тщеславие, выражающееся в искании священнослужения; ибо довлеет им общение с верными, которое по некоторым двум причинам допускается для них с полным вниманием и осмотрительностью (οἰκονομίας). Ибо если скажем, что мы не должны иметь их в общении, то с одной стороны опечалим их, как бы постановляя приговор, что они насильно, то есть под епитимиею должны разрешиться отсюда, то есть умереть; с другой стороны тех, которые, может быть, пали и желают обратиться к благому, сделаем равнодушными к этому и нерадивыми под тем предлогом, что они не будут приняты в общение с верными, хотя и исповедают веру после отпадения; каковые, если не обращаются, более всех должны подвергнуться поношению и стыду, подобно тому, кто положил основание, но не совершил дома; ибо таковому уподобляются те, которые добровольно вышли на мучения за Христа, и как бы положили прекрасное основание, но не могли окончить этого прекрасного дела по причине падения. Итак, заметь, что и исповедание за Христа не восстановляет того, кто однажды устранен из клира вследствие падения.

Дополнительное толкование, всецело направленное против Музалона. ^[78]

Пусть обратят свое внимание на сказанное здесь этим великим отцом и священномучеником те, которые говорят, что архиереи могут отрекаться от своих церквей и удерживать священство. Ибо если клирики, добровольно устремившиеся на подвиг исповедания, подвергшиеся казням и не вытерпевшие их, но уступившие, потом снова возобновившие подвиг, не допускаются к восприятию священнослужения, по правилу сего божественного отца, хотя бы не были обвиняемы ни в чем другом, как только в том, что оставили братий, когда могли бы во время опасностей быть особенно полезны им, утверждая их (в исповедании), и если все это должно быть с теми, которые удостоились мученичества и язвы Христовы носили на теле своем, то каким образом архиерей и пастырь, который должен полагать душу свою за овцы, если оставит вверенное ему стадо, отречется от заботы и попечения о нем и, насколько это от него зависит, предаст оное волкам, признан будет имеющим право удерживать священнослужение? Напротив, не будет ли он скорее сочтен достойным тягчайших епитимий за оставление врученного ему народа, в особенности если станет еще требовать за это награды, или лучше сам себе доставит таковую через отречение от того, что дает ему труд, то есть от учения и исправления погрешностей (паствы), и через удержание и присвоение того, что доставляет славу и честь, и за что он крепко держится, не уступая ничего? Ибо если по отношению к клирикам названо безрассудным поступком – оставить свой народ и самовольно выступить на подвиг (личного) спасения, то тем более это может быть признано безрассудным в епископе, оставляющем свою паству и удаляющемся не на подвиг, но к беспечной и покойной жизни, вдали от забот о спасении душ. И 16-е правило Седьмого Вселенского собора ^[79] обвиняет в великом безрассудстве тех, которые решают, что архиереи могут отрекаться от епископий, а священство удерживать; ибо если, по указанному правилу, епископ, пробывший в отлучке от своей епископии свыше шести месяцев не по какой либо из перечисленных там причин, лишается и епископии и архиерейства и делается чужд той и другого, то как может остаться архиереем отрекшийся от епископии, если он навсегда отказался пасти вверенное ему стадо и в продолжении всей своей жизни пренебрегал заботою о нем? Ибо если совершающий меньший грех, именно оставляющий, более чем на шесть месяцев, подчиненный ему народ без пастыря и без попечения, подвергается лишению и епископства и священства, то погрешающий во много раз более, именно совершенно оставляющий народ, наблюдение и смотрение за которым возложила на него благодать божественного Духа, должен бы по всей справедливости подвергнуться тягчайшему наказанию за погибель, на сколько от него зависело, того стада, в пастыри которого он был рукоположен первым и великим Архиереем и Архипастырем. А те, которые в награду ему и в воздаяние за отречение присуждают священство, думаю, соделают и себя и его повинными суду Божию.

Синопсис. Кто из клира произвольно выступил (на подвиг) и был побежден муками, те не будут допущены к священнослужению. Почему же? – Они оставили паству, что не сделал никто из Апостолов.

Славянская кормчая. Иже от причетник своею волею на подвиг пришедше, и многих ради мук бежавшее, от службы да останутся: како бо может служити оставивый стадо, его же не един Апостол не сотвори.

Правило 11.

Греческий текст

Οἱ γὰρ πρῶτον παραπηδήσαντες ἐν τῷ βράσματι τοῦ διωγμοῦ, περιεστῶτες εἰς τὸ δικαστήριον καὶ θεωροῦντες τοὺς ἁγίους μάρτυρας σπεύδοντας ἐπὶ τὸ βραβεῖον τῆς ἄνω κλήσεως, ἐν καλῷ τῷ ζήλῳ προθυμούμενοι, ἐπεδίδουν ἑαυτοὺς εἰς τοῦτο, πολλῇ τῇ παρρησίᾳ χρώμενοι, βλέποντες μάλιστα τοὺς ὑποσυρομένους καὶ ἐκπίπτοντας, δι’ οὓς ὑποθεομαινόμενοι ἔσωθεν καὶ ἐνηχούμενοι καταπολεμῆσαι τὸν ὑπεραιρόμενον καὶ ἀντικείμενον, ἔσπευδον ἐν τοῦτο, ἵνα μὴ καὶ δοκῇ παρ’ ἐαυτῷ φρόνιμος εἶναι, ἐφ΄ οἷς κατὰ πανουργίαν ἔδοξε νικᾶν, εἰ καὶ ἐλάνθανεν ἑαυτὸν νικώμενον ὑπὸ τῶν ἐγκαρτερούντων τὰς τῶν ξυστήρων καὶ μαστίγων βασάνους, τήν τε ὀξύτητα τῆς μαχαίρας καὶ τὰς καταφλέξεις τοῦ πυρὸς καὶ τὰς τῶν ὑδάτων καταποντώσεις. Καὶ τοῖς κατὰ πίστιν ὑπεξιοῦσιν εὐχὰς καὶ δεήσεις γίνεσθαι, ἤτοι ὑπὲρ τῶν ἐν φυλακῇ κατατιμωρηθέντων καὶ προδεδομένων ὑπὸ λιμοῦ καὶ δίψης, ἤτοι ὑπὲρ τῶν ἔξωθεν τῆς φυλακῆς ἐπὶ τοῦ δικαστηρίου καταβασανισθέντων διὰ κυστήρων καὶ μαστίγων, ὕστερον δὲ ἡττηθέντων ὑπὸ τῆς ἀσθενείας τῆς σαρκός, ἄξιόν ἐστιν ἐπινεῦσαι. Συμπάσχειν γὰρ καὶ συναλγεῖν τοῖς ὀδυρομένοις καὶ στενάζουσιν ὑπὲρ τῶν ἐν τῷ ἀγῶνι ἡττηθέντων ὑπὸ τῆς πολλῆς βίας τοῦ κακομηχάνου διαβόλου, ἤτοι ὑπὲρ γονέων ἢ ἀδελφῶν ἤ τέκνων, οὐδένα οὐδὲν καταβλάπτει. Ἴσμεν γὰρ καὶ δι᾽ ἑτέρων πίστιν ἀπολαύσαντάς τινας τῆς τοῦ Θεοῦ ἀγαθότητος, ἐπί τε ἀφέσει ἁμαρτιῶν καὶ ὑγείᾳ σώματος καὶ ἀναστάσει νεκρῶν. Μεμνημένοι τοίνυν τῶν πολλῶν αὐτῶν καμάτων, ὧν προϋπήνεγκαν ἐν ὀνόματι τοῦ Χριστοῦ, καὶ τῶν ταλανισμῶν, οὐ μὴν ἀλλὰ καὶ μεταγνόντων αὐτῶν καὶ ἀποδυρομένων τὸ πεπραγμένον αὐτοῖς κατὰ προδοσίαν, ἐν ἀτονίᾳ καὶ νεκρότητι τοῦ σώματος, ἔτι τε καὶ μεμαρτυρημένων ἀπολιτεύτων γενομένων ἐν τῷ βίῳ αὐτῶν, συνευχόμεθα καὶ συμπαρακαλοῦμεν ὑπὲρ ἱλασμοῦ αὐτῶν μετὰ τῶν ἄλλων καθηκόντων, διὰ τοῦ γενομένου ὑπὲρ ἡμῶν παρακλήτου πρὸς τὸν Πατέρα, ἱλασκομένου ταῖς ἁμαρτίαις ἡμῶν· Καὶ ἐάν τις γάρ, φησίν, ἁμάρτῃ, παράκλητον ἔχομεν πρὸς τὸν Πατέρα Ἰησοῦν Χριστὸν δίκαιον, καὶ αὐτὸς ἱλασμός ἐστιν ὑπὲρ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν.

Перевод

Некие вначале сами себя повергли в кипящее гонение. Стоя окрест судилища, и взирая на святых мучеников, поспешающих к почести вышняго звания, будучи побеждаемы благою ревностью, они предали себя на то, со многим дерзновением, наипаче, когда видели многих увлекаемых и отпадающих от веры. За сих воспламеняясь внутренно, и будучи призываемы внутренним гласом противустати превозносящемуся сопротивнику, они спешили на сие, дабы он не являлся сам пред собою мудрым, потому что мнился преодолевать коварством, тогда как сам не примечая, побеждаем был терпящими мужественно строгание и биение, и острие меча и жжение огнем, и потопление в вводах. За таковых, или пострадавших в темнице и побежденных гладом и жаждою, или вне темницы на судилище измученных, строганием и биением, и напоследок преодоленных немощью плоти, когда некоторые по вере просят приношения молитв и прошений: праведно есть согласиться с сими. Ибо сострадать и соболезновать плачущим и стенящим, о преодоленных в подвиге многою силою злохитрого диавола, или родителях или братиях, или детях ни мало не вредно ни для кого. Поелику мы ведаем, яко и по вере других, некоторые получили благость Божию, во отпущении грехов, и в здравии тела, и в воскресении мертвых. И так, поминая их многие труды и бедствия, прежде подъятые за имя Христово, и не токмо сие, но и то, яко они раскаялись, и деяние в котором изменили себе, оплакивают в изнурении и умерщвлении тела, и яко удалились от мира, и имеют доброе свидетельство о житии своем, купно с ними молимся, и просим им очищения и других благ приличных, чрез Того, который соделался Ходатаем о нас ко Отцу, умилостивляющим за грехи наши. Ибо речено: аще кто согрешит, Ходатая имамы ко Отцу – Иисуса Христа Праведника, и Той очищение есть о гресех наших (1 Иоан. 2, 1–2).

Толкование

Зонара. Смысл настоящего правила таков: стоявшие в кипящем гонении, то есть в крайний разгар его, и видевшие мучения святых, чтобы поспешить принять с неба венцы, по божественной ревности, предавали себя на мучения, устремившись на подвиг с большим дерзновением, поревновав святым в их терпении и охотно предав себя на мученичество, и в особенности воспламеняясь, то есть, разгорячаясь в сердце тем, что видели некоторых увлекаемых (ὑποσυρομένους, то есть похищаемых, обольщаемых и отрекающихся от благочестия), спешили противустать увлекающему их лукавому, дабы он не хвалился тем, что преодолевает благочестивых, тогда как сам не примечал того, что он скорее терпит поражение от многих, показавших твердость в вере до смерти. Так, говорит правило, они поспешили на подвиг; но, по немощи плоти, не вытерпев мучений, были побеждены одни – страданиями в темницах, другие – пытками на суде. Итак, справедливо сострадать скорбящим о них. А скорбят, говорит, одни за родителей, другие – за братьев, иные – за падших детей; разделять скорбь со скорбящими о падших – никому не вредно, а равно и молиться с ними, соболезновать молящимся о них и принимать участие во всем, что прилично в этом деле, то есть что совершают эти падшие и что свойственно покаянию, как-то: посты, слезы, всякие лишения, строгое соблюдение епитимий, раздача милостыни бедным, если они (падшие) состоятельны: через все это соделавшийся Ходатаем за нас примирит с нами Отца. За тем (святой отец) пользуется изречением Писания, которое взято из первого послания святого Апостола и Евангелиста Иоанна.

Вальсамон. Сказав выше, что добровольно вышедшие на подвиг и падшие, но не раскаявшиеся и не загладившие своего падения, должны подвергнуться большему стыду, как не доведшие здания до крыши, то есть не окончившие прекрасного дела, святой отец приводит теперь доказательство, как этого, так и прочего, говоря: стоявшие в кипящем гонении, то есть в разгар его, и видевшие мученичество святых, чтобы поспешить принять с неба венцы, по божественной ревности, с великим дерзновением предавали себя на мучения, в особенности когда видели некоторых увлекаемых (ὑποσυρομένους, то есть похищаемых и обольщаемых диаволом, и падающих, отрекающихся от благочестия); воспламеняясь за них внутренно, то есть разжигаясь в сердце, как бы слыша призыв к противоборству, к одолению гордого и сопротивного диавола, поспешили вступить на мученичество, дабы диавол не похвалился и не явился сам пред собою мудрым, как победивший лукавством самовольно вступивших на подвиг (хотя он не замечал, что скорее сам побеждается подвижниками, вынесшими мучения). Итак, с верными, молящимися за таковых пострадавших и побежденных «праведно есть согласитися», то есть содействовать им, в чем следует, потому что не приносит никакого вреда – сострадать и скорбеть вместе с родителями, или с другими лицами, близкими к потерпевшим мучения и падшим, по ухищрению диавола. Ибо мы знаем, что многие получили благость и милость Божию через молитву других; поэтому то мы будем просить, чтобы им дано от Бога прощение, и будем в общении с остальными падшими, сознававшими потом свое падение и исповедавшими благочестие, помня подвиги их до падения, понесенные ими во имя Божие, затем – благое их раскаяние, и то, что есть свидетельство о них, что они считают себя чуждыми общения за свой грех. И не только мы должны быть в общении с ними, но и молиться об очищении их, принимая участие и во всем прочем, что прилично в сем деле, то есть в добрых делах, какие должны быть совершаемы за них, именно: в посте, милостыне и покаянии, через что соделавшийся Ходатаем за нас примиряет с нами Отца. Затем (святой отец) пользуется изречением Писания, которое взято из первого соборного послания святого Апостола и Евангелиста Иоанна.

Синопсис. С теми (из клириков), которые произвольно вышли на подвиг, потом раскаялись и оплакивают свой поступок, мы участвуем в молитвах и призываем на них милость Божию, в особенности, если они близки к разрешению из сей жизни.

Славянская кормчая. Иже своею волею пришедших на подвиг, и по многих муках отвергшихся, и потом кающихся, и о сотворенном плачущихся, достойно есть помиловати: паче же аще убози суть житием. Тем же молимся с ними, и припадаем об очищении их.

Правило 12.

Греческий текст

Τοῖς γὰρ ἀργύρια δεδωκόσι πρὸς τὸ ἀνενοχλήτους αὐτοὺς παντάπασι γενέσθαι ἀπὸ πάσης κακίας, οὐκ ἔστιν ἔγκλημα προσάγειν, ζημίαν γὰρ καὶ ἀπώλειαν χρημάτων ὑπήνεγκαν, ἵνα μὴ τὴν ψυχὴν ἑαυτῶν ζημιωθῶσιν ἢ ἀπολέσωσιν. Ὅπερ ἄλλοι κατὰ αἰσχροκέρδειαν οὐ πεποιήκασι, καίτοι γε τοῦ Κυρίου λέγοντος· Τί γὰρ ὠφελήσει ἄνθρωπος, ἐὰν τὸν κόσμον ὅλον κερδήσῃ, τὴν δὲ ψυχὴν αὐτοῦ ζημιωθῇ ἢ ἀπολέσῃ, καὶ ὅτι· Οὐ δύνασθε Θεῷ δουλεύειν καὶ μαμωνᾷ. Ἐφάνησαν γὰρ παρ’ ἐκείνοις Θεῷ δουλεύοντες, τὰ ἀργύρια μισήσαντες καὶ καταπατήσαντες καὶ καταφρονήσαντες αὐτῶν, ἀπεπλήρωσάν τε καὶ ἐν τούτῳ τὸ γεγραμμένον· Λύτρον ἀνδρὸς ψυχῆς, ὁ ἴδιος πλοῦτος. Ἐπεὶ καὶ ἐν ταῖς Πράξεσι τῶν Ἀποστόλων ἀνέγνωμεν, τοὺς συρέντας ἀντὶ Παύλου καὶ Σίλα ἐν Θεσσαλονίκῃ ἐπὶ τοὺς πολιτάρχας, μετὰ καὶ πλησμονῆς ἀπολυθέντας. Μετὰ γὰρ τὸ καταβαρῆσαι αὐτοὺς πολλὰ διὰ τὸ ὄνομα καὶ ταράξαι τὸν ὄχλον καὶ τοὺς πολιτάρχας, λαβόντες, φησί, τὸ ἱκανὸν παρὰ τοῦ Ἰάσωνος καὶ τῶν λοιπῶν, ἀπέλυσαν αὐτούς. Οἱ δὲ ἀδελφοὶ εὐθέως διὰ νυκτὸς ἐξέπεμψαν τόν τε Παῦλον καὶ Σίλαν εἰς Βέῤῥοιαν.

Перевод

Тем, которые дали серебро, дабы совсем не быть им потревоженными никакою злобою, да не поставляется сие в вину. Ибо они потерпели урон и утрату денег, де не отщетят, или погубят душу свою, чего другие по корыстолюбию не сделали, хотя и глаголет Господь: кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит (Мф. 16, 26), или погубит? Такожде: не можете Богу работати и мамоне (Лк. 16, 13). Ибо пред гонителя они явились служащими Богу, возненавидевшими и поправшими серебро, и презревшими оное, и сим исполнили написанное: избавление мужа души свое ему богатство (Притч. 13, 8). Ибо и в деяниях апостольских читаем, яко в Солуне, влекомые за Павла и Силу ко градоначальникам, отпущены за довольные пенязи. После того, как много озлобили их за имя Христово, и возмутили народ и градоначальников, вземше довольное от Иассона и от прочих, отпустиша их. Братие же абие в нощи отслаша Павла и Силу в Верию (Деян. 17, 9–10).

Толкование

Зонара. Те, говорит (святой отец), которые, дав деньги, бежали мучений и соблюли себе благочестие, не должны быть обвиняемы и не подлежать никакой ответственности за сие; ибо они предпочли потерять деньги, а не свою душу, и явили себя более работающими Богу, нежели мамоне, то есть деньгам. Приводит также изречения из Писания и пример из Деяний о блаженном Апостоле Павле и других. А чтобы «не быти потревоженным никакою злобою», или не потерпеть упрека в отречении, это свойственно благочестию, которое побеждает всякую злобу; или правило назвало злобою (κακία) страдания от казней.

Вальсамон. Сказав все о добровольно вышедших на мученичество, святый говорит теперь, что не должны подвергаться обвинению те, которые соблюли себя не потревоженными от казней посредством дачи денег; ибо они предпочли потерять деньги, а не душу свою. Затем, доказывая это, приводит различные места из Писания и пример из апостольских Деяний о блаженном Апостоле Павле и других.

Синопсис. Давшим деньги для избежания мук не поставляется сие в вину: ибо они избрали ущерб денежный вместо душевного, и каждый может выкупиться своим богатством.

Славянская кормчая. Аще неции даша злато да убежат от мук, несть им греха, изволиша бо злато погубити, нежели душу свою. Глаголет бо и Писание, избавление мужеви свое ему богатство.

Правило 13.

Греческий текст

Ὅθεν οὐδὲ τοῖς καταλείψασι πάντα διὰ τὴν τῆς ψυχῆς σωτηρίαν καὶ ἀναχωρήσασιν ἔστιν ἐγκαλεῖν, ὡς ἂν ἑτέρων δι’ αὐτοὺς κατασχεθέντων. Καὶ γὰρ καὶ ἐν τῇ Ἐφέσῳ ἀντὶ Παύλου συνήρπασαν Γάιον εἰς τὸ θέατρον καὶ Ἀρίσταρχον, συνεκδήμους Παύλου, καὶ βουλόμενον εἰσελθεῖν εἰς τὸν δῆμον, ἐπεὶ καὶ δι’ αὐτόν, πείσαντα καὶ μεταστήσαντα πολὺν ὄχλον ἐπὶ τὴν θεοσέβειαν, ἡ στάσις ἦν γενομένη, οὐκ εἴων αὐτὸν οἱ μαθηταί, φησίν· Οὐ μὴν ἀλλὰ καί τινες τῶν Ἀσιαρχῶν ὄντες αὐτῷ φίλοι, πέμψαντες πρὸς αὐτόν, παρεκάλουν μὴ δοῦναι ἑαυτὸν εἰς τὸ θέατρον. Εἰ δὲ ἐπιμένοιέν τινες ἐρεσχελοῦντες τοῖς εἰλικρινῶς προσέχουσι τῷ λέγοντι· Σώζων, σῶζε τὴν σεαυτοῦ ψυχήν, μὴ περιβλέψῃ εἰς τὰ ὀπίσω, ὑπομνησθήτωσαν καὶ περὶ τοῦ προκρίτου τῶν ἀποστόλων Πέτρου, βεβλημένου τε ἤδη εἰς φυλακὴν καὶ παραδοθέντος τέσσαρσι τετραδίοις στρατιωτῶν φυλάσσειν αὐτόν, οὐ ἐν νυκτὶ φυγόντος καὶ ῥυσθέντος ἐκ χειρὸς τοῦ φονώδους Ἡρώδου καί πάσης τῆς προσδοκίας τοῦ λαοῦ τῶν Ἰουδαίων, κατ’ ἐντολὴν τοῦ Ἀγγέλου Κυρίου, γενομένης, φησίν, ἡμέρας ἦν τάραχος οὐκ ὀλίγος ἐν τοῖς στρατιώταις, τί ἄρα ὁ Πέτρος ἐγένετο. Ἡρώδης δὲ ἐπιζητήσας αὐτὸν καὶ μὴ εὑρών, ἀνακρίνας τοὺς φύλακας, ἐκέλευσεν ἀπαχθῆναι, δι’ οὓς οὐδεμία αἰτία τῷ Πέτρῳ προσάπτεται. Ἐξῆν γὰρ καὶ αὐτούς, ἑωρακότας τὸ γενόμενον, ἐκφυγεῖν, ὡς πάντα τὰ παιδία τὰ ἐν Βηθλεὲμ καὶ ἐν πᾶσι τοῖς ὁρίοις αὐτῆς, εἰ ἐγνώκεισαν οἱ γονεῖς αὐτῶν τὸ μέλλον ἔσεσθαι, ἅπερ ἀνῃρέθησαν ὑπὸ τοῦ μιαιφόνου Ἡρώδου διὰ τὸ ὑπ᾽ αὐτοῦ ζητούμενον ἀπολέσθαι ἓν παιδίον, ὅπερ καὶ αὐτὸ κατ᾽ ἐντολὴν Ἀγγέλου Κυρίου ἐξέφυγεν, ἤδη ἀρξάμενον ταχέως σκυλεύειν καὶ ὀξέως προνομεύειν κατὰ τὴν ἐπίκλησιν τοῦ ὀνόματος, καθὼς γέγραπται· Κάλεσον τὸ ὄνομα αὐτοῦ, ταχέως σκύλευσον, ὀξέως προνομεύειν, διότι, πρὶν ἢ γνῶναι τὸ παιδίον καλεῖν πατέρα ἢ μητέρα, λήψεται δύναμιν Δαμασκοῦ καὶ τὰ σκῦλα Σαμαρείας ἔναντι βασιλέως Ἀσσυρίων. Οἱ γοῦν Μάγοι, ὡς ἤδη σκυλευθέντες καὶ προνομευθέντες, ὑποτεταγμένως καὶ τιμητικῶς προσκυνοῦσι τὸ παιδίον, ἀνοίγοντες τοὺς θησαυροὺς αὐτῶν καὶ προσφέροντες αὐτῷ καιριώτατα καὶ πρεπωδέστατα δῶρα, χρυσὸν καὶ λίβανον καὶ σμύρναν, ὡς βασιλεῖ καὶ Θεῷ καὶ ἀνθρώπῳ. Ὅθεν οὐκέτι πρὸς τὸν Ἀσσύριον βασιλέα ἠξίωσαν ὑποστρέψαι, συνεργούμενοι ὑπὸ τῆς προνοίας· Χρηματισθέντες γὰρ, φησί, κατ’ ὄναρ, μὴ ἀνακάμψαι πρὸς Ἡρώδην, δι᾽ ἄλλης ὁδοῦ ἀνεχώρησαν εἰς τὴν χώραν αὐτῶν. Ὅθεν, ἰδὼν ὁ αἱμοβόρος Ἡρώδης ὅτι ἐνεπαίχθη ὑπὸ τῶν Μάγων, ἐθυμώθη λίαν καὶ ἀποστείλας, φησίν, ἀνεῖλε πάντας τοὺς παῖδας τοὺς ἐν Βηθλεὲμ καὶ ἐν πᾶσι τοῖς ὁρίοις αὐτῆς ἀπὸ διετοῦς καὶ κατωτέρω, κατὰ τὸν χρόνον, ὃν ἠκρίβωσε παρὰ τῶν Μάγων. Μεθ’ ὧν καὶ τὸ πρὸ αὐτοῦ γεννηθὲν ἕτερον παιδίον ζητήσας ἀποκτεῖναι καὶ μὴ εὑρών, τὸν πατέρα αὐτοῦ Ζαχαρίαν ἐφόνευσε μεταξὺ τοῦ ναοῦ καὶ τοῦ θυσιαστηρίου, ἐκφυγόντος τοῦ παιδίου μετὰ τῆς μητρὸς Ἐλισάβετ, ἐφ᾽ ὧν οὐδεμίαν μέμψιν ἔχουσιν.

Перевод

Посему оставившие все, ради спасения души, и удалившиеся, да не будут обвиняемы в том, что за них взяты другие. Ибо и во Эфесе взяты были на позорище, вместо Павла, Гаий и Аристарх, сопутствовавшие Павлу, и когда он хотел, внити в народ, поелику смятение произошло за него, яко преклонившего и обратившего множество народа ко благочестию, тогда, как речено, не допустили его ученики; еще же неции от Ассийских начальников, суще ему друзи, пославше к нему, моляху не вдати себе в позор (Деян. 19, 30–31). Аще же некоторые будут упорствовати, и препиратися с теми, которые искренно внимают глаголющему: спасая спасай твою душу, и не озирайся вспять (Быт. 19, 17): таковые да воспомянут избранного между апостолами Петра, вверженного уже в темницу, и преданного четырем четверицам воинов стрещи его, но убежавшего нощию и от убийственныя руки Ирода, и от всего чаяния людей Иудейских избавившегося, по повелению ангела Господня: бывшу, глаголет, дню бе молва не мала в воинех, что убо Петру бысть. Ирод же поискав его и не обрет, и истязав стражы, повеле убити их (Деян. 11, 18–19): но за них не возлагается никакой вины на Петра. Ибо можно было им, видевшим случившееся убежати, подобно как и всем детям бывшим в Вифлееме и во всех пределах его, аще бы ведали родители их имеющее быти: но они погублены скверноубийцею Иродом, за искомого им на погубление единаго Младенца, Который такожде, по повелению ангела Господня, убежал, уже начав скоро пленяти и нагло расхищати, согласно с нареченным Ему именем: нарцы имя Ему: скоро плени, нагло расхити, зане прежде неже разумети отрочати, назвати отца или матерь, приимет силу Дамаскову, и корысти Самарийския пред царем Ассирийским (Исаии 8, 3–4). Посему волхвы, как уже плененные и добычею соделавшиеся, покорно и почтительно покланяютсяМладенцу, отверзая сокровища свои, и принося Ему величественнейшие приличнейшие дары, злато и ливан и смирну, яко Царю, Богу и Человеку. Почему не хотели возвратитися к царю Ассирийскому, вспомоществуемые Промыслом. Весть бо, глаголет Евангелие, приемше во сне, не возвратитися ко Ироду, иным путем отыдоша во страну свою. Посему кровожадный Ирод видев, яко поруган бысть от волхвов, разгневался зело, и послав изби вся дети сущие в Вифлееме, и во всех пределах его, от двою лету и нижайше, по времени, еже известно испыта от волхвов (Мф. 2, 12–16). Искав купно с ними убити и иное отроча, рожденное прежде Его, и не нашедши, убил он отца его Захарию, между церковью и алтарем, тогда как младенец убежал с материю Елизаветою. Но за сие никто не порицает их.

Толкование

Зонара. А если некоторые, говорит (святой отец), оставили свое имущество и удалились, чтобы не быть схваченными и не подвергнуться опасности, так как они, может быть, не имели сил устоять в исповедании до конца по причине жестокости мучителей, то они не должны быть обвиняемы даже и в том случае, если вместо них были схвачены и наказаны другие. И опять приводит пример из Даяний, говоря, что вместо Павла в Эфесе были схвачены Гай и Аристарх, но Павел не был обвинен за это, ни Петр, изведенный из темницы ангелом, когда он избежал опасности, а стерегшие его воины были за него наказаны. Пользуется и из Евангелия примерами – избиенных Иродом детей, за которых, говорит, Господь не был обвиняем; – Елизаветы, убежавшей с Иоанном и спасшей его; – хотя отец его Захария, у которого требовали сына, был убит, но Иоанн за это не был обвиняем.

Вальсамон. А если некоторые, говорит, оставили свое имущество и удалились, дабы не быть схваченными и не подвергнуться опасности, не имея, может быть, сил устоять в исповедании до конца по причине жестокости мучителей, то таковые не должны быть обвиняемы, хотя бы вместо них и были схвачены и наказаны другие. В подтверждение сего приводит пример Гаия и Аристарха, схваченных вместо Павла; воинов, стерегших Петра; детей, избиенных за Христа Иродом, и Захарии, отца честного и святого Предтечи.

Синопсис. Нельзя винить и тех, кто бегством получил спасение, хотя бы вместо них были схвачены другие; ибо и эти могли убежать.

Славянская кормчая. Аще же бежанием спасение получиша, несть на таковыя жалети, аще и инии в них место яти быша, можаху бо и тии бежати, аще более хотели.

Книга правил. Наименование царя Ассирийского, святый Петр заимствует из приведенного им выше пророчества Исаии, и прилагает к Ироду, как враждовавшему против Божественного отрочати Христа, но им побежденному.

Правило 14.

Греческий текст

Εἰ δέ τινες βίαν πολλὴν καὶ ἀνάγκην πεπόνθασι, χάνον λαβόντες ἐν τῷ στόματι καὶ δεσμούς, καὶ ἐπιμείναντες καρτερῶς τῇ διαθέσει τῆς πίστεως καὶ τὰς χεῖρας αὐτῶν καῆναι καρτερήσαντες, προσαγομένας ἀκοντὶ τῷ ἀνιέρῳ θύματι. Ὥσπερ οὖν ἔγραψάν μοι οἱ ἀπὸ τῆς φυλακῆς τρισμακάριοι μάρτυρες περὶ τῶν ἐν τῇ Λιβύῃ καὶ ἕτεροι δὲ συλλειτουργοί, οἱ τοιοῦτοι, συμμαρτυρούντων αὐτοῖς μάλιστα καὶ τῶν ἄλλων ἀδελφῶν, δύνανται εἶναι ἐν τῇ λειτουργίᾳ, ταχθέντες ἐν τοῖς ὁμολογηταῖς, ὡς καὶ οἰ κατανεκρωθέντες ἐν ταῖς πολλαῖς βασάνοις καὶ μηκέτι ἐξισχύσαντες λαλῆσαι ἢ φθέγξασθαι ἢ κινηθῆναι εις τὸ ἀντιστῆναι τοῖς εἰς μάτην βιαζομένοις, οὐδὲ γὰρ συγκατέθεντο τῇ βδελυρίᾳ αὐτῶν, ὥσπερ οὖν παρὰ συλλειτουργῶν πάλιν ἤκουσα. Ταχθήσεται δὲ ἐν τοῖς ὁμολογηταῖς καὶ πᾶς ὁστισοῦν κατὰ Τιμόθεον πολιτεύεσθαι, πειθόμενος καὶ αὐτὸς τῷ λέγοντι· Δίωκε δικαιοσύνην, εὐσέβειαν, πίστιν, ἀγάπην, ὑπομονήν, πρᾳότητα, ἀγωνίζου τὸν καλὸν ἀγῶνα τῆς πίστεως, ἐπιλαβοῦ τῆς αἰωνίου ζωῆς, εἰς ἣν καὶ ἐκλήθης, καὶ ὡμολόγησας τὴν καλὴν ὁμολογίαν ἐνώπιον πολλῶν μαρτύρων.

Перевод

Аще же некоторые претерпели многое насилие и тесноту, и железо во уста прияли и узы, и пребыли непоколебимы, по любви к вере, и мужественно претерпели жжение своих рук, приближаемых против воли к нечистой жертве, что о находящихся в Ливии писали ко мне из темницы преблаженные мученики, такожде и иные сослужители: таковые, наипаче, когда сосвидетельствуют им прочие братия, могут пребыти во священнослужении, и да будут в числе исповедников, подобно как и омертвевшие от многих мучений, и уже не могшие, ни слова, ни гласа произнести, или подвигнуться к сопротивлению, вотще насильствующим. Ибо они не согласились на мерзость их, как я слышал паки от сослужителей. Да будет же причтен к исповедникам и всяк живущий по примеру Тимофея, и повинующийся глаголющему: гони правду, благочестие, веру, любовь, терпение, кротость; подвизайся добрым подвигом веры, емлися за вечную жизнь, в нюже зван был еси, и исповедал еси доброе исповедание пред многими свидетели (1 Тим. 6, 11–12).

Толкование

Зонара. Казнившие святых мучеников, после многих мучений, некоторым из них силою вливали в уста вино от возлияний, или вкладывали части от идоложертвенных мяс, или, влагая в руки их ладон, привлекали к жертвеннику и, держа руки их силою, сыпали ладон на жертвенник; или вместе с ладоном клали на ладони их уголья, дабы они, не вынося боли от жара, высыпали ладон вместе с угольями на жертвенник (ибо держали их у жертвенника). Таковые, говорит (святой отец), могут пребыть в священнослужении, или лучше быть и в числе исповедников; ибо они не по собственному произволению отдавали возлияния, или бросили ладон на жертвенник, но по принуждению, так как помысел их не согласовался с действием. Точно также и те, которые от жестокости мучений лишились способности владеть телом, так что не могли ни двинуться, ни произнести звука и оказать сопротивление вливавшим насильно в уста их вино от возлияний, должны быть причтены к исповедникам. Далее говорит о тех, которые совершают свидетельство (μαρτύριον) совести, сопричисляя и их к исповедникам.

Вальсамон. Те, которые, по принуждению мучителей, по-видимому, вкусили мяса от идольских жертв, или пили вино от еллинских возлияний (ибо случалось, что мучители, повергнув их на землю и вложив распорки (χάνους), или железо в уста их, чтобы они были совсем открыты, вливали в их горло вино и вкладывали мясо, или, положив им в руки уголья вместе с ладоном, устраивали так, как бы они сами приносили жертву), если они клирики, правило определяет опять оставаться в своей степени, как причтенным к исповедникам; а мирян – признавать мучениками, так как они не по своему произволению сделали это и не принимали никакого участия в сем деянии. Точно также должны быть причислены к исповедникам и те, которые от жестокости мучений лишены были способности владеть телом и не могли противиться вливавшим в их уста вино от возлияний; затем говорит о совершающих свидетельство (μαρτύριον) совести и причисляет к исповедникам и их.

Синопсис. Потерпевшие великое насилие и принуждение и, наконец, вынужденные принести жертву, когда мучители насильственно привлекли руки их к несвященной жертве, не только остаются в священнослужении, но и причисляются к исповедникам.

Славянская кормчая. Иже многу нужду и беду пострадавше, и конечное понуждени бывше пожрети, не волею рукам их распростертом, и не священне жертве положенней. Нуждею мучащих у требища повергоша, таковии не токмо в службе да пребывают, но и во исповедники вочтени будут.

Правило 15. Его же, из слова на Пасху

Греческий текст

Οὐκ ἐγκαλέσει τις ἡμῖν παρατηρουμένοις τετράδα καὶ παρασκευήν, ἐν αἷς καὶ νηστεύειν ἡμῖν κατὰ παράδοσιν εὐλόγως προστέτακται· τὴν μὲν τετράδα, διὰ τὸ γενόμενον συμβούλιον ὑπὸ τῶν Ἰουδαίων ἐπὶ τῇ προδοσίᾳ τοῦ Κυρίου, τὴν δὲ παρασκευὴν, διὰ τὸ πεπονθέναι αὐτὸν ὑπὲρ ἡμῶν. Τὴν δὲ Κυριακήν, χαρμοσύνης ἡμέραν ἄγομεν, διὰ τὸν ἀναστάντα ἐν αὐτῇ, ἐν ᾗ οὐδὲ γόνυ κλίνειν παρειλήφαμεν.

Перевод

Никто да не укоряет нас за соблюдение среды и пятка, в которые дни благословно заповедано нам поститися, по преданию. В среду, по причине составленного иудеями совета, о предании Господа, а в пяток потому, что Он пострадал за нас. Воскресный же день провождаем, яко день радости, ради Воскресшего в оный. В сей день и колена преклоняти мы не прияли.

Толкование

Зонара. Должно, говорит (святой отец), поститься в среды и пятки каждой седмицы, и никто пусть не укоряет нас за этот пост. Присовокупляет и причины (этого обычая) и за тем говорит: «а в воскресный день не должно поститься, так как это день радости о восстании Господа; и колена приклонять в сей день мы не прияли». Нужно заметить выражения: «мы не прияли», и «заповедано нам по преданию»; ибо отсюда открывается, что с давних пор утвердившийся обычай считается вместо закона. А Василий Великий приводит и причины, по которым запрещено преклонять колена в воскресный день и от Пасхи до Пятидесятницы. Прочти также 66-е и 69-е Апостольские правила.

Вальсамон. Следуя 64-му Апостольскому правилу, которым определяется, что мы не должны постится в воскресные дни и субботы, кроме только одной субботы, то есть великой, и 69-му правилу, которое строго наказывает не постящихся в святую четыредесятницу и всякую среду и пяток, делает такое же постановление и настоящее правило.

Синопсис. Среду и пяток постимся: первую, ради совета о предании Христа; последнюю – ради спасительного страдания. В день же Господень, радуясь воскресению, и колен не преклоняем.

Славянская кормчая. В среду и пяток да постимся, понеже среда убо есть, того ради честь имуще, яко в ню на Христово предание совет бысть. В пяток же спасеная страсть. В неделю же радующеся воскресение Христова, ни колену же не поклоняем.

Правила св. Григория Неокесарийского

Правило 1.

Греческий текст

Οὐ τὰ βρώματα ἡμᾶς βαρεῖ, ἱερὲ Πάπα, εἰ ἔφαγον οἱ αἰχμάλωτοι ταῦτα, ἅπερ παρετίθεσαν αὐτοῖς οἱ κρατοῦντες αὐτῶν∙ μάλιστα ἐπειδὴ εἷς λόγος παρὰ πάντων, τοὺς καταδραμόντας τὰ ἡμέτερα μέρη βαρβάρους, εἰδώλοις μὴ τεθυκέναι. Ὁ δὲ ἀπόστολός φησι· τὰ βρώματα τῇ κοιλίᾳ, καὶ ἡ κοιλία τοῖς βρώμασιν, ὁ δὲ Θεὸς καὶ ταύτην καὶ ταῦτα καταργήσει. Ἀλλὰ καὶ ὁ Σωτήρ, ὁ πάντα καθαρίζων τὰ βρώματα· Οὐ τὸ εἰσπορευόμενον κοινοῖ τὸν ἄνθρωπον, ἀλλὰ τὸ ἐκπορευόμενον.

Перевод

Не тяготит нас пища, священнейший Папа, ^[80] хотя и ели пленники предложенное им от обладающих ими, особенно, когда все согласно сказуют, яко варвары, нашедшие на страны наши не приносили жертвы идолам. Апостол же глаголет: «брашна чреву, и чрево брашном: Бог же и сие и сия упразднит» (1 Кор. 6, 13). И Спаситель, всякое брашно очищающий, рек: «не входящее во уста сквернит человека, но исходящее» (Мф. 15, 11).

Толкование

См. толкование на следующее правило.

Правило 2.

Греческий текст

Καὶ τὸ τὰς αἰχμαλώτους γυναῖκας διαφθαρῆναι, ἐξυβριζόντων τῶν βαρβάρων εἰς τὰ σώματα αὐτῶν. Ἀλλ’ εἰ μὲν καὶ πρότερον κατέγνωστό τινος ὁ βίος, πορευομένης ὀπίσω ὀφθαλμῶν τῶν ἐκπορνευόντων κατὰ τὸ γεγραμμένον, δῆλον ὅτι ἡ πορνικὴ ἕξις ὕποπτος καὶ ἐν τῷ καιρῷ τῆς αἰχμαλωσίας, καὶ οὐ προχείρως δεῖ τὰς τοιαύτας κοινωνεῖν τῶν εὐχῶν. Εἰ μέν τοι τις ἐν ἄκρᾳ σωφροσύνῃ ζήσασα καὶ καθαρόν, καὶ ἔξω πάσης ὑπονοίας ἐπιδεδειγμένη βίον τὸν πρότερον, νῦν περιπέπτωκεν ἐκ βίας καὶ ἀνάγκης ὕβρει, ἔχομεν παράδειγμα τὸ ἐν τῷ Δευτερονομίῳ τὸ ἐπὶ τῇ νεάνιδι, ἣν ἐν τῷ πεδίῳ εὗρεν ἄνθρωπος καί, βιασάμενος αὐτήν, ἐκοιμήθη μετ’ αὐτῆς· Τῇ νεάνιδι, φησίν, οὐ ποιήσετε οὐδέν· οὐκ ἔστι τῇ νεάνιδι ἁμάρτημα θανάτου· ὅτι, ὡς εἴ τις ἀναστῇ ἄνθρωπος ἐπὶ τὸν πλησίον αὐτοῦ καὶ θανατώσει αυτοῦ τὴν ψυχήν, οὕτω τὸ πρᾶγμα τοῦτο. Ἐβόησεν ἡ νεᾶνις, καὶ ὁ βοηθῶν οὐκ ἦν αὐτῇ. Ταῦτα μέν τοι τοιαῦτα.

Перевод

Не тяжко и то, что плененные жены растлены от варваров, наругавшихся над их телами. Но аще и прежде зазираемо было житие неких из них, яко ходящих во след очес блудодеющих, по изречению Писания: явно есть, яко любодейное расположение ее подозрительно и во время пленения, и таковых не вскоре должно допускати к общению в молитвах. Аще же некая жившая в совершенном целомудрии, и показавшая прежнее житие чистым и изъятым от всякого подозрения, ныне подверглась поруганию, по насилию и принуждению: то на сей случай имеем в книге Второзакония пример отроковицы, которую человек обрел на поле, и насиловав преспал с нею: отроковице, глаголет закон, ничтоже сотворите: несть бо деве греха смертного, якоже аще бы кто восстал на ближнего своего, и убил душу его, тако сие дело: возопи отроковица, и не бе помогай ей (Втор. 22, 26–27). Таковы и те случаи.

Толкование

Зонара. Когда варвары напали на римские области и опустошили их, плененные ими вкусили идоложертвенных и других запрещенных снедей. Спрошенный об этом, святой (отец) говорит, что хотя пленники и ели то, что им предлагали пленившие, но это «не тяготит», то есть не делает им тяжкого вреда, – потому особенно, что одно слово у всех, то есть все говорят одно и тоже, именно – что варвары, нашедшие на страны наши, не приносили жертв идолам, так что пленники и не ели идоложертвенного. Приводит и места из Апостола и из Евангелия: из Апостола – слова: брашна чреву и чрево брашном и прочее (1 Кор. 6, 13); это место говорит, конечно, о пресыщении и чревоугодии; брашнами называет (Апостол) излишество и роскошь, а чревом (κοιλία) чревоугодие, а не желудок (γαστήρ). Апостол выражает этими словами ту мысль, что пресыщение и роскошь принадлежат чревоугодию, но не ведут к Богу, и что роскоши свойственна страсть чревоугодия, и одно служит другому; Бог же соделает то и другое не действительным и праздным, чтобы никто не получал отсюда вреда. Вероятно, сей святый отец воспользовался здесь апостольскими словами, чтобы показать, что презренно и достойно епитимии то, что делается по роскоши и пресыщению, а не то, что бывает по необходимости и телесной нужде. Таким образом, хотя пленники, находясь в рабстве, и ели снеди из числа запрещенных, по причине недостатка в другой пище и потому что природа требовала питания, но это не столь тяжко, чтобы могло быть сочтено грехом. А из Евангелия воспользовался словами Господа, в которых говорится, что не входящее сквернит человека (Мф. 15, 11), и которые ведут к той же мысли. Затем говорит о пленных женах, с которыми совокупились варвары, и высказывает мнение, что если прежняя их жизнь была зазорна, то наклонность к любодеянию делает их подозрительными и во время пленения; поэтому не скоро должно допускать их к общению в молитвах, но после того как они потрудятся в епитимиях. (Слово «наклонность» (ἕξις) означает здесь застарелую и окрепшую от времени привычку, которая похожа на природу, так что другие женщины, потерпевшие насилие, не согрешили, и не должны подвергаться епитимии). А если прежняя жизнь их была целомудренна и не подозрительна, и только сделавшись в плену рабами, они насильно потерпели поругание от варваров, то они неповинны. В доказательство (святой отец) воспользовался определением книги Второзакония относительно девы, потерпевшей насилие, которую изнасиловавший растлил в пустыне: несть бо деве греха смертного, говорит это законоположение (Втор. 22, 26).

Вальсамон. Быв спрошен о том, что должно делать с христианами, которые были взяты в плен варварами и ели предложенную им идоложертвенную пищу, святой отец ответил, что эта пища «не тяготит», то есть не причиняет тяжкого греха, потому в особенности, что одно слово у всех, то есть что все говорят, что варвары, нашедшие на страны наши, не приносили жертв идолам. Приводит и места из Апостола и Евангелия: из Апостола – слова: брашна чреву и чрево брашном, Бог же и сие и сия упразднит (1 Кор. 6, 13); это апостольское место говорит, конечно, о пресыщении и чревоугодии: брашнами называет (Апостол) излишество и роскошь, а чревом – чревоугодие, а не желудок. Апостол выражает этими словами ту мысль, что пресыщение и роскошь принадлежат чревоугодию, но не ведут к Богу, и что роскоши свойственна страсть чревоугодия и одно служит другому; но Бог же соделает то и другое не действительным и праздным, чтобы никто не терпел отсюда вреда. А из Евангелия воспользовался словами, в которых говорится, что не входящее сквернит человека (Мф. 15, 11). Затем (святой отец говорит) о плененных женах, с которыми варвары совокупились, и постановляет, что если прежняя жизнь их была зазорна, то наклонность к любодеянию делает их подозрительными и во время пленения; поэтому не скоро должно допускать их к общению в молитвах, но после того как они потрудятся в епитимиях. (Слово «наклонность» (ἕξις) означает здесь долговременную и застарелую привычку, которая похожа на природу, так что другие женщины, потерпевшие насилие (в плену), не согрешили). И для примера воспользовался определением во Второзаконии о деве, потерпевшей растление в пустыне. Таково содержание правила. По-видимому, святой отец, сказав, что не терпят тяжкого вреда евшие идоложертвенное, предложенное им варварами; затем, упомянув, что все удостоверяют, что варвары не были идоложертвователями, и наконец, воспользовавшись апостольскими словами, в которых говорится о роскоши и пресыщении, и евангельскими, рассуждающими о том же самом, сделал не простой ответ, но раздельно относящийся к тем, которые ели идоложертвенное добровольно, по сластолюбию; к тем, которые ели тоже самое по принуждению варваров; к тем, которые сделали это пищею для себя по необходимости природы, и, наконец, к тем, кои были принуждены к тому варварами, не приносившие жертв идолам. Мне кажется, что ни один из таковых не должен остаться без епитимии: те, которые ели такую пищу по сластолюбию, должны подвергнуться тягчайшим епитимиям; а которые – по нужде и для питания тела, так как не могли напитаться чем нибудь другим, должны быть наказаны слабее; остальные же за скверноядение должны подвергнуться более умеренным епитимиям, потому что и святый говорит: «не тяжкое дело – поесть идоложертвенного, предложенного теми, кои не приносили жертв идолам», но (не сказал, что это) совершенно безупречно. Но кто нибудь спросит: если 14-е правило блаженного Петра, архиепископа Александрийского и мученика, говорит, что евшие идоложертвенное по принуждению мучителей и таким же образом принесшие жертву не подвергаются епитимии, напротив оставляются и в клире, если были клириками, то каким образом настоящее послание определяет, что евшие идоложертвенное не должны терпеть тяжкого вреда, так что отсюда открывается, что они терпят вред умеренный? Решение. Священномученик Петр в своем 14-м правиле говорит, что подвижники терпели мучение и в самом ядении идоложертвенного; ибо говорит, что и в уста их вложено было железо, и руки их были сожжены, и вообще они решительно отказывались есть идоложертвенного, или принести идолам жертву. Настоящее же каноническое послание говорит в начале, что пленные ели предложенное им идоложертвенное по принуждению, но не говорит, чтобы они и при самом ядении терпели насилие, и поэтому хочет, чтобы они были наказаны умеренно, как вполне подчинившиеся воле насилующего. А я думаю, что нельзя, не подвергаясь епитимии, ни есть идоложертвенную пищу по принуждению варваров, хотя бы они не приносили жертв идолам, ни потерпеть от варваров насильственное растление (что́ также должно быть наказано умеренной епитимиею). Ибо хотя гражданский закон и говорит в 60-й книге, 3-м титуле, 12-й главе, в шестом положении: «оскверненная прелюбодеянием от неприятелей, и возвратившаяся, не обвиняется мужем по праву мужа, если потерпела сие по насилию»; значит, потерпевшую насилие (приведенный закон) прощает и не расторгает брака; но церковный закон не допускает, чтобы та, которая всецело осквернена варварами, не очистилась посредством епитимии. Прочти также 103-ю новеллу императора господина Льва Мудрого, в которой на конце говорится следующее: «определяем, чтобы оставшийся свободным от пленения никоим образом не вступал в плотскую связь с другим» (лицом) и прочее. Эта новелла отменяет 117-ю новеллу Юстинианову, содержащуюся в 28-й книге, 7-м титуле (Василик) и говорящую: «иногда такой брак расторгается». Впрочем, новелла Льва Мудрого имеет место в том только случае, когда плененная не будет осквернена варварами; если же случится что-либо такое, то имеют место вышеприведенные постановления Василик.

Синопсис. Плененных нашедшими на нашу страну варварами не отягчает то, что они ели яства, предложенная пленившими, в особенности когда все говорят, что варвары не приносили жертв идолам. Если женщины, потерпевшие от них растление, и прежде были не безупречны в своей жизни, то и теперь они подлежат подозрению в наклонности к блуду, и потому не должны иметь общения с нами в молитвах. Если же подверглись поруганию известные своею целомудренною и чистою жизнью, то нет им греха.

Славянская кормчая. Правило первое. Плененным от варвар, нашедших на нашу страну, несть тяжко, аще ядоша что вданное им от варвар, паче же понеже от всех глаголется, яко варвари не жрут идолам.

Правило второе. И жены иже растлени быша от них, аще убо и прежде того житие имяху блудно, зазор имут те и ныне блудных обычай, и не приобщатися сними молитв. Аще же прежде житие имяху целомудренно и чисто, поруганы же быша ныне, несть им греха в том.

Правило 3.

Греческий текст

Δεινὴ ἡ πλεονεξία καὶ οὐκ ἔστι δι’ ἐπιστολῆς μιᾶς παραθέσθαι τὰ θεία γράμματα, ἐν οἷς οὐ τὸ λῃστεύειν μόνον φευκτὸν καὶ φρικῶδες καταγγέλλεται, ἀλλὰ καθόλου τὸ πλεονεκτεῖν καὶ ἀλλοτρίων ἐφάπτεσθαι ἐπὶ αἰσχροκερδείᾳ, καὶ πᾶς τοιοῦτος ἐκκήρυκτος Έκκλησίας Θεοῦ. Τὸ δὲ ἐν καιρῷ τῆς καταδρομῆς, ἐν τοσαύτῃ οἰμωγῇ καὶ τοσούτοις θρήνοις, τολμῆσαί τινας τὸν καιρὸν τὸν πᾶσιν ὄλεθρον φέροντα νομίσαι ἑαυτοῖς καιρὸν εἶναι κέρδους, ἀνθρώπων ἐστὶν ἀσεβῶν καὶ θεοστυγῶν, οὐδὲ ὑπερβολὴν ἀτοπίας ἐχόντων. Ὅθεν ἔδοξε τοὺς τοιούτους πάντα ἐκκηρύξαι, μήποτε ἐφ’ ὅλον ἔλθῃ τὸν λαὸν ἡ ὀργὴ καὶ ἐπ’ αὐτοὺς πρῶτον τοὺς προεστῶτας, τοὺς μὴ ἐπιζητοῦντας. Φοβοῦμαι γάρ, ὡς ἡ Γραφὴ λέγει, μὴ συναπολέσῃ ἀσεβὴς τὸν δίκαιον· πορνεία γάρ, φησί, καὶ πλεονεξία, δι’ ἃ ἔρχεται ἡ ὀργὴ τοῦ Θεοῦ ἐπὶ τοὺς υἱοὺς τῆς ἀπειθείας. Μὴ οὖν γίνεσθε συμμέτοχοι αὐτῶν· ἦτε γάρ ποτε σκότος, νῦν δὲ φῶς ἐν Κυρίῳ· ὡς τέκνα φωτὸς περιπατεῖτε, ὁ γὰρ καρπὸς τοῦ φωτὸς ἐν πάσῃ ἀγαθοσύνῃ καὶ δικαιοσύνῃ καὶ ἀληθείᾳ, δοκιμάζοντες τί ἐστιν εὐάρεστον τῷ Κυρίῳ καὶ μὴ συγκοινωνεῖτε τοῖς ἔργοις τοῖς ἀκάρποις τοῦ σκότους, μᾶλλον δὲ καὶ ἐλέγχετε. Τὰ γὰρ κρυφῇ γινόμενα ὑπ’ αὐτῶν, αἰσχρόν ἐστι καὶ λέγειν, τὰ δὲ πάντα ἐλεγχόμενα ὑπὸ τοῦ φωτὸς φανεροῦται. Τοιαῦτα μὲν ὁ ἀπόστολος. Ἐὰν δὲ διὰ τὴν προτέραν πλεονεξίαν, τὴν ἐν τῇ εἰρήνῃ γενομένην, δίκην τιννύντες, ἐν αὐτῷ τῷ καιρῷ τῆς ὀργῆς πάλιν πρὸς τὴν πλεονεξίαν ἐκτραπῶσί τινες, κερδαίνοντες ἐξ αἵματος καὶ ὀλέθρου ἀνθρώπων ἀναστάτων γενομένων ἢ αἰχμαλώτων ἢ πεφονευμένων, τί ἕτερον χρὴ προσδοκᾶν ἤ ὡς ἐπαγωνιζομένους τῇ πλεονεξίᾳ, ἐπισωρεῦσαι ὀργήν καὶ ἑαυτοῖς καὶ παντὶ τῷ λαῷ;

Перевод

Но тяжкое дело есть лихоимание, и невозможно в едином послании предложити Божественные Писания, в которых не токмо грабительство, но и вообще любостяжание и присвоение чуждого, ради гнусного прибытка, оглашается яко дело отвратительное и страшное, и как виновный в оном подлежит отчуждению от церкви Божией. А что, во время нашествия варваров, среди толикого стеснения и толикого плача, некие дерзнули, сие время всем угрожающее погибелью, почитати для себя временем корысти, сие свойственно людям нечестивым и Богу ненавистным, дошедшим до крайнего степени гнусности. Посему справедливым признается всех таковых отлучити от церкви, да не како приидет гнев на весь народ, и первее на самих предстоятелей, не взыскующих за сие. Боюся бо, как глаголет Писание, да не купно с собою погубит нечестивый праведного (Быт. 18, 23). Ибо, глаголет Писание: блуд и лихоимание, ихже ради грядет гнев Божий на сыны непокоривыя. Не бывайте убо сопричастницы сим. Бесте бо иногда тьма, ныне же свет о Господе; якоже чада света ходите; плод бо света во всякой благостыни и правде и истине, искушающе, что есть благоугодно Господу, и не приобщайтесь к делом неплодным тьмы, паче же и обличайте. Бываемая бо отай от них, срамно есть и глаголати: вся же обличаемая, от света являются (Эфес. 5, 6–14): тако глаголет апостол. Аще же некие, неся наказание за прежнее любостяжание, во время мира бывшее, паки в самое время гнева обращаются к любостяжанию, корыстуяся от крови и гибели человеков бегствующих, или пленников убиенных: то чего иного надлежит ожидати, разве того, что подвизающиеся за любостяжание соберут гнев и себе самим и всему народу.

Толкование

Зонара. Во время разграбления христиан некоторые, избежав (нападения), вторглись в жилища плененных и похитили, что было оставлено варварами. Спрошенный об этом, сей великий отец говорит, что всякое любостяжание запрещено божественным Писанием и невозможно обнять в одном послании всего того, что Писание говорит о любостяжании; поэтому кратко говорит, что всяк корыстолюбец подлежит отлучению (ἐκκήρυκτος) от церкви, то есть должен быть извержен и отчужден; ибо выражение: ἁποκηρύσσεσθαι – употребляется о сыновьях, когда они за вину устраняются от родительского наследства и отчуждаются от родства. А чтобы во время несчастия, когда люди плакали – одни потому, что были пленены, другие – о своих близких, уведенных в рабство, иные – о потере имущества, дерзнул кто нибудь признать такое время временем корысти, – это свойственно людям нечестивым и боговраждебным и превосходит всякую гнусность; посему «справедливым признается таковых отлучити» (ἐκκηρύξαι), то есть явно изгнать из церкви и отделить от полноты верных, дабы из-за них не пришел гнев Божий на всех, и прежде других – на предстоятелей, не взыскующих и не исследующих таковых. Приводит и свидетельства из Писания, затем прибавляет, что если некоторые, неся наказание за прежнее любостяжание, имевшее место еще до нашествия варваров, не уцеломудрились (слова: «неся наказание» могут иметь двоякий символ: или «будучи наказуемы Богом, подвигшим варваров в отмщение за прошлые неправды», или «будучи наказуемы епископами епитимиями за прежнее любостяжание»), но и во время гнева Божия, по причине которого напали варвары, опять обращаются к любостяжанию, «корыстуяся от крови и гибели человеков бегствующих или пленников убиенных» (в объяснение слов: «корыстуяся от крови», прибавил: расхищают имущество или людей уводимых в плен, что есть гибель, или людей умерщвленных), то чего иного надлежит ожидать, если не того, что за корыстолюбие они соберут гнев себе и всему народу, то есть навлекут гнев Божий на себя и на народ? Приводит и пример из древней истории, что за грех одного были наказаны многие.

Вальсамон. Во время нашествия варваров некоторые из православных похитили имущество плененных, которое сохранилось от разграбления. Спрошенный об этих, святый говорит, что всяк корыстолюбец подлежит отлучению от церкви, то есть должен быть извержен и отчужден; ибо выражение: ἁποκηρύσσεσθαι употребляется о сыновьях, когда они за какие-нибудь вины отчуждаются от родительского наследства. А чтобы во время такого несчастья дерзнул кто-либо на такое злодеяние и воспользовался несчастием братий для своей наживы, – это свойственно людям нечестивым и боговраждебным и превосходит всякую гнусность; посему «справедливым признается таковых отлучити», то есть явно изгнать из церкви и отделить от полноты верных; дабы из-за них гнев Божий не пришел на всех, и прежде других – на предстоятелей не взыскующих и не исследующих таковых. Потом приводит свидетельства из Писания и в конце прибавляет: «а если некоторые, будучи наказаны за корыстолюбие, допущенное ими во время мира, опять погрешили тем же самым и во время нашествия варваров, таковые, говорит, не только на самих себя навлекут гнев Божий, но и на весь народ». Если это так, то заметь, что и настоящим посланием дается епископом право обуздывать епитимиями захваты корыстолюбцев, и тех, кто похищает оставшееся от плена имущество православных, смирять строгими церковными наказаниями, а хищников не такого разряда наказывать умереннее; так что на основании этого правила, епископы в подобных делах властны судить и мирян: ибо как они могли бы наказывать их, если предварительно не будет обнаружена истина? А что за корыстолюбие следует отчуждать от общения с верными, это великое (дело), и – горе корыстолюбцам! Впрочем, и гражданский закон присуждает того, кто похищает что нибудь на пожаре, или из падшего дома, к уплате вчетверо (по иску начатому), в течение года; а после года – к простой уплате. Прочти 1-ю главу 20-го титула 60-й книги (Василик). Подобным же образом наказываются денежным штрафом и те, кои похищают из завоеванного жилища; ибо 2-е положение 3-й главы того же титула говорит буквально следующее: «хотя бы кто похитил что нибудь из завоеванного дома, или селения, дается место закону».

Синопсис. Не только грабительство – дело отвратительное и страшное, но и любостяжание и своекорыстное присвоение чужого; по этому всяк таковой подлежит отлучению от церкви.

Похитившие во время варварского нападения имущество своих единоплеменников – весьма нечестивы и богопротивны, как достигшие крайней степени бесстыдства. Итак, пусть будут удалены (из церкви), да не погубит с собою нечестивый праведного.

Славянская кормчая. Правило третье. Не токмо разбивати скаредно есть, и странно, но и лихоимствовати чюжих срамного ради прибытка прикасатися. Всяк убо таковый Божия церкве отриновен.

Правило четвертое. В варварское нахождение своих сосед, или инех своея страны богатство восхитивше, зело суть нечестиви, и Богу ненавистни, и много премножество злобы имеша, да будут убо отвержени: да некогда погибнет праведный с нечестивым.

Правило 4.

Греческий текст

Οὐκ ἰδοὺ Ἄχαρ ὁ τοῦ Ζαρᾶ πλημμελείᾳ ἐπλημμέλησεν ἀπὸ τοῦ ἀναθέματος, καὶ ἐπὶ πᾶσαν συναγωγὴν Ἰσραήλ ἐγενήθη ἡ ὀργή; καὶ εἷς μόνος οὗτος ἥμαρτε, μὴ μόνος ἀπέθανεν ἐν τῇ ἁμαρτίᾳ αὐτοῦ; Ἡμῖν δὲ πᾶν τὸ μὴ ἡμέτερον, ἀλλὰ ἀλλότριον τῷ καιρῷ τούτῳ κέρδος, ἀνάθεμα νενομίσθαι προσήκει. Κἀκεῖνος μὲν γὰρ ὁ Ἄχαρ, ἐκ τῆς προνομῆς ἔλαβε· καὶ αὐτοὶ νῦν ἐκ προνομῆς. Κἀκεῖνος μὲν τὰ τῶν πολεμίων· οἱ δὲ νῦν τὰ τῶν ἀδελφῶν, κερδάναντες ὀλέθριον κέρδος.

Перевод

Не се ли Ахарь от сонма Зары (Иис. Нав. 7) прегрешением прегрешил, взяв от заклятого, и пришел гнев на весь сонм Израилев: он един токмо согрешил, но не един умер во грехе своем. И нам в настоящее время подобает заклятою почитати всякую корысть, не нашу, а чуждую. Ибо как Ахарь оный взял из добычи, так и сии ныне берут из добычи: но тот взял вражеское, а сии ныне братним корыстуются. Пагубная корысть.

Толкование

Зонара. В книге Иисуса Навина написано, что сей Иисус, осаждая Иерихон, объявил все, находящееся в этом городе, даром Богу. По взятии города, Ахар, захватив золото и некое одеяние, закрыл в своем шатре. Вследствие гнева Божия за сие, израильтяне были после того побеждены в сражении, и многие пали. Когда же стали исследовать причину гнева Божия, то жребий пал на Ахара, и он при допросе сознался в краже, указал украденное и был побит камнями сам, жена и дети его, шатер и животные. Итак, вот, говорит (святый отец), один согрешил, а многие израильтяне погибли в сражении; и опять не он только умер, но и все домашние его. Затем святый отец увеличивает виновность тогдашнего корыстолюбия и утверждает, что оно, в сравнении с Ахаровым, гораздо хуже; ибо как Ахар взял похищенное им из добычи, так и эти – тоже из добычи; но тот взял вражеское, а эти принадлежащее братьям, что делает зло большим. Потом, отвечая тем, которые говорили: «мы нашли это брошенным, когда никто не объявлял себя хозяином, и не знали, кому это принадлежало», противополагает им слова Второзакония и Исхода.

Вальсамон. Сказав, что похитители имущества, принадлежавшего пленным и оставшегося от варварского разграбления, должны быть отлучены от верных, и что из за тех, которые много раз погрешали таким образом и не исправились, гнев Божий собрался на людей, святый отец приводит в подтверждение сего повествование, написанное в книге Иисуса Навина об Ахаре. Здесь рассказывается, что когда Иисус объявил, что вся добыча, какая взята будет в Иерихоне, посвящена Богу, Ахар после завоевания города Иерихона, захватив золотую вещ и некоторую одежду, закрыл их в своей куще; но вследствие гнева Божия на это, израильтяне были побеждены. А так как причина гнева Божия была неизвестна, то брошен был жребий, и он пал на Ахара. При допросе он сознался в своей краже, указал украденное и был побит камнями – сам и домашние его, и животные, и вся утварь его. Вот, говорит святый отец, один согрешил и взял себе нечто из посвященного Богу, и за грех его погибли на войне многие из общества израильтян, и казнь поразила не одного только (виновного), но всех принадлежащих ему. Затем, как – бы устраняя чье-то возражение, что есть различие между посвященным Богу и тем, что принадлежит частным лицам, отец доказывает, что настоящее похищение хуже того (Ахарова) любостяжания: ибо имущество братий, оставшееся во время разграбления от варваров, считается как – бы посвященным Богу, и потому, хотя – бы было равенство между тем, что взято было Ахаром, и что похищено теперь, так как и то и другое приобретено из добычи, то есть плена, но вина последних (похитителей) больше; ибо Ахар присвоил себе вражеское, а показавшие любостяжательность ныне похитили принадлежащее братьям, воспользовавшись их несчастием для своей пагубной корысти. Заметь все это для тех, кто похищает имущество церквей и монастырей, и вообще кто присвояет себе посвященное Богу.

Синопсис. Хотя один Ахар коснулся заклятого, однако на все сонмище пришел гнев (Божий). Поэтому и мы должны признавать заклятым все, что не наше, но принадлежит другим.

Славянская кормчая. Правило пятое (Иисус Нав. 7). Аще и Ахар един прикоснулся церковному возложению, и украде от него, но на все соборище прииде гнев Божий: И нам убо все еже есть не наше, но чужде церковное возложение мнети подобает.

Правило 5.

Греческий текст

Μηδεὶς ἐξαπατάτω ἑαυτόν, μήτε ὡς εὑρών, οὔτε γὰρ εὑρόντι κερδαίνειν ἔξεστι. Φησὶ γὰρ τὸ Δευτερονόμιον· Μὴ ἰδὼν τὸν μόσχον τοῦ ἀδελφοῦ σου καὶ τὸ πρόβατον πλανώμενα ἐν τῇ ὁδῷ ὑπερίδῃς αὐτά· ἀποστροφῇ ἀποστρέψεις αὐτὰ τῷ ἀδελφῷ σου. Ἐὰν δὲ μὴ ἐγγίζῃ ο ἀδελφός σου πρὸς σέ, μηδὲ ἐπίστασαι αὐτόν, συνάξεις αυτὰ καὶ ἔσται μετὰ σοῦ, ἕως ἂν ἐκζητήσῃ αὐτὰ ὁ ἀδελφός σου καὶ ἀποδώσεις αὐτῷ. Καὶ οὕτω ποιήσεις τὸν ὄνον αὐτοῦ, καὶ οὕτω ποιήσεις τὸ ἱμάτιον αυτοῦ, καὶ οὕτω ποιήσεις κατὰ πᾶσαν ἀπώλειαν τοῦ ἀδελφοῦ σου, ὅσα ἂν ἀπόληται παρ’ αὐτοῦ, καὶ εὑρήσῃς αὐτὰ. Ταῦτα τὸ Δευτερονόμιον. Ἐν δὴ τῇ Ἐξόδῳ, οὐ μόνον ἐὰν τὰ τοῦ ἀδελφοῦ τις εὕρῃ, ἀλλὰ καὶ τοῦ ἐχθροῦ· Ἀποστροφῇ, φησὶν, ἀποστρέψεις αὐτὰ είς τὸν οἶκον τοῦ κυρίου αὐτῶν. Εἰ δὲ ἐν εἰρήνῃ ῥᾳθυμοῦντος καὶ τρυφῶντος καὶ τῶν ἰδίων ἀμελοῦντος ἀδελφοῦ ἢ ἐχθροῦ κερδάναι οὐκ ἔξεσται, πόσῳ μᾶλλον δυστυχοῦντος καὶ πολεμίους φεύγοντος καὶ κατὰ ἀνάγκην τὰ ἴδια ἐγκαταλείποντος;

Перевод

Никто да не обольщает себя тем, яко нашел что либо: ибо не позволительно корыстоватися и найденным. Второзаконие глаголет: видев тельца брата твоего или овцу, заблуждающия на пути, да не презреши я: но возвращением возвратиши я к брату твоему. Аще же несть близ тебе брат твой, ниже увеси его, собери я внутрь дому твоего, и да будут у тебе, дондеже взыщет их брат твой, и отдаси их ему. Такожде сотвориши осляти его, и тако да сотвориши ризе его, и тако да сотвориши всему погубленному брата твоего: елика аще погибнут от него, и не обрящещи я: тако глаголет Второзаконие (Втор. 22, 1–4). В книге же Исхода, не токмо о найденной кем либо собственности брата, но и врага, речено: возвращением да возвратиши оную в дом господина ея (Исх. 23, 4–5). Аще же непозволительно в мире корыстоватися от небрежного и роскошествующего, и о своей собственности не пекущегося брата или врага: то кольми паче от бедствующего, избегающего врагов, и по нужде оставляющего собственность.

Толкование

Зонара. Тем, кто говорит сказанное, отец отвечает, что «никто да не обольщает себя тем, яко нашел вещь брата», может быть, брошенною, и лежащею в пренебрежении; ибо хотя – бы и нашел ее таким образом, не позволительно корыствоватися ею и присваивать себе чужое, хотя – бы хозяин вещи был неизвестен; нашедший должен взять вещь и сберечь, пока узнает о том хозяин и потребует ее. Приводит и слова Второзакония и Исхода, говоря, что если во время мира брат твой, или враг твой, потеряет по беспечности свою собственность, не позволительно тебе, если найдешь ее, обратить в собственную пользу; но древний закон требует, чтобы ты возвратил ее потерявшему; тем более если во время бегства брата твоего, или во время пленения его найдешь оставленную им собственность, ты должен сохранить ее и возвратить бедствующему.

Вальсамон. Вероятно, некоторые говорили, что они не похитили собственности плененных братьев, но нашли ее брошенною и не знали, кому она принадлежала, и потому думали, что не подлежат обвинению. Святой отец противопоставляет им слова Второзакония и Исхода и говорит, что хотя бы кто нашел в такое время вещи, брошенные и оставленные в пренебрежении, и не знал хозяина их, не дозволяется ему и в таком случае корыствоваться ими; напротив, он должен хранить их, пока не узнает хозяин и не потребует их. Затем присовокупляет, что если по Моисееву законоположению никто не в праве присвоить себе имущество, принадлежащее другим, будут ли то друзья или враги, хотя бы оно было в пренебрежении, и притом во время мира, но принуждается возвращать его хозяевам, даже расточительным и не заботящимся об отыскании своей собственности: то насколько более обязан тот, кто нашел имущество брата, находящегося в несчастии и плененного, или убегающего от варваров, и в такой нужде оставившего свою собственность без надзора, возвращать ее лицу, потерпевшему такое несчастье? Таково предписание святого отца; далее он учит, как должны быть наказываемы те, кто похитил такое имущество, или не похитил, но нашел, и те, кто не возвращает найденного. А гражданский закон, в положении 5-м 43-й главы 12-го титула 60-й книги (Василик) говорит буквально следующее: «берущий брошенную чужую вещь с целью присвоения, хотя бы и не знал, чья она, подлежит обвинению в краже, если только хозяин не покинул ее без попечения; ибо в таком случае хотя бы кто взял ее и воровски, поелику она перестала быть собственностью (хозяина), не подлежит (упомянутому обвинению), так как нет кражи, когда нет потерпевшего кражу. А если кто счел оставленным без попечения то, что не было оставлено без попечения, тот не есть вор; если же вещь не была оставлена без попечения и нашедший не считал ее таковою, а взял с тем, чтобы отдать имеющемуся найтись хозяину, то не подлежит обвинению в краже, хотя бы взял и вознаграждение за находку». Точно также и 61-я глава 3-го титула 50-й книги, содержащая следующее: «если кто овладел оставленною вещью отсутствующего, то в древности не подвергался обвинению в захвате, ни обвинению в насилии или похищении, а только иску о возврате собственности, так как хозяин был в отсутствии. Итак, мы хотим, чтобы он, хотя бы и признавал себя добросовестным владельцем, подлежал обвинению в насилии вообще; ибо смешно говорить: „я считал своим чужое“. Итак, здесь имеет место тоже самое, что мы сказали относительно иска о двойном возмещении украденного, именно: кто берет что либо без согласия хозяина, виновен в краже; но это мы утверждаем, если не прошло тридцатилетия с тех пор, как началось (такое) владение». Затем написанное здесь относительно имущества пленников. Прочти также 34-ю книгу 1-го титула, 17-ю главу (Василик), где говорится: «возвращенные от неприятелей поля получают обратно прежние владельцы; ибо они не входят в разряд добычи и не поступают в казну, потому что только неприятельские поля, если будут захвачены, делаются казенными». Итак, заметь, что на основании канонов, и на основании законов, не только грабящие и похищающие имущество пленных наказываются и подвергаются суду, но и те, которые говорят, что нашли какую – нибудь находку, или оставленное недвижимое имение, и не сделали тотчас же известным, что сохраняют это во имя хозяина, по церковному закону должны быть подвергнуты епитимии, а по гражданскому – наказаны или как воры, если имущество было движимое, или по обвинению в насилии, если имущество было недвижимое. А когда найденное есть оставленное в небрежении, что в законах называется προδερέλικτον, то овладевший не подвергается такому наказанию; но если это – движимое имущество, обязывается возвратить оное, и только, – если не освоил его как добросовестный владелец, в течение трехлетия; а если недвижимое, то (обязан возвратить) это самое, что было взято, как оставленное в небрежении – προδερέλικτον, если не сделается собственником его через десятилетнее владение. А между праздным и оставленным в небрежении – большая разница; ибо что праздно, тем мы владеем мысленно, хотя физически и не распоряжаемся; а что оставлено тем ни по закону, ни в натуре мы не владеем, и поэтому оно поступает во власть того, кто добросовестно владеет им. Но это не имеет места по отношению к имуществу плененных, и поэтому завладевающие им и не возвращающие, как выше сказано, безразлично подвергаются и суду и наказанию.

Синопсис. Нельзя корыстоваться имуществом братий и под предлогом находки. Ибо Второзаконие говорит: Собери, и да будет у тебе, дондеже взыщет брат твой. Если не позволительно корыстоваться от небрегущего своим достоянием, то тем более – от находящегося в беде, убегающего от врагов и гонимого из своего дома.

Славянская кормчая. Правило шестое. Ни на пути что обретше брата своего, не подобает своего имети. Глаголет бо во втором законе (см. Втор. 22), собереши и да будет у тебе, дондеже взыщет его у тебе брат твой.

Правило седьмое. Аще небрегущего о своем имении, ничтоже не взяти не подобно есть, кольми паче в беде сущего, и бегающего пред враги и отгонима от своих.

class='book'> Правило 6.

Греческий текст

Ἄλλοι δὲ ἑαυτοὺς ἐξαπατῶσιν, ἀντὶ τῶν ἰδίων τῶν ἀπωλομένων, ἃ εὗρον ἀλλότρια κατέχοντες, ἵνα, ἐπειδὴ αὐτοὺς Βοράδοι καὶ Γότθοι τὰ τῶν πολεμίων εἰργάσαντο, αὐτοὶ ἄλλοις Βοράδοι καὶ Γότθοι γίνωνται. Ἀπεστείλαμεν οὖν τὸν ἀδελφὸν καὶ συγγέροντα Εὐφρόσυνον διὰ ταῦτα πρὸς ὑμᾶς, ἵνα κατὰ τὸν ἐνθάδε τύπον καὶ αὐτὸς δῴῃ ὁμοίως, καὶ ὧν δεῖ τὰς κατηγορίας προσίεσθαι, καὶ οὓς δεῖ ἐκκηρῦξαι τῶν εὐχῶν.

Перевод

Иные же обольщают себя, удерживая найденную чужую собственность, вместо своей утраченной. Таким образом, поелику Ворады и Готфы поступали с ними вражески, то они для других соделались Ворадами и Готфами. Сего ради послали мы к вам брата и состарца Евфросина, дабы он, по примеру здешнего образа действования, и тамо ввел подобный, и от кого надлежит приимати обвинения, и кого должно отлучати от молитв.

Толкование

Зонара. Некоторые, говорит (святой отец), утративши свое имущество и найдя чужое, говорят, что они владеют им в замен того, что утратили, и таким образом обольщают себя: ибо, говорит, чем были для них неприятели – варвары, тем делаются теперь они сами для своих братий: варвары похитили их собственность, а они – собственность братий. Поэтому, говорит (святой отец), мы послали (своего клирика), чтобы, по примеру здешнего образа действования (то есть как мы здесь сделали) он вел образ действования и там, дабы и вы делали так: от кого должно принимать обвинения на кого нибудь, и кого отлучать (ἐκκηρύξαι), то есть кого изгонять из церкви и отделять от верных, чтобы не молились вместе с ними. А кого должно допускать до обвинения, об этом учит шестая глава второго Вселенского собора. Нужно прочитать, что там написано.

Вальсамон. Дав приличный ответ тем, которые говорили, что они нашли имущество плененных брошенным и оставленным в небрежении, и потому присвоили его, святый отец отвечает теперь тем, которые удерживают принадлежащее плененным, вместо собственного имущества, отнятого прежде у них неприятелями. И это, говорит он, есть обольщение и пустой предлог: ибо несправедливо, чтобы они, сделавшись жертвою варварской войны, не перенесли этого с твердостью, но сами сделались врагами для своих братий и заменили для них других варваров. Поэтому, говорит, мы послали к вам брата Евфросина, дабы он по примеру здешнего образа действования, то есть, как мы здесь делали, ввел образ действования и там, чтобы и вы так делали; потом, говорит, этот же Евфросин научит, от кого должно принимать обвинения на кого либо, и кого отлучать от церкви и общения верных.

Синопсис. Овладевающие чужим имуществом вместо своего утраченного обманывают сами себя: потерпев от Ворадов и Готфов, они для других сделались Ворадами и Готфами.

Славянская кормчая. Правило осьмое. И аще и сами что погубивше, и в того место чуждая восхитивше держат, сами ся прельщают: от Ворад бо и Гоф пострадавше Вораде, и Гофи быша другом своим.

Правило 7.

Греческий текст

Ἀπηγγέλθη δέ τι ἡμῖν καὶ ἄπιστον ἐν τῇ χώρᾳ ὑμῶν γενόμενον, πάντως που ὑπὸ ἀπίστων καὶ ἀσεβῶν καὶ μὴ εἰδότων μηδὲ ὄνομα Κυρίου· ὅτι ἄρα εἰς τοσοῦτόν τινες ὠμότητος καὶ ἀπανθρωπίας προεχώρησαν, ὥστε τινὰς τοὺς διαφυγόντας αἰχμαλώτους βία κατέχειν. Ἀποστείλατέ τινας εἰς τὴν χώραν, μὴ καὶ σκηπτοὶ πέσωσιν ἐπὶ τοὺς τὰ τοιαῦτα πράσσοντας.

Перевод

Возвещено такожде нам нечто невероятное, случившееся в стране вашей, без сомнения, от людей неверных и нечестивых, и не познавших даже имени Господа: аки бы некие дошли до такой лютости и бесчеловечия, яко содержат у себя в неволе некоторых убежавших из плена от варваров. Пошлите кого либо во страну, для изыскания сего, да не падет молния на творящих сие.

Толкование

Зонара. Некоторые, говорит (святой отец), как мы узнали, насильно захватили в неволю пленников, убежавших от неприятелей: таковые, без сомнения, суть неверные и нечестивые, не имеющие и познания о Боге. Итак, святый требует от тех, к кому пишет, послать в ту местность исследователей о деле, дабы, говорит, не пал огнь с неба и не попалил творящих сие. Так выразился он, чтобы показать гнусность деяния.

Вальсамон. Святый узнал, что некоторые православные пленники, избежав варварских рук, содержатся в неволе у некоторых (православных) и не получают позволения возвратиться домой. Тем, кому послано было это послание, святый отец заявляет, что это показалось ему даже не вероятным, как дело, свойственное неверным и нечестивым; а если это случилось, то не должно остаться без наказания: нужно позаботиться о сем деле и послать в ту местность людей для произведения исследования. Ибо, думает он, может пасть молния, то есть огнь с неба, и попалить делающих сие.

Синопсис. Те, которые насильно завладели убежавшими из плена, неверны, нечестивы и не знают имени Господня. Боюсь, да не падет на них молния.

Славянская кормчая. Правило девятое. Иже убегающая пленники нуждею держаще, неверни и нечестиви суть, ни имене Господня ведуще, боюся, да не огнь с небесе снед пожжет я.

Правило 8.

Греческий текст

Τοὺς μὲν οὖν ἐγκαταλεχθέντας τοῖς βαρβάροις καὶ μετ᾽ αὐτῶν ἐν τῇ αἰχμαλωσίᾳ ἐπελθόντας, ἐπιλαθομένους ὅτι ἦσαν Ποντικοὶ καὶ χριστιανοὶ, ἐκβαρβαρωθέντας δὲ ὡς καὶ φονεύειν τοὺς ὁμοφύλους ἢ ξύλῳ ἢ ἀγχόνῃ, ὑποδεικνῦναι δὲ ἢ ὁδοὺς ἢ οἰκίας ἀγνοοῦσι τοῖς βαρβάροις, καὶ τῆς ἀκροάσεως ἀπεῖρξαι δεῖ, μέχρις ἂν κοινῆ περὶ αὐτῶν τι δόξῃ συνελθοῦσι, τοῖς ἁγίοις, καὶ πρὸ αὐτῶν τῷ ἁγίῳ Πνεύματι.

Перевод

Аще которые сопричислились к варварам, и с ними, во время своего ленения, забыв, яко были Понтийцы и Христиане, и ожесточась до того, что убивали единоплеменных своих, или древом, или удавлением, такожде указывали не ведущим варварам пути или домы: таковым должно преградити вход даже в чин слушающих, доколе что либо изволят о них, купно сошедшеся, святые отцы, и прежде их Дух Святый.

Толкование

Зонара. Все те, говорит (святой отец), которые, подвергшись некогда плену, примкнули к варварам и, приняв варварские правы, делали нападения вместе с ними и, как бы забыв, что и сами были христианами из Понта, убивали своих единоплеменников или указывали варварам пути, неизвестные им, или домы, не замеченные ими, – все таковые не должны быть принимаемы, в случае раскаяния, даже в разряд слушающих, то есть должны стоять совершенно вне церкви, на месте плачущих, пока рассудят о них святые, собравшись ради их в одно место. А святыми называет (отец) или епископов, или вообще верных, по великому апостолу Павлу. Слова же: «прежде их Дух Святый» – присовокупил, чтобы показать, что все то, что при общем рассуждении устрояется епископами, или вообще верными, внушает совещающимся Дух Святый.

Вальсамон. Тех, которые после того как попали в плен, вошли в единомыслие с варварами и как бы сами сделались варварами, именно – убивали единоплеменных христиан, или показывали пути, неизвестные варварам и ведущие к христианам, или делали известными врагам жилища их, определяет не принимать даже в разряд слушающих Божественные славословия; но стоять им совершенно вне церкви на месте плачущих, конечно, после исповеди, или осуждения, до тех пор, пока не рассудят о них святые, собравшись вместе. Святыми (отец) называет епископов; слова же: «прежде их Дух Святый» присовокупил, чтобы показать, что все то, что устроится епископами при общем рассуждении внушает им Дух Святый. Так называет церковный закон (единомысленных с варварами); а гражданский рассматривает таковых, как святотатцев. Ибо 1-я глава 36-го титула 60-й книги (Василик) говорит: «закон о злоумышленниках подобен закону о святотатстве, и подлежит ему тот, кто сделает преступление против римского народа, или поспешит коварно, вопреки повелению царя, убить заложников; или если народ в городе поднимет оружие против правительства, или если овладеют каким местом, или храмами; или если составится мятежное сборище, или будет убит начальник. Равным образом – кто пошлет к неприятелям письмо или вестника, или подаст им знак, или иным образом поможет им, или подстрекнет и возбудит воинов к восстанию, или бунту против государства». И 3-я глава того же титула и книги: «возбудивший врагов или предавший им гражданина, наказывается смертною казнью»; далее глава говорит о некоторых других подобных преступлениях. Все это – о тех, которые были взяты в плен и вступили в единомыслие с врагами, и тех, кои не были пленены, однакоже сделались единомысленными с врагами и стали злоумышлять против римской империи. А которые занимаются грабежом вместе с разбойниками на суше и море, те, как мне кажется, должны быть наказаны строже, потому что и преступность их тяжелее, так как неприятели ведут войну явно и, что называется, – открытою головою – γυμνῆ κεφαλῆ; а разбойники незримо и тайно замышляют неожиданное убийство. И насколько борьба с опасностью, предстоящею воочию, легче неожиданного зла, настолько нашествие неприятелей сноснее злоумышления разбойников.

Синопсис. Пленники, сделавшиеся единомышленными варварам, убивающие соплеменников и показывающие варварам пути и жилища, не допускаются и к слушанию, пока сошедшиеся святые (отцы) не постановят о них что либо другое.

Славянская кормчая. Правило десятое. Мудрствующии варварския пленницы, убивающе же единородныя своя, и пути и домы варваром показующе, от послушании божественных писаний да упразднятся, дондеже ино нечто промыслят сшедшеся святии отцы.

Правило 9.

Греческий текст

Τοὺς δὲ οἴκοις ἀλλοτρίοις ἐπελθεῖν τολμήσαντας, ἐὰν μὲν κατηγορηθέντες ἐλεγχθῶσι, μηδὲ τῆς ἀκροάσεως ἀξιώσῃς, ἐὰν δὲ ἐαυτοὺς ἐξείπωσι καὶ ἀποδῶσιν, ἐν τῇ τῶν ὑποστρεφόντων τάξει ὑποπίπτειν.

Перевод

Дерзнувшие учинити нападение на чужие дома, аще по обвинении уличены будут, да не удостоятся ниже чина слушающих Писания. Но аще сами о себе объявят и возвратят похищенное: то в чине обращающихся да припадают.

Толкование

Зонара. А которые учинили нападение на чужие дома и похитили оттуда имущество, те, говорит (святой отец), быв обвинены и, в случае запирательства, уличены подобно выше указанным, должны быть устранены и от слушания и поставлены вместе с плачущими; а если сами объявят о себе, или прежде обвинения исповедают остающийся неизвестным грех и возвратят, что взяли, должны быть в числе обращающихся от греха, то есть в чине припадающих, которые, входя в храм, молятся вместе с верными, но входят, как оглашенные.

Вальсамон. Сказав пространно о тех, которые похитили, или нашли имущество кого либо из пленных, насколько, по крайней мере, нужно было решить вопрос об епитимиях за это, святой отец начинает теперь говорить о видах покаяния, то есть церковных епитимий, – и вот определяет, что похитившие какое нибудь имущество пленника и не возвратившие его, но ждавшие обвинения и улик вследствие своего запирательства, не должны стоять даже со слушающими, но вне церкви с плачущими. А которые сами о себе объявили и добровольно до суда возвратили, что взяли, тем определяет, после раскаяния, молиться вместе, то есть стоять вместе с верными, но быть ниже их, потому что они обязаны выходить вместе с оглашенными. Так наказывает таковых закон церковный; а гражданский закон не принимает хищников, даже если они прежде суда возвратили похищенное ими, но осуждает на уплату вчетверо. Ибо 6-я глава 17-го титула 60-й книги (Василик) говорит: «хищник не освобождается от штрафа, хотя бы возвратил вещь прежде суда». И положение 7-е 2-й главы той же книги и титула: «в течение года истинная цена вещи учетверяется, но не плоды» (ее). А что говорит здесь святый относительно возвращающих взятое прежде суда и обвинения, это (гражданский) закон предписывает делать тем, которые взяли что нибудь от кого нибудь страхом; ибо 5-е положение 13-й главы 2-го титула 10-й книги (Василик) говорит: «обвинение (в присвоении чужой вещи) страхом свободно, и обвиняемому позволительно возвратить вещь до решения и не отдать вчетверо». Есть и другое различие между отнимающим имущество насильно и теми, которые берут что – нибудь у кого – либо страхом; ибо хищники, вместе с возвращением вчетверо, подвергаются еще бесчестию; а те, которые навели страх, теряют только в общественном мнении.

Синопсис. Сделавшие нападение на чужие дома, быв преданы суду и уличены, пусть не удостаиваются и слушания, а те, которые добровольно сознаются, да будут приняты на степень припадающих.

Славянская кормчая. Правило первонадесять. Иже на чюждия домы нашедше, оклеветани же бывше, и обличени, ни послушания божественных писании да сподобятся. Своею же волею исповедавшейся, с припадающими да пребудут.

Правило 10.

Греческий текст

Τοὺς δὲ ἐν τῷ πεδίῳ εὑρόντας τι ἢ ἐν ταῖς ἑαυτῶν οἰκίαις, καταλειφθὲν ὑπὸ τῶν βαρβάρων, ἐὰν μὲν κατηγορηθέντες ἐλεγχθῶσιν, ὁμοίως ἐν τοῖς ὑποπίπτουσιν, ἐὰν δὲ ἑαυτοὺς ἐξείπωσι καὶ ἀποδῶσι, καὶ τῆς εὐχῆς ἀξιῶσαι.

Перевод

А нашедшие что либо на поле, или в домах своих, оставленное варварами, аще по обвинении будут обличены, да будут в числе припадающих. Аще же сами о себе объявят, и отдадут найденное, то да удостоятся и молитвы.

Толкование

Зонара. Варвары, опустошая страну, похищали имущество; потом, встречались с сильнейшими, или, не имея возможности нести с собою все, что награбили, по причине тяжести, одно бросали на поле, другое – в домах некоторых, где, может быть, находили лучшее. Все те, говорит (святой отец), которые нашли что – нибудь на поле, или в своих домах, если будут обвинены и уличены, должны быть поставляемы в числе припадающих; а если сами объявят о себе и возвратят то, что нашли, должны быть удостаиваемы молитвы, то есть могут стоять вместе с верными до конца молитвы, удерживаясь только от святого причастия. Когда же покажут (плоды) покаяния, должны быть удостоены и причащения.

Вальсамон. Выше сказано о тех, которые говорят, что они нашли имущество пленных оставленным в небрежении, и присвоили его. А теперь святый определяет, что нашедшие имущество пленных в домах, откуда оно не было взято варварами, или было брошено на дорогах, по причине, может быть, тяжести, если добровольно возвратят найденное, должны стоять в надлежащем месте с верными; а если подвергнутся осуждению, то стоять вместе с припадающими, то есть выходить с оглашенными. Если это так, то скажет кто нибудь: наказывать таким образом тех, которые ожидают суда для возвращения находки, весьма справедливо, потому что они повинны даже суду за кражу, согласно с законом, который говорит: «вор есть тот, кто берет чужую вещь без ведома хозяина, с сознанием, что это опечалит его»; но чтобы тот, кто сам объявит и добровольно возвратит находку, стоял только с верными, но не удостаивался причащения, – это нечто новое; ибо он скорее достоин благодарности за то, что сохранил имущество плененного и возвратил его. Почему некоторые и говорят, что за стоянием с верными следует прямо, без особого упоминания, причащение святых Таинств.

Синопсис. Нашедшие на поле или в своих домах чужое имущество, оставленное, по всей вероятности, варварами, если будут уличены, пусть припадают; если же скажут сами и отдадут, да удостоятся молитвы (с верными).

Славянская кормчая. Правило 12. Иже на поли обретше чуждая имения, или в своих домах, от варвар по прилучаю принесена, аще убо обличени будут, да припадают. Аще же сами исповедят, и отдадут, молитвы с верными да сподобятся.

Правило 11.

Греческий текст

Τοὺς δὲ τὴν ἐντολὴν πληροῦντας, ἐκτὸς πάσης αἰσχροκερδείας πληροῦν δεῖ, μήτε μήνυτρα ἢ σῶστρα ἢ εὕρετρα ἢ ᾧ ὀνόματι ταῦτα καλοῦσιν ἀπαιτοῦντας.

Перевод

Исполняющие же настоящую заповедь, должны исполнять оную без всякого скверностяжательства, не требуя себе возмездия или за указание вещи, или за сохранение, или за обретение, или как бы не называли предлог к тому.

Толкование

Зонара. Святый заповедал относиться снисходительнее к тем, которые признаются в находке чужого. Но чтобы признающиеся не требовали награды за находку, или чего нибудь подобного, как бы это ни называлось, присовокупил, что тот, кто по доброй воле возвращает чужое, не должен требовать чего – либо, но должен исполнять заповедь без скверностяжательства; ибо требовать чего – либо от того, кто потерял собственность во время несчастия, и не возвращать ее даром – если поистине скверностяжательство.

Вальсамон. Похвалив благоизволение тех, которые сами объявили о себе и добровольно возвратили свою находку, святый присовокупляет, что если они хотят считаться исполнителями заповеди Божьей, должны возвращать находку без всякой скверной прибыли. В частности определено (святым отцом), что нашедший не должен требовать со стороны пленника возмездия ни за указание, ни за сохранение, ни за находку, или чего нибудь другого, потому что потеря произошла не от нерадения владельцев, и не случайно, но вследствие великого несчастия и нашествия варваров. Ибо те, которые нашли вещи, потерянные вследствие небрежности хозяев, или случайно, и возвращают их, справедливо требуют награды за находку, как это открывается из выше приведенных законов.

Синопсис. Не должно брать платы ни за указание, ни за хранение, ни за найдение (чужой вещи), но чисто исполнять заповедь.

Славянская кормчая. Правило 13. Ни возвещения ради, яко возвести: ни соблюдения ради, яко соблюде: ни обретения ради, яко обрете, да не возмет никто же ничесоже, но чисто да исполняет заповедь.

Правило 12. ^[81]

Греческий текст

Ἡ πρόσκλαυσις ἔξω τῆς πύλης τοῦ εὐκτηρίου ἐστίν, ἔνθα ἑστῶτα τὸν ἁμαρτόντα, χρἠ τῶν εἰσιόντων δεῖσθαι πιστῶν, ὑπὲρ αὐτοῦ εὔχεσθαι. Ἡ ἀκρόασις ἔνδοθι τῆς πύλης ἐν τῷ νάρθηκι, ἔνθα ἑστάναι χρὴ τὸν ἡμαρτηκότα ἕως τῶν κατηχουμένων, καὶ ἐντεῦθεν ἐξέρχεσθαι. Ἀκούων γάρ, φησί, τῶν γραφῶν καὶ τῆς διδασκαλίας, ἐκβαλλέσθω, καὶ μὴ ἀξιούσθω προσευχῆς. Ἡ δὲ ὑπόπτωσις, ἵνα ἔσωθεν τῆς πύλης τοῦ ναοῦ ἱστάμενος, μετᾶ τῶν κατηχουμένων ἐξέρχηται· ἡ σύστασις ἵνα συνίσταται τοῖς πιστοῖς καὶ μὴ ἐξέρχηται μετὰ τῶν κατηχουμένων. Τελευταῖον, ἡ μέθεξις τῶν Ἁγιασμάτων.

Перевод

Плач бывает вне врат молитвенного храма, где стоя согрешивший должен просить входящих верующих, дабы они помолились за него. Слушание бывает внутри врат в притворе, где грешник должен стоять до моления об оглашенных, и тогда исходить. Ибо правило глаголет: слушав Писание и учение, да изженется, и да не сподобится молитвы. Чин припадающих есть, когда кающийся, стоя внутри врат храма, исходит вместе с оглашенными. А чин купно стоящих есть, когда кающийся стоит купно с верными, и не исходит с оглашенными. Конечное же есть, причастие Святых Тайн.

Толкование

Зонара, подобно Аристину, не знал еще того, что теперь принимается за последнее привило святого Григория Неокесарийского; но Вальсамон написал уже краткое толкование на это правило – с безотчетным указанием на его источник – канонические послания Василия Великого.

Вальсамон. Установив пять мест для кающихся, настоящий святый отец не указал ни сроков нахождения на каждом из них, ни грехов, за какие определено покаяние (той или другой степени). А Василий Великий в своих канонических посланиях предал все это с точностью; впрочем, и он врачевание посредством епитимий поставил в зависимость от епископского рассуждения.

Послания св. Афанасия Великого

Послание св. Афанасия Великого Александрийского к Аммуну монаху

Греческий текст

Πάντα μὲν καλὰ καὶ καθαρὰ τὰ τοῦ Θεοῦ ποιήματα, οὐδὲν γὰρ ἄχρηστον ἢ ἀκάθαρτον ὁ τοῦ Θεοῦ πεποίηκε λόγος· Χριστοῦ γὰρ εὐωδία ἐσμὲν ἐν τοῖς σῳζομένοις, κατὰ τὸν ἀπόστολον. Ἐπειδὴ δὲ ποικίλα καὶ πολύτροπα τὰ τοῦ διαβόλου βέλη καὶ τοὺς ἀκεραιοτέρους τὴν γνώμην παρασκευάζει ταράττεσθαι, κωλύει τε τῆς συνήθους γυμνασίας τοὺς ἀδελφούς, ὑποσπείρων αὐτοῖς λογισμοὺς ἀκαθαρσίας καὶ μολυσμοῦ, φέρε διὰ βραχέων καὶ τὴν τοῦ πονηροῦ πλάνην ἀπελάσωμεν, τῇ τοῦ Σωτῆρος ἡμῶν χάριτι, καὶ τὴν τῶν ἁπλουστέρων γνώμην στηρίξωμεν. Πάντα μὲν καθαρὰ τοῖς καθαροῖς, τῶν δὲ ἀκαθάρτων καὶ ἡ συνείδησις καὶ τὰ πάντα μεμόλυνται. Ἄγαμαι δὲ τοῦ διαβόλου τὸ σόφισμα, ὅτι περ φθορὰ καὶ λύμη ὑπάρχων, λογισμοὺς ὑποβάλλει τὸ δοκεῖν μὲν καθαρότητος, ἔστι δὲ τὸ γινόμενον ἐνέδρα μᾶλλον ἢ δοκιμασία. Ἵνα γὰρ, ὡς προεῖπον, ἀπασχολήσῃ τοὺς ἀσκητὰς τῆς ἐθίμου καὶ σωτηριώδους μελέτης καὶ δόξῃ κρατεῖν κατὰ τοῦτο, τοιαῦτα κινεῖ βομβύκια, ἅτινα φέρει μὲν οὐδὲν τῷ βίῳ χρήσιμον, κενὰς δὲ ζητήσεις καὶ φλυαρίας, ἃς δεῖ παραιτεῖσθαι. Τί γάρ, εἰπέ μοι, ὦ ἀγαπητὲ καὶ εὐλαβέστατε, ἔχει ἁμάρτημα ἢ ἀκάθαρτον φυσική τις ἐκκρισις; Ὡς εἴ τις ἐθέλοι ποιεῖσθαι ἔγκλημα καὶ τὰς διὰ ῤινῶν ἐκπεμπομένας μύξας καὶ τὰ διὰ τοῦ στόματος πτύσματα. Ἔτι δὲ καὶ τούτων ἔχομεν λέγειν πλείονα, τὰς διὰ γαστέρων ἐκκρίσεις, ἅπερ τῷ ζῴῳ πρὸς τὸ ζῇν ἀναγκαῖα καθέστηκεν. Ἔτι τε, εἰ τῶν τοῦ Θεοῦ χειρῶν ἔργον πιστεύομεν εἶναι τὸν ἄνθρωπον, κατὰ τὰς θείας Γραφὰς, πῶς ἠδύνατο ἐκ καθαρᾶς δυνάμεως ἔργον τι γενέσθαι μεμολυσμένον; Καὶ εἰ γένος τοῦ Θεοῦ ὑπάρχομεν, κατὰ τὰς θείας τῶν Ἀποστόλων Πράξεις, οὐδὲν ἔχομεν ἐν ἑαυτοῖς ἀκάθαρτον. Τότε γὰρ μόνον μεμολύσμεθα, ὅτε δὴ τὴν δυσωδεστάτην ἁμαρτίαν ἐργαζόμεθα. Ὅτε δὲ φυσική τις ἀβουλήτως ἔκκρισις γίνεται, τότε τῇ τῆς φύσεως ἀνάγκῃ μετὰ τῶν ἄλλων, ὡς προείπομεν, καὶ τοῦτο ὑπομένομεν. Ἀλλ’ ἐπειδή περ οἱ θέλοντες ἀντιλέγειν μόνον τοῖς ὀρθῶς λεγομένοις, μᾶλλον δὲ παρὰ Θεοῦ πεποιημένοις, παραφέρουσι καὶ ῥητὸν εὐαγγελικόν, ὡς ὅτι οὐ τὰ εἰσερχόμενα κοινοῖ τὸν ἄνθρωπον, ἀλλὰ τὰ ἐξερχόμενα, ἀναγκαίως αὐτῶν καὶ ταύτην τὴν ἀλογίαν, οὐ γὰρ ἂν εἴποιμεν ζήτησιν, ἐλέγξωμεν. Πρῶτον μὲν γὰρ καὶ τὰς Γραφάς, κατὰ τὰς ἰδίας ἀμαθίας, ἀστήρικτοι ὄντες, βιάζονται. Ἔχει δὲ τὸ θεῖον οὕτω λόγιον· Τινῶν γὰρ πάλιν τούτοις ὁμοίως ἐνδοιαστῶς ἐχόντων περὶ βρωμάτων, αὐτὸς ὁ Κύριος λύων αὐτῶν τὴν ἄγνοιαν, ἤγουν τὴν ἀπάτην δημοσιεύων, φησί, μὴ τὰ εἰσερχόμενα κοινοῦν τὸν ἄνθρωπον, ἀλλὰ τὰ ἐξερχόμενα. Εἶτα ἐπάγει καὶ πόθεν ἐξερχόμενα; Καὶ φησὶ τὰ ἀπὸ τῆς καρδίας, ἐκεῖ γὰρ εἶναι τοὺς πονηροὺς θησαυροὺς τῶν βεβήλων λογισμῶν καὶ τῶν ἄλλων ἁμαρτημάτων γινώσκει. Συντομώτερον δὲ ὁ ἀπόστολος αὐτὸ δεδιδαγμένος, φησί· Βρῶμα ἡμᾶς οὐ παρίστησι τῷ Θεῷ. Φαίη δ’ ἄν τις καὶ νῦν εὐλόγως, φυσική τις ἔκκρισις ἡμᾶς οὐ παρίστησι πρὸς τιμωρίαν. Τάχα δὲ καὶ παῖδες ἰατρῶν, ἵνα κἄν ἐκ τῶν ἔωθεν δυσωπηθῶσιν, ὑπὲρ τούτου ἀπολογήσονται, ὅτι τῷ ζώῳ δέδονταί τινες ἀναγκαῖαι διέξοδοι πρὸς τὸ τῶν ἐν ἡμῖν ἑκάστῳ μελῶν τρεφομένων χυμῶν τὸ περιττὸν ἀποπέμπειν, οἷον κεφαλῆς περιττώματα, τρίχες, καὶ ἀπὸ κεφαλῆς ὑδατώδη πεμπόμενα, καὶ γαστρὸς διαχωρήματα. Καὶ τοίνυν τῶν σπερματικῶν πόρων ἐκεῖνο περίττωμα. Ποία τοίνυν ἐστὶ πρὸς Θεοῦ, ὦ πρεσβύτα θεοφιλέστατε, ἁμαρτία, αὐτοῦ τοῦ πλάσαντος τὸ ζῶον Δεσπότου θελήσαντος καὶ ποιήσαντος ταῦτα τὰ μέλη, τοιαύτας ἔχειν διεξόδους; Ἐπειδὴ δὲ δεῖ προλαμβάνειν τὰ τῶν πονηρῶν ἐναντιώματα, εἴποιεν γὰρ ἄν, οὐκοῦν οὐκ ἔστιν ἁμαρτία οὐδέ ἡ ἀληθὴς χρῆσις, εἰ τὰ ὄργανα παρὰ τοῦ δημιουργοῦ διαπέπλασται, πρὸς τοῦτο ἐρωτηματικῶς αὐτοὺς παύσωμεν, φάσκοντες· Ποίαν λέγεις χρῆσιν; τὴν ἔννομον, ἣν ὁ Θεὸς ἐπέτρεψε, λέγων· Αὐξάνεσθε καὶ πληθύνεσθε καὶ πληρώσατε τὴν γῆν; ἣν ὁ ἀπόστολος ἀπεδέξατο, εἰπών· Τίμιος ὁ γάμος καὶ ἡ κοίτη ἀμίαντος; ἢ τὴν δημώδη μέν, λαθραίως δὲ καὶ μοιχικῶς ἐπιτελουμένην; Ἐπεὶ καὶ τῶν ἄλλων τῶν ἐν τῷ βίῳ γινομένων εὑρήσομεν τὰς διαφορὰς κατά τι γινομένας· οἷον φονεύειν οὐκ ἔξεστιν, ἀλλ’ ἐν πολέμῳ ἀναιρεῖν τοὺς ἀντιπάλους, καὶ ἔννομον καὶ ἐπαίνου ἄξιον. Οὕτω γοῦν καὶ τιμῶν μεγάλων οἱ κατὰ πόλεμον ἀριστεύσαντες ἀξιοῦνται καὶ στῆλαι τούτων ἐγείρονται, κηρύττουσαι τὰ κατορθώματα. Ὥστε τὸ αὐτό, κατά τι μὲν καὶ κατὰ καιρόν, οὐκ ἔξεστι, κατά τι δὲ καὶ εὐκαίρως, ἀφίεταί τε καὶ συγκεχώρηται. Ὁ αὐτὸς οὖν λόγος καὶ περὶ τῆς μίξεως. Μακάριος ὃς ἐν νεότητι ζυγὸν ἔχων ἐλεύθερον, τῇ φύσει πρὸς παιδοποιΐαν κέχρηνται∙ εἰ δὲ πρὸς ἀσέλγειαν, πόρνους καὶ μοιχούς, ἡ παρὰ τῷ Ἀποστόλῳ τιμωρία ἐκδέξεται. Δύο γὰρ οὐσῶν ὁδῶν ἐν τῷ βίῳ περὶ τούτων, μιᾶς μὲν μετριωτέρας καὶ βιωματικῆς, τοῦ γάμου λέγω, τῆς δὲ ἑτέρας, ἀγγελικῆς καὶ ἀνυπερβλήτου, τῆς παρθενίας. Εἰ μέν τις τὴν κοσμικήν, ἤτοι τὸν γάμον ἕλοιτο, μέμψιν μὲν οὐκ ἔχει, τοσαῦτα δὲ χαρίσματα οὐ λήψεται· λήψεται γάρ, ἐπείπερ φέρει καὶ αὐτὸς καρπόν, τὸν τριάκοντα. Εἰ δὲ τὴν ἁγνήν τις καὶ ὑπερκόσμιον ἀσπάσοιτο, εἰ καὶ τραχεῖα παρὰ τὴν πρώτην καὶ δυσκατόρθωτος ἡ ὁδός, ὅμως ἔχει χαρίσματα θαυμασιώτερα, τὸν γὰρ τέλειον καρπόν, τὴν ἑκατοντάδα ἐβλάστησεν. Ὥστε τὰ ἀκάθαρτα αὐτῶν καὶ πονηρὰ ζητήματα, λύσεις ἰδίας ἔσχηκε καὶ παρὰ τῶν θείων Γραφῶν πάλαι προλυθείσας. Ὑποστήριζε τοίνυν, ὦ πάτερ, τὰς ὑπὸ σαὐτὸν ἀγέλας ἐκ τῶν ἀποστολικῶν παρακαλῶν, ἐκ τῶν εὐαγγελικῶν ψυχαγωγῶν, ἐκ τῶν ψαλμῶν συμβουλεύων· Ζῆσόν με, λέγων, κατὰ τὸ λόγιόν σου· λόγιον δὲ αὐτοῦ τὸ ἐκ καθαρᾶς καρδίας λατρεύειν αὐτῷ. Τοῦτο γὰρ εἰδὼς ὁ αὐτὸς προφήτης, ὥσπερ ἑαυτὸ μεταφράζων, λέγει· Καρδίαν καθαρὰν κτίσον ἐν ἐμοὶ ὁ Θεός; ἵνα μὴ ῥυπώδεις λογισμοί με ταράξωσι. Πάλιν Δαβίδ· Καὶ πνεύματι ἡγεμονικῷ στήριξόν με, ἵνα, κἄν ποτε λογισμοί με θορυβήτωσαν, ἰσχυρά τις δύναμις παρὰ σοῦ στηρίξῃ με, ὥσπερ κρηπὶς τυγχάνουσα. Αὐτὸς τοίνυν ταῦτα καὶ τὰ τοιαῦτα συμβουλεύων, λέγε πρὸς τοὺς βράδιον τῇ ἀληθείᾳ πειθομένους· Διδάξω ἀνόμους τὰς ὁδούς σου, καὶ θαρρῶν Κυρίῳ ὅτι πείσεις ἀποσχέσθαι τῆς τοιαύτης κακίας, ψάλλε· Καὶ ἀσεβεῖς ἐπὶ σὲ ἐπιστρέψουσι. Γένοιτο δὲ τοὺς μὲν κακοήθως ζητοῦντας, παύσασθαι τῆς τοιαύτης ματαιοπονίας, τοὺς δὲ δι’ εὐσέβειαν ἐνδοιαστῶς ἔχοντας, Πνεύματι ἡγεμονικῷ κρατυνθῆναι. Ὅσοι δὲ βεβαίως τὴν ἀλήθειαν ἐπίστασθε, ἀῤῥαγῆ ταύτην κατέχετε καὶ ἀσάλευτον, ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ τῷ Κυρίῳ ἡμῶν, μεθ’ οὗ τῷ Πατρὶ δόξα καὶ κράτος, σὺν ἁγίῳ Πνεύματι εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων, ἀμήν.

Перевод

Все творения Божии добры и чисты. Ибо ничего неполезного или нечистого не сотворило Божие Слово. «Христово благоухание есмы... в спасаемых», по апостолу (2 Кор. 2, 15). Поелику же различны и многообразны суть стрелы диавола, и непорочно мыслящих доводит он до возмущения, отвлекает братий от обыкновенного упражнения, всевая в них помышления нечистоты и осквернения: то, по благодати Спасителя нашего, краткими словами, и лукавого обольщение да отженем, и мысль простейших да утвердим. «Вся убо чиста чистым», нечистых же и совесть осквернится и все (Тит. 1, 15). Удивляюсь же ухищрению диавола, что он, будучи развращение и пагуба, влагает, по видимому, помышления чистоты. Но действуемое им есть паче навет, или искушение. Ибо, как и сказал, дабы отвлещи подвижников от обычного и спасительного попечения, и в сем, как мнится ему, победити их, для сего возбуждает он такую молву, которая не приносит никакой пользы для жизни, а токмо пустые вопрошения и суесловие, которых уклонятися должно. Ибо скажи мне, возлюбленный и благоговейнейший, что имеет греховного или нечистого какое либо естественное извержение, как например, аще бы кто восхотел поставити в вину исхождение мокрот из ноздрей, и плюновение из уст? Можем рещи и о большем сего, о извержениях чревом, которые необходимы для жизни животного. Еще же, аще по Божественному Писанию веруем, яко человек есть дело рук Божиих, то како могло от чистыя силы произыти дело оскверненное, и аще «род Божий есмы», по Божественному Писанию апостольских деяний (Деян. 17, 29), то не имеем в себе ничего нечистого. Ибо тогда токмо мы оскверняемся, когда грех, всякого смрада худший, соделываем. А когда происходит какое либо естественное невольное извержение, тогда и сему с прочими подвергаемся мы, как выше речено, по необходимости естественной. Но поелику хотящие токмо прекословити справедливым словам, паче же сотворенному от Бога, неправо приводят и слово Евангелия, яко не входящая сквернят человека, но исходящая: то нужно и сию нелепость их (ибо не нареку сего вопрошением) обличити. Во-первых они и Писания, по невежеству своему, яко неутвержденные, превратно употребляют. Разум же Божественного Слова есть следующий: когда некие, подобно сим, сомневалися о пище, тогда Сам Господь, разрешил их неведение, или паче, обличая заблуждение, рек: «не входщая... сквернит человека: но исходящая» (Мф. 15, 11). Посем прилагает: откуда исходящая – от сердца. Ибо ведает, что тамо суть злые сокровища скверных помыслов и иных грехов. Сокращеннее же апостол, сему наученный, глаголет: «Брашно... нас не поставит пред Богом» (1 Кор. 8, 8). Благословно может кто рещи и в настоящем случае: естественное некое извержение не поведет нас к наказанию. Может быть и врачи (да убедятся хотя внешними прекословящие) в защищение сего скажут, что животному даны некие необходимые исходы для отложения излишества влаг, питаемом в каждом у нас члене, каковы суть излишества главы власы, и влажности из главы отделяющиеся и исходящее из чрева, такожде и оный избыток в семенных сосудах. И так Боголюбезнейший старче, какой здесь грех пред Богом, когда Сам создавший животное Господь восхотел и сотворил, чтобы сии члены имели таковые исходы? Но нужно предупредить противоречия лукавых. Ибо могут рещи: посему не будет грехом и самое употребление, когда орудия Творцем устроены. Таковых вопрошением заставим умолкнути, глаголя на сие: о каком употребление глаголеши, о законном ли? О том ли, которое Бог позволил, глаголя: «раститеся и множитеся, и наполняйте землю» (Быт. 1, 28)? О том ли, которое апостол допустил, глаголя: «Честна женитва... и ложе нескверно» (Евр. 13, 4)? Или о том, которое бывает между людьми, но происходит тайно и прелюбодейно? Ибо и в других случаях жизни обретаем различие, бывающее по некоторым обстоятельствам, например: не позволительно убивать, но убивать врагов на брани и законно и похвалы достойно. Тако великих почестей сподобляются доблестные в брани, и воздвигаются им столпы, возвещающие превосходные их деяния. Таким образом одно и тоже, смотря по времени, и в некоторых обстоятельствах, не позволительно, а в других обстоятельствах, и благовременно, допускается и позволяется. Такожде рассуждати должно и о телесном совокуплении. Блажен, кто в юности, составя свободную чету, употребляет естество к деторождению, но аще к любострастию: то блудники и прелюбодеи подвергаются казни, возвещенной апостолом (Евр. 13, 4). Ибо два пути в жизни относительно сего предмета. Един обыкновенный, и житейский, то есть брак, другий же ангельский и коего нет превосходнее, то есть девство. Аще кто избрал мирский путь, то есть брак: то не подлежит порицанию, но не получит толиких даров, хотя впрочем получит некие, ибо и он приносит плод тридесятикратный. Аще же кто восприял чистый и премирный путь, хотя путь его жесточае и труднее первого, то таковой приемлет более чудные дарования: ибо принес плод совершенный, сторичный. Тако нечистые и лукавые их вопрошение имеют собственные решения, Божественными Писаниями древле приготовленные. И так утверждай, отче, подчиненное тебе стадо апостольскими увещеваниями, евангельскими утешениями, псаломскими советами, глаголя к Господу: «живи мя по слову Твоему» (Пс. 118, 25). Слово же его состоит в служении ему от чистого сердца. Ибо зная сие тот же пророк, как бы себя изъясняя, говорит: «Сердце чисто созижди во мне, Боже» (Пс. 50, 12), дабы скверные помышления не возмущали меня и паки: «и Духом Владычним утверди мя» (Пс. 50, 14), дабы, есть ли когда помышления и возмутят меня, мощная некая сила от Тебя исходящая, укрепляла меня, аки некая твердыня. Таковые и подобные советы преподав и ты, глаголи тем, которые медленно покоряются истине: «Научу беззаконныя путем Твоим» (Пс. 50, 15), и уповая на Господа, яко убедишь их отступити от таковыя злобы, воспевай: «и нечестивыя к Тебе обратятся». Да престанут злонамеренно вопрошающие от такового суетного труда, а сомневающиеся по простоте, да утвердятся «Духом Владычним», вы же, которые твердо ведаете истину, содержите оную ненарушимо и непоколебимо, о Христе Иисусе Господе нашем, с Ним же Отцу слава и держава, со Святым Духом, во веки веков, аминь.

Толкование

Зонара. Сей великий отец, быв спрошен о естественном извержении семени, не нечисто ли оно, отвечал на этот вопрос, что ничто из сотворенного Богом не есть нечисто. Но поелику лукавый всевает, то есть влагает помышления (о нечистоте), и возмущает слабых разумением, то есть простецов, то мы немногими словами с помощью Божьею отженем обольщение лукавого, то есть с надеждою на Бога дадим твердую опору мнению людей простодушных. Святый отец начинает свое слово тем, что приводит место из послания святого Павла к Титу, и говорит, что вся чиста чистым, нечистым же и совесть оскверняется и все (Тит. 1, 15). А это блаженный Павел говорит об иудейской разборчивости в пище, (доказывая), что ничто из того, что создано Богом, по природе своей, не есть нечисто, а для оскверненных нет ничего чистого, так как осквернены их ум и совесть; осквернены же грехом и тем, что мыслят не как должно. Начиная этими словами свое писание, сей великий отец присовокупляет: удивляюсь ухищрению, то есть обольщению диавола, что он, будучи развращением и пагубою, внушает помышления, кажущиеся чистыми; но то, что делается им, есть навет, то есть тайный обман, а не доказанная истина. Ибо чтобы отвлечь подвижников от обычного и спасительного попечения и, как мнится ему, победить их в этом, он возбуждает такую молву, то есть страшилища, которые производят только пустое беспокойство. «В самом деле, говорит (святой отец), что греховного, или нечистого в естественном извержении (семени)? Это все равно, как если бы кто стал обвинять людей и за прочие отделения, как – то за мокроты из ноздрей, за слюну и за все, что отделяется, то есть извергается и испражняется чревом, выделение чего полезно для жизни». Рассматривает (вопрос) и с другой стороны. Если, говорит, мы веруем, что человек есть дело рук Божьих, то каким образом возможно, чтобы от Бога произошло что-либо нечистое и оскверненное? И если мы род Божий есмы, по Деяниям божественных Апостолов, то не имеем ничего в себе нечистого. Ибо в книге Деяний повествуется, что великий Павел, обращая речь к афинянам, между прочим говорит о Боге: о Нем бо живем и движемся и есмы, якоже и неции от ваших книжник рекоша: сего бо и род есмы (Деян. 17, 28): так сказано у Арата о Зевсе; но Апостол отнес эту мысль к истинному Богу. Итак, великий Афанасий воспользовался этим для подтверждения своего слова, о том, что если мы Божий род, как сказано в Деяниях, то ничего не имеем оскверненного, или гнусного; мы тогда только оскверняемся, когда грешим; а естественное извержение, бывающее по необходимому требованию природы, не оскверняет. Но так как некоторые, по-видимому, не соглашались с этим и приводили евангельское изречение, в котором говорится: не входящая сквернят человека, но исходящая (Мф. 15, 11), то святой отец восстает против такого толкования, и показывает, что противная сторона неправильно понимает сии слова. Именно он говорит, что когда некоторые сомневались о пище, то есть страшились, колебались, как будто она оскверняет употребляющих ее, то Господь, разрешая их сомнение, говорит, что не входящая сквернит, то есть делает мерзким, гнусным, но исходящая, то есть то, что происходит от сердца. И Апостол также говорит: брашно нас не поставит пред Богом (1 Кор. 8, 8). Подкрепивши этим свое слово, великий отец продолжает: «но благословно может кто нибудь сказать и в настоящем случае: естественное некое извержение не поведет нас к наказанию. И врачи в защищение сего скажут, что естество выгоняет семя, как излишек; ибо животному даны исходы (πόροι), дабы посредством их каждый член выделял излишнее. Таковы, говорит, излишества головы – волосы и жидкости, выделяемые посредством ноздрей и рта; извержения чрева, или целого тела; излишества семенных сосудов – семя. Какой же, говорит, здесь грех, когда выделяется это излишество, как восхотел и устроил Бог, сотворивший человека?» Но чтобы кто не возразил на это, что если, как ты говоришь, извержение семени не есть грех, так как оно совершается естественным образом, то и действительное употребление, то есть совокупление, не должно быть признаваемо за грех, потому что органы, действующие при этом, устроены Богом, (святой отец) спрашивает того, конечно, кто возражает: «о каком употреблении глаголеши, – о законном, или о том, что бывает тайно и прелюбодейно? Ибо законное Бог дозволил, сказав: раститеся и множитеся (Быт. 1, 28); и великий Павел допустил, говоря: честна женитва и ложе не скверно (Евр. 13, 4); другое же употребление запрещено. Тоже, говорит, найдем и в других случаях жизни. Прежде всего – убивать запрещено, но убивать врагов на войне похвально и достойно великих почестей. Таким образом, одно и тоже в одном случае не позволительно, а в другом позволительно и зависит от различия случаев, лиц и способов. Тоже должно сказать и о совокуплении». В доказательство сего приводит и места из Писания. Затем рассуждает о браке и девстве и говорит, что есть два пути – брак и чистота. Если кто избрал брак, не подлежит порицанию и не будет за это осужден, но он не получит столько даров, сколько тот, кто пожил в девстве; ибо получит, говорит, и он, – потому что и он приносит плод тридесятикратный – за деторождение и воспитание детей, совершаемое в наказании и учении Господни, по Павлу, во Христе глаголющему. Ибо если честна женитва и ложе не скверно (Евр. 13, 4), то кто целомудренно провел жизнь в супружестве, послужил через деторождение повелению Господа, Который сказал: раститеся и множитеся (Быт. 1, 28), и понес заботы и труды о рожденных им, чтобы воспитать их в наказании и учении Господни, тот приносит тридцатикратный плод; почему блаженный Павел и говорит, что жены спасутся чадородия ради (1 Тим. 2, 15). Если же кто, говорит (святой отец), восприял чистый и премирный путь, то получит более чудные дарования, потому что этот путь жесток сравнительно с первым и труден (выражение: сравнительно с первым: παρὰ τὴν πρώτην – должно разуметь или уже об указанном пути брака, или о начале (девственной жизни): ибо избравший девство вследствие того, что плоть удобопреклонна к наслаждениям и особенно – к наслаждениям совокупления, в начале терпит нужду, когда природа стремится к страсти, и тем более, когда человек молод и цветущ, почему и сказано: «сравнительно с первым»; а когда приклонится к старости, то хотя не погаснет и тогда огнь от страстей, но, по крайней мере, бывает слабее). Сказав это, присовокупляет, что нечистые вопрошения их ранее разрешены божественными Писаниями; убеждает вопросившего утверждать тех, кто находятся у него под властью, и пользуется различными местами Писания; затем, обративши свое слово в молитву, оканчивает послание. Итак, вот что говорит великий Афанасий о естественном извержении семени. А Дионисий Александрийский в послании к Василиду говорит следующее: «все, которым приключилось непроизвольное нощное истечение, да последуют своей совести и да испытают самих себя, находятся ли от сего в сомнении, или нет: подобно как и о пище глаголет Апостол: аще яст, сомняяйся, осуждается (Рим. 14, 23). И в сем случае всяк приступающий к Богу да имеет благую совесть и благодерзновение по собственному помышлению». Смысл этих слов есть следующий: потерпевший извержение семени должен испытать себя: и если предшествовало какое нибудь страстное возбуждение, вследствие, может быть, нечистого пожелания и похотливого расположения, и таким образом последовало извержение семени, то потерпевший сие не свободен от скверны. Если же ничто такое не предшествовало, и он не осуждает себя за это, так как помысел у него не осквернен, то пусть приступает к святым Тайнам. А некоторые говорят, что Василий Великий потерпевших нечто таковое удаляет от причащения святых Тайн. Ибо сей святый (отец), как написано в его сочинении о подвижничестве, быв спрошен: когда бывает у кого либо обычное и по естеству, должно ли дерзать допускать его к приобщению Тайн? – отвечал: «Апостол учит, что спогребшийся Христу крещением (Рим. 6, 4) выше естества и обычая. К этому, с одной стороны, присовокупляет, что ветхий наш человек с ним распятся, да упразднится тело греховное, яко ктому не работати нам греху (Рим. 6, 6); с другой – заповедует: умертвите убо уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение, ихже ради грядет гнев Божий на сыны противления (Кол. 3, 5, 6); наконец дает общее определение в словах: те, которые принадлежат Иисусу Христу, плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24). Я же узнал, что это совершенство, по благодати Божией, дано и мужам и женам через истинную веру в Господа. Приступать же кому нибудь в нечистоте к святым Тайнам, – это такое дело, страшный суд за которое мы узнаем уже из Ветхого Завета; а если здесь более святыни, то очевидно (и суд) еще страшнее, о чем научает нас Апостол, говоря: ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет» (1 Кор. 11, 29). На основании этого ответа, некоторые думают, что Василий Великий извержение семени считает нечистотою. Но это не так; ибо он говорит не об извержении без мечтания, даже и не о том, которое случилось с мечтанием, впрочем, без чувственного возбуждения, или которому не предшествовало пожелание; или хотя и предшествовало, но не утвердилось, а было удалено, когда взяло верх лучшее помышление, так что ни услаждение похотью не произошло, ни помышление не было осквернено. И это для внимательного должно быть понятно из самого писания сего великого отца. Ибо слова Апостола, которым он воспользовался для подтверждения своих слов, упоминают о грехе, нечистоте и злом пожелании; чем именно он и подтверждает свою мысль, высказанную в словах: «приступать же кому нибудь в нечистоте к святым Тайнам» и прочее. Но никто не может сказать, что Василий Великий назвал нечистотою извержение семени, когда оно бывает бесстыдно: ибо это клевета на плоть; напротив, в гораздо больших местах своих сочинений он любомудрствовал, что тело не есть зло и не начало зла, как думали некоторые.Пусть также никто не подумает, что он говорит противное Афанасию Великому, слова которого все священные отцы уважают по преимуществу. Василий Великий назвал нечистотою, конечно, не извержение семени, а скверное пожелание, в силу которого и совершается грех в мысли через услаждение похотью, и таким образом бывает мечтательное совокупление во сне и извержение семени. Наконец из слов: «я узнал, что это совершенство дано по благодати Божией, и мужам и женам», ясно открывается, что он говорит об извержении семени, бывающем с мечтанием, которому предшествовало страстное возбуждение, и грех в мысли. Ибо совершенство состоит в том, чтобы избегать услаждения похотью и не осквернять ею помысла, а не в том, чтобы не иметь вожделения или, что тоже, не устремлять к тому помысла: это было бы делом природы, или бесчувственности. А не поддаться появившемуся вожделению, не сочетаться с ним помыслом и не совершить греха даже в мысли, это – добродетель и совершенство. И если у кого не бывает извержения семени, это, как дело физическое, не должно быть признаваемо за совершенство; и наоборот, когда бывает, не подлежит обвинению. А я даже думаю, что никто совершенно не избежит естественного извержения, разве только будет совершенно бесчувственным.

Вальсамон. Это послание, в котором доказывается, что естественное извержение семени, то есть то, которое происходит от болезни, или от непроизвольного и бесстрастного ночного мечтания, не есть нечисто, так мудро и превосходно истолковал превосходительнейший Зонара, что никто не мог бы сделать этого лучше; и потому мне показалось излишним писать здесь что нибудь от себя. Скажем только вкратце, что естественное извержение семени, если оно случилось вследствие непроизвольного ночного мечтания и без предшествовавшего страстного пожелания, совершенно не предосудительно, как говорит и послание святого Дионисия к Василиду, которое помещено выше. Если же предшествовало какое – нибудь страстное возбуждение вследствие, может быть, нечистого вожделения и услаждения похотью, оно нечисто и потерпевший оное должен воздержаться от святых Таинств и подвергнуться врачеванию, по усмотрению своего духовного врача. Ибо так как существуют три способа, посредством которых воюет против нас сатана, – предрасположение, услаждение и совершение, то если ночное мечтание случилось вследствие только предрасположения, мы должны подвергнуться умеренной епитимии; а если вместе с расположением было и дневное услаждение похотью, и за тем уже последовало ночное мечтание и случай извержения, то должны быть наказаны сильнее, согласно священному изречению, которое говорит: всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем (Мф. 5, 28). А если так наказывается извержение семени, происходящее от услаждения похотью через ночное мечтание, то тем строжайшей епитимии должно быть подвергнуто извержение посредством малакии, так как оно бывает не во сне и не от грез. Но извержение семени, происходящее от болезни в почках, какова болезнь семяистечения (γονορροία), или болезнь каменная совершенно не подлежит обвинению. Ибо хотя в Моисеевом законе семяточивые признаваемы были за нечестивых, но не с той точки зрения, с какой по нашему закону (люди) признаются чистыми, так что и больные проказою, по древнему, закону были удаляемы как нечистые, а с нами они участвуют в церковных собраниях и молитвах, не встречая в болезни никакого к тому препятствия, напротив, являясь в церкви, как свои. А толкование Зонары не помещено здесь – потому, что оно более относится к изъяснению изречений Писания, а не к каноническому учению. Мы же в настоящем толковании вовсе не заботимся о риторическом сложении, или о красоте слога, или об объяснении изречений Писания, но имеем в виду изучение канонов и законов, и устранение кажущихся противоречий между законами и канонами, оставив в стороне все прочее, как не относящееся к настоящей задаче. Итак, кто хочет найти толкование и изъяснение апостольских изречений и прочих мест, Писания, тот пусть обращается к Зонаре или к другим их толкователям.

Синопсис. 1. Скажи мне, благоговейнейший, что греховного или нечистого заключает в себе непроизвольное, естественное истечение (семени)? Разве захочет кто поставить в вину то, что отделяется из уст, носа и чрева? Мы тогда только оскверняемся, когда совершаем зловоннейшее дело – грех. А естественное истечение, случающееся непроизвольно есть дело природы, хотя некоторые неразумно и насильственно изъясняют евангельское изречение: исходящее... сквернит человека (Мф. 15, 11). Но к сему изречению прибавлено; откуда исходящее? – От сердца, где (имеют место) злые и скверные помыслы.

2. Блудников... и прелюбодеев судит Бог (Евр. 13, 4). Женившейся по закону не согрешил, но не получит таких же даров (как пребывающий в девстве): получит и он, принося плод тридесятикратный. А избравший вышемирную жизнь в девстве имеет чудные дары, ибо приносит плод совершенный, плод сторичный.

Славянская кормчая. 1. Рцы ми, благоговейне, который грех имать, или нечистоту, естественное некое и неизвольное похотения истечение; может ли жалети кто и скорбети о исходящих от ноздрей и от уст, и от чрева износимых. Тогда бо токмо оскверняемся, егда смрадный грех делаем: истечение же естественное внезапу бываемое, естественное дело есть. Аще же неции бессловесно реченое во Евангелии нудяще прилагают глаголющее исходящая оскверняют человека; се же реченое наводит, откуду исходящая сквернят; яко от сердца, идеже суть лукавии и скверни помысли.

2. Блудником же, и прелюбодеем судит Бог (Евр. 13, 4). По закону же оженивыйся, несть согрешил, но обаче толиких даров не примет, елико же не оженивыйся Господа ради, примет бо и той принося плод, иже в тридесять. А иже чистое евангельское изволив житие, еже в девстве пребывати, дивна имать дарования, приносит бо совершен плод, иже восто. ^[82]

Послание св. Афанасия, архиепископа Александрийского к Руфиниану

Греческий текст

Κυρίῳ υίῷ καὶ ποθεινοτάτῶ συλλειτουργῷ Ρουφινιανῷ, Αθανάσιος, ἐν Κυρίῳ χαίρειν.

Σὺ μὲν τὰ υἱῷ ἀγαπημένῳ πρέποντα πρὸς Πατέρα γράφεις, ἐγγίσαντα γοῦν σε διὰ τοῦ γράμματος περιεπτυξάμην, πάντων ἐμοὶ ποθεινότατε Ρουφινιανέ. Κἀγὼ δὲ ὡς υἱῷ δυνάμενος γράφειν ἔν τε προοιμίοις καὶ μέσοις καὶ τελευταίοις ἐπέσχον, ἵνα μὴ ἐκ γραμμάτων ἡ σύστασις καὶ ἡ μαρτυρία γνωρίζηται. Σὺ γὰρ ἐμοὶ ἐπιστολή, κατὰ τὸ γεγραμμένον, ἐπιγινωσκομένη καὶ ἀναγινωσκομένη ἐν καρδίᾳ. Οὕτω τοίνυν πίστευε διακείμενος, ναὶ πίστευε, προσαγορεύω σε, καὶ προτρέπω γράφειν· οὐ γὰρ ὀλίγως, ἀλλὰ μεγάλως εὐφραίνεις τοῦτο ποιῶν. ἐπειδὴ δὲ φιλοκάλως καὶ ἐκκλησιαστικῶς, τοῦτο γὰρ πάλιν πρέπει τῇ σῇ εὐλαβείᾳ, ἠρώτησας περὶ τῶν δι’ ἀνάγκην ὑποσυρέντων μέν, μὴ φθαρέντων δὲ ἐν τῇ κακοπιστίᾳ, καὶ ἠθέλησας γράψαι με τὰ δόξαντα περὶ αὐτῶν ἐν ταῖς συνόδοις καὶ πανταχοῦ, γίνωσκε, κύριέ μου ποθεινότατε, ὅτι ἐν ἀρχῇ μὲν παυσαμένης τῆς γενομένης βίας, γέγονε σύνοδος παρόντων ἀπὸ τῶν ἔξω μερῶν ἐπισκόπων, γέγονε δὲ καὶ παρὰ τοῖς τὴν Ἑλλάδα κατοικοῦσι συλλειτουργοῖς, οὐδὲν δὲ ἦττον καὶ τοῖς ἐν Ἰσπανίᾳ καὶ Γαλλίᾳ. Καὶ ἤρεσεν, ὅπερ ὧδε καὶ πανταχοῦ, ὥστε τοῖς μὲν καταπεπτωκόσι καὶ προϊσταμένοις τῆς ἀσεβείας, συγγινώσκειν μὲν μετανοοῦσι, μὴ διδόναι δὲ αὐτοῖς τόπον κλήρου, τοῖς δὲ μὴ αὐθεντοῦσι μὲν τῆς ἀσεβείας, παρασυρεῖσι δὲ δι’ ἀνάγκην καὶ βίαν, ἔδοξε δίδοσθαι μὲν συγγνώμην, ἔχειν δὲ καὶ τὸν τόπον τοῦ κλήρου, μάλιστα ὅτι ἀπολογίαν πιθανὴν ἐπορίσαντο. Καὶ ἔδοξε τοῦτό πως οἰκονομικῶς γεγενῆσθαι, διεβεβαιώσαντο γὰρ μὴ μεταβεβλῆσθαι εἰς ἀσέβειαν. Ἵνα δὲ μή, κατασταθέντες τινὲς ἀσεβέστατοι, διαφθείρωσι τὰς ἐκκλησίας, εἵλοντο μᾶλλον συνδραμεῖν τῆ βίᾳ καὶ βαστάσαι τὸ βάρος ἢ λαοὺς ἀπολέσθαι. Τοῦτο δὲ λέγοντες ἔδοξαν καὶ ἡμῖν πιθανῶς λέγειν, διὰ τὸ καὶ προφασίζεσθαι αὐτοὺς τὸν Ἀαρών, τὸν Μωσέως ἀδελφόν, ἐν τῇ ἐρήμῳ συνδραμεῖν μὲν τῇ τοῦ λαοῦ παραβάσει, ἀπολογίαν δὲ ἐσχηκέναι, ἵνα μὴ ὁ λαός, ὑποστρέψας εἰς Αἴγυπτον, ἐπιμείνῃ τῇ εἰδωλολατρίᾳ. Καὶ γὰρ ἦν φαινόμενον εὔλογον ὅτι, μένοντες μὲν ἐν τῇ ἐρήμῳ, δύνανται παύσασθαι τῆς ἀσεβείας, εἰσελθόντες δὲ εἰς Αἴγυπτον, ἐπετρίβοντο καὶ ηὔξανον ἐν αὐτοῖς τὴν ἀσέβειαν. Τούτου τοίνυν ἕνεκα συγγνωστὸν τὸ πρὸς τὸν κλῆρον γέγονε, τοῖς δὲ ἀπατηθεῖσι καὶ βίαν παθοῦσι συγγώμη δίδοται. Ταῦτα καὶ τῇ σῇ εὐλαβείᾳ δηλῶ, θαρρῶν ὅτι καὶ τὰ δόξαντα ὑποδέξεταί σου ἡ θεοσέβεια καὶ οὐ καταγνώσεται ἐκεχειρίαν τῶν συνελθόντων οὕτω. Καταξίωσον δὲ ταῦτα ἀναγνῶναι τῷ ἱερατείῳ καὶ τῷ λαῷ τῷ ὑπὸ σέ, ἵνα καὶ αὐτοὶ γινώσκοντες μὴ μέμφωνται οὕτω σε διακείμενον περὶ τοὺς τοιούτους. Ἀπρεπὲς γὰρ ἦν ἐμὲ γράφειν, δυναμένης τῆς σῆς εὐλαβείας καὶ τὴν ἡμῶν περὶ αὐτοὺς διάθεσιν ἀπαγγεῖλαι καὶ πάντα τὰ λείποντα ἀποπληρῶσαι. Χάρις τῷ Κυρίῳ τῷ πληρώσαντί σε ἐν παντὶ λόγῳ καὶ πάσῃ γνώσει. Οἱ μὲν οὖν μετανοοῦντες φανερῶς ἀναθεματιζέτωσαν, ὀνομάζοντες Εὐδοξίου καὶ Εὐζωΐου τὴν κακοπιστίαν. Αὐτοὶ γὰρ λοιπόν, βλασφημοῦντες αὐτὸν κτίσημα, ἀπεγράψαντο τῆς Ἀρειανῆς αἱρέσεως προστάται, ὁμολογείτωσαν δὲ τὴν ἐν Νικαίᾳ παρὰ τῶν Πατέρων ὁμολογηθεῖσαν πίστιν, καὶ μηδεμίαν ἄλλην σύνοδον προκρίνειν ταύτης τῆς συνόδου. Πρόσειπε τὴν παρὰ σοὶ ἀδελφότητα, ἣ σὺν ἡμῖν ἐν Κυρίῳ προσαγορεύει σε.

Перевод

Сыну и вожделеннейшему сослужителю, господину Руфиниану, Афанасий о Господе радоватися.

Ты пишешь к отцу, как прилично сыну возлюбленному. Приближившегося убо чрез писание, объял я тебя, вожделеннейший мне паче всех, Руфиниане. Мог бы и я тебе, яко сыну, писа́ти к тебе и в начале и в середине и под конец, но удержался, да не по письмам познается общение и свидетельство. Ибо ты мое послание, по реченному в Писании (2 Кор. 3, 2), знаемое и читаемое в сердце. Тако будучи расположен (верь мне, ей, верь), приглашаю, и убеждаю тебя писа́ти. Ибо делая сие, не мало, но много меня утешаешь. Поелику же благолюбиво и церковно (как и прилично твоему благочестию) вопрошал ты о увлеченных нуждою, но не развращенных зловерием, и желал, чтобы я написал к тебе, что положено о них на соборах и повсюду: то ведай, господине мой вожделеннейший, яко в начале, по прекращении бывшего насилия, ^[83] был собор епископов, сошедшихся от внешних стран; был такожде и у сослужителей, обитающих в Элладе, равным образом и у находящихся в Испании и в Галлии: и постановлено как здесь, так и всюду, чтобы падшим и бывшим предстателями нечестия, ^[84] являть снисхождение кающимся, но не давать им места в клире: а не бывшим самовластными делателями нечестия, но увлеченным нуждою и насилием, давать прощение, и иметь им место в клире, наипаче, когда они принесли достойное веры оправдание, и сие учинено, по-видимому, с неким благоусмотрением. Ибо таковые утверждали, что они не совращались в нечестие, но дабы некоторые, соделавшись нечестивейшими, не расстроили церквей, почли за лучшее уступить насилию, и понести бремя, нежели погубить народ. Говоря сие, они, и по нашему мнению, говорили достойное приятия: ибо в извинении себя представляли и Аарона, Моисеева брата, который уступил в пустыне преступному требованию народа, но имел извинение в намерении, дабы народ не возвратился в Египет, и не остался в идолослужении. Ибо представлялось вероятным, что пребывая в пустыне, он может престать от нечестия, но вошедши во Египет усилит и возрастит в себе нечестие. По сей причине разрешено допускать таковых в клир, так как прельщенным и насилие претерпевшим дается прощение. Сие объявляю и твоему благоговению, и уповаю, яко и твое благочестие примет постановленное, и не осудит снисхождения согласившихся тако. Удостой же прочитать сие и пред священством, и пред народом тебе подчиненным, дабы и они, зная сие, не сетовали, когда ты тако расположен к таковым. Ибо не было бы прилично мне писать тогда, как твое благоговение может и наше к ним благорасположение возвестить им, и все недостающее восполнить. Благодарение Господу, исполнившему тебя всяким словом и всяким ведением. Кающиеся же, явно да предают анафеме именно Евдо́ксиево и Евзо́иево зловерие. Ибо сии богохульно именуя Слово Божие тварью, обнаружили себя защитниками Ариевой ереси: да исповедают же веру, в Никеи от отцов исповеданную, и, яко никакого иного собора не предпочитают сему собору. Приветствуй сущее с тобою братство, а сущее с нами о Господе приветствует тебя.

Толкование

Зонара. Этот вопрос не о тех, которые принесли жертву идолам и пали, но о тех, которые вступили в общение с еретиками, именно с арианами. Ибо приверженцы ариевой ереси, овладев перешедшими на их сторону императорами Констанцием и Валентом и, вследствие того, получив великую силу, принудили многих присоединиться к их вере. Когда же эти последние стали потом раскаиваться и приходить к православной церкви, Руфиниан (он был епископ) спросил, как должно принимать таковых? На этот вопрос великий Афанасий отвечал, что на бывших по сему делу многих соборах, именно – поместных, решено было, что тем, которые пали и вступили в общение с еретиками и исповедали, что они мыслят одно и тоже с еретиками, и при том были еще предстоятелями нечестия, то есть подвизались и поборали по нем, и старались убеждать (других), что учение их не погрешительно, в случае их раскаяния и обращения в православную церковь, должно давать покаяние и прощение, не предоставляя, однакоже, им места в клире. И хотя бы они были епископами или клириками, (по обращении) уже не могут быть принимаемы на места посвященных, но должны оставаться как миряне. А тем, которые не были самовластными делателями нечестия, то есть которые вступили в общение с еретиками не самовластно, не по добровольному убеждению, но были увлечены нуждою и насилием, то есть по неволе приложились к нечестию и отвлекались от благочестия (ибо как увлекаемый сильным напором воды несется не по собственному произволу, но стремится невольно, так и они были увлечены и приклонились потому, что были побеждены насилием еретиков), постановлено давать прощение, если раскаиваются, и предоставлять им места и в клире. И не потому только оказывается им снисхождение, говорит (святой отец), что они уступили насилию, но и потому, что они предоставляют убедительное оправдание, по которому уступка их еретикам совершилась, по-видимому, благоусмотрительно. Ибо они утверждали, то есть твердо удостоверяли, что не совратились в нечестие, то есть не приняли учения еретиков, но держатся правой веры; а только вступили в общение с еретиками, дабы по изгнании их из церквей не были введены вместо них другие нечестивцы и не расстроили церквей, то есть православных людей. И по этому они предпочли лучше уступить насилию и понести тяжесть епитимии за то, что по видимому преклонились, чем – погубить людей. Итак, по моему мнению, говорит (святой отец), они говорят это убедительно, пользуясь притом примером Аарона, который в то время как Моисей замедлил на горе и народ еврейский требовал богов, уступил преступному требованию народа и дозволил им слить тельца; а сделал это с тою целью, чтобы народ, возвратясь в Египет, не остался в египетском идолослужении, между тем как, находясь в пустыне, они могут отстать от нечестия, а, прибыв в Египет, впали бы в большее нечестие, последуя обычаям египтян. По этим причинам, говорит святый отец, обращающиеся от еретиков принимаются и в клир, а прельщенным и насилие потерпевшим дается прощение. Все это относится к мирянам, которые были обольщены еретиками, или подверглись насилию и приложились к их мнениям, и которым, говорит, если они раскаиваются и обращаются в церковь, дается прощение, и они принимаются и устрояются по правилам святых отцов. А это, говорит, я написал, уповая, что постановленное нами примешь и ты и не осудишь снисхождения (ἐκεχειρίαν) согласившихся тако. Смысл же этого таков: ты не осудишь нас за то, что мы собрались с такою целью, то есть чтобы рассудить о вступивших в общение с еретиками, и не скажешь, что мы собрались напрасно, без дела и бесцельно, так как, может быть, ничего дельного не постановили (ибо слово ἐκεχειρία означает недеятельность и безделие от слов: ἐπέχειν τὰς χεῖρας, как бы ἐχεχειρία); затем присовокупляет, что должны делать кающиеся, именно: пусть явно, то есть публично в церкви, предают анафеме то и то, и исповедуют определенную в Никее вере и прочее.

Вальсамон. О вкусивших идоложертвенной пищи и принесших жертвы идолам пространнее рассуждают Гангрский собор и правила святого Петра, Александрийского архиепископа и мученика. А настоящее послание святого Афанасия говорит о тех, которые вступили в общение с еретиками, и возвращаются в церковь. Именно в послании к вопросившему его Руфиниану святой говорит, что падшие и вступившие в общение с еретиками и бывшие председателями и защитниками нечестия, хотя принимаются в число кающихся, но, будучи клириками, или другим образом посвященными, не удостаиваются священства. А те, которые не властвовали над нечестием, то есть которые не самовластно и не по добровольному убеждению вступили в общение с еретиками, но были насильно привлечены из благочестия в нечестие, если они клирики, удостаиваются прощения и не отчуждаются от клира, – потому в особенности, что утверждают, что они не совращались в нечестие, то есть не принимали учения еретиков, но вступили с ними в общение на том уважительном основании, дабы по изгнании их из церквей не были введены вместо них другие нечестивые и не растлили православных. Итак, по моему мнению, говорит (святой отец), они говорят это убедительно, пользуясь притом примером Аарона, который, когда Моисей замедлил на горе и народ еврейский требовал богов, уступил их преступному требованию и позволил им слить тельца; а сделал это с тою целью, чтобы народ, возвратясь в Египет, не остался в египетском идолослужении. Между тем как, находясь в пустыне, они могут оставить нечестие; а, прибыв в Египет впали бы в большее нечестие, последуя обычаям египтян. И это говорит о посвященных. А мирянам, прельщенным и потерпевшим насилие, дается прощение, и они принимаются и устрояются епископами на основании правил, при чем обязаны предавать проклятию учение еретиков явно, то есть в церкви и исповедовать никейскую православную веру. Слово ἐκεχειρία означает безделие, недеятельность, которая также называется ἄνετος ἄδεια, от ἐπέχειν τὰς χεῖρας, как бы ἐχεχειρία. Заметь из настоящего послания, что иначе наказываются те, которые по насилию только вступили в общение с еретиками, иначе – вступившие в единомыслие с ними и защищавшие нечестие; иначе – самовольно уклонившиеся в нечестие, иначе – вступившие в общение с нечестивыми и идоложертвовавшие, иначе – те, которые по насилию ели идоложертвенное и иначе – потерпевшие насилие и в самом ядении. Вообще такие дела требуют тщательного исследования, и врачуются не легко.

Синопсис. Об увлеченных нуждою постановлено, чтобы падшим и бывшим во главе нечестия, если они каются, оказывать снисхождение, но не давать места в клире; а увлеченных нуждою и насилием, но не бывшим начальниками нечестия, давать прощение и иметь место в клире, в особенности когда убедительно оправдались, сказав, что они не совращались в нечестие, но предпочли уступить насилию, дабы некоторые, нечестивые, восстав на церковь, не расстроили ее. Ради этого они сделались удобоприемлемыми в клир; а прельщенным и потерпевшим насилие дается прощение.

Славянская кормчая. Годе бысть, иже нуждею привлечении бывше, отвергошася. Яко аще отвергшеся, и власть некую приемше, помогаху нечестию, аще обратившеся покаются, помиловати их убо, не дати же им места внити в причет. Аще же бедою и нуждею преступивше и не имеша господства никакого от нечестивых, ни сотвориша пакости правоверным, таковых и помилования сподобити: и аще будут достойни, дати им место внити в причет: паче же аще с покорением отвещаша, рекшим к ним, не преложихомся на нечестие, но изволихом приложитися нуждею, да не нечестиви неции противу ставшее, погубят церковь, сего ради убо приемлеми бывше в причет, прельстившимжеся и нужду пострадавшим, помилование дается.

Св. Афанасия, архиепископа Александрийского из 39-го послания о праздниках

Греческий текст

Ἀλλ’ ἐπειδὴ περὶ μὲν τῶν αἱρετικῶν ἐμνήσθημεν ὡς νεκρῶν, περὶ δὲ ἡμῶν ὡς ἐχόντων πρὸς σωτηρίαν τὰς θείας Γραφάς, καὶ φοβοῦμαι μήπως, ὡς ἕγραψε Κορινθίοις Παῦλος, τινὲς τῶν ἀκεραίων ἀπὸ τῆς ἁπλότητος καὶ τῆς ἁγνότητος πλανηθῶσιν ἀπὸ τῆς πανουρίας τῶν ἀνθρώπων καὶ λοιπὸν ἐντυγχάνειν ἑτέροις ἄρξωνται, τοῖς λεγομένοις Ἀποκρύφοις, ἀπατώμενοι τῆ ὁμωνυμίᾳ τῶν ἀληθῶν βιβλίων, παρακαλῶ ἀνέχεσθαι, εἰ περὶ ὧν ἐπίστασθε, περὶ τούτων κἀγὼ μνημονεύων γράφω, διά τε τὴν ἀνάγκην καὶ τὸ χρήσιμον τῆς Ἐκκλησίας. Μέλλων δὲ τούτων μνημονεύειν, χρήσομαι πρὸς σύστασιν τῆς ἑμαυτοῦ τόλμης τῷ τύπῳ τοῦ εὐαγγελιστοῦ Λουκᾶ, λέγων καὶ αὐτὸς· ἐπειδή περ τινὲς ἐπεχείρησαν ἀνατάξασθαι ἑαυτοῖς τὰ λεγόμενα ἀπόκρυφα καὶ ἐπιμίξαι ταῦτα τῇ θεοπνεύστῳ Γραφῇ, περὶ ἧς ἐπληροφορήθη μεν καθὼς παρέδοσαν τοῖς Πατράσιν οἱ ἀπ’ ἀρχῆς αὐτόπται καὶ ὑπηρέται γενόμενοι τοῦ λόγου, ἔδοξε κἀμοί, προτραπέντι παρὰ γνησίων ἀδελφῶν καὶ μαθόντι ἄνωθεν, ἑξῆς ἐκθέσθαι τὰ κανονιζόμενα καὶ παραδοθέντα, πιστευθέντα τε θεῖα εἶναι βιβλία, ἵνα ἕκαστος, εἰ μὲν ἠπατήθη, καταγνῷ τῶν πλανησάντων, ὁ δὲ καθαρὸς διαμείνας χαίρῃ πάλιν ὑπομιμνησκόμενος. Ἔστι τοίνυν τῆς μὲν Παλαιᾶς Διαθήκης βιβλία τῷ ἀριθμῷ τὰ πάντα εἰκοσιδύο, τοσαῦτα γάρ, ὡς ἤκουσα, καὶ τὰ στοιχεῖα τὰ παρ’ Ἑβραίοις εἶναι παραδέδοται, τῇ δὲ τάξει καὶ τὸ ὀνόματι ἔστιν ἕκαστον οὕτω· Πρώτη Γένεσις· εἶτα Ἔξοδος· εἶτα Λευϊτικόν· καὶ μετὰ τοῦτο Ἀριθμοί· καὶ λοιπόν, τὸ Δευτερονόμιον· ἑξῆς δὲ τούτοις ἐστίν Ἰησοῦς ὁ τοῦ Ναυῆ· καὶ Κριταί· καὶ μετὰ τοῦτο ἡ Ῥούθ· καὶ αὖθις ἑξῆς, Βασιλειῶν βιβλία τέσσερα· καὶ τούτων τὸ μὲν πρῶτον καὶ δεύτερον εἰς ἓν βιβλίον ἀριθμεῖται· τὸ δὲ τρίτον καὶ τέταρτον ὁμοίως εἰς ἐν· μετὰ δὲ ταῦτα, Παραλειπομένων πρῶτον καὶ δεύτερον, ὁμοίως εἰς ἓν βιβλίον πάλιν ἀριθμούμενα· εἶτα Ἔσδρα πρῶτον καὶ δεύτερον, ὁμοίως εἰς ἕν· μετὰ δὲ ταῦτα βίβλος Ψαλμῶν, καὶ ἑξῆς Παροιμίαι· εἶτα Ἐκκλησιαστής, καὶ ᾎσμα ᾀσμάτων· πρὸς τούτοις ἔστι καὶ Ἰώβ· καὶ λοιπὸν Προφῆται, οἱ μὲν δώδεκα εἰς ἓν βιβλίον ἀριθμούμενοι· εἶτα Ἡσαΐας Ἱερεμίας, καὶ σὺν αὐτῷ Βαρούχ· Θρῆνοι, καὶ Ἐπιστολή, καὶ μετ᾽ αὐτοὺς Ἰεζεκιήλ, καὶ Δανιήλ. Ἄχρι τούτων τὰ τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης ἵστανται. Τὰ δὲ τῆς Καινῆς πάλιν οὐκ ὀκνητέον εἰπεῖν∙ ἔστι δὲ ταῦτα∙ Εὐαγγέλια τέσσερα, κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μάρκον, κατὰ Λουκᾶν καὶ κατὰ Ἰωάννην. Εἶτα μετὰ ταῦτα Πράξεις Ἀποστόλων, καὶ Ἐπιστολαὶ καθολικαὶ καλούμεναι τῶν Ἀποστόλων ἑπτά, οὕτως· Ἰακώβου μὲν μία, Πέτρου δὲ δύο, εἶτα Ἰωάννου τρεῖς, καὶ μετὰ ταύτας Ἰούδα μία. Πρὸς τούτοις Παύλου Ἀποστόλου εἰσὶν Ἐπιστολαὶ δεκατέσσαρες, τῇ τάξει γραφόμεναι οὕτω· Πρώτη πρὸς Ῥωμαίους, εἶτα πρὸς Κορινθίους δύο, καὶ μετὰ ταύτας πρὸς Γαλάτας, καὶ ἑξῆς πρὸς Ἐφεσίους, εἶτα πρὸς Φιλιππησίους, καὶ πρὸς Κολοσσαεῖς, καὶ πρὸς Θεσσαλονικεῖς δύο, καὶ ἡ πρὸς Ἑβραίους· καὶ ἑξῆς πρὸς μὲν Τιμόθεον δύο, πρὸς δὲ Τίτον μία, καὶ τελευταία ἡ πρὸς Φιλήμονα μία· καὶ πάλιν Ἰωάννου Ἀποκάλυψις. Ταῦτα πηγαὶ τοῦ σωτηρίου, ὥστε τὸν διψῶντα ἐμφορεῖσθαι τῶν ἐν τούτοις λογίων. Ἐν τούτοις μόνοις τὸ τῆς εὐσεβείας διδασκαλεῖον εὐαγγελίζεται. Μηδεὶς τούτοις ἐπιβαλλέτω, μηδὲ τούτων ἀφαιρείσθω τι. Περὶ δὲ τούτων ὁ Κύριος Σαδδουκαίους ἐδυσώπει, λέγων· πλανᾶσθε μὴ εἰδότες τὰς Γραφάς, μηδὲ τὰς δυνάμεις αὐτῶν, τοῖς δὲ Ἰουδαίους παρῄνει· ἐρευνᾶτε τὰς Γραφάς, ὅτι αὗταί εἰσιν αἱ μαρτυροῦσαι περὶ ἐμοῦ. Ἀλλ’ ἕνεκά γε πλείονος ἀκριβείας προστίθημι καὶ τοῦτο γράφων ἀναγκαίως, ὡς ἔστι καὶ ἕτερα βιβλία τούτων ἐξωθεν, οὐ κανονιζόμενα μέν, τετυπωμένα δὲ παρὰ τῶν Πατέρων ἀναγινώσκεσθαι τοῖς ἄρτι προσερχομένοις καὶ βουλομένοις κατηχεῖσθαι τὸν τῆς εὐσεβείας λόγον· Σοφία Σολομῶντος, Σοφία Σειράχ, καὶ Ἐσθήρ, καὶ Ἰουδήθ, καὶ Τωβίας, καὶ διδαχὴ ἀγαπητοί, κἀκείνων κανονιζομένων, καὶ τούτων ἀναγινωσκομένων, οὐδαμοῦ τῶν ἀποκρύφων μνήμη, ἀλλ’ αἱρετικῶν ἐστιν ἐπίνοια, γραφόντων μὲν ὅτε θέλουσιν αὐτά, χαριζομένων δὲ καὶ προστιθέντων αὐτοῖς χρόνους, ἵνα, ὡς παλαιὰ προσφέροντες, πρόφασιν ἔχωσιν ἀπατᾷν ἐκ τούτων τοὺς ἀκεραίους.

Перевод

Но поелику упомянул я о еретиках, как о мертвых, о нас же самих, яко имеющих ко спасению Божественные Писания, и боюся чтобы, как писал к Коринфянам Павел (2 Кор. 11, 3), некоторые из простодушных не были уклонены от простоты и чистоты, хитростью человеков, и потом не начали внимать иным книгам, так называемым апокрифическим, ^[85] будучи обмануты единоименностью их с истинными книгами: то потерпите, молю, аще о известном вам, еще и я воспоминаю, ради нужды и пользы церкви. Желая же о сем воспомянути употребляю, для оправдания моего дерзновения, образ словес евангелиста Луки, и реку и я: понеже некие начали слагати себе так именуемые апокрифические книги, и смешивать оные с Богодухновенным Писанием, о котором мы удостоверены, якоже предаша отцам от начала самовидцы и слуги бывшии словесе, изволися и мне, побужденным истинными братиями, и дознавшему сначала по ряду изложить, какие книги приняты в канон, преданы и веруются быти Божественными, дабы каждый обольщенный отверг обольщающих, и каждый пребывший чистым возрадовался о новом предостережении. И так всех книг Ветхого Завета числом двадесять две: ибо столько же, как я слышал, и букв в употреблении у евреев. По порядку же и по именам оные суть следующие: во первых Бытие, потом Исход, далее Левит, посем Числа, и наконец Второзаконие; за сими следует Иисус Навин, Судии, и потом Руфь; далее по порядку четыре книги Царств, из коих как первая так и вторая считаются за одну книгу, так равно третья и четвертая за одну; после сих Паралипоменон первая и вторая, также считаемые за одну книгу; далее Ездры первая и вторая так же за одну; после сих книга Псалмов, и потом Притчи, потом Екклисиаст, и Песнь песней. По сих Иов; наконец пророки дванадесять, считаемые за одну книгу, потом Исаия, Иеремия, и с ним Варух, Плач и Послание; а по них Иезекииль и Даниил; сии составляют Ветхий Завет. Но должно без укоснения рещи и о книгах Нового Завета. Они суть следующие: четыре Евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна; по сих Деяния апостолов, и седмь так именуемых соборных посланий апостолов, как то: Иакова едино, Петра два, потом Иоанна три, и Иуды едино; к ним четыренадесять посланий Павла, которые пишутся следующим порядком: первое к Римлянам, потом к Коринфянам два, по сих к Галатам, далее к Эфесеям, потом к Филипписиям, к Колоссаям, к Солунянам два, ко Евреем, к Тимофею два, и к Титу едино, и последнее к Филимону едино; и наконец Апокалипсис Иоанна. Сии суть источники спасения, да сущими в оных словесами жаждущий утолит жажду, в сих токмо благовествуется учение благочестия. Никто к сим да не прилагает, ниже да отъемлет от них что либо. О сих Господь посрамляя саддукеев глаголал: «прельщаетеся, не ведуще Писаний, ни силы их» (Мф. 22, 29). Иудеев же увещевал: «Испытайте Писания, яко... та суть свидетельствующая о Мне» (Ин. 5, 39). Ради большей же точности, поелику пишу ради нужды, присовокупляю и сие: яко есть, кроме сих, и другие книги, не введенные в канон, но назначенные отцами для чтения нововступающим, и желающим огласитися словом благочестия: премудрость Соломонова, премудрость Сирахова, Эсфирь, Иудифь, и Товия, и так именуемое Учение апостолов, и Пастырь. Впрочем, возлюбленные, сверх сих читаемых и оных канонических, нигде не упоминается об апокрифических: но сие есть умышление еретиков, которые пишут оные, когда хотят, назначают и прибавляют им время, дабы представляя их, аки бы древние, иметь способы к прельщению оными простодушных.

Толкование

Зонара. Здесь Афанасий Великий делает исчисление книг Ветхого и Нового Писания, чтобы некоторые по заблуждению не читали и так называемых апокрифических книг, и не получили отсюда вреда, будучи «простодушными», то есть малообразованными и удобообльщаемыми. Прежде (святого Афанасия) исчисляет их и 85-е правило святых Апостолов. Но не во всем настоящее правило согласно с Апостольским правилом; ибо Апостолы исчисляли и Есфирь и Премудрость Сираха и книги Маккавейские, а настоящее правило опустило их. Между книгами Нового Писания божественные Апостолы исчислили и свои постановления, собранные через Климента, а настоящее правило опустило их, но присовокупило Апокалипсис (Иоанна) Богослова. После же исчисления говорит, что есть и другие книги, кроме этих, неканонические, но читаемые (ἀναγινωσκόμενα), каковы: Премудрость Соломонова и Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь, Товит, так называемое учение Апостолов и Пастырь. Об учении Апостолов некоторые говорят, что это постановления Апостолов, собранные Климентом, которые так называемый Шестой собор не позволяет читать, как подложные и испорченные еретиками. А так называемые апокрифические книги, говорит (святой отец), не находятся ни в числе исчисленных книг, ни в числе тех, которые сверх этих назначены для чтения, то есть неканонических. Канонизованными – же назвал святой книги от слова κανών, которое означает деревянный инструмент, употребляемый мастерами для выравнивания дерева и камня: ибо, наложив этот канон на приготовляемые изделия, при его помощи выравнивают находящиеся на материале кривизны, углубления и возвышения, и таким образом дают стройный вид работе. Тоже самое сделал по отношению к этим книгам разум, как канон, отделив их от неправильных и развращенных, именно: одни из них испытал, одобрил и предложил для чтения благочестивым, другие – отвергнул и запретил читать. Ищи и то, что написано в последнем правиле святых Апостолов.

Вальсамон. Последнее апостольское правило исчисляет книги Ветхого и Нового Завета, долженствующие быть чтомыми. А здесь святый отец, по-видимому, узнав, что некоторые прельщают простодушных в благочестии, то есть не имеющих никакой задней мысли, ничего выдуманного и хитрого, но совершенно простых, и говорят, что есть и некоторые другие книги, называемые апокрифическими, на самом-же деле – исполненные превратных догматов, написал, какие книги должны быть чтомыми. Не дивись в виду того, что апостольское правило исчисляет некоторые другие книги, но прочти, что написано в толковании на упомянутое апостольское правило.

Синопсис. Книг Ветхого Завета 22, сколько букв у евреев: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус, Судьи, Руфь, Царств четыре, в двух книгах, Паралипоменон две, в одной книге, Ездры две, в одной книге, Псалмы, Притчи, 12 Пророков – одна книга, потом – Исаия, Иеремия с Варухом, Плачем и Посланиями, Иезекииль и Даниил. Нового Завета – следующие: Евангелия четыре – Матфея, Марка, Луки, Иоанна, Деяния Апостолов, Соборных апостольских посланий семь: Иакова одно, Петровы два, Иоанновых три, Иуды одно, Павловых четырнадцать, Апокалипсис Иоанна. Книги не канонические, но чтомые: Премудрость Соломонова, Сирах, Есфирь, Иудифь, Товит, так называемое учение Апостолов и Пастырь.

Славянская кормчая. Ветхого Завета книги двадесяте и двои, елико же в иудеох слов грамоты: Бытие: Исход: Левитик: Числа: Второзаконие: Иисус Навин: Судьи: Руфь: Четыре Царства: Паралипоменона двои книги, в единех книгах: Ездры двои в единех книгах: Псалмы: Притчи: Екклесиаст: Песни песнем: Иов: Пророк, дванадесять, книги едины. И потом Исаии, и Иеремии, с Варухом, Плачь и послание пророческо. Иезекиль, и Даниил. Нового же Завета книги, се суть: Евангелия, четыре, Матфеево, Марково, Лукино, Иоанново: Деяния Апостол: Послания соборные святых апостол, 7: Иаковле послание едино. Петрова два: Иоаннова послания три. Июдино едино. Павлова послания, 14. Иоанна Богослова откровение. Иныя же книги яже убо не уставлены в правилах, почитаемы же суть. Премудрость Соломони. Премудрость Сирахова. Есфирь, Июдифь, Товиа. Нарицаемое учение апостольско, и Пастырь.

Правила св. Василия Великого

Первое каноническое послание святого отца нашего Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийския, к Амфилохию епископу Иконийскому

Вступление.

Греческий текст

Ἀνοήτῳ, φησίν, ἐπερωτήσαντι σοφίαν, σοφία λογισθήσεται, σοφοῦ δέ, ὡς ἔοικεν, ἐπερώτημα καὶ τὸν ἀνόητον σοφίζει. Ὅπερ τῇ τοῦ Θεοῦ χάριτι συμβαίνει ἡμῖν, ὁσάκις ἄν σου δεξώμεθα τῆς φιλοπόνου ψυχῆς τὰ γράμματα, ἐπιστατικώτεροι γὰρ ἑαυτῶν καὶ ἐμφρονέστεροι γινόμεθα ἀπ᾿ αὐτῆς τῆς ἐρωτήσεως, πολλά, ὧν οὐκ ἐπιστάμεθα, διδασκόμενοι, καὶ γίνεται ἡμῶν διδάσκαλος ἡ περὶ τὸ ἀποκρίνεσθαι μέριμνα. Ἀμέλει καὶ νῦν, οὐδέποτε λαβόντες ἐν φροντίδι τὰ ἐπερωτήματά σου, ἠναγκάσθημεν καὶ ἐπισκέψασθαι ἀκριβῶς, καὶ εἴ τι ἠκούσαμεν παρὰ τῶν πρεσβυτέρων ἀναμνησθῆναι, καὶ τὰ συγγενῆ, ὧν ἐδιδάχθημεν, παρ᾿ ἑαυτῶν ἐπιλογίσασθαι.

Перевод

Несмысленному, как речено в Писании, вопросившему о мудрости, мудрость вменится (Притч. 17, 28), а вопрошение мудрого, кажется, умудряет и несмысленного. Сие, по благодати Божией, случается с нами каждый раз, когда получаем писания твоей трудолюбивой души. Ибо я становлюсь сведущее и рассудительнее самого себя, из самого вопроса научаясь многому, чего прежде не знал. Забота об ответе делается для меня учителем. По истине и ныне, никогда не озабоченный предметами твоих вопросов, я принужден рассмотреть оные с точностью, и привести на память, аще что слышал от старейших, и от себя примыслити согласное с тем, чему я учился.

Толкование

Зонара. Вступление в послание отличается великим смиренномудрием. Именно, Василий Великий говорит, что он умудряется посредством вопросов божественного Амфилохия, и показывает, каким образом умудряется. До этих вопросов, говорит он, мы не были озабочены ими; теперь же, когда они предложены, мы занялись ими внимательнее и привели себе на память все то, что слышали от древнейших, присовокупив и от себя сродное, то есть согласное тому, чему я научился (от предания).

Правило 1.

Греческий текст

Τὸ μὲν οὖν περὶ τοὺς Καθαροὺς ζήτημα καὶ εἴρηται πρότερον καὶ καλῶς ἀπεμνημόνευσας, ὅτι δεῖ τῷ ἔθει τῷ καθ’ ἑκάστην χώραν ἕπεσθαι, διὰ τὸ διαφόρως ἐνδιενεχθῆναι περὶ τοῦ βαπτίσματος αὐτῶν τοὺς τότε περὶ τούτων διαλαβόντας. Τὸ δὲ τῶν Πεπουζηνῶν οὐδένα μοι λόγον ἔχειν δοκεῖ καὶ ἐθαύμασα, πῶς κανονικὸν ὄντα τὸν μέγαν Διονύσιον παρῆλθεν. Ἐκεῖνο γὰρ ἔκριναν οἱ παλαιοὶ δέχεσθαι βάπτισμα, τὸ μη δὲν τῆς πίστεως παρεκβαῖνον. Ὅθεν, τὰς μὲν αἱρέσεις ὠνόμασαν, τὰ δὲ σχίσματα, τὰς δὲ παρασυναγωγάς. Αἱρέσεις μέν, τοὺς παντελῶς ἀπεῤῥηγμένους καὶ κατ’ αὐτὴν τὴν πίστιν ἀπηλλοτριωμένους, σχίσματα δέ, τοὺς δι’ αἰτίας τινὰς ἐκκλησιαστικὰς καὶ ζητήματα ἰάσιμα πρὸς ἀλλήλους διενεχθέντας, παρασυναγωγὰς δέ, τὰς συνάξεις τὰς παρὰ τῶν ἀνυποτάκτων πρεσβυτέρων ἢ ἐπισκόπων καὶ παρὰ τῶν ἀπαιδεύτων λαῶν γινομένας. Οἷον, εἴ τις ἐν πταίσματι ἐξετασθείς ἐπεσχέθη τῆς λειτουργίας καὶ μὴ ὑπέκυψε τοῖς κανόσιν, ἀλλ’ ἐαυτῷ ἐξεδίκησε τὴν προεδρίαν καὶ τὴν λειτουργίαν καὶ συναπῆλθον τούτῳ τινές, καταλιπόντες τὴν καθολικὴν ἐκκλησίαν, παρασυναγωγὴ τὸ τοιοῦτον· σχίσμα δέ, τὸ περὶ τῆς μετανοίας διαφόρως ἔχειν πρὸς τοὺς ἀπὸ τῆς Ἐκκλησίας· αἱρέσεις δέ, οἷον ἡ τῶν Μανιχαίων καὶ Οὐαλεντίνων καὶ Μαρκιωνιστῶν καὶ αὐτῶν τούτων τῶν Πεπουζηνῶν, εὐθὺς γὰρ περὶ τῆς αὐτῆς τῆς εἰς Θεὸν πίστεως ἐστιν ἡ διαφορά. Ἔδοξε τοίνυν τοῖς ἐξ ἀρχῆς, τὸ μὲν τῶν αἱρετικῶν παντελῶς ἀθετῆσαι, τὸ δὲ τῶν ἀποσχισάντων, ὡς ἔτι ἐκ τῆς Ἐκκλησίας ὄντων, παραδέξασθαι, τοὺς δὲ ἐν ταῖς παρασυναγωγαῖς, μετανοίᾳ ἀξιολόγῳ καὶ ἐπιστροφῇ βελτιωθέντας, συνάπτεσθαι πάλιν τῇ Ἐκκλησίᾳ, ὥστε πολλάκις καὶ τοὺς ἐν βαθμῷ συναπελθόντας τοῖς ἀνυποτάκτοις, ἐπειδὰν μεταμεληθῶσιν, εἰς τὴν αὐτὴν παραδέχεσθαι τάξιν. Οἱ τοίνυν Πεπουζηνοὶ προδήλως εἰσὶν αἱρετικοί, εἰς γὰρ τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον ἐβλασφήμησαν, Μοντανῷ καὶ Πρισκίλλῃ τὴν τοῦ Παρακλήτου προσηγορίαν ἀθεμίτως καὶ ἀναισχύντως ἐπιφημίσαντες. Εἴτε οὖν ὡς ἀνθρώπους θεοποιοῦντες, κατάκριτοι, εἴτε ὡς τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον τῇ πρὸς ἀνθρώπους συγκρίσει καθυβρίζοντες, καὶ οὕτω τῇ αἰωνίῳ καταδίκῃ ὑπεύθυνοι, διὰ τὸ ἀσυγχώρητον εἶναι τὴν εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον βλασφημίαν. Τίνα οὖν λόγον ἔχει τὸ τούτων βάπτισμα ἐγκριθῆναι, τῶν βαπτιζόντων εἰς Πατέρα καὶ Υἱὸν καὶ Μοντανὸν καὶ Πρίσκιλλαν; Οὐ γὰρ ἐβαπτίσθησαν οἱ μὴ εἰς τὰ παραδεδομένα ἡμῖν βαπτισθέντες. Ὥστε, εἰ καὶ τὸν μέγαν Διονύσιον τοῦτο παρέλαθεν, ἀλλ’ ἡμῖν οὐ φυλακτέον τὴν μίμησιν τοῦ σφάλματος, τὸ γὰρ ἄτοπον, αὐτόθεν πρόδηλον καὶ πᾶσιν ἐναργές, οἷς καὶ μικρὸν τοῦ λογίζεσθαι μέτεστιν. Οἱ δὲ Καθαροὶ καὶ αὐτοὶ τῶν ἀπεσχισμένων εἰσί, πλὴν ἀλλ’ ἔδοξε τοῖς ἀρχαίοις, τοῖς περὶ Κυπριανὸν λέγω καὶ Φιρμιλιανὸν τὸν ἡμέτερον, τούτους πάντας μιᾷ ψήφῳ ὑποβαλεῖν· Καθαροὺς καὶ Ἐγκρατίτας καὶ Ὑδροπαραστάτας καὶ Ἀποτακτίτας. Διότι ἡ μὲν ἀρχὴ τοῦ χωρισμοῦ διὰ σχίσματος γέγονεν, οἱ δὲ τῆς Ἐκκλησίας ἀποστάντες οὐκ ἔτι ἔσχον τὴν χάριν τοῦ ἁγίου Πνεύματος ἐφ’ ἑαυτούς, ἐπέλιπε γὰρ ἡ μετάδοσις τῷ διακοπῆναι τὴν ἀκολουθίαν. Οἱ μὲν γὰρ πρῶτοι ἀναχωρήσαντες, παρὰ τῶν Πατέρων ἔσχον τὰς χειροτονίας καὶ διὰ τῆς ἐπιθέσεως τῶν χειρῶν αὐτῶν εἶχον τὸ χάρισμα τὸ πνευματικόν. Οἱ δέ, ἀποῤῥαγέντες, λαϊκοὶ γενόμενοι, οὔτε τοῦ βαπτίζειν, οὔτε τοῦ χειροτονεῖν εἶχον ἐξουσίαν, οὔτε ἠδύνατο χάριν Πνεύματος ἁγίου ἑτέροις παρέχειν, ἧς αὐτοὶ ἐκπεπτώκασι· διὸ ὡς παρὰ λαϊκῶν βαπτιζομένους τοὺ, παρ’ αὐτῶν ἐκέλευσαν, ἐρχομένους ἐπὶ τὴν Ἐκκλησίαν, τῶ ἀληθινῷ βαπτίσματι τῷ τῆς Ἐκκλησίας ἀνακαθαίρεσθαι. Ἐπειδὴ δὲ ὅλως ἔδοξέ τισι τῶν κατὰ τὴν Ἀσίαν, οἰκονομίας ἕνεκα τῶν πολλῶν, δεχθῆναι αὐτῶν τὸ βάπτισμα, ἔστω δεκτόν. Τὸ δὲ τῶν Ἐγκρατιτῶν κακούργημα νοῆσαι ἡμᾶς δεῖ ὅτι, ἵνα αὐτοὺς ἀπρυσδέκτους ποιήσωσι τῇ Ἐκκλησίᾳ, ἐπεχείρησαν λοιπὸν ἰδίῳ προκαταλαμβάνειν βαπτίσματι, ὅθεν καὶ τὴν συνήθειαν τὴν ἑαυτῶν παρεχάραξαν. Νομίζω τοίνυν ὅτι, ἐπειδὴ οὐδέν ἐστι περὶ αὐτῶν φανερῶς διηγορευμένον, ἡμᾶς προσῆκε. ἀθετεῖν αὐτῶν τὸ βάπτισμα, κἄν τις ᾖ παρ’ αὐτῶν εἰληφώς, προσιόντα τῇ Ἐκκλησίᾳ βαπτίζειν. Ἐὰν μέντοι μέλλῃ τῇ καθόλου οἰκονομίᾳ ἐμπόδιον ἔσεσθαι τοῦτο, πάλιν τῷ ἔθει χρηστέον καὶ τοῖς οἴκονομήσασι τὰ καθ᾽ ἡμᾶς Πατράσιν ἀκολουθητέον. Ὑφόρομαι γὰρ μήποτε, ὡς βουλόμεθα ὀκνηροὺς αὐτοὺς περὶ τὸ βαπτίζειν ποιῆσαι, ἐμποδίσωμεν τοῖς σῳζομένοις διὰ τὸ τῆς προτάσεως αὐστηρόν. Εἰ δὲ ἐκεῖνοι φυλάσσουσι τὸ ἡμέτερον βάπτισμα, τοῦτο ἡμᾶς μὴ δυσωπείτω· οὐ γὰρ ἀντιδοδόναι αὐτοῖς ὑπεύθυνοι χάριν ἐσμέν, ἀλλὰ δουλεύειν ἀκριβείᾳ κανόνων. Παντὶ δὲ λόγῳ τυπωθήτω, τοὺς ἀπὸ τοῦ βαπτισμοῦ ἐκείνων προσερχομένους, χρίεσθαι ὑπὸ τῶν πιστῶν δηλονότι καὶ οὕτω προσιέναι τοῖς μυστηρίοις. Οἶδα δέ, ὅτι τοὺς ἀδελφοὺς τοὺς περὶ Ζώινον καὶ Σατορνῖνον, ἀπ’ ἐκείνης ὄντας τῆς τάξεως, προσεδεξάμεθα εἰς τὴν καθέδραν τῶν ἐπισκόπων, ὥστε τοὺς τῷ τάγματι ἐκείνων συνημμένους, οὐκέτι δυνάμεθα διακρίνειν ἀπὸ τῆς Ἐκκλησίας, οἷον κανόνα τινὰ τῆς πρὸς αὐτοὺς κοινωνίας ἐκθέμενοι, διὰ τῆς τῶν επισκόπων παραδοχῆς.

Перевод

И так относительно вопроса о кафарах, ^[86] и речено прежде, и ты благорассудительно упомянул, яко подобает последовать обычаю каждой страны, потому что о их крещении различно думали, рассуждавшие о сем предмете в свое время. Крещение пепузиан, по моему мнению, не имеет ничего в свое защищение и я удивился как не приметил сего великий Дионисий, будучи искусен в правилах. Ибо древние положили приимать крещение, ни в чем не отступающее от веры: посему иное нарекли они ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками называли они совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся; раскольниками – разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных, и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами – собрания, составляемые непокорными пресвитерами, или епископами, и ненаученным народом. Например, аще кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив кафолическую церковь: сие есть самочинное сборище. О покаянии мыслить инако, нежели как сущие в церкви, есть раскол. Ереси же суть, например: манихейская, валентинская, маркионитская, и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему, от начала бывшим отцам, угодно было крещение еретиков совсем отметать; крещение раскольников, яко еще не чуждых церкви, приимать; а находящихся в самочинных сборищах исправлять приличным покаянием и обращением, и паки присоединять к церкви. Таким образом даже находящиеся в церковных степенях, отступив купно с непокорными, когда покаются, нередко приемлются паки в тот же чин. Пепузиане же явно суть еретики. Ибо они восхулили на Духа Святаго, нечестиво и бесстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за сие осуждению, оскорбляют ли Духа Святаго, сравнивая Его с человеками, и в сем случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святаго не отпускается. Какая же была бы сообразность признать крещение тех, которые крестят во Отца, и Сына, и в Монтана или Прискилу? Ибо не суть крещены крестившиеся в то, что нам не предано. Посему хотя великий Дионисий и не приметил сего, но нам не должно соблюдать подражания неправильному: ибо нелепость сама собою явна, и ясна для всех, имеющих хотя несколько рассуждения. Кафары суть из числа раскольников. Однако угодно было древним, как то Киприану и нашему Фирмилиану, единому определению подчинить всех сих: кафаров, енкратитов, идропарастатов, и апотактитов. Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцов, и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянинами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к Церкви, яко крещенных мирянинами, древние повелевали вновь очищать истиннымцерковным крещением. Но поелику некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, приять крещение их: то да будет оно приемлемо. Подобает же нам усмотреть злоухищрение енкратитов. Они, да соделают себя неудобоприемлемыми для Церкви, умыслили предускоряя совершать собственное крещение, чрез что и собственный свой обычай изменили. И так, поелику от них ничего ясно не изречено, мню, яко прилично нам отвергать их крещение: и аще бы кто приял от них оное, такового приходящего к Церкви, крестить. Но аще сие имеет быти препятствием общему благосозиданию: то паки подобает держатися обычая, и следовать отцам, благорассмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюсь, что бы нам тогда, как хощем удержать их от поспешного крещения, не воспятить спасаемых строгостью отлагательства. Аще же они сохраняют наше крещение, сие да не устыжает нас: ибо мы обязаны не воздавать им за то благодарность, но покоряться правилам с точностью. Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их крещения, приходящие к церкви, были помазуемы от верных, и тако приступали к таинствам. Впрочем ведаю, яко братий Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы прияли на кафедру епископскую: почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждать от Церкви, постановив, принятием епископов, как бы некое правило общения с ними.

Толкование

Зонара. Вопрос был о том, должно ли крестить наватиан, которые именовали себя кафарами (чистыми). Об этом святый говорит тоже, что было сказано прежде; а это прежде сказанное открывается из слов: «ты благорассудительно упомянул, яко подобает последовать обычаю каждой страны, потому что об их крещении различно думали», то есть разные лица различно говорили о том, как должно принимать их, когда они обращаются. Таков отзыв Василия Великого о кафарах. А последнее правило Второго собора говорит, что не должно снова крестить их, а только помазывать святым миром. Без сомнения должно действовать это последнее правило, так как оно есть позднейшее и соборное, и при том – вселенского собора.

В своем ответе Василий Великий учит, что есть ересь, и что раскол, и что самочинное сборище; и говорит, что крещение еретиков совершенно отвергается, крещение раскольников принимается; а находящиеся в самочинных сборищах присоединяются опять к церкви, если обращаются с приличным покаянием и присоединяются так, что нередко (πολλάκις), (вместо: иногда) принимаются даже в туже степень. Относительно же пепузиан говорит, что они, если приходят к кафолической церкви, должны быть крещены, потому что они явно еретики; ибо не крестившиеся по преданному нам, то есть в Отца и Сына и в Святаго Духа, не признаются и крещенными. А каким бы образом совершил крещение, согласно с преданием кафолической церкви, тот, кто именует утешителем Монтана и Прискиллу? Кафаров же, енкратитов и идропарастатов, говорит (святой отец), угодно было отцам, бывшим с Киприаном и нашим Фирмилианом (Фирмилиана называют своим, потому что он был епископом Кесарии), всех снова крестить. Ибо на старшем из всех соборов, состоявшемся в Карфагене, епископом которого был Киприан, постановлено было крестить всех, обращающихся к церкви, – не только еретиков, но и раскольников, которые хотя не погрешают относительно догмата, но как отторгшиеся от тела церкви, уже не имеют пребывающей в них благодати Святаго Духа; а чего не имеют, то каким образом могут передавать другим? Но при этом великий отец оговаривается, что поелику некоторым угодно было по благоусмотрению принимать крещение кафаров, да будет оно приемлемо. И Второй вселенский собор, как выше сказано, признал оное приемлемым. Относительно енкратитов говорит, что не нужно бы было принимать их крещения; но «подобает, говорит, держаться обычая, и должно следовать отцам, благорассмотрительно устроившим дела наши», дабы по причине строгости не сделать их более медлительными в обращении к кафолической церкви; но то, что они сохраняют наше крещение, не должно заставлять нас принимать ихнее; ибо мы не обязаны воздавать им за то благодарностью, но соблюдать в точности, что (следует). Пусть, по крайней мере, приходящие от них помазуются святым миром, и таким образом причащаются святых Таин. Учение енкратитов было таково: они воздерживались от всякой живой пищи и отрекались от брака, называя его (делом) сатаны; говорят также, что они разделяли и некоторые заблуждения Маркиона. А поелику, говорит (святой отец), мы уже приняли на епископскую кафедру такого-то и такого-то из числа енкратитов, то уже не можем осуждать и отделять от церкви принадлежащих к их обществу, то есть единомысленных с ними, ибо, принявши епископов их, мы через них как бы положили правило и образ – принимать и прочих.

Аристин. Не имеющие общения с кафолическою церковью делятся на три разряда: на еретиков, раскольников и устрояющих незаконные собрания. Еретики суть те, которые совершенно отчуждили себя от веры в Бога, как пепузиане, манихеи, валентиниане, маркиониты и многие другие. Ибо пепузиане именуют Монтана утешителем и блудно сожительствовавших с ним двух жен – Прискиллу и Максимиллу признают за пророчиц; без разбору расторгают браки; неправильно совершают Пасху; три ипостаси единосущного Божества сливают в одно лице и держатся других, столь же нечестивых мнений. Манихеи вводят два противные и равносильные начала и думают, что первое есть причина света, второе – тьмы; обоготворяют солнце и луну; диавола называют начальником вещества; брак признают законоположением демона; и подаяние нуждающимся считают беззаконием; учат также, что Господь, воплотившись, не принял ничего человеческого; уничижают крест, смерть и воскресение, как будто бы этого не было на самом деле; и держатся множества других нечистых учений. Валентиниане отрицают воскресение плоти, отвергают Ветхий Завет; читая пророков и толкуя их по своему произволу, выдумывают разные баснословия и говорят, что Христос принес плоть с неба и прошел через Деву, как через канал, и изрыгают некоторые другие хульные пустословия в том же роде. Маркиониты суть массиалиане, называемые также Евхитами, которые имеют многоглавую и многоименную ересь. Итак, все эти (еретики), если оставят свою ересь и обратятся к непорочной вере, крестятся, потому что их крещение отвергается нами. А раскольники суть те, которые отделились от церкви, каковы донатисты и так называемые кафары и идропарастаты и енкратиты. Таковые, если обратятся к кафолической церкви и предадут проклятию свои мнения, должны быть принимаемы как крещенные, и только помазуются святым миром. Устрояющие же незаконные сборища (παρασυνάγωγοι) суть те епископы, или пресвитеры, которые, быв осуждены за какие либо погрешности и удалены от священнослужения, не подчинились правилам, но самовольно присвоили себе предстояние и священнослужение, водрузили другой жертвенник и убедили некоторых присоединиться к их мнению, чтобы вместе с ними и оставить кафолическую церковь. Таковые, если раскаются и исправятся приличным покаянием и обращением, соединятся опять с церковью, как единое тело.

Вальсамон. После предисловия, в котором низвел себя до крайнего смирения, а святого Амфилохия, предложившего вопросы, превознес похвалами, святый отец дает ответ, о чем был спрошен, и говорит, что относительно того, должно ли крестить новатиан, называющих себя кафарами, были различные мнения, как и ты упомянул; и было принято следовать обычаю каждой страны. Потом начав отвечать о пепузианах, учит, что есть ересь, и что раскол, и что самочинное сборище, и говорит, что крещение еретиков совершенно отвергается; а крещение тех, которые впали в раскол, принимается; устрояющие же незаконные сборища опять соединяются с церковью, если раскаиваются достойным образом, так что нередко принимаются и в прежние степени. В частности пепузиане, говорит святый отец, как хулящие на Духа Святаго и усвояющие наименование утешителя Монтану и Прискилле, суть еретики; а наватиан, енкратитов и идропарастатов, как определило последнее правило Второго собора, не должно крестить снова, но помазывать святым миром, и таким образом причащать Таин; если же они были епископами, то принимать на их престолы. Енкратиты – те, которые отвергают брак, говоря, что он есть установление сатаны, и отрекаются от ядения всего одушевленного. Наватиане, называемые также кафарами, названы от некоего Навата римлянина, который отвергал двоебрачных и не принимал покаяния; а идропарастаты – те, кои вместо вина в бескровной жертве приносят воду и брак называют блудом.

Синопсис. Еретик – тот, кто чужд по вере; раскольник – кто (заблуждается) по какому-нибудь исправимому вопросу, скопищники (παρασυνάγωγοι) – те, которые самочинно составляют беспорядочные сборища. Крещение от еретика не приемлемо; а от раскольника и устрояющего незаконное сборище – приемлемо. Пепузиане именуют Монтана утешителем; почему и те, которые крестятся в него, не крещены. Крещение кафаров, идропарастатов и енкратитов, хотя и не приемлемо, потому что не достает им Святаго Духа, но ради благоусмотрения да будет (приемлемо).

Славянская кормчая. Еретик есть, иже верою чужд. А иже по некоему незнаемому вопрошению, той есть раскольник. Собирающий же сих, или о инех (читай: онех) непокориви, сии суть подцерковницы, иже отлучившиеся сами от соборныя церкве, и иную создавше, особно собираются. А еже от еретика крещение, не приятно: от раскольника же и от подцерковника, приятно. ^[87] Еретицы убо глаголемии пепузини, иже начальника их Монтана утешителем именуют: тем же в того крещающийся, некрещени суть. Наватиан же, рекше чистых, и воде предстоящих, и воздержащихся крещение, аще и неприятно есть, понеже оставляет сих Дух Святый, но смотрения ради да будет приятно.

Не приобщающиижеся к соборной церкви, на три части разделяются; на еретики, на раскольники, и на подцерковники. Еретицы убо суть, иже Божия веры отнюдь учуждившиеся, якоже се: пепузини, и манихеи, и уалентиане, и маркионити, и инии мнози. Пепузини убо Монтана утешителя нарицают, и совокупльшияся ему блудом, две жене Прискиллу, и Максимиллу, якоже пророчицы именуют. Браки же без рассуждения разрушают: пасху развращают, три составы единосущного Божества, в едино смещают лице, и другия некия нечестивыя мудрствуют. Манихеи же два начала вводят, противна себе и равномощна, и глаголют яко едино начало свет сотвори, другое же тму: и солнце, и луну боги творят, и диавола именуют всем вещественным властителя. И брачное законоположение бесовско нарицают. И требующим подавание, беззаконие глаголют; и Господа нашего Иисуса Христа, ничтоже человеческого приимши, егда воплотися, рекше не прият плоти нашея от святыя Девы глаголют. И крест, и смерть, и воскресение, яко не истинною бывше глаголют, и тмами ина нечестивая повелевают. Уалентиане же, телесем отрицают воскресение, и Ветхий Завет отмещут: пророки же почитающее, и на свою ересь тех пророчества толкующее, баснословия некия слагают. И Христа с небес снесоша плоть глаголют, яко сквозе трубу прошедша святую девицу; и ина некая такова хульная блядут. Маркиониты же, месалиане, иже и молебницы сказуются, иже многоглавую и многоименитую ересь имеют. Сии убо вси от ереси своея обращаются, и к непорочной вере приступльше крещаются: понеже отвержено есть нами крещение их. Раскольницы же суть, иже от церкве себе оставльше, якоже и Наватиане глаголемии чисти, и водопредстатели, и воздерженцы: тии бо аще обратятся к соборной церкви, и ереси их проклянут, яко крещении приятни бывают. Токмо святым миром помазуются. Подцерковницы же суть, иже осуждении бывше о неких гресех, епископи, или пресвитери, и отставлени бывше от службы, и не повинувшиеся правилом, но себе господьски отъмстивше, и епископи нарицаются и служат и церковь создавше другую, и в своей воли быти некия (другия) указаша, и соборную оставити церковь: тии убо преложше себе, и покаянием достойно, и обращением удобрившеся, совокупляются паки, яко едино тело к соборней церкви.

Правило 2.

Греческий текст

Ἡ φθείρασα κατ’ ἐπιτηδεύσιν, φόνου δίκην ὑπέχει, ἀκριβολογίᾳ δὲ ἐκμεμορφωμένου καὶ ἀνέξεικονίστου παρ’ ἡμῖν οὐκ ἔστιν. Ἐνταῦθα γὰρ ἐκδικεῖται οὐ μόνον τὸ γεννηθησόμενον, ἀλλὰ καὶ αὐτὴ ἡ ἑαυτῇ ἐπιβουλεύσασα, διότι ὡς ἐπὶ τὸ πολύ ἐναποθνήσκουσι ταῖς τοιαύταις ἐπιχειρήσεσιν αἱ γυναῖκες. Πρόσεστι δὲ τούτῳ καὶ ἡ φθορὰ τοῦ ἐμβρύου, ἕτερος φόνος κατά γε τὴν ἐπίνοιαν τῶν ταῦτα τολμώντων. Δεῖ μέντοι μὴ μέχρι τῆς ἐξόδου παρατείνειν αὐτῶν τὴν ἐξομολόγησιν, ἀλλὰ δέχεσθαι μὲν μετὰ τὸ μέτρον τῶν δέκα ἐτῶν, ὁρίζειν δὲ μὴ χρόνῳ, ἀλλὰ τρόπῳ τῆς μετανοίας τὴν θεραπείαν.

Перевод

Умышленно погубившая зачатый во утробе плод, подлежит осуждению смертоубийства. Тонкого различения плода образовавшегося, или еще не образованного у нас несть. Ибо здесь полагается взыскание не токмо за имевшее родиться, но и за то, что наветовала самой себе; поелику жены, от таковых покушений, весьма часто умирают. С сим совокупляется и погубление плода, яко другое убийство, от дерзающих на сие умышленно. Впрочем подобает не до кончины простирать покаяние их, но приимать их в общение, по исполнении десяти лет; врачевание же измерять не временем, но образом покаяния.

Толкование

Зонара. Некоторые женщины, тайно совокупляясь с мужчинами, зачинают; но из боязни пред родителями, например, или пред господами, или другими какими-либо лицами, умышлено производят извержение плода посредством питья некоторых зелий, или другими способами, и губят носимое в чреве; делающих сие, как дерзнувших на убийство, (святой отец) определяет подвергать епитимии. А поелику извергаемый плод иногда еще не имеет образа, а иногда образован и уже носит черты человеческого существа (ибо семя, повергаемое в утробу, сначала обращается в кровь, потом сгущается в бесформенную плоть, затем начинает принимать образ и слагаться в члены и суставы), то мы, говорит (святой отец), не делаем тонкого различения, образованный ли извержен зародыш, или не образованный; ибо наказуется не его только умерщвление, но и злоумышление против самой чревоносящей, так как по большей части вместе с зародышем погибают и женщины, умирая при его извержении. Таковая за злоумышление против себя и за умерщвление плода осуждается на епитимию убийцы; но не до конца жизни должна быть под епитимиею, а в течение десяти лет. Впрочем, не временем должно определять покаяние, а образом; так что если согрешившая относится к покаянию с пренебрежением, то десятилетие не только должно быть выполнено, но и увеличено; если же исправляет свой грех рачительно, то и десятилетие должно быть сокращено: все это представляет рассуждению испытующего совесть. А в конце 8-го правила (Василий Великий) назначает епитимию убийцы и тем, которые дают зелья, истребляющие плод. Здесь же срок епитимий таким женам определен, как за невольное убийство: ибо в 57-м правиле говорит так: «неволею убивший десять лет да не причастится святых Тайн». Выражение: «тонкого различения плода образовавшегося и не образованного у нас нет», святый отец употребил в виду того, что в книге Исхода сказано: аще биются два мужа, и поразят жену непраздну, и изыдет младенец ея неизображен, тщетою да оттщетится: якоже наложит муж жены тоя, подобающее да отдаст: Аще же изображен будет, да даст душу за душу (Исх. 21, 22 и 23). Итак, поелику древний закон налагал денежный штраф в том случае, когда плод извергался необразованным, а когда он был образован, осуждал поразившего жену на смерть, то, припомнив этот закон, святый сказал, что мы не делаем различения, было ли то, что извергается, образовано, или безобразно; ибо мы не взыскиваем денежных штрафов, а судим таковую, как убийцу, с одной стороны – за истребление плода, с другой – и ради самой, извергающей плод, потому что часто случается, что вместе с плодом погибает и она.

Аристин. Имеющая в утробе, когда бы ни приняла зелье, чтобы извести носимый в утробе плод, есть убийца. И мы не делаем тонкого различения, был ли плод необразованный, или образовавшийся, потому что, как по большей части случается, вместе с плодом умирают и жены. Тут, сколько зависит от их умысла, совершаются два убийства: одно – рождающей, другое – плода. Таковые подвергаются епитимии на десять лет, два года проводя в числе плачущих, три – в числе слушающих, в течение четырех лет припадая и в течение одного стоя вместе с верными; и таким образом после десятилетнего срока причащаются божественных Таин.

Вальсамон. О блудницах, истребляющих в себе плод посредством зелий, или другим каким-нибудь образом, сказано в десятой главе 13-го титула настоящего собрания и в 21-м правиле Анкирского собора. А настоящее правило, определяя подвергать соделавших что-нибудь такое епитимиям убийц, присовокупляет, что тут не имеет значения различие в состоянии выкидыша: будет ли изверженное безобразно, или уже образованно и с человеческими чертами, епитимия остается таже самая. Прибавка эта направлена против тех, которые говорят, что поелику семя, повергаемое в утробу, не тотчас образуется в человека, но прежде претворяется в кровь, потом сгущается в человеческую плоть, затем образуется и разлагается на члены и части, то не бывает убийства в том случае, когда плод будет извержен еще не образовавшийся. К сему святый отец присовокупляет, что наказание за убийство назначается здесь не только за истребление плода, но и за посягательство на жизнь чревоносящей; ибо по большей части, вследствие извержения (плода), погибают и матери. Но эта епитимия, говорит святый отец, должна простираться не до конца жизни самой виновницы убийства, а только десять лет, и хотя правилами и установлен такой срок, однако врачевание должно быть измеряемо не временем, но образом, именно: если согрешившая относится к покаянию небрежно, то десятилетие не только должно быть выполнено, но и продолжено; а если (несет епитимию) с усердием, то и десятилетие должно быть сокращено. Таков смысл настоящего правила. Прочти еще 91-е правило Трулльского собора и что в нем написано, и конец 8-го правила настоящего послания; отсюда ты узнаешь, что не только истребившая плод подлежит канонической епитимии за убийство, но и та, которая дает детогубительные зелья, или имеет и принимает оные, хотя бы оттого и не последовало умерщвление плода. В виду того, что настоящее правило, согласно с 21-м правилом Анкирского собора, наказывает такую женщину десятилетней епитимией, а 57-е правило святого Василия говорит буквально так: «неволею убивший десять лет да не причастится святых Тайн», некоторые говорят, что та, которая умышлено истребит носимое ею в утробе, грешит невольным убийством. Но мне кажется, что и таковая совершает вольное убийство, как это открывается из конца 8-го правила, или, скорее, должна быть поставлена на место самоубийцы, если умрет от такого случая; тем не менее она не подвергается епитимии за вольное убийство, потому что носимое в утробе еще не существует в природе и решимость на убийство произошла не из злого умысла, а из чрезвычайного страха, например, пред родителем, или господином, или кем-либо другим, грозящим опасностью. А что есть различие между носимым в утробе и младенцем, вышедшим на свет, это очевидно из книги Исхода, которая говорит: аще биются два мужа, и поразят жену непраздну, и изыдет младенец ея неизображен, тщетою да оттщетится: якоже наложит муж жены тоя, подобающее да отдаст: Аще же изображен будет, да даст душу за душу (Исх. 21, 22 и 23), и из 31-го и 52-го правила, которые говорят, что пренебрегшая рожденным судится как убийца; равным образом и та, которая извергает плод по небрежности, не должна считаться за убийцу; наконец, убившая свой плод по уважительной причине (καλῶς) не подвергается епитимии вольных убийц.

Синопсис. Умышлено погубившая зачатый в утробе плод, когда бы ни погубила, убийца.

Славянская кормчая. Хитростию растливши, егда аще уморит, убийца есть.

Жена чревата сущи, егда аще примет пагубное зелье, яко да уморит сущего во чреве ея младенца, убийца есть, и испытуем, аще вообразился бе младенец, или не вообразился; понеже множицею умирают со младенцы и жены. И елико по хитрости их, два убийства бывают: едино убо хотящей родити жене, другое же младенцу. Десять убо лет таковая запрещения приимают: два убо лета да плачутся: три же лета в послушающих да сотворят: и четыре лета да припадают: и едино лето да стоят с верными: и тако по десяти лет времене божественных Таин, да причастятся.

Правило 3.

Греческий текст

Διάκονος, μετὰ τὴν διακονίαν πορνεύσας, ἀπόβλητος μὲν τῆς διακονίας ἔσται, εἰς δὲ τὸν τῶν λαϊκῶν ἀπωσθεὶς τόπον, τῆς κοινωνίας οὐκ εἰρχθήσεται. Διότι ἀρχαῖός ἐστι κανών, τοὺς ἀπὸ βαθμοῦ πεπτωκότας τούτῳ μόνῳ τῷ τρόπῳ τῆς κολάσεως ὑποβάλλεσθαι, ἀκολουθησάντων, ὡς οἶμαι, τῶν ἐξ ἀρχῆς τῷ νόμῳ ἐκείνῳ τῷ· Οὐκ ἐκδικήσεις δὶς ἐπὶ τὸ αὐτό. Καὶ δι’ ἑτέραν δὲ αἰτίαν, ὅτι οἱ μὲν ἐν τῷ λαϊκῷ ὄντες τάγματι, ἐκβεβλημένοι τοῦ τόπου τῶν πιστῶν, πάλιν εἰς τὸν ἀφ’ οὗ ἐξέπεσον τόπον ἀναλαμβάνονται, ὁ δὲ διάκονος ἅπαξ ἔχει διαρκῆ τὴν δίκην τῆς καθαιρέσεως, ὡς οὖν οὐκ ἀποδιδομένης αὐτῷ τῆς διακονίας, ἐπὶ ταύτης ἔστησαν μόνης τῆς ἐκδικήσεως. Ταῦτα μὲν οὖν τὰ ἐκ τῶν τύπων, καθόλου δὲ ἀληθέστερόν ἐστιν ἴαμα ἠ τῆς ἁμαρτίας ἀναχώρησις, ὥστε ὁ διὰ σαρκὸς ἡδονὴν ἀθετήσας τὴν χάριν, διὰ τοῦ συντριμμοῦ τῆς σαρκὸς καὶ πάσης δουλαγωγίας τῆς κατ’ ἐγκράτειαν, ἀποστὰς τῶν ἡδονῶν, ὑφ’ ὧν κατεστράφη, τελείαν ἡμῖν παρέξει τῆς ἰατρεύσεως αὐτοῦ τὴν ἀπόδειξιν. Ἀμφότερα τοίνυν εἰδένα ἡμᾶς δεῖ, καὶ τὰ τῆς ἀκριβείας καὶ τὰ τῆς συνηθείας, ἕπεσθαι δὲ ἐπὶ τῶν μὴ καταδεξαμένων τὴν ἀκρότητα τῷ παραδοθέντι τύπῳ.

Перевод

Диакон, по приятии диаконства соблудивший, хотя должен извержен быть от диаконства, но, по низведению на место мирян, да не отлучается от приобщения: ибо древнее есть правило, извергаемых от священной степени, подвергать сему токмо образу наказания, в чем, как мне мнится, древние последовали оному закону: не мстиши дважды за едино (Наум. 1, 9). Есть же и другая сему причина: ибо находящиеся в чине мирян, быв извержены от места верных, паки приемлются на место, с которого ниспали. А диакон подвергается наказанию извержения, продолжающемуся навсегда. И так они ограничились сим единым наказанием, поелику не возвращается ему диаконство. Тако по уставам. Вообще же истинное врачевание есть удаление от греха, так что отвергший благодать, ради удовольствия плоти, подает нам совершенное доказательство своего исцеления, аще с сокрушением сердца, и со всяким порабощением плоти воздержанию, отступив от удовольствий, которыми совращен был. И так подобает нам и то и другое ведать, и принадлежащее к совершенству покаяния, и принятое в обычай: для не достающих же совершенства покаяния, последовать преданному уставу.

Толкование

Зонара. Диаконы, впадшие в блуд, говорит (святой отец), должны быть извергаемы из диаконства, но не удаляемы от (церковного) общения; приводит и причины: первую ту, которая указана и в 25-м апостольском правиле: не отмстиши дважды за едино (Наум. 1, 9); другую – что миряне, лишаясь, за грехи стояния с верными, опять через покаяние возвращаются на то место, которого лишились; посвященные же уже не возвращаются в священство, которого лишились. Итак, поелику они имеют в извержении достаточное наказание за свой грех, то и не отлучаются от общения. Так, говорит, «по уставам», то есть по обычаю, издавна установившемуся (в церкви). Вообще же врачеванием падения он называет удаление от греха и удручение плоти воздержанием и подвигами. А те, кому поручено врачевание душ, должны знать и то и другое – и принадлежащее к совершенству покаяния, и принятое в обычай. И если согрешившие принимают то, что требуется совершенством покаяния, пользовать их согласно с этим; если же они вследствие крайней строгости ожесточаются, в таком случае следовать преданному уставу, то есть (смягчающему) обычаю.

Аристин. Извержение есть достаточное наказание для диакона, потому что он не имеет надежды снова занять то место, которого лишился; поэтому не должно налагать на него еще другое наказание, но пусть он беспрепятственно сподобляется божественного причащения.

Вальсамон. 25-е апостольское правило и настоящее говорят только о епископе и диаконе; а 32-е правило святого Василия определяет, чтобы всякий посвященный, хотя бы согрешил грехом к смерти, был только извергаем, но не отлучаем от общения с верными, то есть от церковного собрания. В настоящем правиле святой (отец) указывает две причины такой практики, одну – (в словах Писания): не отмстиши дважды за едино (Наум. 1, 9) другую – ту, что миряне, лишились за грехи стояния с верными, посредством раскаяния снова возвращаются в то место, которого лишились; а посвященные уже не возвращаются в священство, которого лишились. Итак, имея достаточное наказание за свой грех в извержении, они не удаляются от общения; но это, прибавляет (святой отец), по уставам, то есть по каноническим постановлениям. Истинное же врачевание греха есть удаление от него: ибо хотя бы учинивший блуд и был извержен, но если он продолжает оставаться в грехе и не умилостивляет Бога самосокрушением нельзя думать, что он достаточно наказан, чтобы и от Бога получить прощение. Поэтому врач душевной язвы его хотя и должен знать точный смысл правил, по которым блудодействующий клирик подвергается только извержению, но не должен необходимо следовать этому, во всяком случае и оставлять без епитимии того, кто совершает блуд после извержения, признавая его уже наказанным посредством извержения, напротив, должен отлучать его, как поступившего на место мирянина и подвергать другим епитимиям, смотря по силам врачуемого. Прочти еще 39-е правило настоящего послания, которое наказывает блудника пятилетнею епитимиею.

Синопсис. Диакону, если согрешит блудом и станет в разряд мирян, не должно быть возбраняемо приобщение.

Славянская кормчая. Диакон блуд сотворив, и в мирских человек преступив место, да будет от общения не возбранен.

Блуд сотворшему диакону, довлеет осуждение, еже есть диаконства на извержение, якоже не надеятися места восприяти паки, от него же испаде: и сего ради не наведется нань осуждение второе, но невозбранно божественного да сподобится общения.

Правило 4.

Греческий текст

Περὶ τριγάμων καὶ πολυγάμων τὸν αὐτὸν ὥρισαν κανόνα, ὃν καὶ ἐπὶ τῶν διγάμων ἀναλόγως· ἐνιαυτὸν μὲν γὰρ ἐπὶ τῶν διγάμων, ἄλλοι δέ, δύο ἔτη, τοὺς δὶ τριγάμους ἐν τρισὶ καὶ τέσσαρσι πολλάκις ἔτεσιν ἀφορίζουσιν. Ὀνομάζουσι δὲ τὸ τοιοῦτον οὐκ ἔτι γάμον, ἀλλὰ πολυγαμίαν, μᾶλλον δὲ πορνείαν κεκολασμένην. Διὸ καὶ ὁ Κύριος τῇ Σαμαρείτιδι, πέντε ἄνδρας διαμειψάσῃ· Ὅν νῦν, φησίν, ἔχεις οὐκ ἔστι σου ἀνήρ, ὡς οὐκ ἔτι ἀξίων ὄντων τῶν ὑπερεκπεσόντων τοῦ μέτρου τῆς διγαμίας τῷ τοῦ ἀνδρὸς ἢ τῆς γυναικὸς καλεῖσθαι προσρήματι. Συνήθειαν δὲ κατελάβομεν ἐπὶ τῶν τριγάμων, πενταετίας ἀφορισμόν, οὐκ ἀπὸ κανόνος, ἀλλ’ ἀπὸ τῆς τῶν προειληφότων ἀκολουθίας. Δεῖ δὲ μὴ πάντῃ αὐτοὺς ἀπείργειν τῆς Ἐκκλησίας, ἀλλ’ ἀκροάσεως αὐτοὺς ἀξιοῦν ἐν δύο που ἔτεσιν ἢ τρισί, καὶ μετὰ ταῦτα ἐπιτρέπειν συστήκειν μέν, τῆς δὲ κοινωνίας τοῦ ἀγαθοῦ ἀπέχεσθαι, καὶ οὕτως, ἐπιδειξαμένους καρπόν τινα μετανοίας, ἀποκαθιστᾶν τῷ τόπῳ τῆς κοινωνίας.

Перевод

О троебрачных и многобрачных мы положили то же правило, какое и о второбрачных, по соразмерности. Второбрачных отлучают на год, а другие на два, троебрачных же на три, а часто и на четыре года, и нарицают таковой союз уже не браком, но многоженством, или паче наказанным блудом. Посему и Господь самаряныне, пременившей пять мужей, глаголет: егоже ныне имаши, несть ти муж (Иоан. 4, 18), показывая тем, яко преступившие предел второбрачия, уже не достойны нарицатися именами мужа и жены. Мы же не от правила, но от последования предшественников, прияли обычай, троебрачных отлучать на пять лет. Впрочем не должно совсем заграждати для них вход в церковь, но удостаивать их слушания Писаний два или три года, а посем допускать до стояния, но удерживать от приобщения святыни, и тако, показывающих некий плод покаяния, восстановлять на место общения.

Толкование

Зонара. Древние отцы, говорит сей великий отец, назвали троебрачие не браком, но многоженством, или лучше, наказанным блудом, то есть не свободным и безразличным, но сдержанным и ограниченным одною женою. Итак, говорит святый отец, какое правило мы определили о второбрачных, тоже самое по соразмерности (ἀναλόγως) определяется и о троебрачии (решение: «по соразмерности» имеет здесь такой смысл: если за второбрачие определен в епитимию год, а у других два года, то за троебрачие, так как эта вина больше, и епитимия полагается соразмерная, то есть отлучение на пять лет). Тех, говорит отец, кто преступил за предел второбрачия, не должны называть своими мужьями сожительствующие им жены, ни мужья не должны называть таких женщин своими женами. Приводит и свидетельство об этом из Евангелия, когда Христос сказал Самарянке: его же ныне имаши, несть ти муж; убо имела еси (Иоанн. 4, 18). И хотя прежде сказал святой, что троебрачных отлучают (некоторые) на три, или на четыре года; но сам не остановился на этом образце, а продлил время епитимии до пяти лет, прибавив, что таковых не должно извергать из церкви, то есть не ставить их вместе с плачущими, но помещать на два, или на три года в разряд слушающих; а после сказанного времени дозволять им стоять вместе с верными, но удалять от причащения; и таким образом, если покажут плод покаяния, то есть сердечное сокрушение и слезы, или другое, тому подобное, принимать их в общение.

Аристин. Василий Великий, последуя не канону, а обычаю, по которому троебрачные отлучались на пятилетие, принимает это и сам, впрочем повелевает – не изгонять их совершенно из церкви и не ставить вместе с плачущими; но в течение двух или трех лет удостаивать их слушания божественных писаний; затем позволяет стоять им вместе с верными и участвовать с ними только в молитвах, а от причащения Таин воздерживаться; и потом уже, если покажут некоторый плод покаяния, восстановлять на месте причащающихся Владычного тела и крови.

Вальсамон. Сказав, что древние отцы называли троебрачие не браком, а многоженством, или лучше наказанным блудом, то есть не свободным и безразличным, но сдержанным и ограниченным одною женою, и подтвердив словами Писания, что троебрачие не есть брак, сей великий отец присовокупил, что и троебрачие наказывается соразмерно со второбрачием; так что отсюда открывается, что и третий брак, на равнее со вторым, не расторгается, но наказывается епитимиею, только – не двухлетнею, как второбрачие, а пятилетнею. При этом предписывается троебрачным стоять в течение трех лет вместе со слушающими, а после того, до исполнения пятилетия, вместе с верными; и тогда, если покажут плоды достойные покаяния, возвращаться на место приобщающихся. Таково правило святого отца. А «том единения» (τόμος ἐνώσεως), состоявшийся при Константине Порфирородном и Романе, когда Константин царствовал, а тесть его Роман украшен был титулом царского отца, в 6428-м году индикта 8-го, и ежегодно читаемый с амвона в месяце июне, говорит в конце следующее: «Определяем общим мнением и судом, чтобы с настоящего года, который есть 6428-й индикта 8-го, никто не дерзал на четвертый брак, который совершенно отвергается; и если кто решится вступить в такое сожительство, да будет лишен всякого церковного собрания и чужд самого входа в святый храм до тех пор, пока остается в этом сожительстве, ибо как угодно было и святым отцам, бывшим прежде нас. И мы, делая это решение более ясным, объявляем такового чуждым христианского общества. Так – о четвертом браке. А чтобы привести в большее благообразие и другие (повторительные) браки и дать им такой вид, чтобы они не казались недостойными христианской жизни, мы и относительно третьего брака определяем, что он не должен быть совершаем просто, и как случилось; ибо хотя он и был терпим отцами, как нечистота, или такое дело, которое тогда не совершалось еще так бесстыдно, как ныне, и не распространилось широко, но уподоблялось сору, который лежит в доме, где-нибудь в углу, и на который никто из входящих не обращает особенного внимания, но ныне, когда эта нечистота сделалась открытою и, вследствие повсюдного распространения, не считается уже чем либо постыдным и оскверняющим мы признали за благо устранить ее точно так, как мы никогда не оставляли грязи, если она лежит не в углу а раскидана по жилищу, но очищаем дом и выбрасываем из него все, неприятное для глаз. Итак, уступая человеческой немощи и заботясь о подобающем христианской жизни благоприличии, определяем соблюдать относительно третьего брака следующее; если кто, дожив до сорока лет и не стыдясь природы, не имея попечения о подобающем каждому христианину благоустроении своей жизни, но движимый только страстным вожделением, ввергнет себя в третий брак, таковой не имеет участия в причащении святый Таин до истечения пятилетия, и это соблюдается с всею строгостью, так что срок епитимии ни в коем случае не должен быть сокращаем для него. Ибо кто после сорокового года возлюбил быть или считаться в христианской церкви нечистотою, тот какое представит удостоверение в том, что он печется о своей жизни и заслуживает того, чтобы для него сокращено было время отлучения от Таин? Но и после того как он будет удостоен пречистого причащения, не должно быть дозволяемо ему приступать к причащению в другое время, разве только в день спасительного воскресения Христа и Бога нашего, когда он, сколько возможно, очистится воздержанием в предшествовавшие дни поста. Но это мы говорим о тех, которые, как сказано, вступают в третий брак после сорокового года, не имея детей от прежних браков: ибо, если будут дети, третий брак для них недозволителен, так как было бы весьма несправедливо потакать безвременному похотению отца и не позаботиться о судьбе детей от прежних браков, чтобы они были обеспечены и свободны от невзгод, какими сопровождается для семьи излишнее чадородие. А кто, будучи тридцати лет и имея детей от предшествовавших браков, соединится с третьею женою, таковой без всякого снисхождения должен быть удален от Таин на четыре ода; потому что он вступил в этот брак, очевидно, не вследствие чего-нибудь другого, а по увлечению невоздержанием и потому, что он раб плотских пожеланий. А по истечении срока епитимии, только трижды в год он удостаивается причащения Таин, в первый раз – в день спасительного Воскресения Христа и Бога нашего, во второй – в Успение Пречистой Владычицы нашей Богородицы, и в третий – в день Рождества Христа и Бога нашего, потому что и этим дням предшествует пост, доставляющий пользу (немощным душам). А если детей нет, то поелику желание чадорождения не непростительно, пусть такой брак удостоится снисхождения и уврачуется епитимиею, какая действовала от начала и доныне. Все это – о третьем браке. Но и второй, и даже первый не оставляем без всякого внимания, но определяем, чтобы и они установлялись не по какой либо дурной причине, не похищением, или вследствие предшествовавшего тайного растления, но законным образом, и были бы чисты от подобных скверен и блудной нечистоты. Итак, если кто вступит в первое или второе брачное общение, пренебрегши сказанными установлениями, того церковь Христова, чистая и не имеющая никакой скверны или порока, подвергая спасительным наказаниям, не прежде допустит к приобщению святых Таин, как если он тщательно выполнит время епитимии, определенное для блудников, то есть до истечения семи лет, разве только крайняя опасность за его жизнь пробудит (к сокращению этого срока). А священник, дерзающий вопреки настоящему определению удостоит кого либо из таковых божественного причащения, подвергнется опасности потерять свою степень, при чем, само собою понятно, удостоенный божественного причащения, вопреки данному теперь уставу, опять останется вне общения до конца седьмого года. Но так делали только прежние цари, ^[88] ныне же по благоволению и благодати Отца и Сына и Святаго Духа и ходатайством всесвятыя Богоматери и великого Архистратига, тихое царствование наших боговенчанных царей Романа и Константина совокупило и соединило священников и монахов, уже девяносто лет тому назад отторгнутых, по указанной выше вине и поводу, (от церковного единства), и соделало церковь единою кафолическою и апостольскою; почему исполнившие такое боголюбезное и достославное дело должны быть прославляемы и возвеличиваемы». В виду такого законоположения канона и новеллы, церковь даже до наших дней не дозволяет совершение третьего брака.

Синопсис. Второбрачный отлучается на один год, или на два; троебрачный на три и на четыре года, а по теперешнему обычаю – на пять.

Славянская кормчая. Двоеженец лето едино, или два, да отлучится. Троеженец же три, или четыре лета, и пять по нынешнему обычаю.

Не от правила, но от обычая приим великий Василий, троеженцем пять лет отлучаемым сущим, приемлет той сам; обаче повелевает не отнюд сих изринути из церкве, и с плачущимися причитати: но два лета или три, божественных писаний послушания сподобляти их, и потом повелевает с верными и молитв токмо приобщатися сними, общения же благаго не приимати, и тако плоды некия покаяния показавшим на месте причащающихся владычнем, телесе же и крове устроити сих.

Правило 5.

Греческий текст

Τοὺς δὲ ἐπὶ ἐξόδῳ μετανοοῦντας τῶν αἱρετικῶν, δέχεσθαι χρή· δέχεσθαι δέ, δηλονότι οὐκ ἀκρίτως, ἀλλὰ δοκιμάζοντας, εἰ ἀληθινὴν ἐπιδείκνυνται μετάνοιαν καὶ εἰ τοὺς καρποὺς ἔχουσι μαρτυροῦντας τῇ πρὸς τὸ σωθῆναι σπουδῇ.

Перевод

Еретиков, при кончине кающихся, подобает приимать. Явно же есть, яко приимать не без рассуждения, но со испытанием, истинное ли показу́ют покаяние, и имеют ли плоды, свидетельствующие тщание о спасении.

Толкование

Зонара. Некоторые сомневались, должно ли принимать еретиков, если они при конце жизни просят покаяния. На это святый отвечал, что должно принимать, но не просто, а с испытанием того, истинно ли они каются, то есть оставляют ли свои учения и показывают ли плоды покаяния.

Аристин. Еретика, обратившегося при конце жизни и приносящего покаяние, должно принимать не без рассуждения и истязания, но испытывать покаяние его, истинно ли оно и имеет ли плоды, доказывающие тщание о спасении. Какие именно? – если он обличает свою ересь со слезами и сокрушенным сердцем исповедует свои грехи, творит милостыню и показывает другие подобные спасительные дела.

Вальсамон. Настоящее правило определяет, чтобы еретики, приносящие покаяние при конце жизни, были принимаемы, после предварительного испытания, истинно ли они каются, то есть оставляют ли свои учения и показывают ли плоды покаяния. А другие правила повелевают принимать, по испытании, и тех еретиков, которые обращаются (к церкви), находясь в здравом состоянии.

Синопсис. Еретик, кающийся при конце (жизни), должен быть принимаем с рассуждением.

Славянская кормчая. Еретик на кончине каяся, прият да будет с испытанием.

На кончину жития дошедшего еретика, и кающегося без рассуждения, и без испытания, не подобает приимати, но испытати покаяния его, аще истинно есть; и аще плоды имать свидетельствующие на потщание ко спасению; что же суть; аще обличают свою ересь, и грехи его со слезами и сокрушенным сердцем исповедает, милостыню творит, и ина таковая спасения показует дела, да будет прият.

Правило 6.

Греческий текст

Τῶν κανονικῶν τὰς πορνείας εἰς γάμον μὴ καταλογίζεσθαι, ἀλλὰ παντὶ τρόπῳ διασπᾷν αὐτῶν τὴν συνάφειαν. Τοῦτο γὰρ καὶ τῇ Ἐκκλησίᾳ πρὸς ἀσφάλειαν λυσιτελές, καὶ τοῖς αἱρετικοῖς οὐ δωσει καθ’ ἡμῶν λαβήν, ὡς διὰ τὴν τοῦ ἁμαρτάνειν ἄδειαν ἐπισπωμένων πρὸς ἑαυτούς.

Перевод

Любодеяния посвященных Богу да не обращаются в брак, но всячески да расторгается их совокупление. Ибо сие и для утверждения Церкви полезно, и еретикам не даст случая укорять нас, аки бы привлекаем к себе попущением греха.

Толкование

Зонара. «Посвященными Богу» (κανονικούς) святой отец называет всех, вчиненных в причт, то есть клириков, монахов, монахинь и дев, давших обет девства, согласно с 5-м и 44(53) правилами Карфагенского собора. Итак, если кто из них учинит блуд, не должно дозволять ему сожительствовать с той, с которой согрешил, как будто бы незаконное смешение послужило началом браку; ибо, вероятно, клирик, лишившись за свой грех священства, говорил, что когда я уже потерял достоинство, то по крайней мере буду наслаждаться удовольствием, и женщина, с которой я согрешил, должна оставаться со мною в брачном сожитии. Этого-то и не дозволяет (святой отец), но предписывает непременно расторгать союз их и разлучать их друг от друга, что полезно и для церкви, так как и прочие удерживаются этим от дерзновения на такое дело, рассуждая так: «если мы согрешим, нам не будет от того никакой пользы, так как и после лишения чести не дозволяется жить с тою женщиною, с которою совокупились». И еретики не будут иметь повода говорить о нас: «они потому позволяют согрешающим жить с женщинами, с которыми согрешили, и дают им право пользоваться ими, как женами, чтобы приобретать, то есть незаметно приводить к себе, привлекать кого-либо из принадлежащих к другой вере, позволяя оставаться в грехе и не расторгая незаконных браков, которым предшествовал блуд».

Аристин. Если та, которая дала обет девства, отказалась от брака, и предпочла жизнь в состоянии освящения, отвергнув свои обеты, предаст себя бесстыдным удовольствием и соединится с мужем, хотя бы и по закону брака, то этот союз не должно признавать браком, но блудом, или лучше, согласно с 18-м правилом того же Василия Великого, прелюбодеянием. Поэтому-то совокупление их не должно быть всячески расторгаемо.

Вальсамон. Посвященными Богу (κανονικούς) святой отец называет всех, вчиненных в причт, то есть клириков, монахов, монахинь и давших обет девства. Итак, если кто из них учинит блуд, не должно дозволять ему грешить и далее; ибо, вероятно, случалось, что согрешивший посвященный, потеряв за блуд священство, говорил: если я лишился достоинства, то по крайней мере будунаслаждаться удовольствием, и та женщина, с которою я согрешил, должна остаться со мною в брачном сожитии; потому что и закон в 28-й книге, 4-м титуле, 16-й главе (Василик) говорит: «кто имеет обычай со свободной, не делающей себе дохода от своего тела, тот, по видимому, имеет ее не наложницею, а супругою». Итак, этого, говорит святый отец, не должно дозволять, но всячески расторгать союз их и разлучать друг от друга как потому, что предписание закона имеет место по отношению к мирянам, так и потому, что это полезно для церкви; ибо если они будут удержаны от (удовлетворения) похоти, то и другие не осмелятся на что-нибудь подобное, зная, что им и после лишения церковной чести не будет дозволено грешить. Равным образом и еретикам не будет дано повода говорить о нас, будто мы потому дозволяем блудникам грешить после блуда, чтобы приманкою плотских удовольствий привлечь на свою сторону и принадлежащих к другим религиям. Все эти положения правильны, поскольку они относятся к клирикам. А что касается монахинь, дев и монахов непосвященных, так как они не подвергаются лишению чести, может кто-нибудь сказать, что они более оправдываются выше приведенным законом, и что для отвращения их слов нужно иметь в виду настоящее правило. О блуде монахов и дев, посвященных Богу, прочти 6-го собора 4-е правило, святого Василия правило 18, 20, 60 и 4-й книги Василик титула 1-го главу 5-ю, помещенную в 30-й главе 9-го титула настоящего собрания, и 78-ю главу 37-го титула 60-й книги (тех же Василик).

Синопсис. Посвященная Богу, если вступит в брак, разводится.

Славянская кормчая. Черноризица аще где сочетается мужеви, да распустится.

Иже девствовати обещавшися, и исповедавши, и отрекшися брака, и еже в святыни житие паче мирского возлюбиши и почетши, аще исповедание свое отвергши, и сластем блудным себе издаст, рекше, законом брака мужеви сочетается, не брак се наречется, но любодеяние, паче же рещи прелюбодеяние, по осмому надесять правилу, сего же великого Василия. Сего ради убо всяческим образом, да расторгнется сочетание их.

Правило 7.

Греческий текст

Ἀῤῥενοφθόροι καὶ ζωοφθόροι καὶ φονεῖς καὶ φαρμακοὶ καὶ μοιχοὶ καὶ εἰδωλολάτραι τῆς αὐτῆς καταδίκης εἰσὶν ἠξιωμένοι, ὥστε ὅν ἔχεις ἐπὶ τῶν ἄλλων τύπον καὶ ἐπὶ τούτων φύλαξον. Τοὺς δὲ ἐν τριάκοντα ἔτεσι μετανοήσαντας ἐπὶ τῇ ἀκαθαρσίᾳ, ἣν ἐν ἀγνοίᾳ ἔπραξαν, οὐκ ἀμφιβάλλειν ἡμᾶς προσῆκεν εἰς τὸ παραδέξασθαι ἦτε γὰρ ἄγνοια συγγνώμης ἀξίους αὐτοὺς ποιεῖ, καὶ τὸ ἑκούσιον τῆς ἐξαγορεύσεως καὶ ἡ παράστασις ἐν τοσούτῳ χρόνῳ γενομένη, σχεδὸν γὰρ ὅλην τὴν γενεὰν ἀνθρώπου παρεδόθησαν τῷ Σατανᾷ, ἵνα παιδευθῶσι μὴ ἀσχημονεῖν. Ὥστε, κέλευσον αὐτοὺς ἤδη ἀνυπερθέτως δεχθῆναι, μάλιστα εἰ καὶ δάκρυα ἔχουσι δυσωποῦντά σου τὴν εὐσπλαχνίαν καὶ βίον ἐπιδείκνυνται ἄξιον συμπαθείας.

Перевод

Мужеложники и скотоложники, и убийцы, и отравители, и прелюбодеи, и идолопоклонники того же осуждения достойны. Посему правило, какое имеешь о прочих, соблюдай и о сих: а о приятии каявшихся тридесять лет в нечистоте, которую соделали в неведении, и сомневатися нам не надлежало. Ибо и неведение творит их достойными снисхождения, и довольное исповедание, и протечение столь долгого времени: ибо они едва не весь век человеческий преданы были сатане, да научатся не бесчинствовать. Посему, повели уже неотложно приять их, и наипаче, аще имеют слезы, преклоняющие тебя к милосердию, и являют житие, достойное милования.

Толкование

Зонара. Мужеложники, скотоложники и прелюбодеи подвергаются епитимии на пятнадцать лет; а вольные убийцы и отравители – на двадцать. Идолопоклонниками же (святой отец) называет здесь не тех, кто приносит жертвы идолам: ибо если бывшие прежде почитателями идолов обратятся к вере и получат крещение, то они тотчас сопричисляются к христианам и причащаются святых Таин; если же, будучи христианами, принесут жертву идолам, то должны каяться во всю жизнь. Итак, не об этих идолопоклонниках, по-видимому, говорит здесь святый, но называет идолопоклонниками чародеев (γοητάς) и вообще всех, занимающихся подобными темными делами, так как они, при совершении чар, призывают бесов, ищут помощи от них и поэтому являют себя почитателями их и слугами. Слова: «того же осуждения достойны», выражают не ту мысль, что (все исчисленные в правиле грешники) подвергаются епитимии одинаковой по числу лет, а что они вообще подлежат многолетней епитимии, но каждый по особому определению. Что касается до тех, которые в течение тридцати лет приносили покаяние в нечистоте, соделанной ими в неведении (например, если кто-нибудь смесился с родственницею, не зная о родстве, или с женщиною, не зная, что и отец его имел связь с нею), то о принятии таковых, говорит отец, не следовало нам и сомневаться, потому что многие обстоятельства дают им право на снисхождение: неведение, и добровольное признание (ибо они сами исповедали грех, остававшийся неизвестным), и продолжительность времени (покаяния); ибо они едва не весь век человеческий были преданы сатане, да научатся не бесчинствовати. По сим-то причинам и должно считать их достойными приятия.

Не неблаговременно будет остановиться несколько на этом слове и разрешить возбуждаемые им разные сомнения. Великий Апостол, пиша к Коринфянам об учинившем блуд со своею мачехою, говорит, предайте его сатане, да дух спасется (1 Кор. 5, 5). Некоторые думают, что учинивший блуд попал во власть демону, а другие – что он предан бичу болезни. Но те и другие упускают из виду, что сомнение разрешается на основании самых посланий к Коринфянам, из коих явствует, что быть преданным сатане значит – быть отлученным и отделенным от части верных. Ибо в первом (послании), где Апостол и осудил согрешившего на предание сатане, сказано: и вы разгордесте, и не паче плакасте, да измется от среды вас содеявый дело сие (5, 2). Слова: да измется от среды вас – имеют не иной какой смысл, а следующий: «он должен быть отсечен и отчужден от вас». Отсекается же тот, кто отлучен и не принадлежит к жребию верных. Во втором же послании пишет: утвердити к нему любовь (2, 8). Каким образом они могли бы утвердить любовь к тому, кто находится во власти демона, или страдает проказою, или болеет другим подобным недугом? Пораженного таким страданием скорее должно жалеть, чем ненавидеть. Но Апостол, конечно, дает такое наставление: «кого вы отвергли за грех и отлучили от церкви, примите опять, чтобы он не погиб от излишней печали». Так Апостол сам себя толкует и уясняет. А если кто упорно стоит на своем, того пусть убедит сей мудрый и великий отец, который воспользовался здесь выражением: «предан сатане», – именно в смысле отлучения, удаления из общей ограды верных. Ибо кто отделен от жребия верных, тот уже не имеет в себе благодати Святаго Духа, но обнажается от нее; а кто лишился сей благодати, предается сатане: ибо враг, найдя его не имеющем божественной благодати, овладевает им, делается полным господином его. Так точно и златый языком Иоанн, объясняя послание к Тимофею, истолковал (это выражение).

Аристин. Ясно.

Вальсамон. Другие правила святого отца определяют, как и на сколько лет должны быть подвергаемы епитимиям те, о коих говорится в настоящем правиле. А настоящее правило, хотя и говорит, что они достойны одного и того же осуждения, но не определяет самого вида епитимий за указанные преступления: ибо каждое из них врачуется особым способом, и назначение того или другого наказания, очевидно, оставляется действию прежнего устава. Выражение: «достойны одного и того же осуждения» – употреблено в том смысле, что все они должны пройти четыре степени епитимий и в этом отношении наказываются одинаково. О тех, которые в неведении дерзнули на кровосмешение (это и есть нечистота, о которой говорится в правиле, а не прочие грехи, так как они по природе своей не могут быть грехами неведения) и после тридцатилетнего раскаяния желали быть принятыми, святый говорит, что они должны быть приняты тотчас, указывая и благословные причины (принятия). Под идолопоклонниками должно здесь разуметь чародеев; ибо христиане, добровольно принесшие жертву идолам, должны каяться всю жизнь. Преданными сатане (святый отец) признает тех, кто удален от общения верных. Кто, значит, отлучен на столь продолжительное время (как упомянутые в настоящем правиле), те являются как бы преданными сатане.

Синопсис. Мужеложников, скотоложников и прелюбодеев постигает, по древнему уставу, пятнадцатилетняя епитимия, а убийц и отравителей – двадцатилетняя.

Славянская кормчая. С мужеским полом блуд сотворивши, или со скотиною, иль с иным неким животным, и прелюбы сотворивши: таковии, пятьнадесять (15) лет запрещение да примут. Разбойницы же, и чародейцы, и идолослужители, двадесять (12) лет по древнему обычаю запрещение да примут. Се разумно правило.

Правило 8.

Греческий текст

Ὁ ἀξίνῃ παρὰ τὸν θυμὸν κατὰ τῆς ἑαυτοῦ γαμετῆς χρησάμενος, φονεύς ἐστι. Καλῶς δέ με ὑπέμνησας καὶ ἀξίως τῆς σεαυτοῦ συνέσεως, εἰπεῖν περὶ τούτων πλατύτερον, διότι πολλαὶ ἐν τοῖς ἐκουσίοις καὶ τοῖς ἀκουσίοις διαφοραί. Ἀκούσιον μὲν γάρ ἐστι παντελῶς καὶ πόρρω τοῦ κατάρξαντος, τὸ ἀκοντίζοντα λίθον ἐπὶ κύνα ἢ δένδρον ἀνθρώπου τυχεῖν· ἡ μὲν γὰρ ὁρμὴ ἦν τὸ θηρίον ἀμύνασθαι ἢ τὸν καρπὸν κατασεῖσαι, ὑπέβη δὲ αὐτομάτως τῇ πληγῇ κατὰ πάροδον ὁ παραπεσών, ὥστε τὸ τοιοῦτον ἀκούσιον. Ἀκούσιον μέντοι, καὶ εἴ τις, βουλόμενος ἐπιστρέψαι τινά, ἱμάντι ἢ ράβδω μὴ σκληρᾷ τύπτοι, ἀποθάνοι δὲ ὁ τυπτόμενος· ἡ γὰρ πρόθεσις ἐνταῦθα σκοπεῖται, ὅτι βελτιῶσαι ἠβούλετο τὸν ἁμαρτάνοντα, οὐκ ἀνελεῖν. Ἐν τοῖς ἀκουσίοις ἐστὶ κἀκεῖνο ὁμοίως, τὸ ἀμυνόμενόν τινα ἐν μάχῃ, ξύλῳ ἢ χειρὶ ἀφειδῶς ἐπὶ τὰ καίρια τὴν πληγὴν ἐνεγκεῖν, ὥστε κακῶσαι αὐτόν, οὐχ ὥστε παντελῶς ἀνελεῖν, ἀλλὰ τοῦτο ἤδη προσεγγίζει τῷ ἑκουσίῳ· ὁ γὰρ τοιούτῳ χρησάμενος ὀργάνῳ πρὸς ἄμυναν ἢ ὁ πεφεισμένως τὴν πληγὴν ἐπαγωγών, δῆλός ἐστι διὰ τὸ κεκρατῆσθαι ὑπὸ τοῦ πάθους ἀφειδῶν τοῦ ἀνθρώπου. Ὁμοίως καὶ ὁ ξύλῳ βαρεῖ ἢ λίθῳ μείζονι τῆς δυνάμεως τῆς ἀνθρωπίνης χρησάμενος, τοῖς ἀκουσίοις ἐναριθμεῖται, ἄλλο μέν τι προελόμενος, ἄλλο δέ τι ποιήσας· ὑπὸ γὰρ τοῦ θυμοῦ τοιαύτην ἤνεγκε τὴν πληγήν, ὥστε ἀνελεῖν τὸν πληγέντα, καίτοι ἡ σπουδὴ ἦν αὐτῷ συντρίψαι τυχόν, οὐχὶ δὲ καὶ παντελῶς θανατῶσαι. Ὁ μέν τοι ξίφει χρησάμενος ἢ ᾡτινιοῦν τοιούτῳ οὐδεμίαν ἔχει παραίτησιν, καὶ μάλιστα ὁ τὴν ἀξίνην ἀκοντίσας· καὶ γὰρ οὐδὲ ἀπὸ χειρὸς φαίνεται πλήξας, ὥστε τὸ μέτρον τῆς πληγῆς ἐπ’ αὐτῷ εἶναι, ἀλλ’ ἠκόντισεν, ὥστε καὶ τῷ βάρει τοῦ σιδήρου καὶ τῇ ἀκμῇ καὶ τῇ διὰ πλείστου φορᾷ ὀλεθρίαν ἀναγκαίως τὴν πληγὴν γενέσθαι. Ἑκούσιον δὲ πάλιν παντελῶς καὶ οὐδεμίαν ἀμφιβολίαν ἔχον, οἷόν ἐστι τὸ τῶν λῃστῶν καὶ τὸ τῶν πολεμικῶν ἐφόδων. Οὗτοι μὲν γὰρ διὰ χρήματα ἀναιροῦσι, τὸν ἔλεγχον ἀποφεύγοντες, οἵ τε ἐν τοῖς πολέμοις ἐπὶ φόνους ἔρχονται, οὔτε φοβῆσαι, οὔτε σωφρονίσαι, ἀλλ᾽ ἀνελεῖν τοὺς ἐναντιουμένους ἐκ τοῦ φανεροῦ προαιρούμενοι. Καὶ μέντοι, κἂν δι’ ἄλλην τινὰ αἰτίαν περίεργόν τις φάρμακον ἐγκεράσῃ, ἀνέλῃ δέ, ἑκούσιον τιθέμεθα τὸ τοιοῦτον, οἷα ποιοῦσιν αἱ γυναῖκες πολλάκις, ἐπαοιδαῖς τισι καὶ καταδέσμοις πρὸς τὸ ἑαυτῶν φίλτρον ἐπάγεσθαί τινας πειρώμεναι καὶ προσδιδοῦσαι αὐτοῖς φάρμακα, σκότωσιν ἐμποιοῦντα ταῖς διανοίαις. Αἱ τοιαῦται τοίνυν ἀνελοῦσαι, εἰ καὶ ἄλλο προελόμεναι, ἄλλο ἐποίησαν, ὅμως διὰ τὸ περίεργον καὶ ἀπηγορευμένον τῆς ἐπιτηδεύσεως, ἐν τοῖς ἑκουσίως φονεύουσι καταλογίζονται. Καὶ αἱ τοίνυν τὰ ἀμβλωθρίδια διδοῦσαι φάρμακα, φονεύτριαί εἰσι καὶ αὐταί, καὶ αἱ δεχόμεναι τὰ ἐμβρυοκτόνα δηλητήρια. Ταῦτα μὲν εἰς τοσοῦτον.

Перевод

Во гневе на свою жену употребивший секиру, есть убийца. Справедливо же и достойно твоего благоразумия воспомянул ты мне, да реку о сем пространее: ибо много разностей между вольным и невольным. Аще же кто бросив камень на пса, или на древо, попадет в человека: сие есть дело совершенно непроизвольное, и не бывшее в намерении действующего: ибо намерение его было отразить зверя, или сбить плод, подвергшийся же удару, сам собою нашел на него, проходя мимо: итак сие есть невольное. Невольное такожде и то, аще кто, желая кого исправить, ударит ремнем, или жезлом не тяжелым, и биемый умрет: ибо здесь, рассматривается намерение, яко он хотел исправить согрешившего, а не умертвить. Подобным образом к невольным убийствам принадлежит и то, аще кто, защищая себя в драке, древом или рукою, нещадно нанесет противнику удар в опасное место, имев намерение причинить боль, а не совсем убить: но сие уже приближается к вольному убийству, ибо употребивший такое орудие к защищению, или безщадно нанесший удар явен есть в том, яко не пощадил человека, будучи обладаем страстью. Подобно, употребивший о в орудие тяжелое древо и камень, больший силы человеческой, причисляется к невольным убийцам, яко иное имевший в намерении, а иное соделавший, ибо он во гневе нанес такой удар, что умертвил пораженного, хотя, может быть, намерение его было токмо рази́ть, а не совсем умертвить. Но кто употребил меч, или что либо таковое, тот не имеет никакого извинения, и особенно бросивший в кого либо секиру. Ибо он не из руки ударил его, так чтобы мера удара зависела от него, но бросил так, что удару, и от тяжести железа, и от остроты его, и от стремления через большое пространство, по необходимости надлежало быть смертельным. Совершенно такожде вольное, и в сем никакому сомнению не подлежащее, есть то, что делается разбойниками и в неприятельских нашествиях: ибо разбойники убивают, ради денег, избегая обличения в злодеянии, а находящиеся на войне идут на поражение сопротивных, с явным намерением, не страшить, ниже вразумить, но истребить оных. Еще же, аще кто напоит кого либо тайным составом (хотя бы то было для иные некие причины), и умертвит: такового признаем вольным убийцею. Сие часто делают жены, покушаяся некими обаяниями и чарованиями, привлекать неких в любовь к себе, и дающие им врачебные составы, производящие помрачения разума. Хотя таковые, причинив смерть, соделали не то, что имели в намерении: однако, за волшебство и занятие возбраненное, причисляются к вольным убийцам. Посему и дающие врачевство для извержения зачатого в утробе, суть убийцы, равно и приемлющие детоубийственные отравы. О сем доселе.

Толкование

Зонара. Святой был спрошен о вольных и невольных убийцах и сначала высказал свое мнение, что бросивший секиру и поразивший ею свою жену есть вольный убийца, а равно и тот, кто употребит какое либо оружие против кого-нибудь. Потом делает различие между вольными и невольными убийцами: кто бросит камнем в животное, или на дерево, а поразит человека, случайно тут проходившего, или кто ударит кого-нибудь ремнем или легким жезлом для вразумления, а получивший удар умрет, того называет несомненно невольным убийцею; а кто в ссоре неосторожно ударит кого-нибудь тяжелым жезлом, или рукою в опасное место, тот хотя бы и не имел намерения убить пораженного, а только причинить боль и защититься, приближается, по словам отца, к совершающему вольное убийство, если получивший удар умрет; а кто употребит против кого-нибудь тяжелое дерево или большой камень и убьет, того признает невольным убийцею; но употребившего какое либо оружие, также разбойников и тех, кто делает вооруженное нападение с целью грабежа имущества, считает вольными убийцами. Сюда же причисляет и тех, которые дают кому-нибудь зелья, хотя бы приготовивший зелье и не имел намерения уморить (пьющего), а желал привлечь его в любовь к себе, между тем выпитое причинило смерть тому, кто выпил, или расстроило его ум, сделав его помешанным. Убийцами же называют и дающих зелья для истребления плода в утробе и тех, кто принимает их, как об этом сказано уже во 2-м правиле.

Аристин. Из убийств одни суть вольные, другие невольные, а третьи близки к вольному; ибо кто бросил секиру в кого-нибудь и убил его, или кто употребил меч для умерщвления, также разбойники и вооруженные враги, (ибо первые умерщвляют из-за денег, а последние нападают прямо с целью истребить своих противников) признаются вольными убийцами; точно также и дающие врачества для истребления зачатого в утробе плода и принимающие оные, а равно и те, которые, желая привлечь кого-нибудь в любовь к себе, приготовляют питье с зельем, производящее помрачение мыслей, если умертвят принявшего, считаются совершившими вольное убийство. А кто бросит камнем в собаку, или в дерево, с целью защититься от животного, или сбить плод, и не намеренно убьет человека, или ударит кого-нибудь плетью или лозой с целью наказать его за проступок, и умертвит, тот причисляется к невольным убийцам. Наконец, кто в драке нещадно нанесет кому-нибудь удар деревом, или рукою в опасное место, и умертвит его, тот близок к вольному убийце, ибо хотя он сделал это, защищаясь от противника, чтобы только причинить ему боль, а не поразить его на смерть; но так как он очевидно был побежден страстью гнева и потому так нещадно нанес человеку удар тяжелым деревом, то таковое деяние и не может быть признано совершенно невольным.

Вальсамон. Быв спрошен: убийца ли тот, кто бросил секиру на свою жену и поразил ее на смерть, святый отец отвечал, что таковой есть вольный убийца. Затем установляет различие между вольными и невольными убийствами, и называет невольным убийцею того, кто бросит камнем в зверя, или дерево, а поразит случайно проходящего тут человека, также кто ремнем или легким жезлом ударит кого-нибудь для вразумления, если получивший удар умрет. Но кто в ссоре ударит кого-нибудь тяжелым жезлом, или неосторожно поразит рукою, хотя бы не имел намерения убить получившего удар, а только причинить ему боль и защититься, тот, говорит (святой отец), приближается к вольному убийце, если пораженный умрет. Невольным убийцею называет и того, кто употребит против кого-нибудь тяжелое дерево или большой камень, и убьет – не имея при этом намерения совершить убийство. Но кто употребит какое бы то ни было оружие против неприятелей или разбойников, того признает вольным убийцею, а равно и тех, кто дает зловредные лекарства, ил зелья, производящие изгнание плода. Таково правило. Но ты прочти еще 26-ю главу 9-го титула настоящего собрания и что там написано об убийцах; прочти также и 2-е правило сего святого (отца). Не мало говорится об убийцах и зельях и в 39-м титуле 60-й книги (Василик): прочти и это. А так как 2-е положение того же титула и книги говорит буквально следующее: «имевший намерение убить, хотя бы и не убил, а только ранил, убийца; и не желавший убить, если убьет, не есть убийца, намерение же узнается по орудию, которым нанесен удар», – то скажет кто-нибудь, что настоящее правило (святого отца) противоречит этой главе, если определяет, что бросивший камнем в собаку, или в дерево, и случайно умертвивший человека подлежит обвинению в невольном убийстве. На это мы отвечаем, что сказанный закон, говоря о вольном убийце, не называет вольным убийцею того, кто убьет неумышленно, но признает такового невольным, как определяет и настоящее правило. Наказание же такому убийце назначается по предпоследнему положению 16-й главы 51-го титула 60-й книги и по 5-й главе 39-го титула той же книги (Василик), где сказано, что и тот, кто совершит убийство вследствие нанесенного ему оскорбления, подвергается пятилетней ссылке. Так согласи главу закона и (настоящее) правило. Заметь еще из правила и закона, что невольный убийца осуждается только за совершение, то есть за факт убийства, а вольный – за одно намерение; ибо он, хотя бы и не убил, наказывается как убийца за самый умысел, так как и 12-я глава указанного 39-го титула говорит, что нет никакого различия между убийством и приготовлением способов к убийству. Что же касается до наказания вольных убийц, то оно определяется в предпоследнем положении 3-й главы 39-го титула (Василик), где сказано: «наказание за человекоубийство: знатным – ссылка и конфискация всего имущества; а простым – предание мечу и зверям». Относительно вольных убийц издана в месяце апреле 14-го индикта (1166 года) новелла боговенчанного, могущественного и святого нашего самодержца Мануила Комнина, которую имей также в памяти; после вступления, она говорит следующее: «Повелеваем всем судьям в областях, воинским силам, какие там находятся, и начальникам их, где только совершится вольное убийство и кто-бы ни дерзнул на чью либо жизнь, немедленно всем приступать к поимке убийцы и отсылать его связанным пред очи царя, или, в случае отсутствия его, к епарху богохранимого великого града, чтобы заключить его в общественную тюрьму и подвергнуть телесным, имущественным и другим наказаниям, согласно с законами и по силе предписаний новелл; причем все должны знать, что если окажется, что кто-нибудь мог задержать убийцу, но не сделал сего, то он имеет быть подвергнут такому же суду, как если бы злоумышлял против царя. А если кто (виновный в убийстве) успеет скрыться и прибегнуть к святейшей великой Божией церкви, то после того как совершатся над ним церковные епитимии, как предписано в законе, державный, если он присутствует в царствующем граде, определяет ему ссылку в какую-либо область, по своему усмотрению, с тем, чтобы он оставался там на всю жизнь и не возвращался в то место, где совершил злодеяние убийства. Если же царь будет в отлучке, то (убийца) должен быть сослан эпархом в какую-либо из наиболее отдаленных областей и там окончить время своей жизни. Но если совершит убийство не только добровольно, но и по обдуманному плану (ἐκ μελέτης), то не должен быть принуждаем к принятию (монашеского) пострижения, как требовалось вышеупомянутою царскою новеллою». ^[89] Ибо если и добровольно ищущий пострижения, по точному смыслу канонических предписаний, не тотчас допускается к этому, но в продолжении достаточного времени испытывается в твердости или слабости своих мыслей и лишь после того, когда окажется, что он неуклонно следует своему изначальному расположению и деятельно приготовляет себя к монашеской жизни и умерщвлению плоти, предоставляется ему исполнение благого дела через принятие в монашеское общество и состояние: то каким образом не будет неразумно и не противно духовным законам постригать кого-либо принудительно, и притом убийцу, которого до такой степени оставил Бог, что он даже осквернил свои руки братнею кровью? Ибо нужно опасаться, чтобы он, вступив в ангельскую жизнь не по добровольному расположению и приняв ее по неволе, не обратил страшного образа в предмет посмеяния, так как легкомысленные люди, впадая в состояние безумия, способны бывают отважится на самые худые и гнусные дела. Итак, мое царство полагает закон, чтобы тот, кто совершит вольное умышленное убийство, вместо пострижения, во все время своей жизни содержался в темнице, и никогда не был выпускаем из нее, даже в силу особого царского распоряжения, если-бы таковое последовало по забвению; с имуществом же их должно быть поступаемо так, как повелел вышеупомянутый император. А поелику убийцы по большей части совершают убийство с обдуманным планом и предусмотрительно, потом, приходя к святейшей Божией церкви, делают признание не так, как совершено было ими убийство, но для своей пользы скрывают истину, то мое царство повелевает, чтобы святейший патриарх того времени с угрозою епитимии писал к местному архиерею и подчиненному ему клиру, а также и к окружному судье, и постановлял свое решение согласно с тем, что узнает из ответа их о совершении убийства; и если кто убивал с умыслом, то несмотря на его ложное признание, он не должен понести не те наказания и епитимии, какие следуют совершившему преступление случайно и по неосмотрительности. А если кто-либо из убийц, прибегнувших к святейшей великой Божией церкви и осужденных или на вечное изгнание, или на узы и пожизненное заключение в темнице, окажется свободно разгуливающим там, где совершил убийство, то местный сыщик (πράκτωρ) должен отослать его в оковах к моему царству, а имущество, какое тогда найдется у него, должно поступить в пользу этого сыщика и того лица, которое откроет убийцу, будучи разделено между ними поровну. И находящиеся в святейшей великой церкви судьи по таким делам непременно должны заботиться наказывать преступления убийства с надлежащею каноническою строгостию: сроков (епитимии) не сокращать, по своему усмотрению, и не оказывать человеколюбия более должного там, где не нужно. Копии с настоящего постановления моего царства, за подписью председательствующих в судах, должны быть разосланы и положены в местных церквах, чтобы все имели сведение о том, что определено, и согласно с этим поступали. Если впрочем, совершивший вольное, умышленное убийство станет искать пострижения, то он должен быть причисляем к монахам не без испытания, но с особенною строгостию и осмотрительностью, так чтобы, согласно с каноническими постановлениями, испытание совершалось в течение достаточного времени; а в монастыре и против воли он должен оставаться во все время своей жизни, никогда не получая разрешения выходить их него; монастырь же, конечно, должен находиться в другой области, а не на той земле, которая бедственно разверзлась, чтобы принять кровь убитого.

Синопсис. Употребивший против жены секиру – убийца. Кто, пустив камнем в собаку, попал в человека – невольный убийца; также и наказывающий ремнем и лозою. А кто в драке даст удар в опасное место деревом, или рукою, близок к вольному убийце. Кто употребит меч, или что-нибудь подобное, несомненно, вольный. Также разбойник, грабитель и кто с какою бы то ни было целью дает зелье, если умертвит, вольный; равным образом – и дающие врачество для умерщвления плода в утробе и принимающие.

Славянская кормчая. Иже на жену секиру взем, вольный убийца есть. Не вольный же убийца, иже камень верг на пса, и в человека улучит: и наказания деля ременем, и прутом бив, и сей невольный убийца: а иже разгневався, древом, или ругою ударит кого в смертное место, и убиет, близ есть вольного убийства. Иже меч изем, или нож, ударит кого, сей отнюдь вольный убийца есть. И разбойник убо и супостат, и за иную вину дав отраву, аще уморит, вольный убийца есть. И детогубное зелье дающия и взимающия жены, вольныя убийцы суть.

Убийства убо суть, ово вольная, а другая невольная, инаже близ вольных. Аще убо кто вержет сечиво на кого, и убиет того, и иже меч изем, или нож изем убив кого: и разбойницы, и супостати, иже ово убо богатства ради убивают, ови же яве убити хотят, противящиеся им, тии убо вси волнии убийцы нарицаются, понеже волею убивают: тако же и жены дающия детогубная зелия, яко да уморят младенцы, сущия в чреве, и дающии, и вземлющии, волею убивают, и яко убийцы суд приемлют: тако же хотящи, да быша от некоего мужа любимы были, и смесившее таковое зелие, и то давшее ему пити, и омрачение творяще уму его, и аще умрет от зелия того, и се вольное убийство вменяется. Аще же камень на пса, или древо, хотя возбранити ему от себе, и погрешив пса, и ударит человека, и от того умет, невольное убийство есть; или плод некак хотя от древа урезати, якоже се, грушу, или яблоко, или ино что от таковых, и погрешив древо, ударит человека, и от того умрет, и сей в невольных убийцах вменяется. Аще же раскоторався и в гневе древом, или рукою рану некому нанес нещадно в смертное место, и, убив его, близ есть вольного убийства: аще бо и не хотя убити каторающагося с ним и се сотвори, но яко озлобити его хотя, и не отнюдь убити его: но убо является и страстию одержим быв, и того ради нещадно нанес рану на человека древом тяжким его убив, несть се отнюдь невольное убийство, но близ вольного.

Правило 9.

Греческий текст

Ἡ δὲ τοῦ Κυρίου ἀπόφασις, κατὰ μὲν τὴν τῆς ἐννοίας ἀκολουθίαν, ἐξ ἴσου καὶ ἀνδράσι καὶ γυναιξὶν ἁρμόζει, περὶ τοῦ μὴ ἐξεῖναι γάμου ἐξίστασθαι παρεκτὸς λόγου πορνείας. Ἡ δὲ συνήθεια οὐχ οὕτως ἔχει, αλλ’ ἐπὶ μὲν τῶν γυναικῶν, πολλὴν εὑρίσκομεν τὴν ἀκριβολογίαν, τοῦ μὲν ἀποστόλου λέγοντος ὅτι· ὁ κολλώμενος τῇ πόρνῃ ἓν σῶμά ἐστι· τοῦ δὲ Ἱερεμίου ὅτι· Ἐὰν γένηται γυνὴ ἀνδρὶ ἑτέρῳ, οὐκ ἐπιστρέψει πρὸς τὸν ἄνδρα αὐτῆς, ἀλλὰ μιαινομένη μιανθήσεται· καὶ πάλιν· Ὁ ἔχων μοιχαλίδα, ἄφρων καὶ ἀσεβής. Ἡ δὲ συνήθεια, καὶ μοιχεύοντας ἄνδρας καὶ ἐν πορνείαις ὄντας, κατέχεσθαι ὑπὸ τῶν γυναικῶν προστάσει, ὥστε ἡ τῷ ἀφειμένῳ ἀνδρὶ συνοικοῦσα, οὐκ οἶδα εἰ δύναται μοιχαλὶς χρηματίζειν. Τὸ γὰρ ἔγκλημα ἐνταῦθα τῆς ἀπολυσάσης τὸν ἄνδρα ἅπτεται, κατὰ ποίαν αἰτίαν ἀπέστη τοῦ γάμου, εἴτε γαρ τυπτομένη μη φέρουσα τὰς πληγάς, ὑπομένειν ἐχρῆν μᾶλλον ἢ διαζευχθῆναι τοῦ συνοικοῦντος, εἴτε τὴν εἰς τὰ χρήματα ζημίαν μὴ φέρουσα, οὐδὲ αὕτη ἡ πρόφασις ἀξιόλογος. Εἰ δὲ διὰ τὸ ἐν πορνείᾳ αὐτὸν ζῇν, οὐκ ἔχομεν τοῦτο ἐν τῇ συνηθείᾳ τῇ ἐκκλησιαστικῇ τὸ παρατήρημα. Ἀλλὰ καὶ ἀπίστου ἀνδρὸς χωρίζεσθαι οὐ προσετάχθη γυνή, ἀλλὰ παραμένειν δεῖ διὰ τὸ ἄδηλον τῆς ἐκβάσεως. Τί γὰρ οἶδας γύναι, εἰ τὸν ἄνδρα σώσεις; Ὥστε ἡ καταλιποῦσα μοιχαλίς, εἰ ἐπ’ ἄλλον ἦλθεν ἄνδρα, ὁ δὲ καταλειφθείς, συγγνωστὸς καὶ ἡ συνοικοῦσα τῷ τοιούτῳ οὐ κατακρίνεται. Εἰ μέντοι ὁ ἀνήρ, ὁ ἀποστὰς τῆς γυναικός, ἐπ’ ἄλλην ἦλθε, καὶ αὐτὸς μοιχός, διότι ποιεῖ αὐτὴν μοιχευθῆναι· καὶ ἡ συνοικοῦσα αὐτῷ, μοιχαλίς, διότι ἀλλότριον ἄνδρα πρὸς ἑαυτὴν μετέστησεν.

Перевод

Господне изречение, яко не позволительно разрешатися от брака, разве словесе прелюбодейна (Мф. 5, 32), по разуму оного, равно приличествует и мужам и женам. Но не то в обычае. О женах находим много строгих изречений. Апостол глаголет: яко прилепляяйся сквернодеице, едино тело есть (1 Кор. 6, 16). И Иеремия: аще будет жена мужу иному, не возвратится к мужу своему, но осквернившися осквернится (Иерем. 3, 1). И паки: держай прелюбодеицу, безумен и нечестив (Притч. 18, 23). Женам же обычай повелевает удерживать мужей своих, хотя они прелюбодействуют и в блуде суть. Посему не знаю, может ли прямо прелюбодеицею нарещися живущая с мужем, оставленным своею женою: ибо здесь обвинение падает на оставившую мужа, по какой причине она отступила от брака. Ибо аще потому, яко биема была, и не стерпела ударов: то подобало паче претерпети, нежели разлучатися с сожителем; аще потому, яко не стерпела утраты имения, и сей предлог не достоин уважения. Аще же и потому, яко муж ее живет в блуде, наблюдения сего не имеем в церковном обычае, но и от неверного мужа не повелено разлучатися жене, а пребывати с ним, по неизвестности, что последует. Что бо веси жено, аще мужа спасеши? (1 Кор. 7, 16). Посему жена, оставившая своего мужа, есть прелюбодеица, аще прешла к другому мужу; а муж оставленный, достоин снисхождения, и сожительствующая с ним не осуждается. Аще же муж, отступив от жены, поимет иную: то и сам он есть прелюбодей, понеже твори ю прелюбодействовати, и живущая с ним есть прелюбодеица; а поелику отвлекла к себе чужого мужа.

Толкование

Зонара. Господь сказал, что не должно расторгать брака разве словесе любодейна (Мф. 5, 32). Это изречение, говорит великий отец, равно приличествует и мужам и женам, так что ни муж не должен отпускать своей жены, ни жена не должна оставлять своего мужа. Но обычай не одинаково относится к мужам, оставляющим своих жен, и к женам, поступающим таким же образом. Ибо жена, если оставит мужа и совокупится с другим, признается прелюбодейцею и не принимается мужем, если он того не пожелает; а мужа, хотя бы он любодействовал и прелюбодействовал, жена оставить не может. Следовательно, говорит святый отец, если оставленный будет жить с другою, совокупившаяся с ним не должна быть признаваема за прелюбодейцу; ибо грех принадлежит той, которая оставила своего мужа и которой не позволяется отступать от него; напротив она, должна терпеть, хотя бы он сурово обращался с нею, или наносил ей имущественный ущерб, расточая ее приданое; должна сносить и не разлучаться от мужа, хотя бы терзалась ревностью в виду того, что муж ее совокупляется с другою. Ибо если и в том случае, когда один из супругов не христианин, блаженный Апостол запрещает другому отделяться от него против его воли, то каким образом будет невиновен тот, кто расторгнет супружество по другой причине? Итак, если жена, оставив мужа, вступит в сожительство с другим, признается прелюбодейцею; а соединившаяся законным образом с оставленным мужем не осуждается ни как прелюбодейца, ни как блудница. И муж, если расторгнет брак со своей женою и будет жить с другою, есть прелюбодей и жену делает прелюбодейцею, если она вступит в связь с другим; равным образом и та, которая будет сожительствовать с таким мужем, зная, что он отпустил жену, которую имел, есть прелюбодейца, ибо привлекла к себе чужого мужа. Но это по обычаю, который имел силу во времена великого отца. А на основании изданной после того новеллы императора Юстиниана о расторжении браков, помещенной в 7-м титуле 28-й книги Василик, кроме других причин, по которым женам дается право прекращать сожитие (со своими мужьями), позволяется им расторгать браки и по причине ревности в том случае, если муж в одном и том же доме, или городе сожительствует с другою женщиной и, не смотря на приглашение со стороны жены, не оставляет общения с нею.

Аристин. Хотя Господь равно осуждает и мужа, расторгающего брак со своею женою (разве словесе прелюбодейного), и жену, отступающую от своего мужа без благословной причины, но не так повелевает это церковный обычай: он предписывает жене удерживать своего мужа, хотя бы он совершал блуд и прелюбодействовал; а жену, если она осквернилась с другим мужем, дозволяет ее мужу отпускать и более не удерживать. Следовательно, если жена оставит своего мужа под тем предлогом, что он живет в блуде, и тот возьмет другую жену, вина и ответственность падает на жену, оставившую своего мужа, которого она должна была удерживать, не смотря даже на его прелюбодеяние; и муж в этом случае достоин снисхождения, если обратится к другой жене: точно также и совокупившаяся с ним, если он оставлен, не должна быть сочтена за прелюбодейцу; а оставившая, если она соединится с другим, есть несомненно прелюбодейца. Если же наоборот муж оставит жену разве словесе прелюбодейна, и возьмет другую жену, то и сам судится как прелюбодей, потому что заставляет прелюбодействовать ту, которую оставил, если она выйдет за другого мужа, и сожительствующая с ним – прелюбодейца, потому что приняла чужого мужа. И это по правилу, потому что законами в то время дозволялось сожительствующим разлучаться друг от друга и без благословной причины посредством установленных выражений. А ныне ни муж, ни жена не могут расторгать супружества, разве есть только какая-нибудь благословная причина из числа тех, которые прямо указывает Юстинианова новелла.

Вальсамон. Святый, будучи спрошен, что должно делать с супругами, если который либо из них вступит в другой брак, или впадет в блуд, составил свой ответ на основании различных мест Писания и господствовавшего в то время обычая. А поелику почти все, что содержится в этом правиле, изменила 117-я Юстинианова новелла, содержащаяся в 7-м титуле 28-й книги (Василик), то прочти ее, точно также и 3-ю новеллу, вообще все, начиная с 1-й главы указанного титула до 6-й, и узнаешь, какими способами расторгаются супружества, и как наказываются, по крайней мере на основании гражданского закона, те из супругов, которые совершают прелюбодеяние, или блуд, а равно и те, которые противозаконно оставляют сожитие. Прочти также 93-е правило Трулльского собора и что написано в (толковании) на него; прочти и законы, помещенные в конце первой главы 2-го титула настоящего собрания, и те, которые помещены вне 4-й главы 13-го титула настоящего собрания; равным образом и толкование 5-й главы того же титула, и узнаешь отсюда обстоятельно все, относящееся к настоящему предмету.

Синопсис. По слову Господа равно осуждается и муж и жена, разлучающиеся не по причине любодеяния; но обычай разрешает от сожительниц и прелюбодеяния и блудника. Если же какая вступит в брак с мужем, оставленным (женою), не есть по этому прелюбодейца; ибо вина лежит на той, которая незаконно оставила его и которая несомненно прелюбодействует, если сопряжается с другим; а оставленный пользуется снисхождением. Но кто оставит свою жену и приступит к другой, тот и сама прелюбодей, и жену (оставленную) заставляет прелюбодействовать, и живущая с ним женщина (тоже прелюбодейца).

Славянская кормчая. По Господню словеси равно осуждаются муж, и жена, разве любодеяния распущающеся: обычай же прелюбодеянии, любодей не распущается с женою. Аще ли некия пущенным от жены мужеви сочетается, несть прелюбодейца: вина бо на оной есть, иже без вины остави мужа, и прелюбодейца есть, аще за иного пойдет: пущенный же муж прощен есть. Аще же муж жену пустив, и ину поймет, и сам прелюбодей, и той прелюбы деяти творит, и живущая с ним прелюбодейца есть.

Аще и Господь, мужа распустившагося от своея жены, разве словесе прелюбодейного, и жену кроме подобны вины отлучившуюся от своего мужа, равно осуждает: но обычай убо церковный инако сему повелевает быти: мужа убо блуд творящего, и прелюбы деющаго, своея жене отлучитися не повелевает. Жена же аще осквернится с иным мужем, пустити ю повелевает, и ктому не держати ея мужеви. Тоже аще жена своего мужа оставит, извет имущи нань, понеже в блуде живет, и он другую жену поймет, вина и грех на жене есть, иже пустити мужа своего, его же должна бяше держати, аще и прелюбы творит, муж бо прощен есть иную жену пояти: тако же и счетавшаяся с ним, не наречется прелюбодейца, пущену ему сущу от первыя жены. Аще же оставльшая его идет за ин муж, прелюбодейца есть без всякого извета. Аще же противно сему, муж свою жену пустит, кроме словесе прелюбодейного, и ину поймет, и сам яко прелюбодей осудится, понеже пущеней от него жене творит прелюбы деяти, аще за ин муж пойдет: и живущая с ним жена прелюбодейца есть понеже чуждого мужа поят: и таковая суть правила сего, понеже власть бяше сущим, тогда от закона мужеви и жене, и свене подобны вины, законными глаголы разлучатися друг от друга. Днесь же ни муж ни жена разрушити сожития не может, аще не будет кая вина подобна: о них же яве, Иустинианова, новая заповедь повелевает.

Правило 10.

Греческий текст

Οἱ ὁμνύοντες μὴ καταδέχεσθαι τὴν χειροτονίαν, ἐξομνύμενοι, μὴ ἀναγκαζέσθωσαν ἐπιορκεῖν. Εἰ γὰρ καὶ δοκεῖ τις εἶναι κανὼν ὁ συγχωρῶν τοῖς τοιούτοις, ἀλλὰ πείρᾳ ἐγνώκαμεν, ὅτι οὐκ εὐοδοῦνται οἱ παρορκήσαντες. Σκοπεῖν δὲ δεῖ καὶ τὸ εἶδος τοῦ ὅρκου καὶ τὰ ῥήματα καὶ τὴν διάθεσιν, ἀφ’ ἧς ὁμωμόκασι, καὶ τὰς κατὰ λεπτὸν ἐν τοῖς ρήμασι προσθήκας, ὡς ἐὰν μηδεμία ᾖ μηδαμόθεν παραμυθία, χρὴ παντελῶς ἐᾷν τοὺς τοιούτους. Τὸ μέντοι κατὰ Σευῆρον πρᾶγμα, ἤτοι τὸν ὑπὸ τούτου χειροτονηθέντα πρεσβύτερον, τοιαύτην τινά μοι δοκεῖ παραμυθίαν ἔχειν, εἰ καί σοι συνδοκεῖ· τὸν ἀγρὸν ἐκεῖνον τὸν ὑποκείμενον τῇ Μισθείᾳ, ᾧ ἐπεκηρύχθη ὁ ἄνθρωπος, κέλευσον Μασάδοις ὑποτελεῖν. Οὕτω γὰρ κἀκεῖνος οὐ παρορκήσει, μὴ ἀναχωρῶν τοῦ τόπου, καὶ ὁ Λογγῖνος, ἔχων τὸν Κυριακὸν μεθ’ ἑαυτοῦ, οὐκ ἐρημώσει τὴν Ἐκκλησίαν, οὐδὲ τὴν ἑαυτοῦ ψυχὴν διὰ τῆς ἀργίας καταδικάσει. Καὶ ἡμεῖς δόξομεν μὴ παρὰ κανόνας ποιεῖν τι, συμπεριφερόμενοι τῷ Κυριακῷ, ὀμόσαντι μὲν συμπαραμένειν Μινδάνοις, καταδεξαμένῳ δὲ την μετάθεσιν· ἡ γὰρ ἐπάνοδος, φυλακὴ ἔσται τοῦ ὅρκου, τὸ δὲ εἶξαι αὐτὸν τῇ οἰκονομίᾳ, εἰς ἐπιορκίαν αὐτῷ οὐ λογισθήσεται, διὰ τὸ μὴ προσκεῖσθαι τῷ ὄρκῳ, μηδὲ πρὸς βραχὺ ἀναχωρῆσαι Μινδάνων, ἀλλὰ παραμένειν εἰς τὸ ἐφεξῆς. Σευήρῳ δὲ προφασιζομένῳ τὴν λήθην, ἡμεῖς συγχωρήσομεν, εἰπόντες ὅτι ὁ τῶν κρυπτῶν γνώστης οὐ περιόψεται τὴν ἑαυτοῦ ἐκκλησίαν ὑπὸ τοιούτου λυμαινομένην, ποιοῦντος μὲν ἀκανονίστως τὸ ἐξ ἀρχῆς, ὅρκῳ δὲ καταδεσμοῦντος παρὰ τὰ Εὐαγγέλια, παρορκεῖν δὲ διδάσκοντος, δι’ ὧν μετετέθη, ψευδομένου δὲ νῦν δι᾽ ὧν τὴν λήθην σχηματίζεται. Ἐπειδὴ δὲ οὐκ ἐσμὲν καρδιῶν κριταί, ἀλλ’ ἐξ ὧν ἀκούομεν κρίνομεν, δῶμεν τῷ Κυρίῳ τὴν ἐκδίκησιν, αὐτοὶ δὲ ἀδιακρίτως αὐτὸν δεξώμεθα, συγγνώμην δόντες ἀνθρωπίνω πάθει τῇ λήθῃ.

Перевод

Клянущиеся не приимать рукоположения, когда произнесли клятву, да не принуждаются нарушать оную. Ибо хотя и мнится быть некое правило, снисходящее таковым: однако мы дознали опытом, что не благопоспешествуется поступившим противу клятвы, и слова и расположение, с которым они клялись, и тонкие в словах прибавления: и аще ни с какой стороны нет никакого облегчения от силы клятвы, то подобает совершенно оставлять таковых. Дело же Севира, или поставленного им пресвитера, по моему мнению (аще и твое с ним согласно), получает некоторое разрешение клятвы следующим образом. Село оное, в которое произведен человек сей, подчиненное доныне Мисфии, повели причислить к Масадам: ибо таким образом, и он не будет клятвопреступником, не преходя от места, и Логгин, имея с собою Кириака, не упразднит церкви, и не подвергнет души своей осуждению, за опустение оные; и мы не возмнимся делать нечто противу правил, снисходя к Кириаку, который клялся пребывать в Минданах, но согласился переведен быть. Ибо возвращение его будет соблюдение клятвы, а ему покорность распоряжению не вменится в клятвопреступление; но поелику в клятве его не было присовокуплено того, яко он ниже на краткое время не оставит Минданов, но во все прочее время пребудет тамо. Севиру же, извиняющемуся забвением, мы простим, рекше, яко Ведущий тайное, не попустит церкви своей понести вред от того, кто в начале поступал не по правилам, но связал себя клятвою вопреки Евангелию: кто перемещением учил клятвопреступлению, ныне же лжет притворным забвением. Но поелику мы не судии сердец, но судим потому, что слышим: то Господу предоставим отмщение, а сами без сомнения приимем его, дав прощение забвению, яко немощи человеческой.

Толкование

Зонара. Некоторые, будучи призываемы к принятию рукоположения, связывали себя клятвою – не принимать хиротонии. Таковых, говорит святый отец, не должно принуждать к нарушению клятвы. И хотя бы казалось, что сами давшие себе клятву, или наложившие на себя какой-нибудь обет, например, не есть мяса, или не пить вина, или не делать того, или этого могут опять по собственному произволу нарушить свой обет и оставить клятву, но мы, говорит святый отец, по опыту знаем, что проступившим против клятвы, то есть тем, кто сделал что-нибудь вопреки клятве, «не благопоспешествуется», то есть они не желанны для Бога, не признаются правыми и благоугодными Ему. Впрочем, прибавляет правило, в таких случаях нужнорассматривать и образ клятвы, то есть Бога ли наименовал клянущийся, или другое – что-нибудь, и слова давшего клятву, и расположение, с каким он поклялся, и тонкие прибавления в словах. Ибо, принимая во внимание качество клятвы, слова и расположение (произнесшего клятву), если, например, он поклялся по малодушию, а не с твердою мыслию, удобно заключить, что нет препятствия поклявшемуся отступить от клятвы; если же, при рассмотрении всех этих обстоятельств, нельзя найти какого либо извинения для отступления от клятвы, таких должно оставлять, чтобы не нарушали клятвы. Дело же Севира, (о котором говорится в настоящем правиле) было таково. Некто Лонгин имел село, называемое Миндана, подчиненное Мисфийской епископии. Севир, епископ Мисадский, рукоположил к находившемуся в этом селе храму в пресвитера некоего Кириака, давшего клятву пребывать при храме, или, что тоже, находиться в подчинении Мисадской епископии. Епископ же той области, в которой находилось село, запретил Кириаку, как рукоположенному другим (епископом), священнодействовать в принадлежащей ему церкви. Почему Кириак, оставив ее, перешел в другое место, а Лонгин, оскорбленный этим, грозил упразднить церковь. Спрошенный по этому делу, Василий Великий отвечал, что село, в которое произведен то есть наименован пресвитером Кириак, должно быть подчинено Мисадской епископии, хотя оно и принадлежало к другой области, а Кириак обязан опять возвратиться туда; ибо таким образом ни он не поступит против клятвы, ни Лонгин не упразднит церкви, то есть не оставит ее пустою, не уничтожит, и своей души не осудит на лишения, то есть не останется без участия в молитвах и божественных песнопениях. Решая таким образом дело Кириака, и позволяя ему возвратиться в церковь, в которой он поклялся пребывать, ни мы, говорит святой отец, не возмнимся «делати нечто противное правилам», ни он не может быть осужден за то, что нарушил клятву; ибо самым возвращением своим он показывает, что соблюдает клятву, так как в клятве его не было присовокуплено, что он не оставит села Минданы даже на короткое время. Итак, смотри, каким образом святый из исследования и рассмотрения слов уловил такой смысл, что давший клятву не представляется нарушителем ее. Таково мнение (святого отца) о Кириаке. А Севир, обвиняемый в том, что рукоположил (пресвитера) в село, принадлежащее к чужой области, говорил (в свое оправдание), что сделал это по забвению, не разузнав, что село подчинено другому. Итак, говорит святый отец, поелику он извиняется забвением, то должно просить его и предоставить на суд Божий; ибо так как мы не сердцеведцы, а судим только по тому, что слышим, то предоставим отмщение Господу, а сами простим совершившего проступок по забвению, которое есть (общая) человеческая немощь.

Аристин. Того, кто избран в епископа и по какому-нибудь случайному неблагоприятному обстоятельству дал клятву не принимать хиротонии, не принуждай к принятию хиротонии. Впрочем, при этом нужно рассматривать образ клятвы, ее слова, расположение с каким он поклялся, и тонкие прибавки в словах. И если откроется с какой-нибудь стороны возможность облегчить клятву, (святый отец) прощает ему кажущееся нарушение клятвы и позволяет принимать рукоположение; а если ни откуда не представляется никакой помощи, напротив принятие хиротонии со всех сторон оказывается клятвопреступлением, в таком случае нужно совершенно оставлять давшего клятву.

Вальсамон. Некоторые, будучи призываемы к принятию рукоположения, связывали себя клятвою – не принимать хиротонии. Таковых, говорит святой отец, не должно принуждать к нарушению клятвы. И хотя бы казалось, что сами давшие себе клятву, или наложившие на себя какой-нибудь обет, например, не есть мяса, или не пить вина, ил не делать чего-нибудь другого, могут опять по собственному произволу нарушить свой обет, но мы, говорит святый отец, по опыту знаем, что поступившему против клятвы «не благопоспешествуется», и Бог попускает на них за клятвопреступничество разные испытания. Впрочем, прибавляет правило, в таких случаях нужно рассматривать и образ клятвы, то есть Бога ли наименовал клянущийся, или другое – что-нибудь, и слова давшего клятву, и расположение, с каким он поклялся, и тонкие прибавления в словах. Ибо, принимая во внимание качество клятвы, слова и расположение (произнесшего клятву), если, например, он поклялся по малодушию, а не с твердою мыслию, удобно заключить, что нет препятствия давшему клятву отступить от нее; если же, при рассмотрении всех этих обстоятельств, невозможно найти какого либо извинения для отступления от клятвы, то должно оставлять таких, чтобы не нарушали клятвы. Дело Севира, (о котором говорится в настоящем правиле) было таково. Некто Лонгин имел село, называемое Миндана, подчиненное Мисфийской епископии. Севир, епископ Мисадский, рукоположил к находившемуся в этом селе храму в пресвитера некоего Кириака, давшего клятву пребывать при храме, или, что тоже, находиться в подчинении Мисадской епископии. Епископ же той области, в которой находилось село, запретил Кириаку, как рукоположенному другим (епископом), священнодействовать в принадлежащей ему церкви; почему Кириак, оставил ее, перешел в другое место, а Лонгин, оскорбленный этим, грозил упразднить церковь. Спрошенный по сему делу, Василий Великий отвечал, что село, в которое произведен Кириак, то есть в которое наименован пресвитером, должно быть подчинено Мисадской епископии, хотя оно и принадлежало к другой области, а Кириак обязан опять возвратиться туда; ибо таким образом ни он не поступит против клятвы, ни Лонгин не упразднит церкви, то есть не оставит ее пустою, не уничтожит, и своей души не осудит на лишения, то есть не останется без участия в молитвах и божественных песнопениях. Решая таким образом дело Кириака и дозволяя ему возвратиться в церковь, в которой он поклялся пребывать, ни мы, говорит святый отец, не возмнимся делать нечто противу правил, ни он не может быть осужден за то, что нарушил клятву; ибо самым возвращением своим показывает, что соблюдает клятву, так как в клятве его не было присовокуплено, что он не оставит села Минданы даже на короткое время. Итак, смотри, каким образом святый из исследования и рассмотрения слов уловил такой смысл, что давший клятву не представляется нарушителем ее. Таково мнение (святого отца) о Кириаке. А Севир, обвиняемый в том, что рукоположил (пресвитера) в село, принадлежащее к чужой области, говорил (в свое оправдание), что сделал это по забвению, не разузнав, что село подчинено другому. Итак, говорит святый отец, поелику он извиняется забвением, то должно просить его и предоставить на суд Божий; ибо так как мы не сердцеведцы, а судим только по тому, что слышим, то предоставим отмщение Господу, а сами простим совершившего проступок по забвению, которое есть (общая) человеческая немощь. Таково правило. Прочти еще 18-ю главу 13-го титула настоящего собрания и что там написано в толковании об исследовании клятв. Имей в памяти и то, что определено святым по поводу факта, имевшего место при рукоположении Кириака и подавшего ему повод к нарушению клятвы, и заметь, что этим, по-видимому, извиняются те местные архиерей, которые священнодействуют в патриарших церквах; ибо если бы не помогло Севиру указание на неведение, то он был бы извержен за то, что совершил рукоположение вне своей области. А относительно священников, давших ложное свидетельство, прочти 76-ю новеллу царя господина Льва философа, в которой говорится, что если священник сделает ложное свидетельство с клятвою, то извергается; а если без клятвы, то отлучается на трехлетнее время в монастырь и таким образом восстановляется в своем чине.

Другое толкование. В толковании на 28-е и 29-е правила сего святого отца мы много написали о клятвах. Но поелику я слышал, как некто говорил, что тот, кто произносит: «клянусь моим спасением, клянусь молитвами святых отцов, да увижу прощение моих грехов», и подобное, есть клянущийся, то говорю, что святый Василий Великий в своих словах о подвижничестве прямо написал, что это не суть клятвы, а молитвы и подобия клятв, произносимые для уврачевания слушающих, почему и невинны. Ибо, говорит отец, и Иосиф клялся: клянусь здравием фараона (Быт. 42, 15, 16) и Апостол написал к Коринфянам: клянусь нашею похвалою (1 Кор. 15, 31) и опять: благословен Бог, истину говорю и не лгу.

Синопсис. Давшего клятву не принимать рукоположения не принуждай.

Славянская кормчая. Не понудиши кленшагося поставитися.

Избрана суща на епископство, и еще же не поставлена, и некия ради приключшияся напасти, кленшагося поставления не прияти, таковаго на поставление не принудити: обаче подобает смотрити, и образ клятвы, и глаголы, и вины, о ней же клятся, и еже потонку во глаголех приложения. И аще будет отнекуду некое утешение о клятве, простити ему мнимое заклятие, и поставити его епископа повелевает. Аще же ни единого будет ни откуду же прибежища, но отвсюду закленся обретается, аще поставится, прощен будет, и не подобает отнюдь оставити таковаго. ^[90]

Правило 11.

Греческий текст.

Ὁ δὲ τὸν ἀκούσιον ποιήσας φόνον, ἀρκούντως ἐξεπλήρωσε τὴν δίκην ἐν τοῖς ἕνδεκα ἔτεσι. Δῆλον γὰρ ὅτι ἐπὶ τῶν πληγέντων τὰ Μωϋσέως παρατηρήσομεν, καὶ τὸν κατακλιθέντα μὲν ὑπὸ τῶν πληγῶν, ἃς ἔλαβε, βαδίσαντα δὲ πάλιν ἐπὶ τῇ ράβδῳ αὐτοῦ, οὐ λογισόμεθα πεφονεῦσθαι. Εἰ δὲ καὶ οὐκ εξανέστη μετὰ τὰς πληγάς, ἀλλ’ οὖν τῷ μὴ προελέσθαι αὐτὸν ἀνελεῖν, ὁ τυπτήσας, φονευτὴς μέν, ἀλλ’ ἀκούσιος διὰ τὴν πρόθεσιν.

Перевод

Невольное соделавший убийство, довольное понес наказание, быв отлучен в продолжении единодесяти лет. Ибо явно есть, яко о получивших раны мы должны соблюдать Моисеев закон (Исх. 21, 18–19), и слегшего на одр от полученных ран, но потом паки ходившего, при помощи жезла, не почитать убитым: аще же и не встал после ран, но понеже бивший не хотел умертвить его: то он есть, хотя и убийца, однако, по намерению, невольный.

Толкование

Зонара. Некто совершил невольное убийство и провел в отлучении одиннадцать лет. На вопрос: должно ли разрешить его от уз, святый отвечал, что таковой в течение одиннадцати лет достаточно выполнил суд, то есть наказание; а об одиннадцати летах сказал не полому, что на такое именно время должен подвергаться епитимии совершивший невольное убийство (по 57-му правилу того же великого отца таковой наказывается десятилетнею епитимиею), но потому, что таков был факт. Потом говорит, что по отношению к тем, которые получили раны и умерли, мы должны соблюдать Моисеев закон, который определил, что получивший от кого-нибудь раны и слегший по причине их на одр, если потом встанет и будет ходить при помощи своего жезла (то есть хотя бы совершенно и не освободился от болезни, а только ходил бы опираясь на свой жезл, как бы имеющий остатки болезни), затем умрет, не может казаться убитым, и тот, кто нанес ему раны, не должен считаться убийцею. Таковы определения Моисеева закона. К сему святый прибавляет, что хотя бы (пораженный) и не встал после получения ударов, но лежа от них скончался, поразивший его должен быть признан убийцею, но невольным; ибо он имел целью не убивать его, а побить.

Аристин. Ясно.

Вальсамон. 57-е правило сего святого отца отлучает совершивших невольное убийство от причащения божественных Таин на десять лет; а настоящее правило говорит, что тот невольный убийца, который не причащался Таин не десять, а одиннадцать лет, тем более должен быть принят. Потом присовокупляет, что хотя бы кто нанес и тяжкую рану, но не с целью убийства, не должен быть осуждаем как убийца; но, говорит (святый отец), согласно с Моисеевым законом, нужно обращать внимание и на получившего рану: если он, после того как слег от раны на одр, не поправился в здоровье, но скончался, нанесший удар необходимо подлежит обвинению в невольном убийстве; если же встал после удара и ходил при помощи своего жезла, то есть не совершенно освободился от болезни, потом умер, то нанесший рану не должен считаться убийцею. Итак, заметь и отсюда, как мы сказали и в толковании на 8-е правило, что невольное убийство познается по совершению: по сему-то мы и обращаем внимание не на рану, была ли она мала или велика, но на смерть, произошедшую от раны; точно так как вольный убийца осуждается за одно намерение, хотя бы и не было исполнения, то есть смерти. Заметь также из настоящего правила, что некоторые, рассуждая о невольном убийстве, напрасно придают особенное значение тому, в какой день нанесен удар и после скольких дней последовала смерть получившему удар; ибо хотя бы после удара прошло и много времени, но если пораженный умер от этой причины, мы, тем не менее, говорим, что совершено невольное убийство. Прочти еще 8-е правило сего святого отца и толкование на него.

Синопсис. Невольный убийца должен подвергнутся десятилетней епитимии.

Славянская кормчая. Иже не волею убийство сотворит, десять лет да покается. Се разумно правило.

Правило 12.

Греческий текст

Τοὺς διγάμους παντελῶς ὁ κανὼν τῆς ὑπηρεσίας ἀπέκλεισε.

Перевод

Двоеженцам правило (Апост. 17) совершенно возбранило быть служителями церкви.

Толкование

Зонара. Здесь святый говорит о 17-м апостольском правиле, в котором предписывается: «кто по святом крещении двумя браками обязан был, или наложницу имел; тот не может быть епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни вообще в списке священного чина».

Аристин. Многие и другие правила запретили двоеженцу священство.

Вальсамон. Правилом здесь называет (святый отец) 17-е правило святых апостолов; а служением – состояние в церковном клире. Прочти указанное правило.

Синопсис. Двоеженец не может быть в клире.

Славянская кормчая. Двоеженец в причет не прият.

И ина многа правила, двоеженцу от священничества возбраниша, яко не достоит ему быти епископу, или пресвитеру, или диакону.

Правило 13.

Греческий текст

Τοὺς ἐν πολέμοις φόνους οἱ Πατέρες ἡμῶν ἐν τοῖς φόνοις οὐκ ἐλογίσαντο, ἐμοὶ δοκεῖ συγγνώμην διδόντες τοῖς ὑπὲρ σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας ἀμυνομένοις. Τάχα δὲ καλῶς ἔχει συμβουλεύειν, ὡς τὰς χεῖρας μὴ καθαρούς, τριῶν ἐτῶν τῆς κοινωνίας μόνης ἀπέχεσθαι.

Перевод

Убиение на брани отцы наши ^[91] не вменяли за убийство, извиняя, как мнится мне, поборников целомудрия и благочестия. Но может быть добро было бы советовать, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года удержались от приобщения токмо Святых Таин.

Толкование

Зонара. Не в виде обязательного предписания, а в виде совета предлагает святый, чтобы убивающие на войне в течение трех лет воздерживались от причащения. Впрочем, и этот совет представляется тяжким; ибо он может вести к тому, что воины никогда не будут причащаться божественных даров, и в особенности лучшие, – те, которые отличаются отвагою: ибо они никогда не будут иметь возможности в течение трех лет прожить в мире. Итак, если те, которые, ведут войны одну за другой и умерщвляют неприятеля, удаляются от причащения, то они во всю жизнь будут лишаемы благого причащения, что для христиан – нестерпимое наказание. Но зачем считать имеющими нечистые руки тех, которые подвизаются за государство и за братьев, чтобы они не были захвачены неприятелями, или чтобы освободить тех, которые находятся в плену? Ибо если они будут бояться убивать варваров, чтобы чрез это не осквернить своих рук, то все погибнет, и варвары всем овладеют. В виду этого и древние отцы, как свидетельствует сам Василий Великий, не причисляли к убийцам тех, которые убивают на войне, извиняя их как поборников целомудрия и благочестия; ибо если будут господствовать варвары, то не будет ни благочестия, ни целомудрия: благочестие они отвергнут, чтобы утвердить собственную религию; а в целомудрии никому не будет дозволено подвизаться, так как все будут принуждены жить так, как они живут. А великий в божественном учении Афанасий в своем каноническом послании к монаху Аммуну говорит буквально следующее: «непозволительно убивать, но убивать врагов на брани и законно и похвалы достойно». Итак, я думаю, что это предложение Василия Великого никогда не действовало; но, по крайней мере, оно приносило иногда пользу тем, кто защищал церковные предания. Так мы знаем из истории, что когда император Никифор Фока стал требовать чтобы убиваемые на войне причислялись к мученикам, и подобно им были чтимы и прославляемы, тогдашние архиереи представляли со своей стороны, что такое чествование было бы несправедливо, и, не быв выслушаны, воспользовались наконец словами Василия Великого, как правилом, говоря: «каким образом мы можем причислять к мученикам падших на войне, когда Василий Великий отлучил их на трехлетие от таинств, как имеющих нечистые руки»?

Аристин. Убийства не войне не считались древними отцами за убийства, как пишет и Афанасий Великий к монаху Аммуну, говоря, что доблестных в брани должно сподоблять великих почестей и воздвигать им памятники, возвещающие геройские их деяния: они убивают врагов и делают дело законное и достойное похвалы. И сей великий муж не отвергает мнения (древних отцов), имея в виду, что войны защищают целомудрие и благочестие. Впрочем, он советует, что хорошо было бы таковому воздерживаться только от причащения, потому что он имеет нечистые руки.

Вальсамон. Настоящим правилом святый предлагает в виде совета, чтобы совершившие убийство на войне воздерживались от причащения три года, хотя (древние) отцы дали таковым прощение и не считали их наряду с убийцами, так как они подвизались за благочестие и целомудрие верных, которые иначе могли бы подвергнуться (варварскому) пленению. Хотя правило это изложено достойно святолепия божественного отца, но оно не действует, потому что может случиться, если оно будет принято, что войны, находясь постоянно на войне и убивая неприятелей; никогда не будут причащаться, что невыносимо. А написано, что когда император Фока потребовал, чтобы убиваемые на войне причислялись к мученикам, тогдашние архиереи, воспользовавшись этим правилом, заставили царя отказаться от своего требования, говоря: «каким образом мы причислим к мученикам падших на войне, которых Василий Великий устранил от таинств, как имеющих нечистые руки»? Когда же, по царскому приказанию, предстали пред собором различные священники, а также и некоторые епископы, и признались, что они участвовали в битве с неприятелями и убили многих из них, то божественный и священный собор, следуя настоящему правилу и 43-му того же святого и другим божественным постановлениям, хотел, чтобы они более не священнодействовали; но большинство и особенно те, которые были более воинственны, настояли на том, что они даже достойны наград. А многие за то, что убили людей во время игры в палки, были причислены к вольно-невольным убийцам, так как эта игра не принадлежит к числу тех пяти игр, которые признаются законом и называются состязаниями (ἀγῶνες) от (ἀγών, то есть кулачный бой, бег, прыгание, кидание диска и борьба); отчего те, которые убивают в этих играх, не подвергаются предосуждению.

Синопсис. Воюющий за благочестие, хотя и есть защитник (оного), пусть три года воздерживается от причащения.

Славянская кормчая. Убийства на бранех, не убийства: причащения же три лета не приимати сим. Воин на брани за благоверие, аще убиет, три лета да не примет общения.

Иже на бранех бывающия убийства, не убийства вменишася от святых отец: яко же и великий Афанасий Аммуну мниху в послании глаголет, честий великих достойни суть, иже во бранех храбровавши, образы подобия их поставляти, лепо есть проповедати храбрость их, яко убивают противныя, и дело творят законно, и похвалы достойно: Се же и великий сей муж тех суда не отмещет, понеже за целомудрие, и за благоверие храбор на брани убивает: обаче совещавает, добро есть глаголя таковому, три лета причащения токмо не приимати, понеже не чисте имать руце.

Правило 14.

Греческий текст

Ὁ τόκους λαμβάνων, ἐὰν καταδέξητο τὸ ἄδικον κέρδος εἰς πτωχοὺς ἀναλῶσαι καὶ τοῦ λοιποῦ τοῦ νοσήματος τῆς φιλοχρηματίας ἀπαλλαγῆναι, δεκτός ἐστιν εἰς ἱερωσύνην.

Перевод

Вземлющий лихву, аще восхощет неправедную корысть истощити на нищих, и впредь от недуга любостяжания свободен быти, может принят быти в священство.

Толкование

Зонара. 17-е правило первого Никейского собора повелевает извергать посвященных, дающих в долг с лихвою; а сей великий отец говорит: «если корысть от лихвы истощит на нищих и впредь будет воздерживаться от взимания лихвы, может быть принят в священство». Кто-нибудь усмотрит, пожалуй, противоречие между правилом Никейских отцов и настоящим; но этого нет. Ибо первое делает постановление о посвященных лицах, взимающих рост, а это – о мирянах, и говорит, что мирянин, который воздержится от взимания роста и раздаст нищим ту прибыль, какую получил через это, не может быть устраняем от производства в священство.

Аристин. А исправление состоит в том, если истощит на нищих собранную от роста неправедную корысть и даст обещание, что уже никогда не впадет в такой недуг любостяжания.

Вальсамон. 44-е правило святых Апостолов определяет, что епископы, или пресвитеры, или диаконы, взимающие рост, должны ил перестать, или подвергнуться извержению; а 17-е правило 1-го собора повелевает извергать всех, причтенных к клиру, если занимаются ростовщичеством. Прочти толкования на эти правила. А поелику гражданский закон не наказывает мирян, взимающих лихву, напротив позволяет давать в займы с ростом, и некоторые из лиц, занимавшихся этим промыслом, по-видимому, хотели удостоится священнической степени, но не были принимаемы по причине постыдности лихоимства, то святый и говорит, что должно и таковых допускать к священству, если они собранное лихвою истощат на нищих и обещаются более не заниматься этим делом.

Синопсис. Взимающий лихву принимается в священство, если исправится.

Славянская кормчая. Иже лихву вземлет, ащеже ся исправит, да будет прият в священничество.

Исправление же его се есть, еже раздати нищим собранное от лихвы неправедное богатство, и обещатися к тому в таковый сребролюбия недуг не впасти.

Правило 15.

Греческий текст

Θαυμάζω δέ σου τὴν γραμματικὴν ἀκρίβειαν ἐπὶ τῆς Γραφῆς ἀπαιτοῦντος καὶ λογιζομένου, ὅτι ἠναγκασμένη ἐστὶν ἡ λέξις τῆς ἑρμηνείας τὸ ἑαυτῆς εὔσημον ἐκδιδούσης, οὐ τὸ κυρίως ὑπὸ τῆς ἐβραϊκῆς φωνῆς σημαινόμενον μετατιθείσης. Ἐπεὶ δὲ δεῖ μὴ ἀργῶς παρελθεῖν τὸ ὑπὸ ἀνδρὸς ζητητικοῦ κινηθὲν πρόβλημα, τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ καὶ οἱ ἰχθύες τῆς θαλάσσης καὶ ἐν τῇ κοσμοποιΐᾳ τὴν αὐτὴν ἔλαχον γένεσιν. Ἐκ τῶν ὑδάτων γὰρ ἐξήχθη καὶ ἀμφότερα τὰ γένη· τὸ δὲ αἴτιον, ὅτι ταὐτόν ἐστιν ἑκατέροις ἰδίωμα, τὰ μὲν γὰρ διανήχέται τὸ ὕδωρ, τὰ δὲ ἐπινήχεται τῷ ἀἐρι, διὰ τοῦτο κοινῇ μὲν αὐτῶν επεμνήσθη. Τὸ δὲ σχῆμα τοῦ λόγου, ὡς μὲν πρὸς τοὺς ἰχθύας ἀκαταλλήλως ἀπεδόθη, ὡς δὲ πρὸς πάντα τὰ ἐν ὕδασι διαιτώμενα, καὶ πάνυ οἰκείως. Τὰ γὰρ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ ὑποτέτακται τῷ ἀνθρώπῳ καὶ οἱ ἰχθύες τῆς θαλάσσης· καὶ οὐκ αὐτοὶ μόνον, ἀλλὰ καὶ πάντα τὰ διαπορευόμενα τρίβους θαλασσῶν. Οὐ γὰρ εἴ τι ἔνυδρον, τοῦτο καὶ ἰχθύς ἐστιν, ὡς τὰ κητώδη, φάλαιναι καὶ ζύγαιναι καὶ δελφῖνες καὶ φῶναι, καὶ προσέτι ἵπποι καὶ κύνες καὶ πρίονες καὶ ξιφίαι καὶ οἱ θαλάσσιοι βόες, εἰ δὲ βούλει, καὶ ἀκαλῆφαι καὶ κτένες καὶ τὰ ὀστρακόρινα πάντα, ὧν οὐδέν ἐστι ἰχθύς, καὶ πάντα διαπορεύεται τρίβους θαλασσῶν, ὡς εἶναι τρία τὰ γένη, πετεινὰ οὐρανοῦ, ἰχθύας θαλάσσης, καὶ ὅσα τῶν ἐνύδρων, τοῖς ἰχθύσιν ἀντιδιαστελλόμενα, διαπορεύονται καὶ αὐτὰ τὰς τρίβους θαλασσῶν.

Перевод

Дивлюсь же, яко ты требуешь от Писания буквальной точности, и думаешь, яко речение перевода есть принужденно, когда он хорошо выражает означаемый им предмет, но не прелагает собственно значения слова еврейского. Впрочем не должно без внимания прейти вопрошение, предложенное мужем любознательным. Птицы небесные и рыбы морские, и при сотворении мира, имели одинаковое происхождение: поелику оба сии роды животных изведены из воды; причина же сему та, яко оба имеют одно и то же свойство. Ибо одни плавают в воде, а другие плавают по воздуху. Посему и упомянуто о них совокупно. Состав же слова псалма ^[92] не точно соображен в отношении к рыбам, но в отношении ко всем тварям живущим в водах, совершенно правилен. Ибо человеку покорны птицы небесные и рыбы морские, и не сие токмо, но и все твари, преходящие стези морские. Ибо не все живущее в воде есть рыба, как то: китообразные животные, киты, зигены, дельфины, тюлени, еще же кони, псы, пилы, и мечи рыбы, и морские крабы; и есть ли угодно, кропивы, и гребни, и все черепокожные, из коих ни едино не есть рыба, все же суть преходящие стези морские. Таким образом три суть рода: птицы небесные, рыбы морские, и те животные, обитающие в водах, которые отличаются от рыб, но такожде преходят стези морские.

Толкование

Зонара. Вопрос ясно не указан; но, судя по ответу Василия Великого, можно догадываться, что он был таков: «каким образом Давид упомянул вместе о птицах небесных и рыбах морских, и опять сказал: преходящия стези морския (Пс. 8, 9)? Прибавку эту он сделал, по-видимому, излишне». Итак, относительно того, что птицы и рыбы упомянуты совокупно, (святый отец) говорит, что и те и другие изведены из воды и оттуда получили свое бытие. Это очевидно из того, что одно и тоже свойство присуще и рыбам и птицам: ибо рыбы плавают в водах, а птицы плавают по воздуху; первые с помощью перьев, а для управления пользуются хвостом; подобным же образом и птицы летают с помощью крыльев, а хвостом пользуются для оборотов и для движения в прямом направлении. Относительно же того, что Псалмопевец не к делу сказал о рыбах и о преходящих стези морские, отвечал, что не все живущие в воде причисляется к рыбам; ибо ни китовидные животные, ни черепокожные и некоторые другие, например сипии, полипы и однородные с ними, не называются рыбами. Таким образом существуют три рода (водяных животных): птицы, рыбы и все то, что хотя живет в воде, но к роду рыб не причисляется.

Аристин. См. толкование на правило 16.

Вальсамон. См. толкование на правило 16.

Синопсис. О птицах небесных и рыбах морских Писание сказало совокупно потому, что те и другие получили бытие из моря; а слова: преходящия стези морския – присовокупило для обозначения китовидных животных и черепокожных, из которых ни одно не есть рыба.

Славянская кормчая. См. толкование на правило 16.

Правило 16.

Греческий текст

Ὁ δὲ Νεεμάν, οὐχὶ μέγας παρὰ Κυρίῳ, ἀλλὰ παρὰ τῷ κυρίῳ αὐτοῦ, τοὐτέστι, τῶν παραδυναστευόντων ἦν τῷ βασιλεῖ τῶν Σύρων. Πρόσεχε οὖν ἀκριβῶς τῇ Γραφῇ, καὶ αὐτόθεν εὑρήσεις τὴν λύσιν τοῦ ζητήματος.

Перевод

Нееман велик не у Господа, но у господина своего: то есть, он был единым из вельмож у царя Сирского. И так вникай в Писание с точностью, и в нем самом обрящешь разрешение вопроса.

Толкование

Зонара. Святый был спрошен: каким образом Писание говорит, что Нееман был велик у Господа? – и отвечал, что Нееман был велик не у Бога, но у своего господина, то есть был из числа приближенных к нему, имел у него большое значение.

Аристин. Этих два пункта, то есть 15-й и 16-й не могут быть предметом канонического толкования, так как они содержат в себе толкование мест Писания, указанных Василию Великому святым Амфилохием; а ответ первого дан применительно к вопросам, которые затрудняли последнего.

Вальсамон. Настоящие два правила, 15-е и 16-е, не представляющие какого либо общего канонического предания, не истолкованы нами, так как мы поставили себе задачею толковать не места Писания, но предписания канонов и законов.

Синопсис. Нееман велик у Господа, – не у Бога, но у своего господина.

Славянская кормчая. Птицы небесныя, и рыбы морския купно нарече божественное Писание, яко от моря есть бытие обоего сего: приводит же и преходящия пути морския, киты великия глаголет, яко чрепину имущую кожу, от них же ни едина несть рыба.

Пишется, яко Нееман сирский велик от господа, не от Бога же, но от господа своего; рекше от царя своего велик и честен.

Сима двема сказаниема, несть толку, понеже си паче сказания еста недоумеемых, иже в Писании глагол, от святого Амфилохия к великому Василию: к вопрошением бо недоумеваемым от него, и ответы творит недоумеваемы великий Василий.

Второе каноническое послание святого отца нашего Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийския, к Амфилохию епископу Иконийскому

Предисловие.

Греческий текст

Πάλαι πρὸς τὰς παρὰ τῆς εὐλαβείας σου προτεθείσας ἡμῖν ἐρωτήσεις ἀποκρινάμενος, οὐκ ἀπέστειλα τὸ γράμμα, τοῦτο μὲν ὑπὸ τῆς ἀρρωστίας τῆς μακρᾶς καὶ ἐπικινδύνου ἀσχοληθείς, τοῦτο δὲ ὑπὸ τῆς ἀπορίας τῶν διακονουμένων. Ὀλίγοι γὰρ παρ’ ἡμῖν καὶ ὁδοῦ ἔμπειροι καὶ παρεσκευασμένοι πρὸς τὰς τοιαύτας ὑπηρεσίας, ὥστε μαθὼν τὰς αἰτίας τῆς βραδύτητος, δὸς ἡμῖν τὴν συγγνώμην. Ἐθαυμάσαμεν δέ σου τὴν φιλομάθειαν ὁμοῦ καὶ τὴν ταπεινοφροσύνην, ὅτι καὶ μαθεῖν καταδέχῃ, τὴν τοῦ διδάσκειν τάξιν πεπιστευμένος, καὶ μανθάνειν παρ’ ἡμῶν, οἷς οὐδὲν μέγα πρόσεστι πρὸς γνῶσιν. Ἀλλ’ ὅμως, ἐπειδὴ καταδέχῃ διὰ τὸν φόβον τοῦ Θεοῦ ποιεῖν πρᾶγμα οὐ ῥᾳδίως παρ’ ἑτέρου γινόμενον, χρὴ καὶ ἡμᾶς τῇ προθυμίᾳ σου καὶ τῇ ἀγαθῇ σπουδῇ συναίρεσθαι, καὶ ὑπὲρ δύναμιν.

Перевод

Давно написав ответы на вопрошения, предложенные мне от твоего благочестия, не послал я сего писания, быв удержан, частью болезнью продолжительною и опасною, частию же недостатком служащих. Ибо немного у нас людей и знающих путь, и готовых на таковые послушания. Посему узнав причины замедления, дай нам прощение в оном. Удивился же я твоей любви к учению, и купно твоему смиренномудрию. Ибо ты хочешь учиться, когда тебе вверен чин учащего, и притом учиться у нас, когда у нас нет ничего великого, в отношении к познанию. Однако, поелику ты, ради страха Божия, не отрекаешься творить дело, которое нелегко сделалось от другого: то должны и мы твоему расположению и благому тщанию споспешествовать, даже паче силы.

Правило 17.

Греческий текст

Ἠρώτησας ἡμᾶς περὶ Βιάνορος τοῦ πρεσβυτέρου, εἰ δεκτός ἐστιν εἰς τὸν κλῆρον διὰ τὸν ὅρκον. Ἐγὼ δὲ ἤδη τινὰ κοινὸν ὅρον περὶ πάντων ὁμοῦ τῶν μετ’ αὐτοῦ ὀμωμοκότων τοῖς κατ’ Ἀντιόχειαν κληρικοῖς οἶδα ἐκτεθεικώς, ὥστε τῶν μὲν δημοσίων αὐτοὺς ἀπέχεσθαι συλλόγων, ἰδίᾳ δὲ ἐνεργεῖν τὰ τῶν πρεσβυτέρων. Τὸ αὐτὸ δὲ τοῦτο καὶ πρὸς τὴν ἑαυτοῦ ὑπηρεσίαν ἄδειαν αὐτῷ παρέχει, διότι οὐκ ἐν Ἀντιοχείᾳ ἐστὶν ἡ ἱερωσύνη, ἀλλ’ ἐν Ἰκονίῳ, ἥν, ὡς αὐτὸς ἐπέστειλας ἡμῖν, τῆς Ἀντιοχείας εἰς οἴκησιν ἀντηλλάξατο. Ἔστιν οὖν δεκτὸς ἐκεῖνος ὁ ἀνήρ, ἀπαιτούμενος παρὰ τῆς εὐλαβείας σου μεταμελέσθαι ἐπὶ τῇ εὐκολίᾳ τοῦ ὅρκου, ὃν ἐπὶ τοῦ ἀπίστου ἀνδρὸς ἐξωμόσατο, βαστάσαι τὴν ἐνόχλησιν τοῦ μικροῦ ἐκείνου κινδύνου μὴ δυνηθείς.

Перевод

Вопрошал ты нас о пресвитере Вианоре, может ли он принят быть в клир, после данной им клятвы? Помню, яко для Антиохийского клира уже изложил я некое общее определение о всех клявшихся купно с ним, то есть, да устраняются они от всенародных собраний, частно же да действуют пресвитерски. Сим самым и ему дается разрешение для сего служения: потому что священство его не в Антиохии, но во Иконии, которую, как ты нам писал, он избрал для жительства, вместо Антиохии. И так может принят быть оный муж, токмо твое благочестие да востребует от него раскаяния в поползновенности в клятве, которую он дал человеку неверному, не возмогши понести беспокойства от оного малого бедствия.

Толкование

Зонара. Ответ неясен вследствие неясности самого вопроса. Говорят, будто какой-то неверный угрозами заставил некоторых из антиохийских пресвитеров дать клятву не совершать действий, свойственных священникам. Один из них переселился в Иконию: о нем-то святый Амфилохий и сделал вопрос, на который Василий Великий отвечает: «я изложил общее определение, то есть правило, предписание, обо всех тех, которые дали клятву в Антиохии, чтобы они устранялись от общих собраний, но частным образом дозволено им совершать действия пресвитеров». Устраняться от (общих) собраний святой отец предписал им для того, чтобы они не сделались виновниками соблазна для многих, которые могли знать, что они поклялись не священнодействовать, а между тем видели бы их совершающими литургию всенародно. На том же основании и Вианору дается право служения, то есть совершения литургии, и тем более, что он и не намерен священнодействовать а Антиохии, где дал клятву, а в Иконии, куда переселился. Но, прибавляет святый отец, нужно потребовать от него, чтобы он принес раскаяние в поспешности своей клятвы, то есть в том, что дал клятву легко и необдуманно, уступив страху пред малою бедою.

Аристин. Этот пресвитер, подвергаясь от кого-то угрозам и не имея сил противиться его настояниям, поклялся по малодушию, что никогда не будет служить; потом, раскаявшись, пожелал священнодействовать. Василий Великий, спрошенный о том, должно ли принять его, повелевает, что если он раскаивается в поспешности своей клятвы, то принять его, но с тем, чтобы он не священнодействовал во всенародных собраниях, дабы не произвести соблазна для многих, а действовал пресвитерски частным образом.

Вальсамон. По-видимому, некоторые из антиохийских священников, и в том числе Вианор, вследствие угрозы какого-то неверного, поклялись недозволенною клятвою и тем привели в соблазн православных, как не вынесшие притеснения от неверного. Итак, когда Вианор переселился из Антиохии в Иконию и святый Амфилохий, архиерействовавший в Иконии, спросил святого, должно ли принять в клир этого самого Вианора, святый отвечал, что я изложил общее определение, то есть правило относительно священников, клявшихся в Антиохии, что они должны устраняться от всенародных, то есть общих, собраний, а частно могут действовать пресвитерски. Тоже делать имеет право и Вианор, и тем более, что он намерен священнодействовать не в Антиохии, где он мог бы соблазнять тех, кто видел бы его священнодействующим после клятвы, но в Иконии, куда переселился, и где может и не производить соблазна, так как народ не знает о данной им клятве. Впрочем, прибавляет святый отец, хотя он и может быть допущен к священнодействию, но от него нужно потребовать, чтобы он принес раскаяние в поспешности своей клятвы, то есть в том, что поклялся легко и скоро, уступив страху пред малою бедою.

Синопсис. Пресвитер Вианор, давший клятву и раскаявшийся в поспешности этой клятвы, может быть принят.

Славянская кормчая. Пресвитер Вианор кленся, и раскаявся, за ускорение таковыя клятвы.

Сей пресвитер Вианор, от некоего притуждаем, и немогий того стужения терпети, и от смещения клятся к тому не служити, и потом раскаявся служити восхоте: и вопрошен быв о сем великий Василий, аще приятен есть; и повелевает, аще кается об ускорении клятвы, прияти его: обаче не в соборных церквах служити ему, да не будет соблазн многим: но особно пресвитерския действовати, рекше служити.

Правило 18.

Греческий текст

Περὶ τῶν ἐκπεσουσῶν παρθένων, τῶν καθομολογησαμένων τὸν ἐν σεμνότητι βίον τῷ Κυρίῳ, εἶτα διὰ τὸ ὑποπεσεῖν τοῖς πάθεσι τῆς σαρκὸς ἀθετουσῶν τὰς ἑαυτῶν συνθήκας, οἱ μὲν Πατέρες ἡμῶν, ἁπλῶς καὶ πράως συμπεριφερόμενοι ταῖς ἀσθενείαις τῶν κατολισθαινόντων, ἐνομοθέτησαν δεκτὰς εἶναι μετὰ τὸν ἐνιαυτόν, καθ᾽ ὁμοιότητα τῶν διγάμων, διαταξάμενοι. Ἐμοὶ δὲ δοκεῖ, ἐπειδὴ τῇ τοῦ Χριστοῦ χάριτι προϊοῦσα ἡ Ἐκκλησία κραταιοτέρα γίνεται καὶ πληθύνεται νῦν τὸ τάγμα τῶν παρθένων, προσέχειν ἀκριβῶς τῷ κατ᾽ ἔννοιαν φαινομένῳ πράγματι καὶ τῇ τῆς Γραφῆς διανοίᾳ, ἣν δυνατὸν ἐξευρεῖν ἀπὸ τοῦ ἀκολούθου· χηρεία γὰρ παρθενίας ἐλάττων, οὐκοῦν καὶ τὸ τῶν χηρῶν ἁμάρτημα πολλῷ δεύτερόν ἐστι τοῦ τῶν παρθένων. Ἴδωμεν τοίνυν τί γέγραπται Τιμοθέῳ παρὰ τοῦ Παύλου· Νεωτέρας δὲ χήρας παραιτοῦ· ὅταν γὰρ καταστρηνιάσωσι τοῦ Χριστοῦ, γαμεῖν θέλουσιν, ἔχουσαι κρίμα ὅτι τὴν πρώτην πίστιν ἠθέτησαν. Εἰ τοίνυν χήρα, κρίματι ὑπόκειται βαρυτάτῳ, ὡς τὴν εἰς Χριστὸν ἀθετήσασα πίστιν, τί χρὴ λογίζεσθαι ἡμᾶς περὶ τῆς παρθένου, ἥτις νύμφη ἐστὶ τοῦ Χριστοῦ καὶ σκεῦος ἱερὸν ἀνατεθὲν τῷ Δεσπότῃ; Μέγα μὲν ἁμάρτημα καὶ δούλην, λαθραίοις γάμοις ἑαυτὴν ἐπιδιδοῦσαν, φθορᾶς ἀναπλῆσαι τὸν οἶκον καὶ καθυβρίζειν διὰ τοῦ πονηροῦ βίου τὸν κεκτημένον. Πολλῷ δὲ δήπου χαλεπώτερον, τὴν νύμφην μοιχαλίδα γενέσθαι καὶ τὴν πρὸς τὸν νυμφίον ἕνωσιν ἀτιμάσασαν, ἡδοναῖς ἀκολάστοις ἑαυτὴν δοῦναι. Οὐκοῦν, ἡ μὲν χήρα, ὡς δούλη διεφθαρμένη, καταδικάζεται, ἡ δὲ παρθένος, τῷ κρίματι τῆς μοιχαλίδος ὑπόκειται. Ὥσπερ οὖν τὸν ἀλλοτρίᾳ γυναικὶ συνιόντα, μοιχὸν ὀνομάζομεν, οὐ πρότερον παραδεχόμενοι εἰς κοινωνίαν πρὶν ἢ παύσασθαι τῆς ἁμαρτίας, οὕτω δηλονότι καὶ ἐπὶ τοῦ τὴν παρθένον ἔχοντος διατεθησόμεθα. Ἐκεῖνο δὲ νῦν προδιομολογεῖσθαι ἡμῖν ἀναγκαῖον, ὅτι παρθένος ὀνομάζεται ἡ ἑκουσίως ἑαυτὴν προσαγαγοῦσα τῷ Κυρίῳ καὶ ἀποταξαμένη τῷ γάμῳ καὶ τὸν ἐν ἁγιασμῷ βίον προτιμήσασα, τὰς δὲ ὁμολογίας τότε ἐγκρίνομεν, ἀφ’ οὗπερ ἄν ἡ ἡλικία τὴν τοῦ λόγου συμπλήρωσιν ἔσχεν. Οὐδὲ γὰρ τὰς παιδικὰς φωνὰς πάντως κυρίας ἐπὶ τῶν τοιούτων ἡγεῖσθαι προσῆκεν, ἀλλὰ τὴν ὑπὲρ τὰ δεκαὲξ ἢ τὰ δέκα ἑπτὰ γενομένην ἔτη, κυρίαν οὖσαν τῶν λογισμῶν, ἀνακριθεῖσαν ἐπὶ πλεῖον, εἶτα παραμείνασαν καὶ λιπαροῦσαν διὰ ἱκεσιῶν πρὸς τὸ παραδεχθῆναι, τότε ἐγκαταλέγεσθαι χρὴ ταῖς παρθένοις, καὶ τὴν ὁμολογίαν τῆς τοιαύτης κυροῦν, καὶ τὴν ἀθέτησιν αὐτῆς ἀπαραιτήτως κολάζειν. Πολλὰς γὰρ γονεῖς προσάγουσι καὶ ἀδελφοὶ καὶ τῶν προσηκόντων τινὲς πρὸ τῆς ἡλικίας, οὐκ οἴκοθεν ὁρμηθείσας πρὸς ἀγαμίαν, ἀλλά τι βιωτικὸν ἑαυτοῖς διοικούμενοι· ἃς οὐ ῥαδίως προσδέχεσθαι δεῖ, ἕως ἄν φανερῶς τὴν ἰδίαν αὐτῶν ἐρευνήσωμεν γνώμην.

Перевод

О падших девах, обещавшихся Господу в чистоте жить, но потом впадших в плотские страсти и обеты свои нарушивших, отцы наши, просто и кротко снисходя к немощам поползнувшихся, законоположили: приимать их по прошествии года, учредя сие по примеру двоебрачных. Но поелику, благодатью Христовою, Церковь с течением времени становится крепчайшею, и чин дев ныне умножается: то мнится мне, яко подобает с точностью вникати в дело, по самому о нем понятию очевидное, и в разум Писания, который можно обрести по заключению. Ибо вдовство ниже девства: посему и грех вдовицы много легче греха дев. Посмотрим, что писано Павлом к Тимофею: юных же вдовиц отрицайся, егда бо рассвирепеют противу Христа, посягать хотят, имущие грех, яко первые веры отвергошася (1 Тим. 5, 11–12). И так есть ли вдовица подлежит тягчайшему осуждению, как бы отвергшая веру во Христа: то что должно нам заключать о деве, которая есть невеста Христова, и сосуд святый, посвященный Господу? Велик грех, когда и раба, предав себя тайному браку, наполнит дом развратом, и худым житием оскорбляет Стяжавшего ее, но гораздо тягчае то, когда невеста соделается прелюбодейцею, и обесчестив союз свой с женихом, предаст себя необузданному сладострастию. И так вдовица осуждается, как растленная раба, а дева подлежит осуждению прелюбодейцы. Как совокупляющегося с чужою женою называем прелюбодеем, и не прежде приемлем в общение, разве когда престанет от греха: таковым же образом да поступаем и с поемшим деву. Потребно же нам теперь изъявити то, что девою именуется добровольно посвятившая себя Господу, отрекшаяся от брака и предпочетшая жити во освящении. Обеты же тогда признаем действительными, когда возраст достиг совершенного разума: ибо детские слова в сем деле не подобает почитать совершенно твердыми. Но имеющую более шестинадесяти или седминадесяти лет возраста, имеющую власть над своими помышлениями, долго испытуемую и пребывшею твердую в намерении и с молением просящую о своем принятии, подобает наконец приимать в чин дев, и обет таковой утверждать, и за нарушение наказывать немедленно. Ибо многих родители, и братия, и некие из родственников, прежде совершенного возраста, приводят, не по собственному их стремлению к безбрачию, но промышляя чрез то для себя нечто житейское: таковых не должно легко приимать, доколе не узнаем ясно собственного их расположения.

Толкование

Зонара. Тех, которые дали обет девства, потом пали и нарушили свои обещания, древнейшие отцы, расположенные, как выражается сей святый отец, к большему снисхождению, постановили отлучать на год и потом принимать, как второбрачных. Но Василий Великий подвергает их епитимии прелюбодеяния, и подтверждает свое определение тем, что вдовство ниже девства (вдовами называет он тех, которые дали обет хранить целомудрие и были причислены в церкви к чину вдовиц). Итак, если вдовство ниже девства и грех такой вдовы легче греха девы, тем не менее апостол Павел в послании к Тимофею высказал о вдовах не сохранивших целомудрия, что они имеют грех: то дева, которая считается невестою Христа и приношением Богу, как священный сосуд, повинна большему греху, чем вдова, подлежащая осуждению за то, что «отвергла веру во Христа». Итак, сей святый отец признает падшую вдовицу за отвергшую веру во Христа; а другие истолковали выражение «первую веру» в смысле обещания чистоты. Раба, продолжает святой, учинив блуд, оскорбляет дом своего господина и его самого; а если согрешит невеста господина этой рабы, то она есть прелюбодейца и наносит тягчайшее оскорбление тому, кто имеет ее невестою. Предложив этот пример, святой отец сравнивает с рабою согрешившую вдову, а с невестою – падшую деву; и первую наказывает как растленную, то есть учинившую прелюбодеяние. Как совокупляющегося с чужою женою, говорит он, мы признаем прелюбодеем, и, пока не оставит прелюбодеяния, не принимаем его в число кающихся: так точно поступаем и с тем, кто согрешит с девою, посвященною Богу. Назначив стольтяжкое наказание падшим девам, святый отец определяет, какие именно девы были признаваемы посвятившими себя Богу. Это – те, которые добровольно предали себя Господу, отреклись от брака и обещали безбрачие, и сделали такое обещание в 16 или в 17 лет от роду; а обетов, данных прежде такого возраста, святый отец не советует принимать легко, пока они ясно не покажут собственного расположения к тому, чтобы избирать жизнь в чистоте, и пока не будут достаточно испытаны в особенности в то время, когда делаются госпожами своих намерений. Ибо, говорит, многих против воли приводят родители, или родственники «промышляя чрез то для себя нечто житейское»; например, не имея возможности дать за ними приданое, или по каким-нибудь другим побуждениям, принуждают их, против воли, дать обет чистоты и безбрачия; таковых-то не должно принимать легко.

Аристин. Так как (святой отец) называет прелюбодейцею ту, которая, посвятив себя Господу, отрекшись от брака и избрав жизнь в чистоте, преступит потом свои обеты и обесчестит единение с женихом – Христом, предавшись бесстыдным удовольствиям, то таковая не иначе должна быть принимаема в церковь, как если престанет от греха и расторгнет незаконное сожитие. Расторгнув же и раскаявшись, должна выполнить время (епитимии), определенное за грех прелюбодеяния, именно в течение пятнадцати лет должна оставаться без приобщения Таин: четыре года из этих пятнадцати проводя на степени плачущих, пять – стоя вместе с слушающими божественное писание, четыре припадая и в течение двух стоя вместе с верными и имея общение с ними в молитвах; и после пятнадцатого года должна достигать конца (покаяния) и удостоиться божественного причащения. Хотя это правило требует, чтобы просящая о принятии в чин дев была свыше шестнадцати или семнадцати лет, дабы, как имеющая в этом возрасте власть над своими помышлениями и совершенный разум, бесспорно подлежала ответственности в случае, если нарушит обеты; но 40-е правило Трулльского шестого собора принимает и десятилетнюю, если она хочет вступить в монашескую жизнь, потому что церковь сделалась крепчайшею и общество верных благодатию Божиею стало более твердо и благонадежно в соблюдении заповедей.

Вальсамон. Во многих местах мы говорили, что женщины – девы и вдовицы, являясь в церковь в мирском одеянии, одни давали обет девства, а другие – целомудрия, и как посвященные Богу получали от епископов все свое содержание. В настоящем случае святый отец, будучи спрошен, что должно делать с девами, совершающими блуд, отвечал: «отцы определяют наказывать таковых, как второбрачных, и через год удостаивать их святого причащения; а я, видя, что церковь преуспевает во благое и священные девы умножаются, говорю, что скорее должно наказывать их как прелюбодейц». Это положение (святой отец) доказывает тем, что вдовство ниже девства: если, по Апостолу, имеют грех, то есть подлежат осуждению, и вдовы, нарушившие свой обет, то гораздо строже должны быть судимы девы. Кроме того, приравнивает вдову рабе, а деву – невесте какого либо домовладыки, и таким образом из всего выводит то заключение, что падшие девы справедливо (καλῶς) должны подлежать обвинению в прелюбодеянии. За тем прибавляет, что речь идет о тех, которые добровольно посвятили себя Господу и отреклись от брака в шестнадцати – или семнадцатилетнем возрасте, а обетов делаемых в меньшем возрасте, он не принимает, ибо многих говорит, приводят родители, против их желания, по бедности, или по другой какой причине. В виду таких определений правила, не скажи, что оно относится к монахиням, или подвижницам; ибо хотя бы они в гораздо меньшем возрасте отложили мирские волосы, обет их, как мне кажется, должен быть тверд и на последующее время.

Синопсис. Дев, падших после обета, отцы принимали через год; но поелику церковь сделалась крепчайшею, то мы называем обещавшую девство, в случае падения, прелюбодейцею и владеющего таковою прелюбодеем. А обещает девство та, которой около семнадцати лет, и которая выдерживает испытание и умоляет о принятии.

Славянская кормчая. Девицы согрешившия по обетовании, или черноризицы, святии отцы по едином лете приимаху покаяние их, понеже ныне сильнейши есть церкви, и в лепоту любодеицу именуем деву, яже по обещании согрешит, и любодея имящаго ю нарицаем: исповедаетжеся девствовати, седминадесять лет сущи, и аще истязаема пребывати молится.

Понеже любодеицу именует, пришедшую Господеви, и отрекшуся брака, и во святыни возлюбльшую житие: аще преступит обеты к жениху Христу, счетание бесчествует, сластем блудным себе издавши, не прията будет в церковь, аще не останется греха, и разрушить беззаконное сожитие: се бо расторгнувши, и покаявшися, время прелюбодейного греха исполнит: якоже пять надесять лет быти ей без общения святых даров. За четыре убо лета от тех пятинадесять плачущися: пять лет послушающи божественных писании: и четыре лета припадающи: и два лета с верными стоящи, и молитв токмо приобщающися: и по пяти надесяти летех, совершение получит, и божественного причащения сподобится, аще и правило се, вящше, шестинадесяте лет, или седмих надесяте повелевает быти иже молится прията быти в чин девический. Да яко в таковое время, госпожа сущи помыслом, и слову совершение имущи, аще отвержет обеты, неизбежно мучима будет; Но четыренадесятое правило шестого вселенского собора, иже в Константине граде в Трулле полатнем, десяти лет суща хотяща прияти мнишеский ярем приемлет: понеже Церковь Божия крепчайши есть, и верных сонм к соблюдению заповедей благодати Божия, тверд и непоколебаем есть.

Правило 19.

Греческий текст

Ἀνδρῶν δὲ ὁμολογίας οὐκ ἔγνωμεν, πλὴν εἰ μή τινες ἑαυτούς τῷ τάγματι τῶν μοναζόντων ἐγκατηρίθμησαν, οἳ κατὰ τὸν σιωπώμενον δοκοῦσι παραδέχεσθαι τὴν ἀγαμίαν. Πλὴν καὶ ἐπ’ ἐκείνων, ἐκεῖνο ἡγοῦμαι προηγεῖσθαι προσήκειν, ἐρωτᾶσθαι αὐτοὺς καὶ λαμβάνεσθαι τὴν παρ’ αὐτῶν ὁμολογίαν ἐναργῆ, ὥστε, ἐπειδὰν μετατίθενται πρὸς τὸν φιλόσαρκον καὶ ἡδονικὸν βίον, ὑπάγειν αὐτοὺς τῷ τῶν πορνευόντων ἐπιτιμίῳ.

Перевод

Обетов мужей не знаем иных, как разве, которые причисляли себя к чину монашествующих, которые молчанием показу́ют, яко приемлют безбрачие. Но и для сих приличным быти мню предварительно, да вопрошаются, и да приемлется от них ясный обет девства: и аще совратятся к плотоугодному и сладострастному житию: да подпадут епитимии, положенной для любодействующих.

Толкование

Зонара. Из этого правила открывается, что постановление Василия Великого о девах относится не к монашествующим девам, а к тем, которые посвящают себя Господу и дают обет жить в девстве; ибо таковые были в древности, как показывает Карфагенский собор в правиле 6 и 44 (53), и это не были диаконисы, но из них делались диаконисы. Итак, нужно прочитать 126 (140)-е правило названного собора и что написано в нем; Слова: «обетов мужей не знаем иных, разве только кто причислит себя к чину монашествующих», показывают, что сказанное (в предыдущем правиле) сказано не о монашествующих девах, а о тех, которые посвящали себя Богу по действовавшему в древности обычаю. Впрочем, может быть кто-нибудь отнесет это и к монахиням. Монахи, говорит святый отец, и молча дают согласие жить в чистоте; впрочем, и они должны быть спрашиваемы и обязаны ясно обещать безбрачие, дабы, если окажутся лжецами в своем обете, могли быть подвергнуты епитимии, как учинившие блуд. Но молчаливый обет принимается не от монашествующих только, но и от диаконов и иподиаконов. Ибо если имеющие быть рукоположенными предварительно не скажут, что они не могут жить в девстве, и не возьмут себе жен прежде рукоположения, то уже не могут вступить в брак после рукоположения; ибо своим молчанием они показывают, что исповедуют и обещают безбрачие. Ищи Апостольское правило 26-е; Анкирского собора 10-е и так называемое магошестаго собора, бывшего в Трулле, 6-е.

Аристин. Если мужчины отрекаются от брака и избирают девственную жизнь, местный епископ должен спрашивать их, истинно ли они предпочитают такую жизнь, и брать с них ясный обет, дабы в случае, если они впадут потом в сладострастную и плотскую жизнь, подлежали епитимии блудников.

Вальсамон. Заметь из настоящего правила, в котором говорится: «обетов мужей не знаем иных, разве кто причислит себя к чину монашествующих», – что в 18-м правиле святый отец говорил не о монашествующих, но о девах, посвящающих себя Богу в мирском одеянии. Прочти Карфагенского собора правила 6, 44 (53) и 126 (140). А о монахах говорит, что хотя они молчаливо показывают, что соглашаются вести жизнь в чистоте, однако и они должны быть спрашиваемы, и давать обет безбрачия, дабы, если окажутся лжецами, подверглись епитимии, как учинившие блуд. А если это так, не скажи, что те монахи, которые не дали такого обета, должны быть признаваемы неповинными; ибо хотя бы кто и не был пострижен, но наденет рясу, не может уже снять (монашеского) образа и вступить в брак, не должен быть и против воли возвращен в монашескую жизнь, как об этом мы много раз говорили. Тоже самое должно быть и с (действительными) монахами, а равно и со всеми клириками, служащими в алтаре; ибо и они молчанием показывают, что дают обет не вступать в брак после рукоположения и, в случае нарушения этого правила, извергаются. Ищи святых Апостолов правило 26-е, Анкирского собора 10-е и Трулльского 6-е.

Синопсис. И тот, кто отрекается (от брака), должен быть спрашиваем относительно безбрачия и давать ясный обет, дабы в случае перемены мыслей был подвергаем епитимии.

Славянская кормчая. Отрицаяйся мира, вопрошен да будет, аще может без жены терпети, и яве да исповесть: да егда отвержется, запрещение примет.

Мужей отрицающихся брака, и девствовати изволивших, подобно есть вопрошати их тоя страны епископу, аще воистину таковое житие любят, и исповедание их яве приимати. Да аще приступят оттоле к сластному, и плотолюбивому житию, блуд творящих, запрещение да примут.

Правило 20.

Греческий текст

Ὅσαι γυναῖκες, ἐν αἱρέσει οὖσαι, παρθενίαν ὡμολόγησαν, εἶτα μετὰ ταῦτα γάμον ἀνθείλοντο, οὐχ ἡγοῦμαι χρῆναι καταδικάζεσθαι ταύτας. Ὅσα γὰρ ὁ νόμος λαλεῖ, τοῖς ἐν τῷ νόμῳ λαλεῖ. Αἱ δὲ μήπως ὑπελθοῦσαι τὸν ζυγὸν τοῦ Χριστοῦ, οὐδὲ τὴν νομοθεσίαν ἐπιγινώσκουσι τοῦ Δεσπότου, ὥστε δεκταί εἰσι τῇ Ἐκκλησίᾳ μετὰ πάντων καὶ τὴν ἐπὶ τούτοις ἄφεσιν ἔχουσαι ἐκ τῆς πίστεως τῆς εἰς Χριστόν. Καὶ καθόλου τὰ ἐν τῷ κατηχουμένῳ βίῳ γενόμενα εἰς εὐθύνας οὐκ ἄγεται. Τούτους δὲ δηλονότι ἄνευ βαπτίσματος ἡ Ἐκκλησία οὐ παραδέχεται, ὥστε ἀναγκαιότατον ἐπὶ τούτοις τὰ πρεσβεῖα τῆς γενέσεως.

Перевод

Аще которые из женского пола, бывши в ереси, дали обет девства, но потом избрали брак: о таковых мню, яко не подобает осуждать их, елика бо закон глаголет, сущим в законе глаголет (Рим. 3, 19). Но те, которые еще не взяли на себя ига Христова, не знают и законоположения Господня. Посему они могут со всеми приемлемыми быть в церкви, и получают в сем случае прощение, чрез принятие веры во Христа, и вообще все, соделанное в житии оглашенных, не подвергается истязанию. Явно же есть, яко церковь не приемлет таковых без крещения: посему необходимейшую для них потребность составляют преимущества возрождения.

Толкование

Зонара. Еретические женщины обещались хранить девство, потом выходили замуж: о таковых, если они обращаются в кафолическую церковь, святый дает мнение, что не должно осуждать их за то, что изменили обещание; ибо елика, говорит, закон глаголет, сущим в законе глаголет (Рим. 3, 19); но те, которые не приняли ига Христова, не знают и заповеди его, и, следовательно, могут быть приняты в церковь, получая от веры во Христа оставление и этого греха. Затем вообще дает правило, что все, что сделано в житии оглашенных, не подвергается истязанию, то есть не наказывается; впрочем, говорит, церковь не принимает их без крещения. Итак, поелику они крещаются, то получают прощение вех грехов, соделанных до крещения; таков смысл прибавки: необходимейшую для них потребность составляют преимущества возрождения то есть когда они принимают крещение, необходимо за тем следуют им преимущество возрождения, именно главнейшее из них – прощение прежних грехов. А под еретиками должно разуметь или тех, которые принимаются не иначе, как через крещение, или неверных; ибо есть некоторые еретики, которые могут быть принимаемы и без крещения, а только чрез помазание святым миром, как повелевает 7-е правило Второго собора. Но, может быть, кто-нибудь скажет, что Василий Великий настоящим правилом противоречит 5-му правилу Неокесарийского собора, в котором говорится следующее: «оглашенный, входящий в церковь, и стоящий в чине оглашенных, обличен быв в грехе, аще сопричислен был к приклоняющим колена, да низведется в разряд слушающих писания, престав от греха. Аще же пребывая слушающим согрешит: да изгонится из церкви». Но противоречия нет; ибо соборное правило говорит о согрешающих, а Василий Великий – о согрешавших и уже переставших грешить; и он не говорит того, что таковые совершенно не должны быть подвергаемы епитимии за это, но что не должны подвергаться истязаниям. Ибо крещаемому отпускаются все грехи, соделанные до святого крещения, значит – и те, какие он совершил, будучи оглашенным: и за них он не должен подлежать суду. Прочти еще 17-е Апостольское правило.

Аристин. Верные жены, если дадут обет девства и нарушат свои обещания, подлежат епитимии прелюбодеяния; а те, которые были в ереси и обещались хранить девство, если после того вступят в брак, и обратятся к церкви, не осуждаются, но, принимая прощение, остаются невиновными; ибо те, которые еще не носили ига Христова, не знают и законоположения Его.

Вальсамон. Как кажется, еретические женщины давали обет девства, потом выходили замуж; а когда обращались к церкви, были подвергаемы епитимии, как допустившие лож. Итак, святый говорит, что не должно осуждать их за то, в чем они солгали, прежде чем уверовали. Затем вообще дает правило – не наказывать уверовавших и крестившихся за то, в чем они погрешили до крещения. А под еретиками разумей тех, которые принимаются не иначе, как чрез крещение; ибо есть некоторые еретики, которые могут быть приняты и без крещения, а только чрез помазание святым миром. Прочти 7-е правило Второго собора и 7-е правило святых Апостолов.

Синопсис. Дева, бывшая в ереси, потом кающаяся и приемлющая (православие), не подвергается истязанию; елика бо закон глаголет, сущим в законе глаголет (Рим. 3, 19).

Славянская кормчая. В ереси сущи девица, и потом покаявшися, и замуж шедши, неповинна есть. Ибо елико же закон глаголет, сущим в законе глаголет.

Верные жены девствовати обещавшися, аще обеты своя отвергнут, прелюбодеяния запрещения повинны суть: сущия же в ереси обещавшияся девствовати, и потом посягоша замуж, и преступиша к соборной церкви, не осудятся, но крещающиеся не повинни суть: иже бо и еще ярма Христова не понесше, ни закона его знают.

Правило 21.

Греческий текст

Ἀνὴρ γυναικὶ συνοικῶν, ἐπειδὰν μὴ ἀρκεσθείς τῷ γάμῳ, εἰς πορνείαν ἐκπέσῃ, πόρνον κρίνομεν τὸν τοιοῦτον καὶ πλεῖον αὐτὸν παρατείνομεν ἐν τοῖς ἐπιτιμίοις. Οὐ μέντοι ἔχομεν κανόνα τῷ τῆς μοιχείας αυτὸν ὑπαγαγεῖν ἐγκλήματι, ἐὰν είς ἐλευθέραν γάμου ἡ ἁμαρτία γένηται, διότι ἡ μοιχαλὶς μὲν μιαινομένη, φησί, μιανθήσεται, καὶ ουκ ἀναστρέψει πρὸς τὸν ἄνδρα αὐτῆς καὶ ὁ κατέχων μοιχαλίδα, ἄφρων καὶ ἀσεβής. Ὁ μέντοι πορνεύσας, οὐκ ἀποκλεισθήσεται τῆς πρὸς τῆν γυναῖκα αὐτοῦ συνοικήσεως. Ὥστε ἡ μὲν γυνή, ἀπὸ πορνείας ἐπανιόντα τὸν ἄνδρα αὐτῆς, παραδέξεται, ὁ δὲ ανὴρ τὴν μιανθεῖσαν τῶν οἴκων ἑαυτοῦ ἀποπέμψει. Τούτων δὲ ὁ λόγος οὐ ῥᾴδιος, ἡ δὲ συνήθεια οὕτω κεκράτηκεν.

Перевод

Аще муж, сожительствуя жене, и потом не довольствуяся браком, впадет в блуд: такового почитаем блудником, и надолго оставляем его под епитимиею. Впрочем не имеем правила подвергати его вине прелюбодеяния, аще грех соделан со свободною от брака. Ибо речено: прелюбодейца сквернящися осквернится, и к мужу своему не возвратится (Иерем. 3, 1). Такожде: держащий прелюбодейцу безумен и нечестив (Прит. 18, 23). Но соблудивший не отлучается от сожительства с женою своею, и жена должна приняти мужа своего, обращающегося от блуда: но муж оскверненную жену изгоняет из своего дома. Причину сему дати не легко, но тако принято во обычай.

Толкование

Зонара. Если, говорит святый отец, муж, имея жену, согрешит с другой, не имеющей мужа, он есть блудник, а не прелюбодей; но он надолго оставляется под епитимиею, то есть наказывается строже, чем тот, кто не имеет жены и впадет в блуд; ибо этому, говорит, дается некоторое снисхождение по вниманию к нудящему требованию природы; а имеющий жену не заслуживает такого снисхождения, потому что для удовлетворения естественной потребности имеет законную супругу, и, следовательно, грешит по причине невоздержанности и похотливости; почему и наказывается строже и на более продолжительное время; но тем не менее жена не должна отказываться от него. А жена, имеющая мужа и смесившаяся с другим, есть прелюбодейца, которую муж изгоняет и не обязан принять опять, если не захочет. Так, говорит, принято судить в силу утвердившегося обычая; а разумное основание и причину такого установления понять не легко.

Аристин. Кто сожительствует с женою и согрешит с другою, свободною от брака, должен быть судим не как прелюбодей, но как блудник; и по этому не может быть подвергаем епитимиям за прелюбодеяние; но должен быть наказан строже, чем блудник. Это – в силу утвердившегося обычая, который постановляет, что жена, осквернившаяся с другим мужчиной, должна быть изгоняема своим мужем; а жене повелевает не отрешаться от мужа, если он впадет в блуд, но принимать его.

Вальсамон. О блуде и прелюбодеянии читай 5-ю главу 13-го титула настоящего собрания и указанные в ней правила и законы. Здесь же святый называет блудником, а не прелюбодеем, того, кто имеет жену и вступит в связь с другою свободною женщиной; а замужнюю женщину, если она смесится с каким бы ни было другим мужчиной, называет прелюбодейцею, присовокупляя, что муж не должен быть принуждаем против воли принять ее в свой дом, а может тотчас же развестись с нею; но мужа, учинившего блуд, не отделяет от законной его жены. По какой причине так установлено, этого, говорит, понять не легко. Заметь из настоящего правила, что блуд не однообразен и врачуется не одними и теми же епитимиями; ибо имеющий жену и согрешивший блудом должен быть подвергнут большей епитимии, чем тот, кто не имеет жены и впадает в блуд; а это большее в епитимии предоставлено на усмотрение духовного врача.

Синопсис. Мужа, совершившего блуд, жена его должна принять; а муж отсылает осквернившуюся жену; ибо кто, будучи женатым, падает со свободною, есть блудник, а не прелюбодей.

Славянская кормчая. Мужа блуд сотворша, своя жена примет. Оскверньшижеся жена от иного мужа, муж отпустит. Блудник бо, а не любодей, иже со свободною падся от жены.

Не яко любодей муж осудится, аще живый с женою, и с иною свободною брака согрешит, но яко блудник вменится, и сего ради ни любодейного запрещения примет: более же блудника запрещению повинен есть, содержащего ради обычая. Жену же убо с иным мужем оскверньшуюся, мужеви ее повелевает отгнати: мужа же блуд творящего, жене не повелевает оставляти, но приимати того: и о сих убо слово не удобно, обычай же сице удержа.

Правило 22.

Греческий текст

Τοὺς ἐξ ἁρπαγῆς ἔχοντας γυναίκας, εἰ μὲν ἄλλοις προμεμνηστευμένας εἶεν ἀφῃρημένοι, οὐ πρότερον χρὴ παραδέχεσθαι, πρὶν ἢ ἀφελέσθαι αὐτῶν καὶ ἐπ’ ἐξουσίᾳ τῶν ἐξ ἀρχῆς μεμνηστευμένων ποιῆσαι, εἴτε βούλοιντο λαβεῖν αὐτάς, εἴτε ἀποστῆναι. Εἰ δὲ σχολάζουσάν τις λάβοι, ἀφαιρεῖσθαι μὲν δεῖ καὶ τοῖς οἰκείοις ἀποκαθιστᾶν, ἐπιτρέπειν δὲ τῇ γνώμῃ τῶν οἰκείων, εἴτε γονεῖς εἶεν, εἴτε ἀδελφοί, εἴτε οἰτινεσοῦν προεστῶτες τῆς κόρης. Κἂν μὲν ἕλωνται αυτῷ παραδοῦναι, ἵστασθαι τὸ συνοικέσιον, ἐὰν δὲ ἀνανεύσωσι, μὴ βιάζεσθαι. Τὸν μέντοι ἐκ διαφθορᾶς εἴτε λαθραίας, εἴτε βιαιοτέρας, γυναῖκα ἔχοντα, ἀνάγκη τὸ τῆς πορνείας ἐπιγνῶναι ἐπιτίμιον. Ἔστι δὲ ἐν τέσσαρσιν ἔτεσιν ὡρισμένη τοῖς πορνεύουσιν ἡ ἐπιτίμησις· χρὴ τῷ πρώτῳ ἐκβάλλεσθαι τῶν προσευχῶν καὶ προσκλαίειν αὐτοὺς τῇ θύρᾳ τῆς ἐκκλησίας· τῷ δευτέρῳ δεχθῆναι εἰς ἀκρόασιν· τῷ τρίτῳ εἰς μετάνοιαν· τῷ τετάρτῳ εἰς σύστασιν μετὰ τοῦ λαοῦ, ἀπεχομένους τῆς προσφορᾶς· εἶτα αὐτοῖς ἐπιτρέπεσθαι τὴν κοινωνίαν τοῦ ἀγαθοῦ.

Перевод

Имеющих жен, посредством похищения, аще обрученных другим отторгли, не прежде подобает принимать на покаяние, разве когда они будут взяты от них, и прежде обручившимся с ними предоставлена будет власть, или взять их, аще восхотят, или отпустить. Аще же кто похитит необрученную: то надлежит отъять ее, возвратить родственникам, и предать воле свойственников, будут ли то родители, братия, или иные попечители о девице: и аще соизволят отдать ему, то твердо да будет сожитие; аще же не согласятся, то да не принуждаются. Взявший жену, по растлении ее, или тайном, или насильственном, непременно должен приять церковное наказание блуда. Наказание же блудникам определено на четыре года. В первый надлежит удалять их от молитв, и плакать им у дверей церковных. Во второй приимать их к слушанию Писаний. В третий к покаянию. В четвертый к стоянию с народом, но удерживать от причастия. Потом допускать их до причащения Святых Таин.

Толкование

Зонара. Похитившие жен, говорит святый отец, и имеющие их, если они уже были обручены с другими, не иначе могут быть приняты в число кающихся, как если у них предварительно взяты будут похищенные, для передачи их во власть тех, с кем они были обручены прежде, если последние пожелают принять их. Если же похищенная не была еще обручена ни с кем, то и в таком случае правило повелевает отнимать ее от похитителя и передавать родителям, или другим близким (οἰκείοις), то есть родственникам или иным, на ком лежит попечение о ней, дабы, если пожелают отдать ее похитителю в жену, состоялся брак, конечно, и с ее собственного согласия. Это согласие необходимо при других лицах, но не при отце, который имеет ее под своею властью; ибо она не может противоречить отцу, разве только он обручит ее с человеком дурной нравственности и недостойным: так определяют гражданские законы. А если женщина не желает (брака), то хотя бы и желали близкие ей, брак не может состоятся; но если и женщина, и родственники ее пожелают, чтобы состоялось ее супружество с тем, кто растлил ее или тайно, или насильно, то растлитель должен подвергнуться епитимии блудников, которую правило определяет на четыре года, и далее указывает, каким образом согрешивший должен проходить епитимию в течение четырехлетия. Таково правило. А гражданский закон, гораздо строже наказывая похитившего женщину, именно – не позволяет ему вступать в брак с похищенной, хотя бы и родственники ее и желали того. Ибо 60-й книги 58-го титула 4-я глава (Василик) говорит: «похищенная да не вступает в брак с похитителем своим; но если бы и родители ее изъявили согласие на такой брак, они ограничиваются».

Аристин. Настоящее правило требует, чтобы женщина, еще не обрученная и кем-либо похищенная, была возвращаема родственникам ее, будут ли то родители, или братья, или пекущиеся о ней по причине сиротства. Правило дает им право, если пожелают, сочетать ее браком с похитителем. А 58-й титул 17-й книги Василик не позволяет делать этого, хотя бы похищенная и ее родители хотели такого брака; напротив, повелевает даже ограничивать родителей, которые соглашаются на такой брак. А 92-е правило Трулльского собора подвергает анафеме мирянина, если он похищает женщину под видом супружества. И то правило должно понимать по силе настоящего правила: ибо и это правило повелевает не прежде принимать в церковь того, кто имеет жену чрез похищение, как если он возвратит ее жениху, если она была уже обручена, а не обрученную – ее родителям, или братьям, или иным попечителям: ибо, после того как возвратит ее, анафематствование не будет иметь места. А кто прежде брака тайно, или насильно растлит женщину, потом вступит с ней в законный брак, непременно должен понести епитимию за блуд в течение четырехлетия: в первый год, состоя плачущим в церковных дверях, во второй – в числе слушающих, в третий с припадающими, в четвертый вместе с верными, имея общение с ними в молитвах, и таким образом после четырехлетия удостаиваясь благого причащения.

Вальсамон. 27-е правило Халкидонского собора, которое без изменения есть и 92-е правило 6-го собора, определяет, что должно быть с теми, которые похищают жен под видом супружества. А настоящее правило повелевает похищающих жен, которые были обручены другим, не иначе допускать к покаянию, как если они предварительно отдадут похищенных, чтобы взяли их женихи, если захотят; а если нет, то чтобы они пребывали у своих родственников. И в случае похищения свободной женщины, она не должна оставаться у похитителя, а передается родителям или другим близким к ней лицам, дабы, если они пожелают, она могла вступить в брак с похитителем с ее согласия; если же им не угодно, не должно быть этого. Но как бы дело ни было, то есть хотя бы похититель вступил в брак с похищенною, хотя бы не вступил, он должен подвергнуться епитимии блудников; и такое наказание должен понести не только похититель, но и тот, кто тайно совокупился с девою; епитимию же блудников определяют на четыре года. Таково правило. А гражданский закон иначе наказывает похитителей: и ни в каком случае не позволяет им вступать в брак с похищенною. Прочти указанное 27-е правило Халкидонского собора, 92-е 6-го собора, 67-е апостольское и 30-ю главу 9-го титула настоящего собрания и что написано в их толковании. А когда ты слышишь слова правила, что девица отдается в брак похитителю с согласия ее родителей, или родственников, не скажи, что достаточно одного согласия родителей; ибо каждый раз, как совершается законный брак, необходимо согласие и тех, которые намереваются вступить в брак, хотя бы они были подвластны, или уже свободны от родительской власти. Ибо вторая глава 4-го титула 28-й книги (Василик) говорит буквально следующее; «брак не бывает, если не согласятся сочетавающиеся и те, которые имеют их под своею властью». А если, по этому закону, при браке нужно согласие и подвластных, то тем более не может состоятся брак самовластных, без их собственного согласия.

Синопсис. Похищающий обрученную должен возвратить ее обручившемуся с ней; а не обрученную – передать родственникам, и по их воле должно состояться супружество, если только они пожелают; а похититель должен понести епитимию за блуд.

Славянская кормчая. Обрученную восхищаяй, да поставит ю у обрученика. Аще же не обручена есть, у своих ей да поставит ю, и по тех воли да сотворится сожительство, аще хотят: и прежде брака втайне, или нуждею растлив, и сочетався, блудника запрещение да примет.

Се убо правило истязает, не обрученному жену восхищену от некоего, к своим ю представити, аще родители ея будут, или братия, или сиротства ея деля неции приставницы: дает же им власть оттоле, аще хотят восхитившим ю брак сотворити. Пятьдесятная же, и осмая грань, 60-ных, царских книг, не прощает тому быти, аще и восхищенная восхощет жена, аще и родители ея восхитившему ю сочетати хотят на брак; но повелевает заточити во ину страну родителя, таковый брак хотяща сотворити. 94-е же правило 6-го вселенского собора, иже в Константине Граде, в Трулле полатнем, проклятию повинна творит, мирского человека восхищающего жену на сочетание брака. И подобает разумети правило то по силе сего правила: повелевает бо и се правило, от восхищения жену имущего, не прежде прияти в церковь, но егда сия аще есть обручена, у своего обрученика поставит. Аще же не обручена у своих родитель, или у братии, или у приставник сиротства ея. Аще бо сице устроит о ней, клятва места не имать. Аще же кто прежде брака втайне, или нуждею растлит жену, и потом законом брака сочетается с нею, нужда есть таковому блудника познати запрещение, за, 4, лета: едино убо при дверех церковных да плачется. Второе же лето, с послушающими божественных писании, прият будет: и в третье же с припадающими вчинен: и в четвертое, стоя с верными, молитв токмо с ними общаяся, и тако по четырех летех благаго причащения сподобися.

Правило 23.

Греческий текст

Περὶ δὲ τῶν δύο ἀδελφὰς γαμούντων ἢ ἀδελφοῖς δυσὶ γαμουμένων, ἐπιστολίδιον ἡμῖν ἐκπεφώνηται, οὗ τὸ ἀντίγραφον ἀπεστείλαμέν σου τῇ εὐλαβείᾳ. Ὁ δὲ ἀδελφοῦ ἰδίου γυναῖκα λαβών, οὐ πρότερον δεχθήσεται πρὶν ἀποστῆναι αὐτῆς.

Перевод

О поемлющих в супружество двух сестер, или сочетавающихся с двумя братиями, дано от нас послание, ^[93] коего список мы послали к твоему благочестию. А взявший жену своего брата не прежде приимается, разве когда оставит ее.

Толкование

Зонара. Послание, о котором говорит святый, было послано к Диодору; в нем доказывалась невозможность того, чтобы кто-либо по смерти своей жены брал себе в общение брака сестру ее. Это положение подтверждается многими возвышенными размышлениями, что будет изъяснено в своем месте. А кто взял жену брата, конечно, после его смерти, не должен быть принят на покаяние, если не отошлет ее и не расторгнет незаконного брака.

Аристин. Ясно.

Вальсамон. И грех кровосмешения, подобно другим грехам, врачуется церковными средствами только после оставления зла. Итак, святой, будучи спрошен, что должно делать с теми, которые совокупились с двумя сестрами, и наоборот, отвечал, что о таковых он написал (особое) послание. А это есть послание к Диодору, где и показывается, что должно делать (в таком случае); во всяком случае те, которые сочетались таким незаконным браком, должны оставить зло и таким образом просить о врачевании. Итак, прочти послание к Диодору и что в нем написано, также 2-го главу 13-го титула настоящего собрания.

Синопсис. Брату иметь жену брата невозможно.

Славянская кормчая. Брата приснаго жену поим, первие не прият будет, аще не прежде отпустит ея.

Правило 24.

Греческий текст

Χήραν, τὴν καταλεγεῖσαν εἰς τὸν ἀριθμὸν τῶν χηρῶν, τουτέστι τὴν διακονουμένην ὑπὸ τῆς Ἐκκλησίας, ἔκρινεν ὁ ἀπόστολος, γαμουμένην παρορᾶσθαι. Ἀνδρὶ δὲ χηρεύσαντι οὐδεὶς ἐπίκειται νόμος, ἀλλ’ ἱκανὸν τῷ τοιούτῳ τὸ τῶν διγάμων ἐπιτίμιον. Ἡ μέντοι χήρα, ἑξηκονταετὴς γεγονυΐα ἕληται πάλιν ἀνδρὶ συνοικεῖν, οὐ καταξιωθήσεται τῃῆς τοῦ ἀγαθοῦ κοινωνίας, ἕως ἂν τοῦ πάθους τῆς ἀκαθαρσίας παύσηται. Ἐὰν μέν τοι πρὸ ἐξήκοντα ἐτῶν ἀριθμήσωμεν αὐτήν, ἡμέτερον τὸ ἔγκλημα, οὐ τοῦ γυναίου.

Перевод

Вдову, причтенную в число вдовиц, то есть, от церкви снабдеваемую, апостол повелевает оставить без попечения, аще посягнет за мужа. А для мужа овдовевшего не положено никакого закона: довлеет для него епитимия двоебрачных. Вдова шестидесятилетняя, аще паки восхощет сожительствовать мужу, да не удостоится приобщения святыни, доколе не престанет от страстной нечистоты. Аще же, прежде шестидесяти лет, причтем ее в число вдовиц, то наша вина, а не жены сея.

Толкование

Зонара. Великий Павел в послании к Тимофею говорит: вдовицы чти сущия истинная вдовицы (1 Тим. 5, 3); и спустя немного: а сущая истинная вдовица и уединена, уповает на Бога, и пребывает в молитвах и молениих (5); и опять спустя немного: аще кто верен, или верна, имать вдовицы, да довлит их, и да не тяготится церковь, да сущих истинных вдовиц удоволит (16); и опять: юных же вдовиц отрицайся (11). Итак, по заповеди Апостола истинная вдовицы устроялись в церквах и от них питались; поэтому-то Василий Великий говорит, что если вдовица, принадлежащая к числу вдовиц снабдеваемых, то есть питаемых и живущих на счет церкви, уклонится в брак, должна быть оставлена без попечения, и лишается права получать потребное для жизни от церкви. А для мужей овдовевших не положено никакого закона, то есть никакой духовный закон не наказывает мужей за вступление во второй брак; ибо для них достаточно епитимии второбрачных, которая состоит в отлучении на один год. Если же вдова, достигши шестидесяти лет и причисленная к церковным вдовицам, изберет брак, то она должна быть отлучена от святого причастия до тех пор, пока не оставит мужа; ибо смешение в старости святый отец называет нечистотою. Если же, говорит, мы причислим ее к церковным вдовицам ранее шестидесяти лет и она падет, смесившись с мужем, то наша вина, а не жены; ибо нас, говорит, справедливо обвинять в том, что мы нарушили заповедь Апостола, который говорит: вдовица да причитается не менши лет шестидесятих (Тим. 5, 9); а она достойна прощения, как еще не пришедшая в старость.

Аристин. Вдовы, причисляемые к (церковным) вдовицам и получающие от церкви свое содержание, если вступят в брак, уже не удостаиваются от церкви какого-либо попечения, но оставляются без призрения. Поэтому не должно причислять к вдовицам тех, которым нет еще шестидесяти лет. А если шестидесятилетняя вдова предпочтет опять сожительствовать с мужем, то она не должна быть удостаиваема приобщения святыни до тех пор, пока не престанет от страстной нечистоты.

Вальсамон. Как устроялись в церквах женщины – девы в мирском одеянии и содержались на церковные доходы, так точно устроялись и вдовы в том же одеянии. Итак, святый говорит, что апостол Павел такую вдовицу, то есть которая после устроения в церкви вступит во второй брак, присудил, то есть определил оставлять без попечения, то есть извергать из церкви. И если она вступит во второй брак ранее шестидесяти лет, то должна быть подвергнута только этому наказанию; ибо она достойна снисхождения, так как вступить во второй брак вынудил ее сравнительно молодой возраст, и скорее должны быть обвиняемы те, которые устроили ее (в чине вдовиц) до исполнения шестидесятилетнего возраста, как нарушившие апостольскую заповедь, которая говорит: вдовица да причитается не менши лет шестидесятих (1 Т. 5, 9). А которая после шестидесяти лет нарушит целомудрие и вступит во второй брак, должна быть отлучена от святого причащения до тех пор, пока не воздержится от нечистоты, происходящей от мужа; ибо святый назвал брак в такой старости нечистотою. Но, продолжает он, мужа вступившего во второй брак, закон не наказывает как-нибудь иначе, а только епитимиею второбрачных, которая состоит в отлучении на один год. А поелику святый упомянул об апостольской заповеди, то ты должен знать, что великий Павел в послании к Тимофею говорит: вдовицы чти сущия истинная вдовицы (1 Тим. 5, 3); и спустя немного: а сущая истинная вдовица и уединена, уповает на Бога, и пребывает в молитвах и молениих (5); и опять спустя немного: аще кто верен, или верна, имать вдовицы, да довлит их, и да не тяготится церковь, да сущих истинных вдовиц удоволит (16); и опять: юных же вдовиц отрицайся (11). И это – относительно вдовиц, причисленных к церкви; а другие вдовицы, когда бы ни вступали во второй брак, подвергаются только епитимии второбрачных наравне с мужчинами. Прочти еще 2-ю главу 13-го титула настоящего собрания. Но не сочти странным, почему правила не определили причислять к церквам, в мирском одеянии и мужчин, в случае их вдовства; ибо у отцов было более заботы о женщинах, чем о мужах; так как женщины, не имея способов к добыванию средств для жизни, могут искать второго брак по необходимости, желая и при этом хранить целомудрие; поэтому-то церковь и помогает им, чтобы они не вступали во второй брак по поводу бедности. А мужчины, многоразлично снискивая средства к жизни, не могут сослаться на бедность для отвращения обвинения во второбрачии; а по этому и не принимаются церквами и не получают содержания от них. Но следуя такому рассуждению, не скажи, что жены должны оставаться свободными от епитимии, если вступают во второй брак, как и говорят некоторые; напротив, и они должны подвергаться епитимии второбрачных; ибо из 14-го титула 28-й книги (Василик) узнаем, что женщины, вступающие во второй брак, наказываются сильнее, чем вступающие во второй брак мужчины.

Синопсис. Если снабдеваемая вдовица выходит замуж, то остается без попечения. Вдовствующий же, если вступит в брак, должен только понести епитимию двоебрачных. А вдова, после шестидесяти лет, берущая (мужа), не имеет общения, пока не оставит нечистоты. Если же кто причислит (к вдовицам) ранее шестидесяти лет, тот прикосновен к ее вине.

Славянская кормчая. Аще идет замуж вдовица, вчетанная в церковные вдовицы, да презрима будет оттоле, и да не возмет потребы от церкве. Аще же вдовец оженится, токмо двоеженца запрещение да примет. Аще же по, 60-тих летех вдовица идет замуж, без общения да будет, дондеже отступит нечистоты. Аще же которая вдовица не имать шестидесяти лет, не подобает ю в чин вдовиц вчести. Аще же шестидесяти лет сущи вдовица, и вочтена сущи в церковь, восхощет паки ити замуж, дондеже от страсти нечистыя престанет, благаго общения не сподобится. ^[94]

Правило 25.

Греческий текст

Ὁ τὴν διεφθαρμένην ὑφ’ ἑαυτοῦ εἰς γυναίκα κατέχων, τὸ μὲν ἐπὶ τῇ φθορᾷ ἐπιτίμιον ὑποστήσεται, τὴν δὲ γυναῖκα ἔχειν συγχωρηθήσεται.

Перевод

Имеющий женою растленную от него, за растление да подвергается епитимии, но да будет ему позволено иметь ее женою.

Толкование

Зонара. Если кто растлит деву не обрученную и после растления продолжает жить с нею, как с супругою, то хотя и должен подвергнуться епитимии за растление, но не лишается жены, если конечно родители ее, которым она подвластна, согласятся на его сожительство с нею; ибо в случае их несогласия, он подлежит наказанию по гражданским законам, если потерпевшая растление была дева.

Аристин. Кто желает иметь женою ту, которую растлил до брака, должен иметь дозволение владеть ею; но за растление подлежит епитимии в течение четырех лет, как написано в 22-м правиле.

Вальсамон. Растлением (φθορά) в собственном смысле называется половое совокупление с девою, и при том – несовершеннолетнею. Итак, святый говорит, что растливший деву, еще не врученную ему в законный брак, хотя бы и пожелал после растления иметь ее женою, не воспользуется заявлением этого желания для того, чтобы избежать епитимии за растление; ибо он должен был предварительно законным образом обручиться с нею, и потом уже вступить в связь; а если он поступил иначе, то должен подвергнуться епитимии за растление; но ему дозволяется иметь ее законною женою, если согласятся на то ее родители. Епитимия же за растление трехлетняя: ей одинаково подвергаются и растлевающий и потерпевшая растление. Прочти 38-е правило сего же святого. Но это имеет место по отношению к подвластным. А самовластные, хотя подлежат епитимии, но, по законам, вступают в брак, если согласны. Если же мужчина не хочет взять себе в жену ту, которая потерпела от него растление, то должно поступать по 3-й главе 37-го титула 60-й книги (Василик), где говорится так: «кто имеет наложницею знатную и благородную женщину и не дает уличить себя в том свидетелями, или имеет ее женою, или отрекается от этого, чинит постыдное дело, но – не прелюбодеяние, если, то есть, не делает из своего тела прибыли». Ищи также 28-й книги титула 4-ю главу 12-й, 13-й и 60-й, книги 37-го титула главу 47-ю (Василик).

Синопсис. Кто имеет (женою) ту, которую растлил, при дозволении иметь должен понести епитимию.

Славянская кормчая. Аще кто имать юже сам растли, прощен быв имети ю, запрещение же да познает.

Аще кто хощет жену имети, юже прежде брака растлил, да простится ему имети ю. За растление же, запрещение да примет на четыре лета, якоже в 22-м правиле написахом.

Правило 26.

Греческий текст

Ἡ πορνεία γάμος οὐκ ἔστιν, ἀλλ’ οὐδὲ γάμου ἀρχή. Ὥστε, ἐὰν ᾖ δυνατὸν τοὺς κατὰ πορνείαν συναπτομένους χωρίζεσθαι, τοῦτο κράτιστον. Ἐὰν δὲ στέργωσιν ἐκ παντὸς τρόπου τὸ συνοικέσιον, τὸ μὲν τῆς πορνείας ἐπιτίμιον γνωριζέτωσαν, ἀφιέσθωσαν δέ, ἵνα μὴ χεῖρόν τι γένηται.

Перевод

Блуд не есть брак, и даже не начало брака. Посему совокупившихся посредством блуда, лучше есть разлучати, аще возможно. Аще же всемерно держатся сожития, то да примут епитимию блуда: но да оставятся в сожитии брачном, да не горшее что будет.

Толкование

Зонара. Тайное совокупление кого-нибудь с женщиною не может быть признано ни за брак, ни за повод к браку, так чтобы кто-нибудь мог сказать: так как я совокупился с этой женщиной, то она должна быть моею женою. Лучше разлучать их, потому что такой брак в самом основании своем порочен и нетерпим законами. Если же оба упорно держатся сожития друг с другом, не желая разлучиться, то пусть подвергнутся епитимии, как учинившие блуд, но да будет им дозволено сожительствовать, чтобы не случилось чего-нибудь худшего, именно – чтобы и после развода не стали опять тайно совокупляться и грешить блудом, или женщина, выйдя за другого, но любя того, кто растлил ее, не увлеклась бы в прелюбодеяние, или оба, любя друг друга и встречая препятствие к сожитию, не умертвили бы себя по причине горячности любви и (не вынося) разлучения друг с другом.

Аристин. Брак в том случае имеет свое достоинство и честь, что чист от всякого блуда; поэтому блуд не есть ни брак, ни начало брака, но грех и преступление божественного закона. Таким образом если кто совокупился с женою посредством блуда, то всего лучше, чтобы он оставил ее, если возможно; если же они всемерно будут настаивать на неразрывности своего союза и пожелают жить с тех пор на условиях брака, то должны принять епитимию за блуд, но оставлены в таком положении, дабы не было чего-нибудь худшего.

Вальсамон. Сказав прежде о том, как должно поступать с растлившим деву, святый отец делает теперь постановление и о тех, которые сходятся блудным образом, и говорит, что блуд не считается ни браком, но поводом к браку, так чтобы обе стороны уже принуждены были соединиться между собою брачным образом; но лучше разлучать их, то есть не допускать между ними брачного сочетания, потому что основание такого брака противозаконно идостойно осуждения. Если же и та и другая сторона неотступно держится сожития, не желая разлучаться друг с другом, то пусть подвергнутся епитимии, как учинившие блуд, и затем получат дозволение сожительствовать, дабы не было чего-нибудь худшего, например, чтобы они по разлучении опять не стали тайно грешить блудом, то есть, соединяясь с другими лицами, не нарушили законного брака, и не совершили прелюбодеяния, или чтобы, в случае препятствия (из союзу), не наложили на себя руки вследствие горячности своей любви. Такие постановления, как мне кажется, имели место тогда, когда брак составлялся по одному соглашению, но никак и не ныне, когда брак совершается чрез молитвословие и божественное причащение тела и крови Христовой. Ибо каким образом соединятся друг с другом брачным союзом те, которые подверглись епитимии за блуд и не причащаются Таин? Если же скажешь, что они, после наложения на них трехлетней епитимии за блуд, не совершили блуда, то не встретишь препятствия к тому, чтобы дозволить им сочетаться законным образом после трехлетия. Но кто-нибудь спросит, почему святый определяет, что дева после растления должна сочетаваться с растлителем законным образом, а учинившим блуд не прямо дозволяет совокупляться браком, но с ограничением? Решение. Деву после растления, может быть, никто не решится взять в брак, и если не будет дозволено жениться на ней ее растлителю, то она может остаться бесчестною и достойною жалости; а блудница не потерпит такой невыгоды, если не выйдет за муж за того, кто совершал с ней блуд, ибо она лишена была девства другим. Итак, если не предстоит какого-нибудь большего зла от разлучения сожительствовавших блудно и они не от всей души желают брака, то нужно предпочесть разлучение и таким образом прекратить зло. Еще кто-нибудь спросит: если 3-я глава 37-го титула 60-й книги (Василик) определяет, что имеющий наложницею целомудренную женщину принуждается взять ее в брак, то каким образом настоящее правило определяет разлучать совершивших блуд? Решение. Есть различие между наложницею и блудницею; ибо одна, то есть наложница, греша только с тем, кто имеет ее наложницею, признается и законом; а другая, так как гремит блудом с разными лицами, не прощается законом, напротив изгоняется из дома блудника, как говорит и указанная глава. Итак, настоящее правило, говоря о блуднице, хорошо и согласно с законом делает ограничительное постановление о том, что состоящие в блудной связи должны соединяться законным образом.

Синопсис. Если вступивший в половую связь посредством блуда расторгнет эту связь, лучше; если же сочетался нерасторжимо, пусть получит дозволение на это, с принятием епитимии.

Славянская кормчая. Иже совокупився с женою по блудодеянию, аще распустится, добре есть. Аще же не расторжен сочетався, да прощен будет, прием запрещение.

Брак всем имать чистоту и честь, еже очищатися от блуда. И сего ради блуд, не брак есть, ни браку начало, но грех и преступление закона Божия: якоже аще кто по блудодеянию совокупится с женою, да отступит от нея, аще есть мощно, уньше бо есть се. Аще же всем образом не отторжено имата друг к другу, и хощета оттоле жити брачного сожития любовию, блудодеяна примета запрещение: оставлена же будета, тако жити, да не горше что будет.

Правило 27.

Греческий текст

Περὶ τοῦ πρεσβυτέρου, τοῦ κατ’ ἄγνοιαν ἀθέσμῳ γάμῳ περιπαρέντος, ὥρισα ἅ ἐχρῆν· καθέδρας μὲν μετέχειν, τῶν δὲ λοιπῶν ἐνεργειῶν ἀπέχεσθαι, ἀρκετὸν γὰρ τῷ τοιούτῳ ἡ συγγνώμη. Εὐλογεῖν δὲ ἕτερον, τὸν τὰ οἰκεῖα τημελεῖν ὀφείλοντα τραύματα, ἀνακόλουθον. Εὐλογία γάρ, ἁγιασμοῦ μετάδοσίς ἐστιν, ὁ δὲ τοῦτο μὴ ἔχων, διὰ τὸ ἐκ τῆς ἀγνοίας παράπτωμα, πῶς ἑτέρῳ μεταδώσει; Μήτε τοίνυν δημοσίᾳ, μήτε ἰδίᾳ εὐλογείτω, μήτε τὸ σῶμα τοῦ Χριστοῦ κατανεμέτω ἑτέροις, μήτε τι ἄλλο λειτουργείτω, ἀλλά, ἀρκούμενος τῇ προεδρίᾳ, προσκλαιέτω ἑτέροις καὶ τῷ Κυρίῳ, συγχωρηθῆναι αὐτὸ τὸ ἐκ τῆς ἀγνοίας ἁμάρτημα.

Перевод

О пресвитере, по неведению обязавшемся неправильным браком, я определил, что должно, то есть: пресвитерским седалищем путь он пользуется, от прочих же действий пресвитерских да удержится: ибо таковому довольно прощения. Благословлять же других, долженствующему врачевать собственные язвы, не подобает. Ибо благословение есть преподание освящения. Но кто сего не имеет, по причине греха неведения, тот как преподаст другому? Того ради да не благословляет ни всенародно, ни особь, и Тела Христова да не раздает другим, ниже иное служение да совершает: но довольствуется священнослужительским местом, да плачется пред другими и пред Господом, дабы отпущен был ему грех неведения.

Толкование

Зонара. Священнику, обязавшемуся по неведению неправильным браком, святый определил пользоваться только седалищем, а от прочих действий удерживаться; то есть сидеть вместе с пресвитерами и таким образом участвовать в принадлежащей им чести, а другого чего-нибудь священнического не совершать: ибо, говорит, довольно для него, если ему дается снисхождение ради его неведения; благословлять же другого таковому не следует; ибо благословение есть преподание освящения; но кто не имеет освящения по причине греха, учиненного хотя бы по неведению, тот каким образом преподаст оное другому. Ему не позволительно и благословлять ни всенародно, то есть в церкви, ни особо, например в дому, ни раздавать другим святые дары, ни совершать другое что либо священническое; но, довольствуясь честью священнослужительского места, пусть, говорит, плачется пред другими и пред Господом: пред Господом, как могущем отпускать грехи; пред другими, дабы и они молили за него Господа, да простится ему нарушение закона, учиненное неправильным браком. Но это в том случае, если он оставит такой брак. А под неправильным браком должно разуметь союз или с родственницею, или с монахинею, отрекшеюся от своего образа (σχῆμα), если вступивший с нею в сожительство не знал об этом, и другие подобные (сопряжения).

Аристин. Если кто прежде священства взял жену, не зная, что она вдова, или развратная, или позорищная, или иная из числа тех, супружество с которыми запрещено для посвященных лиц, и если, по вступлении его на степень священства, сделается известною неправильность его брака, то он должен пользоваться только честью и седалищем священников, а от служения устраняться совершенно; ибо для него достаточно того, что принято во внимание его неведение. А благословлять других тому, кто обязан заботиться о собственных язвах, не подобает: ибо благословение есть преподание освящения, а кто не имеет его вследствие падения по неведению, каким образом будет преподавать оное другим?

Вальсамон. Запрещенные браки делятся на три разряда: на непристойный (νεφάριος), иначе называемый противозаконным (παράνομος), например, если кто возьмет в брак состоящую у него, или у отца его, под опекою (ἐπιτροπευθεῖσαν) или попечительскою властью (ὑπὸ τὴν πρακτορικὴν ἐξουσίαν); на осужденный (δαμνάτος т. е. κατάκριτος), каков брак с монахинею, или другою посвященною Богу; и на кровосмесный (ἴγκεστος), называемый также беззаконным (ἀθέμιτος); это – брак, заключенный с воспрещенным родственным лицем. Итак, когда один священник вступил по неведению в незаконный (ἀθέμιτον) брак и поэтому был разведен и подвергся извержению, некто спросил святого, должен ли такой священник после извержения совершить что-либо священническое? Некоторые говорили, что так как священник пал по неведению, то он не должен подвергаться извержению; а если будет извержен, то ему должны быть запрещены только действия внутри алтаря, а от внешних действий его не следует устранять. Но святый говорит, что он должен подвергнуться извержению, и после извержения пользоваться только честью, то есть сидеть вместе с пресвитерами, а от прочих священнических действий воздерживаться, то есть не говорить молитвы всенародно – в церкви, ни особо – вне церкви, так же не касаться Таин и другим не преподавать их, не совершать ничего священнического, но довольствоваться только честью священнослужительского места, оставленного ему по вниманию к тому, что о согрешил неведением. А благословлять других таковому не должно; ибо благословение есть преподание освящения; но кто не имеет освящения, тот хотя бы извержен был и за (грех) неведения, каким образом преподаст оное другим? Снисхождение же дается ему не в том только отношении, что он садится вместе со священниками, но и в том, что не наказывается другим образом; ибо если бы он заведомо взял в жену посвященную Богу, или свою родственницу, то был бы наказан и иначе, именно понес бы имущественный и личный ущерб, чему он не подвергается по вниманию к его неведению. Прочти 16-й титул 28-й книги (Василик). Запретив таковому всякое священнодействие, святый говорит: да плачется пред другими и пред Господом; пред Господом, как могущем отпускать грехи; пред другими, дабы и они молились за него Господу, чтобы был прощен ему грех, учиненный незаконным браком (ἐκ τοῦ ἀθέσμου γάμου). Но кто-нибудь спросит: если запрещенные браки наказываются тремя (различными) способами, то будет ли извержен и тот, кто вступит в противозаконный (παράνομος) брак, то есть с бывшею некогда под опекою его, или отца его? Решение. Поелику и такой брак, как противозаконный, расторгается, то после расторжения и он по необходимости должен подвергнуться извержению, как учинивший блуд; и если та, которая противозаконно соединилась с ним, прежде была под его опекою, то он не должен быть удостаиваем и седалища, потому что не может сослаться на свое неведение; если же под опекою его отца, тогда может быть, ему и поможет указание на неведение, так что он должен быть прощен и удостоен седалища по настоящему правилу. Прочти еще 27-ю главу 1-го титула настоящего собрания, 9-е правило Неокесарийского собора и что в нем написано, и 21-е и 26-е правило Трулльского собора. А поелику в них представляется кажущееся противоречие, ибо одни из этих правил говорят, что изверженные изгоняются на место мирян, а другие, что они совершают только то, что совершается вне алтаря, третьи – что они пользуются только седалищем, то различи (случаи) и скажи, что иначе наказуются согрешающие в ведении, которые после обличения извергаются; иначе те, которые хотя согрешают в ведении, но добровольно оставляют зло, иначе – преткнувшиеся (ὀλισθήσαντες) по неведению и исповедавшиеся, и иначе те, которые не знали о грехе, но не оставляют его, и потому осуждаются. Но имей в виду и различие между грехами и лицами, и скажи, что по епископскому рассуждению извергаемые иногда прощаются, а иногда не прощаются, и таким образом разрешается кажущееся в этих правилах противоречие.

Синопсис. Пресвитер, обязавшийся неправильным браком, должен пользоваться священнослужительским местом, лишаясь действования.

Славянская кормчая. В беззаконен брак впад пресвитер, токмо седание да имать, службы же лишен быв.

Аще кто прежде пресвитерства жену поят, неведый яко вдовица есть, или плясица, или от глумиц некая, или ина от возбраненных священником, и потом в пресвитерски внидет степень, и познан будет беззаконный брак, честь убо и седание с пресвитеры да имать, от службы же отнюдь да упразднится: довлеет бо ему прощение неведения ради. А иже инех благословляти, неподобно есть; должну сущу о своих струпех промысл имети. Благословение бо дар есть святыни. Не имый же того греха ради, иже в неведении, како инем то даст; рекше, не имый благословение, како инех благословит.

Правило 28.

Греческий текст

Ἐκεῖνό γε μὴν γελοῖόν μοι κατεφάνη, τὸ εὔξασθαί τινα ὑείων ἀπέχεσθαι κρεῶν. Ὥστε καταξίωσον διδάσκειν αὐτούς, τῶν ἀπαιδεύτων προσευχῶν καὶ ἐπαγγελιῶν ἀπέχεσθαι, τὴν μέν τοι χρῆσιν ἀδιάφορον εἶναι συγχώρησον. Οὐδὲν γὰρ κτίσμα Θεοῦ ἀπόβλητον, μετ’ εὐχαριστίας λαμβανόμενον, ὥστε ἡ εὐχὴ καταγέλαστος, οὐχ ἡ ἀποχὴ ἀναγκαία.

Перевод

Сие же достойным смеха мне представилось, яко некто обещался воздерживаться от свиного мяса. Посему благоволи поучать таковых, чтобы воздерживались от нерассудительных зароков и обетов, и допусти употребление вещей неразнственных. Ибо никое же создание Божие отметно, со благодарением приемлемо (1 Тим. 4, 4). Посему, как обет достоин смеха, то и воздержание не нужно.

Толкование

Зонара. Некто обещался (ηὔξατο) не есть свиного мяса (εἔξασθαι значит не только молиться, но и дать обещание, зарок, как в словах: помолитеся (εὔξασθε), то есть дайте обет, и воздадите. Пс. 75, 12). И вот святый был спрошен, позволительно ли нарушить такой обет тому, кто дал его, и ответил, что это дело ему кажется достойным смеха; посему, говорит, употреблять, то есть, есть свиное мясо, позволь тому, кто обещался воздерживаться от него, но научи его воздерживаться от нерассудительных зароков, то есть от неразумных обещаний, и не быть поспешным на подобные обеты; ибо никое создание Божие отметено, с благодарением приемлемо (1 Тим. 4, 4). И когда, говорит, это так, обет достоин смеха; а если таков обет, то воздержание от свиного мяса не обязательно.

Аристин. Некто обещался воздерживаться от свиного мяса: он смешен, потому что делает зарок и обещание нерассудительно, ибо никое создание Божие отметено, с благодарением приемлемо (1 Тим. 4, 4). Итак, должно простить ему употребление мяса, от которого он обещался воздерживаться, но с тем вместе научить его не делать нерассудительных обетов Богу.

Вальсамон. См. толкование на правило 29.

Синопсис. Давший обет воздержаться от свиного мяса смешен; но должен быть принят, если вкусит.

Славянская кормчая. О свиных мясах. Иже свиных мяс не ясти обещався, посмешен есть: прият же будет, аще начнет ясти.

Аще кто обещается свиных мяс не ясти, посмешен есть таковый, яко безумно моляся и обещаваяся: ни едина бо тварь Божия не отметена, с благодарением ядущим: подобает убо его простити, да яст мяса, их же обещася не ясти, и научити его, да не безумно к Богу обещание творит.

Правило 29.

Греческий текст

Ἄρχοντας μέν τοι ὀμνύειν ἐπὶ τὸ κακοποιεῖν τοὺς ἀρχομένους καὶ πάνυ θεραπεύεσθαι προσῆκε. Θεραπεία δὲ τούτων διττή· μία μέν, μὴ ὀμνύειν αὐτοὺς διδάσκεσθαι προχείρως, ἑτέρα δέ, μὴ ἐπιμένειν ἐν ταῖς πονηραῖς κρίσεσιν. Ὥστε ὅρκῳ προληφθείς τις εἰς κακοποιΐαν ἕτερου, τήν μέν ἐπί τῇ προπετείᾳ τοῦ ὅρκου μετάνοιαν ἐπιδεικνύσθω, μὴ μέντοι προσχήματι εὐλαβείας τὴν πονηρίαν ἑαυτοῦ βεβαιούτω. Οὐδὲ γὰρ Ἡρώδῃ συνήνεγκεν εὐορκήσαντι, ὅς, ἵνα μὴ ἐπιορκήσῃ δῆθεν, φονεύς ἐγένετο τοῦ Προφήτου. Ἅπαξ μὲν ὁ ὅρκος ἀπηγόρευται, πολλῷ δὲ δήπου εἰκὸς τὸν ἐπὶ κακῷ γινόμενον κατακεκρίσθαι. Ὥστε μεταφρονεῖν χρὴ τὸν ὀμνύοντα, οὐχὶ σπουδάζειν βεβαιοῦν ἐαυτοῦ τὸ ἀνόσιον. Ἐξέτασον γὰρ πλατύτερον τὴν ἀτοπίαν· εἴ τις ὀμόσειεν ἐξορύξειν τοὺς ὀφθαλμοὺς τοῦ ἀδελφοῦ, εἰ καλὸν τὸ τοιοῦτον εἰς ἔργον ἀγαγεῖν αὐτῷ; εἴ τις φονεύσειν; εἴ τις ὅλως δι’ ὅρκου ἐντολήν τινα παραβήσεσθαι. Ὤμοσα γὰρ καὶ ἔστησα, οὐχὶ τὴν ἁμαρτίαν, ἀλλὰ τοῦ φυλάξασθαι τὰ κρίματα τῆς δικαιοσύνης σου. Ὥσπερ δὲ τὴν ἐντολὴν ἀμεταθέτοις κρίμασι προσῆκε βεβαιοῦσθαι, οὕτω τὴν ἁμαρτίαν παντοίως καθήκει ἀκυροῦσθαι καὶ ἀφανίζεσθαι.

Перевод

Начальников кленущихся зло сотворить подчиненным, весьма нужно врачевать. Врачевание же их двоякое: едино, учити их, да не кленутся поспешно, при злых намерениях. Посему аще кто уловлен клятвою к соделанию зла другому: то да принесет покаяние в дерзости клятвы, но предлогом благоговения к клятве да не утверждает себя в злобе. Соблюдение клятвы не было полезно Ироду, который, да не нарушит клятвы, сделался убийцею пророка. Клятва и вообще возбранена: кольми паче даваемую на зло подобает осуждать. Посему поклявшийся должен исправить свои мысли, а не тщатися утвердить свое беззаконие. Исследуй подробнее сию нелепость. Аще кто поклялся выколоть глаза своему брату: добро ли было бы таковому привести сие в исполнение? Аще кто поклялся убить, или вообще преступить какую либо заповедь? Ибо кляхся и поставих, не грех соделати, но сохранити судьбы правды Твоея (Псал. 118, 106). Как заповедь подобает утверждать непреложностью намерений: тако грех всячески должно ниспровергать и истреблять.

Толкование

Зонара. Если, говорит, начальник поклянется сделать зло находящимся под его властью, такового должно прежде всего учить не быть поспешным на клятвы; а если легкомысленно поклянется, (учить) не соблюдать клятвы, данной на злотворение другим, но каяться в безрассудности своей клятвы; а не извинять себя и не прикрываться тем предлогом, что благоговеет пред клятвою, то есть боится клятвопреступничества, и не настаивать на своем зле, то есть не наказывать других по упрямству, чтобы не показаться нарушающим клятву. При этом приводит в пример Ирода четверовластника, говоря, что Ироду было полезно не дорожить клятвою (μὴ εὐοςκῆσαι), то есть не держаться ее, не соблюдать, и не убивать Крестителя. И всякая клятва, прибавляет святый отец, вообще (καθάπαξ), то есть безусловно, совершенно возбранена; тем более должна быть возбранена и осуждена та, которая дается на зло. Посему поклявшийся такою клятвою должен «исправить свои мысли», то есть переменить их, мыслить иначе, раскаяться. Например, кто-нибудь поклялся убить: он должен оставить эту мысль, не совершать убийства и ни в каком случае не приводить в исполнение своей беззаконной клятвы. То же говорит и святый отец: если кто поклялся вколоть глаза своему брату, тот пусть рассмотрит, что́ лучше – оставить ли клятву без внимания, или привести зло в исполнение. И если кто поклялся преступить заповедь, то – что́ лучше – преступить клятву, или заповедь? Кляхся, говорит Давид, и поставих не грех соделати, но сохранити судьбы правды Твоея (Пс. 118, 106).

Аристин. Начальники не должны находить в клятве повода причинять зло своим подчиненным. Что это? Некто поклялся сделать зло одному из своих подчиненных и под предлогом уважения (к клятве) желает исполнить свое злое намерение. Итак, ты должен уврачевать такового двояким образом: с одной стороны научить, чтобы не клялся поспешно; с другой – чтобы не соблюдал клятв, данных на зло; полому что и Ироду не было полезно то, что он соблюл клятву; ибо из за того, чтобы не нарушить клятвы, он сделался убийцею Пророка. Только ту клятву каждый должен хранить неизменною, которую дал, чтобы сохранить суды правды Божией; а клятву, которая ведет к греху и вреду для кого-либо, должно непременно оставлять без исполнения и отвергать.

Вальсамон. Настоящие два правила повелевают отвергать те клятвы, которые даются некоторыми с целью сделать что-нибудь злое, или достойное смеха. Именно, святый отец говорит, что поклявшийся не есть свиного мяса, или сделать зло своим подчиненным должен быть вразумляем воздерживаться от таких неразумных и нерассудительных клятв, и что вообще клясться запрещено; напротив, должно разрешать есть свиное мясо и преступать клятву, (данную на зло), а не делать зла под тем предлогом, чтобы не нарушить клятвы. При этом (святой отец) воспользовался примером Ирода, который поклялся умертвить Крестителя и, чтобы не нарушить клятвы, совершил убийство. Ибо, говорит, ему должно было переменить мысли, то есть раскаяться, и пренебречь неправедною клятвою, а не приводить своей беззаконной мысли в исполнение. Прочти 18-ю главу 13-го титула настоящего собрания и что в ней написано. Если же 10-е, 64-е и 82-е правила святого Василия подвергают клятвопреступников наказанию, а другие правила, содержащиеся в указанной 18-й главе, определяют, что нарушившие клятву не должны быть наказываемы, как это предписывают и предлежащие правила, то скажет кто-нибудь, что эти правила противоречат одно другому. Но мне кажется не так, а именно: когда кто нарушит без всякой нужды законную клятву, или клянется ложно, должен быть наказан сильнее; а когда сделает это по принуждению, должен быть наказан легче, по 82-му правилу сего святого отца. Если же клятва незаконна и дана с тою целью, чтобы случилось что-нибудь недоборе, или чтобы не совершилось чего-нибудь доброго, или кто либо поклялся таким предметом, который не достойно именовать в клятве, тогда нарушение ее не наказуемо. Впрочем, слыша, как святый говорит, что и таковых должно вразумлять не быть поспешными на клятвы, и что вообще клясться запрещено, я говорю, что и те, которые дают такие клятвы, хотя бы и нарушали их безопасно, не должны оставаться совершенно без наказания, но должны быть подвергаемы умеренной епитимии, по усмотрению епископа. А поелику из того, что правила определяют наказывать клятвопреступников, открывается, что те, которые не нарушают их, не наказываются, и с тем вместе явствует, что исполнение законных клятв дозволяется, то не скажи, что это определено в противность евангельской заповеди, которая говорит, что мы не должны клясться ни небом, ни землею, потому что небо есть престол Божий и земля подножие ногама Его, и что нашею клятвою должно быть: ей, ей и ни, ни (Мф. 5, 34, 36); ибо первое свойственно только самым совершенным; а второе и не отвергается, как законное. Такова и другая евангельская заповедь: вся елика имаши, продаждь, и раздай нищим… и гряди в след Мене (Лк. 18, 22); ибо если бы все обязаны были сделать это, то кто же бы стал покупать продаваемые имущества? С другой стороны, если бы всякая клятва запрещалась, то пророк не сказал бы: кляхся и поставих сохранити заповеди Твоя (Пс. 118, 106), и православные цари, составители законов, не издали бы законов, предписывающих совершение клятв. Итак, не всякая клятва законная и незаконная запрещена, но незаконная и нерассудительная. А когда один благородный человек в третий день одной седмицы ^[95] сказал (о себе) державному и святому нашему императору, что не станет есть мяса, не смотря даже на то, что праздновалось в этот день Рожество Христа и Бога нашего, так как он поклялся в третьи дни всех седмиц года поститься в честь честнаго Предтечи, то боговенчанный наш самодержец повелел предложить на разрешение синода, согласно ли с канонами соблюдать эту клятву и оставлять без торжественного празднования даже пасхальный вторник? И когда вопрос был предложен, святейший оный патриарх кир Лука с большим в то время синодом сказал, что хорошее дело поститься и во всякое время, но присовокупил к сему, что такой клятвы не должно предпочитать Господу и Богу нашему. Ибо если апостольские правила наказывают того, кто преклоняет колена, или постится в какую либо субботу, или в воскресный день, ^[96] то гораздо более должен быть наказан постящийся в пасхальный праздник Христа по той причине, чтобы не была нарушена его самовольная клятва. И синод разрешил благородному есть мясо. Да и сам патриарх евнуха Циту, который дал клятву сходить на поклонение святым местам в Иерусалиме и не пошел, потому что переменил свое намерение, собор не разрешил от клятвы, уврачевав его умеренною епитимиею. Однакож из слов правила: никое создание Божие отметено, с благодарением приемлемо (1 Тим. 4, 4), не выводи такого заключения, что нам предоставлено есть всех животных, но скажи, что правило говорит о тех, которые употребляются православными в пищу на основании обычая и церковного предания.

Синопсис. Если возбранено кляться, то тем более с целью причинить зло; посему ты должен возбранять не только исполнение, но и самую клятву, какая изрыгается. А врачевание сего двоякое: вразумление не давать клятвы и запрещение, того, что имеет вид клятвы. Исполнять же то, на что дана клятва, нелепо.

Славянская кормчая. Аще отречено есть еже клятися, еже озлобити кого, паче еже не токмо дело возбраниши, но и саму клятву юже отрицает: врачевание же образом клятвы творити зло, о нем же клятся.

Властели да не обрящутся кленящеся, и тем изветом зло творяще, обладаемым от них. Что бо яко клятся некто озлобити некоего сущих под рукою его, и образом благочестия лукавство свое хощет утвердити; уврачуй убо такового дващи. Первое убо научи его не клятися на́борзе. Второе же, не пребывати держаща клятвы, ею же клятся на зло: понеже ни Ироду бысть польза совершившу клятву, понеже бо не восхоте преступити клятвы, убийца бысть пророку: он убо клятву должен есть непреложно хранити, ею же клятся сохранити судьбы оправдании Божиих. А еже на грех исходящую, и на озлобление кому, всячески разоряти подобает и погубляти.

Правило 30.

Греческий текст

Περὶ τῶν ἁρπαζόντων, κανόνα μὲν παλαιὸν οὐκ ἔχομεν, ἰδίαν δὲ γνώμην ἐποιησάμεθα, τρία ἔτη καὶ αὐτοὺς καὶ τοὺς συναρπάζοντας αὐτοῖς ἔξω τῶν εὐχῶν γίνεσθαι. Τὸ δὲ μὴ βιαίως γινόμενον, ἀνεύθυνόν ἐστιν, ὅταν μὴ φθορὰ ᾖ, μηδὲ κλοπὴ ἡγουμένη τοῦ πράγματος· αὐτεξουσία δὲ ἡ χήρα καὶ ἐπ’ αὐτῇ τὸ ἀκολουθῆσαι· ὥστε τῶν σχημάτων ἡμῖν οὐ φροντιστέον.

Перевод

О похищающих жен, мы не имеем древнего правила, но составили собственное мнение: и они, и содействующие им да будут отлучены от общих молитв на три года. Без насилия же бывающее не подлежит наказанию, аще не сопутствует сему ни растление, ниже татьба. Вдова же властна сама в себе, и от нее зависит последовать похищающему. Нам не должно пещися о показуемых видах.

Толкование

Зонара. Похищающих жен и тех, которые содействуют им, святый отец определил отлучать от общих молитв на три года, то есть стоять им в предхрамии вместе со слушающими. А если жена предаст себя добровольно, и если этому не предшествовали ни растление, ни татьба, то есть тайное смешение, то взявший ее не подлежит наказанию, так как тут не было насилия, и это – в том случае, если жена была полновластна; ибо если она была подвластна, то, отдавшись мужу без согласия того, кто имеет ее под своею властью, она не считается вступившею в брак, и тот, кто имеет ее под своею властью, может, если захочет, расторгнуть сожительство, как говорят 38-е, 41-е и 42-е правила (сего святого отца). Отсюда он выводит, что так как вдова властна сама в себе и от нее зависит, то есть состоит в ее воле, последовать мужу, то взявший ее не подвергается наказанию. Слова: «нам не должно пещися о показуемых видах» дают такую мысль, что в то время вдова имела, как кажется, какой-то особенный вид одежды, например, траурный, или другой какой-нибудь, отличный от одежды замужних. Но кто-нибудь может сказать иначе, именно: как ныне вступающие в монашескую жизнь не тотчас постригаются, но предварительно переменяют одежду, и таким образом спустя некоторое время постригаются, так и тогда делалось по отношению к вдовам, имевшим быть зачисленными в чин вдовиц, снабдеваемых от церкви: они прежде переменяли одежду и таким образом по времени сопричислялись к чину (церковных вдовиц). Итак, если вдова, переменившая одежду, но еще не причисленная к церковным вдовицам, возьмет мужа, то о внешнем виде, говорит святый отец, мы не заботимся, и она не должна подвергнуться епитимии за внешний вид, что делается ныне и с монахами. Ибо хотя бы кто и переменил одеяние, но еще не был пострижен, и не дал обетов пред Богом, а поколебался бы в виду тягостей монашеской жизни и отступил, не подвергается епитимии. Так точно Василий Великий в своих постановлениях о подвижничестве, выражая мнение относительно детей, принимаемых в братство, повелевает воспитывать их, обучать искусствам и упражнять во всякой добродетели; Но когда прибудет у них разума и разовьется способность рассуждения, тогда, вместе с усовершением разума, допускать их к обету девства; а кто не принимает жизни в девстве, тот, как неспособный к совершению подвигов, благоугодных Господу, пусть будет отпускаем при свидетелях. Но я думаю, что слова: «не должно пещися о показуемых видах» лучше понимать так, что если жена, стыдясь, может быть, отдаться любящему, или любимому человеку, потому, что он низкого происхождения (χαμερπὴς), показала вид, что она похищена, а в действительности добровольно последовала за ним, то мы не заботимся о том, что притворно показывается, но обращаем внимание на истину. Должно прочесть также 53-е правило сего святого.

Аристин. Чему повинен тот, кто похищает жену, было написано в 22-м правиле настоящего послания и в 92-м правиле Трулльского шестого собора. А настоящее правило прибавляет, что как похитивший, так и содействовавшие ему в похищении должны быть отлучены от общих молитв на три года и занимать место на ряду с припадающими. И эту епитимию должны будут понести, конечно, посте того, как возвратят похищенную ее родным; иначе они не могут быть приняты в церковь. Все это – о похищенной (деве). Если же вдова последует за мужем, без растления, или насилия: то случившееся оставляется без наказания.

Вальсамон. В толкованиях на правила: 67-е Апостольское, 27-е Халкидонского, 92-е Трулльского собора и 22-е сего святого отца мы уже писали, с различных сторон, о похищающих женщин и о тех, кто содействует им. Прочти эти толкования, а также 30-ю главу 9-го титула настоящего собрания. А настоящее правило определяет, что похитители и содействующие им должны быть на три года отлучаемы от общих молитв, то есть должны стоять вместе со слушающими; а если, говорит, жена предаст себя добровольно, то если не предшествовало растление, ни татьба, то есть тайное смешение, взявший ее не подлежит наказанию; точно так же не подлежит наказанию и тот, кто возьмет таким образом полновластную вдову. Слова: «нам не должно пещися о показуемых видах» значит следующее: если жена стыдясь, может быть, отдаться любящему, или любимому человеку, потому что он низкого происхождения (χαμερπὴς), показала вид, что она похищена, а на самом деле добровольно последовала за ним, то мы не заботимся о том, что притворно показывается, но обращаем внимание на истину. Прочти 53-е правило, подтверждающее такое толкование. А то, что похитивший женщину, по желанию ее, не подлежит наказанию, понимай так, что он не подвергается (церковной) епитимии; ибо кто совершит похищение жены полновластной, или подвластной, с ее ли согласия, или только по собственному желанию, повинен закону о похищении, имеющему целью обуздывать бесчинство толпы и устрашать прочих, как говорят об этом 1-я глава 58-го титула 60-й книги (Василик), выражаясь в конце так: «все наказания настоящего постановления должны быть обращены против самих похитивших и их пособников при похищении; именно, сказанному наказанию должны подвергнуться и все те, кто соумышлял с похитителями, оказывал им услугу, принимал (их или похищенную), или доставлял им какую бы то ни было помощь, совершилось ли похищение по желанию самих женщин, или без желания». Таким же образом было решено и в царском судилище по делу Сифа, похитившего дочь одного новопросвещенного. Если хочешь сказать, что на самом деле женщина не потерпела похищения, а только по видимости, то, как мы сказали выше, ни епитимии не должны иметь места, ни законы, наказывающие похитителей, а только подлежат иску об оскорблении со стороны отцов те, кто взяли подвластных, так что и брак, заключенный между ними без согласия тех, которые имеют таких женщин под своею властью, должен быть расторгнут. Прочти еще 38-е, 41-е и 42-е правило сего святого. А хорошо упомянул он о растлении и татьбе; ибо растление собственно бывает с девою, а татебный брак (κλεψιγαμία) со свободною – не девою; упомянул же об этих двух обстоятельствах потому, что растлитель и блудник подвергаются епитимии, хотя бы и не были виновны в похищении.

Синопсис. Похищающий должен подвергнуться трехлетней епитимии; а если вдова последует за ним, зло не подлежит наказанию.

Славянская кормчая. Восхищаяй, три лета да припадает. Аще же вдова последует, безвинно зло.

Таковым убо повинен есть, восхищаяй жену: писано есть в 22-м правиле сего послания: и в, 94-м правиле шестого вселенского собора, иже в Константине граде в Трулле полатнем; се же правило наводит и се еже восхитившему и, и помогшим ему на восхищение, три лета вне молитв быти, и с припадающими сочетанным. Обаче се запрещение дается им потом, егда девицу поставят у своих, инако бо не будут прияты в церковь, и сицева убо о восхищенней жене. Аще же вдовица последует мужеви, прежде того не смесившися с ним ни волею, ни по нужди, безвинный есть се бывшее.

Правило 31.

Греческий текст

Ἡ ἀναχωρήσαντος τοῦ ἀνδρὸς καὶ ἀφανοῦς ὄντος, πρὸ τοῦ πεισθῆναι περὶ τοῦ θανάτου αὐτοῦ, ἑτέρῳ συνοικήσασα, μοιχᾶται.

Перевод

Жена мужа отлучившегося и пребывающего в безызвестности, прежде удостоверения о смерти его вступившая в сожитие с другим, прелюбодействует.

Толкование

Зонара. Если муж, отлучившись, будет находиться в безвинности, то есть долго не возвратится, а никто не знает, жив ли он, или умер, и жена его, прежде чем твердо удостоверится о смерти мужа, вступит в сожитие с другим мужем, то она признается прелюбодейцею; таковую строго наказывают и гражданские законы.

Аристин. Ясно.

Вальсамон. Настоящее правило буквально изложено в 93-м правиле Трулльского собора, а так как оно нами истолковано, то прочти, что́ там написано.

Синопсис. Вышедшая замуж за другого прежде чем удостоверится в смерти мужа, прелюбодействует.

Славянская кормчая. Жена аще отъидет муж ея и безвести будет, и не испытавши ни уведевши добре яко умре, за ин муж идет, прелюбы творит. Разумно се.

Правило 32.

Греческий текст

Οἱ τὴν πρὸς θάνατον ἁμαρτίαν ἁμαρτάνοντες κληρικοί, τοῦ βαθμοῦ μὲν κατάγονται, τῆς κοινωνίας δὲ τῶν λαϊκῶν οὐκ ἐξείργονται. Οὐ γὰρ ἐκδικήσεις δὶς ἐπὶ τὸ αὐτό.

Перевод

Те из клира, которые согрешили грехом смертным, со степени своей низводятся, но не лишаются причастия купно с мирянами. Ибо не отмстиши за едино дважды (Наум. 1, 9).

Толкование

Зонара. Великий апостол и евангелист Иоанн в первом из своих соборных посланий говорит: есть грех к смерти, и есть грех не к смерти (1 Иоанн. 5, 16 и 17). Грех к смерти, говорят, есть тот, который простерся до исполнения; а простершийся до пожелания и намерения – не к смерти, то есть духовной: ибо не может быть признан блудником тот, кто намерен был учинить блуд, но удержался от исполнения. Так говорит четвертое правило Неокесарийского собора: «аще кто, вожделев жены, решится преспати с нею, но его намерение не приведется в действие: видимо есть, яко благодатию избавлен». И хотя намерение не оставляется без епитимии, но имевший намерение не может быть признан достойным извержения. Так тот, кто замыслил убить кого-нибудь и до некоторой поры оставался при своем замысле, потом оставил его и не привел в исполнение, не может быть признан убийцею. И да убедит нас в этом великий в богословии Григорий, который говорит: «если осуждаешь в убийстве того, кто только, желал» (убить) и прочее. И Василий Великий, выражая высказанную выше мысль, говорит: «тех из клира, которые согрешили грехом к смерти, должно низводить со степени священства, но не лишать причастия купно с мирянами», то есть общей с ними молитвы; ибо они не должны стоять ни на месте слушающих, ни на месте припадающих, потому что не отмстиши за едино дважды (Наум. 1, 9).

Аристин. Грех, приводящий к смерти, есть плотское наслаждение. Итак, если клирик учинит блуд, то он низводится со степени священства, но не лишается божественного причащения, а приобщается с мирянами.

Вальсамон. Клириков, согрешающих грехом к смерти, святый определяет извергать, но не лишает причащения вместе с мирянами, то есть не отлучает; ибо не отмстиши, говорит (пророк), за едино дважды (Наум. 1, 9). А грехом к смерти некоторые называют действие, в отличие от пожелания и намерения, которое, говорят, не есть грех. По моему же мнению, грех к смерти есть всякий грех, подвергающий того, кто согрешит, уголовному наказанию, то есть смерти, и святый определяет, что если клирик будет осужден за какое бы то ни было преступление, то хотя бы он и подвергался за это не легкому наказанию, но крайнему до смерти, называемому уголовным (κεφαλική), (так как оно причиняет смерть, или что-нибудь другое, равное смерти), должен быть только извержен, но не подвергается более никакому наказанию со стороны церкви. Ибо некоторые, по-видимому, говорили, что за блуд, или татьбу, или за какие-нибудь подобные легкие грехи, клирик должен быть только извержен; а за убийство и за другой столь же тяжкий грех подлежит не только извержению, но и отлучению, чего святый не принял, и определил – не отлучать изверженного, хотя бы он был осужден и за крайний грех, то есть за грех к смерти; ибо извержение есть достаточное (для клирика) наказание. А что некоторые наказываются крайним наказанием и за одно пожелание и намерение, это видно из 36-го титула 60-й книги (Василик), где излагается учение о злоумышленниках и определяется, что злоумышленники против царя, или города, или начальника, подлежат закону об оскорблении величества (καθοσιώσεως), хотя бы и не совершили преступления. Но, находя некоторые правила, именно 28, 29, 30 и 65 Апостольские, которые за одно и тоже (преступление) извергают и отлучают, а иногда отсекают и от причащения и от церкви, не скажи, что настоящее правило противоречит им: то правила особенные, а особенное не берется в пример; но скажи, что они должны действовать в тех случаях, на которые изречены, а в других должно иметь силу настоящее правило. Исключи мне тех, которые осуждаются по догматическим причинам; ибо с ними должно поступать так, как будет определено собором; и это – потому, что нелепости ересей не подходят ни к греху, ни к преступлению, но достойны большего наказания.

Синопсис. Клирик, если согрешит грехом к смерти, причащается вместе с мирянами, лишаясь степени; ибо не отмстиши за едино дважды (Наум. 1, 9).

Славянская кормчая. К смерти согрешив причетник, и от степене сведен быв, с мирскими людьми да причащается; не отмстиши бо рече дващи за единого.

В смерти есть сводящии грех, плотская сласть. Аще убо который причетник блуд сотворит, от степене убо священнического сведен будет, от божественного же причащения не возбранится ему, но с мирскими человеки да причащается.

Правило 33.

Греческий текст

Ἡ γυνή, ἡ διὰ τῆς ὁδοῦ κυήσασα καὶ ἀμελήσασα τοῦ κυήματος, τῷ τοῦ φόνου ἐγκλήματι ὑποκείσθω.

Перевод

Жена родившая в пути, и пренебрегши рожденное, да подлежит вине убийства.

Толкование

Зонара. Если беременная женщина, находясь в дороге, будет застигнута болями (рождения) и родит на пути, имея возможность родить живым и сохранить рожденное, пренебрежет им, и оставит без попечения, судится как убийца, хотя бы и случилось, что кто-нибудь другой, найдя дитя, взял его к себе и, приложив попечение, сохранил ему жизнь. Если же невозможно сделать этого, например в случае, если женщина была ведома в плен и родила на пути, или бежала от неприятелей и разрешилась от бремени во время бегства, и не могла спасти ни себя ни рожденного, так как, скрываясь, опасалась, чтобы не быть выданною плачем ребенка, то должна получить прощение.

Аристин. Ясно.

Вальсамон. Беременная женщина, находясь в дороге, родила на пути, и хотя имела возможность сохранить рожденное живым, пренебрегла им. О таковой святый говорит, что она, конечно, подлежит обвинению в убийстве, хотя бы младенец и не умер, а был сохранен в живых другим; ибо, в случае смерти младенца, виновность ее, как убийцы, не подлежит никакому сомнению и пререканию. А если бы она не имела возможности сохранить ребенка живым, потому, например, что была влекома как пленница, то никак не должна подвергаться наказанию. И прочти 52-е правило сего святого, где изъясняется и настоящее правило. А о том, наказывать, или нет, тех женщин, которые повергают своих младенцев при входах в божественные храмы, несколько раз возбуждаем был вопрос в собраниях синода, и было решено, чтобы таковые подвергались наказанию, как убийцы, хотя бы младенцы и были кем-либо сохранены в живых. Прочти также 4-ю главу 6-го титула 31-й книги (Василик), где говорится так: «убивает рожденное не тот только, кто душит, но и кто бросает, кто не кормит и кто повергает в публичных местах, рассчитывая на милосердие, которого не имеет сам». Прочти еще весь 2-й титул 33-й книги, определяющий, что повергаемые, хотя бы были рабы, немедленно делаются свободными. А нести наказание должна такая женщина за великую небрежность, близкую к злому умыслу, что у законоведов называется lata culpa; ибо, может быть, вследствие излишней рачительности в домашних делах она с пренебрежением отнеслась к сохранению ребенка; а если бы таковая была нерачительна в домашних делах, или потому что она благородная, и не имела опыта в уходе за новорожденными детьми, или потому, что была неспособна к тому от природы, и случилось, что, при таких обстоятельствах, ребенок не остался в живых, то она, как я думаю, не подлежит наказанию.

Синопсис. Родившая на пути и пренебрегшая рожденным, убийца.

Славянская кормчая. Жена аще на пути родит, и о рождьшемся отрочати не брегущи оставить е, убийства греху повинна есть. Се разумно.

Правило 34.

Греческий текст

Τὰς μοιχευθείσας γυναίκας καὶ ἐξαγορευούσας δι᾽ εὐλάβειαν ἢ ὁπωσοῦν ἐλεγχομένας, δημοσιεύειν μὲν ἐκώλυσαν οἱ Πατέρες ἡμῶν, ἵνα μὴ θανάτου αἰτίαν παράσχωμεν ἐλεγχθείσαις, ἵστασθαι δὲ αὐτὰς ἄνευ κοινωνίας προσέταξαν μέχρι τοῦ συμπληροῦσθαι τὸν χρόνον τῆς μετανοίας.

Перевод

Жен прелюбодействовавших и исповедавшихся в том, по благочестию, или каким бы то ни было образом обличившихся, отцы наши запретили явными творить, да не подадим причины к смерти обличенных: но повелели стоять им с верными, без приобщения, доколе не исполнится время покаяния.

Толкование

Зонара. Если, говорит святый отец, совершит прелюбодеяние и исповедуется в грехе по благочестию, то есть страшась будущего суда, или будет обличена иным образом, например, беременностью, или рождением, случившимся и во время долговременного отсутствия ее мужа, не должно делать ее явною, то есть не ставить ее на месте епитимий, назначенном для плачущего, или для слушающего, или для припадающего: ибо это значило бы обнародовать ее грех, так как каждый, кто увидал бы ее вне (внутренней) церковной ограды, или в предхрамии, или выходящего вместе с оглашенными,конечно, узнал бы, что она согрешила; и прежде других грехов ей приписали бы грех прелюбодеяния, и таким образом епитимия сделалась бы для нее причиною смерти. Ибо если узнает об этом ее муж, то легко может убить ее, так как исполнена ревности ярость мужа ея, по Соломону (Притч. 6, 34). Поэтому дозволяется ей стоять и молиться вместе с верными, но причащение Таин запрещается, пока не исполнится время покаяния.

Аристин. Если жена совершит прелюбодеяние и исповедует свой грех по благочестию, или каким-нибудь другим образом обличится пред духовным ее отцом, то не должно объявлять ее и давать знать ее мужу, что она прелюбодейца, дабы это не сделалось для нее причиною смерти. Но отцы постановляют, что она должна быть вне общения, занимая место вместе с верными женами до исполнения числа лет, назначенных для согрешившего прелюбодеянием; ибо если она будет поставлена с плачущими и слушающими, то будет заподозрена своим мужем и, пожалуй, убита.

Вальсамон. Прелюбодеи, по 58-му правилу (сего отца), четыре года стоят вместе с плачущими, пять – со слушающими, четыре – с припадающими и два – с состоящими вместе (с верными), без причащения. Итак, святый говорит: если какая жена, совершив прелюбодеяние, исповедуется в грехе, или будет обличена другим каким-нибудь образом, не должно делать ее явною, то есть ставить на место выше указанных епитимий; ибо каждый, кто увидит ее стоящею вне божественной ограды церкви, или выходящею вместе с оглашенными, поймет, конечно, с первого раза, что она подвергнута епитимии за вину прелюбодеяния, и таким образом наказание сделается (для нее) причиною смерти; потому что муж ее, если ему случится возвратиться, поймет дело таким же образом. Итак, ей дозволяется стоять и молиться вместе с верными, а причащение Таин запрещается, пока не исполнится время покаяния. Но такое человеколюбие, в силу приведенного соображения, святый определил оказывать только женам; ибо мужья, исповедующиеся в прелюбодеянии, без сострадания подвергаются указанным епитимиям, потому что для них нет такого страха, о каком сказано по отношению к женам, так как о мужьях возможно предположение, что они виновны и в других преступлениях, за которые и подверглись достойной епитимии. А слова правила о женах, каким бы то ни было образом обличаемых, ты не должен понимать в смысле улики, всем известной, но в смысле обличения совести жены, то есть по собственному ли только произволению жена исповедуется, или потому, что понуждается к этому опасностью родить, или признается, осуждая себя каким-нибудь иным тайным, но не всем известным, образом. Ибо если допустишь, что обличение сделалось гласным и прелюбодеяние общеизвестным (θσιαμβευθῆναι), то по справедливости должны обрушиться на нее все (вышеуказанные) епитимии: ибо в таком случае по отношению к ней уже не могут иметь места определения настоящего правила, так как дело сделалось уже общеизвестным и нет более места опасению, что назначение епитимий может повести ее к смерти в случае возвращения мужа. А на основании того, что святый говорит: «да не подадим причины к смерти обличенных», то есть торжественно обнаруженных посредством епитимий, не скажи, что мужьям дано право убивать прелюбодействующих жен: ибо муж только в собственном доме может убить прелюбодея застигнутого в самом акте преступления (ἐπ᾽ αὐτοφώρῳ), и притом если это будет служащий на сцене, или другой, не имеющий чести. Прочти 26-ю главу 37-го титула 60-й книги (Василик), также 27-ю, 49-ю и другия главы. А выражение святого пойми так, что епитимии не должны быть причиною великого соблазна между мужем и женой, отчего может произойти и несправедливое умерщвление ее.

Синопсис. Мы знаем, что прелюбодействовавших и обличаемых не должно делать явными; но ставим их вне общения, пока не исполнят епитимии.

Славянская кормчая. Втайне убо прелюбодеяние сотворшая, и обличаему уведехом, без общения сию поставляем, дондеже запрещение скончает.

Жена прелюбы сотворши втайне, и не обличена сущи, грех свой исповесть с говением, или инако како от духовного отца своего обличена бывши, не подобает пред всеми обличити ея, и яко любодейцы от своего мужа познане бывши (ти), да не будет ей се вина смертная. Без общения же сей повелевают пребыти отцы, и с верными женами стояти до скончания лет; еже о прелюбодеянии согрешения. Аще бо с плачущимися и с послушающими поставлена будет, зазорна будет своему мужеви, и единаче убиет ю.

Правило 35.

Греческий текст

Ἐπὶ δὲ τοῦ καταλειφθέντος ἀνδρὸς ὑπὸ τῆς γυναικός, τὴν αἰτίαν χρὴ σκοπεῖν τῆς ἐγκαταλείψεως. Κἄν φανῇ ἀλόγως ἀναχωρήσασα, ὁ μὲν συγγνώμης ἐστὶν ἄξιος, ἡ δὲ ἐπιτιμίου· ἡ δὲ συγγνώμη τούτῳ πρὸς τὸ κοινωνεῖν τῇ Ἐκκλησίᾳ δοθήσεται.

Перевод

Аще муж оставлен женою, то подобает смотреть вину оставления: и аще явится она оставившею без причины, то он достоин снисхождения, а она епитимии. Снисхождение же окажется ему в том, да будет в общении с Церковью.

Толкование

Зонара. Оставившая своего мужа, если удалилась без благословной причины, подвергается епитимии; а муж прощается, не так – чтобы пользоваться другою, но чтобы не быть отлученным от церкви. А в 9-м правиле святый отец не признал для жены законными причинами к отступлению от брака ни побоев от мужа, ни ущерба в имуществе, ни блуда, которому может быть, муж предается, ни даже того, если он неверный (то есть не христианин).

Аристин. Та, которая оставила своего мужа и без причины удалилась от него, должна быть под епитимиями, и тем более, если выйдет за другого мужа; ибо тогда она осуждается, как прелюбодейца, согласно с 9-м правилом (сего святого отца). А муж, оставленный ею, достоин снисхождения и по этому не подвергается и епитимии, если возьмет другую жену.

Вальсамон. Настоящее правило уясняется посредством толкования, написанного нами на 87-е правило Трулльского собора. Прочти это толкование, также 9-е и 77-е правила сего святого отца.

Синопсис. Если жена удалилась без причины, она не невинна.

Славянская кормчая. Аще без вины оставит жена мужа своего, та убо повинна есть: он же претерпев, не повинен есть.

Оставльшая мужа своего, и без вины отшедшая от него, в запрещении будет, и паче аще за ин муж пойдет, тогда бо яко прелюбодейца осуждена будет. Муж же оставленный от нея, прощения достоин есть: и сего ради аще иную жену поймет, без запрещения есть.

Правило 36.

Греческий текст

Στρατιώτιδες, αἱ τῶν ἀνδρῶν αὐτῶν ἀφανῶν ὄντων γαμηθεῖσαι, τῷ αὐτῷ ὑπόκεινται λόγῳ, ᾧπερ καὶ αἱ διὰ τὴν ἀποδημίαν τῶν ἀνδρῶν, μὴ ἀναμείνασαι τὴν ἐπάνοδον. Πλήν, ἔχει τινὰ συγγνώμην τὸ πρᾶγμα ἐνταῦθα, διὰ τὸ μᾶλλον πρὸς θάνατον εἶναι τὴν ὑπόνοιαν.

Перевод

Жены воинов, пребывающих в безызвестности, сочетавшихся с другими, подлежат тому же суждению, как и те, кои не дождались возвращения отсутствующих мужей. Впрочем здесь дело достойно некоего снисхождения, поелику более вероятно заключение о смерти.

Толкование

Зонара. И жены воинов, если в том случае, когда мужья их долго не являются, вступят в союз с другими, наказываются подобно прочим женам, выходящим замуж за других, по случаю долговременной отлучки их мужей. Но жены воинов, прибавляет святый отец, имеют некоторое снисхождение, так как о воинах, жизнь которых проходит среди битв, кровопролитий и опасностей, скорее можно предположить, что они умерли. А снисхождением было бы для них сокращение срока епитимии.

Аристин. Одинаковой епитимии с прелюбодейцами подвергается как жена не военного человека, находящегося в отлучке, если выйдет замуж за другого, прежде чем удостоверится в смерти его, так и жена воина, если сочетается с другим, прежде чем в точности узнает о смерти своего мужа. А каким образом жены воинов, узнав, что мужья их скончались, должны производить исследование относительно смерти их, об этом говорит Юстинианова 117-я новелла, содержащаяся в 7-м титуле 28-й книги Василик, сила которой изложена и в 91-м правиле Трулльского шестого собора. Настоящее же правило удостаивает жен воинов некоторого снисхождения сравнительно с женами отсутствующих по другим причинам, если они вступят во второй брак, по причине безвинного отсутствия их мужей, так как эти последние находятся ближе к смерти и неизвестность об них подает сильное подозрение, что они умерли, или убиты.

Вальсамон. И это правило, буквально повторенное в 93-м правиле Трулльского собора, там истолковано.

Синопсис. Жены воинов, вступающие в брак с другими по причине безвестности их мужей, более достойны снисхождения, чем прочие, которые не ожидают во время отлучек (их мужей).

Славянская кормчая. Воинов жены, иже мужем их безвести бывшим, за иныя отходяще помилованнейши суть от иней, иже отшедшим мужем не ожидают.

Единако прелюбодеяния запрещению повинни суть, обоя жены: аще убо и не воиннича, но купца некоего жена, или иного проста человека, отшедшу мужеви ея на ину страну, и прежде извещения о смерти его за иного мужа пойдет, тогда бо яко прелюбодейца судится: аще и та не уведевши прежде известно о смерти мужа своего, со инем сочетается. Такоже и воиннеческая жены, уведевше о своих мужех, яко скончашася, должни суть испытовати о смерти их. Иустинианова же, 117-я новая заповедь повелевает, иже в седьмой грани, 28-х, царских книг лежит, ея же сила, и в 91-м правиле писана есть, шестого вселенского собора, иже в Константине граде и в Трулле полатнем, и се правило, помилования некоего сподобляет, и воинническия жены паче инех, и их же мужи отходят на куплю, или на ину некую работу: аще и ко второму браку приидут, мужем их безвести сущим: понеже паче к смерти есть, воинническое отшествие на брань, и велико дает промышление, аще безвести будут, яко же или умроша, или убиени быша.

Правило 37.

Греческий текст

Μετὰ τὸ ἀφαιρεθῆναι τὴν ἀλλοτρίαν ὁ γαμήσας, ἐπὶ μὲν τῇ πρώτῃ μοιχείας ἐγκληθήσεται, ἐπὶ δὲ τῇ δευτέρᾳ ἀνεύθυνος ἔσται.

Перевод

Вступивший в брак, по отъятии у него чуждыя жены, за первую да будет обвинен в прелюбодеянии, а за другую неповинен.

Толкование

Зонара. Если кто, взяв обрученную с кем либо, или жену, владел ею, потом был лишен ее и, после того как лишился ее, вступил в сожительство с другою, то за грех с тою должен быть наказан, как прелюбодей, а за вторую жену, если она была свободна от мужа, не должен быть повинен.

Аристин. Если кто возьмет жену, отпущенную другим, потом, отпустив ее, законным образом сочетается с другою свободною, то за первую повинен епитимии прелюбодеяния, потому и оженивыйся пущеницею прелюбодействует; а за вторую неповинен.

Вальсамон. Чужою правило называет здесь состоящую в законном браке, или обрученную кому-либо. Итак, если кто учинит прелюбодеяние, присвоив себе чужую, по закону брака, и будет лишен ее с законным осуждением, за тем вступит в брак с другою, то за прелюбодеяние должен подвергнуться епитимии по законам, а за вторую жену, если она была свободная, не будет ответственен. Так было определено святым по поводу тех, которые говорили, что прелюбодей не должен сочетаваться с другою женою, так как он подлежал уголовному суду и не мог вступить в брак по древнему закону, действовавшему в дни святого Василия, то есть до издания Василик. Ибо хотя бы кто и подлежал за прелюбодеяние уголовному наказанию, но вступать в брак ему не было запрещено, и потому не должен был подвергаться епитимии. Тем более таковой не может быть наказуем ныне, когда уголовное наказание отменено, и прелюбодеи наказываются только вырыванием ноздрей и лишением имущества. И прочти 82-ю главу 37-го титула 10-й книги (Василик) и 32-ю новеллу царя господина Льва Философа. Но это, как мне кажется, имело место тогда, когда брак заключался по одному соглашению. Теперь же, когда браки и обручения совершаются с молитвословием, прелюбодей не иначе может вступить в супружество, как освободившись от епитимий за прелюбодеяние, определенных в 58-м правиле сего святого.

Синопсис. Отпустивший чужую и взявший свободную, за первую должен быть подвергнут епитимии, а за вторую неповинен.

Славянская кормчая. Иже чужду пустив, и поймет свободну, запрещение примет первыя ради: вторыя же ради неповинен.

Аще кто жену поймет от иного пущену, и потом ту пустив, другую свободну сущу от мужа закону поймет, за первую убо прелюбодеяния запрещению повинен есть, понеже иже пущеницу поим, прелюбы творит. За вторую же, неповинен есть.

Правило 38.

Греческий текст

Αἱ κόραι, αἱ παρὰ τὴν γνώμην τοῦ πατρὸς ἀκολουθήσασαι, πορνεύουσι, διαλλαγέντων δὲ τῶν γονέων, δοκεῖ θεραπείαν λαμβάνειν τὸ πρᾶγμα. Οὐκ εὐθὺς δὲ εἰς τὴν κοινωνίαν ἀποκαθίστανται, ἀλλ’ ἐπιτιμηθήσονται τρία ἔτη.

Перевод

Отроковицы, без соизволения отца посягшие, блудодействуют. Но примирением с родителями дело сие мнится иметь врачевание. Впрочем они не тотчас допускаются к приобщению, но запрещаются на три лета.

Толкование

Зонара. Те отроковицы, говорит святый отец, которые последуют за своими любовниками, то есть отдадут себя им добровольно, без согласия своих отцов, которым они подвластны, блудодействуют. А если родители примирятся с ними, и пожелают, чтобы они сожительствовали со своими любовниками и растлителями, то «дело мнится имети врачевание». То, что по началу было сделано худо, исправляется последовавшим согласием родителей, так что блуд переходит в брак; впрочем, таковая (женщина) не тотчас должна быть допущена к приобщению, но спустя три года.

Аристин. Подвластные не могут заключать брака без соизволения тех, которые имеют их в своей власти; если же и заключат, то ничего этим не сделают, так как союз их не имеет силы. Епитимии за блуд подлежат и те девицы, которые последуют за какими либо мужчинами без согласия своих отцов. Если же после того родители и допустят сожительство, заключенное без их согласия, и пожелают, чтобы оно оставалось ненарушимым, все-таки за вступление в союз, заключенный в начале не по согласию родителей, виновные не тотчас допускаются до причащения, но должны быть подвергнуты епитимии на трехлетие.

Вальсамон. Отроковицами святый отец называет здесь не полновластных, говорит, что если какие отроковицы, без согласия своих отцов, предадутся своим любовникам и потерпят от них растление, то хотя бы сочетались, по-видимому, и брачным образом, они блудодействуют, потому что брак не полновластной, заключенный без воли ее отца, недействителен. А если родители примирятся с ними и пожелают, чтобы они сожительствовали с любовниками, то дело, по видимому, получает уврачевание; ибо то, что по началу сделано было худо, по-видимому, врачуется последовавшим за тем согласием родителей, так что блуд переходит в брак. Впрочем таковая не тотчас может быть допущена к причащению, но после трех лет (епитимии). Но здесь ты не должен предполагать, что с девицею случилось похищение; ибо из 30-го правила и из других ты узнал, что когда имело место похищение – с согласия ли жены, или без согласия, брак не может состояться, хотя бы согласны были на него и те, которые имеют их под своею властью; но принимай, что без похищения последовала за растлителем не полновластная; ибо по этому только последовавшее за тем соглашение и делает брак невинным. А это, как мне кажется, имело место тогда, когда брак был заключаем по одному соглашению. Ибо ныне, так как он бывает с молитвословием, то хотя бы и были согласны родители, брак не совершится с молитвословием, пока не исполнятся три года епитимии, или не будут сокращены епископом, по его усмотрению. По случаю же несостоятельно совершенного благословения над несовершеннолетнею девицею, когда получившие благословение пожелали неразлучно оставаться в браке, возбужден был вопрос, законны ли рождающиеся от них дети? Некоторые говорили, что поелику брак был недействителен из начала, по причине несовершеннолетия девицы, – а что недействительно из начала, тому, как говорит закон, не дают силы последующие за тем обстоятельства, – то по необходимости нужно сказать, что пока не совершено вторичное молитвословие, они не состоят в законном браке. Точно также, говорили, должно поступать и с подвластною, принявшею благословение на брак без согласия отца, именно: хотя бы после того и дал свое согласие (на брак подвластной) тот, кто имеет власть над нею, брак не может состояться, если не будет совершено и молитвословие. А блаженной памяти господин Константин, (митрополит) Никейский говорил, что по отношению к подвластной не требуется, чтобы совершалось вторичное молитвословие из-за пренебрежения только к лицу, то есть к отцу, и что эта (причина) устраняется (последующим его) согласием; а по отношению к несовершеннолетней он хотел, чтобы молитвословие повторялось по той причине, что тут нарушен общий закон, и дело врачуется не иначе, как по приведении его в законное состояние, с чем я не соглашаюсь из уважения к молитвословию.

Синопсис. Последовавшая (за кем либо) без соизволения отца признается блудницею. А если и родители согласятся, то случившееся, по-видимому, получает уврачевание; однако же она должна подвергнуться трехлетней епитимии.

Славянская кормчая. Без воли отца своего последовавши мужеви, блудница именуется. Аще же и родители ее смирятся, и бывшее исцеление имети мнится, обаче три лета повинна есть.

Иже под властию сущи без воли имущих ю, с сущими под властию сочтати брак не могут. Аще же и сочетаются, ничтоже сотвориша, не твердо бо есть сочетание: повинни суть и блудодеяния запрещению, яже без воли родитель своих последовавши мужем девицы. Аще же и потом родители, без воли их бывшее сожитие примут, и восхотят тому пребывати не разрушиму, обаче понеже от начала не по воли их бысть, не вскоре на общение прияти будут, но три лета запрещение да примут.

Правило 39.

Греческий текст

Ἡ τῷ μοιχῷ συζῶσα, μοιχαλίς ἐστι πάντα τὸν χρόνον.

Перевод

Живущая с прелюбодеем есть прелюбодейца, во все время сожития.

Толкование

Зонара. Кто не оставляет греха, тому нет веры в том, что раскаивается, и он не принимается в число кающихся; ибо покаяние состоит в том, что согрешивший раскаивается в том, в чем согрешил, и скорбит об этом; а пребывающему в грехе нельзя верить, что он раскаивается и скорбит, но услаждается грехом. Итак, последовавшая за прелюбодеем и сожительствующая с ним есть прелюбодейца во все время сожития, потому что совершает еще зло, и не должна быть принимаема в число кающихся.

Аристин. Итак, по этой причине не может быть принята и в церковь; ибо после того как престанет от греха, тогда несет епитимии и исправляет свой грех. А если остается в грехе, неисправима и неприемлема.

Вальсамон. Некоторая жена, совершив прелюбодеяние и живя вместе с прелюбодеем, была подвергнута епитимии; а когда муж ее скончался, хотела вступить в брак с прелюбодеем. Святый говорит, что этого не должно быть; но она должна остаться под епитимиею до тех пор, пока будет жить с прелюбодеем, хотя бы и окончились 15 лет епитимии за прелюбодеяние; ибо те только действительно выполняют епитимии, назначаемые при покаянии, и получают прощение, которые оставляют зло; а которые пребывают во зле, остаются под тою же самою епитимиею, хотя бы тысячу раз несли ее. Так пойми правило и не скажи, что всякая жена, живущая с прелюбодеем, есть прелюбодейца; ибо законная жена прелюбодея невинна, когда живет с ним, и всякая другая, кроме прелюбодейцы. Так определяет закон церковный, а гражданский не позволяет прелюбодейце каким бы то ни было образом вступать в брак с прелюбодеем. Ибо 66-я глава 37-го титула 60-й книги (Василик) говорит: «та, которая однажды согрешила прелюбодеянием, если после этого сделается супругою того, кто совершил с нею прелюбодеяние, не покрывает своей вины браком, заключенным после прелюбодеяния». И 13-я глава 42-го титула: «если я, подвергнусь суду за прелюбодеяние с женою, женюсь на ней, то хотя бы она и не была осуждена, брак не имеет силы; даже если я назначу ее наследницею, или она меня, наследство обращается в казну. И тот, кто делает завещание на правах военного, не может назначить в наследницы ту, на которой женился после растления, и которая сделалась потом его сожительницею; но если случается что-нибудь подобное, наследует казна, по 3-му положению 10-й главы 5-го титула 28-й книги: осужденный в прелюбодеянии с женою не может взять ее в (законную) жену».

Синопсис. Живущая с прелюбодеем прелюбодействует во всю жизнь.

Славянская кормчая. Живущая с прелюбодеем, во всем житии своем прелюбы творит.

Того ради убо и неприятна есть таковая в церковь. Егда бо престанет от греха, тогда будет в запрещении, и исправится грех ея. Аще же пребывает в прелюбодеянии, не исправлена есть, и неприятна.

Правило 40.

Греческий текст

Ἡ παρὰ τὴν γνώμην τοῦ δεσπότου ἀνδρὶ ἑαυτὴν ἐκδοῦσα, ἐπόρνευσεν, ἡ δὲ μετὰ ταῦτα πεπαῤῥησιασμένῳ γάμῳ χρησαμένη, ἐγήματο. Ὥστε, ἐκεῖνο μὲν πορνεία, τοῦτο δὲ γάμος, αἱ γὰρ συνθῆκαι τῶν ὑπεξουσίων οὐδὲν ἔχουσι βέβαιον.

Перевод

Против воли господина своего, предавшая себя мужу, блудодействует. Аще после сего, по дозволению, пользуется браком: то признается вступившею в законное супружество. Посему первое есть блуд, а последнее брак. Ибо условия находящихся в полновластии других не имеют ничего твердого.

Толкование

Зонара. Если раба предаст себя мужу против воли своего господина, блудодействует; ибо, находясь под властью другого, она не может совершать никаких договоров (συνθήκας), то есть соглашений; а (если совершит), то они не тверды и не действительны. Если же после того, то есть после вступления в блудную связь, получив свободу или дозволение от своего господина, будет состоять в открытом (πεπαῤῥησιασμένῳ), то есть явном (φανερῷ), браке, то должна считаться законною супругою, а не блудницею.

Аристин. Если не полновластные дети не могут заключать брака без согласия своих родителей, то тем более рабы. Поэтому раба, предавшая себя мужу без согласия своего господина, подвергается наказанию, как блудница; а если потом соединится с мужем с согласия господина, то вступит в законное супружество.

Вальсамон. Раба сочеталась брачным образом (γαμικῶς) с некоторым свободным мужем, против воли своего господина. По прошествии некоторого времени, получив свободу, она сделала брак с прежним мужем открытым (πεπαῤῥησιασμένον), или господин ее согласился на этот брак, прежде бывший недействительным. Святый был спрошен: остается ли совершившееся совокупление ненаказанным? И отвечал, что поелику соглашения подвластных не тверды и не состоятельны, и, следовательно брак не был законным во время рабства, то, хотя бы после этого и последовало согласие господина, или сама раба, получив свободу, осталась в прежнем браке, совершившееся не делается законным с самого начала от последовавшего за тем согласия, в силу закона, который говорит: «не твердое из начала не делается твердым от того, что случается после»: ибо такое последствие не имеет места по отношению к тому, что не состоятельно (в самом своем начале). Поэтому-то за прежний проступок должна быть на них епитимия, как на блудников, а дальнейшее сожитие должно оставаться не наказанным. И это тогда, когда не действительный брак рабы получит твердость или после ее освобождения, или после ясно выраженного согласия со стороны господина, после чего необходимо следует и молчаливое освобождение. Чтоже? Раба, сочетавшаяся брачным союзом со свободным, когда господин знал и не противоречил, должна ли быть признана учинившею блуд на том основании, что господин не давал своего согласия, или нет? Решение. 47-я глава 4-го титула 28-й книги (Василик) говорит буквально следующее: «если кто выдал свою рабу, а другой, будучи свободным и доверив выдавшему, взял ее, тогда, может быть, заключены были и условия относительно приданого, или и не были заключены, но дело устроивалось по воле господина, то будет несправедливо считать такой брак недействительным, но должно последовать молчаливое освобождение, или для мужа, или для жены; и когда что-нибудь такое сделано господином, определяем – возводить такового и таковую в благородное сословие и судить дело как о свободных и благорожденных. А если господин того или другого лица сам не устроял брака, но знал о том, что делается, и нарочно скрывал, чтобы в последствии предъявить иск против того или другого из сочетавшихся лиц, то мы наказываем такое злодейство, если оно ясно будет доказано, и тех, которые имеют такие худые замыслы, лишаем господства, и да будет опять и это браком, точно так как если бы владеющий в начале дал согласие. И он должен лишиться владычества, а рабское лице опять возводится в благородное сословие, совершится ли дело с согласия владеющего, или вследствие его коварства; при чем, само собою разумеется, и рожденные от таких браков дети должны быть в силу этого нашего закона и свободными и благорожденными». И поелику из этого открывается, что раба, вступившая, по допущению господина, в брак со свободным, возводится в свободное состояние, то сочетавшиеся таким образом должны быть свободны от всякой епитимии; ибо согласно с древним законом, который определяет, что брак заключается по одному согласию, и это сожительство совершено посредством молчаливого согласия господина. А если кто скажет, что так как не было молитвословия, согласно с нынешним обычаем, то таковые не должны избежать епитимий, хотя бы совокупились брачным образом, на глазах у господина и без помехи с его стороны, то услышит, что в рассуждении епитимий более имеется в виду расположение, а не точный смысл постановлений, содержащихся в новеллах.

Синопсис. Раба, предавшая себя мужу, блудодействует; но сочетавается (браком), если (то было) с соглашения господина: ибо все действия подвластных не тверды.

Славянская кормчая. Раба, вдавшая себе мужеви блуд творити, счетаетжеся не по воли господий своих, сущих под властию, не тверда суть. ^[97]

Аще под властию родитель своих суще дети, без воли составити брака не могут, множае паче раби того не могут сотворити. Сего ради и раба вдавшая себе мужеви без господий своих, яко блудница запрещение приимет. Аще же потом по воли господий своих сочетается ему, законно посягла есть.

Правило 41.

Греческий текст

Ἡ ἐν τῇ χηρείᾳ ἐξουσίαν ἔχουσα ἑαυτῆς, συνοικεῖν ἀνέγκλητος, εἰ μηδείς ἐστιν ὁ διασπῶν τὸ συνοικέσιον, τοῦ ἀποστόλου εἰπόντος· Ἐὰν δὲ ἀποθάνῃ ὁ ἀνήρ, ἐλευθέρα ἐστὶν ᾧ θέλει γαμηθῆναι, μόνον ἐν Κυρίῳ.

Перевод

Во вдовстве имеющая власть в самой себе, может сочетаться неповинно, аще нет никого, разлучающего сие сожитие. Ибо апостол рек: аще умрет муж, свободна есть, за негоже хощет, посягнути, точию о Господе (Рим. 7, 2; 1 Кор. 7, 39).

Толкование

Зонара. Жена, овдовевшая и не подвластная родителям, чтобы нуждаться в их согласии на брак, неповинна, если вступит во второй брак, «аще нет никого, разлучающего сие сожитие», то есть если нет кого либо, имеющего над нею власть, то есть отца, или деда, которые могут расторгать брачный союз, не согласившись на него. Святый приводит и свидетельство из апостольских изречений.

Аристин. Вдова по смерти мужа полновластна; поэтому она невиновна, если возьмет мужа точию о Господе, по Апостолу (1 Кор. 7, 39).

Вальсамон. Некоторая жена, овдовев, желала вступить в брак с другим мужем, но не получала дозволения; а вступив (без дозволения), подверглась епитимии. Святый был спрошен об этом и отвечал, что вдова имеет власть сочетаться с другим мужем, если она полновластна; но это должно иметь силу только по отношению к второбрачию, ибо третьего брака святый не дозволяет. Таким образом овдовевшая жена правильно может вступить во второй брак, и, если вступит во второй брак, не должна быть подвергаема епитимии, если только она не подвластна; ибо если она подвластна, то поелику тот, кто имеет ее под своею властью, может расторгнуть брак, должна быть подвергнута епитимии и она, как учинившая блуд. Впрочем и жены, вступающие во второй брак, подлежат епитимии второбрачных, как мы много раз сказали. А слыша, что святый говорит, что вдова имеет право выходить замуж, за кого хочет, не скажи, что она может совокупляться с нечестивым, или с кем либо другим недостойным ее рода, но скажи, что она обязана выходить за второго мужа согласно с правилами и законами. Ибо 1-я глава 4-го титула 28-й книги (Василик) говорит: «брак есть союз мужа и жены и общий жребий на всю жизнь, общение божественного и человеческого (права)». Равным образом 31-е правило Лаодикийского собора и 72-е правило Трулльского собора запрещают православным сочетаться с еретиками. И 2-е положение 7-й главы 5-го титула 28-й книги (Василик) говорит: «недействителен брак дочери, или внучки сановного лица с отпущенником, или актером, или сыном актера, или актрисы». А наш державный и святый император расторгнул сожительство разных благородных жен, сочетавшихся с неблагородными мужьями, и тех, которые сочетались с ними, наказал строго; подобным образом он поступил и с царским грамматиком господином Феодором Мессаритом, взявшим в жену, без ведома царя, дочь достопочтенного Вриенния. А прибавка к правилу, гласящая: точию о Господе сделана в виду неверных, ибо о Господе вступает в брак только та, которая сочетавается с православным, а не с еретиком.

Синопсис. Вдова, берущая мужа, неповинна.

Славянская кормчая. Без вины есть вдовица идущи замуж.

Самовластна есть вдовица, аще умрет муж ея: сего ради аще идет за другий муж, без греха есть, токмо о Господе по божественному Апостолу.

Правило 42.

Греческий текст

Οἱ ἄνευ τῶν κρατούντων γάμοι, πορνεία εἰσίν. Οὔτε οὖν πατρὸς ζῶντος, οὔτε δεσπότου, οἱ συνιόντες ἀνεύθυνοι εἰσίν, ὡς, ἐὰν ἐπινεύσωσιν οἱ κύριοι τὴν συνοίκησιν, τότε λαμβάνει τό τοῦ γάμου βέβαιον.

Перевод

Браки, против воли обладающих, суть блудодеяния. При жизни отца, или господина, совокупляющиеся не суть без вины, доколе имеющие власть над ними не изъявят согласия на и сожитие. Ибо тогда супружество получает твердость.

Толкование

Зонара. Это правило есть подтверждение (ἀνακεφαλαίωσις) предшествующих двух правил. Оно говорит, что если подвластная дочь, или раба вступит с кем либо в брак без согласия власть имущих над ними, то это считается блудам и те, которые совокупились таким образом, не безвинны; ибо они должны быть подвергнуты епитимии и брак должен быть расторгнут. Если же имеющие власть над ними согласятся, то есть если примут и пожелают брака, тогда он считается твердым.

Синопсис и Аристин. Не полновластные сын и раб, сопрягаясь без господ, не без вины.

Славянская кормчая. Под властию отчею сый сын, и раб под господскою: и аще без воли отца своего сын оженится, или раб без воли господина своего, не суть без вины, но запрещение да приимут. Се разумно правило.

Правило 43.

Греческий текст

Ὅς θανάτου πληγὴν τῷ πλησίον δέδωκε, φονεύς ἐστιν εἴτε ἦρξε τῆς πληγῆς, εἴτε ἠμύνατο.

Перевод

Нанесший ближнему смертный удар, есть убийца, он ли первый нанес удар, или отмщал.

Толкование

Зонара. Кто нанес удар в опасное место, так что от этого удара пораженный умер, тот убийца, и не освобождает его от виновности то, что не он начал, а сам был прежде поражен и что он ударил его, защищаясь от нанесенного удара.

Аристин. Если кто в драке нанесет кому-нибудь опасный удар, угрожающий смертью, то хотя бы он первый нанес удар, хотя бы после того, как получил удар от того, и отплатил опасным ударом, защищая себя, есть убийца. А вольный, или невольный (убийца) тот и другой, об этом должно судить по оружию нанесшего удар и по прочим признакам, которые указал (святой отец) в 8-м правиле.

Вальсамон. Некто нанес удар и убил кого-то и, когда требовали у него дать отчет об убийстве, говорил, что не я виновник удара, но убитый, потому что он сделал начало драке и ударил меня прежде. Спрошенный об этом, святый сказал, что тот, кто каким бы то ни было образом убил человека, есть убийца, первый ли он поразил убитого, или нанес удар, защищаясь от него, как от ударившего прежде. Таково правило. Но кто-нибудь спросит: если закон в 1-й главе 60-й книги 39-го титула, в последнем положении (Василик) говорит: «всякий безопасно убивает нападающего на него или соучастников в его злодеянии»; и в 17-й главе той же книги; «позволительно отражать силу силою и оружие оружием», – каким образом правило говорит, что тот, кто по необходимости нанес удар и убил, наказывается как убийца? Решение. Церковная епитимия не есть наказание, но очищение и врачевание; почему правило и определяет, что тот, кто по Божию попущению впал каким бы то ни было образом в убийство, и самые те, которые убивают на войне, должны быть врачуемы в душе; хотя один нуждается в сильнейшем врачевании, потому что убивает добровольно; а другой – в меньшем, потому что убивает невольно, то есть на войне. А гражданский закон наказывает, а не врачует; поэтому, кто имеет намерение убить, того наказывает, как убийцу; а кто совершает невольное убийство, того не наказывает, и кто убил нападающего, оставляет без наказания, так как он дошел до убийства не сам по себе, но по вине убитого. Но я думаю, что и совершивший убийство по праву защиты, по гражданскому закону, в таком только случае должен быть оставляем без наказания, когда убил нанесшего ему смертоносную рану, или подобное насилие, но ни как не того, кто нанес ему легкую и излечимую рану, или умеренное насилие, которого он мог избежать и без убийства; ибо в этом случае он должен быть наказан как убийца. Ибо 14-я глава 39-го титула 60-й книги (Василик) говорит: «кто убил сделавшего нападение, при чем был в опасности потерять жизнь, невинен в том, что убил»; и 2-е положение той же: «разбойника, если он нападает, можно убивать безопасно». А я видел священника, который был извержен синодом за то, что другого священника, взявшего против воли его книгу из его церкви, схватил и стремительно вырвал у него свою книгу, от чего случилось то, что священник, у которого была отнята книга, пал в обморок и тут же умер. Другой монах и священник из Стирийского монастыря подобным образом был извержен за то, что жестоко отплатил некоторому монаху, оскорбившему его, и случилось, что тот, который был оскорблен таким образом, вместе с тем как выслушал обиду, застонал и испустил душу. Подобным образом был извержен и архиерей за то, что убил агарянина, во время войны поднявшего не него меч.

Синопсис. Поразивший на смерть – человекоубийца и в том случае, если начинает, и в том, если защищается.

Славянская кормчая. Ударивый кого до смерти, аще сам начен, или браняся, убийца есть.

Аще некто раскоторався в гневе, рану нанесет на кого и убиет, аще перво начал есть и рану вдал: или аще от иного ударен быв, и мстити хотя себе, смертную рану нанесет нань, убийца есть. Аще же вольный, и аще невольный, обое се познается от сосуда, им же удари; ракше мечем, или древом, или инем чим от прочих. Их же познания предана суть, во осмом правиле сего послания, и тамо рассудятся.

Правило 44.

Греческий текст

Ἡ διάκονος, ἡ τῷ ἕλληνι συμπορνεύσασα, οὐ δεκτή ἐστιν εἰς κοινωνίαν, εἰς δὲ τὴν προσφορὰν δεχθήσεται τῷ ἑβδόμῳ ἔτει, δηλονότι ἐν ἁγνείᾳ ζῶσα. Ὁ δὲ μετὰ τὴν πίστιν ἕλλην, πάλιν τῇ ἱεροσυλίᾳ προσιών, ἐπὶ τὸν ἔμετον ὑποστρέφει. Ἡμεῖς οὖν τῆς διακόνου τὸ σῶμα, ὡς καθιερωμένον, οὐκ ἔτι ἐπιτρέπομεν ἐν χρήσει εἶναι σαρκικῇ.

Перевод

Диаконисса, соблудившая с язычником, может принята быть в общение молитв, но до причастия Святых Таин допущена будет в седьмое лето, аще, то есть, в чистоте жить будет. Язычник же, по приятии веры, паки приступающий к святотатству, возвращается чрез то на свою блевотину. Посему мы телу диакониссы, как освященному, не позволяем более быть в плотском употреблении.

Толкование

Зонара. Если диакониса совокупится с язычником, то, говорит святый отец, должна быть принята в общение; а под общением здесь должно разуметь стояние на молитве вместе с верными; но причащения святых даров должна быть удостоена в седьмое лето. Ибо смете с лишением диаконства она не удаляется от молитв и не осуждается стоять в местах епитимий; но за то, что считаясь невестою Христовою, предала свою честь, наказывается строже. Ибо тогда как блуд наказывается четырехлетием, она оставляется под епитимиею до седьмого года, и это, если оставит грех и будет жить в чистоте. А если язычник, который совокупился с нею, обратившись к вере, снова совершит святотатство (святотатством здесь называется смешение с диаконисою), то, говорит, возвращается чрез то на свою блевотину; ибо тело диаконисы освящено и поэтому не должно дозволять, чтобы оно было в плотском употреблении, то есть чтобы пользовалось плотским удовольствием; но может быть диакониса и потому наказывается строже, что совокупилась с неверным.

Аристин. Вот здесь две епитимии; ибо диакониса низводится со своей степени и принимает епитимию на семь лет, и лишается божественных Таин за то, что она учинила блуд с неверным.

Вальсамон. Как и кто делается диаконисою, ты узнал из различных правил. Итак, женщина – диакониса, блудно совокупившись с неверным, была не только извержена, но и отлучена. И неверный, который совокупился с нею, сделавшись верным, хотел взять ее в жену, потому что посредством святого крещения он очистился от языческой нечистоты и конечно не имел препятствия законным образом сочетаться с нею, после того как она сложила с себя диаконское достоинство по причине предшествовавшего блуда и сделалась как бы свободною. Итак, святый был спрошен о том и о другой и отвечал, что соблудившая диакониса и за то изверженная не должна быть отлучаема так, чтобы не принимала участия в церковных собраниях, но должна быть допускаема к молитве и стоянию с верными. Ибо в 32-м его правиле сказано, что те из клира, которые согрешили грехом к смерти, только извергаются, а не отлучаются, ибо не отмстиши за едино дважды (Наум. 1, 9); поэтому и диакониса, будучи извержена за блуд, не должна быть отлучена от церковного собрания; ибо довольно для нее извержения вместо всякой епитимии. А поелику блудники не причащаются святых Таин в течение четырехлетия, то святый определил подвергнуть ее за совокупление с неверным более строгой епитимии и причастить Таин после седьмилетия, если, конечно, оставит блуд; а язычника, принявшего веру и желающего иметь ту, которая была некогда диаконисою, подвергает осуждению за святотатство, если он осквернит смешением однажды освященное тело диаконисы. Еще более – называет его псом, возвращающимся на свою блевотину, то есть в прежнее неверие по причине незаконного смешения, и той, которая раз была посвящена Богу, хотя бы она и была извержена, ни в каком случае не позволяет сочетаваться с кем либо, потому что тело ее освящено и должно быть соблюдаемо вне всякого общего и плотского употребления, в силу общего правила, которое говорит: «священное не делается скверным». Заметь это по отношению к клирикам и монахам, а также конечно и по отношению к монахиням и подвижницам, слагающим сан и желающим сочетаваться с законными женами, или мужьями. Думаю, что на основании настоящего правила, справедливо должно быть возбраняемо вступать во второй брак и женам священников, точно так же, как и лицам посвященным, если они отрекаются от священства, не должно быть дозволяемо жить подобно мирянам и вступать во второй брак. Ибо жены священников, сделавшись единым телом и единою плотию священническою, чрез совокупление со священником, и следовательно как бы посвященные, не должны быть оскверняемы посредством второбрачия; а священникам, так как они раз отложили второбрачие чрез то, что приняли посвящение, и обещали сие Богу, не должно быть дозволяемо из-за плотского вожделения отрекаться от священнического достоинства, нарушать обет Богу и работать плотскому вожделению; но хотя и отреклись от священства, им должно быть запрещено – единожды освященные тела свои осквернять вторым браком.

Синопсис. Диакониса, если соблудит с неверным и раскается, должна подвергнуться семилетней епитимии.

Славянская кормчая. Диакониса с еллином, рекше с поганым блуд сотворши, и покаявшися, седмь лет запрещение да примет.

Се зде два запрещения дается вкупе. Измещетбося от степене своего диакониса, и за седмь лет запрещение приемлет, и божественных даров лишается: понеже с поганым блуд сотвори.

Правило 45.

Греческий текст

Ἐάν τις, τὸ ὄνομα λαβὼν τοῦ Χριστιανισμοῦ, ἐνυβρίζῃ τὸν Χριστόν, οὐδὲν ὄφελος αὐτῷ ἀπὸ τῆς προσηγορίας.

Перевод

Аще кто, приняв имя христианина, оскорбляет Христа: таковому нет никакой пользы от наименования.

Толкование

Зонара. Тому, кто уверовал во Христа и назван христианином, должно жить согласно с божественными заповедями и таким образом прославлять Бога чрез себя, по словам: да просветится свет ваш пред человеки и прочее (Мф. 5, 16). А если кто называется христианином, но преступает заповеди Божии, оскорбляет Христа, имя Которого носит на себе, и ему не будет никакой пользы от наименования. А это Василий Великий говорит в согласии со святым Иаковом, братом Господним, который в своем послании говорит: кая польза братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать; еда может вера спасти его (Иак. 2, 14).

Аристин. Вера без дел мертва есть (Иак. 2, 26), ибо нет никакой пользы от наименования тому христианину, который отвергает заповеди Христа и попирает божественные Его законы и деятельно оскорбляет Его.

Вальсамон. Некоторый неверный, будучи крещен и удостоен называться христианином, хотя имел православную веру а Бога, но не совершал дел, свойственных христианам, а уничижал, может быть, церковные предания и канонические определения, предпочитая дела неверных и таким образом оскорбляяХриста. Итак, святый был спрошен, не должно ли такового извергнуть за это из собрания верных, или лучше оставить его без обвинения, как избравшего православную веру, и сказал, что если он чрез крещение принял имя христианина, то это не приносит ему пользы, если он не живет во всех отношениях, как православный. Итак, необходимо должен быть, как некий гнилой член, отсечен от целости здорового тела христоименного народа, то есть он не должен ни участвовать в церковных собраниях вместе с христианами, ни причисляться к овцам христианской паствы. А если хочешь истолковать правило и иначе, именно – в том смысле, что не есть собственно христианин тот, кто не исполняет заповедей Христовых, не будешь иметь препятствия. Ибо святый Иаков, брат Божий, говорит в своем послании так: кая польза братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать; еда может вера спасти его (Иак. 2, 14). И еще: вера без дел мертва есть (Иак. 2, 26).

Синопсис. Христианин, если оскорбляет Христа, не имеет пользы от наименования.

Славянская кормчая. Христианин не творяй заповеди Христовы, ругатель ему. Христиан сый ругаяся Христу, от наречения пользы не приимет.

Вера без дел мертва есть. Никаяже бо польза от наречения, еже нарицатися христианину. Христовы же заповеди отметати, и делы злыми тому ругатися.

Правило 46.

Греческий текст

Ἡ τῷ καταλειφθέντι πρὸς καιρὸν παρὰ τῆς γυναικὸς κατὰ ἄγνοιαν γημαμένη, εἶτα ἀφεθεῖσα διὰ τὸ ἐπανελθεῖν πρὸς αὐτὸν τὴν προτέραν, ἐπόρνευσε μέν, ἐν ἀγνοίᾳ δέ. Γάμου οὖν οὐκ εἰρχθήσεται, κάλλιον δέ, ἐὰν μείνῃ οὕτως.

Перевод

С оставленным на время своею женою сочетавшаяся по неведению, потом, по причине возвращения к нему первой жены, отпущенная блудодействовала чрез таковой союз, впрочем по неведению. Посему брак ей не возбранится: но лучше, аще пребудет тако.

Толкование

Зонара. В 9-м правиле святый, давая постановление о жене, оставившей своего мужа, говорит: «оставившая своего мужа есть прелюбодейца, аще прешла к другому мужу: а муж оставленный достоин снисхождения, и сожительствующая с ним не осуждается». А здесь говорит, что сочетавшаяся с оставленным на время своею женою и, по возвращении первой жены, отпущенная блудодействовала чрез таковой союз, впрочем по неведению. Каким же образом там не осуждает сожительствующую с мужем, оставленным женою, а здесь говорит, что она блудодействовала по неведению? Если та – блудница, то последовательно было полагать, что блудодействовал и тот муж, который женился на ней; каким же образом он достоин снисхождения? Я думаю, что в 9-м правиле Василий Великий говорит об оставленном женою совершенно, когда она отказалась возвратиться к нему; а поэтому и снисходит к нему и вступившую с ним в сожительство по второму браку не осуждает; а в настоящем правиле говорит об оставившей своего мужа по причине какой либо скорби, потому и прибавил; на время. Итак, если вступившая с ним в сожительство по второму браку знала о временном удалении (жены) от своего мужа и таким образом жила с оставленным мужем, то она есть прелюбодейца, потому что присвоила себе чужого мужа, как говорится в конце 9-го правила; а если не знала об этом (ибо была, может быть, из чужой страны, и не знала его обстоятельств), а после некоторого времени возвратилась к мужу та, которая оставила его, и поэтому брак его с второю женою был нарушен, – то, говорит святый, эта жена блудодействовала, впрочем по неведению. А говорит, что она блудодействовала потому, что прежний брак не был расторгнут; а когда первый не был расторгнут, то каким образом сожитие с второю женою могло быть принято за второй брак? Если же это не брак, то конечно должно быть блудом. И муж должен быть признан блудником в собственном смысле, а о жене говорится, что она блудодействовала, впрочем по неведению; ибо она имела целью не согрешить блудом, но вступить в законный брак; но дело вышло так, что брак не признается, потому что еще оставался в силе первый брак; а если сочетание с двумя не признается браком, то чем можно бы было назвать это сочетание, как не блудом, впрочем совершенном по неведению? Почему правило и присовокупило: «посему брак ей не возбранится; ибо она не считается отпущенною мужем»; потому что если бы было это, и она смесилась с другим, то была бы признана прелюбодейцею, по 9-му правилу; потому что сожитие с второю женою и не представляется браком в собственном смысле; поэтому жене не возбраняется брак. А так как она вообще именовалась женою мужа, то лучше бы сделала, говорит святый, если бы не сочеталась с другим, пока тот жив, ибо не благовидно при жизни мужа – той, которая именовалась ему женой, сожительствовать с другим; так как и гражданский закон говорит, что в браках наблюдаем не то, что дозволено, а что благоприлично.

Аристин. Муж был оставлен своею женою на время и, как бы отпущенный ею, взял другую, не знавшую, что он был оставлен на время; первая возвратилась к нему и он, принявши ее, отпустил вторую; эта отпущенная судится, как блудница, впрочем по неведению; и по этому, если пожелает вступить в брачное общение с другим, это не должно быть возбранено ей; ибо она не считается отпущенницею, потому что и тот, кто отпустил ее, не был ее мужем в собственном смысле; но лучше, если пожелает остаться в безбрачии и не вступать в другой брак.

Вальсамон. Настоящее правило помещено в тексте 93-го правила Трулльского собора; и поелику там оно истолковано пространнее, то прочти это толкование, а также и 9-е правило сего святого отца.

Синопсис. Некоторая жена по неведению вступила в брак с оставленным мужем; потом явилась первая, а эта, будучи отпущена, считается блудницею по неведению и, если хочет, вступает в брак; но лучше, если не вступает.

Славянская кормчая. Иде некая в неведении замуж, его же остави жена, и потом первая возвратится, сияже пущена быть, блудница вменяется по неведению. И аще хощет, да посягнет: добре же есть, аще не посягнет.

Оставлен бысть муж от своея жены на время, он же мнев, яко до конца разрешился от оноя, и другую поят, неведущу яко на время оставлен есть от нея, возвратися к нему первая, и приим ту, вторую же отпусти, яко блудница судится сия отпущенная: обаче в неведении шла бе зань, и того ради аще хотением брака сочетается и с другим, не возбранится ей: не вменяетбося пущеница, яко ни он истинный бе муж ей, иже ю отпусти. Аще же восхощет пребывати без брака, и нейти за ин муж, добре есть се.

Правило 47.

Греческий текст

Ἐγκρατῖται καὶ Σακκοφόροι καὶ Ἀποτακτῖται τῷ αὐτῷ ὑπόκεινται λόγῳ, ᾧ καὶ Ναβατιανοί, ὅτι περὶ μὲν ἐκείνων κανὼν εξεφωνήθη, εἰ καὶ διάφορος, τὰ δὲ κατὰ τούτους ἀποσεσιώπηται. Ἡμεῖς μέντοι ἑνὶ λόγῳ ἀναβαπτίζομεν τοὺς τοιούτους. Εἰ δὲ παρ’ ὑμῖν ἀπηγόρευται τὸ τοῦ ἀναβαπτισμοῦ, ὥσπερ οὖν καὶ παρὰ ῥωμαίοις, οἰκονομίας τινὸς ἕνεκα, ἀλλ’ ὁ ἡμέτερος λόγος ἰσχὺν ἐχέτω· ὅτι, ἐπειδὴ ὥσπερ Μαρκιωνιστῶν ἐστιν αὐτοβλάστημα ἡ κατ’ αὐτοὺς αἵρεσις, βδελυσσομένων τὸν γάμον καὶ ἀποστρεφομένων τὸν οἶνον καὶ τὴν κτίσιν τοῦ Θεοῦ μεμιασμένην εἶναι λεγόντων, οὐ δεχόμεθα αὐτοὺς εἰς τὴν Ἐκκλησίαν, ἐὰν μὴ βαπτισθῶσιν εἰς τὸ ἡμέτερον βάπτισμα. Μὴ γὰρ λεγέτωσαν, ὅτι εἰς Πατέρα καὶ Υἱόν καὶ ἅγιον Πνεῦμα ἐβαπτίσθη μεν, οἵ γε κακῶν ποιητὴν ὑποτιθέμενοι τὸν Θεόν, ἐφαμίλλως τῷ Μαρκίωνι καὶ ταῖς λοιπαῖς αἱρέσεσιν. Ὥστε, ἐὰν ἀρέσκῃ τοῦτο, δεῖ πλείονας ἐπισκόπους ἐν ταυτῷ γενέσθαι καὶ οὕτως ἐκθέσθαι τὸν κανόνα, ἵνα καὶ τῷ ποιήσαντι τὸ ἀκίνδυνον ᾖ, καὶ ὁ ἀποκρινόμενος τὸ ἀξιόπιστον ἔχῃ ἐν τῇ περὶ τῶν τοιούτων ἀποκρίσει.

Перевод

Енкратиты, Саккофоры и Апотактиты подлежит тому же суждению, как и Наватиане: ибо о некоторых из сих издано правило, хотя и не единообразное, а о других умолчано; мы же, по одинаковому винословию, таковых перекрещиваем. А хотя у вас и не принят сей обычай перекрещивания, подобно как и у Римлян, по некоторому благоусмотрению: однако наше винословие да имеет силу. Поелику ересь их есть как бы отрасль ереси маркионитов, гнушающихся браком, отвращающихся вина, и создание Божие скверным нарицающих. Почему мы не приемлем их в Церковь, аще не крестятся нашим крещением. Ибо да не глаголя, яко крестилися во Отца и Сына и Святаго Духа, когда они, подобно Маркиону и прочим еретикам, представляют Бога творцом зла. И так, аще сие угодно будет, то должно собраться множайшим епископам, и тако изложить правило, дабы и действующий был безопасен, и ответствующий на вопрошение о таковых имел достоверное основание ответа.

Толкование

Зонара. Здесь святый определяет, что наватиан, приходящих к церкви, должно крестить, на ряду с прочими, потому, конечно, что мыслят одинаково с Маркионом. А 7-е правило 2-го собора, исчисляя тех, которых должно принимать только помазыванием, присоединяет к ним и наватиан. И это правило, без сомнения, должно иметь более силы, как позднейшее и соборное; при том же Василий Великий изрек свой ответ не как правило, но высказав свое (личное) мнение по вопросу, за тем прибавил, как бы и сам не был тверд относительно того, о чем был спрошен: «итак, аще сие угодно будет, то должно собратися множайшим епископам, и тако изложити правило, дабы чрез правило, изложенное бо́льшим числом епископов, и действующий был безопасен», то есть чтобы таким образом и крестившему тех, о коих говорится, не было опасности как поступившему против правил, «и ответствующий вопрошающим о таковых имел вследствие правила достоверное основание». А о ереси марконитов и енкратитов было прежде написано в толковании (указанного соборного) правила.

Аристин. В своем первом правиле сей великий светильник церкви, в видах благоусмотрения, принял крещение енкратитов и наватиан, или кафаров, и постановил помазывать их только святым миром, если они обращаются к кафолической вере и предают анафеме свои ереси. А здесь исправляя то, что было принято там по благоусмотрению, определяет – енкратитов и прочих крестить снова, потому что их ересь есть отпрыск маркионитов, так как и сами они, как и те, гнушаются браком, отвращаются от вина, и говорят, что создание Божие скверно. Впрочем 7-е правило Лаодикийского собора, 7-е константинопольского и 95-е Трулльского шестого собора принимают тех из наватиан, кафаров и четыредесятников, которые обращаются в церковь и предают анафеме всякую ересь и свою; а помазуются они только святым миром на челе, глазах, ноздрях, устах и ушах.

Вальсамон. Кто такие енкратиты, саккофоры, апотактиты, наватиане и маркиониты, и какие виды ересей их, сказано в различных правилах. Настоящее же правило не нуждается в толковании, потому что и святым оно было написано не как определение, но как мнение; ибо законоположение он предоставил соборному определению. А ты прочти 7-е правило 2-го собора и узнаешь, какие из еретиков по принятии крестятся и какие не крестятся.

Синопсис. Енкратитов, саккофоров и апотактитов ты должен крестить; ибо если и говорят, что крестились в Отца и Сына и Святаго Духа, но поелику они, согласно с Маркионом, хульно именуют Бога творцом зла, то, если не крестятся снова, не приемлемы.

Славянская кормчая. Воздержники, и вретещники, и апотактиты, да крестиши, аще бо глаголют, яко в Отца и Сына и Святаго Духа крестихомся, но понеже злу творца Бога нарицающе, хулят по Маркионову учению. Не крещении же, не приятни.

В первом убо правиле своем, по смотрению словесе воздержник и наватиан, глаголемых чистых, великий сей светильник церковный, прият крещение. И повеле святым миром помазовати их, егда приходят к соборныя церкви вере, и ереси своя проклинают. Здеже исправляя еже по смотрению, онамо прият, повелевает воздержники, и прочия крестити: понеже ересь их, отрасль есть маркионския ереси. Ненавидят бо сии, якоже они брака, и отвращаются вина, и тварь Божию скверну быти глаголют: обаче седьмое правило, иже в Лаодикии собора: и седьмое иже в Константине граде, второго вселенского собора: и девятьдесять пятое, шестого вселенского собора, иже в Константине граде, в Трулле полатнем: наватиан, рекше чистых, и четыренадесятник крещение приемлют, приходящим им к церкви, и проклинающим вся ереси, и своя: мажут же токмо святым миром, темена, очи, ноздри, уста, уши.

Правило 48.

Греческий текст

Ἡ δὲ ἐγκαταλειφθεῖσα παρὰ τοῦ ἀνδρός, κατὰ τὴν ἐμὴν γνώμην, μένειν ὀφείλει. Εἴ γὰρ ὁ Κύριος εἶπεν, ὅτι ἐάν τις καταλίπῃ τὴν γυναῖκα ἐκτὸς λόγου πορνείας, ποιεῖ αὐτὴν μοιχᾶσθαι, ἐκ τοῦ μοιχαλίδα αὐτὴν ὀνομάσαι, ἀπέκλεισεν αὐτὴν τῆς πρὸς ἕτερον κοινωνίας. Πῶς γὰρ δύναται ὁ μὲν ἀνὴρ ὑπεύθυνος εἶναι, ὡς μοιχείας αἴτιος, ἡ δὲ γυνὴ ἀνέγκλητος εἶναι, ἡ μοιχαλὶς παρὰ Κυρίου, διὰ τὴν πρὸς ἕτερον ἄνδρα κοινωνίαν, προσαγορευθεῖσα;

Перевод

Оставленная мужем, по моему мнению, должна пребыть безбрачною. Ибо когда Господь рек, яко аще кто отпустит жену свою, разве словесе любодейного, творит ю прелюбодействовати (Мф. 5, 32): то назвав ее прелюбодейцею, тем самым вопретил ей сожитие с иным. Ибо как возможно, чтобы муж был повинен, как виновник прелюбодейства, а жена неповинна, быв от Господа наречена прелюбодейцею за совокупление с иным мужем?

Толкование

Зонара. От жены, которая отпущена мужем, должно требовать, говорит (святый отец), чтобы она оставалась безбрачною, или, если сожительствует с другим, считать ее прелюбодейцею; и приводит изречение Господа, Который говорит: Отпущаяй жену свою разве словесе любодейного, творит ю прелюбодействовати (Мф. 5, 32); если же Господь наименовал ее прелюбодейцею, то, заключает святый отец, сожитие с другим мужем ей запрещено. Ибо если муж виновен, как творяй ю прелюбодействовати, то конечно должна быть осуждена, как прелюбодействующая, и жена, потому что и она наименована от Господа прелюбодейцею.

Аристин. Если поимающий пущеницу прелюбодействует (Мф. 5, 32), то тем более прелюбодейца жена, которая чрез сообщение с собою делает прелюбодеем и мужа; поэтому отпущенная мужем должна оставаться в безбрачии.

Вальсамон. Спрошенный, по-видимому о том, должна ли сочетаться с законным мужем та, которая незаконно развелась со своим мужем, святый отвечал: «поелику Господь сказал, что оставленная своим мужем, не по причине любодеяния, есть прелюбодейца, конечно если вступить в союз с другим, то такая жена должна жить в безмолвии и не сочетаться с другим»; и подтверждая свое слово присовокупляет, что хотя и не она подала повод к ее оставлению, а муж, однако же, если не перенесет незаконного развода с твердостью и не призовет к себе собственного супруга, а совокупится с другим, должна быть осуждена, как прелюбодейца; а муж ее, говорит, повинен, как сделавшийся виновником прелюбодейства. Таково правило. А ты прочти 88-е и 93-е правило Трулльского собора и что нами написано там относительно жен, оставивших своих мужей, и наоборот. Но кто-нибудь спросит: какому же наказанию подлежит муж жены, оставленной без благословной причины и вступившей в сожитие с другим? Решение. Некоторые сказали, что подлежит вине прелюбодеяния, а мне кажется не так. Ибо поелику состоит в воле жены – вступить в брачный союз с другим и таким образом учинить прелюбодеяние, или терпеть и не сделать прелюбодеяния, то каким образом муж, не совершив прелюбодеяния, будет наказан как прелюбодей? Итак, я думаю, что он не должен быть наказан, как прелюбодей, но с ним должно быть поступлено, как с пославшим без законной причины развод, по 10-й главе 134-й Юстиниановой новеллы, то есть по 4-й главе 7-го титула 28-й книги (Василик), где говорится: «поелику некоторые стараются преступать наш закон, в котором мы точно исчислили причины, вследствие которых только и может быть посылаем развод или мужем, или женою, то повелеваем – никаким образом, кроме тех причин, не совершать разводов и не утверждать сделанных; не расторгать браков по согласию и не прощать друг другу грехов (прелюбодеяния). А если кто-либо осмелится расторгнуть брак, кроме определенных нами причин, то повелеваем, – если они имеют нисходящих наследников от этого, или от другого брака, имущество их отдавать оным по законному порядку, и как мужа, так и жену ввергать на все время их жизни в монастырь; и из имущества того и другого из них отделять по четыре части в монастыри, в которые они ввергаются, при чем, само собою понятно, муж не может пользоваться тою частию, которая предоставляется детям. Если же нет у них нисходящих, а находятся наследники по восходящей линии, то третью часть имущества получать им, если только они не сочувствовали нечистому делу расторжения брака, а две части отделять в монастыри, в которые каждый из них заключается. Если же нет ни нисходящих, ни восходящих, или в том случае, если восходящие сочувствовали случившемуся, то повелеваем все имущество отдавать в монастыри, в которые они ввергнуты, дабы чрез эту осмотрительность и Божий суд не подвергся пренебрежению и наш закон не был нарушен. Но и тех, которые помогают в подобных расторжениях браков, или составляют такие незаконные сделки, повелеваем подвергать телесным наказаниям и посылать в ссылку. А если те, которые решились расторгнуть брак, пожелают опять соединиться вместе, прежде чем будут ввергнуты в монастыри, то мы даем им право делать это и освобождаем их от выше указанных наказаний, и дозволяем владеть своими имуществами и жить друг с другом так, как будто бы никакого подобного проступка не случалось; а при желании одного лица восстановить брак, если не согласится другое лице, наказаниям быть в силе относительно не желающего лица. Все это повелеваем соблюдать в силе как в сем царствующем граде, так и в областях, комиту наших частных дел (κόμητος τῶν πριβάτων) и сословию палатинов (придворных), и в областях начальникам и их чинам, которые должны знать, что если оставят без внимания кого-либо, кто согрешает подобным образом, и не исполняет всего этого (закона), подвергнутся ссылке и лишению имущества. Тоже самое повелеваем соблюдать и преподобнейшим местным епископам, чтобы лица, которые предаются попечению их, были ввергаемы в монастыри и монастырям доставляемы определенные нами части из их имущества».

Синопсис. Отпущенная мужем да пребывает так. Ибо если, по слову Господа, она прелюбодействует, то удаляется от общения с другим.

Славянская кормчая. Иже от мужа пущена, да пребывает тако. Аще бо пойдет за иного, прелюбы творит, по Господню гласу.

Аще пущенную поймет, прелюбы творит. Паче (тако) будет и жена прелюбодейца, иже общения ради иже к ней, и мужа прелюбодея сотворяет. И сего ради пущенная от мужа, пребывати без брака должна есть, рекше за иный муж нейти.

Правило 49.

Греческий текст

Αἱ πρὸς ἀνάγκην γινόμεναι φθοραί, ἀνεύθυνοι ἔστωσαν. Ὥστε καὶ ἡ δούλη, εἰ ἐβιάσθη παρὰ τοῦ ἰδίου δεσπότου, ἀνεύθυνός ἐστιν.

Перевод

Растления, бывающие насилием, да не подвергаются обвинению. Посему и раба, аще насилована господином своим, не повинна.

Толкование

Зонара. Растления, насильно совершенные над женщинами, не должно ставить им в грех. Если, например, кто изнасилует свою рабу, и она невольно преклонится пред волею господина, то она не должна подвергаться епитимии, как блудница; равным образом если бы какая (женщина) была против воли похищена кем либо и подверглась растлению, и все, которые потерпели растление подобным образом. Ищи 2-е правило святого Григория Чудотворца.

Аристин. Раба, которая потерпела насилие от своего господина, не подвергается епитимии.

Вальсамон. Настоящий ответ изречен по поводу некоторой рабы, по насилию потерпевшей блуд от своего господина. Именно (правило) говорит, что как все другие случаи растления, совершаемого по нужде и насилию, например, когда пленные женщины растлеваются врагами, или подчиненные – начальствующими лицами, так по необходимости и раба, которая по насилию совокупилась со своим господином, не должна подвергаться епитимиям блудников. Прочти 1-е правило святого Дионисия Александрийского архиепископа из слова его на Пасху. А это, как мне кажется, должно иметь силу только по отношению к тому, чтобы растленные не подвергались за растление епитимии блуда; но если бы кто по насилию или по неведению впал в дело, возбраняющее ему священническое служение, то он, для дальнейшего пребывания в священническом чине, не получит пользы от того, что учинил зло не по собственному изволению, но должен быть извержен. Прочти 1-е правило Анкирского собора и 27-е правило сего святого отца. По той же причине, как я думаю, и те, которые постригаются по царскому повелению, не могут снять образа, ссылаясь на настоящее правило святого Василия, но по необходимости должны оставаться монахами, хотя и были пострижены по насилию. Равным образом и потерпевшая растление, по насилию, если будет диакониса, хотя не подвергнется епитимии, но не может уже совершать ничего диаконского, так как, по попущению Божию, она впала в такое зло, которое лишает ее диаконского достоинства.

Синопсис. Вынужденное растление неповинно; и раба, насилуемая господином, невинна.

Славянская кормчая. Растление по насилию, неповинно; и раба нудима от господина, без вины есть.

Девица нуждею растленна бывши, и жена срамоту приемши насилием некоего, неповинни суть. И по нужи раба смесившися с господином своим, без запрещения есть.

Правило 50.

Греческий текст

Τριγαμίας νόμος οὐκ ἔστιν, ὥστε νόμῳ γάμος τρίτος οὐκ ἄγεται. Τὰ μέντοι τοιαῦτα, ὡς ῥυπάσματα τῆς Ἐκκλησίας ὁρῶμεν, δημοσίοις δὲ καταδίκαις οὐχ ὑποβάλλομεν, ὡς τῆς ἀνειμένης πορνείας αἱρετώτερα.

Перевод

На троебрачие нет закона: посему третий брак не составляется по закону. На таковые дела взираем, как на нечистоты в церкви: но всенародному осуждению оных не подвергаем, как лучшие, нежели распутное любодеяние.

Толкование

Зонара. И в 4-м правиле сей святый отец сказал, что троебрачие именуется многобрачием, а не браком, или, скорее, наказанным блудом; а здесь назвал оное нечистотою в церкви. Впрочем, говорит, всенародно, то есть явно и без обиняков, не осуждаем и не требуем, чтобы такое сожительство расторгалось; а не расторгается потому, что сравнительно с распутным любодеянием, то есть не наказанным переходом от одной жены к другой, оно предпочтительнее, так как хотя и есть блуд, но обузданный, потому что муж довольствуется одною женою. А, слыша, что «закона на троебрачие нет», разумей церковный и духовный закон; ибо на основании новеллы Константина Порфирородного дозволяется и третий брак, впрочем, с ограничениями и епитимиями.

Аристин. Гражданский закон признает третий брак, и детей, родившихся от него, почитает законными и призывает к наследству, а (церковными) правилами третий брак не принимается, но они смотрят на него, как на нечистоту в церкви. А поелику лучше распутного любодеяния, то есть свободного, то не подвергается всенародному осуждению, то есть троеженец не ставится вместе с плачущими и не подвергается всенародному позору, как осужденный; а иначе несет епитимию в течение пяти лет, именно: два или три года удостаиваясь слушания божественных писаний, стоя в царских дверях, другие два – стоя вместе с верными и участвуя вместе с ними в молитвах и таким образом возвращаясь в места причащающихся божественных Таин.

Вальсамон. Слыша, что святый говорит, что нет закона на троебрачие, не скажи, что троебрачие запрещается и гражданским законом, ибо оно дозволено законами; но под законом здесь разумей церковный; гражданским же законом назови древний, который действовал прежде святого отца, а не тот, гораздо позднейший, именно, как говорит Зонара, «том» (τόμος) Порфирородного царя господина Константина, который помещен в толковании на 4-е правило сего святого, которое и прочти. А говорить здесь об этом «томе» неуместно потому, что святому и на мысль не могло прийти то, что случилось спустя многие столетия. А что древним законом третий брак дозволен, прочти 28-ю книгу, титула 8-го, главы 13-й положение 6-е и титула 14-го главу 4-ю (Василик). Заметь, что и из настоящего правила открывается, что третий брак не расторгается, как незаконный; ибо (правило) говорит, что хотя третьи браки считаются нечистотою в церкви, так как не дозволяются церковью, если спросят о них; но всенародным осуждениям, то есть открытому расторжению не подвергаются, потому что такие сожительства лучше любодеяния; ибо женившиеся таким образом творят своим многобрачием сокращенный грех; а блудники совершают грех распущенный и распространенный, так как безразлично переходят от одной женщины к другой.

Синопсис. Троебрачный вне закона; но подобные дела оставляются без внимания, как нечистоты в церкви и не предаются всенародному позору, потому что признаются лучшими, нежели распутное любодеяние.

Славянская кормчая. Троеженец, беззаконен, якоже сквернения церковная, таковая презрим без обличения, гроша суща их прилежащих блудодеянию.

Градский убо закон третий брак приемлет, и иже от него рождьшияся дети, законные имать, и в наследие зовет. Правила же третьего брака не приемлют, но якоже сквернения церковная сего имеют, якоже слабого и ослабленного: блудодеяния же лучше есть, яко блуд умерен. Тем же в народе убо осуждения не налагают нань; сеже есть с плачущимися не учиняют троеженца, ни обличают пред человеки, яко осуждена. Инако же за пять лет запрещение приимет. За два убо лета, или за три, божественных писании послушания сподобляем, в церковных дверех стоя: другая же два лета с верными стоя, и приобщаяся с ними молитв, и тако поставлен будет на месте с причащающимися божественных Таин.

Третье каноническое послание святого отца нашего Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийския, к Амфилохию епископу Иконийскому

Правило 51.

Греческий текст

Τὸ κατὰ τοὺς κληρικούς, ἀδιορίστως οἱ κανόνες ἐξέθεντο, κελεύσαντες μίαν ἐπὶ τοῖς παραπεσοῦσιν ὁρίζεσθαι τιμωρίαν, τὴν ἔκπτωσιν τῆς ὑπηρεσίας, εἴτε ἐν βαθμῷ τυγχάνοιεν, εἴτε καὶ ἀχειροθετήτῳ ὑπηρεσίᾳ προσκαρτεροῖεν.

Перевод

О состоящих в клире правила положены безразлично. Они повелевают определять падшим единое наказание, извержение от служения, находятся ли они в степени священства, или проходят служение, не имеющее рукоположения священства.

Толкование

Зонара. Всех клириков, говорит (святой отец), имеют ли они рукоположение, или служат без рукоположения, в случае их падения, правила наказывают лишением степени или служения; ибо не сильнее наказывает тех, которые занимают высшую степень, именно пресвитеров, диаконов и иподиаконов, имеющих рукоположение, и не слабее – тех, которых назвал не имеющими рукоположения, как поставляемых только благословением (σφραγίδι), а не возложением рук; но все наказываются лишением степени и служения.

Аристин. Служители церкви, находятся ли они на степени пресвитеров, диаконов, певцов и чтецов, если не имеют рукоположения, каковы наблюдатели (θεωροὶ), кадило-возжигатели и те, которым вверено хранение святых дверей жертвенника, если впадут в любодеяние, имеют одно наказание – извержение из своего служения.

Вальсамон. В 32-м правиле святый определил, что клирики за всякий грех наказываются только извержением. А поелику некоторые говорили, что клириками считаются те, которые имеют рукоположение, а не те, которые поставлены не церковные степени только чрез благословение (относительно последних хотели, чтобы они были наказываемы сильнее), то святый определил настоящим правилом, что все клирики наказываются одинаково – посредством одного извержения, то есть лишения принадлежащего им священнослужения, хотя бы были рукоположены, как пресвитеры, диаконы и иподиаконы, хотя бы совершали церковное служение только в силу благословения, как чтецы, певцы, наблюдатели и подобные. И это о клириках, вступивших на церковные степени посредством рукоположения, или посредством благословения. А если кто совершит преступление, имея только пострижение от епископа, или от игумена, то иным-ли образом он должен быть наказан? Решение. И таковой есть клирик и должен подлежать осуждению наравне с прочими клириками: ему должно быть запрещено всякое действие из числа тех, какие совершают имеющие пострижение, именно: он не должен входить в алтарь, ни читать с амвона, ни быть производимым в высшие священнические степени. Но я удивляюсь, каким образом некоторые, будучи извержены, исполняют обязанности церковных хартулариев, каковые выполняют только посвященные. Точно также удивляюсь, каким образом те, которые имеют только пострижение и согрешают, истязуются и вообще наказываются как миряне, что я видел не один раз. Заметь из настоящего правила, что поелику и начальственные должности даются посредством благословения и, в переносном смысле, суть степени, то терпят несправедливость те, которые без суда лишаются епископами своих должностей или подвергаются нарушению своих прав; и епископы не имеют власти делать с ними, после их поставления, ничего такого, чего не могут делать с лицами, имеющими диаконские достоинства.

Синопсис. И клирики, в случае падения, лишаются степеней, служат ли они, или рукоположены.

Славянская кормчая. Причетницы согрешающе, степене своего отпадают, аще слуги суть, аще же и поставлени.

Слуги церковные, аще в степени суть, пресвитери, диакони, иподиакони, певцы и чтецы. Аще же и не поставлени суть, якоже се стражеве, и кандила вжигающии, и им же хранение поручено святых дверей алтарных, аще впадут в блуд, едину муку приимут, еже отпасти службы своея.

Правило 52.

Греческий текст

Ἡ τοῦ κυήματος κατὰ τὴν ὁδὸν ἀμελήσασα, εἰ μὲν δυναμένη περισώσασθαι κατεφρόνησεν, ἢ συγκαλύψειν ἐντεῦθεν τὴν ἁμαρτίαν νομίζουσα ἢ καὶ ὅλως θηριώδει καὶ ἀπανθρώπῳ λογισμῷ χρησαμένη, ὡς ἐπὶ φόνῳ κρινέσθω· εἰ δὲ οὐκ ἠδυνήθη περιστεῖλαι καὶ δι’ ἐρημίαν καὶ ἀπορίαν τῶν ἀναγκαίων διεφθάρη τὸ γεννηθέν, συγγνωστὴ ἡ μήτηρ.

Перевод

Пренебрегшая рожденное на пути, аще пренебрегла, имея возможность сохранить, или думая тем сокрыть грех свой, или последовав совсем звериному и бесчеловечному помыслу, да судится за смертоубийство. Аще же не могла соблюсти, и рожденное умерло от пустоты места и от недостатка потребного: то матерь достойна снисхождения.

Толкование

Зонара. О родившей на пути и пренебрегшей рожденным святый дал постановление и в 33-м правиле. А здесь разъясняет, что если женщина, имея возможность сохранить рожденное, пренебрежет им, чтобы скрыть свой грех, так как, быть может, зачала от блуда, или прелюбодеяния, или пренебрежет рожденным «бесчеловечно и зверски» (выражения, употребленные вместо: жестко и свирепо, ибо и звери так не делают, но со вниманием относятся к своим детенышам, ухаживают за ними, кормят своих детей и подвергаются за них опасностям), – если, говорит, так она пренебрежет рожденным, то должна быть судима, как убийца; если же хотела сохранить дитя, но не смогла по причине пустоты места, или по недостатку в необходимом, или, может быть, по причине страха, то должна получить снисхождение.

Вальсамон. В 33-м правиле святый сделал краткое определение относительно родившей на пути и пренебрегшей ребенком; а теперь пространнее установляет виды небрежности и говорит, что если та, которая родила, зачав от блуда или прелюбодеяния, и боясь обличения, решилась посредством умерщвления рожденного скрыть свой грех, или поступила с рожденным зверски, то есть бесчеловечно, не сжалилась над ним подобно зверям, пожирающим человеческую плоть и не дающим ей пощады, должна отвечать как убийца. Если же хотела сохранить дитя, но не могла по причине пустоты места и по недостатку потребного, от чего оно и погибло, то должна быть удостоена снисхождения. А поелику в толковании не 33-е правило мы сказали, что та, которая родила на пути и отнеслась к рожденному небрежно, или злоумышленно, судится как убийца не только в том случае, если рожденное погибнет, но и в том, если оно будет сохранено в живых другим, то и опять говорим, что это представляется и не основании того, что мы там написали, и не менее явствует из настоящего правила; ибо здесь святый указывает на пренебрежение, или злой умысел жены, но об умерщвлении рожденного не присовокупляет, а говорит, что мать судится за убийство, то есть хотя бы дитя и не было умерщвлено, она все-таки осуждается за злое намерение; ибо если смерть дитяти произошла от злого умысла или беспечности, то мать бесспорно должна подвергнутся осуждению, как убийца; а когда (святой отец) говорит, что со стороны матери не было ни злого умысла, ни беспечности и поэтому она удостаивается снисхождения, присовокупляет, что рожденное погибло от пустоты места, или от недостатка потребного; ибо если бы оно было живо и со стороны матери не было небрежности, то каким бы образом кто-нибудь сказал, что она подлежит наказанию? А то, что мать расположена зверски, пойми согласно с настоящим толкованием, а не о материнских свойствах (μητροκομία) зверей, как говорили некоторые. Ибо большая часть зверей тщательно ухаживают за своими детенышами, кормят их и подвергаются за них опасностям, и сопоставлять с ними коварных и беспечных матерей не следует. Например, львица до такой степени заботится о своих детях, что, выходя из логовища, заметает хвостом следы своих ног и не позволяет охотнику выследить свое логовище и истребить ее детей.

Синопсис. Пренебрегшая ребенком по причине пустоты места, или по недостатку потребного, невиновна.

Славянская кормчая. Жена, небрегши о рождьшемся от нея отрочати на пустыни, и оставльши е тако, убийца есть. Ащели скудоты ради не имеющи потребных, без вины есть.

Правило 53.

Греческий текст

Ἡ χήρα δούλη, τάχα οὐ μέγα ἔπταισεν ἑλομένη δεύτερον γάμον ἐν σχήματι ἁρπαγῆς. Ὥστε οὐδὲν τούτου ἕνεκεν ἐγκαλεῖσθαι χρή, οὐ γὰρ τὰ σχήματα κρίνεται, ἀλλ’ ἡ προαίρεσις. Δῆλον δὲ ὅτι τὸ τῆς διγαμίας μένει αὐτῇ ἐπιτίμιον.

Перевод

Рабыня овдовевшая может быть не много согрешила, согласясь на второй брак, под видом восхищения. Посему отнюдь не подобает обвинять ее за сие. Ибо не наружные виды судятся, но намерение. Явно же есть, она подлежит епитимии двоебрачия.

Толкование

Зонара. Раба овдовевшая была кем-то похищена, а потом добровольно предалась похитившему и вступила с ним в законное сожитие. О таковой великий отец говорит, что она под видом похищения согласилась на второй брак, – притворно устроила похищение для брака; а мы судим не наружные виды, а намерение. Она сошлась с мужем не за тем, чтобы просто пользоваться блудным смешением, но для брака, так что не должно обвинять ее, как учинившую блуд, но и не освобождать от епитимии за второбрачие. А поелику правило наименовало ее рабою, то должно разуметь, что господин ее после этого притворного похищения согласился на брак; иначе бы случившееся было блудом, по 40-му правилу сего святого отца.

Аристин. Поелику рабы не могут вступать в брак без согласия своих господ, то поэтому кажется, что не тяжко согрешила раба, если показала вид, что она похищена кем-либо, между тем как она согласилась на брак с ним. Следовательно по отношению к ней не должны иметь места и постановления о похищении свободных женщин, так как она хотя по-видимому и была похищена, но добровольно последовала (за похитителем); а правила судят не наружные виды, но намерение. Итак, брак с ней, если согласится господин ее, должен быть тверд; но она должна понести епитимию двоебрачных.

Вальсамон. Раба, говорит святый, которая сделалась вдовою и желала вступить во второй брак, – но, может быть, стеснялась сделать это, опасаясь порицания со стороны своих детей, или родственников по первому супружеству, и поэтому сделала вид, будто она похищена своим будущим супругом, не подлежит обвинению, потому что похищение было не истинное, но притворно устроено с целью вступить во второй брак; а справедливость требует осуждать кого-либо не на основании наружного вида и притворства, но на основании расположения и намерения, так что если бы тут не имелся в виду второй брак, но она была притворно похищена для блуда, то подверглась бы наказанию, как блудница. А о вдове не скажи, что она раба, но что была некогда рабою, а теперь свободна; ибо таковая может вступать и в первый и во второй брак, но не раба, не признаваемая законом (за лицо) и не способная к законным соглашениям. А поелику некоторые, поняв правило о рабе, сказали, что после притворного похищения господин ее согласился на второй брак, и думали, что, может быть, таким образом она избежала (вины) любодеяния, так как брак был утвержден согласием господина, то пусть выслушают, что поелику первый брак был со свободным, и в этом случае по необходимости последовало и согласие господина, то излишне, или, лучше сказать, не возможно утверждать, чтобы она во время притворного похищения была рабою; ибо посредством первого брака, состоявшегося с согласия господина, раба тем самым сделалась уже свободною и не нуждалась в согласии на второй брак бывшего некогда ее господина. Но кто-нибудь спросит: если законы и правила, как сказано в различных местах, не дозволяют похитителям сочетаваться законным образом с похищенными, хотя бы похищение произошло по желанию похищенных, то каким образом настоящее правило говорит, что второбрачию не препятствует притворное похищение? Решение. Здесь не было похищения со стороны мужа, и никакого действия, составляющего похищение, но жена, желая вступить во второй брак, притворно согласилась на похищение по выше указанным причинам; ибо если бы на самом деле произошло похищение, то не состоялся бы и брак между ними, они подверглись бы епитимиям, назначенным для похищающих и любодействующих.

Синопсис. Немного согрешает вдова раба, если восхищается для второго брака; но она должна понести епитимию за двоебрачие.

Славянская кормчая. Не велик грех, аще вдовица раба ко второму браку восхищена будет: обаче двоеженца запрещение имать.

Понеже рабы без повеления господий своих, составити брака не могут, посему убо и великий сей не вменяет греха, вдовице рабе восхищене бывши от некоего, и еже к ней брак изволиши: прочее ни восхищении свободных жен запрещения на ся и места не имут. Понеже аще и мнешася восхищена сущи, но (обаче) своею волею последова: и правила не образы, но изволение судят. Да будет убо брак ею тверд, аще и господин ея повеле. Обаче двоеженца запрещение да приимут.

Правило 54.

Греческий текст

Τὰς τῶν ἀκουσίων φόνων διαφορὰς πρὸ χρόνων οἶδα, ἐπιστείλας τῇ θεοσεβείᾳ σου, κατὰ τὸ ἐμοὶ δυνατόν, καὶ πλέον ἐκείνων οὐδὲν εἰπεῖν δύναμαι, τῆς δὲ σῆς συνέσεώς ἐστι κατὰ τὸ ἰδίωμα τῆς περιστάσεως ἐπιτείνειν τὰ ἐπιτίμια ἢ καὶ ὑφεῖναι.

Перевод

О невольных убийствах прежде, как памятую, писал к твоему благочестию, по силе моей, и более того ничего рещи не могу. Твоего благоразумия делом будет, по особенности случая, продолжить наказание или облегчить.

Толкование

Зонара. О невольных убийцах святый отец подробно написал в 8-м правиле и говорит, что более того он не может сказать; а предоставляет тому, кто врачует согрешившего невольным убийством, и увеличивать епитимию, и уменьшать, смотря по особенности случая, то есть по способу и причине убийства, и по качеству покаяния того, кто совершил убийство.

Аристин. Сей великий учитель церкви положил определения епитимии для вольных убийц и для невольных; и увеличивать или уменьшать оные, применительно к встречающейся надобности, предоставил на волю того, кто получил власть вязать и решать.

Вальсамон. И опять святый был спрошен, как должны быть наказываемы те, которые невольным образом совершили убийство, и отвечал, что больше того, что сказал о невольных убийцах в 8-м правиле «не может рещи»; но предоставил тому, кто врачует согрешившего невольным убийством, или увеличивать епитимию, или уменьшать, смотря по особенности случая, то есть по способу и причине убийства, по качеству лица, совершившего убийство, и по его расположению. А что невольные убийцы наказываются многообразно, то есть иногда тяжко, а иногда легко, это видно и из тех случаев, какие ежедневно встречаются по отношению к младенцам, часто умирающих в объятиях своих матерей. Ибо если мать подала причину к убийству тем, что от пьянства крепко заснула и оставила дитя без попечения, то должна быть подвергнута строгой епитимии; а если крепко заснула от трудной житейской деятельности и навела на свое детище смертоносный сон, то должна быть подвергнута более легкой епитимии. А я видел, что богатая и изнеженная жена была подвергнута тяжкой епитимии за то, что кормя грудное дитя сама, а не посредством кормилиц, и совершая кормление ребенка без привычки и должного внимания, дала ему в питие «вместо молока, смертоносного яду (κονδυ)».

Синопсис. Епитимии убийц, смотря по особенности случая, продолжаются, или сокращаются.

Славянская кормчая. Убийственная запрещения, по собьству напасти продолжаются, или умаляются.

Уставлена убо запрещения за вольная убийства и за невольная, великий сей церковный учитель положи, иже таковая продолжати, или сокращати по прилучившейся нужди, на воли положил есть, вязати, и решати приимшему власть.

Правило 55.

Греческий текст

Οἱ τοῖς λησταῖς ἀντεπεξιόντες, ἔξω μὲν ὄντες τῆς Ἐκκλησίας, εἴργονται τῆς κοινωνίας τοῦ ἀγαθοῦ, κληρικοὶ δὲ ὄντες, τοῦ βαθμοῦ καθαιροῦνται· Πᾶς γάρ, φησίν, ὁ λαβών μάχαιραν ἐν μαχαίρᾳ ἀποθανεῖται.

Перевод

Разбойников взаимно поражающие, аще не суть в церковном служении, да будут отлучаемые от причастия Святых Таин: аще же клирики, да низложатся со своей степени. Ибо речено: всяк приемший меч, мечем погибнет (Мф. 26, 52).

Толкование

Зонара. И это правило так же тяжко, как и то, которое отлучает от святого причащения на три года убившего на войне; ибо поражающие взаимно разбойников или противостоят им, когда они нападают, чтобы не быть убитыми, и, если умертвят разбойников, достойныснисхождения, по крайней мере миряне; или полагают свою душу за других, дабы очистить место от разбойников и освободить от опасностей путешествующих. И таковые не только должны быть прощены, но и наград достойны, как не пощадившие себя самих ради спасения других. Но все это о мирянах.

Аристин. Поелику, по гласу Господа, всяк приемший меч мечем погибнет (Мф. 26, 52); то и те, которые выступают против разбойников и убивают их, должны быть подвергаемы епитимии, именно: миряне не причащаются божественных Таин, а клирики извергаются.

Вальсамон. В 13-м правиле святый определили в виде совета, что совершившие убийство на войне должны воздерживаться от приобщения Таин в продолжение целых трех лет. А здесь удаляет от святого причастия тех, которые противустали разбойникам и убили их, если они миряне, а клириков подвергает извержению, и говорит, что он определил это согласно с Писанием, которое говорит: всяк приемший меч мечем погибнет (Мф. 26, 52). А мечем и гибелью называет извержение и лишение Таин; ибо для благомыслящих это составляет смертоносное наказание. поелику же некоторые говорили, что 13-е правило, как изложенное в виде совета, не обязательно, и потому может быть не соблюдаемо, то мы утверждаем, что из настоящего правила, которое без ограничения наказывает всех, кто защищаясь убивает разбойников, открывается, что и то правило обязательно. Так наказывает (убивающих разбойников) закон церковный. А второе положение 14-й главы 39-го титула 60-й книги (Василик) говорит буквально так: «нападающего разбойника можно убивать безопасно». А в дни святейшего патриарха господина Константина Хлиарина, когда явились в святейшую великую Божию церковь некоторые войны и рассказали, что они встретились с вооруженными разбойниками в ущелии (εἰς τὴν κλεισούραν) святого Василия и убили их, и хотели узнать, как должно быть с ними поступлено, то в синоде возник вопрос: должно ли безразлично всех подвергать епитимиям, кто убивает разбойников? Некоторые говорили, что если кто, имея возможность избежать злоумышления разбойника, не сделал этого, но намеренно убил его, должен быть подвергнут епитимии не по настоящему правилу, но понести более тяжкое наказание, как убийца; ибо, говорили они, кто знает, – если бы нападавший разбойник остается жив, может быть, он по воле Божией оставил бы разбойничество и обратился бы к Господу. Ссылались и на древнего толкователя, который к тексту вышеизложенного закона, приписал: «то есть, если не мог безопасно убежать, не подлежит обвинению». А если разбойник поднял свою убийственную руку на того, кто убил его, то должно поступать согласно с тем, что определяет настоящее правило, а также и указанный закон. Если же кто убил разбойника, не преследуя его, ни защищаясь от его преследования, но замыслил убить и убил ради общей пользы, призванный к тому другими, то не должен быть наказан ни по законам, ни по церковным правилам; ибо таковой, говорили (они в синоде), достоин даже наград, так как он спас от смерти души многих и сделал обитаемым такое место, которое покрыто было разбойническими засадами, как трением и волчицами. Они подтверждали это и законом, который содержится в 1-м титуле 8-й книги (Василик) и определяет, что «не подвергается бесчестию тот, кто ради показания мужества вступил в бой со зверем, и получил награду за то, что поразил зверя, не прибегая к травле его собаками, если этот зверь наносит вред области». Но собору угодно было, по смыслу церковных законов, чтобы как защищающиеся от разбойников, так и те, которые убивают их ради общей пользы, призываемые к тому другими, подвергались такой же епитимии, какой подвергаются совершившие убийство на войне; а того, кто убивает разбойника, когда мог бы избежать разбойнического нападения, подвергать более строгой епитимии, так что вышеуказанное различие, принятое в законах, не устранялось. И это относительно мирян. А клирики, каким бы то ни было образом совершившие убийство, извергаются, так как для них в этом случае не полагается никакого различия между неприятелями, или разбойниками, или кем-либо другим. Прочти синодальное постановление, состоявшееся в 15-й день месяца мая третьего индикта, в дни святейшего патриарха господина Константина Хлиарина, которое помещено в конце настоящей книги ^[98] и содержит в себе все это; прочти также 23-ю главу 13-го титула настоящего собрания. ^[99]

Синопсис. Взаимно поражающие разбойников, пребывая вне общения, отлучаются от Таин; а клирики извергаются из степени.

Славянская кормчая. Иже противу разбойником изшедшим, вне церкве пребывающе, благого общения упразднится. Причетницы же суще, от степене да извергнутся.

Понеже по господьскому гласу, всяк приим нож, от ножа умрет: и на разбойники исшедше, и тем противящеся, и сих убивающе, под запрещением суть: мирстии бо человецы суще божественных даров не причастятся: причетницы же суще, да извергнутся.

Правило 56.

Греческий текст

Ὁ ἑκουσίως φονεύσας καὶ μετὰ τοῦτο μεταμεληθείς. Ἐν εἴκοσιν ἔτη ἀκοινωνητος ἔσται τοῦ ἁγιασματος, τὰ δὲ εἴκοσιν ἔτη ἀκοινώνητος οἰκονομηθήσεται ἐπ’ αὐτῷ· ἐν τέσσαρσιν ἔτεσι προσκλαίειν ὀφείλει, ἔξω τῆς θύρας ἑστὼς τοῦ εὐκτηρίου οἴκου καὶ τῶν εἰσιόντων πιστῶν δεόμενος εὐχὴν ὑπὲρ αὐτοῦ ποιεῖσθαι, ἐξαγορεύων τὴν ἰδίαν παρανομίαν· μετὰ δὲ τὰ τέσσαρα ἔτη εἰς τους ἀκροωμένους δεχθήσεται, ἐν πέντε ἔτεσι μετ’ αὐτῶν ἐξελεύσεται· ἐν δὲ ἑπτὰ ἔτεσι μετὰ τῶν ἐν ὑποπτώσει προσευχόμενος ἐξελεύσεται· ἐν τέσσαρσι συστήσεται μόνον τοῖς πιστοῖς, προσφορᾶς δὲ οὐ μεταλήψεται· πληρωθέντων δὲ τούτων μεθέξει τῶν ἁγιασμάτων.

Перевод

Волею убивший, и потом покаявшийся, двадесять лет да будет без причастия Святых Таин. На сии двадесять лет дастся ему следующее распределение: четыре года должен он плакать, стоя вне дверей молитвенного храма, и прося входящих в оный верных, сотворити о нем молитву, исповедуя при сем свое преступление. По четырех летах да будет принят в число слушающих Писания, и с ними да исходит в продолжении пяти лет. Седмь лет с припадающими да молится и да не исходит. Четыре лета да стоит токмо с верными, но да не сподобится причастия. По исполнении сих да причастится Святых Таин.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 57.

Аристин. Кто совершил вольное убийство, а потом раскаялся, остается вне общения Таинств в течение двадцати лет; а двадцать лет должны быть распределены для него так: в течение четырех лет он должен плакать, стоя вне дверей молитвенного дома, прося входящих верных совершать молитву за него и исповедуя свое беззаконие; после этих четырех лет должен быть принят в число слушающих и в течение пяти лет выходить с ними; в течение семи лет должен выходить вместе с теми, которые молятся в припадании; четыре года должен только стоять с верными, а приношения не причащаться; по исполнении же сих лет причащается Таин.

Вальсамон. См. толкование на правило 57.

Синопсис. Вольный убийца должен подлежать двадцатилетней епитимии; невольный – десятилетней; прелюбодей – пятнадцатилетней; блудник – седьмилетней; девы, падающие после обета, – пятнадцатилетней.

Славянская кормчая. Иже волею убив, 20 лет запрещение да примет. Неволею же убив, 10 лет. Прелюбодей, 15 лет. Блудник, 7 лет. И согрешающи по обещании девица, или черноризица, 15 лет запрещение да приимут.

Иже волею убив, и потом покаявся, 20 лет будет без общения святых Таин. 20 же лет, сице устроится о нем: за 4-е лета плакатися должен есть, вне дверей церковных стоя, и входящим верным моляся молитву творити зань, исповедая свое беззаконие. По тех же 4-х летех, в послушающих божественных писаний прият будет. И 5 лет сотворит с ними: и 7 лет с припадающими моляся да сотворит: и 4-е лета стоит токмо с верными, общения же не приимет: скончавшимжеся сим летом, причастится святых Таин.

Правило 57.

Греческий текст

Ὁ ἀκουσίως φονεύσας ἐν δέκα ἔτεσιν ἀκοινώνητος ἔσται τῶν ἁγιασμάτων, οἰκονομηθήσεται δὲ τὰ δέκα ἔτη ἐπ’ αὐτῷ οὕτω· δύο μὲν ἔτη προσκλαύσει, τρία δὲ ἔτη ἐν ἀκροωμένοις διατελέσει· ἐν τέσσαρσιν ὑποπίπτων· καὶ ἐν ἐνιαυτῷ συσταθήσεται μόνον, καὶ τῷ ἑξῆς εἰς τὰ ἅγια δεχθήσεται.

Перевод

Неволею убивший десять лет да не причастится Святых Таин. Распределение же десяти лет да будет для него следующее: два лета да плачет, три лета да совершит между слушающими, четыре между припадающими, и год да стоит токмо с верными, и потом приимет святое причастие.

Толкование

Зонара. Совершившего вольное убийство, если он обратится к покаянию, святый отец отлучает на двадцать лет, а убившего невольным образом – на десять, и затем определяет для тех и других особенный срок епитимии на каждой степени (публичного покаяния).

Аристин. Ясно.

Вальсамон. Настоящие два правила установляют, каким образом должны быть наказываемы совершившие убийства вольные и невольные; определяют и образ епитимий.

Синопсис. Неволею убивший должен быть вне общения в течение десяти лет, то есть два года проводя в числе плачущих, три – слушая, четыре – припадая, один – стоя вместе, и следующий приступая к Таинам.

Славянская кормчая. Не волею убив, 10 лет без общения да будет; сиречь, два да плачется: и два да послушает: 4 да припадает: едино да стоит с верными: и потом да причастится святых Таин.

Правило 58.

Греческий текст

Ὁ μοιχεύσας, ἐν δεκαπέντε ἔτεσιν ἀκοινώνητος ἔσται τῶν ἁγιασμάτων, οἰκονομηθήσεται δὲ τὰ δεκαπέντε ἔτη ἐπ’ αὐτῷ οὕτως· ἐν τέσσαρσι μὲν ἔτεσι προσκλαίων ἔσται· ἐν πέντε δὲ ἀκροώμενος· ἐν τέσσαρσιν ὑποπίπτων· ἐν δυσὶ συνεστὼς ἄνευ κοινωνίας.

Перевод

Прелюбодействовавший пятьнадесять лет да не приобщается Святых Таин. Распределение же на сии пятьнадесять лет для него следующее: четыре лета да будет он плачущим, пять слушающим Писания, четыре припадающим, два да стоит с верными без приобщения.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 59.

Аристин. Ясно.

Вальсамон. См. толкование на правило 59.

Синопсис. Учинивший прелюбодеяние не должен причащаться пятнадцать лет: четыре – плача, пять – слушая, четыре – припадая и два стоя вместе без причащения.

Славянская кормчая. Прелюбы сотворив, 15 лет без общения пребудет: 4 да плачется, 5 лет да послушает божественных писании, 4 да припадает, и два лета да стоит с верными, молитв токмо причащаяся и потом да приобщится божественных Таин. Се разумно правило.

Правило 59.

Греческий текст

Ὁ πόρνος ἐν ἑπτὰ ἔτεσιν ἀκοινώνητος ἔσται τῶν ἁγιασμάτων· δύο προσκλαίων καὶ δύο ἀκροώμενος καὶ δύο ὑποπίπτων καὶ ἐν ἑνὶ συνεστὼς μόνον, τῷ ὀγδόῳ δὲ δεχθήσεται εἰς τὴν κοινωνίαν.

Перевод

Блудник седмь лет да не причастится Святых Таин: два лета да плачет, два да слушает, два да припадает, и едино лето токмо да стоит с верными, в осьмое допущен будет до святого причастия.

Толкование

Зонара. В 22-м правиле сей святый отец постановляя о растливших жен чрез похищение, в конце говорит: «наказание за блуд определено на четыре года; в первый надлежит удалять от молитвы и плакать ему у дверей церковных; во второй – приимать к слушанию писаний; в третий к покаянию; в четвертый к стоянию с народом, но удерживать от причастия; потом допускать его до причащения святых Таин». А здесь определяет в епитимию за блуд седьмилетие. Итак, по-видимому, он сам себе противоречит; но я этого не думаю. Ибо о четырехлетии он упомянул, как о постановлении прежних отцов, что ясно из слов его: «наказание за блуд определено на четыре года, то есть установлено бывшими прежде нас; а седьмилетие ввел, как собственное мнение, наказывая блуд строже, как и многие другие грехи».

Аристин и Синопсис. Блудник – семь лет: два плача, два слушая, два припадая и один стоя вместе (с верными), в осьмой должен быть принят к причащению. – Ясно.

Вальсамон. Хотя определения, изложенные в настоящих двух правилах, весьма ясны по выражению, но на деле крайне неудобоисполнимы. Ибо никто не врачуется согласно с их содержанием; и если бы не неизреченная милость человеколюбивого Бога, погибла бы всякая плоть. Но не сочти противоречащим тебе 22-е правило святого отца, где он говорит, что растлевающие жен чрез похищение наказываются четырехлетием; ибо там святый указал заповедь отцов, бывших прежде него; а теперь высказал собственное мнение.

Славянская кормчая. Блудник 7 лет запрещение да приимет: два плачася, и два послушая божественных писании, и два припадая, и едино стоя с верными без общения: во осмое лето прият будет на общение.

Правило 60.

Греческий текст

Ἡ παρθενίαν ὁμολογήσασα καὶ ἐκπεσοῦσα τῆς ἐπαγγελίας, τὸν χρόνον τοῦ ἐπὶ τῆς μοιχείας ἁμαρτήματος ἐν τῇ οἰκονομίᾳ τῆς καθ’ ἑαυτὴν ζωῆς πληρώσει. Τὸ αὐτὸ καὶ ἐπὶ βίον μοναζόντων ἐπαγγειλαμένων καὶ ἐκπιπτόντων.

Перевод

Обещавшаяся пребыть в девстве, и от обещания своего отпадшая, да исполнит время наказания, положенное за грех прелюбодеяния с распределением, смотря по ее жизни. Тожде и для восприявших обет жития монашеского, но падших.

Толкование

Зонара. Вот и здесь сей святый отец строже во много раз наказывает обещавшую пребыть в девстве и не исполнившую своего обета. Ибо тогда как 19-е правило Анкирского собора буквально так говорит: «давшие обет девства и нарушившие обет да исполнят епитимию двоебрачных», – Василий Великий говорит: «да исполнит время наказания, положенное за грех прелюбодеяния». Но епитимия двоебрачных состоит в отлучении от причащения на год, а епитимия за прелюбодеяние – на пятнадцать лет. Смотри 18-е правило.

Аристин и Синопсис. Обещавшая пребыть в девстве и отпадшая должна исполнить время (епитимии, назначенное для) прелюбодея. Тоже самое и относительно тех, которые дали обет монашества и пали. – Ясно.

Вальсамон. Много раз мы говорили, что женщины девы посвящали себя церкви в мирском одеянии и были содержимы епископами, как давшие обет девствовать и пребывать в церквах. Деву, давшую такое обещание, если она падет, то есть учинит блуд, святый определяет устроять, то есть подвергать епитимии на ряду с прелюбодейцами, и не только их, но подобным же образом врачевать, после обращения, и монахинь и монахов. Но не сочти противоречащим тебе 19-е правило Анкирского собора, в котором определяется, что падшие девы подлежат епитимии двоебрачных, ибо оно отменено настоящим правилом, которое много позднее того. Прочти также 18-е правило сего святого отца; и заметь, что на основании настоящего правила монахи, которые любодействуют и не извергаются, как не имеющие печати чтеца от игумена, или епископского рукоположения, при принятии их после удаления от греха, наказываются подобно прелюбодеям; точно также и подвижницы и монахини. Прочти еще 11-го титула нестоящего собрания главу 5-ю, 8-ю и 9-ю.

Славянская кормчая. Обещавшаяся девствовати, или в чернечество постригшаяся, и потом впадши в блуд, пятьнадесять лет запрещение да приимет: четыре лета да плачется: пять же да послушает: и четыре лета да припадает, и два стоит с верными без общения, и потом да причастится божественных Таин.

Правило 61.

Греческий текст

Ὁ κλέψας, εἰ μὲν ἀφ’ ἑαυτοῦ μεταμεληθεὶς κατηγορήσει ἑαυτοῦ, ἐνιαυτὸν κωλυθήσεται μόνης τῆς κοινωνίας τῶν ἁγιασμάτων· εἰ δὲ ἐλεγχθείη, ἐν δυσὶν ἔτεσιν, μερισθήσεται δὲ αὐτῷ ὁ χρόνος εἰς ὑπόπτωσιν καὶ σύστασιν, καὶ τότε ἀξιούσθω τῆς κοινωνίας.

Перевод

Украдший, аще сам по себе раскаясь обвинит себя, на год да будет удален от причастия токмо Святых Таин; аще же обличен будет, то на два года. Время же сие да разделится для него на припадание и стояние с верными, потом да удостоится причащения.

Толкование

Зонара. Исповедующийся в краже, которая никому неизвестна, удаляется только от причастия святых даров на год; а кто обличен, или пойман во время кражи, подвергается епитимии на два года; но он не должен стоять ни в месте плачущего, ни в месте слушающего, но в месте припадающего и стоящего с верными, и двухлетие должно быть распределено на этих двух местах; и таким образом должен удостаиваться причащения Таин.

Аристин. Кто украл и добровольно не раскаялся и не исповедался в краже, какую сделал, но был кем либо обличен, тому епитимия двухлетняя, которая должна быть распределена так: один год стоять с припадающими, второй с верными и вместе с ними участвовать в молитвах; и таким образом по истечении двухлетия удостаиваться причащения.

Вальсамон. Божественные правила умереннее наказывают тех, которые сознаются в своих грехах; почему и Василий Великий определяет – того, кто исповедуется в краже, какую сделал, удалять только от причащения Таин на один год, а кто был уличен как вор, или пойман на краже, подвергать епитимии на два года; но он не должен стоять ни в месте плачущего, ни в месте слушающего, но в месте припадающего и стоящего с верными, и по истечении двух лет должен удостаиваться причащения Таин. Таково правило. А ты желай, чтобы настоящее правило не было понимаемо согласно с (законным) определением вора, которое говорит: «вор есть тот, кто без воли хозяина берет чужое, зная, что наносит ему ущерб»; ибо, как мне кажется, почти никто из мятущихся в жизни сей не удостоился бы Таин, если это было принято; потому что и монастырские служители, хотя бы они были и самые благоговейные люди, без воли своих настоятелей уделяют от своих служб некоторую частичку себе на содержание, или передают другим; и дети утаивают (многое) от своих родителей. Не буду говорить о жадности рабов, тайно присвояющих себе принадлежащее господам; ибо из этого вышла бы длинная илиада зол; но понимай правило так, что оно изречено относительно бесстыдных воров. Прочти еще 66-ю главу 12-го титула 60-й книги (Василик), где говорится: «вор, хотя бы раскаявшись и возвратил вещь господину ея, не перестает быть вором».

Синопсис. Украдший и раскаявшийся – год; а кто обличен – и еще один.

Славянская кормчая. О татех. Крад и покаявся, лето едино, обличен быв, и другое едино.

Толкование. Аще крадый сам о себе покаявся, и татьбу юже сотвори исповесть, едино лето запрещение да приимет. Аще же обличен быв от неких, покается, два лета запрещение да приимет. Такожде разделится ему, яко же едино лето стоит с припадающими: второе же да стоит с верными, приобщаяся молитв их без общения: и тако по скончании двою лету сподобится причащения.

Правило 62.

Греческий текст

Ὁ τὴν ἀσχημοσύνην ἐν τοῖς ἄρρεσιν ἐπιδεικνύμενος, τὸν χρόνον τοῦ ἐν τῇ μοιχείᾳ παρανομοῦντος οἰκονομηθήσεται.

Перевод

Явившему неистовство на мужеском поле, время для покаяния да расположится сообразно времени беззаконновавшего прелюбодеянием.

Толкование

Аристин и Синопсис. Мужеложник, как прелюбодей. – Ясно.

Вальсамон. См. толкование на правило 63.

Славянская кормчая. Осквернився с мужеским полом, рекше мужеложник, аще покается, пятьнадесять лет запрещение да приимет, от них же, четыре да плачется: пять же да пребудет в послушающих: четыре же лета да припадает: и два стоит с верными без общения: и потом на причащение прият будет. Се разумно правило.

Правило 63.

Греческий текст

Ὁ ἐν ἀλόγοις τὴν ἑαυτοῦ ἀσέβειαν ἐξαγορεύων, τὸν αὐτὸν χρόνον ἐξομολογούμενος παραφυλάξεται.

Перевод

На скотах показавший свое нечестие, исповедавшись, толикое же время да будет в запрещении.

Толкование

Аристин и Синопсис. Показавший свое нечестие на скотах – подобным образом. – Ясно.

Вальсамон. Святый определяет, что мужеложников и скотоложников должно наказывать подобно прелюбодеям, конечно по оставлении и исповедании ими зла. Прочти еще о мужеложниках последнюю главу 37-го титула 60-й книги (Василик), где говорится: «у скотоложников должно отсекать член».

Славянская кормчая. Иже с бессловесными скоты блуд сотворит; рекше с четвероногими скотинами, или с иными животными, аще покается и свое нечестие исповесть, тако же запрещение приимет, якоже и мужеложник.

Правило 64.

Греческий текст

Ὁ ἐπίορκος ἐν δέκα ἔτεσιν ἀκοινώνητος ἔσται· δυσὶν ἔτεσι προσκλαίων, τρισὶν ἀκροώμενος, τέσσαρσιν ὑποπίπτων, ἐνιαυτὸν συνεστὼς μόνον, καὶ τότε τῆς κοινωνίας ἀξιούμενος.

Перевод

Клятвопреступник десять лет да не приобщается: два лета находясь между плачущими, три между слушающими Писания, четыре между припадающими, едино стоя с верными, и тогда сподобится причастия.

Толкование

Зонара. Эти правила ясны и не нуждаются в толковании.

Аристин и Синопсис. Клятвопреступник – десятилетие: два года плача, три слушая, четыре припадая: год стоя вместе с верными, и тогда удостаиваясь причащения. – Ясно.

Вальсамон. О клятвопреступниках прочти 18-ю главу 13-го титула настоящего собрания, и что в ней написано нами.

Славянская кормчая. Клятвеник, рекше кленыйся во лжю, или преступая истинную клятву, десять лет запрещение приимет: два лета да плачется: три да послушает божественных писании: четыре же лета припадает: и едино лето да стоит с верными, и потом божественного общения причастится.

Правило 65.

Греческий текст

Ὁ γοητείαν ἢ φαρμακείαν ἐξαγορεύων τὸν τοῦ φονέως χρόνον ἐξομολογήσεται, οὕτως οἰκονομουμένος, ὡς ὁ ἐν ἐκείνῳ τῷ ἁμαρτήματι ἑαυτὸν ἐλέγξας.

Перевод

Покаявшийся в волшебстве, или в отравлении, да проведет в покаянии время положенное для убийцы, с распределением сообразно тому, как сам себя обличил в каждом грехе.

Толкование

Зонара. Волшебство состоит в том, чтобы посредством заклинаний и призывания злых духов сделать что-нибудь во вред другим, например, ослабить деятельность членов и произвести временное, или на всю жизнь, расслабление (κατάκλισις) и другое подобное; а отравление (φαρμακεία) – в том, чтобы посредством губительных зелий лишить кого-нибудь способности мыслить, что производит, например, белена (ὑοσκύαμος) – растение, семя которого гибельно, или вредно в других отношениях. И справедливо таковые наказываются подобно убийцам, потому что волшебство содержит в себе и призывание злых духов, и отравление; оно умерщвляет, или лишает рассудка, и делает смерть желанною для страждущего, когда он придет в себя, или, если не для него, то, по крайней мере, для близких к этому человеку. Временем же епитимии (для таковых) должно быть, говорит святый отец, время назначенное для дерзнувшего на вольное убийство, то есть 20 лет.

Аристин. Они должны понести епитимию вольного убийцы.

Вальсамон. Волшебство состоит в том, чтобы посредством заклинаний и призывания злых духов произвести какое бы то ни было действие; а отравление – в том, чтобы из губительных зелий приготовить что-нибудь для еды, или питья, и отравить человека. Прочти 20-ю главу 13-го титула и 25-ю главу 9-го титула настоящего собрания и что там написано.

Синопсис. Волшебник и отравитель – как убийцы.

Славянская кормчая. Обавник, и чародей, яко убийца суть.

Толкование. Вольного убийства запрещение обавницы, и чародеи да приимут.

Правило 66.

Греческий текст

Ὁ τυμβωρύχος ἐν δέκα ἔτεσιν ἀκοινώνητος ἔσται, ἐν δυσὶ προσκλαίων, ἐν τρισὶν ἀκροώμενος, ἐν τέσσαρσιν ὑποπίπτων, ἐνιαυτὸν συνεστώς, καὶ τότε δεχθησόμενος.

Перевод

Раскапывающий гробы для хищения, да не причастится Святых Таин десять лет: два да плачет, три да слушает, четыре да припадает, едино лето да стоит с верными, и тогда уже да приимется.

Толкование

Зонара. Раскапывающий гробы – тот, кто открывает гробы и похищает, что кладется с мертвыми; сюда же может быть причислен и тот, кто уносит камни гробниц. Ищи также 7-е правило (Григория) Нисского.

Вальсамон. Относительно раскапывающих гробы причти 23-ю главу 13-го титула и 27-ю главу 9-го титула настоящего собрания.

Синопсис. Раскапывающий гробы – десятилетие, как клятвопреступник.

Славянская кормчая. Гробный тать, десять лет запрещение да приимет; два лета да плачется: три, да послушает божественных писании: четыре, да припадает: и едино лето да стоит с верными без общения, и потом да причастится божественных Таин.

Правило 67.

Греческий текст

Ἡ ἀδελφομιξία τὸν τοῦ φονέως χρόνον ἐξομολογήσεται.

Перевод

Кровосмешение брата и сестры требует времени покаяния, положенного для убийцы.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 68.

Аристин. Если сестра, с которою совокупился брат, единородна и единоутробна (ἀμψιθαλής), то есть родилась от одного с ним отца и одной матери, то (виновный) должен быть подвергнут епитимии на двадцать лет, как вольный убийца, но после того как оставит не правомерное и противозаконное деяние. А если сестра не с обеих сторон (ἑτεροθαλής), то есть от одного только отца или от одной матери, то должен три года пребыть с плачущими, на трехлетие быть принят в число слушающих, трехлетие припадать и в десятый год быть принят с верными и, постояв вместе с ними на молитве еще два года, таким образом удостаиваться причащения Таин, как говорит 75-е правило (сего святого отца).

Вальсамон. См. толкование на правило 68.

Синопсис. Смесившийся с сестрою, как убийца.

Славянская кормчая. Брат с сестрою смесився, яко убийца повинен.

Аще убо присная есть сестра, с нею же смесися брат, от того же отца, и от тоя же матере, рождьшися с ним, 20 лет яко вольный убийца запрещение да приимет: но прежде того да отступит скверного и беззаконного дела. Аще же инородна есть сестра, от единого отца, иныя же матере, или от единоя матере, иного же отца, таковая, 12 лет запрещение да приимет: три лета да плачется: и три лета да послушает божественных писании. Три же лета да припадает: и в десятое лето прията будет с верными: с теми же верными, два лета стоявши и молитв послушавши, и тако оттоле благого общения сподобится, яко же 75-е правило сего святого повелевает.

Правило 68.

Греческий текст

Ἡ τῆς ἀπειρημένης συγγενείας εἰς γάμον ἀνθρώπων σύστασις, εἰ φωραθείη, ὡς ἐν ἁμαρτήμασιν ἀνθρώπων γινομένη, τὰ τῶν μοιχῶν ἐπιτίμια δέξεται.

Перевод

Совокупление браком людей, состоящих в возбраненном для оного родстве, аще усмотрено будет случившееся, яко грех человеческий, подлежит епитимии прелюбодеев.

Толкование

Зонара. Если кто вступит в брак с родственным лицем, с которым запрещено вступать в брак, должен быть наказан епитимиею за прелюбодеяние, с расторжением и брака.

Аристин. Кому запрещено взять жену в законный брак по причине родства, тот, если согрешит с нею, должен принять епитимию прелюбодеев. А поелику епитимии подвергающихся осуждению в прелюбодеянии различны, то определяет оные по близости родства. Ибо, например, как говорят 77-е и 78-е правила, тот, кто оставил свою законную жену и взял другую, или кто в разные времена взял в сожитие двух сестер, подлежат вине прелюбодеяния, но не подвергаются епитимии на пятнадцать лет, как учинивший прелюбодеяние с замужнею женою, а удаляются от причащения на семилетие, один год стоя с плачущими, два слушая, три припадая, и в седьмый стоя вместе с верными.

Вальсамон. Причти 29-ю главу 9-го титула настоящего собрания, и 2-ю главу 13-го титула, и 60-й книги, 39-го титула, 77-ю главу (Василик), где говорится: «сочетавающиеся браком, или иначе совокупляющиеся телесно двоюродные братья и сестры и рождающиеся от них дети, или отец и сын – с матерью и дочерью, или два брата – с двумя сестрами, или два брата – с матерью и дочерью, или племянник – с бывшею женою дяди, или дядя – с бывшею женою племянника, кроме разлучения, должны быть наказаны и телесно». И это так. Но поелику в толковании 2-й главы 13-го титула настоящего собрания мы указали, между прочим, что было царское постановление, запрещавшее одному и тому же лицу законным образом сочетаваться с двумя двоюродными сестрами, но оно не успело быть помещенным, а церковь также запрещает такой брак, то ты должен знать, что после того как мы написали это, состоялось в дни святейшего и вселенского патриарха кир Феодосия в 30-й день месяца июля 12-го индикта синодальное постановление, в котором содержится буквально следующее: священнейший митрополит Апроский (Ἄπρω), брат и служитель нашей местности Роман Артавазд предоставив синоду письменное донесение, дословно заключающее в себе следующее: «некоторая отроковица, по имени Ирина, приняла молитву обручения с неким Иоанном, будучи в то время в десятилетнем возрасте; а когда это незаконное обручение было подвергнуто обсуждению, то состоялось судебное определение, которым дозволялось развести обручившихся, потому что обручение, как сказано, было незаконно. Итак, теперь Ирина желает вступить в законный брак с Феодором, двоюродным братом Иоанна, и спрашивает, нет ли какого препятствия», – потребовал узнать от нашей местности и священного братства, не имеет ли какого препятствия союз, о котором было донесение? И он услышал от нас и от присутствовавшего собрания братий, что такой союз беспрепятственен со всех сторон. Ибо поелику обручение, совершенное с Иоанном, расторгнуто, как не действительное по причине несовершеннолетия Ирины, то Ирина правильно сопряжается законным браком с двоюродным его братом; ибо Феодор не может считать Ирину родственным лицем, и не связан с нею узами и пределами свойства, так как стоит к ней далее шестой степени свойства.

Синопсис. Возбраненный по родству брак – подобен прелюбодеянию.

Славянская кормчая. Отреченый в сродстве брак, любодеяния запрещение приимет.

Иже возбранен быв законом брак, пояти жену сродства ради, и той аще согрешит с нею, прелюбодейская запрещения приимет. Понеже различна суть запрещения, повинующихся любодеяния суду, к приближению сродства приимет таковая. Зде бо якоже 77-е и 78-е правило повелевает, иже законную свою жену пустив, и другую поим и две сестренице, в различна времена поим жене, прелюбодеяния повинни суть суду: но не запрещается ему, за пятьнадесять лет якоже прелюбодеявшему с мужатицею: но седмь лет от общения упражняются: распустившеся едино лето плачущеся: два лета послушающе божественных писании: три лета припадающе: в седьмое же лето стояще с верными, и молитв токмо сними приобщающеся, и потом святых Таин причастятся.

Правило 69.

Греческий текст

Ἀναγνώστης, εἰ τῇ ἑαυτοῦ μνηστῇ πρὸ τοῦ γάμου συναλλάξοιεν, ἐνιαυτὸν ἀργήσας, εἰς τὸ ἀναγινώσκειν δεχθήσεται, μένων ἀπρόκοπος, κλεψιγαμήσας δὲ ἄνευ μνηστείας, παυθήσεται τῆς ὑπηρεσίας. Τὸ αὐτὸ καὶ ὑπηρέτης.

Перевод

Чтец, аще прежде брака смесится со своею обручницею, по отлучении на едино лето от служения, приимется в чтеца, но да будет без производства в высшие степени. Если же без обручения тайно смесится, да престанет служить. Такожде и иподиакон.

Толкование

Зонара. Если чтец совокупится со своею обручницею прежде брака и с ее согласия (ибо на это указывает слово συναλλάξει), то он отлучается на год, потом принимается без права производства на высшую степень. Если же совокупится с какою-нибудь женщиною без обручения, то хотя бы и имел с нею разговор о том, чтобы взять ее в жену, или сочетался бы с нею после этого, лишается служения. Тоже самое говорит и о служителе, то есть иподиаконе. А определение об иподиаконе, именно то – что он лишается служения, если тайно смесится, должно отнести к одному факту, так как иподиакону не позволяется поле рукоположения обручатся с женою и заключать брак. Ибо 26-е правило святых Апостолов говорит следующее: «повелеваем, да из вступивших в клир безбрачными желающие вступают в брак одни только чтецы и певцы». А кто тайно смесившись, сделается после того служителем, должен быть изгнан со своей степени, когда будет узнано о грехе.

Аристин. Чтец, обрученный с женою и прежде брака совокупившийся с нею, должен быть на год отлучен от служения и таким образом принят к чтению, не переходя на высшее служение, но оставаясь на той же самой степени. А кто тайно совокупился прежде обручения, тот совершенно удаляется со своей степени. Та же самая епитимия должна иметь место и по отношению к церковным служителям, не имеющим рукоположения.

Вальсамон. По поводу того, что один чтец совокупился со своею обручницею прежде брака и по ее желанию (ибо на это указывает слово συναλλάξει), святый был спрошен: должен ли таковой быть наказан и после брака, как тайно совокупившийся? Некоторые говорили, что поелику обручение не есть полный брак (ибо сторона, взявшая вено, которым утверждается обручение, может отдать его в двойном количестве и расторгнуть обручение), то чтец считается смесившимся не с законною супругою, а со свободною женщиною и поэтому причисляется к тем, которые совокупились тайным образом. Но святый говорит, что этот чтец, телесно соединившийся со своею обручницею прежде брака, поколику смесился с обрученною ему, а не с совершенно чужою женщиной, не должен считаться учинившим любодеяние; но поколику он не выждал совершения полного брака, должен быть наказан как малодушный, то есть отлучен на один год; потом снова принят для того, чтобы быть только чтецом; ибо на высшую степень он не должен быть возводим, то есть не должен быть ни диаконом, ни священником, и тем более епископом. Если же говорит, чтец сойдется с какою либо женщиной, которая не была обручена с ним, то хотя бы он и вел переговоры с ней о том, чтобы взять ее в жену и даже, после совокупления, действительно взял ее в жену, не только не может быть произведен на высшую степень, но и немедленно должен подвергнуться извержению, не получая пользы от того, что впоследствии взял ее в законную жену. Тоже самое должно быть и по отношению к служителю, то есть иподиакону; ибо и этот, если таким же образом совокупится тайно, должен быть извержен. А определение относительно диакона отнеси к одному факту, состоящему в тайном совокуплении, а не и к тому, производится ли он, после совокупления со своею обручницею, в высшие степени, или нет; ибо иподиакону, как и чтецу, не позволяется, после рукоположения, обручатся с женщиной и заключать брак, потому что 26-е правило святых Апостолов говорит следующее: «повелеваем, да из вступивших в клир безбрачными желающие вступают в брак одни только чтецы и певцы»; а если кто, тайно совокупившись, сделается после того служителем, должен быть извержен из своей степени, когда будет узнано о грехе. И это так. Но должно знать, что относительно настоящего правила происходили пререкания в синодальном судилище. Некоторые говорили, что так было тогда, когда обручение совершалось и нарушалось (простым) соглашением. А ныне, когда оно совершается и нарушается иначе, как способами и по причинам, которыми и по которым заключается и нарушается и полный брак, все это не имеет приложения; почему и не позволяется никому из служащих в алтаре, когда он смертью или другою причиною будет разлучен со своею обручницею прежде брака, сочетаваться с другою женщиной, и того, кто делает это, должно извергать, как вступившего во второй брак; точно также и чтеца, который совершит что-нибудь подобное, не производит в другую степень. Они настаивали и на том, чтобы в настоящее время совокупившийся со своею обручницею оставался совершенно без наказания, так как обручение уже нерасторжимо. А когда достопочтенный и великий друнгарий, господин Стефан Комнин, хотел вступить в брак с госпожою Евдокиею, дочерью достопочтенного и великого доместика господина Иоанна, и встретил препятствие в том, что родная ее сестра госпожа Ирина была обручена с достопочтенным господином Алексием, сыном первого из достопочтенных (πρωτοσεβάστου) господина Иоанна, сына приснопамятного самодержца, бывшим двоюродным братом великого друнгария, и оказалось невозможным, чтобы два двоюродных брата сочетались с двумя сестрами, то в синоде, в дни святейшего патриарха господина Николая Музалона, происходили рассуждения о том, препятствует ли это браку великого друнгария, и было решено, что не препятствует, потому что обручение не заменяет полного брака. И святейший патриарх господин Феодосий позволил месопотамиту господину Михаилу, который был обручен с некоей Марией и, после ее смерти, взял другую до (совершения) брака, без предосуждения вступить в новый брак после смерти этой (жены), не смотря даже на то, что он имел и детей и переступил за тридцатилетний возраст, каковое позволение патриарх основывал на том, что последний брак нельзя считать троебрачием, так как обручение не равно полному браку. Но это было допущено потому, что не было известно, что между обрученными произошло и совокупление; ибо если бы было совокупление, то не последовало бы и такого (разрешения на брак), дабы не допустить явного кровосмешения и беззаконного брака. Впрочем, хотя бы и не произошло совокупления, но так как из 98-го правила Трулльского собора и из 2-й главы 58-го титула 60-й книги и из 3-го положения 12-й главы 37-го титула той же 60-й книги (Василик) открывается, что женившийся на той, которая была обручена с другим, подлежал осуждению в прелюбодеянии, и в те времена, когда обручение расторгалось уплатою отступного, и не было, как ныне, равносильно браку, то я говорю, опираясь на силе и настоящего правила, что то, что было дозволено таким образом, не безопасно.

Синопсис. Чтец, смесившийся с обручницею прежде брака, по истечении года будучи принят, да пребывает чтецом без производства; а совокупившийся тайно да будет изгнан. Таким же образом и служитель.

Славянская кормчая. Прежде брака чтец смесився с обрученицею, по едином лете прият быв, да пребудет чтец. Не совершен же и украдый брак, отриновен: такожде и слуга.

Чтец аще жену обручив, и прежде брака растлив ю, за едино лето да упразднится от степене, и тако прият будет паки почитати книги. На бо́льшее же совершение не могий взыти, но на том пребывая степени. Аще же прежде обручения в тайне смесився, и потом закона браком поймет ю, отнюдь степене своего лишится; се же запрещение и не на поставленных слугах церковных да держится.

Правило 70.

Греческий текст

Διάκονος ἐν χείλεσι μιανθεὶς καὶ μέχρι τούτου ἡμαρτηκέναι ὁμολογήσας, τῆς λειτουργίας ἐπισχεθήσεται, τοῦ δὲ μετέχειν τῶν ἁγιασμάτων μετὰ τῶν διακόνων ἀξιωθήσεται· τὸ δὲ αὐτὸ καὶ πρεσβύτερος. Εἰ δέ τι πλέον τούτου φωραθείη τις ἡμαρτηκώς, ἐν οἵῳ ἂν ᾖ βαθμῷ, καθαιρήσεται.

Перевод

Диакону осквернившемуся устами, и исповедавшему, что грех его далее не прострется, да будет запрещено священнослужение, но причащатися Святых Таин с диаконами да сподобится. Так точно и пресвитер. Аще же что более сего согрешившим кто либо усмотрен будет: то в котором бы ни был степени, да будет извержен.

Толкование

Зонара. Настоящее правило подвергается пререканиям, так как одними понимается так, другими иначе. Одни говорят, что диакону, осквернившемуся устами, то есть тому, который дошел до страстного и любовного поцелуя женщине (ибо и это осквернение, и если ставится в грех намерение, хотя оно оскверняет только помысел, то тем более будет нечистотою, когда кто-нибудь, находясь в страстном возбуждении, дойдет до поцелуя), должно быть запрещено священнослужение, то есть он должен быть на время отлучен и устранен от диаконского действования, но может только причащаться Таин вместе с диаконами, так как временное запрещение служения составляет для него достаточное наказание. В подтверждение этого мнения ссылаются на то, что правило извергает того, кто согрешит чем либо больше; отсюда, говорят, становится ясною мысль святого, что он определил здесь временное только запрещение, предоставив меру времени запрещения суду того, кто держит его под епитимиею. А другие говорят, что здесь разумеется запрещение постоянное, равное извержению; почему-де время и не определено; а удостаивается он приобщаться вместе с диаконами по причине сравнительной неважности греха. Того же, кто простерся и далее, святый предписал извергать, назвав извержением совершенное испадение согрешившего из его степени; ибо таковой не должен и причащаться вместе с диаконами внутри святилища, но с мирянами. Но я присоединяюсь к первому мнению как потому, что оно более человеколюбиво, и в виду (4-го) правила Неокесарийского собора, которое говорит: «аще кто, вожделев жены, решится преспати с нею, но его намерение не приведется в действие: видимо есть, яко благодатию избавлен». Итак, если тот, кто вожделел преспати с женою и дошел до ложа, но не пал до дела, а пришел в себя прежде совокупления и воспрянул и удержался от дела, признается избавленным благодатию: то еще более должно верить, что тот, кто осквернился только поцелуем и не простерся далее, избавлен благодатию; а кого благодать избавила, каким образом может осудить кто-нибудь и притом таким тяжким осуждением, то есть извержением из его степени?

Аристин. Выражение: «оскверниться устами» толкуется различно; впрочем, не должно передавать (всего) на письме по причине постыдности дела. А если кто из диаконов, или пресвитеров впадет в такой грех, должен принять епитимию по настоящему правилу.

Вальсамон. Святый определяет, чтобы диакон, или священник, осквернившийся устами и исповедавший грех, подвергался запрещению священнодействия, но не отлучению от причащения Таин: ему дозволяется причащаться внутри святого алтаря вместе с равностепенными ему священниками, или диаконами; тому же, кто согрешит не до этого, а падет еще более, святый отец назначает извержение. В виду этих определений правила, много раз спрашивали: что значит – посвященному лицуосквернится устами? Некоторые говорили, что это (осквернение) состоит в том, когда кто-либо согрешит до страстного и любовного поцелуя женщине, согласно с евангельским изречением, которое говорит: всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею (Мф. 5, 28). Другие говорили, что некоторые, будучи чрезмерно разжигаемы огнем Афродиты, употребляют женский член, как чашу, и (о мерзость!) пьют из него отвратительное питье и оскверняют уста. Иные говорят, что некоторые, будучи одержимы бесовскою страстью, лобызают женский стыд и не стыдятся, но говорят: наши губы при нас, кто назовется их господином? А я, читая Юлия Полидевкта, нашел, что он во второй книге своих словотолковательных сочинений (τῶν ὀνομαστικῶν συγγραμάτων) обозначает словами: (μυρτοχειλίδες, κρηώμνματα, πτερυγώματα) – внешние и внутренние части и члены женского стыда. И мудрейший Аристотель в своей физиологии о членах животных также называет их словом χείλη – губами. И многие, измышляя еротические сочинения, говорят, что эти (губы) зевают, плюют и чванятся их лизанием. Итак, я думаю, что посвященный, осквернившийся каким бы то ни было образом посредством этих уст, должен быть отлучен на время, как сделавший позорнейшее дело; но так как он не совершил полного греха посредством соития, не должен быть подвергнут извержению. А поелику некоторые говорят, что осквернившийся устами и исповедавшийся должен быть извержен, потому что святый говорит, что он не должен священнодействовать, то мы утверждаем, что этого не было в намерении святого. Ибо хотя наказание осквернившемуся устами и представляется более тяжким вследствие того, что не определено срока для запрещения священнослужения, но ни откуда не видно, чтобы он подвергался извержению; последнее определяется только тому, кто совершит больший грех чрез соитие.

Синопсис. Если пресвитер или диакон исповедуется, что осквернился устами, то будучи запрещен в священнослужении, Таин да причащается; если же будет усмотрен согрешившим чем либо более сего, должен быть извержен.

Славянская кормчая. Исповедав пресвитер или диакон, яко во устну согреши, от службы да упразднится. Святых же даров да причащается. Аще же что боле сего явится согрешив, да извержется.

Иже устнама осквернитися различно на многа толкуется, обаче писанием сего предати не подобает за срамоту вещей многоразличных. Аще же кто от диакон, или от пресвитер в таковый грех впадет, от службы на время упразднится. Святых же даров причащается. Аще же боле сего согрешив явится, да извержется.

Правило 71.

Греческий текст

Ὁ συνεγνωκὼς ἑκάστῳ τῶν προειρημένων ἁμαρτημάτων καὶ μὴ ὁμολογήσας, ἀλλ’ ἐλεγχθεὶς καὶ τοσούτου χρόνου, εἰς ὅν ὀ ἐργάτης τῶν κακῶν ἐπιτετίμηται, καὶ αὐτὸς ἔσται ἐν ἐπιτιμίῳ.

Перевод

Прикосновенный к которому либо из вышереченных грехов, и не исповедавший, но обличенный, да будет под епитимиею столько же времени, на сколько подвергается епитимии делатель зла.

Толкование

Зонара. Сказавши о грехах пресвитеров, диаконов и прочих церковных чинов, святый теперь делает постановление о лицах, прикосновенных к их грехам, говоря, что кто знает за кем-либо из указанных лиц грехи и не исповедует, не сделает их известными епископу, но скрывает их, и будет обличен в том, что не смотря на то, что знал, молчал и скрывал их, должен быть и сам подвергнут епитимии на столько же времени, на сколько и сделавший грех.

Аристин. Если кто знает за кем либо какой-нибудь грех из указанных выше грехов, и не исповедует этого, но будет обличен в том, что скрывает грех, должен принять туже самую епитимию и на столько же времени, какой и на сколько подвергается делатель зла.

Вальсамон. Прикосновенных к согрешающим какими либо грехами, и не исповедующих оные добровольно епископам, но скрывающих, святый определяет наказывать, конечно после законного обличения, одинаковым образом с совершившими злые (деяния). А прикосновенным здесь назови не того, кто только имеет сведение и не может воспрепятствовать, и не того, кто дал совет без злого расположения, но кто содействовал, или имел сведение и мог воспрепятствовать, но не воспрепятствовал. Ибо 2-е положение 48-го титула 60-й книги (Василик) говорит, что знающий вора, хотя бы и не открыл его, не есть вор; но кто скрывает вора, – вор. И 2-е положение 50-й главы той же книги и титула: «воровство бывает с соумышлением и пособничеством, когда совершается по вражде к тому, у кого делается похищение; ибо как воровство, так и пособничество, не бывает без злого умысла; а соумышляет тот, кто предлагает воровство; способствует – кто доставляет какую-нибудь услугу и помощь в воровстве». И 63-я глава: «показавший убежавшему дорогу не есть вор», и 3-я глава 6-го титула той же книги: «кто дал совет без злого умысла не подлежит суду, ни тот, кто в шутку»; и древний толкователь 11-й главы той же книги и титула: «ибо от одного совета не происходит кражи». И священнопевец Давид не наказывал видевшего татя, или прелюбодея, но того, кто текл с ним, то есть содействовал вору, и кто принимал участие, то есть совершал заодно грех с прелюбодеем (Пс. 49, 18). И так, кто имел только сведение о зле и не мог воспрепятствовать и кто дал совет без злого умысла, не должны быть подвергаемы епитимии. А кто знал и мог воспрепятствовать и не воспрепятствовал, и кто посоветовал со злым умыслом, и тем более кто оказал содействие, должен быть наказан. Заметь, что исповедь повсюду ослабляет наказание, а обличение увеличивает его.

Синопсис. Прикосновенный к чему-либо и скрывающий подвергается равной епитимии.

Славянская кормчая. Сведый некоего согрешение, и скрывая, равно тому запрещение приимет.

Аще сведый некто некоего от преждереченных грех, нечто согреша, и не исповесть его, но обличен будет беззаконие скрывая, тожде приимет запрещение, и в толико время, в еликоже злу делатель запрещение приимет.

Правило 72.

Греческий текст

Ὁ μάντεσιν ἑαυτὸν ἐπιδοὺς ἤ τισι τοιούτοις, τὸν χρόνον τῶν φονέων καὶ ἐπιτιμηθήσεται.

Перевод

Предавший себя волхвователям, или неким подобным, да будет под епитимиею столько же времени, сколько убийца.

Толкование

Зонара. Прорицаниями (μαντεῖαι) в древности были предсказания, какие давались лжеименными богами, или ответы на вопросы. Но хотя прорицалища прекратились по воплощении Господа, но предсказания и ныне делаются некоторыми посредством обаяний и демонского действия, хотя они и оказываются по большей части ложными; каковы суть делаемые некоторыми женщинами, которые, кладя на руки зерна ячменя, посредством их предсказывают нечто; а другие, нагибаясь к золе, предугадывают грядущее; к ним должны быть причислены и те, которые говорят, что они по звездам предузнают имеющее быть, и которые пользуются ими, – каковых всех подвергает епитимии убийц.

Аристин. Предавший себя волхвователям, или обаятелям, или отравителям (φαρμακοῖς) с целью изучить из злохудожество, должен быть подвергнут епитимии, как вольный убийца. А кто верит волхвователям и вводит их в свой дом для изыскания и приготовления врачеств (суеверных) или для открытия чего-нибудь неизвестного, подвергается епитимии не шесть лет, как говорит 61-е правило Трулльского шестого собора и 83-е сего, что́ в руках у нас, третьего послания Василия Великого.

Вальсамон. В 25-й главе 9-го титула и в 20-й главе 13-го титула настоящего собрания мы изложили различные сведения о волхвователях, магах и подобных; и прочти как это, так и указываемые в тех же самых главах правила и законы, и узнаешь, каким образом они наказываются по законам гражданским и церковным. А теперь святый определяет, что те, которые предают себя каким либо лицам этого рода, должны быть подвергаемы епитимии на срок, назначенный убийцам. Но поелику некоторые, толкуя настоящее правило, сказали, что таким образом должно наказывать и тех, которые приходят к женщинам, берущимся не зернах ячменя открыть что-нибудь неизвестное, или будущее, то я говорю, что есть различие между предвещателями и ворожеями-старухами, которые обманывают простецов своими нашептываниями; ибо первые призывают демонов; а эти, прикрываясь скорее добродетелью и святостью, иногда с божественными псалмопениями, рукописуют будущее и показывают неизвестное при помощи ячменных зерен, как делают и так называемые монахи с красивыми бородами и волосами, носящие власяницы и вретища; ибо и эти, обольщая и обольщаясь, предуказывают будущее как бы по ангельскому откровению. Поэтому то те, которые не отреклись от Бога, но по развращенности прикрываются личиною святости, должны, как мне кажется, быть наказываемы умереннее, а не так, как отрекшиеся от Бога. А если скажешь, что старухи, гадающие по ячменю и делающие обаяния, призывают демонов, то необходимо и они должны быть подвергаемы крайней епитимии, подобно волшебникам и магам. Прочти еще 83-е правило настоящего святого и что в нем (написано).

Синопсис. Предавший себя предсказателям, или неким подобным, должен быть подвергнут епитимии на срок убийц.

Славянская кормчая. Иже волхвом, или другим неким таковым себе вдав, временем убийцы устроен будет.

Вдав убо себе волхвом, или обавником, или чародеем на очение злохитрства их, яко волею убивый запрещение да приимет. Веруя иже в волхвы, или вводя их в дом свой, обретения ради некоего и очищения отравлении, или откровения ради неких неизреченных, шесть лет запрещение да приимет: яко же 61-е правило повелевает, шестого вселенского собора, иже в Константине граде в Трулле полатнем: и 83-е правило в сем послании великого Василия.

Правило 73.

Греческий текст

Ὁ τὸν Χριστὸν ἀρνησάμενος καὶ παραβὰς τὸ τῆς σωτηρίας μυστήριον, ἐν παντὶ τῷ χρόνῳ τῆς ζωῆς αὐτοῦ προσκλαίων ὀφείλει καὶ ἐξομολογεῖσθαι χρεωστεῖ, ἐν τῷ καιρῷ, ᾧ ἐκβαίνει τοῦ βίου, τῶν ἁγιασμάτων ἀξιούμενος, πίστει τῆς παρὰ Θεοῦ φιλανθρωπίας.

Перевод

Отрекшийся от Христа и соделавшийся преступником против таинств спасения, все время жизни своей должен быть в числе плачущих, и обязан исповедаться: а при конце жизни удостоится причастия святынь, по вере в Божие человеколюбие.

Толкование

Зонара. Святой повелевает, чтобы без ограничения все, отрекшиеся от христианства, были вне общения во всю жизнь и находились в числе плачущих. А священномученик Петр, архиепископ Александрийский, делает в своих правилах много разграничений между отрекшимися от веры и определяет для них различные сроки епитимий; на всю же жизнь не отлучает от общения никого. Точно также и Анкирский собор, будучи древнее священномученика святого Петра, делает много различий между принесшими жертву идолам, и определяет разные для разных лиц сроки епитимий, но до смерти не определил отлучать от общения никого. Но кто-нибудь скажет, что отцы положили епитимии соответственно своему времени; ибо одни были во времена сильных гонений, когда еще и вера не была утверждена, и поэтому относились умереннее к тем, которые падали, снисходя по причине нужды гонений; а Василий Великий, так как он жил в такое время, когда вера распространялась и сделалась тверже, а язычество пришло в крайне стесненное положение, строже относился к тем, кои отреклись от веры, так как они падали добровольно и без насилия, и поэтому определил, чтобы они оставались вне общения на всю жизнь.

Аристин. Кто отрекся от Христа, должен быть в числе плачущих во все время своей жизни; а при исходе жизни должен удостоится причащения.

Вальсамон. Правило ясно: оно определяет, что отрекшиеся Господа нашего Иисуса Христа и не принявшие таинства Его домостроительства во плоти, должны плакать и исповедоваться во все время своей жизни, и только при последнем издыхании удостоится причащения Таин. Но так как Анкирский собор и святый священномученик Петр никого из таковых не подвергают крайней епитимии отлучения от общения и как будто противоречат настоящему правилу, то скажи, что святые полагали епитимии соответственные своим временам; ибо одни были во время сильных гонений, когда и вера не была утверждена, и поэтому умереннее относились к тем, которые падали, снисходя по причине нужды гонений. А Василий Великий, так как он жил в такое время, когда вера распространилась и сделалась тверже, строже относился к отрекающимся от веры. Или скажи, что отцы сделали постановление о тех, которые отреклись от Христа по принуждению мучителей, и поэтому облегчают епитимию; а настоящее правило постановляет от отрекшихся от Христа добровольно и без какой-либо нужды, и поэтому подвергает их тягчайшему наказанию. А что они должны быть в числе плачущих и исповедоваться всю свою жизнь, этого, говорят некоторые, не должно понимать так, что они должны и стоять на месте плачущих; ибо это, говорят, было бы противно сострадательности святого и Божию человеколюбию, побеждающему всякий грех; почему и требуют, чтобы они плакали и исповедовали грех чрез всю свою жизнь; а места епитимий проходили по правилам Анкирского собора, но причащения Таин не удостаивались, разве только при последнем издыхании. К этому мнению присоединяюсь и сам я, потому что оно более человеколюбиво, и потому что из выражений святого не видно, чтобы согрешивший таким образом должен был стоять на месте плачущих.

Синопсис. Отрекшийся от Христа должен каяться во всю жизнь.

Славянская кормчая. Христов отметник во всем житии своем да кается.

Иже от Христа отвержется, во все время живота своего должен есть плакатися: на исходе же жития сподобится святого причащения.

Правило 74.

Греческий текст

Ἐὰν μέντοι ἕκαστος τῶν ἐν τοῖς προγεγραμμένοις ἁμαρτήμασι γενομένων σπουδαῖος γένηται ἐξομολογούμενος, ὁ πιστευθεὶς παρὰ τῆς τοῦ Θεοῦ φιλανθρωπίας λύειν καὶ δεσμεῖν, εἰ φιλανθρωπότερος γένοιτο, τὸ ὑπερβάλλον τῆς ἐξομολογήσεως ὁρῶν τοῦ ἡμαρτηκότος, εἰς τό ἐλαττῶσα. τὸν χρόνον τῶν ἐπιτιμίων, οὐκ ἔσται καταγνώσεως ἄξιος, τῆς ἐν ταῖς Γραφαῖς ἱστορίας γνωριζούσης ἡμῖν, τοὺς μετὰ μείζονος πόνου ἐξομολογουμένους ταχέως τὴν τοῦ Θεοῦ φιλανθρωπίαν καταλαμβάνειν.

Перевод

Аще бы кто ни был из падших в вышеписанные грехи, исповедавшись, соделается ревностным в исправлении: то приявший от человеколюбия Божия власть разрешати и связывати, не будет достоин осуждения, когда, видя крайне усердное исповедание согрешившего, соделается милостивее, и сократит епитимию. Поелику повествования Священного Писания показу́ют нам, яко с бо́льшим подвигом исповедающиеся скорее получают Божие милосердие.

Толкование

Зонара. Исчислив различные сроки епитимий за различные грехи, Василий Великий предоставил, наконец, все дело архиереям. Ибо им именно вверено от Бога связывать и разрешать, и если они увидят, – что исповедующиеся ревностны в исправлении и показывают горячее усердие в покаянии, – и за это сократят определенные сроки, то не будут достойны осуждения. Ибо, говорит, писание учит нас, что тех, которые исповедуются с большим подвигом, скорее постигает милосердие Божие; что именно и случилось, по свидетельству Писания, с Манассиею, Езекиею и многими другими.

Аристин. Епитимии наложены для каждого греха; и тот, кому вверено от Бога связывать и разрешать, если, смотря по исповеди и сокрушению каждого, сократит время епитимии, не будет достоин осуждения.

Вальсамон. Чтобы кто не впал в беспечность по причине продолжительности сроков епитимий, святый говорит, что местный архиерей, которому, подобно верховному из апостолов Петру, вверены от Бога ключи царствия небесного, и который принял власть разрешать и связывать, если увидит, что кто-либо, подвергшись епитимии за какой-нибудь грех, принял врачевание епитимий с благодарением и с горячим усердием показывает покаяние, должен сократить срок епитимий, не боясь осуждения за то, будто нарушает каноническую строгость относительно сроков епитимий; ибо Писание учит нас, что тех, которые исповедуются с большим подвигом, скоро постигает милосердие Божие. Таково содержание правила. А ты прочти 39-ю главу 9-го титула настоящего собрания и помещенные в ней законы, и узнаешь, что есть различие между судьями, назначающими телесные наказания тем, кто сделался виновен в преступлении, и епископами, которые определяют церковные епитимии исповедующим душевные грехи. Ибо те без царского повеления не могут ни увеличивать, ни уменьшать определенные законом наказания; а эти, принимая на себя тягость наших грехов, как имеющие притом отдать за нас отчет Богу, по своему рассуждении и увеличивают и уменьшают епитимии; по этому-то они имеют власть не только сокращать сроки епитимий, но и заменять одну епитимию другою. Если, например, определено, что согрешивший чем-либо не должен в течение трех лет есть мяса, ни стоять вместе с верными, ни причащаться божественных Таин; то принявший исповедь, смотря по качеству состоящего под епитимиею лица, искренности его исповеди и усердию в покаянии, одни из епитимий может умерить, а другие во много раз увеличить; так что правила не должно понимать, как некоторые говорили, только относительно сокращения времени епитимий, но и относительно самого вида епитимий. А когда некоторый воин впал в преступление вольного убийства и был одним архиереем письменно разрешен после весьма непродолжительно времени, державный и святой наш император, огорчившись этим случаем, повелел во дни святейшего патриарха господина Луки рассмотреть в синоде, правильно ли дано воину разрешение от епитимий с такою поспешностью и, так сказать, не по состраданию (συμπαθῶς), а по пристрастию (προσπαθῶς). И когда архиерей ссылался не настоящее правило и другие, которые по-видимому оправдывали его во взводимой на него чрезмерной мягкости наказания, святый синод, рассмотрев, по присущему ему божественному озарению от Всесвятого Духа, истинный смысл правил, снова подвергнул воина несокрушимым узам канонических епитимий, а архиерея наказал умеренным отлучением от священнослужения, сказав, что хотя архиереям и дозволяется увеличивать и уменьшать канонические епитимии, но связывать паутинными нитями то, что должно быть связано тройными канатами, не дано. Говорят, что по поводу дела этого воина державный и святой наш император и издал новеллу о вольных убийцах, помещенную нами выше, ^[100] которую и прочти; между прочим, она содержит следующее: относительно же того, что делается с ними после того как они прибегнут к святейшей великой Божией церкви, мое царство в точности не знает, но думает, что – не хорошо. ^[101]

Синопсис. Принявший власть связывать и разрешать, видя великое сокрушение кого-либо их согрешивших одним из указанных грехов, должен сократить время (епитимии).

Славянская кормчая. Вязати и разрешати власть приемый недугующих грехи, велико сокрушение видя, едино лето от преждереченных умалит время.

Запрещения убо положена быша о коемждо гресе: порученый же от Бога вязати и разрешати, на исповедание и на сокрушение сердца, коегождо кающегося взирая, аще умалит запрещению время, не будет вины достоин.

Правило 75.

Греческий текст

Ὁ ἀδελφῇ ἰδίᾳ ἐκ πατρὸς ἢ ἐκ μητρὸς συμμιανθεὶς εἰς οἶκον προσευχῆς μὴ ἐπιτραπέσθω παρεῖναι, ἕως ἂν ἀποστῇ τῆς παρανόμου καὶ ἀθεμίτου πράξεως. Μετὰ δὲ τὸ ἐλθεῖν εἰς συναίσθησιν τῆς φοβερᾶς ἁμαρτίας, τριετίαν προσκλαιέτω, τῇ θύρᾳ τῶν εὐκτηρίων οἴκων παρεστηκὼς καὶ δεόμενος τοῦ λαοῦ εἰσιόντος ἐπὶ τὴν προσευχήν, ὥστε ἕκαστον μετὰ συμπαθείας ὑπὲρ αὐτοῦ ἐκτενεῖς ποιεῖσθαι πρὸς Κύριον τὰς δεήσεις. Μετὰ δὲ τοῦτο, ἄλλην τριετίαν εἰς ἀκρόασιν μόνην παραδεχθήτω, καὶ ἀκούων τῶν Γραφῶν καὶ τῆς διδασκαλίας ἐκβαλλέσθω καὶ μὴ καταξιούσθω προσευχῆς. Ἔπειτα, εἴπερ μετὰ δακρύων ἐξεζήτησεν αὐτὴν καὶ προσέπεσε τῷ Κυρίῳ μετὰ συντριμμοῦ καρδίας καὶ ταπεινώσεως ἰσχυρᾶς, διδόσθω αὐτῷ ὑπόπτωσις ἐν ἄλλοις τρισὶν ἔτεσι. Καὶ οὕτως, ἐπειδὰν τοὺς καρποὺς τῆς μετανοίας αξίους ἐπιδείξηται, τῷ δεκάτῳ ἔτει είς τὴν τῶν πιστῶν εὐχὴν δεχθήτω, χωρὶς προσφορᾶς, καὶ δύο ἔτη συστὰς εἰς τὴν εὐχὴν τοῖς πιστοῖς, οὕτω λοιπὸν καταξιούσθω τῆς τοῦ ἀγαθοῦ κοινωνίας.

Перевод

Осквернившемуся со своею сестрою по отцу или по матери, да не будет позволено входить в дом молитвенный, доколе не отступит от беззаконного и гнусного действия. Пришедши же в сознание страшного греха, три лета да плачет он, стоя у дверей молитвенных домов, и прося входящих на молитву, дабы каждый с состраданием приносил о нем усердные молитвы ко Господу. После сего на другое трехлетие да будет допущен токмо до слушания Писаний, по слушании же Писаний и поучений, да изгонятся из церкви, и да не удостаивается общения в молитве. Потом, аще со слезами будет просить оные и припадать ко Господу, с сокрушением сердца и глубоким смирением, то дадутся ему иные три лета на припадание. И таким образом, когда покажет плоды достойные покаяния, в десятое лето да будет принят к молению с верными, без причащения: два лета стоя во время молитвы с верными, наконец да удостоится приобщения святынь.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 76.

Аристин. Правило это истолковано вместе с 67-м правилом.

Вальсамон. См. толкование на правило 76.

Синопсис. Осквернившийся с сестрою по отцу, или по матери, да не входит в дом молитвы, пока не отступит (от греха), затем, когда воспрянет, трехлетие должен плакать, трехлетие – слушать, трехлетие припадать и на десятый год должен быть принят без приношения и, простояв вместе два года на молитве, наконец да удостоится приобщения.

Славянская кормчая. Иже с сестрою по отце или по матери осквернився, да не внидет в дом молитвенный: рекше в церковь, дондеже отступит от беззаконного дела. И потом истрезвився, три лета да плачется. Три лета да послушает божественных писании: и три лета да припадает: и в десятое лето прият будет без общения: и инех два лета стояв с верными, и молитв их приобщився, прочее сподобится святого общения.

Се же правило истолковано есть в 67-м правиле сего послания.

Правило 76.

Греческий текст

Ὁ αὐτὸς τύπος καὶ περὶ τῶν τὰς νύμφας ἑαυτῶν λαμβανόντων.

Перевод

Тот же устав и о совокупившемся с невесткою своею.

Толкование

Зонара. Вступивший в плотскую связь со своею сестрою, хотя бы родство было и не по обоим родителям, а по одному, совершенно изгоняется из церкви до тех пор, пока не отступит от греха; а когда отступит, устрояется так, как предписывает правило – плача, припадая, слушая, стоя вместе (с верными), и таким образом удостаивается причащения Таин.

Аристин и Синопсис. Тоже самое и о совокупившемся с невесткою своею. – Ясно.

Вальсамон. Настоящие два правила определяют, каким образом наказывается вступающий в плотскую связь со своею сестрою, хотя бы приходился ей и не по обоим родителям, а по одному (каковая называется – ἐτεροθαλής), и каким образом наказывается осквернившийся со своею невесткою, и говорят, что они изгоняются из церкви до тех пор, пока не отступят от греха; а после того как отступят, устрояются в четырех местах епитимий и таким образом удостаиваются святого причастия; четыре же места проходятся в двенадцать лет. Прочти также 2-ю главу 13-го титула настоящего собрания, и заметь, что епитимии даются оставляющим грех, а не тем, которые еще пребывают в нем: ибо эти последние совершенно не имеют общения в том, что принадлежит верным.

Славянская кормчая. Сей же устав запрещением да приимут, иже поимают снохи своя.

Правило 77.

Греческий текст

Ὁ μέντοι καταλιμπάνων τὴν νομίμως αὐτῷ συναφθεῖσαν γυναῖκα καὶ ἑτέραν ἀγόμενος, κατὰ τὴν τοῦ Κυρίου ἀπόφασιν, τῷ τῆς μοιχείας ὑπόκειται κρίματι. Κεκανόνισται γὰρ παρὰ τῶν Πατέρων ἡμῶν, τοὺς τοιούτους ἐνιαυτὸν προσκλαίειν, διετίαν ἐπακροᾶσθαι, τριετίαν ὑποπίπτειν, τῷ δὲ ἑβδόμῳ συνίστασθαι τοῖς πιστοῖς, καὶ οὕτω τῆς προσφορᾶς καταξιοῦσθαι, ἐὰν μετὰ δακρύων μετανοήσωσιν.

Перевод

Оставивший жену, законно с ним сочетавшуюся, и взявший другую, по изречению Господню, подлежит вине прелюбодеяния (Мф. 19, 9). Правилами же отцов наших положено, чтобы таковые едино лето плакали, два лета слушали, три припадали, седьмое же лето стояли с верными, и тако удостоятся святого причастия, аще со слезами покаются.

Толкование

Зонара. Те, говорит святый отец, которые оставляют своих сожительниц и вступают в брак с другими, осуждаются Господом как прелюбодеи; ибо Господь говорит в евангелиях: кто отпустит свою жену разве словесе прелюбодейна и оженится с иною, прелюбодействует (Мф. 5, 32). А отцы наши, говорит, положили за правило – подвергать таковых епитимии на семилетие, и таким образом принимать к причащению приношения, если покаются со слезами. Сказав же о назначенной им епитимии отцами, не присовокупил ничего, потому что счел достаточным то, что назвал этот грех, по слову Господа, прелюбодеянием, ибо, как за прелюбодеяние, следует таковым исполнить и срок епитимии, определенный святым отцом для наказания прелюбодеев.

Аристин. И это правило истолковано вместе с 68-м правилом.

Синопсис. Оставивший свою и берущий иную, как прелюбодей, подвергается семилетней (епитимии).

Славянская кормчая. Иже свою жену оставль, и другую поим, прелюбодей сый: седмь лет запрещение да приимет: лето едино да плачется. Два лета послушая божественных писании. Три лета припадая. И седьмое стоя с верными без общения: и потом да причастятся святых даров.

Правило 78.

Греческий текст

Ὁ αὐτὸς κρατείτω τύπος καὶ ἐπὶ τῶν δύο ἀδελφὰς λαμβανόντων εἰς συνοικέσιον, εἰ καὶ κατὰ διαφόρους χρόνους.

Перевод

Тот же устав да соблюдается и о взявших в сожитие две сестры, хотя бы то было и в разные времена.

Толкование

Зонара. А 2-е правило собора, бывшего в Неокесарии, говорит: «если не разрушит брака, да будет отлучен от церкви до смерти».

Синопсис и Аристин. Тот же устав да соблюдается и о взявших двух сестер, хотя бы то было и в разные времена.

Славянская кормчая. Аще кто поймет две сестренице в различные времена, рекше умрет первая, и он поймет сестру ея, седмь лет запрещение да приимет. Лето едино плачася. Два лета послушая божественных писании: три лета припадая. И седьмое стоя с верными без общения, и потом да причастится святых Таин.

Правило 79.

Греческий текст

Οἱ δὲ ταῖς μητρυιαῖς ἑαυτῶν ἐπιμαινόμενοι, τῷ αὐτῷ ὑπόκεινται κανόνι, ᾧ καὶ οἱ ταῖς ἑαυτῶν ἀδελφαῖς ἐπιμαινόμενοι.

Перевод

Вознеистовствовавший на свою мачиху подлежит томужде правилу, как и неиствовствовавший на свою сестру.

Толкование

Аристин. Вознеистовствовавший на свою мачеху (несет епитимию), как неистовствовавший на сестру.

Вальсамон. Того, кто осквернился с сестрою не по обоим родителям (ἑτεροθαλής), или со своею невесткою, святый определил в 75-м и 76-м правиле подвергать епитимии на двенадцать лет. А теперь, то есть в 77-м, 78-м и 79-м правилах предписывает – оставляющих своих жен и вступающих в браки с другими, а также и берущих в сожитие двух сестер, конечно после смерти одной, и оскверняющихся со своими мачехами, наказывать, как прелюбодеев. Но присовокупляет в 76-м правиле, что тот, кто оставляет свою жену и сочетавается с другою, подвергается отцами епитимии на седмилетие, и таким образом, если покается со слезами, удостаивается святого причащения. Если это так, то кто-нибудь спросит: так как 58-е правило наказывает прелюбодея пятнадцатилетнею епитимиею, а настоящее правило говорит, что оставляющие своих жен и сочетавающиеся с другими подвергаются отцами епитимии на 7 лет, то чему мы должны следовать? Решение. Тому, что содержится в 58-м правиле; ибо здесь святый предложил образ действования отцов не как неизменное правило, но как напоминание, и дабы мы знали как то, что прежде было определено теми, так и то, что после определено им, и это открывается из слов святого, что должно наказывать таковых наравне с прелюбодеями. А если кто укажет на общее правило, гласящее: «должно иметь силу то, что изречено, а не то, что умолчано», тот услышит, что если бы правило, подвергающее прелюбодеев пятнадцатилетней епитимии, принадлежало другому святому, то, может быть, имело бы место то, что говорят; а поелику оба правила – одного и того же святого, то необходимо мы должны обращать внимание на то, что определено им позднее, как уже изреченное в 58-м правиле. А относительно оставляющих своих жен прочти также 48-е правило настоящего святого отца и предпоследнее положение последней главы 36-го титула 60-й книги (Василик), где говорится: «покусившийся иметь двух жен не по закону, но фактом произвола, по справедливости должен подлежать обвинению в прелюбодеянии; а та, которая вышла за него после, если не знала, что он имеет законную жену, должна быть прощена». Прочти еще 2-е правило Неокесарийского собора, в котором говорится, что таковые извергаются из церкви до смерти, и не сочти его противоречащим тебе, но скажи, что правило указанного собора положено о тех, которые держатся зла, а настоящее – об отступивших и исповедавшихся; и поэтому те осуждаются на совершенное отлучение, а эти подвергаются епитимии на пятнадцать лет. Заметь из настоящих правил, что не только в таких грехах, но и в прочих дает место епитимиям только оставление (грехов); ибо кто пребывает во зле, хотя бы несчетное число раз подвергался епитимии и столько же раз совершал добрые дела, имеет язву неисцельною, не закрывающеюся от целительных повязок. Еще заметь, что постановления ветхозаветного закона, кроме тех, которые прямо приняты церковью, упразднены и кто пользуется ими, иудействует. Ибо вот открывается, что и у святых отцов приняты законы, воспрещающие браки по свойству, а ветхозаветный закон, который позволял брату умершего брать жену его, чтобы восстановить семя брата, перестал действовать. И латиняне, которые безразлично заключают браки в свойстве, идут наперекор настоящему правилу.

Славянская кормчая. Аще кто с мачехою своею осквернится, якоже осквернивыйся с сестрою запрещение приимет. К сему ищи правила, 67-го сего послания.

Правило 80.

Греческий текст

Τὴν πολυγαμίαν οἱ Πατέρες ἀπεσιώπησαν, ὡς κτηνώδη καὶ παντελῶς ἀλλοτρίαν τοῦ γένους τῶν ἀνθρώπων. Ἡμῖν δὲ παρίσταται πλέον τι πορνείας εἶναι τὸ ἁμάρτημα. Διὸ εὔλογον τοὺς τοιούτους ὑποβάλλεσθαι τοῖς κανόσι, δηλονότι ἐνιαυτὸν προσκλαύσαντας καὶ ἐν τρισὶν ὑποπεσόντας, οὕτω δεκτοὺς εἶναι.

Перевод

О многобрачии отцы умолчали, как о деле скотском и совершенно чуждом роду человеческому. Нам же сей грех представляется тягчайшим блуда. Посему благорассудно будет подвергать таковых епитимии по правилам, то есть, да будут едино лето плачущими, три лета припадающими, и потом могут быть приняты.

Толкование

Зонара. Многобрачие, то есть поя́тие одним и тем же лицем многих жен, хотя и не в одно время, святый отец называет делом скотским, а не человеческим, точно также – и безразличное совокупление со многими, что́ представляется (παρίσταται), то есть кажется по нашему мнению и суду более тяжким грехом, нежели блуд; почему справедливо подвергать таковых (наказанию по) правилам. За тем указывает число лет епитимии, которых, по-видимому, четыре. Но каким образом святый, назвав многобрачие тягчайшим блуда, определил за него как будто одно и тоже время (епитимии), так как и блуд наказывается по отцам четырехлетием? Я думаю, что здесь составляется число лет больше четырех; ибо соблудившему определено быть год в числе плачущих, во второй слушать, а в третий каяться, то есть быть в припадании и выходить с оглашенными; в четвертый стоять вместе с верными и после того удостаиваться божественных даров, по 22-му правилу. А кто согрешил многобрачием, тому определено быть год в числе плачущих, в течение трех лет припадать, что значит стоять с оглашенными и выходить вместе с ними, и таким образом быть принятым, то есть только в общее стояние, так чтобы после того как и тут проведет столько времени, сколько присудит держащий его под епитимиею, был наконец допущен к причащению Таин. Ищи еще 3-е правило Неокесарийского собора.

Аристин. Таковые, если оставят гнусное дело, и расторгнут незаконный брак, должны быть под епитимиею в течение четырех лет, хотя грех и тяжелее блуда: один год должны плакать, в течение трех – припадать и таким образом быть приняты.

Вальсамон. Постановив в 4-м правиле о троебрачных и многобрачных то, что прекрасно изложил его десницею Дух святый, святый говорит теперь, что отцы ничего не сказали о многобрачии, но покрыли оное мраком молчания, как дело скотское и чуждое человеческой жизни; а самому ему кажется, что оно хуже блуда. Почему и определил – того, кто по неразумию впадет в нечистоту многобрачия, подвергать каноническим епитимиям, именно он должен год стоять с плачущими, в продолжение трех лет быть в припадании и выходить с оглашенными и таким образом быть принят. Но кто-нибудь спросит: если указанное 4-е правило говорит, что отцы называли троебрачие наказанным блудом, и уравнивает то и другое во всем, то каким образом настоящее правило говорит, что отцы умолчали о многобрачии и что этот грех превышает блуд? Решение. Троебрачие признается законным, а четвертый брак и далее не принят ни правилами, ни законами; поэтому всякий брачный союз, превышающий пределы троебрачия, называется многобрачием. Итак, там святый, полагая определение о троебрачии, наименовал наказанным блудом не многобрачие, а троебрачие, потому что оно и законом признается и церковью не расторгается, как говорит об этом 50-е правило; а здесь, постановляя о многобрачии, сказал, что оно хуже блуда, и – справедливо; ибо кто любодействует, делает вред только себе, как добровольно подвергающий себя в неисходную пропасть невоздержания; а вступающий в четвертый или пятый брак выходит из подчинения божественным правилам и законам, которые запретили это нечестивое дело, и делает обиду своим родным детям, как бы подсевая к истинным своим семенам плевелы поддельных семян. Итак, чтобы верные воздерживались от таких незаконных браков, святый определил наказывать их, после исповеди и оставления зла, строже, чем совершивших блуд. Еще спросит кто-нибудь: если блуд наказывается семилетнею епитимиею, как это открывается из 59-го правила, то каким образом настоящее правило, называя многобрачие худшим блуда, подвергает оное епитимии на четыре года? Решение. Некоторые, разрешая недоумение, говорили, что блудники наказываются четырехлетием, и ссылались при этом на 22-е правило святого отца. А ты прочти 9-е правило и толкование на него и скажи, что блудник подвергается епитимии на семилетие, а многобрачный – на большее число лет. Ибо так как мест епитимий четыре, и святый определил, чтобы многобрачный в течение года плакал, и три года припадал, то, в соответствие с сим, он необходимо должен потрудится и на остальных местах, то есть на месте слушающего и на месте стоящего вместе (с верными), и если и для этих мест не должно быть назначено большее количество времени, а по крайней мере четырехлетие, то всех лет епитимии будет восемь. А что некоторые здесь многобрачием назвали безразличный блуд, то пусть услышат, что брак не в том только состоит, чтобы совокупится, по простонародному выражению, но он есть союз мужа и жены, общий жребий на всю жизнь и общение права божественного и человеческого; и что брак заключается не совокуплением только, но и расположением сочетавающихся. Ибо 4-я глава 4-го титула 41-й книги (Василик) говорит: «браком доставляется приданое, но не приданое составляет брак, а взаимное расположение сожительствующих». О троебрачии прочти еще помещенный выше акт единения, состоявшийся в дни царя господина Константина Порфирородного. ^[102]

Синопсис. Многобрачные – скотообразны; но после четырехлетия должны быть приняты.

Славянская кормчая. Многоженцы осквернения отступающие, и беззаконные разрушающе брак, четыре лета запрещение приимут аще и боли есть грех сей. ^[103] Едино убо лето плачущеся, три же припадающе, и тако сподоблени будут причащения божественных даров. ^[104]

Правило 81.

Греческий текст

Ἐπειδὴ πολλοὶ ἐν τῇ τῶν βαρβάρων καταδρομῇ παρέβησαν τὴν εἰς τὸν Θεὸν πίστιν, ὅρκους ἐθνικοὺς τελέσαντες καὶ ἀθεμίτων τινῶν γευσάμενοι τῶν ἐν τοῖς εἰδώλοις τοῖς μαγικοῖς προσενεχθέντων αὐτοῖς, οὗτοι κατὰ τοὺ ἦ ἤδη παρὰ τῶν Πατέρων ἡμῶν ἐξενεχθέντας νόμους καὶ κανόνας οἰκονομείσθωσαν. Οἱ μὲν γὰρ ἀνάγκην χαλεπὴν ἐκ βασάνων ὑπομείναντες καὶ μὴ φέροντες τοὺς πόνους καὶ ἑλκυσθέντες πρὸς τὴν ἄρνησι, ἐν τρισὶν ἔτεσιν ἄδεκτοι ἔστωσαν καὶ ἐν δυσὶν ἀκροάσθωσαν καὶ ἐν τρισὶν ὑποπεσόντες, οὕτω δεκτοὶ γενέσθωσαν εἰς τὴν κοινωνίαν. Οἱ δὲ ἄνευ ἀνάγκης μεγάλης προδόντες τὴν εἰς Θεὸν πίστιν καὶ ἁψάμενοι τῆς τραπέζης τῶν δαιμονίων καὶ όμόσαντες ὅρκους ἑλληνικούς, βαλλέσθωσαν μὲν ἐν τρισὶν ἔτεσι, καὶ ἐν δυσὶν ἀκροάσθωσαν, ἐν ὑποπτώσει δὲ εὐξάμενοι ἐν τρισὶν ἔτεσι, καὶ ἐν ἄλλοις τρισὶ συστάντες τοῖς πιστοῖς εἰς τὴν δέησιν, οὕτω δεκτοὶ ἔστωσαν τῇ τοῦ Ἀγαθοῦ κοινωνίᾳ.

Перевод

Поелику, во время нашествия варваров, многие соделали преступления против веры в Бога, клявшись языческими клятвами и вкусив некоторых оскверненных снедей, с волхованием принесенных в жертву идолам: то с таковыми да будет поступаемо, по изданным уже отцами законам и правилам. Те, которые претерпев тяжкое изнурение мучениями, и не вытерпев страдания, доведены были до отречения от Христа, три лета да не будут принятыми в церковь, по истечении коих, два лета да слушают писания, три лета припадают, и тогда могут приняты быть к общению. Без великой же нужды веру в Бога предавшие, и коснувшиеся трапезы бесовской, и клявшиеся языческими клятвами, три лета да будут изверженными из церкви, два слушающими Писания, три лета да молятся в припадании, другие три да стоят во время молитвы с верными, и тогда уже могут быть приняты к приобщению Святых Тайн.

Толкование

Зонара. Во время нашествия варваров некоторые, быв схвачены, вкусили снедей оскверненных, то есть идоложертвенных, и причастных волшебству, то есть принесенных в жертву с совершением волхований, и поклялись языческими клятвами, наименовав или идолов, или еллинских богов, или солнце, или звезды, которые те чествовали, как богов. Отцы постановили не всех таковых устроять одинаково; но иначе тех, которые подверглись тяжким мучениям и были побеждены силою страданий, и иначе, именно по предписанию настоящего правила, тех, которые предали веру без всякой нужды и прикоснулись к идоложертвенному и поклялись запрещенными клятвами. А в 73-м правиле святый определил, что отрекшийся от Христа и соделавшийся преступником против таинства спасения должен быть в числе плачущих во всю жизнь, а при смерти удостоиться причастия святых Таин. Итак, можно сказать, что не одно и тоже – отречься от Христа и принести жертву демонам, и – вкусить идоложертвенного и поклясться еллинскими клятвами; ибо первое есть совершенное отступничество от веры, а второе – осквернение и кажущее отступничество; поэтому первое наказывается строже. Или (нужно допустить), что в том правиле (святый отец) дал постановление о добровольно пришедших к отречению и отвергнувших веру без нужды; а в этом о тех, которые побеждены были жестокостью мучений и потерпев насилие, хотя бы и не весьма сильное, уступили, и потому назначил им более умеренные епитимии.

Аристин. Кто во время нашествия варваров претерпел тяжкое изнурение мучениями, не вытерпев страданий, нарушил веру в Бога, совершив языческие клятвы и вкусив каких-нибудь оскверненных в капищах снедей, таковые, в случае раскаяния и обращения со слезами и сокрушением сердца, должны быть в течение трех лет со слушающими и других трех лет с припадающими и таким образом быть принятыми в общение. А которые без всякой нужды сделались предателями веры в Бога, коснувшись демонской трапезы и поклявшись еллинскими клятвами, те должны три года плакать, два слушать, три года провести в припадании и другие три стоять вместе с верными на молитве, и таким образом в десятый год участвовать в причащении Таин.

Вальсамон. Анкирский собор с точностью определил, что должно быть с теми, которые по насилию мучителей принесли жертву идолам, или вкусили оскверненных снедей. Следуя этому (определению), и Василий Великий говорит, как должно наказывать соделавших что-нибудь такое, то есть или подвергшихся безмерным мучениям, или предавших веру в Бога без великой нужды. Но поелику в 73-м правиле святый определил, что отрекшийся от Христа и соделавшийся преступником против таинства спасения должен быть в числе плачущих во всю жизнь, и по-видимому правила противоречат одно другому, то скажи, что не одно и тоже – отречься от Христа и принести жертву идолам, или – вкусить идоложертвенного и поклясться еллинскими клятвами; ибо первое есть совершенное отступничество от веры, а второе – осквернение и кажущееся отступничество; поэтому первое наказывается строже; или (скажи), что в том правиле святый сделал постановление о добровольно пришедших к отречению и отвергших веру без нужды, а в этом о тех, которые побеждены были жестокостью мучений и, потерпев насилие, хотя бы и не весьма сильное, уступили, почему и установил здесь более умеренные епитимии. А если, может быть, некоторые скажут, что настоящее правило потеряло силу, потому что вера благодатию Божиею незыблемо утверждается на камени православия и мучители давно уже побиты камнями терпения мучеников, мы ответим, что и теперь многие, попадая в плен к безбожным агарянам и подвергаясь мучениям, то с клятвою отрекаются от православной веры, то клянутся безбожною религиею Магомета; а иные и добровольно повергаютсебя в пропасть безверия; каковые все должны быть врачуемы по настоящему правилу, после исповеди и надлежащего покаяния. А о вкусивших оскверненных снедей прочти различные правила Анкирского собора, и узнаешь, каким образом наказываются и они.

Синопсис. Отступившие от веры вследствие мук должны подлежать осьмилетней епитимии; а добровольно (отступившие) – двенадцатилетней.

Славянская кормчая. Преступившие веру мук ради, осмь лет запрещение да приимут. Своею же волею преступившие 12 лет.

Елицы же в варварстем нахождении, велику нужду от мук претерпеша, и болезни не терпяще, Божию веру преступиша, клятвы поганские сотворше, и неподобных неких в идольских храмах вкусивше, сии убо покаявшеся, и со слезами и сокрушением сердца обратившеся, за три убо лета, с плачущими причтени будут, за два же с послушающими. И за другая три лета с припадающими: и тако на причащение прияти будут. Елицы же без великия нужди предатели быша Божия веры, трапезу демонскую ядше, и клятвами поганскими кленшеся, тии убо три лета да плачутся: и два лета да послушают божественных писании: три же в припадании да сотворят: и иныя три лета стоят, с верными на молитве. И тако, во второенадесять лето, благаго общения причастятся.

Правило 82.

Греческий текст

Καὶ περὶ τῶν ἐπιορκησάντων, εἰ μὲν ἐκ βίας καὶ ἀνάγκης παρέβησαν τοὺς ὅρκους, κουφοτέροις ὑπόκεινται ἐπιτιμίοις, ὥστε μετὰ ἕξ ἔτη εἶναι αὐτοὺς δεκτούς. Εἰ δὲ ἄνευ ἀνάγκης προδόντες τὴν ἑαυτῶν πίστιν, ἐν δυσὶν ἔτεσι προσκλαύσαντες, καὶ ἐν δυσὶ ἀκροασάμενοι, καὶ ἐν πέμπτῳ ἐν ὑποπτώσει εὐξάμενοι, καὶ ἐν δυσὶν ἄλλοις ἄνευ προσφορᾶς εἰς τὴν κοινωνίαν τῆς προσευχῆς παραδεχθέντες, οὕτω τελευταῖον, ἀξιόλογον δηλαδὴ τὴν μετάνοιαν ἐπιδειξάμενοι, ἀποκατασταθήσονται εἰς τὴν κοινωνίαν τοῦ σώματος τοῦ Χριστοῦ.

Перевод

Что касается до преступивших клятву, аще по насилию и по нужде преступили оную, подлежат менее тяжким наказаниям, и по шести летах могут быть совершенно приняты. Без нужды же предавшие веру свою, два лета да будут плачущими, и два слушающими, в пятое да молятся с припадающими, и еще на два лета да будут приняты к общению в молитве, без причащения, и тако показав достойное покаяние, наконец возведутся к приобщению Тела Господня.

Толкование

Зонара. В 64-м правиле святый определил наказывать клятвопреступника епитимиею отлучения на десятилетие. А здесь установляет различие между клятвопреступниками: тех, которые вынуждены были крайностью нарушить клятву, определил принимать после шестилетней епитимии; а тех, которые (сделали это) без крайности, – отлучать на одиннадцать лет, и таким образом принимать к причащению тела Христова, если покажут достойное покаяние.

Аристин. Некто поклялся, что не сделает того-то, например судья – что не подпишет представленное ему осуждение такого-то; потом, будучи вынужден высшею властью, нарушил свою клятву: таковой подлежит более легким епитимиям, как уступивший силе; именно, он должен подвергнутся шестилетней епитимии. А если без всякого насилия нарушил то, в чем поклялся, то должен в течение двух лет (стоять) со слушающими, пять лет – с припадающими, и в два другие должен быть принят вместе с верными и участвовать с ними в молитвах; и за тем уже, после одиннадцатого года, должен удостоится тела Христова.

Вальсамон. Законы, помещенные в 8-й главе 13-го титула настоящего собрания, достаточны для того, чтобы показать тебе, какие клятвы отменяются, и отсюда узнаешь, кто суть клятвопреступники. А 64-е и настоящее правило сего великого святого учат не о том, какие клятвы отменяются, но каким образом наказываются нарушившие клятву. В 64-м правиле святый неопределенно подвергнул клятвопреступника епитимии отлучения на десять лет; а здесь установляет различие между клятвопреступниками: тех, которые вследствие насилия были принуждены нарушить клятву, определил принимать после шести лет, а которые без насилия – после двенадцати, если покажут достойное покаяние. Таков смысл правила. А ты скажи, что по настоящему правилу наказываются те клятвопреступники, которые добровольно и посредством исповеди торжественно обнаружат грех и будут просить врачевания, а не те, которые осуждены как клятвопреступники, оп обвинению другими: сии последние, кроме денежной пени, должны быть строже наказаны и церковью; ибо обличение, как мною раз сказано, удвояет тяжесть греха, а раскаяние смягчает строгость наказания. Но знай, что грех клятвопреступления многообразен и поэтому и неудобоврачуем. Ибо иначе врачуется тот, кто клялся по легкомыслию, и нарушил клятву, иначе – кто (клялся) для предотвращения опасности, иначе кто нарушил клятву, сделанную для чего-нибудь шуточного или дурного, иначе – кто нарушил телесную клятву, ^[105] иначе – кто письменную, и вообще врачевание клятвопреступления предоставляется рассуждению того, кто принял исповедь. Ибо я видел много таких, которые дали клятву идти в Иерусалим и, нарушив клятву, остались ненаказанными, и других, которые не письменно поклялись головою царя, и были строго наказаны; и третьих, которые поклялись по насилию, и вовсе не были наказаны. А сколько я видел одержимых любовною страстью, которые клялись и безопасно попирали свои клятвы! Поэтому то и нужно тщательно исследовать все подобные случаи и достойным образом врачевать (согрешающих).

Синопсис. Нарушивший клятву по насилию принимается после шестилетия; а без нужды – чрез двенадцать лет.

Славянская кормчая. По нужди кленся, по шести лет, прият будет. А иже без нужди, по дванадесятом.

Клятся некто сего, или иного не сотворити, якоже се судия сый, не подписати суда нанесенного на некоего: и потом понужден быв от большия власти, и подписав преступи клятву, таковой легчайшим запрещением повинен есть, нужди ради: за шесть бо лет, запрещение приимет. Аще же кроме некия нужди преступит, о нем же клятся, два лета да плачется, и два да послушает божественных писании, пять лет да пребудет с припадающими, и два лета прият будет с верными, и молитв с ними приобщится, и тако по первонадесятом лете, тела и крове Христовы да сподобится.

Правило 83.

Греческий текст

Οἱ καταμαντευόμενοι καὶ ταῖς συνηθείαις τῶν ἐθνῶν ἐξακολουθοῦντες ἢ εἰσάγοντές τινας εἰς τοὺς ἑαυτῶν οἴκους ἐπὶ ἀνευρέσει φαρμακειῶν καὶ καθάρσει, ὑπὸ τὸν κανόνα πιπτέτωσαν τῆς ἑξαετίας· ἐνιαυτὸν προσκλαύσαντες, καὶ ἐνιαυτὸν ἀκροασάμενοι, καὶ ἐν τρισὶν ἔτεσιν ὑποπίπτοντες, καὶ ἐνιαυτὸν συστάντες τοῖς πιστοῖς, οὕτω δεχθήτωσαν.

Перевод

Волхвующие и последующие обычаям языческим, или вводящие неких в дома свои, ради изыскания чародейств и ради очищения, да подлежат правилу шестилетия: лето да будут плачущими, лето слушающими, три лета припадающими, и едино да стоят с верными, и тако да приимутся.

Толкование

Зонара. В 65-м правиле (святой отец) подвергает волшебников, или покаявшихся в отравлении епитимии убийц; а тех, о которых говорит здесь, отлучает на шесть лет, и – не противоречит себе; ибо там он дал постановление о тех, которые сами производят волхования и приготовляют зелья во вред людям, или о тех, которые пользуются ими для таких целей; а здесь – о тех, которые верят волхованиям и пользуются волхвователями для изыскания лекарств, или для очищения от происходящего от них осквернения, или для отвращения вреда от таковых средств и для уврачевания страданий, происходящих таким образом. А 24-е правило Анкирского собора определяет для таковых отлучение на пятилетие.

Аристин и Синопсис. Те, которые верят волхвователям, или вводят кого-либо в свои дома ради изыскания каких либо лекарств, должны год плакать, год слушать, три припадать, и, простояв в течение одного вместе с верными, должны быть приняты. – Ясно.

Вальсамон. Часто некоторые из более простых и менее рассудительных, будучи тяжко больны и неудачно врачуемы, думают, что они страдают от колдовства, то есть чародейства волшебников; почему и обращаются к каким-нибудь язычникам, утверждающим, что они выведут наружу тайные чары, расстраивающие телесное здоровье страждущего, и таким образом очистят больного от заразы. Итак, тех, которые волхвуют таким образом и не веруют, что чрез призывание имени Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа и Богоматери и всех святых, врачуется всякая болезнь и всякая слабость, и всякое сатанинское чародейство и колдовство отгоняется от верных силою и предстательством честного и животворящего креста, поскорее следуют баснословцам (τερατολόγοις), фиглярам (μαγγανοποιοῖς) и языческим обычаям, и вводят кого-нибудь из таковых в свои дома для очищения конечно от вреда, происходящего от чар, – должно наказывать, говорит святый, шестилетнею епитимиею. Но кто-нибудь скажет, что настоящее правило противоречит 63-му и 72-му; ибо те определяют наказывать таковых как убийц, то есть устроять их в течение двадцати лет, подобно вольным убийцам, или в течение десяти лет, как невольных; а настоящее правило – в течение шести. Но я думаю, что есть различие между правилами; ибо 65-е правило полагает определение о самих деятелях, то есть о волшебниках и чародеях; точно также и 72-е о предающих себя волхвователям, то есть о тех, кои мыслят подобно им. А настоящее правило говорит о людях, по обольщению последовавших за теми, которые утверждают, что исцеляют и разрешают волшебные узы и болезни, но еще не отступили от веры. Таким образом есть различие между теми, которые сами действовали и предали себя чародеям, так что отреклись и от веры, и теми которые не отреклись от православной веры, но пали, потому что всецело обратились к кому-нибудь из таковых; и поэтому те подвергаются епитимии на большее число лет, а эти на меньшее. Прочти также 2-е правило святого Григория Нисского из послания к Литоию, где делается такое же различие. А из того, что правило упомянуло о людях волхвующих, открывается, как я думаю, что те, которые (часто) пользуются этим злом, должны подлежать епитимии на шесть лет; а которые, может быть, однажды впали в заблуждение, должны быть врачуемы умеренно. Ибо я видел это и на самом деле. Когда блаженной памяти госпожа Зоя, супруга благочестивейшего оного господина Алексия Комнина, сына приснопамятного самодержца, впала в тяжкую болезнь и врачи отказались от лечения ее, по причине встречи многоразличных недугов, некоторые язычники, дав обещание вылечить ее, как бы страждущую от волшебных чародейств, достигли того, что многие и достойные уважения женщины, при ней бывшие, а также и мужчины, несправедливо подвергнуты были истязаниям. А они (волхвователи) тайно разбрасывали по углам восковых идолов и сатанински предсказывали их исчезновение и открытие, и совершали множество других странных вещей, в поругание Бога и в напасть многим людям. И сами безбожники, не достигнув успеха, исчезли. А эта благороднейшая женщина не только не получила никакой пользы, но и после долговременного пригвождения к одру болезни, отошла из жизни, обремененная худым напутствием – прещением против нее божественных канонов, которое да облегчит ей Господь Бог за другие ее добрые дела. Когда же после смерти ее было рассуждаемо об этом (в синоде) в дни святейшего патриарха господина Льва Стипиота, то некоторые из родственных и подчиненных ей лиц тяжко были наказаны за то, что часто волхвовали и тот всей души верили в непотребное сатанинское дело; а другие были подвергнуты умеренной епитимии, потому что не часто и не от души следовали злу. Итак, должно внимать правилу и врачевание болящих предоставлять Богу, Который единым словом восстанавливает разрушенные тела, а не предавать себя сатанинским волхованиям, которые лишают не только телесного здравия, но и душевного. Прочти еще 20-ю главу 13-го титула и 25-ю главу 9-го титула настоящего собрания и 24-е правило Анкирского собора.

Другое толкование. – Относительно тех, которые обращаются к магам, или чародеям, заклинателям и делающим привески (амулеты) и другие какие-нибудь демонские дела, прочти толкование Златоуста на послание к Колоссаям и 6-е слово его на Иуду, где он поучает, что хотя бы кто и мертвого воскресил, если не живет святолепно, не должно верить ему, но отвращаться от него.

Славянская кормчая. Иже волхвом верующе, и вводяще некия от них в домы своя, на обретение неких чародеянии, лето едино да плачутся, и другое да послушают божественных писании, три лета да припадают, и едино стояще с верными, и потом прияти будут на причащение.

Правило 84.

Греческий текст

Πάντα δὲ ταῦτα γράφομεν, ὥστε τοὺς καρποὺς δοκιμάζεσθαι τῆς μετανοίας· οὐ γὰρ πάντως τῷ χρόνῳ κρίνομεν τὰ τοιαῦτα, ἀλλὰ τῷ τρόπῳ τῆς μετανοίας παρέχομεν. Ἐὰν δὲ δυσαποσπάστως ἔχωσι τῶν ἰδίων ἐθῶν καὶ ταῖς ἡδοναῖς τῆς σαρκὸς μᾶλλον δουλεύειν ἐθέλωσιν ἢ τῷ Κυρίῳ, καὶ τὴν κατὰ τὸ Εὐαγγέλιον ζωὴν μὴ παραδέχωνται, οὐδεὶς ἡμῖν κοινὸς πρὸς αὐτοὺς λόγος. Ἡμεῖς γὰρ ἐν λαῷ ἀπειθεῖ καὶ ἀντιλέγοντι δεδιδάγμεθα ἀκούειν ὅτι· Σώζων σῶζε τὴν σεαυτοῦ ψυχὴν.

Перевод

Все же сие пишем ради того, да испытуются плоды покаяния. Ибо мы не по одному времени судим о сем, но взираем на образ покаяния. Аще же которые непреодолимо держатся своих нравов, и лучше хотят служить удовольствиям плоти, нежели Господу, и не приемлют жития по Евангелию: то нет у нас с ними ничего общего. Ибо мы, в народе непокоривом и пререкающем, научены слышать сие: спасая спасай твою душу (Быт. 19, 17).

Толкование

Зонара. Ко всему, что постановил Василий Великий, он присовокупляет, что хотя мы и определили времена покаяния для грешников, но не по времени судим о покаянии, так чтобы по истечении назначенного для каждого из согрешающих времени непременно они были принимаемы, но испытуем плоды покаяния и взираем на образ, то есть на расположение кающегося, так что и здесь должно разуметь тоже, что (сказано) в 74-м правиле, то есть что для рачительных время сокращается, а для тех, которые относятся (к покаянию) небрежно, продолжается. А если, говорит, некоторые непреодолимо держатся своих привычек и не оставляют грехов, с такими у нас нет ничего общего: ибо мы слышим от Писания: спасая спасай твою душу (Быт. 19, 17), то есть смотри, чтобы не погубить себя, сообщаясь с неисправимыми. И далее делает увещание архиереям, имеющим власть разрешать и связывать согрешающих, и говорит: «и так, да не попустим себе погибнути с таковыми, но убоявшись тяжкого суда, и имея пред очами страшный день воздаяния Господня, да не восхощем погибнути купно с чужими грехами. Ибо аще не учили нас страшные судьбы Господни, и толикие удары не привели нас в чувство того, яко за беззаконие наше оставил нас Господь, и предал в руки варваров, и яко народ отведен в плен неприятелями и предан рассеянию, понеже на таковые дела дерзали носящие имя Христово: аще не познаша, ниже уразумеша, яко за сие пришел на нас гнев Божий: то что нам общего с ними? Но днем и нощию, и всенародно и наедине, мы должны засвидетельствовать им истину: но да не попустим себе увлеченным быти их беззакониями, наипаче же да молимся, дабы приобрести их, и извлещи из сети лукавого. Аще же сего не возможем: то потщимся, по крайней мере, свои души спасти от вечного осуждения». ^[106]

Аристин. Епитимии определены, как написано о них. Но должно смотреть не на время епитимий, а на образ покаяния. И если согрешающие приносят исповедь (во грехах) со слезами, сердечным сокрушением и великим смирением, если оставляют зло и от всей души взыскуют Господа, то будет во власти того, кому вверено вязать и решить, сократить срок назначенной им епитимии. Если же погрешающие неотступно держатся своих привычек и лучше хотят служить удовольствиям плоти, нежели Господу, и не принимают жизни по Евангелию, то нет и слова об епитимиях для них; ибо в народе непокоривом и пререкающем мы научены слышать сие: спасая спасай твою душу (Быт. 19, 17).

Вальсамон. В 74-м правиле святый определил уменьшать время епитимии для тех, которые каются рачительно; а здесь говорит, что не разрешаются от епитимии те, которые небрежны были в исполнении епитимий: ибо относительно их предписывается – продолжать епитимии. Тех же, которые не оставили зла после исповеди, но держатся его, повелевается не удостаивать и слова; ибо мы слышим, говорит, от Писания сие: спасая спасай твою душу (Быт. 19, 17), то есть смотри не погуби себя, сообщаясь с неисправимым. Итак, заметь две прекрасные вещи из настоящего правила, что епитимии как сокращаются для тех, которые усердно работают в исповеди, так продолжаются для нерачительных; и что те подвергаются епитимиям, которые отступают от зла; а пребывающие в своих похотях осуждаются на совершенное отлучение от общения.

Синопсис. Не суди об епитимиях по времени, но по образу; если (согрешающие) пребудут во грехах и противоречат, ты спасай свою душу.

Славянская кормчая. Не временем судити запрещения, но образом. Аще же пребывают во гресех, и противу глаголют, ты же спасай душу свою.

Запрещения убо повелена быша, яко же написана суть: не подобает же на время запрещении взирати, но на образ покаяния. Аще же со слезами и сокрушением сердца, и смирением крепким, исповедание творят согрешающии, и отступят от зла, и от всея души взыщут Господа, во власти есть приемшему вязати и разрешати, время и запрещения их умалити. Аще же неудобь отторгнутися хотят от своих обычай согрешающии, и грехом и сластем плотским работати волят паче, нежели Господеви, и еже по Евангелию жизни не приемлют, никое нам к таковым слово запрещения: в людех бо непокоривых научении есми слышати, яко спасаяй спасай душу свою.

Правило 85.

Греческий текст

Μὴ τοίνυν καταδεξώμεθα συναπόλλυσθαι τοῖς τοιούτοις, αλλὰ φοβηθέντες τὸ βαρὺ κρίμα καὶ τὴν φοβερὰν ἡμέραν τῆς ἀνταποδόσεως τοῦ Κυρίου πρὸ ὀφθαλμῶν λαβόντες, μὴ θελήσωμεν ἀλλοτρίαις ἁμαρτίαις συναπόλλυσθαι. Εἰ γὰρ μὴ ἐπαίδευσεν ἡμᾶς τὰ φοβερὰ τοῦ Κυρίου, μηδὲ αἱ τηλικαῦται πληγαὶ εἰς αἴσθησιν ἡμᾶς ἤγαγον, ὅτι διὰ τὴν ἀνομίαν ἡμῶν ἐγκατέλιπεν ἡμᾶς ὁ Κύριος καὶ παρέδωκεν εἰς χεῖρας βαρβάρων καὶ ἀπήχθη αἰχμάλωτος εἰς τοὺς πολεμίους ὁ λαὸς καὶ παρεδόθη τῇ διασπορᾷ, διότι ταῦτα ἐτόλμων οἱ τὸ ὄνομα τοῦ Χριστοῦ περιφέροντες, εἰ μὴ ἔγνωσαν, μηδὲ συνῆκαν, ὅτι διὰ ταῦτα ἤλθεν ἐφ’ ἡμᾶς ἡ ὀργὴ τοῦ Θεοῦ· τίς ἡμῖν κοινὸς πρὸς τούτους λόγος; Ἀλλὰ διαμαρτύρεσθαι αὐτοῖς καὶ νυκτὸς καὶ ἡμέρας καὶ δημοσίᾳ καὶ ἰδίᾳ ὀφείλομεν, συνεπάγεσθαι δὲ αὐτῶν ταῖς πονηρίαις μὴ καταδεχώμεθα, προσευχόμενοι μάλιστα μὲν κερδῆσαι αὐτοὺς καὶ ἐξελέσθαι τῆς παγίδος τοῦ πονηροῦ. Ἐὰν δὲ τοῦτο μὴ δυνηθῶμεν, σπουδάσωμεν τὰς γοῦν ἑαυτῶν ψυχὰς τῆς αἰωνίου κατακρίσεως περισώσασθαι.

Перевод

И так да не попустим себе погибнуть с таковыми, но убоявшись тяжкого суда, и имея пред очами страшный день воздаяния Господня, да не восхощем погибнути купно с чужими грехами. Ибо аще не научили нас страшныя судьбы Гоподни, и толикие удары не привели нас в чувство того, яко за беззаконие наше оставил нас Господь, и предал в руки варваров, и яко народ отведен в плен неприятелями и предан рассеянию, понеже на таковые дела дерзали носящие имя Христово: аще не познаша, ниже уразумеша, яко за сие пришел на нас гнев Божий, то что нам общего с ними? Но и днем и нощью, и всенародно и наедине, мы должны засвидетельствовати им истину: но да не попустим себе увлеченными быть их беззакониями, наипаче же да молимся, дабы приобрести их, и извлещи из сети лукавого. Аще же сего не возможем: то потщимся по крайней мере, свои души спасти от вечного осуждения.

Толкование

Вальсамон. Это – увещательные слова к архиереям и всем, имеющим власть связывать и разрешать: (святой) убеждает их не сочувствовать согрешающему и не держать в общении тех, которые пребывают в грехах, чтобы таким образом не погибнуть вместе с ними, но непрестанно вразумлять их, чтобы оставили зло, и молиться о спасении их. Если же, говорит, вы не возможете, исправить их, то потщитесь отстранить их от себя, и таким образом спасайтесь от вечного наказания.

Святого Василия Великого из другого канонического послания к Амфилохию Иконийскому

Правило 86.

Греческий текст

Τοῖς δὲ κομψοῖς Ἐγκρατίταις πρὸς τὸ σεμνὸν αὐτῶν πρόβλημα, διὰ τί καὶ ἡμεῖς οὐχὶ πάντα ἐσθίομεν, ἐκεῖνο λεγέσθω, ὅτι καὶ τὰ περιττώματα ἡμῶν βδελυσσόμεθα. Κατὰ μὲν γὰρ τὴν ἀξίαν, λάχανα χόρτου ἡμῖν ἐστι τὰ κρέα, κατὰ δὲ τὴν τῶν συμφερόντων διάκρισιν, ὡς καὶ ἐν λαχάνοις τὸ βλαβερὸν τοῦ καταλλήλου χωρίζομεν, οὕτω καὶ ἐν τοῖς κρέασι τοῦ χρησίμου τὸ βλαβερὸν διακρίνομεν. Ἐπεὶ λάχανόν ἐστι καὶ τὸ κώνειον, ὥσπερ κρέας ἐστὶ καὶ τὸ γύπειον· ἀλλ’ ὅμως, οὔτε ὑοσκύαμον φάγοι, ἄν τις νοῦν ἔχων, οὔτε κυνὸς ἅψαιτο, μὴ μεγάλης ἀνάγκης κατεπειγούσης· ὥστε ὁ φαγὼν οὐκ ἠνόμησε.

Перевод

Изрядным енкратитам (воздержникам) на важное их возражение: для чего и мы не все ядим, да ответствуется сие: яко и извержениями нашими гнушаемся. Ибо по достоинству для нас и зелие травное есть тоже, что мясо, а в рассуждении пользы, как в зелии отделяем вредное от здравого, тако и в мясе различаем вредное от полезного. Ибо и болиголов есть зелие, и мясо ястреба есть мясо, но никто в здравом уме не будет ясти белену, ниже прикоснется песиему мясу, разве в великой нужде. Посему ядший не сделал беззакония.

Толкование

Вальсамон. Енкратиты, якобы ревнители воздержания, гнушались мясоядения, и слыша, что они поступают неправильно, возражали православным, что и вы гнушаетесь некоторых из снедей, почему и воздерживаетесь от них. Итак, святый говорит на это, что мы гнушаемся и своих извержений хотя они происходят из существа нашей плоти; а извержения суть – моча, испражнения, пот, жидкости, выходящие чрез рот и нос, и все подобное. Итак, мы как отвращаемся от этого, так не принимаем и некоторых из снедей. Ибо все мяса для нас тоже, что зелья травные, по словам: яко зелие травное дах вам (Быт. 9, 3); но различая и отделяя вредное, мы пользуемся тем, что не вредит. К зелиям принадлежит – и болиголов и белена, но так как они вредны, то мы избегаем их; равным образом к мясам принадлежит и мясо ястреба и мясо собаки, но никто не станет есть собачьего мяса, разве только сильно голоден; и кто вкусит по нужде, не сделает беззакония.

Синопсис. Как в зелиях, так и в мясах, мы различаем полезное от вредного. Болиголов – зелие и мясо ястреба – мясо; однако никто не будет есть белену и не прикоснется к псиному мясу, разве по нужде; почему тот, кто ел, не сделал беззакония.

Славянская кормчая. От послания святого Василия к Амфилохию, правило 85-е.

Яко же в зелиях, тако и в мясах, от вредного потребное избираем. Зелие есть, чемерь, мясо же, и гиние, или врание: но обаче ни зелия гипсова не может ясти, кто ум имый: ни песия мяса прикоснется, аще не велика нужда найдет. По нужди же яд кто, беззакония не сотворил есть.

Святого Василия Великого послание к Диодору, епископу Тарскому

Вступление.

Греческий текст

Ἀφίκετο ἡμῖν γράμματα τὴν ἐπιγραφὴν ἔχοντα Διοδώρου, τὰ δὲ ἐφεξῆς ἄλλου τινὸς πρέποντα εἶναι μᾶλλον ἢ Διοδώρου. Δοκεῖ γὰρ μοί τις τῶν τεχνικῶν, τὸ σὸν πρόσωπον ὑποδύς, οὕτως ἑαυτὸν ἀξιόπιστον ἐθελῆσαι ποιῆσαι τοῖς ἀκροωμένοις· ὅς γε ἐρωτηθεὶς ὑπό τινος, εἰ θεμιτὸν αὐτῷ πρὸς γάμον ἀγαγέσθαι, τῆς γυναικὸς τελευτησάσης, τὴν ἀδελφήν, οὐκ ἔφριξε τὴν ἐρώτησιν, ἀλλὰ καὶ πρᾴως ἤνεγκε τὴν ακοὴν καὶ τὸ ἀσελγὲς ἐπιθύμημα πάνυ γενναίως αὐτῷ καὶ ἀγωνιστικῶς συγκατέπραξεν. Εἰ μὲν οὖν παρῆν μοι τὸ γράμμα, αὐτὸ ἂν ἀπέστειλα, καὶ ἐξήρκεις σαυτῷ τε ἀμῦναι καὶ τῇ ἀληθείᾳ. Ἐπεὶ δὲ ὁ δείξας πάλιν ἀφείλετο καὶ ὥσπερ τι τρόπαιον καθ᾿ ἡμῶν περιέφερεν κεκωλυκότων τὸ ἐξ ἀρχῆς, ἔγγραφον ἔχειν λέγων τὴν ἐξουσίαν, ἀπέστειλα νῦν σοι, ὥστε διπλῇ τῇ χειρὶ ἡμᾶς ἐλθεῖν επὶ τὸν νόθον ἐκεῖνον λόγον καὶ μηδεμίαν αὐτῷ ἰσχὺν καταλιπεῖν, ἵνα μὴ ἔχῃ βλάπτειν ῥαδίως τοὺς ἐντυγχάνοντας.

Перевод

Дошло до нас письмо, имеющее подпись Диодора, все же прочее в нем более приличествует кому либо другому, нежели Диодору. Ибо мне мнится, яко некто из хитрых, приняв на себя твое лице, хотел чрез то соделать и себя достойным веры пред слушающими. Он быв вопрошен от некоего: позволительно ли взять в супружество сестру умершей жены своей? – не ужаснулся сего вопроса, но и равнодушно принял слышимое, и вопросившему весьма отважно и усильно содействовал в студном желании. Аще было бы у меня сие писание, я послал бы его к тебе, и ты был бы довольно силен защитити себя и истину. Но поелику показавший взял обратно оное, аки бы некий знак победы надо мною, еще прежде запретившим такие браки, носил повсюду, говоря, яко имеет письменное позволение: то пишу ныне к тебе, да сугубою рукою вооружимся против оного подложного письма, и не оставим ему никакой силы, дабы оно не могло легко вредить читающим.

Толкование

Зонара. Намереваясь опровергнуть то, что было написано Диодором, святый искусно начинает опровержение и предуготовляет свое слово так, чтобы не показалось, что он стыдит его, и чтобы таким образом сделать его более внимательным, именно говорит, что послание надписано твоим именем, но мне кажется, что кто-нибудь другой, способный к таким выдумкам и подделкам, желая сделать свое слово достойным вероятия, надписал на послании твое имя. Спрошенный о том, позволительно ли, то есть законно ли, правильно ли, по смерти жены, взять в супружество ее сестру, он оказал содействие вопросившему в этом нечестивом вопрошении – тем именно, что дозволил это студодеяние и сам оказался общником в этом деле. Итак, говорит святый отец, если бы я имел это писание, послал бы его тебе, и ты защитил бы себя и истину, то есть ты помог бы себе, как ложно обвиненный в том, что сказал и написал незаконное, что касается и тебя и истины: истины, потому что ей предпочтена лож, тебя – потому, что ты дозволил то, чего не должно было дозволять. Но поелику показавший (писание) взял оное обратно и носил повсюду как бы некий знак победы надо мною (а τρόπαιον есть некий знак, даваемый на войне победившей стороне, дабы из этого видно было, которая сторона обратила тыл неприятелей, откуда и произошло название τρόπαιον от того именно, что совершилось обращение – τροπή – неприятелей, когда они обратили тыл противникам); итак, поелику я не имею писания, то пишу ныне к тебе, чтобы наступить, чтобы противоборствовать сугубою рукою, то есть моею и твоею, против этого подложного письма, странного и лживого, и не дать ему силы, дабы оно не могло легко вредить тем, которым случается видеть и читать его.

Вальсамон. Об этом послании святый упомянул в 23-м своем правиле; а было оно послано к Диодору епископу Тарскому, который, будучи кем-то спрошен, может ли он, по смерти своей жены, взять в супружество сестру ее, ответил письменно, что нет препятствия. А когда Василий Великий стал запрещать такой брак, то ему был предъявлен письменный ответ Диодора, разрешающий сказанный брак; почему и написал ему следующее.

Правило 87.

Греческий текст

Πρῶτον μὲν οὖν, ὃ μέγιστον ἐπὶ τῶν τοιούτων ἐστί, τὸ παρ’ ἡμῖν ἔθος, ὃ ἔχομεν προβάλλειν, νόμου δύναμιν ἔχον, διὰ τὸ ὑφ’ ἁγίων ἀνδρῶν τοὺς θεσμοὺς ἡμῖν παραδοθῆναι· τοῦτο δὲ τοιοῦτόν ἐστιν. Ἐάν τις, πάθει ἀκαθαρσίας ποτὲ κρατηθείς, ἐκπέσῃ πρὸς δυοῖν ἀδελφῶν ἄθεσμον κοινωνίαν, μήτε γάμον ἡγεῖσθαι τοῦτο, μήθ’ ὅλως εἰς ἐκκλησίας πλήρωμα παραδέχεσθαι πρότερον ἢ διαλῦσαι αὐτοὺς ἀπ’ ἀλλήλων· ὥστε, εἰ καὶ μηδὲν ἕτερον εἰπεῖν ἦν, ἐξήρκει τὸ ἔθος πρὸς τὴν τοῦ κακοῦ φυλακήν. Ἐπεὶ δὲ ὁ τὴν ἐπιστολὴν γράψας, ἐπιχειρήματι κιβδήλῳ κακὸν τοσοῦτον ἐπειράθη τῷ βίῳ ἐπαγαγεῖν, ἀνάγκη μηδὲ ἡμᾶς τῆς ἐκ τῶν λογισμῶν βοηθείας ὑφέσθαι, καίτοι γε ἐπὶ τῶν σφόδρα ἐναργῶν μείζων ἐστὶ τοῦ λόγου ἡ παρ’ ἑκάστῳ πρόληψις. Γέγραπται, φησίν, ἐν τῷ Λευϊτικῷ· Γυναῖκα ἐπ’ ἀδελφῇ αὐτῆς οὐ λήψῃ ἀντίζηλον, ἀποκαλύψαι τὴν ἀσχημοσύνην αὐτῆς ἐπ’ αὐτῇ, ἔτι ζώσης αὐτῆς. Δῆλον οὖν ἐκ τούτου εἶναί φησιν, ὅτι συγχωρεῖται λαμβάνειν τελευτησάσης. Πρὸς δὴ τοῦτο, πρῶτον μὲν ἐκεῖνο ἐρῶ ὅτι, ὅσα ὁ νόμος λέγει, τοῖς ἐν τῷ νόμῳ λαλεῖ, ἐπεὶ οὕτω γε καὶ περιτομῇ καὶ σαββάτῳ καὶ ἀποχῇ βρωμάτων ὑποκεισόμεθα. Οὐ γὰρ δή, ἐὰν μέν τι εὕρωμεν συντρέχον ἡμῶν ταῖς ἡδοναῖς, τῷ ζυγῷ τῆς δουλείας τοῦ νόμου ἑαυτοὺς ὑποθήσομεν, ἐὰν δέ τι φανῇ βαρὺ τῶν νομίμων, τότε πρὸς τὴν ἐν Χριστῷ ἐλευθερίαν ἀποδραμούμεθα. Ἠρωτήθημεν, εἰ γέγραπται λαμβάνειν γυναῖκα ἐπ’ ἀδελφῇ. Εἴπομεν, ὅπερ ἀσφαλὲς ἡμῖν καὶ ἀληθές, ὀτι οὐ γέγραπται. Τὸ δὲ ἐκ τῆς ἀκολούθου ἐπιφορᾶς τὸ σιωπηθὲν συλλογίζεσθαι νομοθετοῦντός ἐστιν, οὐ τὰ τοῦ νόμου λέγοντος· ἐπεὶ οὕτω γε ἐξέσται τῷ βουλομένῳ κατατολμῆσαι καὶ ἔτι ζώσης τῆς γυναικὸς λαμβάνειν τὴν ἀδελφήν, τὸ γὰρ αὐτὸ τοῦτο σόφισμα καὶ ἐπ᾽ ἐκείνου ἁρμόζει. Γέγραπται γάρ, φησίν· Οὐ λήψῃ ἀντίζηλον, ὡς τήν γε ἔξω τοῦ ζήλου λαβεῖν οὐκ ἐκώλυσεν. Ὁ δὴ συνηγορῶν τῷ πάθει, ἀζηλότυπον εἶναι διοριεῖται τὸ ἦθος τῶν ἀδελφῶν. Ἀνῃρημένης οὖν τῆς αἰτίας, δι ἣν ἀπηγόρευσε τὴν ἁμφοτέρων συνοίκησιν, τί τό κωλύον ἔσται λαμβάνειν τὰς ἀδελφάς; Ἀλλ’ οὐ γέγραπται ταῦτα, φήσομεν, ἀλλ’ οὐδὲ ἐκεῖνα ὥρισται, ἡ δὲ ἔννοια τοῦ ἀκολούθου ὁμοίως ἁμφοτέροις τὴν ἄδειαν δίδωσιν. Ἔδει δὲ μικρὸν ἐπὶ τὰ κατόπιν τῆς νομοθεσίας ἐπαναδραμόντα, ἀπηλλάχθαι πραγμάτων. Ἔοικε γὰρ οὐ πᾶν εἶδος ἁμαρτημάτων περιλαμβάνειν ὁ νομοθέτης, ἀλλ’ ἰδίως ἀπαγορεύειν τὰ τῶν Αἰγυπτίων, ὅθεν ἀπῇρεν ὁ Ἰσραήλ, καὶ τὰ τῶν Χαναναίων, πρὸς οὕς μεθίστατο. Ἔχει γὰρ οὕτως ἡ λέξις· Κατὰ τὰ ἐπιτηδεύματα τῆς Αἰγύπτου, ἐν ᾗ παρῳκήσατε ἐπ᾽ αὐτῆς, οὐ ποιήσετε, καὶ τῶν τὰ ἐπιτηδεύματα τῆς Χαναάν, εἰς ἣν ἐγὼ εἰσάξω ὑμᾶς ἐκεῖ, οὐ ποιήσετε καὶ ἐν τοῖς νομίμοις αὐτῶν οὐ πορεύσεσθε. Ὥστε τοῦτο εἰκός που τὸ εἶδος τῆς ἁμαρτίας μὴ ἐμπολιτεύεσθαι τότε παρὰ τοῖς ἔθνεσι, διό, μηδὲ τῆς ἐπ’ αὐτῷ φυλακῆς προσδεηθῆναι τὸν νομοθέτην, ἀλλ’ ἀρκεσθῆναι τῷ ἀδιδάκτῳ ἔθει, πρὸς τὴν τοῦ μίσους διαβολήν. Πῶς οὖν, τό μεῖζον ἀπαγορεύσας, τὸ ἔλαττον ἐσιώπησεν; Ὅτι ἐδόκει πολλοὺς τῶν φιλοσάρκων, πρὸς τὸ ζώσαις ἀδελφαῖς συνοικεῖν, τὸ ὑπόδειγμα βλάπτειν τοῦ πατριάρχου. Ἡμᾶς δὲ τί χρή ποιεῖν; τὰ γεγραμμένα λέγειν ἢ τὰ σιωπηθέντα περιεργάζεσθαι; Αὐτίκα τὸ μὴ δεῖν μιᾷ ἐταίρᾳ κεχρῆσθαι πατέρα καὶ υἱόν, ἐν μὲν τοῖς νόμοις τούτοις οὐ γέγραπται, παρὰ δὲ τῷ Προφήτῃ μεγίστης κατηγορίας ἠξίωτι Υἱὸς γάρ, φησί, καὶ πατὴρ πρὸς τὴν αὐτὴν παιδίσκην εἰσεπορεύοντο. Πόσα δὲ εἴδη ἄλλα τῶν ἀκαθάρτων παθῶν, τὸ μὲν τῶν δαιμόνων διδασκαλεῖον ἐξεῦρεν, ἡ δὲ θεία Γραφὴ ἀπεσιώπησε, τὸ σεμνὸν ἑαυτῆς ταῖς τῶν αἰσχρῶν ὀνομασίαις καταρρυπαίνειν οὐχ αἱρουμένη, ἀλλὰ γενικοὶς ὀνόμασι τὰς ἀκαθαρσίας διέβαλεν, ὡς καὶ ὁ ἄπόστολος Παῦλός φησι· Πορνεία δὲ καὶ ἀκαθαρσία πᾶσα μηδὲ ὀνομαζέσθω ἐν ὑμῖν, καθὼς πρέπει ἁγίοις, τῷ τῆς ἀκαθαρσίας ὀνόματι τάς τε τῶν ἀῤῥένων ἀῤῥητοποιΐας καὶ τὰς τῶν θηλειῶν περιλαμβάνων· ὥστε οὐ πάντως ἡ σιωπὴ ἄδειαν φέρει τοῖς φιληδόνοις. Ἐγὼ δὲ οὐδὲ σεσιωπῆσθαι τὸ μέρος τοῦτο φημί, ἀλλὰ καὶ πάνυ σφοδρῶς ἀπηγορευκέναι τὸν νομοθέτην, τὸ γάρ· Οὐκ εἰσελεύσῃ πρὸς πάντα οἰκεῖον σαρκός σου ἀποκαλύψαι ἀσχημοσύνην αὐτῶν, ἐμπεριεκτικόν ἐστι καὶ τούτου τοῦ εἴδους τῆς οἰκειότητος. Τί γὰρ ἂν γένοιτο οἰκειότερον ἀνδρὶ τῆς ἑαυτοῦ γυναικός, μᾶλλον ὁ τῆς ἑαυτοῦ σαρκός; Οὐ γὰρ ἔτι εἰσὶ δύο, ἀλλὰ σὰρξ μία, ὥστε διὰ τῆς γυναικὸς ἡ ἀδελφὴ πρὸς τὴν τοῦ ἀνδρὸς οἰκειότητα μεταβαίνει. Ὡς γὰρ μητέρα γυναικὸς οὐ λήψεται, οὐδὲ θυγατέρα τῆς γυναικός, διότι μηδὲ ἀδελφὴν ἐαυτοῦ. Καὶ τὸ ἀνάπαλιν, οὐδὲ τῇ γυναικί ἐξέσται τοῖς οἰκείοις τοῦ ἀνδρὸς συνοικεῖν, κοινὰ γὰρ ἐπ’ ἀμφοτέρων τῆς συγγενείας τὰ δικαια. Ἐγὼ δὲ παντὶ τῷ περὶ γάμου βουλευομένῳ διαμαρτύρομαι, ὅτι παράγει τὸ σχῆμα τοῦ κόσμου τούτου καὶ ὁ καιρὸς συνεσταλμένος ἐστίν, ἵνα καὶ οί ἔχοντες ὦσιν. Ἐὰν δέ μοι παραναγινώσκῃ τό· Αὐξάνεσθε καὶ πληθύνεσθε, καταγελῶ τοῦ τῶν νομοθεσιῶν τοὺς καιροὺς μὴ διακρίνοντος. Πορνείας παραμυθία ὁ δεύτερος γάμος, οὐχὶ ἐφόδιον εἰς ἀσέλγειαν. Εἰ οὐκ ἐγκρατεύονται, γαμησάτωσαν, φησίν, οὐχὶ δὲ καὶ γαμοῦντες παρανομείτωσαν. Οἱ δέ, οὐδὲ πρὸς τὴν φύσιν ἀποβλέπουσιν, οἱ τὴν ψυχὴν λημῶντες τῷ πάθει τῆς ἀτιμίας, πάλαι διακρίνασαν τὰς τοῦ γένους προσηγορίας. Ἐκ ποίας γὰρ συγγενείας τοὺς γεννηθέντας προσαγορεύσουσιν; Ἀδελφοὺς αὐτοὺς ἀλλήλων ἢ ἀνεψιοὺς προσεροῦσιν; ἀμφότερα γὰρ αὐτοῖς προσαρμόσει διὰ τὴν σύγχυσιν. Μὴ ποιήσῃς, ὦ ἄνθρωπε, τὴν θείαν μητρυιὰν τῶν νηπίων, μηδὲ τὴν ἐν μητρὸς τάξει περιθάλπειν ὀφείλουσαν, ταύτην ἐφοπλίσῃς ταῖς ἀμειλίκτοις ζηλοτυπίαις, μόνον γὰρ τὸ μῖσος τῶν μητρυιῶν καὶ μετὰ θάνατον ἐλαύνει τὴν ἔχθραν. Μᾶλλον δὲ οἱ μὲν ἄλλως πολέμιοι τοῖς τεθνηκόσι σπένδονται, αἱ δὲ μητρυιαὶ τοῦ μίσους μετὰ τὸν θάνατον ἄρχονται. Κεφάλαιον δὲ τῶν εἰρημένων, εἶμεν νομῳ τις ὁρμᾶται πρὸς τὸν γάμον, ἤνοικται πᾶσα ἡ οἰκουμένη, εἰ δὲ ἐμπαθὴς αὐτῷ ἡ σπουδὴ, διὰ τοῦτο καὶ πλέον ἀποκλεισθήτω, ἵνα μάθῃ τὸ ἐαυτοῦ σκεῦος κτᾶσθαι ἐν ἁγιασμῷ καὶ τιμῇ, μὴ ἐν πάθει ἐπιθυμίας. Πλείονά με λέγειν ὡρμημένον, τὸ μέτρον ἐπέχει τῆς ἐπιστολῆς. Εὔχομαι δὲ ἢ τὴν παραίνεσιν ἡμῶν ἰσχυροτέραν τοῦ πάθους ἀποδειχθῆναι ἢ μὴ ἐπιδημῆσαι τῇ ἡμετέρᾳ τὸ ἄγος τοῦτο, ἀλλ᾽ ἐν οἷς ἐτολμήθη τόποις ἐναπομεῖναι.

Перевод

И так первое, и притом в делах сего рода весьма важное, что имеем предложить, есть соблюдаемый у нас обычай, имеющий силу закона, потому что сии постановления преданы нам от святых мужей. Обычай же таков: аще кто, будучи одержим страстью нечистоты, впадет в безчинное совокупление с двумя сестрами: то и браком сие не почитается, и в церковное собрание таковые приемлются не прежде, как по разлучении друг от друга. Посему, аще бы и не можно было рещи ничего другого, довольно было бы и сего обычая для преграды злу. Но поелику писавший письмо покушался, ложным доводом, ввести в образ жизни толикое зло: то нужно и нам приять в помощь рассуждение, хотя в предметах весьма ясных у всякого сильнее рассуждения бывает предубеждение. Ибо писано, говорит он, в книге Левит: жену к сестре ее да не поймеши в ревнивую соперницу, открыть срамоту ее пред нею, еще живе сущей ей (Лев. 18, 18). Отсюда явно быть, сказует он, яко позволительно взять по смерти ее. На сие прежде всего то реку, яко елика закон глаголет, сущим в законе глаголет (Рим. 3, 19). Ибо иначе мы подлежали бы и обрезанию, и субботе, и удалению от некоторых снедей. Ибо неужели нам, когда найдем что либо благоприятствующее нашему сладострастию, подчинять себя игу работы закона, а когда какое из предписаний закона явится тяжким, прибегать к свободе сущей во Христе? Нас вопрошали: есть ли в Писании разрешение брать жену после сестры ее? Мы рекли: нет; что и безопасно для нас и истинно, но посредством благовидного заключения установлять мнение о том, что умолчано, значило бы законополагать, а не приводить слова закона. Ибо таким образом хотящему дерзнути, было бы позволено, и при жизни жены взять сестру ее. Ибо такое же лжемудрствование может приспособлено быть и к сему случаю. Писано, скажет он: не поимеши в ревнивую соперницу, следовательно взять не имеющую ревности закон не запретил. Посему защитник страсти речет, яко сестры имеют нрав неревнивый. И так когда нет причины, по которой запрещено сожитие обеих: то что препятствует взять сестер? Сего не написано, скажем мы: но и того не определено. Мысль же выводимая чрез заключение, делает позволительным и то и другое. Надлежало бы возвратиться немного вспять, к предшествовавшим изречениям закона, и тем освободиться от затруднения. Ибо примечается, яко законодатель не все роды грехов объемлет, но в особенности отвергает грехи Египтян, откуда изшел Израиль, и Хананеев к которым он преселялся. Ибо так читается: по делом земли Египетския, в ней же обитасте, да не сотворите, и по начинаниям земли Ханаанския, в нюже аз введу вы тамо, не сотворите, и по законом их не ходите (Лев. 18, 3). Вероятно, сей род греха не был допущен тогда в житии язычников: а потому и законодатель не имел нужды ограждать от него, но достаточно было непредваренного учением обычая для отвержения сея гнусности. Но почему запретив большее, он умолчал о меньшем? Потому, что многим из плотолюбивых, в отношении к сожитию с сестрами живых жен, казался быть вреден пример патриарха. Нам же что подобает творить? Написанное глаголать, или умолчанное изыскивать? Ибо в сих законах не написано и того, яко отец и сын не должны входить к единой наложнице: но у пророка сие подвергается величайшему осуждению. Сын бо, глаголет, и отец влазяста ко единой рабыне (Аммос. 2, 7): и сколько других видов нечистых страстей изобрело бесовское училище, о коих Божественное Писание умолчало? Не желая нарушать своей священной важности наименованиями гнусностей, оно означило нечистоты общими наименованиями, как глаголет апостол Павел: блуд же, и всякая нечистота ниже да именуются в вас, якоже подобает святым (Эфес. 5, 3): под именем нечистоты он заключает недостойные названия действия мужей и жен. Таким образом умолчание не дает разрешения сластолюбцам. Я же сказую, яко и не умолчал законодатель о сем виде беззакония, но весьма сильно запретил оный. Ибо слова: да не внидеши ко всякому ближнему плоти твоей открыть срамоты их (Лев. 18, 6), заключают в себе и сей вид родства. Ибо для мужа что может быть ближе собственной жены, или паче своей ему плоти? Ибо они уже не суть два, но плоть едина. Таким образом, посредством жены, сестра ее преходит в родство мужа. Ибо как не может он взять матерь жены своей, ниже дщерь ее, потому что не может взять свою матерь, ниже дщерь ее: ^[107] такожде не может взять сестру жены своей, потому что не может взять сестру свою. И обратно, не позволительно и жене сожительствовать со сродниками мужа: потому что права родства общи для обоих. Я же всякому, просящему совета о браке, свидетельствую, яко преходит образ мира сего, и время прекращено есть, да и имущие жены, якоже не имущии будут (1 Кор. 7, 29–31). Аще же кто представит мне в возражении оное изречение: раститеся и множитеся (Быт. 1, 28), то я посмеюсь не различающему времен законоположения. Второй брак есть врачевство против блуда, а не напутствие сластолюбию. Речено: аще ли не удержатся, да посягают (1 Кор. 7, 9). Но и посягая, да не беззаконнуют. А те, которые оскверняя душу страстью безчестия, не взирают и на естество, издревле различившее наименования родства, каким именем родства назовут рожденных от таких двух супружеств? Братиями ли родными, или двоюродными? Ибо, по причине смешения, им приличествовати будет и то и другое наименование. Не делай человече, тетки детей мачехою их, и ту, которая вместо умершей матери должна ласкать их не вооружай неутолимою ревностью. Ибо едина ревность мачих и за гроб простирает ненависть: или паче, другие бывшие врагами, примиряются с умершими, а мачихи от смерти начинают ненависть. Главное же из вышереченного есть следующее: аще кто желает брака по закону, то ему отверста вся вселенная; аще же желание его управляется страстью, тем паче да воспретится ему брак, да научится сосуд свой содержать в святости, а не в страсти похоти (1 Сол. 4, 4–5). Более глаголать стремящегося меня удерживает мера послания. Желаю, чтобы или увещание мое оказалось сильнейшим страсти, или чтобы беззаконие сие не поселилось в нашей области, но оставалось в тех местах, в которых дерзнули на оное.

Толкование

Зонара. Предуготовив свое слово и представив написавшего (послание) как бы в другом лице, святый отец переходит теперь к опровержению самого послания. И, прежде всего, ссылается на обычай, о котором говорит, что он имеет силу закона, потому что постановления (θεσμοὶ), то есть то, что узаконено (νενομισμένα) и установлено (δεδογμένα) (обычаем), преданы от святых мужей. И гражданский закон повелевает, чтобы утвердившийся обычай имел силу закона, хотя принятое в обычай гражданами установлено и не святыми мужами. Ибо 2-я книга Василик в 1-м титуле 22-й главе говорит: «о нем нет писаного закона, в том должно соблюдать обычай (ἔθος) и сообразную с ним практику (συνήθειαν)». И опять: «древний обычай соблюдается вместо закона»; и еще: «долговременный обычай имеет силу закона, где нет писаного закона». А сей святый отец называет обычаем то, что действует в церкви. Ибо если кто, говорит, бесчинно смесится с двумя сестрами, то не прежде принимается в церковь, как когда осквернившиеся таким образом удалятся друг от друга, потому что эта скверна не считается и браком. Итак, если бы мы не могли сказать ничего другого, то этого обычая было бы достаточно для отвращения зла. Но поелику, говорит, тот, кто одобрил зло своим посланием, воспользовался древним законом, говорящим: жену к сестре ея да не поймеши в ревнивую соперницу открыти срамоту ея пред нею, еще живе сущей ей (Лев. 18, 18) и отсюда вывел заключение, что по смерти жены брать сестру ея дозволяется: то святый прежде всего говорит, что елика закон глаголет, сущим в законе глаголет (Рим. 3, 19); ибо если бы не так, то мы должны бы были и обрезываться и хранить субботы и воздерживаться от различных снедей: в самом деле станем же мы держаться только того из древнего закона, что доставляет нам удовольствие, а от того, что имеет какую-нибудь тяжесть, удаляться, и в этом случае прибегать к дарованной нам чрез Христа свободе. Ибо закон Христов освободил нас от тяжестей закона, то есть от обрезания, воздержания от запрещенных в нем снедей, от того, чтобы считать нечистым семяточивого прикоснувшегося к мертвецу и прокаженного, и от многого другого. Меня спросили, говорит: есть ли в Писании разрешение брать жену после сестры ее, то есть позволяется ли кому-нибудь брать сестру жены его? И я сказал, что нет, и это – истинно, и безопасно. А умозаключать о том, что умолчано, именно рассуждать таким образом: если закон сказал: жену к сестре ея да не поймеши в ревнивую соперницу еще живе сущей ей, то следует, что после смерти не запрещается брать сестру жены, так как (в этом случае) уже не может быть ревности, это, говорит святый отец, значило бы законополагать и вводить собственные законы, и не предавать смысл закона. Ибо если мы позволим мужу после смертижены брать сестру умершей на том основании, что уже нет места страсти ревности, то он может взять ее и при жизни жены в том случае, если сестры имеют нрав не ревнивый друг к другу. Но кто-нибудь скажет, что этого нет в Писании; но в Писании нет и того, чтобы после смерти жены, муж ее брал в жену сестру умершей. Потом прибавляет, что ты освободишься от затруднений, если рассмотреть то, что предшествовало законоположению; ибо законодатель не имел намерения обнять здесь все виды грехов, но грехи египтян, с которыми прежде жил еврейский народ, и грехи хананеев, к которым он переселился, и вероятно, что этот вид греха – по смерти жены брать кому-нибудь сестру ее, законодатель запретил потому, что невоздержные брали в пример патриарха Иакова, который сожительствовал в одно и тоже время с двумя сестрами – Лиею и Рахилью. В законе, говорит, (святой отец), многое умолчано, что однакож запрещено; например, о том, чтобы отец и сын пользовались одною наложницею, закон не упомянул; а пророк запретил (это), как незаконное деяние, сказав: сын и отец влазяста к единой рабыне (Амос. 2, 7). И бесы, говорит, научили многим видам нечистых страстей: а божественное Писание умолчало о них, и обозначило общим именем нечистоты, дабы гнусными наименованиями не осквернить чистоты своей. И Апостол говорит: блуд и всяка нечистота ниже да именуется в вас (Ефес. 5, 3), обозначив именем нечистоты всякое недостойное названия действие. Таким образом чрез умолчание никак не дается сластолюбцам разрешения творить постыдное. За тем святый настраивает еще сильнее говоря, что в законе и не умолчано об этом виде греха; ибо когда в нем написано: да не внидеши ко всякому ближнему плоти твоея открыти срамоты их, – то запрещен и этот вид. Ибо если жена и муж – одна плоть, оп Писанию, то конечно каждый должен признать великую близость (οἰκείουσιν) между мужем и сестрою его жены. И как никто не может взять, по причине близости свойства, матери своей жены, или дочери, родившейся у нее от другого мужа, ни собственной матери или дочери: так не может вступить в брак с сестрою своей жены, потому что не может вступить в брак со своею сестрою. Тоже самое, говорит, и по отношению к жене: ибо и жена не может сочетаться с братом своего умершего мужа, ни с другими лицами, близкими к нему по родству. Далее приводит апостольские слова, и, обращаясь к некоторым, ссылавшимся на слова: раститеся и множитеся (Быт. 1, 28), говорит, что достойны смеха те, кто не различает времен Законодательства; слова: раститеся и множитеся – сказал Бог первосозданным, когда еще не было множества людей и конечно необходимо было, чтобы дети Адама сочетавались между собою. Итак, на этом основании и ныне братья и сестры могут сочетаваться друг с другом? К этому присовокупляет: «второй брак есть врачество против блуда», то есть второбрачие дозволено для того, чтобы люди не увлекались в блуд, а не для того, чтобы оно было поводом к сластолюбию. И приводит великого Павла, который дозволяет второй брак, говоря: аще ли не удержатся, да посягают (1 Кор. 7, 9), но не присовокупил, что посягая пусть беззаконничают. Затем доказывает неуместность этого деяния и другими соображениями говоря, что кто по смерти своей жены возьмет сестру ее и будет иметь детей от той и другой, тот какое наименование даст детям? И как дети будут называть друг друга? Братьями, как происшедшие от одного отца, или анепсиями, то есть двоюродными братьями, как родившиеся от двух сестер? (У древних часто двоюродные братья – ἐξάδελφοι назывались ἀνεψιοί – что значит собственно племянники), ибо говорит, им приличествуют, по причине смешения родства, оба названия, то есть и братьев, и племянников. И еще присовокупляет довод, говоря, что взявший сестру своей прежней сожительницы делает тетку своих детей, рожденных от первого брака, мачехою их, и ту, которая должна любить их, как детей сестры, вооружает против них ревностью. Ибо ревность в мачехах к детям своих мужей от другого брака является как бы какою то естественною страстью: у врагов ослабевает ненависть, когда умрут их противники; а вражда мачех к своим соперницам только начинается после их смерти. «Главное из вышереченного», говорит святой отец, то есть сущность всего, доселе сказанного, может быть вкратце выражена так: если ищущий вступить во второй брак желает заключить брак законный, то для него отверста вся вселенная; если же он по страсти ищет такой то, будучи, может быть, любовно расположен к своей родственнице, и по этому старается сочетаться с нею, то тем паче должен быть отстранен, то есть не допущен (к такому браку), да научится сосуд свой… и прочие апостольские слова (Сол. 4, 4, 5). Я желал, говорит, написать и больше, но не дозволяет мне мера послания; ибо послания не должны быть многословны. Желаю, чтобы если это увещание оказалось сильнее страсти, то есть чтобы оно было на столько сильно, чтобы могло уничтожить страсть, или чтобы беззаконие сие не поселилось в нашей стране, чтобы эта скверна не проникла в нашу область, но осталась там, где дерзнули на нее.

Вальсамон. Послание великого отца к Диодору, хотя исполнено всякой мудрости и истинного красноречия и в нем звучат струны Всесвятого Духа, в настоящие дни не приложимо на практике: оно узаконяет, что никто не должен брать в общение брака двух сестер, что по благодати Божией ныне совсем не приходит на мысль человеку христианину; поэтому оно и не нуждается в большем толковании. Но имей постоянно в памяти это божественное послание; ибо хотя то, что определено в нем, не прилагается на практике, но содержащиеся в нем умозаключения, суждения и сопоставления, и в особенности то, что составлено и противопоставлено на основании Ветхого Завета и великого Апостола Павла, весьма полезно для других целей. Заметь из сего, что и неписанные церковные обычаи имеют непреложность, как писанные правила, и что мы не должны обращать внимания на Моисеевы законоположения. Заметь в тоже время из этого послания и многое другое, в высшей степени нужное и полезное.

Синопсис. Если кто, будучи одержим страстью нечистоты, впадет в беззаконное совокупление с двумя сестрами, то это не должно считаться браком, и они не должны входить в церковь прежде, чем разлучатся друг от друга, ибо суетен тот, кто перетолковывает слова: жену к сестре ея да не поймеши в ревнивую соперницу (Лев. 18, 18) и говорит, что умершая перестала быть ревнивой, и что есть возможность после смерти ее брать сестру ее, потому что для нас должно быть достаточно сих слов: да не внидеши ко всякому ближнему плоти твоея открыти срамоты их (Лев. 18, 6). Ибо если сочетавающиеся суть одна плоть, то посредством жены сестра ее делается мужу своею. И так как не возьмешь матери или дочери жены (своей), потому что не возьмешь и своей матери или дочери, так и сестры, потому что и своей сестры не возьмешь.

Славянская кормчая. От послания святого Василия еже к Диодору. Правило 86.

Аще кто страстию нечистоты ят быв, к двема сестреницами в беззаконное общение брака впадет, ни брак убо вменится таковое, ни в церковь да не внидета, прежде даже не разлучитася друг от друга. Писано бо есть в лествице, еже жены на сестру ея не поймеши. Умерши же ей, престала есть от ревности. И подобно быти бляди умершия сестру поимати. Нам же оно довлеет, не внидеши бо рече ко всякому ближнему плоти своея открыти безобразие его. Аще бо муж и жена совокупльшася, плоть едина есть, жены ради мужеви своя есть ближняя сестра ея, якоже убо не поймеши жены своея матере или дщере, яко жене твоей мати (теща), или дщере (падчерица жены твоея): ^[108] тако не поймеши жены своея сестру, зане жене твоей сестра.

Святого Василия Великого послание к Григорию пресвитеру

Правило 88.

Греческий текст

Ἐνέτυχόν σου τοῖς γράμμασι μετὰ πάσης μακροθυμίας καὶ ἐθαύμασα, πῶς δυνάμενος ἡμῖν συντόμως καὶ εὐκόλως ἀπολογήσασθαι διὰ τῶν πραγμάτων, τοῖς μὲν κατηγορουμένοις ἐπιμένειν καταδέχῃ, λόγοις δὲ μακροῖς θεραπεύειν ἐπιχειρεῖς τὰ ἀνίατα. Οὔτε πρῶτοι, οὔτε μόνοι, ὦ Γρηγόριε, ἐνομοθετήσαμεν γυναίκας ἀνδράσι μὴ συνοικεῖν, ἀλλ’ ἀνάγνωθι τὸν κανόνα τὸν ἐξενεχθέντα παρὰ τῶν ἁγίων Πατέρων ἡμῶν ἐν τῇ συνόδῳ Νικαίας, ὃς φανερῶς ἀπηγόρευσε συνεισάκτους μὴ εἶναι. Ἀγαμία δὲ ἐν τούτῳ ἔχει τὸ σεμνόν, ἐν τῷ κεχωρίσθαι τῆς μετὰ γυναικῶν διαγωγῆς· ὡς ἐὰν ἐπαγγελλόμενός τις τῷ ὀνόματι, ἔργῳ τὰ τῶν ταῖς γυναιξί συνοικούντων ποιῆται, δῆλός ἐστι τὸ μὲν τῆς παρθενίας σεμνὸν ἐν τῇ προσηγορίᾳ διώκων, τοῦ δὲ καθ’ ἡδονὴν ἀπρεποῦς μὴ ἀφιστάμενος. Τοσούτῳ οὖν μᾶλλον ἐχρῆν σε εὐκόλως εἷξαι ἡμῶν τῇ ἀξιώσει, ὅσῳ περ λέγεις ἐλεύθερος εἶναι παντὸς σωματικοῦ πάθους. Οὔτε γὰρ τὸν ἑβδομηκονταετῆ γεγονότα πείθομαι ἐμπαθῶς γυναικὶ συνοικεῖν, οὔτε ὡς ἐπὶ γενομένῃ τινὶ ἀτόπῳ πράξει ὡρίσαμεν, ἃ καὶ ὡρίσαμεν. Ἀλλ᾽ ἐπειδὴ ἐδιδάχθημεν παρὰ τοῦ ἀποστόλου, μὴ τιθέναι πρόσκομμα τῷ ἀδελφῷ ἢ σκάνδαλον, οἴδαμεν δέ, ὅτι τὸ παρά τινων ὑγιῶς γινόμενον, ἄλλοις ἀφορμὴ πρὸς ἁμαρτίαν ὑπάρξει, τούτου ἕνεκεν προσετάξαμεν, ἑπόμενοι τῇ διαταγῇ τῶν ἁγίων Πατέρων, χωρισθῆναί σε τοῦ γυναίου, Τί οὖν ἐγκαλεῖς τῷ χωρεπισκόπῳ καὶ παλαιᾶς ἔχθρας μέμνησαι; Τί δὲ ἡμᾶς καταμέμφῃ, ὡς εὐκόλους ἀκοὰς ἔχοντας εἰς τὸ τὰς διαβολὰς προσίεσθαι, ἀλλ’ οὐχὶ σεαυτῷ, μὴ ἀνεχομένῳ ἀποστῆναι τῆς πρὸς τὴν γυναῖκα συνηθείας; Ἔκβαλε τοίνυν αὐτὴν ἀπὸ τοῦ οἴκου σου καὶ κατάστησον αὐτὴν ἐν μοναστηρίῳ. Ἔστω ἐκείνη μετὰ παρθένων καὶ σὺ ὑπηρετοῦ ὑπὸ ἀνδρῶν, ἵνα μὴ τὸ ὄνομα τοῦ Θεοῦ δι’ ὑμᾶς βλασφημῆται. Ἕως δ’ ἂν ταῦτα ποιῇς, αἱ μυριάδες, ἅς περ σὺ γράφεις διὰ τῶν ἐπιστολῶν, οὐδὲν ὠφελήσουσί σε, ἀλλὰ τελευτήσεις ἀργῶν καὶ δώσεις τῶ Κυρίῳ λόγον περὶ τῆς σεαυτοῦ ἀργίας. Ἐὰν δὲ τολμήσῃς, μὴ διορθωσάμενος σεαυτὸν ἀντέχεσθαι τῆς ἱερωσύνης, ἀνάθεμα ἔσῃ παντὶ τῷ λαῷ, καὶ οἱ δεχόμενοί σε, ἐκκήρυκτοι κατὰ πᾶσαν ἐκκλησίαν γενήσονται.

Перевод

Прочел я твое писание со всяким долготерпением, и удивился, како ты, когда мог бы кратко и легко оправдаться предо мною делом, решился пребывать в том, в чем обвинен, и покушаешься многословием исцелить неисцелимое. Не мы первые, о Григорий, и не одни мы законоположили, да не живут жены и мужи купно. Прочти правило, изложенное святыми отцами нашими на Никейском соборе, явно запрещающее иметь сожительствующих в доме жен. Безбрачие в том имеет свое достоинство, чтобы не иметь обращения с женским полом. Таким образом, аще кто, представляя себя девственником по имени, делом тожде творит, что и живущие с женами, тот являет о себе, яко домогается достоинства девства в имени, но безобразия сладострастия не оставил. Тем паче подобало тебе исполнить мое требование, что ты, как говоришь, свободен от всякие телесные страсти. Ибо я не полагаю, чтобы семидесятилетний жил с женою страстным образом; и не так как бы за случившееся беззаконное дело определил я то, что определил, но потому, что научился от апостола не полагать претыкание брату или соблазна (Рим. 14, 13). Знаем же, яко некоторых действия чистые, для других бывают поводом ко греху. Сего ради, следуя установлению святых отец, мы повелели тебе отлучиться от оные жены. Почто же обвиняешь хорепископа, и упоминаешь о давней вражде? Почто и на меня жалуешься, как имеющего отверстый слух для принятия клевет, а не на самого себя, не соглашающегося оставить обращения с женщиною? И так удали ее из дома своего, и определи в монастырь, да будет она с девами; а ты имей служителей мужеского пола, да не хулится вами Имя Божие. Доколе же сие творишь, тысящи оправданий, которые ты излагаешь в письме, не принесут тебе ни единые пользы: но умрешь запрещенным в священнослужении, и дашь Господу ответ за свое запрещение. Аще же, не исправив себя, дерзнешь коснуться священнодействия: то будешь анафема пред всем народом, и приемлющие тебя будут отлучены от всея Церкви.

Толкование

Зонара. Один пресвитер, Григорий, имел в услужении женщину; святой, узнав об этом, требовал, чтобы пресвитер удалил из своего дома женщину; а тот написал ему об этом оправдательное (письмо); со своей стороны Василий Великий написал пресвитеру, что «не мы первые и не мы одни определили, чтобы женщины не сожительствовали посвященным мужам; но прочти правило Никейского собора (которое помещено там на третьем месте и) запрещает иметь сожительствующих в доме жен». А сожительствующими (συνεισάκτους) называет тех, которые вводятся в дома посвященных и живут вместе с ними. Итак, говорит святый отец, поелику ты утверждаешь, что свободен от всякой телесной страсти, то тебе поэтому тем более следовало отослать женщину: по что же обвиняешь хорепископа? (вероятно, святому было сообщено о сожительствующей женщине хорепископом). Определи ее в монастырь и имей служителей мужеского пола. А доколе делаешь это, твое многописание не принесет тебе никакой пользы, но умрешь запрещенным в священнослужении, то есть до конца своей жизни не будешь действовать как священник, будучи в отлучении, и дашь Богу ответ за свое запрещение, так как оно наложено на тебя по твоей вине. Если же дерзнешь священнодействовать, не исправившись, то будешь анафема; и те, которые примут тебя в священнодействие, будут отлучены от всего собрания верных. Это определяет и 5-е правило Трулльского собора и 4-е Антиохийского и 3-е правило 1-го Никейского.

Вальсамон. Один пресвитер, Григорий, имел в услужении женщину; святый, узнав об этом, требовал, чтобы пресвитер удалил из своего дома женщину; а тот написал об этом святому оправдательное (письмо); со своей стороны и Василий Великий написал пресвитеру. По видимому, пресвитер в своем письме просил святого прочесть его писание великодушно, и отец писал ему в ответ: «я прочел твое писание со всяким долготерпением и удивился, что ты, имея возможность кратко оправдаться делом, то есть посредством удаления от себя женщины, пребываешь в том, в чем обвинен, то есть в тех самых делах, по причине которых ты подвергался обвинению; а оправдываешься словами». Потом говорит, что не мы первые и не мы одни определили, чтобы женщины не жили вместе с мужчинами посвященными; но прочти правило Никейского собора, которое запретило иметь сожительствующих жен. А сожительствующими женами (συνεισάκτους) это правило, которое есть третье в указанном соборе, называет тех, которые вводятся в дома безбрачных посвященных и живут с ними. Но, говорит святой отец, давшие обет безбрачия в том имеют свое достоинство, то есть почтение за целомудрие, чтобы быть в удалении от женского пола. Если же кто дает обет девства, но будет жить вместе с женщинами, тот имеет только имя, а не самое дело. Итак, говорит далее, поелику ты утверждаешь о себе, что свободен от всякой телесной страсти, то тем более следовало тебе подчиниться нашему прошению и удалить женщину. Не сказал: требованию, или приказанию, но прошению (ἀξιώσει) – по смиренномудрию. Мы не потому требуем, чтобы ты изгнал ее, что ты живешь с нею по страсти, и не за беззаконное дело (ибо я не верю, чтобы проживший семьдесят лет жил с женщиною страстно), но по причине сказанного у Апостола, чтобы не полагать претыкания брату, или соблазна; ибо то, что делается иными не по страсти и рассудительно (ὑγιῶς), может послужить для других поводом к греху. Ибо ты, говорит, может быть сожительствуешь с женщиною не страстным образом, а другой, взяв тебя в пример, будет жить с женою не бесстрастно, или будет иметь не доброе мнение о тебе, и это послужит в бесчестие священству: за что же обвиняешь хорепископа? (вероятно, святому было сообщено о сожительствующей женщине хорепископом). И зачем обвиняешь нас в том, что будто мы легко принимаем клеветы, а не скорее – самого себя в том, что не соглашаешься удалить женщину? Итак, говорит, определи ее в монастырь и имей служителей мужеского пола. А пока будешь делать по-своему, не принесет тебе никакой пользы твое многописание, но умрешь запрещенным в священнослужении, то есть до конца своей жизни не будешь действовать как священник, будучи в отлучении, и дашь Господу ответ за свое запрещение, так как оно наложено на тебя по твоей вине. А если дерзнешь священнодействовать, не исправившись, тогда будешь анафема, и те, которые примут тебя в священнодействие, будут отлучены от всего собрания верных. Прочти также Антиохийского собора 4-е правило и Никейского 1-го 3-е правило. И это так. А поелику некоторые, пользуясь 3-м правилом 1-го собора и выражениями настоящего послания, хотят, чтобы епископы и клирики не сожительствовали с родственными им неподозрительными лицами, имеющими женскую прислугу, говоря, что правила обходятся, если под именем неподозрительного родственного лица посвященные соблазняют верных сожитием с прочими женщинами: то мы утверждаем, что Юстиниановой новеллой, помещенной и у нас в толковании на 3-е правило 1-го собора, епископам запрещается сожительствовать с какою бы то ни было женщиною; а относительно (прочих) клириков я желал бы, чтобы и они жили святолепно и совершенно воздерживались от сожития с какими бы то ни было женщинами; если же это невозможно, то они, как мне кажется, безопасно могут жить вместе с матерями, сестрами и прочими неподозрительными лицами, хотя бы они имели и женщин, нужных для служения; ибо этот великий отец потому определил, чтобы Григорий удалил женщину, что заботился о не соблазнительности для многих, а не потому, что полагал определение, чтобы посвященный не сожительствовал с неподозрительными лицами, если эти последние будут иметь при себе и других жен. И поелику в том случае, когда посвященный живет с неподозрительным лицем, всякий соблазн от подозрения чего-нибудь дурного уничтожается (ибо в таком случае не скажут, что чужие женщины живут у него, а у его родственницы, а когда он живет с подозрительной женщиной, то соблазн, возникающий от худого подозрения, производит свое действие): то посвященное лицо беспрепятственно должно жить с неподозрительными лицами, хотя бы эти последние и имели у себя женщин; а когда нет таких лиц, с которыми он сожительствует, то сожитие не должно оставаться для него без наказания. Иначе же, если будет запрещено посвященному лицу сожительствовать с каким бы ни было неподозрительным лицем, у которого есть другие женщины, то каждый посвященный будет обязан не жить вместе ни с отцом, ни со своими детьми, ни заниматься каким-нибудь делом, относящимся к домашней жизни; ибо большая часть из них имеет рабынь, или свободных для услужения; или мы должны будем сказать, что все такие лица – бедные и сами в состоянии исполнять всякое дело для себя – что нелепо. А чтобы посвященный пользовался услугами женщины, хотя бы и жил с неподозрительным лицем, это – зло, и не допускается ни правилами, ни настоящим посланием, и потому достойно наказания. Прочти еще 5-е и 12-е правила Трулльского собора. Если так разрешаются (эти вопросы), то кто-нибудь спросит: так как послание предписывает Григорию отвести жившую с ним женщину в монастырь, то обязывался ли он постричь ее, или нет? Решение. Некоторые, исходя из 48-го правила Трулльского собора, говорят, что предлежит ему необходимость постричь жившую с ним; ибо, говорят, у святого не определено, что монастырь назначается женщине вместо темницы и наказания. А мне кажется, что есть большое различие между рабою и законною сожительницею (о которой говорит Трулльское правило), и поэтому там епископ был обязан позаботится о телесном и душевном спасении своей сожительницы; а здесь священник имел одну необходимость – уничтожить соблазн посредством разлучения. Но скажет кто-нибудь, и самую жену незаконно побуждать к принятию пострижения против воли. И мне поэтому думается, что необходимо только разлучение, а не пострижение. А если и оно совершится по желанию жены, то прекрасное удвояется и делается прекраснее. А поелику некоторые сказали, что на основании настоящего послания всякий посвященный, если он живет с чужою женщиной, отлучен даже без суда, то я говорю, что это не было в намерении сего святого. Ибо вот и сам он, узнав, что Григорий живет с женщиной, увещательно объявил ему, чтобы он удалил из дома женщину; и если бы Григорий поступил согласно с увещанием, то не подвергся бы отлучению; таким же образом и (всякий) другой не будет отлучен, если после увещания не останется в сожитии с чужою женщиной.

Синопсис. Безбрачие в том имеет свое достоинство, чтобы не иметь обращения с женским полом. Не должно полагать претыкания брату, или соблазна. Почему, следуя Никейским отцам, запретившим иметь сожительствующих жен, мы приказываем тебе разлучится с той, которая живет с тобою. А если дерзнешь священнодействовать не исправившись, то будешь анафема, и принимающие тебя – отлучены.

Славянская кормчая. От послания святого Василия к Григорию пресвитеру, якоже отлучитися ему от живущия у него жены. Правило 87.

Еже не женитися сего ради честно есть, еже отлучитися с женами пребывания и бесед: подобает бо не полагати претыкания брату, или соблазна. Тем же иже в Никеи отцем последующе, иже не повелевают чюждия жены у себе в дому имети, отлучитися тебе от живущия у тебе жены повелехом. Аще же не отступиши ея, ни исправив себе дерзнеши служити, да будеши проклят: и приемлющии тя отвержени. Се разумно.

Святого Василия Великого к хорепископам каноническое послание

Правило 89.

Греческий текст

Πάνυ με λυπεῖ, ὅτι ἐπιλελοίπασι λοιπὸν οἱ τῶν Πατέρων κανόνες καὶ πᾶσα ἀκρίβεια τῶν ἐκκλησιῶν ἀπελήλαται. Καὶ φοβοῦμαι μή, κατὰ μικρὸν τῆς ἀδιαφορίας ταύτης ὁδῶ προϊούσης, εἰς παντελῆ σύγχυσιν ἔλθῃ τὰ τῆς Ἐκκλησίας πράγματα. Τοὺς ὑπηρετοῦντας τῇ Ἐκκλησίᾳ, ἡ πάλαι ταῖς τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίαις ἐμπολιτευομένη συνήθεια, μετὰ πάσης ἀκριβείας δοκιμάζουσα παρεδέχετο καὶ ἐπολυπραγμονεῖτο πᾶσα αὐτῶν ἡ ἀναστροφή, εἰ μὴ λοίδοροί εἰσιν, εἰ μὴ μέθυσοι, εἰ μὴ πρόχειροι πρὸς τὰς μάζας, εἰ παιδαγωγοῦσιν ἑαυτῶν τὴν νεότητα, ὥστε κατορθοῦν δύνασθαι τὸν ἁγιασμόν, οὗ χωρὶς οὐδείς ὄψεται τὸν Κύριον. Καὶ τοῦτο ἐξήταζον μὲν πρεσβύτεροι καὶ διάκονοι, οἱ συνοικοῦντες αὐτοῖς, ἐπανέφερον δὲ τοῖς χωρεπισκόποις, οἳ τὰς παρὰ τῶν ἀληθινῶς μαρτυρούντων δεξάμενοι ψήφους καὶ ὑπομνήσαντες τὸν ἐπίσκοπον, οὕτως ἐνηρίθμουν τὸν ὑπηρέτην τῷ τάγματι τῶν ἱερατικῶν. Νῦν δέ, πρῶτον μὲν ἡμᾶς παρωσάμενοι καὶ μὴ δὲ ἐπαναφέρειν ἡμῖν καταδεχόμενοι, εἰς ἑαυτοὺς τὴν ὅλην περιεστήσατε αὐθεντίαν. Ἔπειτα καὶ καταρραθυμοῦντες τοῦ πράγματος, πρεσβυτέροις καὶ διακόνοις ἐπετρέψατε, οὓς ἂν ἐθέλωσιν ἀπὸ ἀνεξετάστου βίου κατὰ προσπάθειαν, ἢ τὴν ἀπὸ συγγενείας ἢ τὴν ἐξ ἄλλης τινὸς φιλίας, ἐπεισάγειν τῇ Ἐκκλησίᾳ τοὺς ἀναξίους. Διὸ πολλοί μὲν ὑπηρέται ἀριθμοῦνται καθ’ ἑκάστην κώμην, ἄξιος δὲ λειτουργίας θυσιαστηρίου οὐδείς, ὡς ὑμεῖς αὐτοὶ μαρτυρεῖτε, ἀποροῦντες ἀνδρῶν ἐν ταῖς ψηφοφορίαις. Ἐπεὶ οὖν ὁρῶ τὸ πρᾶγμα λοιπὸν εἰς ἀνήκεστον προϊόν, μάλιστα νῦν τῶν πλείστων, φόβῳ τῆς στρατολογίας, εἰσποιούντων ἑαυτοὺς τῇ ὑπηρεσίᾳ, ἀναγκαίως ἦλθον εἰς τὸ ἀνανεώσασθαι τοὺς τῶν Πατέρων κανόνας καὶ ἐπιστέλλω ὑμῖν ἀποστεῖλαί μοι τὴν ἀναγραφὴν ἑκάστης κώμης τῶν ὑπηρετούντων καὶ ὑπὸ τίνος εἰσῆκται ἕκαστος, καὶ ἐν ποίῳ βίῳ ἐστίν. Ἔχετε δὲ καὶ αὐτοὶ παρ’ ἑαυτοῖς τὴν ἀναγραφήν, ὥστε συγκρίνεσθαι τοῖς παρ’ ἡμῖν ἀποκειμένοις γράμμασι τὰ ὑμέτερα καὶ μηδενὶ ἐξεῖναι ἑαυτόν, ὅτε βούλεται, παρεγγράφειν. Οὕτω μέντοι μετὰ τὴν πρώτην ἐπινέμησιν, εἴ τινες ὑπὸ πρεσβυτέρου εἰσήχθησαν, ἐπὶ τοὺς λαϊκοὺς ἀπορριφθῶσιν, ἄνωθεν δὲ γένηται αὐτῶν παρ’ ὑμῶν ἐξέτασις, κἂν μὲν ἄξιοι ὦσι, τῇ ὑμετέρᾳ Ψήφῳ παραδεχθήτωσαν, ἐπεὶ καθαρίσατε τὴν Ἐκκλησίαν, τοὺς ἀναξίους αὐτῆς ἀπελαύνοντες. Καὶ τοῦ λοιποῦ, ἐξετάζετε μὲν τοὺς ἀξίους καὶ παραδέχεσθε, μὴ ἀριθμεῖτε δὲ πρὶν εἰς ἡμᾶς ἐπανενεγκεῖν ἢ γινώσκετε, ὅτι λαϊκὸς ἔσται ὁ ἄνευ ἡμετέρας γνώμης εἰς ὑπηρεσίαν παραδεχθείς.

Перевод

Весьма болезную, яко правила отеческие оставлены, и всякая строгость изгнана из церквей. И боюся, чтобы дела церковные не пришли в совершенное замешательство, когда сие равнодушие мало по малу далее идти будет своим путем. По обычаю, издревле водворившемуся в церквах Божиих, служители церкви приемлемы были по испытании со всякою строгостию, и все поведение их прилежно исследуемо было: не злоречивы ли они, не пьяницы ли, не склонны ли к ссорам, наставляют ли юность свою, да возмогут совершать святыню, без коея никто не узрит Господа (Евр. 12, 14). И сие испытывали пресвитеры и диаконы с ними живущие, доносили о том хорепископам, а сии приняв отзыв от свидетельствующих по истине и представив епископу, таким образом причисляли служителя к священному чину. А ныне вы, во первых нас отвергши, и не восхотев даже извещать нас, всю власть заключили в самих себе. Потом, вознерадев о сем деле, пресвитерам и диаконам позволил, кого восхотят, без испытания жизни их, но по пристрастию происходящему или от родства, или от иного некоего содружества, недостойных вводить в церковь. От сего много служителей церкви числится в каждом селе, но нет никого достойного служению алтарю, как вы сами свидетельствуете, не находя людей при избраниях. Поелику дело сие пришло наконец в состояние неисцелимое, особенно ныне, когда многие из страха быть взятыми в воины, определяются в служение церкви: то я по необходимости обратился к возобновлению отеческих правил и пишу к вам, чтобы вы прислали мне список церковных служителей каждого села, с показанием, кем кто определен, и каково житие его. Имейте же и вы у себя таковой же список, дабы можно было с находящимися у меня записями сличать ваши, и дабы никому не было возможно вписывать самого себя, когда восхощет. Таким образом, аще которые приняты пресвитерами, после первого лета индиктиона, да извергнутся в число мирян. Да произведется же вами вновь испытание их, и аще суть достойны, да приимутся по вашему решению: очистите церковь, удаляя от нее служения недостойных. И впредь достойных испытуйте и принимайте, но не числите в клире, прежде нежели представите мне. Иначе же ведайте, яко принятый в церковное служение без моего разрешения, будет мирянином.

Толкование

Зонара. Василий Великий обвиняет подчиненных ему хорепископов в том, что они сами по себе поставляют служителей и нарушают обычай, который он называет утвердившимся – чтобы хорепископы поставляли их с согласия епископа; поэтому и требует, чтобы на будущее время восстановлены были правила, именно после первого «раздела» (ἐπινὲμησις) (разделом называет индикт), и чтобы они испытывали достойных и принимали, но не поставляли бы их в клир, если только не представят об них ему. А тех, которые поставлены не таким образом, угрожает извергнуть в состояние мирян. Действовал ли такой обычай в то время, не знаю; правила же такого в соборах, бывших ранее его, не находится; а скорее 10-е правило Антиохийского собора, который был ранее сего святого, предоставляет хорепископам право поставлять иподиаконов, которые также называются служителями, и чтецов, и заклинателей; а пресвитеров и диаконов определяет хорепископам не рукополагать, разве только с разрешения епископа, которому они подчинены. А 14-е правило Неокесарийского собора говорит, что хорепископы представляют образ семидесяти Апостолов.

Вальсамон. Кто были хорепископы и какие имели права, сказано в 14-м правиле Неокесарийского собора и в 10-м Антиохийского; поэтому я нахожу излишним опять говорить здесь о том же самом, и тем более, что то, что содержится в настоящем послании относительно хорепископов, совершенно потеряло силу, так как все клирики поставляются епископами после испытания, произведенного только ими самими.

Синопсис. Очистите церковь, изгнав недостойных ее, и впредь, испытывая, достойных принимайте, но не причисляйте никого, прежде нежели представите нам; или знайте, что будет мирянином каждый, кого рассудите поставить без нашего разрешения.

Славянская кормчая. Правило 88, от послания святого Василия к сельским епископам.

Очистите церкви, недостойныя отгнавше от них, и на прочее, достойныя убо с истязанием приемлите. Не вчитайте же в причет ни единого, прежде даже к нам не приведете, аще весте яко мирский человек будет, иже без нашего повеления в службу причестися, от вас избран быв.

Святого Василия Великого к подчиненным ему епископам

Правило 90.

Греческий текст

Τὸ τοῦ πράγματος ἄτοπον, περὶ οὗ γράφω, διατί μὲν ὅλως ὑπωπτεύθη καὶ ἐλαλήθη, ὀδύνης ἐπλήρωσέ μου τὴν ψυχήν, τέως δὲ ἐφάνη μοι ἄπιστον. Τό οὖν περὶ αυτοῦ γράμμα, ὁ μὲν συνεγνωκὼς ἐαυτῷ, δεξάσθω ὡς ἴαμα, ὁ δὲ μὴ συνεγνωκώς, ὡς προφυλακτήριον, ὁ δὲ ἀδιάφορος, ὅπερ ἀπεύχομαι ἐφ’ ὑμῖν εὑρεθῆναι, ὡς διαμαρτυρίαν. Τί δέ ἐστιν ὃ λέγω; Φασί τινας ὑμῶν παρὰ τῶν χειροτονουμένων λαμβάνειν χρήματα, ἐπισκιάζειν δὲ ὀνόματι εὐσεβείας τοῦτο δὲ χεῖρον ἐστίν. Ἐὰν γάρ τις τὸ κακὸν ἐν προσχήματι ἀγαθοῦ ποιῇ, διπλασίονος τιμωρίας ἐστὶν ἄξιος, διότι αὐτό τε τὸ οὐκ ἀγαθὸν ἐργάζεται καὶ κέχρηται εἰς τὸ τελέσαι τὴν ἁμαρτίαν, ὡς ἂν εἶποι τις, τῷ καλῷ συνεργῷ. Ταῦτα, λοιπόν οὕτος ἔχει, τοῦ μὴ γινέσθω, ἀλλὰ διορθωθήτω, ἐπεὶ ἀνάγκη λέγειν πρὸς τὸν δεχόμενον τὸ ἀργύριον, ὅπερ ἐῤῥέθη παρὰ τῶν ἀποστόλων πρὸς τὸν θέλοντα δοῦναι, ἵνα Πνεύματος ἁγίου μέτουσίαν ὠνήσηται· Τὸ ἀργύριόν σου σὺν σοὶ εἴη εἰς ἀπώλειαν. Κουφότερος γὰρ ὁ δι’ ἀπειρίαν ὠνήσασθαι θέλων ἢ ὁ πιπράσκων τὴν τοῦ Θεοῦ δωρεάν· πρᾶσις γὰρ ἐγένετο καὶ ὃ σὺ δωρεὰν ἔλαβες, ἐὰν πωλῇς, ὡσανεὶ πεπραμένος τῷ Σατανᾷ, ἀφαιρεθήσῃ τοῦ χαρίσματος, καπηλείαν γὰρ ἐπεισάγεις τοῖς πνευματικοῖς καὶ τῇ Ἐκκλησίᾳ, ἔνθα πεπιστεύμεθα σῶμα καὶ αἷμα Χριστοῦ. Ταῦτα οὕτω γίνεσθαι οὐ χρή, ὃ δέ ἐστι τὸ τέχνασμα λέγω. Νομίζουσι μὴ ἁμαρτάνειν τῷ μὴ ἅμα λαμβάνειν, ἀλλὰ μετὰ τὴν χειροτονίαν λαμβάνειν· λαβεῖν δέ ἐστιν, ὁτεδήποτε τὸ λαβεῖν. Παρακαλῶ οὖν, ταύτην τὴν πρόσοδον, μᾶλλον δὲ τὴν προσαγωγὴν τὴν ἐπὶ γέενναν, ἀπόθεσθε καὶ μὴ τὰς χεῖρας μολύναντες τοιούτοις λήμμασιν ἑαυτοὺς ἀναξίους ποιήσητε τοῦ ἐπιτελεῖν ἅγια μυστήρια. Σύγγνωτε δέ μοι, ὅτι πρῶτον μὲν ὡς ἀπιστήσας, εἶτα δὲ ὡς πεισθεὶς ἀπειλῶ. Εἴ τις μετὰ ταύτην μου τὴν ἐπιστολὴν πράξειέ τι τοιοῦτον, τῶν μὲν ἐνταῦθα θυσιαστηρίων ἀναχωρήσει, ζητήσει δὲ ἔνθα τὴν τοῦ Θεοῦ δωρεὰν ἀγοράζων μεταπωλεῖν δύναται. Ἡμεῖς γὰρ καὶ αἱ ἐκκλησίαι τοῦ Θεοῦ τοιαύτην συνήθειαν οὐκ ἔχομεν. Ἓν δὲ προσθεὶς παύσομαι. Διὰ φυλαργυρίαν γίνεται ταῦτα, ἡ δὲ φιλαργυρία καὶ ῥίζα πάντων τῶν κακῶν ἐστι καὶ ὀνομάζεται εἰδωλολατρία. Μὴ οὖν τοῦ Χριστοῦ προτιμήσητε τὰ εἴδωλα διὰ μικρὸν ἀργύριον, μηδὲ πάλιν τὸν Ἰούδαν μιμήσησθε, λήμματι προδιδόντες δεύτερον τὸν ἅπαξ ὑπὲρ ἡμῶν σταυρωθέντα· ἐπεὶ καὶ τὰ χωρία καὶ αἱ χεῖρες τῶν τοὺς καρποὺς τούτους δεχομένων, ἀκελδαμὰ κληθήσονται.

Перевод

Нелепость дела, о коем пишу, соделавшись вообще предметом подозрений и молвы, исполнили печалью мою душу; впрочем оно мне представилось невероятным. И так сие писание об оном, повинный да приимет, яко врачевство, неповинный яко предостережение, а равнодушный к добру и злу, что в вас обрести я не желал бы, яко свидетельство против него. Что же есть, о чем глаголю? Сказуют некие, яко некоторые из вас от рукополагаемых ими берут деньги, и прикрывают то именем благочестия, что еще хуже. Ибо аще кто делает зло, под прикрытием добра, таковой достоин сугубого наказания: и за то, что творит недоброе, и за то, яко употребляет доброе, да тако речем, споспешником себе к совершению греха. Аще тако есть сие: да не будет отныне, но да исправится. Ибо вземлющему сребро необходимо должно рещи то, что речено апостолами хотевшему дати оное, да купит преподаяние Святаго Духа: сребро твое с тобою да будет в погибель (Деян. 8, 20). Ибо менее грешит хотящий, по неразумию, купить дар Божий, нежели продающий его, потому что сие есть продажа: и аще полученное туне продаешь, как бы проданный сатане, то отымется у тебя дарование. Ибо ты корчемство вводишь в духовные дела и в церковь, в которой нам вверено Тело и Кровь Христова. Не подобает сим тако бывати. В чем же состоит ухищрение, сказую. Мнят, яко не согрешают, когда берут не при рукоположении, а после: взяти же, когда бы то ни было, есть взяти. И так молю, оставьте сей доход, или паче сей вход в геенну, и не делайте себя недостойными совершать священные таинства, оскверняя руки свои таковым лихоиманием. Простите же мне, яко перве аки не верив, потом же, аки поверив, угрожаю. Аще кто после сего моего послания что либо таковое соделает: да оступит от здешних олтарей, и пусть ищет, где бы мог он покупать и продавать дар Божий. Ибо мы и церкви Божии такового обычая не имеем (1 Кор. 11, 16). Единое же присовокупив престану. Сие бывает из сребролюбия: сребролюбие же есть корень всех зол (1 Тим. 6, 10), и нарицается идолослужением (Колос. 4, 5). И так не предпочитайте идолов Христу за малое сребро, ниже паки Иуде подражайте, за лихоимание вторично предавая единожды Распятого за нас: ибо и села и руки вземлющих таковые плоды, нарекутся акелдама.

Толкование

Зонара. Святый написал своим епископам, когда услышал, что они от рукополагаемых ими берут деньги, хотя я, говорит он, счел это дело невероятным; но оно причинило мне печаль уже тем, что сделалось предметом подозрений, говоря почти тоже, что «мне прискорбно, что вы таковы, что об вас идет такая молва». Ибо, по словам некоего другого мудрого мужа, бывает у иных такой нрав, к которому не пристанет обвинение, как например, если бы кто стал обвинять Аякса в распутстве. А что я пишу, продолжает святый, это пусть сознающий за собой что-нибудь подобное примет как врачество против зла; а чистый от него, как предостережение; ибо лекарства даются врачами тем, кто впал в болезнь, для уврачевания и освобождения от болезни; тем же, которые еще не больны, предлагаются предохранительные средства, чтобы не впали в болезнь. А кто, говорит, равнодушен, то есть кто не думает, что делает нечто худое, взимая (мзду) от рукополагаемых им, – чего, то есть равнодушия, я не желал бы найти в вас, – пусть примет то, что пишется, как свидетельство против него, то есть как увещание, как прещение. А равнодушия он справедливо не желал видеть; ибо кто грешит и знает, что делает худо, относительно того есть надежда, что, может быть, и воздержится от зла; а кто делает худое и не думает, что худое делает, никогда не может придти в покаяние и не воздержится от греха. А это я говорю по поводу слухов, что вы совершаете рукоположения за деньги и прикрываете зло именем благочестия, что еще хуже. Ибо кто делает зло и показывает вид, что делает нечто доброе, достоин сугубого наказания, как за то, что делает зло, так и за то, что употребляет доброе, то есть имя доброго, а самое доброе, для споспешествования злу. Если это так, то есть если это верно, то да будет исправлено. Рукополагающим за деньги необходимо напомнить слова святого Петра, которые он сказал Симону, когда этот принес деньги и просил дать ему благодать Духа, именно: сребро твое с тобою да будет в погибель (Деян. 8, 20). Затем еще увеличивает тяжесть греха, говоря, что покупающие рукоположения грешат несколько легче, чем те, которые продают оные: ибо по неразумию покупают то, чего не имеют; а продающий продает то, что получил даром, как бы проданный сатане, то есть как бы сделавшийся покупным рабом диавола, и низводит благодать Духа в корчемство, то есть в продажу. Ибо корчемством называется торговля и в особенности низкая, каковую низкую торговлю вводит (продающий рукоположения) в церковь, где нам вверено драгоценнейшее или, лучше, превышающее всякую цену, каковы суть тело и кровь Христа. Сказав же выше: «вы прикрываете зло», теперь показывает, каким образом прикрывают: думают, говорит, что не согрешают, потому что берут не вместе с рукоположением, а после него; но взять, когда бы то ни было, есть взять. Ибо хотя бы кто взял за рукоположение не прежде, чем когда рукополагает, но спустя известное время, грех один и тот же. Итак, прошу, оставьте этот грех, или, лучше сказать, путь в геенну; ибо доход от этого дела ведет того, кто им пользуется, в геенну. И оскверняя свои руки тем, что получаете такие доходы, не делайте себя недостойными совершать святые таинства, то есть священнодействовать и приносить тело и кровь Христа. А что святый переменил свое слово в угрозу, между тем как в начале послания сказал, что дело представилось ему невероятным, в этом просит прощения. Угроза же состоит в том, что тому, кто сделает что-нибудь такое после (настоящего) послания, не должно быть дозволено действовать в алтаре. Таковой, говорит, пусть отступит от здешних алтарей, то есть пусть будет запрещено ему священнодействовать здесь и, следовательно, пусть ищет другой страны, в которой бы он мог покупать дар Божий и продавать его. И при этом приводит апостольские слова: ибо мы и церкви Божии такового обычая не имеем (1 Кор. 11, 16). Потом говорит, что продажа благодати Духа делается из сребролюбия, которое есть корень всех зол (1 Тим. 6, 10) и называется идолослужением (Колос. 3, 5). Итак, не предпочитайте идолов Христу за малое сребро; ибо так как сребролюбие есть идолослужение, то кто по причине сребролюбия продает дар Божий, предпочитает Богу идолов и подражает Иуде. Ибо как тот предал Христа, чтобы приобрести сребро, так и эти добровольно вторично предают в продажу Христа, Который единожды распят за нас. И продающие благодать Духа на столько, говорит, подражают Иуде, что и села, покупаемые на эти деньги, то есть области и селения, в которые назначаются рукополагаемые таким образом, и руки, принимающие эти плоды, должны быть названы акелдама, каковое есть еврейское и в переложении на наш язык значит – цена и село крови: так сказано в книге Деяний. Этим он хочет сказать: как село, купленное на деньги, за которые продан был Иудою Господь, сочтено и названо ценою крови, так и деньги, получаемые продающими дар Божий, и области и селения, в которые рукополагаются те, которые дают, должны быть и называться ценою крови.

Вальсамон. Каким образом наказываются рукополагающие и рукополагаемые за деньги, сказано пространнее в толковании 29-го правила святых Апостолов, во 2-м правиле 4-го собора, в 22-м правиле 6-го собора и в 5-м и 19-м 7-го собора, и прочти их и толкования на них. А поелику и настоящее послание, как и (указанные) правила, подвергает извержению и рукополагающих и рукополагаемых, хотя бы прежде рукоположения взяли, или дали деньги, хотя бы после рукоположения, то совокупи это и те (правила) и посредством мысленного меча Духа отсеки, если можно, с корнем страсть сребролюбия. Селения же, покупаемые на такие деньги, говорит святый отец, должны быть названы акелдама, – это слово еврейское и в переложении на наш язык значит – цена и село крови: так говорится в книге Деяний. Он хочет этим сказать: как село, купленное на деньги, за которые был продан Иудою Господь, названо ценою крови, так и деньги, получаемые продающими дар Божий, и области, и селения, в которые рукополагаются те, которые дают, должны быть и называться ценою крови.

Синопсис. Рукополагающие за деньги поступают в этом деле с таким ухищрением, что не прежде берут, или не вместе берут, но берут после; но взять значит взять, когда бы то ни было; и это есть дело сребролюбия, а оно – идолослужение. Итак, не предпочитайте идолов Христу за малое сребро и не подражайте Иуде вторично предавая за взятки Того, Кто однажды распят за нас; потому что и села и руки принимающих их должны быть названы акелдама.

Славянская кормчая. От послания святого Василия, к сущим под ним епископам, не поставляти на мзде, правило 89.

Поставляющие на мзде, сице умудряют дело, понеже не приемлют мзды прежде, ни купно с поставлением, но после же вземлют. Мзда же и взятие есть, еже коли любо взяти что; се же сребролюбия дело: сребролюбие же, идолослужение есть. Не почтете убо идол паче Христа, мала ради сребра. Ни Иуде уподобитеся, на имении продающе второе, единою за ны распеншегося: понеже и села, и руце таковая вземлющих, акелдама нарекутся (Деян. 2).

В кормчей помещен и полный текст настоящего послания Василия Великого в начале особой (36-й) главы, надписанной: «От указаний божественных писаний святыми отцы, еже не поставляти на мзде во священные чины». Приводим этот текст вполне, так как он сюда собственно принадлежит:

Иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския, послание к иже под ним епископом, яко да не поставляти им на пенязех.

Вещи сия безместне о ней же пишу, зане убо отнюдь зазрена бысть и промчеся, болезни исполни душу мою: еще же наче не явимся верна быти. Тем же писание о ней сие, сведый убо в себе что таково, да приимет паки врачевание: не сведый же, аки предсоблюдение: не радивый же в обоих, еже не молюся на вас обрестися, аки засвидетельствование. Что же есть еже глаголю; поведают нецы и от вас неким, от хиротонисаемых взимати пенязи, прикрывати же сие именем благочестия, сие же горше есть. Аще бо кто злое в претворении благого творит, той сугубого томления достоин есть. Занеже само то не сущи благое соделовается, и приемлет к себе на совершение греха, аки аще бы кто рекл, доброе за споспешника, сия аще тако в себе суть, прочее отселе да не будут: но да исправятся. Понеже нужда есть глаголати к взимающему, еже речеся от апостола к хотящему дати, да Духа Святаго общение купит, сребро твое с тобою да будет в погибель. Немощнейшии бо есть умом иже не искусства ради купити хотяй, нежели продаяй дар Божии. Продажа бо бысть, и еже ты туне приял еси, аще то продаеши, аки бы яко продан быв сатане, отъято ти будет дарование. Корчемство бо вводиши в духовные вещи, и в церковь, идеже уверени быхом телу и крови Христовей: сим тако быти не подобает. Ухищрение же кое есть, все повем. Непщуют (мнят) не согрешати, еже не предвзимати, но по хиротонии взимати. Взяти же есть, когда любо буди взяти. Тем же молю приход сей, паче же приведение еже к геенне, да отвержете. И да не оскверняюще рук таковыми взятиями, себе не достойны сотворите еже навершати святыя тайны. Простите же ми, прежде бо аки не емля веры, потом же аки извещен быв, запрещаю. Да аще кто по сей моей епистолии содеет что таково, от ту сущих убо алтарей, далече да отъидет: поищет же себе идеже дар Божии купуяй, паки продати возможет. Мы бо, и церкви Божия, таковаго обычая не имамы. Едино же прилож глаголати престану, яко сребролюбия ради бывают сия: сребролюбие же, и корень есть всем злым, и именуется идолослужением. Тем же да не паче Христа, идолы предпочитаете, малого ради сребреника. Ниже пакиИуду подражайте, взятиями второе продающе иже единою за нас распятого: понеже и села та и руце иже плоды сия вземлющих, акелдамом (селом крови) нарекутся.

Святого Василия из 27-й главы книги о Святом Духе, к блаженному Амфилохию

Правило 91.

Греческий текст

Τῶν ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ πεφυλαγμένων δογμάτων καὶ κηρυγμάτων, τὰ μὲν ἐκ τῆς εγγράφου διδασκαλίας ἔχομεν, τὰ δὲ ἐκ τῆς τῶν ἀποστόλων παραδόσεως διαδοθέντα ἡμῖν ἐν μυστηρίῳ παρεδεξάμεθα. Ἅπερ ἀμφότερα τὴν αὐτὴν ἰσχὺν ἔχει πρὸς τὴν εὐσέβειαν καὶ τούτοις οὐδεὶς ἀντερεῖ, ὅστις γε κἂν κατὰ μικρὸν γοῦν θεσμῶν ἐκκλησιαστικῶν πεπείραται. Εἰ γὰρ ἐπιχειρήσαιμεν τὰ ἄγραφα τῶν ἐθῶν, ὡς μὴ μεγάλην ἔχοντα τὴν δύναμιν, παραιτεῖσθαι, λάθοιμεν ἂν εἰς αὐτὰ τὰ καίρια ζημιοῦντες τὸ Εὐαγγέλιον, μᾶλλον δὲ εἰς ὄνομα ψιλὸν περιϊστῶντες τὸ κήρυγμα. Οἷον, ἵνα τοῦ πρώτου καὶ κοινοτάτου πρῶτον μνησθῶ, τῷ τύπῳ τοῦ Σταυροῦ τοὺς εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ ἠλπικότας κατασημαίνεσθαι, τίς ὁ διὰ γράμματος διδάξας; Τὸ πρὸς ἀνατολὰς τετράφθαι κατὰ τὴν προσευχήν, ποῖον ἡμᾶς ἐδίδαξεν γράμμα; Τὰ τῆς Ἐπικλήσεως ῥήματα ἐπὶ τῇ ἀναδείξει τοῦ ἄρτου τῆς εὐχαριστίας καὶ τοῦ ποτηρίου τῆς εὐλογίας, τίς τῶν ἁγίων ἐγγράφως ἡμῖν καταλέλοιπεν; Οὐ γὰρ δὴ τούτοις ἀρκούμεθα, ὧν ὁ ἀπόστολος ἤ τὸ Εὐαγγέλιον ἐπεμνήσθη, ἀλλὰ καὶ προλέγομεν καὶ ἐπιλέγομεν ἕτερα, ὡς μεγάλην ἔχοντα πρὸς τὸ μυστήριον τὴν ἰσχύν, ἐκ τῆς ἀγράφου διδασκαλίας παραλαβόντες. Εὐλογοῦμεν δὲ τὸ ὕδωρ τοῦ Βαπτίσματος, καὶ τὸ ἔλαιον τῆς χρίσεως, καὶ προσέτι αὐτὸν τὸν βαπτιζόμενον, ἀπὸ ποίων ἐγγράφων; Οὐκ ἀπὸ τῆς σιωπωμένης ὡς μυστικῆς παραδόσεως; Τίς δέ; αὐτὴν τοῦ ἐλαίου τὴν χρῖσιν, τίς λόγος γεγραμμένος ἐδίδαξε; Τὸ δὲ τρὶς βαπτίζεσθαι τὸν ἄνθρωπον, πόθεν; Ἀλλὰ καὶ ὅσα περὶ τὸ Βάπτισμα, ἀποτάσσεσθαι τῷ Σατανᾷ καὶ τοῖς ἀγγέλοις αὐτοῦ, ἐκ ποίας ἐστὶ Γραφῆς; Οὐκ ἐκ τῆς ἀδημοσιεύτου ταύτης καὶ ἀποῤῥήτου διδασκαλίας, ἣν ἐν ἀπολυπραγμονήτῳ καὶ ἀπεριεργάστῳ σιγῇ οἱ Πατέρες ἡμῶν ἐφύλαξαν, καλῶς ἐκεῖνο δεδιδαγμένοι, τῶν μυστηρίων τὸ σεμνὸν σιωπῇ διασῴζεσθαι; Ἃ γὰρ οὐδὲ ἐποπτεύειν ἔξεστι τοῖς ἀμυήτοις, τούτων πῶς ἄν ἦν εἰκὸς τὴν διδασκαλίαν θριαμβείειν ἐν γράμμασι: καὶ μεθ’ ἕτερα. Οὗτος ὁ λόγος τῆς τῶν ἀγράφων παραδόσεως, ὡς μὴ καταμελετηθεῖσαν τῶν δογμάτων τὴν γνῶσιν, εὐκαταφρόνητον τοῖς πολλοῖς γενέσθαι διὰ συνήθειαν. Ἄλλο γὰρ δόγμα καὶ ἄλλο κήρυγμα. Τὰ μὲν γὰρ δόγματα σιωπᾶται, τὰ δὲ κηρύγματα δημοσιεύεται. Σιωπῆς δὲ εἶδος καὶ ἡ ἀσάφεια, ᾗ κέχρηται ἡ Γραφή, δυσθεώρητον κατασκευάζουσα τῶν ὅογμάτων τὸν νοῦν, πρὸς τὸ τῶν ἐντυγχανόντων λυσιτελές. Τούτου χάριν πάντες μὲν ὁρῶμεν κατ᾽ ἀνατολὰς ἐπὶ τῶν προσευχῶν, ὀλίγοι δὲ ἴσμεν, ὅτι τὴν ἀρχαίαν ἐπιζητοῦμεν πατρίδα τὸν παράδεισον, ὃν ἐφύτευσεν ὁ Θεὸς ἐν Ἐδὲμ κατὰ ἀνατολάς. Καὶ ὀρθοὶ μὲν πληροῦμεν τὰς εὐχὰς ἐν τῇ μιᾷ τοῦ σαββάτου, τὸν δὲ λόγον οὐ πάντες οἴδαμεν. Οὐ γὰρ μόνον ὡς συναναστάντες Χριστῷ καὶ τὰ ἄνω ζητεῖν ὀφείλοντες, ἐν τῇ ἀναστασίμῳ ἡμέρᾳ τῆς δεδομένης ἡμῖν χάριτος διὰ τῆς κατὰ τὴν προσευχὴν στάσεως ἑαυτοὺς ὑπομιμνῄσκομεν, ἀλλ’ ὅτι δοκεῖ πως τοῦ προσδοκωμένου αἰῶνος εἶναι εἰκών. Διὸ καὶ ἀρχὴ οὖσα ἡμερῶν, οὐχὶ πρώτη παρὰ Μωϋσέως, ἀλλὰ μία ὀνόμασται· Ἐγένετο γάρ, φησίν, ἑσπέρα καὶ ἐγένετο πρωὶ ἡμέρα μία, ὡς τῆς αὐτῆς ἀνακυκλουμένης πολλάκις. Καὶ μία τοίνυν ἡ αὐτή, καὶ ὀγδόη, τὴν μίαν ὄντως ἐκείνην καὶ ἀληθινὴν ὀγδόην, ἧς καὶ ὁ Ψαλμῳδὸς ἓν τισιν ἐπιγραφαῖς τῶν ψαλμῶν ἐπεμνήσθη, δι’ ἑαυτῆς ἐμφανίζουσα τὴν μετὰ τὸν χρόνον τοῦτον κατάστασιν, τὴν ἄπαυστον ἡμέραν, τὴν ἀνέσπερον, τὴν ἀδιάδοχον, τὸν ἄληκτον ἐκεῖνον καὶ ἀγήρω αἰῶνα. Ἀναγκαίως οὖν τὰς ἐν αὐτῇ προσευχὰς ἐστῶτας ἀποπληροῦν τοὺς ἑαυτῆς τροφίμους ἡ Ἐκκλησία παιδεύει, ἵνα τῇ συνεχεῖ ὑπομνήσει τῆς ἀτελευτήτου ζωῆς τῶν πρὸς τὴν μετάστασιν ἐκείνην ἐφοδίων μὴ ἀμελῶμεν. Καὶ πᾶσα δὲ ἡ Πεντηκοστὴ τῆς ἐν τῷ αἰῶνι προσδοκωμένης ἀναστάσεώς ἐστιν ὑπόμνημα, ἡ γὰρ μία ἐκείνη καὶ πρώτη ἡμέρα, ἑπτάκις ἑπταπλασιασθεῖσα, τὰς ἑπτὰ τῆς ἱερᾶς Πεντηκοστῆς ἑβδομάδας ἀποτελεῖ. Ἐκ πρώτης γὰρ ἀρχομένη, εἰς τὴν αὐτὴν καταλήγει, δι᾽ ὁμοίων τῶν ἐν τῷ μέσῳ ἐξελιττομένη πεντηκοντάκις. Διὸ καὶ αἰῶνα μιμεῖται τῇ ὁμοιότητι, ὥσπερ ἐν κυκλικῇ κινήσει ἀπὸ τῶν αὐτῶν ἀρχομένη σημείων καὶ εἰς τὰ αὐτὰ καταλήγουσα· ἐν ᾗ τὸ ὄρθιον σχῆμα τῆς προσευχῆς προτιμᾶν οἱ θεσμοὶ τῆς Ἐκκλησίας ἡμᾶς ἐξεπαίδευσαν, ἐκ τῆς ἐναργοῦς ὑπομνήσεως οἱονεὶ μετοικίζοντες ἡμῶν τὸν νοῦν απὸ τῶν παρόντων ἐπὶ τὰ μέλλοντα. Καὶ καθ’ ἑκάστην δὲ γονυκλισίαν καὶ διανάστασιν ἔργῳ δείκνυμεν, ὅτι διὰ τῆς ἁμαρτίας εἰς γῆν κατεῤῥύημεν καὶ διὰ τῆς φιλανθρωπίας τοῦ κτίσαντος ἡμᾶς εἰς οὐρανὸν ἀνεκλήθημεν. Ἐπιλείψει με ἡ ἡμέρα τὰ ἄγραφα τῆς Ἐκκλησίας μυστήρια διηγούμενον. Ἐῶ τ’ ἄλλα, αὐτὴν δὲ τὴν ὁμολογίαν τῆς πίστεως, πιστεύειν εἰς Πατέρα καὶ Υἱὸν καὶ ἅγιον Πνεῦμα, ἐκ ποίων γραμμάτων ἔχομεν; Εἰ μὲν γὰρ ἐκ τῆς τοῦ Βαπτίσματος παραδόσεως, κατὰ τὸ τῆς εὐσεβείας ἀκόλουθον, ὡς βαπτιζόμεθα, οὕτω καὶ πιστεύειν ὀφείλοντες, ὁμοίαν τῷ Βαπτίσματι τὴν ὁμολογίαν κατατιθέμεθα, συγχωρησάτωσαν ἡμῖν ἐκ τῆς αὐτῆς ἀκολουθίας, ὁμοίαν τῇ πίστει τὴν δόξαν ἀποδιδόναι. Εἰ δὲ τὸν τρόπον τῆς δοξολογίας ὡς ἄγραφον παραιτοῦνται, δότωσαν ἡμῖν τῆς τε κατὰ τὴν πίστιν ὁμολογίας καὶ τῶν λοιπῶν, ὧν ἀπηριθμησάμεθα, ἐγγράφους τὰς ἀποδείξεις. Εἶτα τοσούτων ὄντων ἀγράφων καὶ τοσαύτην ἐχόντων ἰσχὺν εἰς τὸ τῆς εὐσεβείας μυστήριον, μίαν λέξιν ἡμῖν ἐκ Πατέρων εἰς ἡμᾶς ἐλθοῦσαν οὐ συγχωρήσουσιν, ἣν ἡμεῖς ἐκ τῆς ἀνεπιτηδεύτου συνηθείας τοῖς ἀδιαστρόφοις τῶν ἐκκλησιῶν ἐναπομείνασαν εὔρομεν, οὐ μικρὸν τὸν λόγον ἔχουσαν, οὐδὲ βραχεῖαν συντέλειαν εἰς τὴν τοῦ μυστηρίου δύναμιν εἰσφερομένην;

Перевод

Из сохраненных в церкви догматов и проповеданий, некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, по преемству в тайне, и те и другие имеют едину и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя мало сведущий в установлениях церковных. Ибо аще предприимем отвергать неписанные обычаи, аки не великую имущие силу: то неприметно повредим Евангелию в главных предметах, или паче сократим проповедь в единое имя без самые вещи. Например, прежде всего упомяну о первом и самом общем, чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа, знаменались образом креста, кто учил сему писанием? К востоку обращаться в молитве, какое писание нас научило? Слова призывания при преложении хлеба евхаристии и чаши благословения, кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, о коих упомянул апостол или евангелие, но и прежде и после оных произносим и другие, как имеющие великую силу в таинстве, приняв их от неписанного учения. Благословляем такожде и воду крещения и елей помазания, еще же и самого крещаемого, по какому писанию? Не по преданию ли, умалчиваемому и тайному? И что еще? Самому помазыванию елеем, какое писанное слово научило? Откуда и троекратное погружение человека? И прочее бывающее при крещении, отрицатися сатаны и ангелов его, из какого взято писания? Не из сего ли необнародываемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв здраво научены молчанием охранять святыню таинства? Ибо какое было бы приличие, писанием оглашать учение о том, на что непосвященным в таинство и воззрение не позволительно? И далее. Сия есть вина предания без писаний, дабы к многократно изучаемому познанию догматов не утратили многие благоговения, по привычке. Ибо иное догмат, а иное проповедание. Догматы умалчиваются, проповедания же обнародываются. Род же умолчания есть и неясность, которую употребляет писание, неудобосозерцаемым творя разум догматов, ради пользы читающих. Посему то все зрим к востоку во время молитв, но немногие знаем, яко чрез сие ищем древнего отечества рая, который насадил Бог в Эдеме на востоке (Быт. 2, 8). Такожде, стоя молитвы творим во едину от суббот, но причину сего не все знаем. Ибо не токмо, яко совоскресшие Христу и долженствующие искать горняго, стоянием во время молитв, как день воскресения, напоминаем себе о благодати нам дарованной, но и потому сие творим, яко день сей мнится быть неким образом чаемого века. Почему, яко начало дней, и у Моисея наречен он не первым, но единым. И бысть, глаголет, вечер, и быть утро, день един (Быт. 1, 5): аки бы един и тот же день многократно круговращался. И так единый, который есть купно и осьмый день, о котором и псалмопевец упоминает в некоторых надписаниях псалмов, назнаменует собою по сем веке грядущее состояние, день непрестающий, невечерний, безпреемственный, нескончаемый оный и нестареющий век. И так основательно церковь научает питомцев своих бывающие в оный день молитвы в стоянии совершать: дабы, при частом напоминании о нескончаемой жизни, мы не оставляли в небрежении напутствия к оному преставлению. Но и вся пятьдесятница есть напоминание воскресения, ожидаемого в будущем веке. Ибо единый оный и первый день, будучи седмикратно уседмеричен, составляет седмь недель святыя пятьдесятницы. Пятьдесятница, начинаясь первым днем седмицы, им же и оканчивается. Пятьдесят крат обращаясь чрез подобные промежуточные дни, сим подобием подражает веку, как бы в круговом движении начинаясь от тех же знаков, на тех же и оканчиваясь. Церковные уставы научают нас предпочитать в сии дни прямое положение тела во время молитвы, ясным напоминанием как бы преселяя мысль нашу от настоящего в будущее. При всяком же коленопреклонении и восстании, мы действием показуем и то, яко грехом ниспали на землю, и то, яко человеколюбием Создавшего нас, паки воззваны на Небо. Но не достанет мне времени повествовать о неописанных таинствах церковных. Оставляю прочее. Самое исповедание веры, дабы веровать во Отца и Сына и Святаго Духа, из каких писаний имеем мы? Аще по благочестивому умозаключению, имея долг тако веровать, како крестимся, из предания о крещении производим исповедание веры, подобное тайнодейственному изречению в крещении: то да позволят нам, по такому же заключению, и славословие воссылать подобное исповеданию веры. Но аще образ славословия отвергают, яко неписанный: то да представят нам письменные доказательства, как исповедания веры, так и прочего нами исчисленного. Итак поелику столь много есть неписанного, и оно имеет толикую силу в таинстве благочестия: то единаго ли не попустят нам речения, которое дошло до нас от отцов, которое мы обрели оставшееся от невымышленного обыкновения в неповрежденных церквах, и которое имеет немалую важность, и немалую приносит пользу силе таинства.

Толкование

Зонара. Святой учит об обычаях, происшедших из неписанного предания, и говорит, что много есть такого, что мы без письмени приняли исполнять как относящееся к благочестию, и если мы отречемся соблюдать это, то в существенных пунктах повредим Евангелие, то есть веру, возвещенную нам чрез Евангелие. Потом исчисляет то, что совершается и без письмени, именно говорит: кто учил писанием, чтобы верующие во Христа знаменались, то есть запечатлевали на себе образ креста, или чтобы верующие во время молитвы обращались к востоку? А слова призывания – те, посредством которых священник призывает благодать Духа, когда освещает хлеб Евхаристии и чашу благословения, от кого, говорит, мы имеем? Ибо мы не довольствуемся тем, что предано письменно у Апостола (Павла) и в Евангелии, но говорим нечто и прежде этого (призывания), и после. Откуда мы приняли благословлять воду крещения и елей помазания? И самому помазанию крещаемого елеем кто научил нас писанием? И откуда имеем то, что человек должен быть погружаем трижды? (прочее, действительно, предано нам без письмени; а чтобы крещаемый был погружаем троекратно, это имеем из 7-го правила святых Апостолов; итак, я удивляюсь, каким образом святый сказал, что и это предано нам без письмени; ибо нельзя думать, чтобы правило оставалось ему неизвестным). И отрицаться от сатаны и другое все, что требуется говорить крещаемому все это, говорит, из неизрекаемого и необнародываемого учения, то есть не проповеданного всенародно, не всем известного, которое бывшие прежде нас сохраняли в молчании, то есть не допытываясь, или не разведывая; ибо они были научены молча охранять и соблюдать святыню тайн, то есть всего того, что есть (в церкви) славного, досточтимого и не изреченного; ибо чего, говорит, непосвященным невозможно видеть или рассматривать, этого не должно было обнародовать и явно проповедовать в письмени.

Доселе святой говорил о том, что у нас соблюдается из неписанного предания; а теперь высказывает и причины, по которым это предано без письмени, и почему мы молимся, обращаясь к востоку, и почему совершаем молитвы, во едину от суббот, стоя. Причина того, что не все предано нам в письмени, есть та, что догматы не должны быть обнародываемы и делаться известными всем; ибо, говорит, проповедания обнародываются, а догматы умалчиваются, дабы будучи многократно изучаемы, то есть сделавшись предметом постоянного изучения, по привычке, не стали подвергаться пренебрежению. Род же умолчания есть и неясность; ибо сказанное неясно, так что не многими и понимается, похоже на то, о чем умалчивается. Итак, в этом, говорит святый, причина, того, что не все нам предано в письмени. А причина почему мы во время молитвы смотрим на восток, – та, что мы ищем древнего отечества, то есть рая, который насадил Бог в Эдеме на востоке. А не преклонять колен в воскресный день предано потому, что в этот день мы совоскресли Христу, и что мы должны искать горняго, что в воскресный день есть образ будущего века и, как начало дней, назван у Моисея не первым, но единым, потому что круговращается и есть, единый и осьмый и изображает тот осьмой день, то есть будущий век, нескончаемый и беспредельный, о котором и Давид упомянул в надписаниях псалмов, надписав их: «осьмом». Потому, говорит, церковь настоятельно внушает своим питомцам, то есть верным, которых она воспитала, во время молитвы (в этот день) стоять, дабы чрез созерцание горняго непрестанно напоминать себе о будущей жизни и приготовлять напутствие к ней. Затем говорит и о днях пятидесятницы, что и они означают ожидаемое нами воскресение, потому что первый день Воскресения Господня, будучи седмикратно уседмеричен посредством средних дней, и составляет пятидесятницу. Ибо она начинается с воскресного дня Пасхи и достигает другого нового воскресного дня, от которого опять движется к следующему воскресному дню. И таким образом, круговращаясь и двигаясь чрез седмь седмиц, оканчивается пятидесятницею, и подражает веку, начинаясь с одних и тех же дней и оканчиваясь теми же самыми, как бы в круговом движении. Ибо линия, образующая круг и называемая перифериею, где начинается, там и оканчивается. Итак, церковные определения, то есть законы или уставы научили нас предпочитать молиться во дни пятидесятницы, стоя прямо, как бы поднимая наш ум от земного к небесному действительным, то есть наглядным напоминанием (о небе); ибо прямым положением тела, взирая горе, мы напоминаем себе о будущем и небесном. Но и коленопреклонения не остаются для нас без значения; ибо преклонение к земле означает, что мы, согрешив, пали на землю; а восстание опять с земли – что мы благодатию Бога, человеколюбствовавшего о нас, воззваны от падения. И зачем, говорит, я перечисляю это? Ибо если я захочу говорить о всех таинствах, какие мы приняли без письмени, то оставит меня день, то есть я не буду иметь времени, достаточного для повествования. Потом и еще присовокупляет нечто неписанное, говоря: «оставлю прочее; но где мы имеем в писании, что должны исповедовать Отца и Сына и Святаго Духа? Ибо если на основании предания в крещении, то есть на основании того, что Христос сказал Апостолам: крестяще во имя Отца и Сына и Святаго Духа – как крестимся, так должны и веровать, и поэтому составляем исповедание веры, подобное крещению, то пусть позволят нам, чтобы как мы исповедуем, так бы и славили, то есть веровали, или славословили. Если же скажут: „мы не приняли чрез писание славословить таким образом“, то да представят нам писаные доказательства, то есть пусть докажут чрез писание и исповедание веры и прочее, что было исчислено». А это святый говорит духоборцам, потому что они не хотят славословить Святаго Духа вместе с Отцем и Сыном, так как представляют Его рабом и неравночестным, и говорит, что мы не находим, чтобы предано было церкви чрез писание славословить Его вместе с Отцем и Сыном. Еще прибавляет святый следующее: «итак, поелику столь много есть неписанного, и оно имеет толикую силу в таинстве благочестия: то единого ли не попустят нам речения, которое дошло до нас от отцов?» и прочее. Слова эти имеют такой смысл: поелику так много есть такого, что мы приняли без письмени, и это имеет такую силу для веры: то ужели не допустят нам одного выражения, которое не нами введено, но которое мы нашли в невымышленном, то есть бесхитростном и простом обычае, сохранившемся в неповрежденных, то есть в православных, неразвращенных еретиками церквах, – выражения, которое имеет не малую важность и приносит не малую пользу силе таинства веры, то есть которое может быть весьма полезно для таинства веры?

Вальсамон. О неписанных обычаях церкви прочти 3-ю главу 1-го титула настоящего собрания и что в ней написано нами. А что говорит настоящее послание, состоит в следующем. Так как духоборцы говорили, что не должно славить вместе с Отцем и Сыном и Всесвятого Духа, потому что этого не предано нам письменно, то святый, после того как изложил различные неписанные обычаи, по совершенной необходимости не нарушаемые, но долженствующие вечно быть в силе, приводит и причины, по которым некоторые из них преданы не в письмени, и говорит: почему мы молимся, смотря на восток, и почему во едину от суббот совершаем молитвы стоя? Причина, почему не все предано нам письменно, состоит в том, что догматы не должны быть обнародываемы и делаться известными всем. Ибо проповедания, говорит, обнародываются, а догматы умалчиваются, дабы, быв многократно изучаемы, то есть сделавшись предметом постоянного изучения, по привычке, не приходили в пренебрежение. А и неясность есть род умолчания; ибо сказанное неясно, так что не многими понимается, похоже на то, о чем умалчивают. Ибо как никто не знает того, что имеет в уме другой, так и сказанное не ясно большинству остается неизвестно. Итак, это, говорит святый, есть причина того, что не все предано нам письменно. А причина того, что во время молитвы мы смотрим на восток, состоит, говорит, в том, что мы ищем древнего отечества, то есть рая, который Бог насадил в Эдеме на востоке. Не преклонять же колена в едину от суббот, которая есть воскресный день, предано потому, что в этот день мы совоскресили Христу, так как он восстал от гроба, а мы чрез него восстали от древнего падения; и потому, что мы должны искать горняго, а не склонятся к земному и тленному; и потому, что воскресный день есть образ будущего века и, как начало дней, назван у Моисея не первым, но единым, потому что он круговращается и есть единый и осьмый и означает оный осьмый день, то есть будущий век, нескончаемый и беспредельный, о котором и Давид упомянул в надписаниях псалмов, надписав их: «о осьмом». Поэтому, говорит, церковь настоятельно внушает своим питомцам, то есть верным, которых она воспитала, во время молитвы (в этот день) стоять, дабы чрез созерцание горняго непрестанно напоминать себе о будущей жизни и приготовлять напутствие к ней. Затем говорит и о днях пятидесятницы, что и они означают ожидаемое нами воскресение; потому что первый день воскресения Господня, будучи семь раз уседмеричен посредством средних дней, и составляет пятидесятницу. Ибо она начинается с воскресного дня Пасхи и переходит к другому воскресному дню; и таким образом круговращаясь и двигаясь чрез седмь седмиц, прекращается пятидесятницею и подражает веку, так как начинается с одних и тех же дней и приходит к тем же самым, как в круговом движении.

Синопсис. Многое и важное церковь имеет из неписанного предания. И, прежде всего – то, что верные знаменуют свое лице образом креста; потом – что они молятся, обращаясь на восток; то, что говорится при преложении хлеба Евхаристии и чаши благословения, что благословляем воду крещения, елей помазания, самого крещаемого, и многое другое, чего, как таинственного, не должно было обнародовать непосвященным посредством письмени.

И иначе: Иное догмат, иное – проповедание; ибо одно умалчивается, а другое проповедуется. Итак, мы взираем во время молитвы на восток, потому что ищем древнего отечества, рая, насажденного в Эдеме на востоке; совершаем молитвы в воскресные дни стоя и как совоскресшие Христу и ищущие горняго, и потому, что воскресный день есть образ ожидаемого века, будучи единым и в тоже время осьмым, на что указывает и целая пятидесятница, которую составляет этот же самый единый, семь раз умноженный на себя, день. А коленопреклонение показывает наше падение и – опять восстание.

Славянская кормчая. От послания святого Василия к Амфилохию епископу, о Святем Дусе. Глава 27, о неписаных обычаях. Правило 90. Верным молитися на восток.

Многа и велика церковь имать от неписанного предания; и первое есть, еже верным крестообразно лице знаменовати. Потом же есть на восток обращься молитеся, и глаголемая над показанием хлеба благодарения. И чашу благословения благословляем. Воду крещения, и помазания масло, и того самого крещаемого: и ина многа другая, яже не писанием прияхом, яже тайна суть. И не подобает их писанием обличити, невежных ради. Ино бо есть повеление, ино же проповедь. Ово убо молчанием чтется: ово же проповедуется. Зрим убо на восток молящеся, яко древнего отечества взыскуем, иже во Эдеме на востоце насажденного рая. Прости же стояще молитвы совершаем во вся недели, яко воскрешше со Христом, и вышних имуще, яко чаемого быти века есть образ, едина, таже и осмая сущи, ею же и вся пятидесятница назнаменуется, яже си едина творит, седмижды на се обращающися, и умножающися. Коленное же покланяние, падение наше являет и паки восстание.

Святого Василия Великого, из 29-й главы того же сочинения

Правило 92.

Греческий текст

Πρός γε μὴν τὸ ἀμάρτυρον καὶ ἄγραφον εἶναι τὴν σὺν τῷ Πνεύματι δοξολογίαν, ἐκεῖνο λέγομεν, ὅτι εἰ μὲν μηδὲν ἕτερον ἄγραφον, μηδὲ τοῦτο παραδεχθήτω, εἰ δὲ τὰ πλεῖστα τῶν μυστικῶν ἀγράφως ἡμῖν ἐμπολιτεύεται, μετὰ πολλῶν ἑτέρων καὶ τοῦτο καταδεξώμεθα. Ἀποστολικὸν δὲ οἶμαι καὶ τὸ ταῖς ἀγράφοις παραδόσεσι παραμένειν· ἐπαινῶ γὰρ φησίν, ὑμᾶς, ὅτι πάντα μου μέμνησθε, καὶ καθὼς παρέδωκα ὑμῖν τὰς παραδόσεις κατέχετε, καὶ τὸ· κρατεῖτε τὰς παραδόσεις, ἃς παρελάβετε εἴτε διὰ λόγου, εἴτε δι’ ἐπιστολῆς, ὧν μάλιστα μία ἐστὶ καὶ ἡ παροῦσα αὕτη, ἣν οἱ ἐξ ἀρχῆς διαταξάμενοι παραδιδόντες τοῖς ἐφεξῆς, συμπροϊούσης ἀεὶ τῷ χρόνῳ τῆς χρήσεως, διὰ μακρᾶς τῆς συνηθείας ταῖς ἐκκλησίαις ἐγκατερρίζωσαν. Ἃροὖν, εἰ ὡς ἐν δικαστηρίῳ τῆς διὰ τῶν ἐγγράφων ἀποδείξεως ἀποροῦντες, μαρτύρων ὑμῖν πλῆθος παρεστησάμεθα, οὐκ ἄν τῆς ἀφιείσης παρ’ ἡμῶν ψήφου τύχοιμεν; Ἐγὼ μὲν οὕτως οἶμαι· Ἐπὶ στόματος γὰρ δύο καὶ τριῶν μαρτύρων σταθήσεται πᾶν ῥῆμα. Εἰ δὲ καὶ τὸν πολὺν χρόνον πρὸς ἡμῶν ὄντα ἐναργῶς ὑμῖν ἐπεδείκνυμεν, οὐκ ἂν ἐδόξαμεν ὑμῖν εἰκότα λέγειν, μὴ εἶναι καθ’ ἡμῶν τὴν δίκην εἰσαγώγιμον ταύτην; Δυσωπητικὰ γάρ πως τὰ παλαιὰ τῶν δογμάτων, οἱονεὶ πολιᾷ τινι τῇ ἀρχαιότητι τὸ αἰδέσιμον ἔχοντα.

Перевод

На возражение, яко о славословии «со Духом» ^[109] нет свидетельства и нет Писания, ответствуем: аще ничто другое не приемлется без Писания, то пусть не приемлется и сие: но аще весьма многое таинственно водворено у нас без Писаний, то со многими другими предметами принимаем и сие. Мню же, яко апостольское есть и сие, да держимся неписанных преданий. Ибо хвалю вы, глаголет апостол, яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите (1 Кор. 11, 2). И в другом месте: держите предания, яже приясте, или словом, или посланием (2 Сол. 2, 15): едино от сих наипаче есть и сие, о коем рассуждаем, которое первоначальные установители предали преемникам, и при продолжающемся с течением времени употреблении одного, долговременным обычаем в церквах укоренили. И так, аще мы, как бы на суде, при недостатке письменных доказательств, представили в пользу нашего дела множество свидетелей, то не получим и от вас оправдывающего приговора? Я так думаю. Ибо при двою или триех свидетелях станет всяк глагол (Втор. 19, 15). Аще укажем вам и на долговременность, ясно свидетельствующую в нашу пользу: то не явимся ли пред вами право глаголющими, яко прение не может успешно быть противу нас? Ибо древние догматы, некоторым образом, внушают благоговение, представляя в своей древности, как бы в некой седине, досточтимый вид.

Толкование

Зонара и Вальсамон. Еще святый подтверждает свое слово, говоря еретикам, что если ничего другого не предано без писания, то пусть не будет принято и это. А если многое утвердилось без писания, что он и перечислил, то вместе с прочим мы должны принять и это. Потом показывает, что соблюдает преданное есть и апостольское предписание, приводит самые изречения Апостола и говорит, что одно из преданий есть и сие, то есть учение о святом Духе, которое они (Апостолы) укоренили в церквах, то есть твердо положили и предали. Ибо как не легко отделить от земли те из растений, которые укоренились, так не легко, чтобы церкви отвергли и выдали это. И еще представляет доводы, говоря, что если мы предстанем пред вами на суде и будем иметь недостаток в письменных доказательствах относительно дела, но представим вам свидетелей, то ужели не будем оправданы голосом свидетелей? И в подтверждение своего слова приводит евангельские изречения. Но если мы, говорит, укажем, и на долговременность, с целью победить этим противника, как давно уже владеющие тем, что он оспаривает, и докажем это ясно, то ужели не достигнем того, что прение совершенно не будет допущено на суде, а скорее будет устранено? Ибо древние догматы внушают благоговение, так как люди уважают их за древность, и как седина доставляет почет состарившимся, так и древность – догматам.

Синопсис. Весьма много таинственного водворено у нас без писания; и это – (дело и предписание) Апостольское. Ибо хвалю вы говорит, (Апостол Павел) за то, что яко же предах вам, предания держите (1 Кор. 11, 2); и опять: держите предания, яко же приясте (2 Сол. 2, 15), из коих одно есть и славословие со Духом.

Славянская кормчая. От 29-я главы того же послания. Правило 91.

Множайшия от тайных без писания в нас пребывают: апостольское же есть се. Рече бо, похваляю вас, понеже яко же предах вам предание, тако держите. И паки, держите предания, якоже приясте: от них же едино есть и се, еже с Духом славословие.

Каноническое послание святого Григория Нисского к Литоию, епископу Мелитинскому 372–394 гг.

Правило 1.

Греческий текст

Ἕν καὶ τοῦτο τῶν εἰς τὴν ἁγίαν ἑορτὴν συντελούντων ἐστί, τὸ κατανοῆσαι ἡμᾶς τὴν ἔννομόν τε καὶ κανονικὴν ἐπὶ τῶν πεπλημμεληκότων οἰκονομίαν, ὅπως ἂν θεραπευθείη πᾶν ἀρρώστημα ψυχικόν, τὸ διά τινος ἁμαρτίας ἐπιγινόμενον. Ἐπειδὴ γὰρ ἡ καθολικὴ αὕτη τῆς κτίσεως ἑορτή, κατὰ τὴν τεταγμένην περίοδον τοῦ ἐνιαυσίου κύκλου, καθ’ ἕκαστον ἔτος ἐν παντὶ πληρουμένου τῷ κόσμῳ ἐπὶ τῇ ἀναστάσει τοῦ πεπτωκότος ἐπιτελεῖται, πτῶσις δέ ἐστιν ἡ ἁμαρτία, ἀνάστασις δὲ ἡ ἐκ τοῦ πτώματος τῆς ἁμαρτίας ἀνόρθωσις, καλῶς ἄν ἔχοι κατὰ τὴν ἡμέραν ταύτην οὐ μόνον τοὺς ἐκ παλιγγενεσίας μεταστοιχειουμένους διὰ τῆς τοῦ λουτροῦ χάριτος τῷ Θεῷ προσάγειν, ἀλλὰ καὶ τοὺς διὰ τῆς μετανοίας τε καὶ ἐπιστροφῆς ἀπὸ τῶν νεκρῶν ἔργων εἰς τὴν ζῶσαν ὁδὸν πάλιν ἐπανιόντας, καὶ τούτους χειραγωγεῖν εἰς τὴν σῴζουσαν ἐλπίδα, ἧς διὰ τῆς ἁμαρτίας ἀπεξενώθησαν. Ἔστι δὲ οὐ μικρὸν ἔργον τὸ τοὺς περὶ τούτων λόγους οἰκονομῆσαι ἐν τῇ ὀρθῇ τε καὶ δεδοκιμασμένῃ κρίσει, κατὰ τὸ παράγγελμα τοῦ Προφήτου τὸ κελεῦον, δεῖν οἰκονομεῖν τούς λόγους ἐν κρίσει, ἵνα, καθὼς ἔχει τὸ λόγιον, μήτε σαλευθῇ εἰς τὸν αἰῶνα, καὶ εἰς μνημόσυνον αἰώνιον γένηται δίκαιος. Ὥσπερ γὰρ καὶ ἐπὶ τῆς σωματικῆς θεραπείας, ὁ μὲν σκοπὸς τῆς ἰατρικῆς τέχνης εἷς ἐστι, τὸ ὑγιᾶναι τὸν κάμνοντα, τὸ δὲ εἶδος τῆς ἐπιμελείας διάφορον, κατὰ γὰρ τὴν ποικιλίαν τῶν ἀρρωστημάτων καταλλήλως καὶ ἡ θεραπευτικὴ μέθοδος ἑκάστῳ τῶν νοσημάτων προσάγεται, οὕτω, πολλῆς οὔσης καὶ ἐν τῇ ψυχικῇ νόσῳ τῆς τῶν παθῶν ποικιλίας, ἀναγκαίως πολυειδὴς γενήσεται ἡ θεραπευτικὴ ἐπιμέλεια, πρὸς λόγον τοῦ πάθους ἐνεργοῦσα τὴν ἴασιν. Ὥς δ’ ἄν γένοιτό τις τεχνικὴ μέθοδος περὶ τοῦ προκειμένου προβλήματος, οὕτω τὸν λόγον διαληψόμεθα. Τρία ἐστὶ τὰ περὶ τὴν ψυχὴν ἡμῶν θεωρούμενα κατὰ τὴν πρώτην διαίρεσιν, τό τε λογικὸν καὶ τὸ ἐπιθυμητικὸν καὶ τὸ θυμοειδές. Ἐν τούτοις εἰσὶ καὶ τὰ κατορθώματα τῶν κατ’ ἀρετὴν βιούντων, καὶ τὰ πτώματα τῶν εἰς κακίαν ἀπορρεόντων. Διὸ προσήκει τὸν μέλλοντα τὴν κατάλληλον θεραπείαν προσάγειν τῶ νενοσηκότι τῆς ψυχῆς μέρει, πρότερον μὲν ἐπισκέπτεσθαι ἐν τίνι συνέστη τὸ πάθος, εἶθ᾽ οὔτω τῷ πεπονθότι προσάγειν ἁρμοδίως τὴν θεραπείαν, ὡς ἄν μὴ δι’ ἀπειρίαν τῆς θεραπευτικῆς μεθόδου, ἄλλο μὲν ᾖ τὸ νοσῆσαν μέρος, ἕτερον δὲ τὸ τὴν θεραπείαν δεχόμενον, ὥσπερ ἀμέλει βλέπομεν πολλοὺς τῶν ἰατρῶν, ἐν ἀπειρίᾳ τοῦ πρωτοπαθοῦντος μέρους, προσεπιτρίβοντας τὴν νόσον, δι’ ὧν θεραπεύουσι. Τῆς γὰρ ἀρρωστίας οὔσης πολλάκις κατὰ θερμοῦ ἐπικράτησιν, ἐπειδὴ τοῖς κατὰ πλεονασμὸν τοῦ ψυχροῦ κεκακωμένοις, χρήσιμον τὸ θερμαῖνόν τε καὶ ἀναθάλπον ἐστὶ τὸ τούτοις κατὰ λόγον συνενεγκόν, ἀπερισκέπτως τὸ αὐτὸ ἐν ἀμετρίᾳ θερμότητος ἐκκαιομένοις ἐπαγαγόντες, δυσίατον τὸ πάθος ἐποίησαν. Ὥσπερ τοίνυν ἀναγκαιοτάτη τοῖς ἰατροῖς ἐνομίσθη ἡ κατανόησις τῆς τῶν στοιχείων ἰδιότητος, ὅπως ἄν ἑκάστου τῶν εὖ ἢ κακῶς διακειμένων γένοιτο τοῦ παρὰ φύσιν διατεθέντος ἡ ἐπανόρθωσις, οὕτω καὶ ἡμεῖς ἐπὶ ταύτην ἀναδραμόντες τὴν διαίρεσιν τῶν ἐν τῇ ψυχῇ θεωρουμένων, ἀρχὴν καὶ ὑπόθεσιν τῆς καταλλήλου τῶν παθῶν θεραπείας ποιησώμεθα τὴν γενικὴν θεωρίαν. Οὐκοῦν, τριχῇ, καθὼς ἔφημεν, διῃρημένης τῆς ἰδιότητος τῶν τῆς ψυχῆς κινημάτων εἰς τὸ λογικόν τε καὶ ἐπιθυμητικὸν καὶ θυμοειδές, κατόρθωμα μὲν τοῦ λογιστικοῦ μέρους τῆς ψυχῆς ἐστιν ἡ εὐσεβὴς περὶ τὸ θεῖον ὑπόληψις καὶ ἡ τοῦ καλοῦ τε καὶ κακοῦ διακριτικὴ ἐπιστήμη καὶ ἡ τρανήν γε καὶ ἀσύγχυτον ἔχουσα περὶ τῆς φύσεως τῶν ὑποκειμένων τὴν δόξαν, τί μέν ἐστι αἱρετὸν ἐν τοῖς οὖσι, τί δέ βδελυκτὸν καὶ ἀπόβλητον. Καὶ πάλιν ἐκ τοῦ ἐναντίου πάντως ἡ ἐν τῷ μέρει τούτῳ κακία θεωρηθήσεται, ὅταν ἀσέβεια μὲν ᾖ περὶ τὸ θεῖον, ἀκρισία δὲ περὶ τὸ ὄντως καλόν, ἐνηλλαγμένη δὲ καὶ ἐσφαλμένη ἡ περὶ τὴν τῶν πραγμάτων φύσιν ὑπόληψις, ὥστε τιθέναι τὸ φῶς σκότος καὶ τὸ σκότος φῶς, καθώς φησιν ἡ Γραφή. Τοῦ δὲ ἐπιθυμητικοῦ μέρους ἡ μὲν ἐνάρετός ἐστι κίνησις, τὸ πρὸς τὸ ὄντως ἐπιθυμητὸν καὶ ἀληθῶς καλὸν ἀνάγεσθαι τὸν πόθον, καὶ εἴ τις ἐν ἡμῖν ἐρατικὴ δύναμίς τε καὶ διάθεσις, ἐκεῖ κατασχολεῖσθαι πᾶσαν, ἐν τῷ πεπεῖσθαι μηδὲν ὀρεκτὸν εἶναι τῇ ἑαυτοῦ φύσει ἄλλο, πλὴν τῆς ἀρετῆς καὶ τῆς τὴν ἀρετὴν πηγαζούσης φύσεως. Παρατροπὴ δὲ καὶ ἁμαρτία τοῦ τοιούτου μέρους ἐστίν, ὅταν τις μεταγάγῃ τὴν ἐπιθυμίαν πρὸς τὴν ἀνυπόστατον κενοδοξίαν ἢ πρὸς τὸ ἐπικεχρωσμένον τοῖς σώμασιν ἄνθος, ὅθεν γίνεται ἡ φιλοχρηματία καὶ ἡ φιλοδοξία καὶ ἡ φιληδονία καὶ πάντα τὰ τοιαῦτα, ὅσα τοῦ τοιούτου ἤρτηται τῆς κακίας γένους. Πάλιν δὲ τῆς θυμώδους διαθέσεως κατόρθωμα μέν ἐστιν ἡ πρὸς τὸ κακὸν ἀπέχθεια καὶ ὁ πρὸς τὰ πάθη πόλεμος καὶ τὸ πρὸς ἀνδρείαν ἐστομῶσθαι τὴν ψυχήν, ἐν τῷ μὴ καταπτήσσειν τὰ τοῖς πολλοῖς φοβερὰ νομιζόμενα, ἀλλὰ μέχρις αἵματος τὴν ἁμαρτίαν ἀντικαθίστασθαι, καταφρονεῖν δὲ θανατικῆς ἀπειλῆς καὶ ἀλγεινῶν κολαστηρίων καὶ τῆς τῶν ἡδίστων διαζεύξεως καὶ πάντων ἅπαξ τῶν διά τινος συνηθείας καὶ προλήψεως ἐν ἡδονῇ τοὺς πολλοὺς κατεχόντων κρείττονα γενέσθαι, τῆς πίστεως καὶ τῆς ἀρετῆς προμαχόμενον. Τὰ δὲ ἀποπτώματα τοῦ τοιούτου μέρους ἐστὶν ἅπασι πρόδηλα, ὁ φθόνος, τὸ μῖσος, ἡ μῆνις, αἱ λοιδορίαι, αἱ συμπλοκαί, αἱ φιλόνεικοί τε καὶ ἀμυντικαὶ διαθέσεις, αἱ μέχρι πολλοῦ παρατείνουσαι τὴν μνησικακίαν καὶ πολλοὺς εἰς φόνους καὶ αἵματα κατάγουσαι. Μὴ γὰρ εὑρὼν ὁ ἀπαίδευτος λογισμός, ὅπου χρήσηται λυσιτελῶς τῷ ὅπλῳ, ἐφ’ ἑαυτὸν τρέπει τὴν τοῦ σιδήρου ἀκμήν, καὶ γίνεται τὸ ἐκ τοῦ Θεοῦ δοθὲν ἡμῖν ἀμυντήριον ὅπλον τῷ κακῶς κεχρημένῳ ὀλέθριον.

Перевод

И сие есть одна из принадлежностей святого праздника, чтобы мы уразумели законный и правильный образ действования относительно согрешивших, да уврачуется всякая болезнь душевная, происходящая от какого либо греха. Сей повсеместный праздник сотворения, по учрежденному обращению годового круга, в каждое лето совершаемый во всем мире, торжествуется по причине воскрешения падшего. Но падение есть грех, а воскресение есть восстание от падения греховного. Итак благоприлично будет в сей день не токмо приводить к Богу обновляемых возрождением, чрез благодать купели, но и покаянием и обращением от мертвых дел на путь жизни аки возвращающиеся, руководить к спасающему упованию, от которого они чрез грех отчуждены. Не малое же дело есть словеса о сем устроить, по закону праведного и испытанного суда, по заповеди пророка, повелевающей словеса устроивати на суде, да, по изречению писания, не подвижется во век, и в память вечную будет праведник (Псал. 111, 5–6). Ибо как в телесном врачевании цель врачебного искусства есть едина, возвращение здравия болящему, а образ врачевания различен, ибо по различию недугов в каждой болезни прилагается приличный способ лечения: так и в душевных болезнях, по множеству и разнообразию страстей, необходимым делается многообразное целебное попечение, которое соответственно недугу производит врачевание. Но дабы рассмотреть предлежащий предмет с некоторою правильностью, расположим слово тако. В душе нашей усматриваются, по первоначальному разделению, три силы: сила ума, сила вожделения, и сила раздражения. В сих бывают и подвиги живущих добродетельно, и падения поползновенных на зло. Посему хотящий приложить приличное врачевство к недугующей части души, должен во первых рассмотреть, в которой части произошла болезнь: потом к страждущей, по приличию, прилагать врачевство так, чтобы не было, по незнанию врачевательного способа, подаваемо врачевство единой части, когда болезнь находится в другой: подобно, как действительно видом многих врачей, которые не узнав начально болезнующей части тела, врачевством своим усиливают болезнь. Часто случается болезнь от избытка жара, но поелику расстроенным от излишнего хлада полезно теплое и согревающее, то сие же самое, естественно принесшее таковым пользу, неосмотрительно употребляющие для палимых чрезмерным жаром, соделывают болезнь неизличимою. Таким образом, как для врачей самонужнейшим признано познание свойства телесных начал, дабы из частей страждущих, или нестраждущих получала исправление та, которая не в естественном состоянии находится: тако и мы, обращаясь к оному разделению усматриваемых в душе сил, началом и основанием соответственного врачевания страстей положим общее созерцание. Итак, по троякому, как мы рекли, разделению свойственных душе движений, на силы ума, вожделения и раздражения, благие в душе действия силы ума суть: благочестивое понятие о Божественном, искусство различения добра и зла, оное и несмешаемое суждение о свойстве предметов, что из сущих достойно избрания, и что отвержения и отвращения. По противуположению без сомнения усмотрится такожде и злое направление сея способности души, когда в ней относительно к вещам Божественным будет нечестие, относительно к истинно доброму нерассудительность, превратное и ложное понятие о естестве вещей, яко почитать свет тьмою, а тьму светом, как глаголет Писание (Исайи 5, 20). Добродетельное направление силы вожделения есть устремление желания к существенно вожделенному и истинно прекрасному, и всея силы и расположения любви, какая токмо в нас есть, занятие уверенностью, яко нет ничего иного по естеству своему вожделенного, кроме добродетели, и естества добродетель источающего. Уклонение же и греховное движение сея способности бывает, когда кто вожделение обратит к мечтательному тщеславию, или к цветущей красоте телесной. Отсюда происходит сребролюбие, славолюбие, сластолюбие и все сим подобные пороки, которые имеют началом сей род зла. Наконец доброе действие силы раздражения есть, ненавидение зла, брань противу страстей, и укрепление души в мужестве, дабы подвизающийся за веру и добродетель не устрашался кажущегося страшным для многих, но подвизался противу греха до крове, презирал угрозу смертию, тяжкие муки и разлучение от того, что есть приятнейшего, и словом, был выше всего, что многих держит в плену сластей, по привычке и предубеждению. Превратные же движения сея силы всем явны суть: зависть, ненависть, вражда, злословие, злоумышления, сварливое и мстительное расположение, на долгое время простирающие памятозлобие, и многих доводящие до убийства и кровопролития. Ибо необуче́нный помысл, не обретая, како с пользою употребить оружие, обращает противу самого себя острие железа, и оружие, данное нам от Бога на защищение, делает злоупотребляющему оное погибельным.

Толкование ^[110]

Зонара и Вальсамон. Сей великий отец, по-видимому, послал настоящее послание во время праздника Пасхи, и говорит, что к этому празднику относится и то, каким образом согрешающие должны быть устрояемы законно и канонически. Ибо праздник Воскресения Господня и установлен и ежегодно совершается по причине воскресения падшего чрез грех человеческого рода. А восстание от падения греховного есть воскресение. Ибо оставить грех значит для согрешающего восстать от падения, которым он пал согрешая; почему должно, говорит, в этот день приводить к Богу не только тех, кои посредством спасительной купели крещения обновляются возрождением, принимая как бы новое тело, очищенное благодатию Духа от скверн, которые приразились к нему чрез зло. Итак, не только этих, говорит, должно приводить во время Пасхи, но и кающихся и возвращающихся от мертвых дел на путь жизни. А это сказано и у великого Павла в послании к Евреям, где он назвал мертвыми делами те, которые наполняют душу зловонием и делают нас нечистыми. Ибо как в древнем законе прикоснувшийся к мертвому считался нечистым, так считается у Бога нечистым и тот, кто прикасается к мертвым делам; но, очищаясь покаянием, он возвращается на путь жизни. Путь же жизни есть тот, который ведет к Богу, доставляет нам будущую жизнь, удаляет нас от мертвых, или от мертвящих дел, отчуждающих от спасительного упования, то есть от царствия Божия, которое, как предмет упования, спасает тех, которые ожидают его, если живут по заповедям Божиим, дабы не лишиться его. А не малое, говорит, дело – «устроити словеса о сем», то есть о кающихся, по закону праведного суда, согласно с Давидом, который говорит о боящемся Господа: устроит словеса своя на суде и далее (Пс. 111, 5). Потом показывает, почему не малое дело – устроить словеса о покаянии в праведном суде, и говорит: «как у телесных врачей одна цель целебного искусства – возвратить больному здоровье, и пользование не для всех больных одно и тоже, но по различию болезней и тел, подвергшихся болезни, производят они лечение, обращая внимание и на особенности возрастов и тел, и на различия времен и стран: так и врачующему душевные болезни, которые весьма разнообразны, должно производить и врачевание многообразное, наблюдая и причины страстей, и расположение каждого из кающихся». При этом искусно излагает учение о грехах, и говорит, что в душе нашей усматриваются три свойства: ум, вожделение и раздражение, которые и называются душевными силами и способностями, и от них рождаются подвиги, то есть добродетели, и падения, то есть грехи. Врачу душевных страданий должно, говорит, смотреть, от какой из душевных сил произошел грех, и таким образом предлагать врачуемому врачество, приличное и соответствующее страданию, дабы по незнанию не случилось так, что болит одно, а врачуется другое; или когда следовало бы одним образом поступить с душевною болезнью, он начинает врачевать ее иначе, – что, говорит, и делают неискусные врачи; и когда кто-либо страждет от избытка жара, нужно предлагать ему что-нибудь холодное, а неосмотрительно предложат что-нибудь разгорячающее, то сделают болезнь неизлечимою: ибо противное излечивается противным, и для тех, которые страдают от избытка холода, приличное врачество – теплое и согревающее; а где усилился жар, должно предлагать противоположное, холодное. И как телесным врачам необходимо понять, чем страждет больной, и таким образом предложить ему врачество, соответствующее болезни: так и для врачующих душевные страдания непременно нужно рассматривать, откуда происходит грех, подлежащий врачеванию. Итак, когда силы души разделяются, как сказано, на три вида, то доброе проявление ума, говорит святый отец, есть благочестивое понятие о божественном и различение добра и зла, состоящее в ясном и не смутном понимании природы (вещей) и в (правильном) суждении о предлежащих предметах. О том говорят: «он видит ясно (τρανῶς)», кто видит чисто и безошибочно, и понимает что видит, как оно есть по природе, и о том: «он видит несмутно (ἀσυγχύτως), кто не имеет недостатка в зрительной силе и не одно видит, а о другом думает, что видит». Итак, когда кто понимает природу предлежащих предметов и непогрешительно судит, что хорошо и что худо, и что должно избирать и чем гнушаться, о том говорят, что он имеет ясное и не смутное представление то есть понятие (другими словами: он правильно судит о предметах и понимает их безошибочно). Сказав, в чем состоит доброе направление ума, говорит потом и о злом направлении его; и учит усматривать оное, то есть познавать, из противоположного (доброму направлению). Злое направление ума, говорит, есть нечестие относительно божественных вещей, то есть мышление о чем-нибудь, недостойное божественного естества, и суждение о предметах, не правильное, а ложное, так что зло принимается за добро идобро за зло; ибо это означает выражение: «почитать тьму светом, а свет тьмою»; а принадлежит оно Исаии, который изрекает горе делающим так. Добрым проявлением силы вожделения называются направление падших желаний к существенно прекрасному и вожделенному и уверенность, что ничего другого нет вожделенного, то есть достойного любви или пожелания, по своей природе, кроме естества, источающего добродетель, то есть Бога; ибо источник добродетели и руководитель к ней – божественное естество. Сказал же святый, что нет ничего вожделенного по своей природе, кроме одной добродетели, очевидно потому, что прочее, что кажется нам вожделенным и желанным, имеет эти свойства не по своей природе, но по нашему ошибочному представлению и понятию. И тотчас указывает на пожелание славы, телесной красоты, на сребролюбие, сластолюбие, и на все подобное, что и обнаруживает уклонение и греховное движение желательной силы души. Ибо тот, кто признает это вожделенным, уклоняется и согрешает, то есть удаляется от добра и от правого суждения. Говорит еще, что от тщеславия и цветущей телесной красоты происходит славолюбие, сребролюбие, сластолюбие и тому подобное; ибо если кто тщеславен (а тщеславным называется тот, кто надмевается совершенствами, какие имеет), тот хочет славится; и кто желает телесной красоты, впадает в сластолюбие, или в сребролюбие (а под телесною красотою (ἄνθος) должно разуметь или красоту (κάλλος) человеческого тела, или благолепие золота, или прозрачность камней, или блеск жемчуга и разнообразие одежд и все, что сюда относится; ибо и это – тела), то есть любить человеческую красоту и побеждаться сластолюбием, или желает красоты золота и прочего, и делается сребролюбцем, а от этого впадает во множество и других разнообразных зол. Ибо кто стремится к славе, впадает в зависть и клеветы против равночестных, желая быть выше всех; любитель красоты – в распутство; а желающий денег – в несправедливость. Множество и других различных зол естественным образом проистекает из этих, которые исчислить и поименовать потребовало бы большего сочинения, и которые все относятся к злу, происходящему от извращения желательной силы души, как виды к роду. Мечтательным же (ἀνυπόστατον) святый назвал тщеславие потому, что человеческая честь, называемая славою (δόξα), есть только мнимая и не имеет ничего действительного, твердого и устойчивого, но есть нечто кажущееся (δόκησις) и мечтательное. И самое имя тщеславия представляет яснейшее указание на то, о чем (здесь) говорится; ибо оно научает, что это есть пустое мнение, а не истинное. А добрым направлением и совершенством душевной силы раздражения называет ненависть к злу и борьбу против страстей, неподчинение и непорабощение ним и закаленность (τὸ ἐστομῶσθαι) души в мужестве, то есть непоколебимость ее и стойкость: это выражение взято с железа; ибо как закаленное (ἐστομωμένος) железо не гнется и режет все, что встретится, так и человек, мужественный душою, не приклоняется ни пред чем, что кажется страшным, но сохраняет мужество пред всем; ибо он не страшится ни смерти, ни мучений, не расслабляется удовольствиями, не делается рабом привычки, но пренебрегает всем таковым, держась веры и добродетели, чтобы не отпасть от них, презирая всякое страдание и отказываясь от самых заманчивых удовольствий. Превратное же направление душевной силы раздражения, то есть уклонение от добра, говорит святый отец, выражается в зависти, ненависти, гневе, зловерии и в прочем, что исчислено (в правиле), и еще во многом; ибо, говорит, необученный, то есть не получивший воспитания, чтобы знать, где должно с пользою употреблять гнев, как оружие, употребляет его против себя, обращая конец железа, то есть острие против самого себя; и таким образом оружие, которое дано нам Богом для защиты, то есть на пользу (разумеется гнев), если худо пользуемся им, обращается на пагубу, то есть во вред не только душевный, но и телесный.

Синопсис. Три силы представляются в нашей душе: ум, вожделение и раздражение. Совершенства ума (состоят в познании того), что́ должно избирать и чего избегать; (именно избегать) – зла, нечестия, нерассудительности и ложного понятия о предметах. Совершенства желательной силы – стремление к истинно прекрасному, то есть к добродетели и Существу, источающему добродетель; погрешность – уклонение к чему-нибудь иному. Совершенства силы раздражения – ненависть к злу, борьба против страстей, неустрашимость пред тем, что для многих страшно, и презрение самой смерти; а уклонения – убийство, ненависть, гнев, злословие и враждебные чувства. Тягчайшие из этих грехов – грехи ума; и если кто отрекся от веры во Христа, сделавшись иудеем, идолопоклонником, манихеем, или избрав другой подобный вид безбожия, потом раскаялся, временем покаяния имеет все время своей жизни: он не должен молиться вместе с народом, но наедине; не должен причащаться Таин, разве в час исхода; а если сверх чаяния останется в живых, должен опять оставаться без причащения. А преступление (против веры), вынужденное муками и казнями, приравнено к греху блудников.

Славянская кормчая. Святаго Григория Нисского, к Литонию епископу Мелитинскому, правило, и предисловие.

Трое видится о души нашей, словесное и похотное и яростное. Исправления же словесного суть, благочестивый о Бозе помысл, рассуждение добру и злу, ово убо любити, ового же бегати злобы, и нечестия, не рассуждения и греховных вещей помышлении. Исправления же похотного сия суть, желание истинного добра; сиречь добродетели, и добродетель источающего естества. Злая же похотного се, грех, и ко инем неким приложение. Яростного же исправления се суть, на зло вражда, на страсти брань, не боятися яже суть иным страшна, но и о смерти нерадити. Злая же яростного сего, зависть ненависть, гнев, клевета, и в распрении пребывание. Всех же убо словесного греси горше суть.

Правило 2.

Греческий текст

Τούτων τοίνυν κατὰ τὸ εἰρημένον διευκρινηθέντων τρόπον, ὅσα μὲν ἅμαρτήματα τοῦ λογιστικοῦ τῆς ψυχῆς ἅπτεται μέρους, χαλεπώτερα παρὰ τῶν Πατέρων ἐκρίθη καὶ μείζονος καὶ διαρκεστέρας καὶ ἐπιπονωτέρας τῆς ἐπιστροφῆς ἄξια, οἷον, εἶ τις ἠρνήσατο τὴν εἰς Χριστὸν πίστιν, ἢ πρὸς Ἰουδαϊσμὸν ἢ πρὸς εἰδωλολατρίαν ἢ πρὸς Μανιχαϊσμὸν ἢ πρὸς ἄλλο τι τοιοῦτον ἀθεΐας εἶδος αὐτομολήσας ἐφάνη. Ὁ μὲν ἑκουσίως ἐπὶ τὸ τοιοῦτον ὁρμήσας κακόν, εἶτα καταγνοὺς ἑαυτοῦ, χρόνον τῆς μετανοίας ἔχει ὅλον τὸν τῆς ζωῆς αὐτοῦ. Οὐδέποτε γὰρ μυστικῆς ἐπιτελουμένης εὐχῆς μετὰ τοῦ λαοῦ προσκυνῆσαι τὸν Θεὸν καταξιοῦται, ἀλλὰ κατὰ μόνας μὲν εὔξεται, τῆς δὲ κοινωνίας τῶν ἁγιασμάτων καθόλου ἀλλότριος ἔσται, ἐν δὲ τῇ ὥρᾳ τῆς ἐξόδου αὐτοῦ, τότε τῆς τοῦ ἁγιάσματος μερίδος ἀξιωθήσεται. Εἰ δὲ συμβαίη παρ’ ἐλπίδα ζῆσαι αὐτόν, πάλιν ἐν τῷ κρίματι διαβιώσεται, ἀμέτοχος τῶν μυστικῶν ἁγιασμάτων μέχρι τῆς ἐξόδου γινόμενος. Οἱ δὲ βασάνοις καὶ τιμωρίαις χαλεπαῖς αἰκισθέντες ἐν ῥητῷ χρόνῳ ἐπετιμήθησαν, οὕτω φιλανθρωπίᾳ ἐπ’ αὐτῶν χρησαμένων τῶν Ἁγίων Πατέρων ὡς οὐ ψυχῆς γενομένης ἐν πτώματι, ἀλλὰ τῆς σωματικῆς ἀσθενείας πρὸς τὰς αἰκίας οὐκ ἀντισχούσης, διὸ τῷ μέτρῳ τῶν ἐν πορνείᾳ πλημμελησάντων καὶ ἡ βεβιασμένη τε καὶ ἐπώδυνος παράβασις ἐν τῇ ἐπιστροφῇ συνεμετρήθη.

Перевод

Итак, по разделению грехов вышереченным образом, грехи, касающиеся мысленной способности души, признаны от отцов тягчайшими и требующими большего, продолжительнейшего и строжайшего покаяния. Например, аще кто отрекся веры во Христа, и явился предавшим себя или иудейству, или идолопоклонству, или манихейству, или иному подобному виду нечестия: таковой, аще произвольно устремился на сие зло, но потом раскаялся, все время жизни своей должен иметь временем покаяния. Ибо таковой не удостаивается никогда, во время совершения таинственныя молитвы, купно с народом покланяться Богу, но наедине да молится, а от приобщения Святых Таин совершенно да будет отлучен. Но в час исхода своего от сея жизни, да удостоится причастия Святых Таин. Аще же, паче чаяния, случится ему остаться в живых: то паки да живет в том же осуждении, не сподобляяся Святых Таин до исхода своего. А те, которые муками и жестокими истязаниями вынуждены, подвергаются епитимии на определенное время. Ибо святые отцы таковое человеколюбие показали им потому, что не душа их подверглась падению, но немощь телесная не могла противостоять мучениям. Посему за насильственное и мучением вынужденное отступление, по обращении, мера епитимии определяется, по примеру согрешивших любодеянием.

Толкование

Зонара. Сказавши после вступления, как бы в предварительном обозрении, какой из душевных сил прилично каждое и совершенств, или недостатков, святый рассуждает теперь и об епитимиях за происходящие от них грехи, и говорит, что худшими прочих и заслуживающими строжайшего врачевания признаны отцами те грехи, которые относятся к мыслительной силе души: сюда, говорит, принадлежит отпадение от правой веры, когда кто-нибудь, отрекшись от веры во Христа, уклонился в иудейство, или язычество, или в какую-нибудь из ересей, или в другой какой-либо вид безбожия. Святый установляет различие между погрешающими в вере, и говорит, что те, которые сами предали себя, то есть добровольно и без нужды отреклись от правой веры, потом пришли в раскаяние, должны быть в отлучении во всю свою жизнь, так чтобы никогда не удостаивались причащения святых даров, разве только когда придут к концу своей жизни. Но хотя бы кто-нибудь из них, уже умирая, был удостоен причащения, потом избежал опасности и остался в живых, опять должен быть вне общения до тех пор, пока опять не будет умирать. Их должно подвергать, говорит святый отец, не только этому отлучению, но и не дозволять им стоять вместе с православными и молиться с ними при совершении таинственной молитвы, то есть когда священник молится про себя об освящении хлеба и чаши. Ибо молиться, говорит, наедине, то есть самому по себе, не должно быть запрещено находящемуся в покаянии; стоять же вместе с верными ему не дозволяется, но он должен стоять вне храма с оглашенными. Это – об отрекающихся без насилия. А кто преклонился по нужде, не имея сил до конца противостоять мучениям, таковые, говорит, подвергаются отцами епитимии на определенное время, именно на то самое, на которое отлучается любодей, то есть, как говорит далее, на девять лет. А отрекшимся (от веры) по насилию отцы потому, говорит, оказали человеколюбие, что душа их не согласовалась с отречением, но они только языком отпали от благого, а мысленное расположение сохранилось у них неизменным. О приходящих же к чародеям, иди прорицателям далее говорит следующее.

Вальсамон. Сказавши, после вступления, какой из душевных сил принадлежит каждое из совершенств, или недостатков, святый рассуждает теперь и об епитимиях за происходящие от них грехи, и говорит, что худшими прочих и заслуживающими строжайшего врачевания признаны отцами те, которые относятся к мысленной силе души: сюда, говорит, принадлежит отпадение от правой веры, когда кто отрекшись от веры во Христа, уклонился в иудейство, или язычество, или в какую-либо из ересей, или в другой какой-нибудь вид безбожия. А видом безбожия назвал иудейство и ереси потому, что хотя иудеи исповедуют Бога, но на деле отрицаются Его; ибо когда они не приняли Сына, то нельзя верить, чтобы чтили и Отца, по великому апостолу Иоанну, который говорит: всяк отметаяся Сына, ни Отца имать (1 Иоан. 2, 23). И ереси ввергает в безбожие; ибо те, которые отделяют Сына от Отчего существа и славы, и которые учат, что всесвятый Дух есть тварь и раб, погрешают относительно Божества, не мысля здраво ни о Сыне, ни о Духе. И они по справедливости могут быть названы безбожниками, как не имеющие надлежащего мнения о Боге, что, конечно, найдет каждый и в прочих ересях. Святый установляет различие между погрешающими в вере, и говорит, что те, которые сами предали себя, то есть добровольно и без нужды отреклись от правой веры, потом пришли в раскаяние, должны быть в отлучении во всю свою жизнь, так чтобы никогда не удостаивались причащения святых даров, разве только когда придут к концу своей жизни. Но хотя бы кто из них, уже умирая, был удостоен причащения, потом избежал опасности и остался жив, опять должен быть вне общения до тех пор, пока опять не будет умирать. Их должно подвергать, говорит святый отец, не только этому отлучению, но и не дозволять им стоять вместе с православными и молиться с ними во время совершения таинственной молитвы, то есть когда священник молится про себя об освящении хлеба и чаши. Ибо молиться, говорит, наедине, то есть самому по себе, не должно быть запрещено тому, кто пришел в покаяние; стоять же с верными ему не дозволяется, но он должен стоять вне храма с оглашенными. Это – об отрекшихся без насилия, а только по собственному желанию. А кто преклонился по нужде, не имея сил до конца противостоять мукам и жестоким истязаниям и казням, таковые, говорит, подвергаются отцами епитимии на определенный срок, именно на то самое время, на какое отлучается любодей, то есть как говорит далее, на девять лет. А отрекшимся (от веры) по насилию отцы потому, говорит, оказали человеколюбие, что душа их не согласовалась с отречением, но они только языком отпали от благого, а мысленное расположение сохранилось у них неизменным. Таким-то, говорит, епитимиям должно подвергать погрешивших в правой вере. А о приходящих к чародеям, или прорицателям, говорит следующее.

Славянская кормчая. Правило первое. Аще кто Христовы веры отвергся бысть иудей, или идолослужитель, или манихей, или некий таковый безбожия образ возлюбив, и потом убо зазрев себе, и покаяся обратився, время имать на покаяние, вся лета живота своего: да не молится с людьми, но особь да молится: и да не причастится святых даров, аще токмо не в болезни смертного ради страха. Отчаян же быв аще оживет, да пребудет паки непричастен до кончины. Аще же мучением и нуждею мук преступил будет, запрещение блудника да приимет.

Правило 3.

Греческий текст

Οἱ δὲ πρὸς γόητας ἀπιόντες ἢ μάντεις ἢ τοὺς διὰ δαιμόνων καθάρσιά τινα καὶ ἀποτροπιασμοὺς ἐνεργεῖν ὑπισχνουμένους, οὗτοι ἐρωτῶνται δι’ ἀκριβείας καὶ ἀνακρίνονται, πότερον ἐπιμένοντες τῇ εἰς Χριστὸν πίστει ὑπ’ ἀνάγκης τινὸς συνηνέχθησαν ἐκείνῃ τῇ ἁμαρτίᾳ, κακώσεώς τινος ἢ ἀφορήτου ζημίας ταύτην αὐτοῖς τὴν ὁρμὴν ἐμποιησάσης, ἤ καθόλου καταφρονήσαντες τοῦ πεπιστευμένου παρ’ ἡμῶν μαρτυρίου, τῇ τῶν δαιμόνων συμμαχίᾳ προσέδραμον. Εἰ μὲν γὰρ ἐπὶ ἀθετήσει τῆς πίστεως καὶ πρὸς τὸ μὴ πιστεύειν εἶναι Θεὸν τὸν παρὰ τῶν χριστιανῶν προσκυνούμενον ἐκεῖνο ἐποίησαν, δηλαδὴ τῷ κρίματι τῶν παραβάντων ὑπαχθήσονται. Εἰ δέ τις ἀβάστακτος ἀνάγκη κατακρατήσασα τῆς μικροψυχίας αὐτῶν εἰς τοῦτο προήγαγε, διά τινος ἠπατημένης ἐλπίδος παρακρουσθέντας, ὡσαύτως ἔσται καὶ ἐπ’ αὐτῶν ἡ φιλανθρωπία, καθ’ ὁμοιότητα τῶν πρὸς τὰς βασάνους ἐν τῷ καιρῷ τῆς ὁμολογίας ἀντισχεῖν μὴ δυνηθέντων.

Перевод

Те же, которые приходят к чародеям, или прорицателям, или к обещающим чрез демонов учинить некое очищение или отвращение вреда, подробно да вопрошаются и да испытуются: оставаясь ли в вере во Христа, некою нуждою увлечены они к таковому греху, по направлению данному им каким либо нещастием, или несносным лишением, или совсем презрев исповедание, о нас им вверенное, прибегли к пособию демонов. Ибо аще учинили сие с отвержением веры, и с тем, чтобы не веровати, яко Бог есть покланяемый христианами: то без сомнения подвержены будут осуждению с отступниками. Аще же несносная нужда овладев слабою их душою, довела их до того, обольстив некоею ложною надеждою: то и над сими такожде да будет явлено человеколюбие, по подобию тех, которые во время исповедания не возмогли противостати мучениям.

Толкование

Зонара и Вальсамон. Тех же, которые приходят к чародеям, или прорицателям, или к обещающим произвести чрез демонов какое-нибудь очищение или предохранение от вреда, должно, говорит, тщательно испытывать и расспрашивать. Чародеи (γόητες), иначе называемые заклинателями (ἐπαοιδοί) суть те, которые, посредством каких нибудь волшебных наговоров, или связывают зверей, или делают что нибудь во вред людям, или и на кажущуюся пользу: во вред – наводя болезни, или помешательства, или расслабления; а для кажущейся пользы – производя призыванием демонов любовь, или дружбу, или благосостояние. А прорицатели (μάντεις) суть те, которые некоторыми способами (διά τινων μεθόδων), не без призывания демонов, предсказывают что-либо будущее, или открывают неизвестное. А так называемые очистительные действия (καθάρσια) совершаются тогда, когда кто-нибудь подумает, что он потерпел вред от дурного глаза, или от чьего нибудь любопытства, и поэтому или болен, или не пользуется благосостоянием, или терпит какое нибудь другое несчастие. Ибо есть люди, которые обещают делать, конечно, посредством сатанинского действия, очищения от таких страданий и отвороты, то есть отвращение и отгнание таких зол. Итак, тех, которые приходят к кому нибудь из таковых, должно, говорит, испытывать, то есть подробно расспрашивать, каким образом они обратились к делающим это: нужда ли их заставила, то есть какое-нибудь несчастие, или болезнь, или может быть гнев какого-нибудь властителя или господина, или тягостное лишение; и каким образом обратились к ним: презрев ли веру, прибегли к помощи демонов? Ибо если они призвали к себе пособие демонов, как отступившие от веры, не верующие, что Христос есть Бог, и не имеющие надежды на помощь от Него, то должны быть устрояемы, как отступники, добровольно отрекшиеся от веры. А если призвали демонскую помощь по малодушию, когда постигла их сильная нужда, которой они, по малодушию, не могли перенести, обманутые ложною надеждою получить пользу, то и эти должны быть подвергнуты епитимии подобно тем, которые принесли жертву идолам, не вытерпев мук за исповедание.

Синопсис. Правило 2. Приходящие к чародеям и прорицателям, если с отвержением веры, как неверующие, что покланяемый христианами есть Бог, подвергаются осуждению вероотступников; а если сделали это, пребывая в вере во Христа, по какому нибудь малодушию, то должны быть сравнены с теми, которые не устояли пред мучениями.

Славянская кормчая. Правило второе. Иже аще к волхвом, и обавником отходяще, аще на отвержение веры, и неверующие яко есть Бог, иже от христиан покланяемый, таковый суду законопреступник повинни суть: аще се сотвориша, равни да будут с немогшими терпети мук и отвергшимися.

Правило 4.

Греческий текст

Τῶν δὲ δι’ ἐπιθυμίαν καὶ ἡδονὴν γινομένων ἁμαρτημάτων τοιαύτη ἐστὶν ἡ διαίρεσις· τὸ μὲν γὰρ καλεῖται μοιχεία, τὸ δὲ πορνεία. Τισὶ μὲν οὖν τῶν ἀκριβεστέρων ἤρεσε καὶ τὸ κατὰ πορνείαν πλημμέλημα μοιχείαν εἶναι νομίζειν, διότι μία ἐστὶν ἡ νόμιμος συζυγία, καὶ γυναικὸς πρὸς ἄνδρα, καὶ ἀνδρὸς πρὸς γυναῖκα. Πᾶν οὖν τὸ μὴ νόμιμον, παράνομον πάντως· καὶ ὁ μὴ τὸ ἴδιον ἔχων, δηλαδὴ τὸ ἀλλότριον ἔχει, τῷ γὰρ ἀνθρώπῳ μία δέδοται παρὰ τοῦ Θεοῦ βοηθός, καὶ τῇ γυναικί μία ἐφήρμοσται κεφαλή. Οὐκοῦν, εἰ μέν τις τὸ ἴδιον αὐτοῦ σκεῦος, καθὼς ὀνομάζει ὁ θεῖος ἀπόστολος, ἑαυτῷ κτήσαιτο, συγχωρεῖ ὁ νόμος τῆς φύσεως τὴν δικαίαν χρῆσιν, εἰ δέ τις ἔξω τοῦ ἰδίου τραπείῃ, ἐν ἀλλοτρίῳ πάντως γενήσεται· ἀλλότριον δὲ ἑκάστῳ πᾶν τὸ μὴ ἵδιον, κἄν μὴ ὁμολογούμενον ἔχῃ τὸν κυριεύοντα. Οὐκοῦν, οὐ πόρρω τοῦ κατὰ τὴν μοιχείαν πλημμελήματος καὶ ἡ πορνεία τοῖς τὸν ἀκριβέστερον ἐξετάζουσι λογισμὸν ἐδείχθη, λεγούσης καὶ τῆς θείας Γραφῆς ὅτι· Μὴ πολὺς ἴσθι πρὸς ἀλλοτρίαν. Πλὴν ἀλλ’ ἐπεὶ τοῖς ἀσθενεστέροις ἐγένετό τις παρὰ τῶν Πατέρων συμπεριφορά, διεκρίθη τὸ πλημμέλημα τῇ γενικῇ διαιρέσει ταύτῃ, ὡς πορνείαν μὲν λέγεσθαι τὴν χωρὶς ἀδικίας ἑτέρου γινομένην τινὶ τῆς επιθυμίας ἐκπλήρωσιν, μοιχείαν δέ, τὴν ἐπιβουλήν τε καὶ ἀδικίαν τοῦ ἀλλοτρίου. Ἐν ταύτῃ δὲ καὶ τὴν ζῳοφθορίαν καὶ τὴν παιδεραστίαν εἶναι λογίζονται, διότι καὶ ταῦτα φύσεώς ἐστι μοιχεία, εἰ γὰρ τὸ ἀλλότριόν τε καὶ παρὰ φύσιν γίνεται ἡ ἀδικία. Ταύτης οὖν τῆς διαιρέσεως καὶ ἐν τούτῳ τῷ εἴδει τῆς ἁμαρτίας γεγενημένης, καθολικὴ μέν ἐστι θεραπεία, τὸ τῆς ἐμπαθοῦς λύσσης τῆς περὶ τὰς τοιαύτας ἡδονὰς καθαρὸν ἐκ μεταμελείας γενέσθαι τὸν ἄνθρωπον. Ἐπεὶ δὲ τῶν ἐν πορνείᾳ μολυνθέντων ἀδικία τις τῇ ἁμαρτίᾳ ταύτῃ οὐ καταμέμικται, διὰ τοῦτο διπλασίων ὡρίσθη τῆς ἐπιστροφῆς ὁ χρόνος τοῖς ἐν μοιχείᾳ μιανθεῖσι καὶ ἐν τοῖς ἄλλοις τοῖς ἀπηγορευμένοις κακοῖς, ζωοφθορίᾳ τε καὶ τῇ κατὰ τοῦ ἄρρενος λύσσῃ. Διπλασιάζεται γάρ, ὡς εἶπον, ἐπὶ τῶν τοιούτων ἡ ἁμαρτία, μία μέν, ἡ κατὰ τὴν ἄθεσμον ἡδονήν, ἑτέρα δέ, ἡ κατὰ τὴν τοῦ ἀλλοτρίου ἀδικίαν συνισταμένη. Διαφορὰ δέ τίς ἐστιν ἐν τῷ λόγῳ τῆς μετανοίας καὶ ἐπὶ τῶν καθ’ ἡδονὴν πλημμελημάτων τοιαύτη· ὁ μὲν γὰρ ἀφ’ ἑαυτοῦ πρὸς τὴν ἐξαγόρευσιν τῶν ἁμαρτιῶν ὁρμήσας, αὐτῷ, τῷ καταδέξασθαι δι’ οἰκείας ὁρμῆς γενέσθαι τῶν κρυφίων κατήγορος, ὡς ἤδη τῆς θεραπείας τοῦ πάθους ἀρξάμενος καὶ σημεῖον τῆς πρὸς τὸ κρεῖττον μεταβολῆς ἐπιδειξάμενος, ἐν φιλανθρωποτέροις γίνεται τοῖς ἐπιτιμίοις· ὁ δὲ φωραθεὶς ἐπὶ τῷ κακῷ, ἤ διά τινος ὑποψίας ἢ κατηγορίας ἀκουσίως ἀπελεγχθείς, ἐν ἐπιτεταμένῃ γίνεται τῇ ἐπιστροφῇ, ὥστε, καθαρισθέντα δι’ ἀκριβείας αὐτόν, οὕτως ἐπὶ τὴν τῶν ἁγιασμάτων κοινωνίαν παραδεχθῆναι. Ἔστι τοίνυν ὁ κανὼν τοιοῦτος, ὥστε τοὺς ἐν πορνείᾳ μολυνθέντας, ἐν τρισὶ μὲν ἔτεσι καθόλου τῆς εὐχῆς ἀποβλήτους εἶναι, ἐν τρισὶ δὲ τῆς ἀκροάσεως μετέχειν μόνης, ἐν ἄλλοις δὲ τρισὶν ἔτεσιν μετὰ τῶν ἐν ἐπιστροφῇ ὑποπιπτόντων προσεύχεσθαι, καὶ τότε μετέχειν τῶν ἁγιασμάτων. Ἐπὶ δὲ τῶν σπουδαιοτέρᾳ κεχρημένων τῇ ἐπιστροφῇ καὶ τῷ βίῳ δεικνύντων τὴν πρὸς τὸ ἀγαθὸν ἐπάνοδον, ἔξεστι τῷ οἰκονομοῦντι πρὸς τὸ συμφέρον τῇ ἐκκλησιαστικῇ οἰκονομία συντεμεῖν τὸν χρόνον τῆς ἀκροάσεως καὶ τάχιον εἰς ἐπιστροφὴν ἀγαγεῖν· καὶ πάλιν καὶ τοῦτον συντεμεῖν τὸν χρόνον καὶ τάχιον ἀποδοῦναι τὴν κοινωνίαν, ὅπως ἂν τῇ ἑαυτοῦ δοκιμασίᾳ ἐγκρίνοι τὴν τοῦ θεραπευομένου κατάστασιν. Ὥσπερ γὰρ τὸ τοῖς χοίροις ῥίπτειν τὸν μαργαρίτην ἀπείρηται, οὕτω τὸ ἀποστερεῖν τοῦ τιμίου μαργαρίτου τὸν ἤδη ἄνθρωπον, διὰ τῆς καθαρότητός τε καὶ τῆς ἀπαθείας γενόμενον, τῶν ἀτόπων ἐστίν. Ἡ δὲ κατὰ τὴν μοιχείαν, ἤτοι κατὰ τὰ λοιπὰ εἴδη τῆς ἀκαθαρσίας γενομένη παρανομία, καθὼς προείρηται, κατὰ πάντα ἐν τῷ αὐτῷ κρίματι θεραπευθήσεται, ἐν ᾧ καὶ τὸ τῆς πορνείας ἄγος, τῷ δὲ χρόνῳ μόνῳ διπλασιάζεται. Παρατηρηθήσεται δὲ καὶ ἐπ’ αὐτῷ ἡ τοῦ θεραπευομένου διάθεσις, ὃν τρόπον καὶ ἐπὶ τῶν τῷ μολυσμῷ τῆς πορνείας συνεχθέντων, ὥστε ἢ θᾶττον ἢ βραδύτερον γενέσθαι αὐτοῖς τὴν τοῦ ἀγαθοῦ μετουσίαν.

Перевод

Грехи, бывающие от вожделения и сладострастия, разделяются следующим образом: иной называется прелюбодеянием, а иной блудом. Некоторыми же тончайшим исследователями заблагорассудилось и грех блуда именовати прелюбодеянием: поелику един есть законный союз жены с мужем, и мужа с женою. Итак все незаконное есть уже противозаконное, и вземлющий несобственное очевидно вземлет чужое. Ибо человеку дана от Бога единая помощница, и над женою поставлена единая глава. Итак аще кто стяжал себе, по выражению Божественного Павла, свой собственный сосуд (1 Сол. 4, 4): тому закон естественный предоставляет праведное употребление оного. Но аще кто обратится не к собственному: таковой без сомнения чуждый восхитит. Для всякого чужое есть то, что не есть его собственное, хотя бы и не было в виду владельца оное присвояющего. Посему, строжа́е исследовавшим сей предмет, представлялся блуд недалеко отстоящим от греха прелюбодеяния, ибо и Божественное Писание глаголет: не мног буди к чуждей (Прит. 5, 20). Но поелику к немощнейшим отцы являли некое снисхождение: то положено в сем грехе общее различие таковое: блудом называется исполнение похоти, соделанное с кем либо без обиды другому, а прелюбодеянием навет и обида чуждому союзу. К сему относят скотоложство и мужеложство, потому что и сии грехи суть прелюбодеяния противу естества. поелику причиняется обида чуждому роду, и притом вопреки естеству. При таковом разделении видов, и сего греха общее врачевание состоит в том, да соделается человек, чрез покаяние, чистым от страстного неистовства к таковому плотоугодию. Поелику же у осквернившихся блудодеянием не сопряжена с сим грехом обида: того ради сугубое время покаяния определено тем, кои осквернили себя прелюбодеянием, или иными студодеяниями, как то, смешением со скотом, или неистовством к мужескому полу. Ибо в сих случаях, как речено мною, грех становится сугубым: един состоит в непохвалительном сластолюбии, а другой в обиде другому. Да будет же некое различие образа покаяния, во грехах сладострастия. Возбудивший сам себя к исповеданию грехов, как уже начавший врачевание своего недуга тем самым, что решился по собственному побуждению быть обличителем своих тайн, и как показавший знамение своего изменения к лучшему, да будет под епитимиею более снисходительною: а уловленный во зле, или по некоему подозрению или по обвинению невольного обличенный, подвергается продолжительнейшему исправлению, дабы со строгостию быв очищен, таким образом прият был к общению Святых Тайн. Правило о сем таково: осквернившиеся блудодеянием на три лета да будут совсем удалены от церковные молитвы, три лета да участвуют в едином слушании Писаний, в иные три лета да молятся с припадающими в покаянии, и потом да причащаются Святых Тайн. Для проходящих же покаяние ревностнее, и житием своим показующих возвращение ко благому, позволительно устрояющему полезное в церковном домостроительстве, сократить время слушания, и скорее приводить оных к обращению: подобно сократить время и сего, и скорее опустить до приобщения, сообразно с тем, как он собственным испытанием дознает состояние врачуемого. Ибо как воспрещено повергать бисер пред свиньями, тако безместно было бы и лишать драгоценного бисера того, который чрез удаление от греха и очищение уже соделался человеком. Беззаконие же содеваемое прелюбодеянием, или другими видами нечистоты, как выше речено, по всему тем же судом да будет врачуемо, как и грех блудный, но с усугублением времени. При сем такожде да будет наблюдаемо расположение врачуемого, подобно как и одержимого нечистотою блуда, дабы или ранее или позднее подавалось им причастие блага.

Толкование

Зонара. У тончайших исследователей, говорит святый, и блуд считается прелюбодеянием, потому что законное совокупление мужа и жены одно (в браке), а если случится что другое кроме этого, таковое противозаконно; и кто пользуется не собственным, пользуется чужим; все же, что не есть собственное кому нибудь, есть чужое, хотя бы и не имело владельца; по этому-то блуд и показался (делом), не далеко отстоящим от прелюбодеяния. Но для немощнейших из согрешающих допущено, говорит, отцами благоусмотрение (συμπεριφορά), то есть послабление, снисхождение, и грех различен, то есть разделен, так что блудом названо смешение без обиды другому, то есть с женщиною, свободною от мужа; а прелюбодеянием – соитие с женою, сожительствующую с мужем. Ибо тот, кто приходит к жене, не имеющей мужа, хотя грешит, потому что пользуется ею незаконно, но никому не делает обиды; а кто приближается к живущей с мужем, обижает мужа ее, присвояя себе чужую. И скотоложство и мужеложство приравнивают (отцы) к прелюбодеянию как потому, что этим оскорбляется естество, так как согрешающие таким образом грешат против естества, так и потому, что согрешающий таким образом пользуется чужим; ибо естество бессловесных и естество мужей – чужие друг другу. Ибо мужа и жену сотвори Бог (Быт. 1, 27). Общим врачеванием сих грехов святый называет то, чтобы человек сделался чистым от такого неистовства, то есть чтобы сознал грех и оставил его. А время (епитимии) за прелюбодеяние, также за мужеложство и скотоложство, удвояет сравнительно с любодеянием, потому что к блуду не присоединяется обиды, а за остальным, то есть за прелюбодеянием, мужеложством и скотоложством, кроме незаконности смешения, следует и обида. Затем вводит некоторое различие и между исповедующими одни и те же грехи. Ибо если кто, говорит, по собственному возбуждению исповедует неведомый грех, должен быть наказан человеколюбивее; а если придет к исповеданию не добровольно, но – или потому, что был найден во грехе, или дознан по подозрению, или был обвинен и обличен, подвергается строжайшей епитимии, дабы, очистившись таким образом, был принят и к причащению Таин. Потом исчисляет и годы епитимии за блуд, и назначает их девять; далее присовокупляет каким образом годы эти распределяются; но все предоставляет устрояющему согрешающих; и повелевает, смотря по рачительности в покаянии или беспечности, и уменьшать время епитимий и продолжать как для блудников, так и для тех, которые впадают или в прелюбодеяние, или в мужеложство, или в скотоложство.

Вальсамон. Теперь отец говорит о грехах, рождающихся в душевной силе вожделения: отсюда, говорит, происходят блуд и прелюбодеяние, и присовокупляет, что некоторыми тончайшими исследователями и блуд называется прелюбодеянием, потому что законное совокупление мужа и жены одно (в браке); если же случится что другое кроме этого, таковое противозаконно; и кто пользуется не собственным, пользуется чужим; а все, что не есть собственное кому нибудь, – это чужое, хотя бы и не имело владельца; поэтому то блуд и показался не далеко отстоящим от прелюбодеяния. Так, говорит святый, это доказывали те, которые и блуд возвели в грех прелюбодеяния. Но для немощнейших из согрешающих допущено, говорит, отцами некоторое благоусмотрение (συμπεριφορά), то есть послабление, снисхождение (это выражение взято из Притчей: не смотряяй – μὴ συμπεριφερόμενος – своего дому, наследит ветры (11, 29) и грех незаконного совокупления различен, то есть разделен, так что блудом названо смешение без обиды другому, то есть с женщиною, свободною от мужа; а прелюбодеянием – житие с женою, сожительствующею с мужем. Ибо тот, кто приходит к женщине, не имеющей мужа, хотя грешит, потому что пользуется ею не законно, но никому не делает обиды; а кто приближается к живущей с мужем, обижает мужа ее, присвояя себе чужую; а часто и злоумышляет против мужа, что видно из (примера) Давида. И скотоложство и мужеложство (отцы) приравнивают к прелюбодеянию, как потому что этим оскорбляется естество, так как согрешающие таким образом грешат против естества, так и потому что согрешающий таким образом пользуется чужим; ибо естество бессловесных и естество мужей – чужие друг другу; ибо мужа и жену сотвори Бог (Быт. 1, 27). Общим врачеванием этих грехов, то есть приличным для всех согрешающих, святый называет то, чтобы человек чрез покаяние сделался чистым от такого неистовства, то есть чтобы сознал грех и оставил его; ибо если кто не оставит греха, каким образом будет сочтен кающимся? А поелику к любодеянию не присоединяется обиды, а за прелюбодеянием и за прочими указанными (грехами), как я уже сказал, сверх незаконности совокупления следует и обида; то (святый отец) удвояет время епитимии за прелюбодеяние, скотоложство и мужеложство, сравнительно с временем за блуд. Затем вводит некоторое различие и между исповедующимися в одних и тех же грехах. Ибо если кто, говорит, по собственному возбуждению исповедует неведомый грех, должен быть наказан человеколюбиво; а кто пришел к исповеди не добровольно, но или потому что был найден в грехе, или был дознан по подозрению, или обвинен и обличен, то хотя бы и расположен был покаяться, наказывается строже и подвергается продолжительнейшему, то есть долговременному покаянию, дабы, очистившись таким образом, был принят к причащению Таин. Потом исчисляет и годы епитимии за блуд, и говорит, что их – девять, и присовокупляет, каким образом они распределяются, но все предоставляет тому, кто устрояет согрешающих и, смотря по рачительности, или беспечности в покаянии, повелевает уменьшать время епитимий и продолжать. Ибо как не должно, говорит, повергать бисер пред свиньями – (это – Евангельское изречение) – называя бисером святое тело Господне и честную кровь, а свиньями – ведущих чувственную жизнь, и валяющихся в нечистоте страстей, так неуместно лишать причащения – драгоценного бисера – тех, кто посредством покаяния очистил себя от страстей и чрез очищение обратился из свиньи в человека. Сказав, что епитимия за блуд есть девять лет, прибавляет, что за прелюбодеяние, скотоложство и мужеложство время это удвояется; распределение же делается подобно тому, как и за блуд: ибо это означает выражение: «тем же судом» (ἑν τῷ αῦτῷ κρίματι), то есть тем же самым осуждением, тем же самым наказанием удвояется (епитимия) только по времени; ибо тогда как за блуд определено пребывать по три года на каждой степени епитимий, за прелюбодеяние и за прочие назначено шестилетие. Но и здесь предоставляет рассуждению того, кто устрояет находящихся в покаянии, сократить время епитимии, или увеличить.

Синопсис. Правило 3. Грехи вожделения, прелюбодеяние и блуд, для одних кажущиеся различными, а для других одним и тем же: одним и тем же потому, что оба относятся к чужому; а различными, потому что в одном есть обида для другого, а в другом – нет; и поэтому для осквернившихся прелюбодеянием определено время вдвое большее, чем за блуд; точно также и для тех, которые осквернились скотоложством и мужеложством: ибо грех тут двойной: и по незаконному сластолюбию, и потому, что в нем есть обида для чужого. Впрочем и между согрешившими одним и тем же есть различие; ибо тот, кто по собственному возбуждению обратился к исповеди, должен получить епитимию более снисходительную, чем тот, кого увидели и обличили. Итак, согрешивший блудом три года не должен участвовать в молитве, три года должен слушать, три припадать и тогда уже причаститься; впрочем теплая рачительность и горячее усердие к исправлению должно сократить это время. А осквернившийся прочими нечистотами, о которых мы сказали, должен пребыть двойные сроки на степенях (покаяния), вместо трех лет – по шести.

Славянская кормчая. Правило третье. Похотнии греси прелюбодеяние и блуд, овем убо различная мнятся, другим же таковаяжде и та, яко оба с чужими женами согрешаета. Но есть различие, еже преобидети, и осквернити жену чужу прелюбодей есть. Блудник же иже с свободною блуд творит: и того ради сугуб грех сотворившего в прелюбодеянии оскверньшемуся повелено бысть время, якоже и с животными скоты оскверньшемуся, и с мужеским полом: сугубь бо в таковых грех, яко и по беззаконней сласти, обиду имать, чужую жену осквернив. Обаче есть и таковая согрешших различие милостивнейшего запрещения сподобится, иже своею волею на исповедание пришед, паче виденного и обличенного. Сотворивый убо блуд, три лета не причастится молитве. Три лета да послушает божественных писании. Три же лета да припадает, и тогда причастится. Обаче сокращается время, теплым тщанием, и горящим прилежанием к исправлению. Иными же нечистотами яже рехом осквернивыйся иже в согрешениих, времена да имать сугубы кождо, овому бо к тем три приложатся, овому же не есть.

Правило 5.

Греческий текст

Λείπεται πρὸς τούτοις τὸ θυμοειδὲς τῆς ψυχῆς προθεῖναι εἰς ἐξέτασιν, ὅταν παρασφαλεῖσα τῆς ἀγαθῆς τοῦ θυμοῦ χρήσεως, εἰς ἁμαρτίαν ἐκπέσῃ. Πολλῶν δὲ ὄντων τῶν κατὰ θυμὸν εἰς ἁμαρτίαν ἐνεργουμένων καὶ πάντων κακῶν, ἤρεσέ πως τοῖς Πατράσιν ἡμῶν, ἐν τοῖς ἄλλοις μὴ λίαν ἀκριβολογεῖσθαι, μηδὲ πολλῆς ἄξιον ἡγεῖσθαι σπουδῆς τὸ θεραπεύειν πάντα τὰ ἐκ τοῦ θυμοῦ παραπτώματα, καίτοι γε τῆς Γραφῆς οὐ μόνον τὴν ψιλὴν ἀπαγορευούσης πληγήν, ἀλλὰ καὶ πᾶσαν λοιδορίαν ἢ βλασφημίαν καὶ εἴ τι ἄλλο τοιοῦτον ὁ θυμὸς ἀπεργάζεται, μόνου δὲ τοῦ κατὰ φόνον ἄγους τὴν παραφυλακὴν ἐποιήσαντο διὰ τῶν ἐπιτιμίων. Διῄρηται δὲ τὸ τοιοῦτον κακὸν τῇ διαφορᾷ τοῦ ἑκουσίου τε καὶ ἀκουσίου. Ἐν οἷς ἐκούσιος μέν ἐστι φόνος, πρῶτον μὲν ὁ ἐκ παρασκευῆς τετολμημένος τοῦ εἰς αὐτὸ τοῦτο εὐτρεπισαμένου, ὅπως ἂν τὸ ἄγος ἐργάσηται, Ἔπειτα δὲ κἀκεῖνος ἐν τοῖς ἑκουσίοις ἐνομίσθη, ὅταν τις ἐν συμπλοκῇ καὶ μάχῃ, τύπτων τε καὶ τυπτόμενος, ἐνέγκῃ κατά τινος καιρίαν τὴν διὰ τῆς χειρὸς πληγήν. Ὁ γὰρ ἅπαξ τῷ θυμῷ κρατηθεὶς καὶ τῇ ὁρμῇ τῆς ὀργῆς χαριζόμενος, οὐδὲν ἄν παρὰ τὸν καιρὸν τοῦ πάθους τῶν ἀνακόψαι τὸ κακὸν δυναμένων ἐπὶ νοῦν λάβοι, ὥστε καὶ τὸ ἐκ τῆς συμπλοκῆς ἀποτέλεσμα τοῦ φόνου εἰς ἔργον προαιρέσεως, οὐκ εἰς ἀποτυχίαν ἀνάγεται. Οἱ δὲ ἀκούσιοι φανερὰ ἔχουσι τὰ γνωρίσματα, ὅταν τις πρὸς ἐτερόν τι τὴν σπουδὴν ἔχων ἐξ ἀποτυχίας τι τῶν ἀνηκέστων δράσῃ. Ἐπὶ τούτων τοίνυν, ὁ μὲν ἑκούσιος φόνος εἰς τριπλασίονα χρόνον παρατείνεται τοῖς δι’ ἐπιστροφῆς θεραπευομένοις τὸ ἑκούσιον ἄγος. Τρὶς ἐννέα γάρ εἰσιν ἐνιαυτοί, καθ’ ἕκαστον βαθμὸν τῆς ἐννεάδος τῶν ἐτῶν ὁρισθείσης, ὥστε ἐν μὲν τῷ παντελεῖ ἀφορισμῷ ἐννεατῆ χρόνον διαγενέσθαι ἀπειργόμενον τῆς Ἔκκλησίας, ἄλλα δὲ τοσοῦτα ἔτη ἐν τῇ ἀκροάσει παραμεῖναι, μόνης τῆς τῶν διδασκάλων καὶ τῆς τῶν Γραφῶν ἀκροάσεως ἀξιούμενον, ἐν ἐπιστροφῇ προσευχόμενον, οὕτως ἐλθεῖν ἐπὶ τὴν μετουσίαν τοῦ ἁγιάσματος. Δηλονότι, καὶ ἐπὶ τοῦ τοιούτου ἡ αὐτὴ παρατήρησις ἔσται παρὰ τοῦ οἰκονομοῦντος τὴν Ἐκκλησίαν καὶ πρὸς τὸν λόγον τῆς ἐπιστροφῆς συντμηθήσεται αὐτῷ καὶ ἡ τοῦ ἐπιτιμίου παράτασις, ὥστε, ἀντὶ ἐννέα ἐτῶν ἐφ’ ἑκάστῳ βαθμῷ, ὀκτὼ ἢ ἑπτὰ ἢ ἕξ ἢ πέντε μόνα γενέσθαι, εἴπερ τὸ μέγεθος τῆς ἐπιστροφῆς νικῴη τὸν χρόνον καὶ ὑπερβάλλοιτο τῇ σπουδῇ τῆς διορθώσεως τοὺς ἐν τῇ μακρᾷ προθεσμία ραθυμότερον ἑαυτοὺς ἀπὸ τῆς κηλῖδος καθαίροντας. Τὸ δὲ ἀκούσιον, συγγνωστὸν μέν, οὐ μὴν ἐπαινετὸν ἐκρίθη. Τοῦτο δὲ εἶπον, ὥστε δῆλον γενέσθαι ὅτι, κἂν ἀκουσίως τις γένηται ἐν τῷ τοῦ φόνου μιάσματι, ὡς ἤδη βέβηλον αὐτὸ ὑπὸ τοῦ ἄγους γενόμενον, ἀπόβλητον ἱερατικῆς χάριτος ὁ κανὼν ἀπεφήνατο. Ὅσος δὲ ἐστὶν ἐπὶ τῇ ψιλῇ πορνείᾳ τοῦ καθαρσίου ὁ χρόνος, τοσοῦτος καὶ ἐπὶ τῶν ἀκουσίως πεφονευκότων ἐδοκιμάσθη καλῶς ἔχειν. Δηλαδὴ καὶ ἐν τούτῳ τῆς προαιρέσεως τοῦ μετανοοῦντος δοκιμαζομένης, ὥστε, εἰ ἀξιόπιστος γένοιτο ἡ ἐπιστροφή, μὴ πάντως παραφυλαχθῆναι τὸν ἀριθμὸν τῶν ἐτῶν, ἀλλὰ διὰ συντομίας ἀγαγεῖν αὐτὸν εἰς τὴν τῆς Ἐκκλησίας ἀποκατάστασιν καὶ εἰς τὴν τοῦ ἀγαθοῦ μετουσίαν. Εἰ δέ τις μέν, μὴ πληρώσας τὸν χρόνον τὸν ἐκ τῶν κανόνων ἀφωρισμένον, ἐξοδεύοι τοῦ βίου, κελεύει ἡ τῶν Πατέρων φιλανθρωπία, μετασχόντα τῶν ἁγιασμάτων, μὴ κενὸν τοῦ ἐφοδίου πρὸς τὴν ἐσχάτην ἐκείνην καί μακρὰν ἀποδημίαν ἐκπεμφθῆναι. Εἰ δὲ μετασχὼν τοῦ ἁγιάσματος πάλιν είς τὴν ζωὴν ἐπανέλθοι, ἀναμένειν τὸν τεταγμένον χρόνον, ἐν ἐκείνῳ τῷ βαθμῷ γενόμενον, ἐν ᾧ ἦν πρὸ τῆς κατὰ ἀνάγκην αὐτῷ δοθείσης κοινωνίας.

Перевод

Посем остается подвергнуть исследованию душевную силу раздражения, когда она, уклонившись от благого употребления негодования, впадет в грех. Много бывает от раздражения греховных дел и всяких зол. Но отцам нашим угодно было о иных из них не входить во многую подробность, и не признали они требующим многого попечения врачевание всех согрешений, от раздражения происходящих. Писание возбраняет не токмо легкую рану, но и всякое злоречие или хуление (Колос. 3, 8; Эфес. 4, 31), и все подобное от раздражения происходящее: но они токмо противу злодеяния убийства положили предохранение в епитимиях. Разделяется же сие злодеяние по различию убийства вольного и невольного. Вольное убийство во первых есть то, на которое с намерением дерзнул решившийся на сие самое злодеяние, да совершит оное: во вторых и то полагается между вольными убийствами, когда кто в сопротивоборстве, бия и будучи бием, наносит рукою удар в некое опасное место. Ибо едины яростью объятый и стремлению гнева предавшийся, во время страсти не приемлет в ум ничего могущего пресещи зло. Итак убийство, происшедшее от сопротивоборства, приписуется действию произвола, а не случаю. Невольные же убийства имеют известные признаки, когда кто, имея в намерении нечто другое, случайно учинит тяжкое зло. Из сих вольное убийство требует троякого протяжения времени для тех, которые обращением врачуют произвольное преступление. Для них полагается три девятилетия, с назначением по девяти лет на каждый степень покаяния. Кающийся да проведет девятилетнее время в совершенном отлучении, с преграждением ему входа в церковь. Столько же других лет да пребудет в степени слушающих, сподобляясь токмо слушания учителей и писаний: в третьем же девятилетии да молится с припадающими в покаянии, посему да приступает к общению Святых Таин. Явно же есть, яко и за таковым то же наблюдение иметь будет домостроительствующий в церкви: и по усмотрению обращения сократится для него продолжение епитимии, так что, вместо девяти, на каждый степень покаяния положатся или осмь, или седмь, или шесть, или токмо пять лет, аще великостью покаяния упреждает он время, и ревностью в исправлении себя превосходит тех, кои в продолжительное время менее деятельно очищают себя от скверн. Невольное же убийство признано достойным снисхождения, но не похвальным. Сие сказал я, дабы явным сотворить, яко аще кто, хотя невольно, будет осквернен убийством, такового, как уже соделавшегося нечистым чрез нечистое дело, правило признало недостойным священнической благодати. Коликое же время назначено для очищения просто блуда, толикое же заблагорассуждено положить и для невольных убийц, притом с рассмотрением и здесь расположения кающегося. Таким образом, аще будет истинное обращение, то да не соблюдается число лет, но с сокращением времени да ведется кающийся к возвращению в церковь и к причастию Святых Таин. Аще же кто, не исполнив времени покаяния, определенного правилами, отходит от жизни: то человеколюбие отцов повелевает, да причастится Святых Таин, и да не без напутствия отпущен будет в оное последнее и дальнее странствие. Но аще причастившись Святых Таин, паки возвратится к жизни: да ожидает исполнения означенного времени, находясь на том степени, на котором был прежде данного ему, по нужде, приобщения.

Толкование

Зонара. Сказав о двух душевных силах, святый переходит теперь к остальной, которая есть сила раздражения. Много, говорит он, грехов рождается от раздражения, как то: раны, обиды, злоречие, хуление; но хотя все эти (грехи) запрещены в Писании, однако нашим отцам почему-то не было угодно относительно большей части из них входить вособенную подробность; только злодеяние убийства не оставлено ими без епитимии. А делится грех убийства на вольный и невольный; вольное убийство есть то, на которое дерзают приготовившись, то есть с обдуманным планом (ἐκ μελέτης), для осуществления которого кто либо подготовился; вольным же называет и то, которое случилось хотя не по задуманному плану, но в драке и ссоре, когда кто нибудь ударит своего противника в опасную часть тела. А невольное убийство определяется, как такое, когда кто либо, желая сделать что-нибудь другое, например защититься от зверя, или сбить с дерева плод, нечаянно (μὴ προιδῶν) поразит проходящего человека, и получивший удар умрет. За вольное убийство (святый отец) определяет время епитимии в двадцать семь лет и делит оное на три части, так чтобы каждая часть имела девять лет; но повсюду тому, кто устрояет находящегося в покаянии, дает власть сократить время епитимии, если он видит, что кающийся показывает обильные плоды покаяния. Невольное же убийство, хотя признано, говорит, достойным снисхождения, но и не похвальным, то есть не невинным, так чтобы оставалось совсем без епитимии. Итак, хотя бы кто убил человека и невольным образом, не получит священства и должен быть извержен из него, как оскверненный убийством. А время епитимии за невольное убийство назначено, говорит, такое же, какое положено и для простого блуда: оно есть, по сему святому, девять лет; простым же блудом назвал блуд с женою, не имеющею мужа. Дальнейшее – ясно; равным образом и пятое правило ^[111] не нуждается в толковании.

Вальсамон. Сказав о двух душевных силах, святый переходит теперь к остальной, которая есть сила раздражения. Много, говорит он, грехов рождается от раздражения, как то: раны, обиды, злоречие, хуление, что́ все запрещено божественным Писанием. Ибо блаженный Павел, пиша к Колоссаям и исчисляя дела плоти, вместе с прочими, указал и вражду, ссоры, ревность, гнев, споры, возмущения и убийства, и о делающих это сказал, что они не наследуют царствия Божия; но хотя все эти (грехи), говорит святый, запрещены в Писании, однако же не всем нашим отцам угодно было относительно некоторых из них входить в особенную подробность; (а это возражение: не всем было угодно – свойственно недоумевающему и как будто не знающему основания, по которому отцы не хотели входить в подробности относительно этого и не сочли особенно нужным врачевать подобные грехи), и только злодеяние убийства они не оставили без епитимии, дабы страхом епитимий предостеречь людей от убийства. А грех убийства делится на вольный и невольный; вольное убийство есть то, на которое дерзают приготовившись то есть с обдуманным планом (ἐκ μελέτης), для осуществления которого кто либо приготовится; вольным же называет и то, которое случилось хотя не по задуманному плану, но в драке и ссоре, когда кто-нибудь, возбужденный гневом, ударит своего противника в опасную часть тела; и этот вид убийства святый признает не случайным, но добровольным. Невольное же убийство определяет, как такое, когда кто либо, желая сделать что-нибудь другое, например защититься от зверя, или сбить с дерева плод, нечаянно (μὴ προιδῶν) поразит проходящего человека, и получивший удар умрет. За вольное убийство (святой отец) определяет время епитимии в 27 лет и делит его на три части, так чтобы каждая часть имела девять лет; причем совершенным отлучением называет то, когда отлученный стоит вне церкви и плачет; а пробыв там в числе плачущих девять лет, опять столько же времени он должен стоять на месте слушающего и оттуда переходить на место припадания и таким образом, когда исполнятся 27 лет, удостоится причащения Таин. Но повсюду тому, кто устрояет находящегося в покаянии, дает власть сократить время епитимий, если видит, что кающийся показывает обильные плоды покаяния. Невольное же убийство, хотя признано, говорит, достойным снисхождения, но и не похвальным, то есть не на столько терпимым, чтобы оставалось совершенно без епитимии; ибо хотя бы кто убил человека и невольным образом, не получит священства и должен быть извержен из него, как оскверненный убийством. А время епитимии за невольное убийство назначено такое же, какое положено для простого блуда: оно есть, по сему святому, девять лет; простым же блудом назван блуд с женою, не имеющею мужа. Сказав о сроках епитимий за каждый грех, (святый) присовокупляет теперь, что если подвергшийся епитимии, еще не исполнив времени епитимии и находясь в отлучении, подвергнется опасности умереть, то отцы человеколюбиво определили, чтобы таковой причастился Таин, дабы не отошел в дальнее странствие без напутствия (напутствием же называется то, что полезно на пути для путешествующих; а мы веруем, что причащение Таин много полезно для верных). Если же состоящий под епитимиею, в случае опасности его жизни, будет удостоен божественных даров, потом избегнет опасности и выздоровеет, то опять должен быть в отлучении и стоять на той степени, на какой был и до опасности, пока не исполнится положенное время.

Синопсис. Правило 4. Разные уклонения силы раздражения – довольно многочисленны; худшее (из них) – убийство, которое разделяется на вольное и невольное. Исправляемый за вольное убийство должен девять лет стоять вне церкви, девять слушать, стоя с народом, девять припадать и таким образом причаститься; впрочем и здесь должна иметь значение рачительность (кающегося), так что он на каждой степени (покаяния) может пробыть 8, или 7, или 6, или только 5 лет. А совершивший невольное убийство должен быть извержен из священнической благодати; время же его (епитимии) равно (времени) простого блуда; но теплотою и рачением может сократить этот срок.

Правило 5. Кто отходит (из жизни) прежде чем исполнит время епитимии, должен причаститься; а если останется в живых, должен вынести положенное время, оставаясь в той степени, в которой был до причащения.

Славянская кормчая. Правило 4. Ярого, рекше гневливого, многа суть превращения: паче же всех горше убийство, разделяемо на вольное и не на вольное. Вольное убийство исправити хотя, девяти лет времени от церкве упражнен да будет, девяти лет времене да послушает божественных писании с людьми стоя, и девять лет да припадает, и тако да причастится. Обаче есть и зде потщания слово, аще явит теплое покаяние и слезы, якоже быти коемуждо степени и покаяния, или осми, или седми, или шести, или пяти токмо лет. Не волею же убийство сотворив, причетник убо отвержен будет благодати, рекше святыя службы лишен будет. Аще же мирский человек, запрещение его равно с блудником да будет, простый блуд сотворшим, рекше с женами, а не со скотским, ни с мужеским блудником, сокращаетжеся время горением и тщанием на покаяние.

Правило 5. Прежде скончания времен запрещения, аще разболится отлученый, и на исходе быв, да причастится. Аще же уздравеет, паки заповеданного ему времене да соблюдает, в том степени пребывая, внем же бе и прежде причащения.

Правило 6.

Греческий текст

Τὸ δὲ ἕτερον εἶδος τῆς εἰδωλολατρίας, οὕτω γὰρ ὀνομάζει τὴν πλεονεξίαν ὁ θεῖος ἀπόστολος, οὐκ οἶδ’ ὅπως ἀθεράπευτον ὑπὸ τῶν Πατέρων ἡμῶν παρώφθη, καίτοι γε δοκεῖ τὸ τοιοῦτον κακὸν τῆς τριττῆς ἐν τῇ ψυχῇ καταστάσεως πάθος εἶναι. Καὶ γὰρ ὁ λογισμὸς τῆς τοῦ καλοῦ κρίσεως ἁμαρτάνων, ἐν τῇ ὕλῃ τὸ καλὸν εἶναι φαντάζεται, οὐ πρὸς τὸ ἄϋλον ἀναβλέπων κάλλος. Καὶ ἡ ἐπιθυμία πρὸς τὰ κάτω ρεῖ, τοῦ ἀληθοῦς ὀρεκτοῦ ἀπορρέουσα. Καὶ ἡ φιλόνεικός τε καὶ θυμώδης διάθεσις, πολλὰς τῆς τοιαύτης ἁμαρτίας τὰς ἀφορμὰς λαμβάνει. Καί, τὸ ὅλον εἰπεῖν, συμφωνεῖ ἡ τοιαύτη νόσος τῷ ἀποστολικῷ τῆς πλεονεξίας ὅρῳ. Ὁ γὰρ θεῖος ἀπόστολος, οὐ μόνον αὐτὴν εἰδωλολατρίαν, ἀλλὰ καὶ ρίζαν πάντων τῶν κακῶν ἀπεφήνατο. Καὶ ὅμως τὸ τοιοῦτον εἶδος παρώφθη τῆς νόσου ἀνεπίσκεπτόν τε καὶ ἀτημέλητον, διὸ καὶ πλεονάζει κατὰ τὰς ἐκκλησίας τὸ τοιοῦτον ἀρρώστημα, καὶ οὐδεὶς τοὺς ἐπὶ τὸν κλῆρον ἀγομένους περιεργάζεται, μήπως τῷ τοιούτῳ εἴδει τῆς εἰδωλολατρίας κατεμιάνθησαν. Ἀλλὰ περὶ μὲν τούτων, διὰ τὸ παρεῖσθαι τοῖς Πατράσιν ἡμῶν, ἀρκεῖν ἡγούμεθα τῷ δημοσίῳ τῆς διδασκαλίας λόγῳ, ὅπως ἂν οἷόν τε ᾖ θεραπεύειν, ὥσπερ τινὰ πάθη πληθωρικὰ τὰς πλεονεκτικὰς ἀρρωστίας διὰ τοῦ λόγου καθαίροντες. Μόνην δὲ τὴν κλοπὴν καὶ τὴν τυμβωρυχίαν καὶ τὴν ἱεροσυλίαν πάθη νομίζομεν, διὰ τὸ οὕτως ἐκ τῆς τῶν Πατέρων ἀκολουθίας τὴν παράδοσιν ἡμῖν περὶ τούτων γενέσθαι, καίτοι γε παρὰ τῆς θείας Γραφῆς καὶ ὁ πλεονασμὸς καὶ ὁ τόκος τῶν ἀπειρημένων ἐστί, καὶ τὸ ἐκ δυναστείας τινὸς τῇ ἰδίᾳ κτήσει προσαγαγεῖν τὰ ἀλλότρια, κἂν ἐν προσχήματι πραγματείας τὸ τοιοῦτον τύχῃ γινόμενον. Ἐπειδὴ τοίνυν τὸ καθ’ ἡμᾶς εἰς ἐξουσίαν κανόνων οὐκ ἀξιόπιστον, τὴν ἐπὶ τῶν ὁμολογουμένως ἀπηγορευμένων κακονικὴν κρίσιν ἤδη τοῖς εἰρημένοις προσθήσομεν. Διῄρηται δὲ ἡ κλοπὴ εἴς τε λῃστείαν καὶ εἰς τοιχωρυχίαν· καὶ εἷς μὲν ἐπ’ ἀμφοτέρων σκοπός, ἡ τῶν ἀλλοτρίων ἀφαίρεσις, πολλὴ δὲ κατὰ τὴν γνώμην αὐτῶν ἡ πρὸς ἀλλήλους ἐστὶ διαφορά. Ὁ μὲν γὰρ λῃστὴς καὶ τὴν μιαιοφονίαν εἰς συμμαχίαν τοῦ σπουδαζομένου παραλαμβάνει, πρὸς αὐτὸ τοῦτο παρασκευαζόμενος καὶ ὅπλοις καὶ πολυχειρία καὶ τοῖς ἐπικαίροις τῶν τόπων, ὥστε τὸν τοιοῦτον τῷ κρίματι τῶν ἀνδροφόνων ὑπάγεσθαι, διὰ μεταμελείας πρός τήν Ἐκκλησίαν τοῦ Θεοῦ ἐπαναγάγοι! Ὁ δὲ δι’ ὑφαιρέσεως λανθανούσης σφετεριζόμενος τὸ ἀλλότριον, εἶτα δι’ ἐξαγορεύσεως τὸ πλημμέλημα ἑαυτοῦ τῶ ἱερεῖ φανερώσας, τῇ περὶ τὸ ἐναντίον τοῦ πάθους σπουδῇ θεραπεύσει τὴν ἀρρωστίαν. Λέγω δέ, διὰ τοῦ τὰ προσόντα παρέχειν τοῖς πένησιν, ἵνα, τῷ προέσθαι ἃ ἔχει, φανερὸς γένηται καθαρεύων τῆς κατὰ πλεονεξίαν νόσου. Εἰ δὲ καὶ μηδὲν ἔχοι, μόνον δὲ τὸ σῶμα ἔχοι, κελεύει ὁ ἀπόστολος, διὰ τοῦ σωματικοῦ κόπου τὸ τοιοῦτον ἐξιάσασθαι πάθος, ἔχει δὲ ἡ λέξις οὕτως· Ὁ κλέπτων μηκέτι κλεπτέτω, μᾶλλον δὲ κοπιάτω ἐργαζόμενος τὸ ἀγαθόν, ἵνα ἔχῃ μεταδιδόναι τῷ χρείαν ἔχοντι.

Перевод

Другой же вид идолослужения, ибо так святый апостол нарицает любостяжание (Колос. 3, 5), не знаю, как опустили отцы наши без указания врачевания. Сие зло мнится быть болезнью души в трояком отношении: ибо разум, погрешая в суждении о добре, мечтает, аки бы добро находилось в веществе, и не взирает к красоте невещественной: вожделение стремится долу, отпадая от истинно вожделенного; и сварливое, и раздражительное расположение души многие для себя случаи приемлет от сея вины. И вообще можно рещи, яко таковая болезнь соответствует апостольскому описанию любостяжания. Ибо апостол Божий признал оную не токмо идолослужением, но и корнем всех зол (1 Тим. 5, 10). Но однако сей вид греха опущен без особого рассмотрения и врачевания: от чего недуг сей умножается в церквах, и никто не испытывает приемлемых в клир, не осквернились ли они сим видом идолослужения. Впрочем поелику отцы наши не упомянули о сем, то полагаем достаточным врачевать сие, колико можно, всенародным словом учения, и недуги любостяжания, как бы некой болезни от избытка влаг, очищать рассуждением. Токмо татьбу, гробокопательство и святотатство почитаем тяжкою болезнью, потому что таково у нас о сем преемственное от отец предание. И по Божественному Писанию, к числу возбраненных дел принадлежит лихва и рост, и приобщение к своему стяжанию чужого, чрез некое преобладание, хотя бы то было под видом договора. Итак поелику наше мнение не толико достойно веры, чтобы имело власть свойственную правилам: то к реченному уже присоединим суждение, по правилам о вещах бесспорно возбраненных. Татьба разделяется на разбойничество и подкопание, цель того и другого едина: отъятие чуждого, но между оными есть великое различие в расположении духа. Ибо разбойник, для достижения своего намерения, употребляет и человекоубийство, и к сему приуготовляется и оружием, и скопищем подобных себе, и способностью мест: почему таковой подлежит суду человекоубийц, аще чрез покаяние к Церкви Божией возвратится. А присвоивший себе чужое чрез тайное похищение, и потом чрез исповедь грех свой объявивший священнику, да врачует недуг упражнением противоположным своей страсти: то есть, раздаянием имения нищим, да расточив то, что имеет, покажет себя очищенным от болезни любостяжания. Не имеющему же ничего кроме тела, повелевает апостол телесным трудом страсть оную врачевати. Повеление сие читается тако: крадый к тому да не крадет, но паче да труждается, делая благое, да имать подаяти требующему (Эфес. 4, 28).

Толкование

Зонара. Сказав, что страсть сребролюбия дает худое направление душевным силам и вместе повреждает каждую из них, и что из него рождаются многоразличные страсти, святый сравнил его с страданиями, происходящими от избытка влаг (πληθωρικά). А словом πληθωρικά у врачей называется то, когда четыре материи, из которых состоят тела, возрастут и умножатся в соответственной каждой материи пропорции, и страдания, какие случаются от умножения материй, скопившихся в одном месте, называются πληθωρικά νοσήματα; таким образом и здесь этот мудрый отец справедливо назвал страсти, происходящие от любостяжания словом: πληθωρικά, так как оно, любостяжание, извращает все наши душевные силы и напрягает их во вред для души. Итак, говорит, прочие болезни любостяжания мы должны врачевать словом учения; а татьбу, святотатство и гробокопательство, не оставленные отцами без канонических епитимий, отнести к числу вышеупомянутых (тяжких болезней); к числу возбраненных же в божественном Писании дел относится, говорит, лихва, рост и приобщение к своему стяжанию чужого чрез какое-либо преобладание. Но хотя в Писании и запрещено это, мы, говорим, не будем назначать за это канонических епитимий, потому что не считаем себя уполномоченными, чтобы своею властью полагать правила и епитимии согрешающим. А сказав о татьбе разделяет ее на разбой и подкоп, и говорит, что цель одна и у тех, которые разбойничают, и у тех, которые делают подкопы, – отнятие чужого; но между ними большое различие; ибо разбойник приготовляется и к человекоубийству, нося оружие и занимая места, удобные для нападения. Итак, таковых, если покажут расположение к покаянию, должно, говорит, наказывать судом человекоубийц; а похищающего чужое тайным образом и исповедующего свой грех врачевать расположением к противному, именно: так как они по любостяжательности похищали чужое, то должны раздать нищим и свое, дабы таким образом видно было, что они освободились от любостяжания; ибо кто не щадит своего, тот не пожелает чужого. А если, говорит, они не имеют денег, чтобы раздать их, то (каждый из них) должен своими трудами врачевать страсть, то есть трудится в работе и из того, что добывает посредством труда, раздавать нуждающимся. Это – Апостольская заповедь; ибо великий Павел говорит: крадый к тому да не крадет, но паче да труждается, делая благое, да имать подати требующему (Еф. 4, 28). Все это – о похищающем чужое тайно. Если же и он вооружен мечем и готов воспользоваться им против своего противника, то, как мне кажется, должен быть наказан подобно разбойнику, потому что и намерение имеет подобное же.

Вальсамон. Святый недоумевает, каким образом страсть любостяжания, то есть сребролюбия, оставлена отцами без указания врачевания, так как они не назначили епитимий для тех, кто одержим ею, не смотря на то, что Апостол назвал ее идолослужением; а между тем, говорит, от этого по-видимому страдают и уклоняются от прямого направления (все) три душевные силы: ибо мыслительная сила души неправильно, но ложно и погрешительно; так как погрешает в суждении о добре, то есть не достигает (такого суждения) и, не обращая взора к красоте невещественной, то есть к познанию, на сколько возможно, Бога и к наслаждению будущими благами, мечтательно полагает, что благо – в веществе; а обманчивую мысль и ложное представление, будто благо заключается в деньгах и в богатстве и в прочем тому подобном, святый прилично назвал мечтою. И сила вожделения, уклонясь от истинно вожделенного, то есть от божественного естества и от небесного, стремится к земному и преходящему. И сила раздражения находит много поводов к тому, чтобы вдаваться в свары; ибо из алчности к деньгам (происходят) и ссоры, и вражда, и брани, по божественному Апостолу: корень всем злым сребролюбие есть (1 Тим. 6, 10). Но не смотря и на это, говорит, страсть сия оставлена у отцов без особого рассмотрения и врачевания, – почему и умножается в церкви; так как многие болеют ею, и никто не испытывает поставляемых в клир то есть рукополагаемых, не осквернились ли они когда нибудь этим идолослужением. Но поелику это опущено отцами, то есть оставлено без епитимии и наказания, то (зло) это должно быть врачуемо, по возможности, всенародным учением, то есть: мы должны, уча всенародно людей, совершить изгнание зла, уничтожая посредством слова недуги любостяжания, как бы некие болезни от избытка влаг (πληθωρικά). А сказав, что страсть сребролюбия дает худое направление душевным силам и вместе повреждает каждую из них, и что из нее рождаются многоразличные страсти, святый сравнил их с страданиями, происходящими от избытка влаг, пользуясь выражениями врачебной науки в самом точном их смысле, как это можно видеть и в (других) его сочинениях. Ибо словом πληθωρικά называется у врачей то, когда четыре материи, из которых состоят тела, возрастут и умножатся в соответственной каждой материи пропорции, и страдания, какие случаются от умножения материй, скопившихся в одном месте, называются πληθωρικά νοσήματα. Так точно и здесь этот мудрый отец справедливо назвал страсти, происходящие от любостяжания, словом πληθωρικά, так как оно, любостяжание, извращает все наши душевные силы и напрягает их во вред для души. Итак, говорит, прочие болезни любостяжания мы должны врачевать словом учения; а татьбу, святотатство и гробокопательство, не оставленные отцами без канонических епитимий, отнести к числу выше указанных тяжких болезней; к числу возбраненных же в божественном Писании дел относится, говорит, лихва, рост и приобщение к своему стяжанию чужого чрез какое либо преобладание. Лихва есть то, когда кто дает кому нибудь хлеба, или вина, или елея, или чего-нибудь другого с тем, чтобы получить однородного вещества более, чем сколько дано; например кто нибудь дал пятьдесят мер вина с тем, чтобы получить семьдесят, или больше; слово же «рост» употребляется о деньгах. А «чрез некое преобладание» сказал потому, что хотя бы кто присвоил себе чужое и не своею силою, но сделал это чрез посредство постороннего насилия все-таки он подлежит тому же осуждению. Ибо пророческое слово говорит: горе совокупляющим дом к дому и село к селу, да ближнему отымут что (Ис. 5, 8). Но хотя в Писании это и запрещено, мы, говорит, не будем назначать за это канонических епитимий, потому что наше мнение не на столько достойно веры, чтобы иметь силу свойственную правилам, потому что мы не считаем себя достойными веры в канонические власти, то есть чтобы собственною нашею властью и судом полагать каноны и епитимии для согрешающих. А сказав о татьбе, разделяет ее на разбой и подкоп, и говорит, что цель одна и у тех, которые разбойничают, и у тех, которые делают подкопы – отнятие чужого; но между ними должно положить большое различие; ибо разбойники приготовляются и к человекоубийству, нося оружие, занимая удобные для нападения места, имея при себе и скопище, то есть многих пособников и будучи готовы к убийствам. Итак, таковых, если они покажут расположение к покаянию, должно, говорит, наказывать судом человекоубийц. А того, кто тайно похищает чужое и исповедует свой грех, должно, говорит, врачевать расположением к противному, именно: так как он не любостяжательности присвоил себе чужое, должен раздать нищим и свое, дабы таким образом видно было, что он оставил любостяжание; ибо кто не щадит своего, тот не пожелает чужого. А если, говорит, он не имеет денег, чтобы раздать их, то должен своими трудами врачевать страсть, то есть трудиться в работе и из того, что добывает посредством труда, раздавать нуждающимся. Это Апостольская заповедь; ибо божественный Павел говорит: крадый к тому да не крадет, но паче да труждается, делая благое, да имать подати требующему (Ефес. 4, 28). Все это – о похищающих чужое тайно. Если же и он пользуется мечем и готов употребить его против своего сопротивника, то, как я думаю, должен быть наказан подобно разбойнику, потому что и намерение имеет подобное же.

Синопсис. Другой вид идолослужения – любостяжание, происходящее от трех сил души (ибо и разум погрешает в суждении о добре, и вожделение страждет, и раздражение увлекается), тем не менее отцами оставлен без внимания. Итак, пусть врачует недуги любостяжания всенародное слово учения, на сколько возможно. А виды татьбы – разбой и подкоп; но за разбойником следует и человекоубийство; ибо он к этому приготовлен и оружием и скопищем подобных себе и местами, почему он и подвергается осуждению человекоубийц. Похищающий же и исповедующийся должен разделить и собственное.

Славянская кормчая. Вторый идолослужения образ, лихоимство есть, от трех душевных частей бывающе: помысл бо доброго суда погрешает, и похоть желает, и ярость помогает: обаче предзреша се святии отцы, да вселюдское убо учения слово, аще каково си есть, лихоимства болезний уврачует. Татьбы же образы, разбой, раскопание стенам, сия последуют разбойнику и убийство. Утворил бо есть к таковым оружием, и помощию друг и месты, тем же, и суду убийц повинен есть. В тайне же крадый егда обратився исповесться, да раздает и яже украде, и своя нищим.

Правило 7.

Греческий текст

Ἡ δὲ τυμβωρυχία καὶ αὕτη διῄρηται εἰ τό συγγνωστόν τε καί ἀσύγγνωστον. Εἰ μὲν γάρ τις τῆς ὁσίας φειδόμενος καὶ ἄσυλον ἀφεὶς τὸ κεκρυμμένον σῶμα, ὡς μὴ ἀναδειχθῆναι ἡλίῳ τὴν ἀσχημοσύνην τῆς φύσεως, λίθοις τισὶ τῶν τῷ τάφῳ προβεβλημένων συγχρήσαιτο εἰς ἔργου τινὸς κατασκευήν, ἐπαινετὸν μὲν οὐδὲ τοῦτό ἐστι, πλὴν ἀλλὰ συγγνωστὸν ἐποίησεν ἡ συνήθεια, ὅταν εἰς προτιμότερόν τι καὶ κοινωφελέστερον ἡ τῆς ὕλης μετάθεσις γένηται. Τὸ δὲ διερευνᾶσθαι τὴν κόνιν ἀπὸ τῆς γεωθείσης σαρκὸς καὶ ἀνακινεῖν τὰ ὁστὰ, ἐλπίδι τοῦ κόσμου τινὰ τῶν συγκατορυχθέντων κερδᾶναι, τοῦτο τῷ αὐτῷ κρίματι κατεδικάσθῃ, ᾧ καὶ ἡ ψιλὴ πορνεία, καθὼς ἐν τῷ προλαβόντι διῄρηται λόγῳ, ἐπισκοποῦντος δηλαδὴ τοῦ οἰκονόμου ἐξ αὐτοῦ τοῦ βίου τὴν ἰατρείαν τοῦ θεραπευομένου, ὥστε συντεμεῖν τὴν ἐκ τῶν κανόνων ὁρισθεῖσαν τοῦ ἐπιτιμίου προθεσμίαν.

Перевод

И самое гробокопательство разделяется на простительное и непростительное. Ибо аще кто щадя честь мертвых, и не касаясь сокрытого во гробе тела, да не явится пред солнцем неблагообразие естества, некоторые камни, на гробе положенные, употребит на какое либо построение: сие, хотя и не похвально, впрочем по обыкновению сделалось простительным, когда оное вещество будет обращено не нечто лучшее и общеполезнейшее. А истязывать прах тела разрешившегося в землю, и подвигнуть кости в надежде приобрести некое украшение, закопанное с умершим, сие подлежит такому же суду, как и простой блуд, с соблюдением различия, показанного в предыдущем слове, то есть, да усматривает предстоятель целение врачуемого из самого жития его так, что может сократить продолжение епитимии, определенное правилами.

Толкование

Зонара. Как разделил на два вида татьбу, так делит на двое и гробокопательство. Ибо если кто, говорит, возьмет только камни с гроба, и пощадит честь, подобающую умершим, так что скрываемого тела не будет видно, и употребит оные на доброе и общеполезное дело, то и он не без вины, но заслуживает снисхождения; а камни разумеются те, которые были положены на могиле, а не те, которые покрывают самые погребенные тела. Итак, этот вид гробокопательства, хотя не невинен, но заслуживает снисхождения; а другой, то есть выкапывание тел умерших, с целью достать оттуда какое нибудь украшение, осуждается, говорит, подобно простому блуду; простым же блудом назвал блуд с женщиною, свободною от мужа; но и здесь предоставляет тому, кто устрояет кающегося, сокращать время епитимии, если видит горячее его раскаяние. Так говорит о гробокопательстве святый (отец). А гражданский закон в 60-й книге, 23-м титуле (Василик) постановляет следующее: «похищающие материал от гробниц должны подлежать обвинению в святотатстве»; и опять: «преступление гробокопательства наносит бесчестие»; и еще: «если кто возьмет с гробницы камни, или колонны, или мрамор, или какое бы то ни было другое вещество, должен уплатить в казну двадцать литр золота», и прочее.

Вальсамон. Как разделил на два вида татьбу, так делит на двое и гробокопательство. Ибо если кто, говорит, возьмет только камни с гроба, и пощадит честь, подобающую умершим, так что скрываемого тела не будет видно, и употребит оные на доброе и общеполезное дело, то и он не без вины, но заслуживает снисхождения; а камни разумеются те, которые были положены на могиле, и не те, которые покрывают самые погребенные тела; ибо, если кто возьмет эти камни, то конечно, откроет погребенное тело и выставит на общее позорище тайны природы, почему уже не заслуживает снисхождения, но представляется впадающим в другой вид гробокопательства, состоящий в открытии гробов, в разрытии праха от истлевшей плоти и в поднятии костей почивших – с целью взять оттуда какое-нибудь украшение, положенное вместе с умершими. Итак, этот вид гробокопательства наказывается, говорит, подобно простому блуду; а простым блудом назвал (святой) совокупление с женщиною, свободною от мужа; но и здесь предоставляет тому, кто устрояет кающегося, сократить, время епитимии, если видит горячее его раскаяние. Так говорит о гробокопателях святый (отец). А гражданский закон в 60-й книге 23-м титуле (Василик) постановляет следующее: «похищающие материал от гробниц должны подлежать обвинению в святотатстве»; и опять: «вина гробокопательства наносит бесчестие»; и еще: «если кто возьмет с гробницы камни, или колонны, или мрамор, или какое бы то ни было другое вещество, должен уплатить в казну двадцать монет (νομίσματα) золота», и прочее.

Синопсис. Разрывший гроб, если за тем, чтобы взять камень на постройку, заслуживает снисхождения ради обычая; а если за тем, чтобы взять что-нибудь из погребенного вместе (с мертвым), подлежит осуждению простого блуда, но и здесь обращается внимание на усердие (в исполнении епитимии).

Славянская кормчая. Гроб ископовая, аще убо камень к созданию взят оттуду, помилован будет обычая ради. Аще же раскоповает, хотя взяти что с мертвыми погребенных, простого блудника повинен есть суду. И зде тщания и теплого покаяния подобает смотрити.

Правило 8.

Греческий текст

Ἡ δὲ ἱεροσυλία παρὰ μὲν τῇ ἀρχαίᾳ Γραφῇ οὐδὲν ἐνομίσθη τῆς φονικῆς κατακρίσεως ἀνεκτοτέρα, ὁμοίως γὰρ ὅτε ἐπὶ φόνῳ ἁλοὺς καὶ ὁ τὰ ἀνατεθέντα τῷ Θεῷ ὑφελόμενος τὴν διὰ τῶν λίθων τιμωρίαν ὑπέσχον. Ἐπὶ δὲ τῆς ἐκκλησιαστικῆς συνηθείας, οὐκ οἶδ’ ὅπως συγκατάβασίς τις ἐγένετο καὶ συμπεριφορά, ὥστε ἀνεκτότερον νομισθῆναι τὸ τῆς τοιαύτης νόσου καθάρσιον, ἐν ἐλάττονι γὰρ χρόνῳ παρὰ τὴν μοιχείαν τοῖς τοιούτοις τὸ ἐπιτίμιον διετάξατο ἡ τῶν Πατέρων παράδοσις. Πανταχοῦ δὲ ἐν πλημμελήματος εἴδει καθορᾶν τοῦτο προσήκει πρὸ πάντων, οἷα ἐστὶν ἡ τοῦ θεραπευομένου διάθεσις, καὶ μὴ τὸν χρόνον οἴεσθαι πρὸς θεραπείαν ἀρκεῖν, τίς γὰρ ἂν ἐκ τοῦ χρόνου ἴασις γένοιτο; ἀλλὰ τὴν προαίρεσιν τοῦ ἐαυτὸν δι’ ἐπιστροφῆς θεραπεύοντος. Ταῦτά σοι, ὦ ἄνθρωπε τοῦ Θεοῦ, κατὰ πολλὴν σπουδὴν ἐκ τῶν προχείρων συνθέντες, διὰ τὸ δεῖν τοῖς τῶν ἀδελφῶν ἐπιτάγμασι πείθεσθαι, κατὰ σπουδὴν ἀπεστείλαμεν. Σὺ δὲ τὰς συνήθεις ὑπὲρ ἡμῶν εὐχὰς τῷ Θεῷ προσάγων μὴ διαλείπῃς, χρεωστεῖς γάρ, ὡς εὐγνώμων υἱός, τῷ κατὰ Θεόν σε γεννήσαντι τὴν διὰ τῶν προσευχῶν γηροκομίαν, κατὰ τὴν ἐντολὴν τὴν κελεύουσαν· τιμᾷν τοὺς γονέας, ἵνα εὖ σοι γένηται καὶ ἔσῃ μακροχρόνιος ἐπὶ τῆς γῆς. Δῆλον δέ, ὅτι ὡς σύμβολον ἱερατικὸν δέξῃ τὸ γράμμα, καὶ οὐκ ἀτιμάσεις τὸ ξένιον, κἄν τι μικρότερον τῆς σῆς μεγαλοφυΐας ᾖ.

Перевод

Святотатство в Ветхозаветном Писании признано достойным не меньшего осуждения, как убийство. Ибо и обличенный в убийстве, и похитивший посвященное Богу, равно подлежали побиению камнями (Иис. Нав. 7). В церковном же обыкновении, не ведаю како, последовало некоторое снисхождение, и послабление, и очищение недуга сего принято более легкое. Ибо преданием отеческим определена таковым епитимия на меньшее время, нежели за прелюбодеяние. Во всяком же роде преступления, прежде всего смотреть должно, каково расположение врачуемого, и ко уврачеванию достаточным почитать не время (ибо какое исцеление может быть от времени?) но произволение того, который врачует себя покаянием. Сие тебе, человече Божий, со многим тщанием собрав из того, что имеем в руках, со тщанием посылаем, поелику должно послушну быти повелениям братий. Ты же не преставай приносить Богу обычные о нас молитвы: ибо ты должен, как благомыслящий сын, по Бозе родившего тебя питать в старости твоими молитвами, по заповеди, повелевающей чтить родителей, да благо ти будет, и долголетен будеши на земли (Исх. 20, 12). Верно же то, яко приимешь писание сие, как знамение священное, и не презришь дара, хотя бы он был и ниже твоего высокого духа.

Толкование

Зонара. Сказав о татьбе и гробокопательстве, святый говорит теперь о святотатстве, именно – что древнее Писание одинаково наказывает как убийцу, так и похитившего посвященное Богу, повелев побивать их камнями, что случилось с Ахаром, скрывшим из Иерихонской добычи золото и одежду. Церковь же не одинаково наказывает убийцу и святотатца, но относится к святотатцу снисходительнее. Следующая часть правила понятна. Но у меня рождается недоумение: каким образом сей святый сказал, что страсть любостяжания оставлена отцами без уврачевания, между тем как святый Григорий Чудотворец в третьем своем правиле говорит следующее: «но тяжкое дело есть лихоимание, и невозможно в едином послании предложить Божественные Писания, в которых не токмо грабительство, но и вообще любостяжание и присвоение чужого, ради гнусного прибытка, оглашается, яко дело отвратительное и страшное, и всяк виновный в оном подлежит отчуждению от церкви Божией». Итак, каким образом оставлено без уврачевания то, что признано заслуживающим отлучения от церкви Божией? А что это правило Чудотворца действовало, видно из послания к епископу Мине Феофила, Александрийского архиепископа, который писал, что «законное дело сделали те, которые отлучили от собрания церковного жену, причинявшую обиды и не хотевшую прекратить неправду» (Феофила правило 14).

Вальсамон. Сказав о татьбе и гробокопательстве, святой учит теперь и о святотатстве, и говорит, что древнее Писание наказывает наравне с убийцею и того, кто похитит посвященное Богу, повелев побивать их камнями, что случилось с Ахаром, скрывшим из Иерихонской добычи, которая вся была посвящена Богу, золото и одежду; он погиб со всем родом, будучи побит камнями. А церковь неодинаково наказывает убийцу и святотатца; но относится к святотатцу снисходительнее – не ведаю како то есть не знаю, на каком основании, ибо, говорит, отцами предано, что епитимия за святотатство должна быть определена на меньшее время, чем за прелюбодеяние. Во всяком же грехе прежде всего должно смотреть на расположение кающегося и врачуемого, и не все возлагать на время епитимии, как бы достаточное для очищения; ибо время, сколько бы ни прошло его, не принесет никакой пользы для исцеления; но должно рассматривать произволение кающегося и рачительность в покаянии, так что если он показывает должное и соответствующее греху покаяние – сокращать время епитимии; если же живет распущенно и показывает великую небрежность, то и прилагать к времени епитимии. А у меня рождается недоумение: каким образом этот святый сказал, что страсть любостяжания оставлена отцами без уврачевания, между тем как святый Григорий Чудотворец в 3-м из своих правил говорит следующее: «но тяжкое дело есть лихоимание, и невозможно в едином послании предложить Божественные Писания, в которых не токмо грабительство, но и вообще любостяжание и присвоение чужого, ради мерзкого прибытка, оглашается, яко дело отвратительное и страшное, и всяк виновный в оном подлежит отчуждению от церкви Божией». Итак, каким образом оставлено без внимания то, что признано заслуживающим отлучения от церкви Божией? А что это правило Чудотворца действовало, видно из послания к епископу Мине Феофила Александрийского архиепископа, который писал, что «законное дело сделали те, которые отлучили от собрания церковного жену, причинявшую обиды и не хотевшую прекратить неправду».

Синопсис. Святотатство в древнем Писании признано за одно и тоже с убийством, и за то и другое определена смерть чрез побиение камнями. А церкви было угодно, чтобы очищение от святотатства совершалось в меньшее время сравнительно с прелюбодеянием. Но относительно каждого должно обращать внимание на расположение, а не на время.

Славянская кормчая. Святотатство, рекше церковная красти, ветхое убо писание равно вмени с убийством, и обоя камением повелевает побитии. Церкви же годе бысть меньшу от любодейства быти времене запрещения, на очищение крадшему церковная. Подобает же во всяцем гресе покаяния теплого смотрити, а не времене.

Святого Григория Богослова о том, какие подобает читать книги Ветхого и Нового Завета

Греческий текст

Ὄφρα δὲ μὴ ξείνῃσι νόον κλέπτοιο βίβλοισι, πολλαὶ γὰρ τελέθουσι παρέγγραπτοι κακότητες, δέχνυσο τοῦτον ἐμοῖο τὸν ἔγκριτον, ὦ φίλ᾿ ἀριθμόν. Ἱστορικαὶ μὲν ἔασι βίβλοι δυοκαίδεκα πᾶσαι. Τῆς ἀρχαιοτέρας ἑβραϊκῆς σοφίης. Πρωτίστη Γένεσις· εἶτα Ἔξοδος, Λευϊτικόν τε· ἔπειτ᾿ Ἀριθμοί· εἶτα Δεύτερος νόμος· ἔπειτ᾿ Ἰησοῦς, καὶ Κριταί· Ῥούθ, ὀγδόη· Ἡ δ᾿ ἐνάτη δεκάτη τε βίβλοι, πράξεις Βασιλήων, καὶ Παραλειπόμεναι· ἔσχατον Ἔσδραν ἔχεις. Αἱ δὲ στιχηραὶ πέντε, ὧν πρῶτός τη Ἰώβ· ἔπειτα Δαυίδ, εἶτα τρεῖς Σολομώντειαι, Ἐκκλησιαστής, ᾎσμα, καὶ Παροιμίαι· καὶ πένθ᾿ ὁμοίως Πνεύματος προφητικοῦ. Μίαν μέν εἰσίν ἐς γραφήν οἱ δώδεκα, Ὠσηέ, Ἀμώς τε καὶ Μιχαίας ὁ τρίτος· ἔπειτ᾿ Ἰωήλ, εἶτ᾿ Ἰωνᾶς, Ἀβδίας, Ναούμ τε, Ἀββακούμ τε καὶ Σοφονίας, Ἀγγαῖος, εἶτᾳ Ζαχαρίας, καὶ Μαλαχίας. Μία μὲν οἵδε· δευτέρα δ᾿ Ἡσαΐας Ἔπειθ᾿ ὁ κληθεὶς Ἱερεμίας ἐκ βρέφους· εἶτ᾿ Ἰεζεκιήλ, καὶ Δανιήλου χάρις. Ἀρχαίας μὲν ἔθηκα δύω καὶ εἴκοσι βίβλους, τοῖς τῶν Ἑβραίων γράμμασιν ἀντιθέτους. Ἤδη δ᾿ ἀρίθμει καὶ νέου μυστηρίου· Ματθαῖος μὲν ἔγραψεν Ἑβραίοις θαύματα Χριστοῦ Μᾶρκος· δ᾿ Ἰταλίῃ, Λουκᾶς Ἀχαϊάδι· πᾶσι δ᾿ Ἰωάννης κήρυξ μέγας, οὐρανοφοίτης· ἔπειτα Πράξεις τῶν σοφῶν Ἀποστόλων. Δέκα δὲ Παύλου τέσσαρές τε ἐπιστολαί· ἑπτὰ δὲ καθολικαί, ὧν, Ἰακώβου μία, δύω δὲ Πέτρου, τρεῖς δ᾿ Ἰωάννου πάλιν· Ἰούδα δ᾿ ἐστὶν ἑβδόμη· πάσας ἔχεις. Ἐν δὲ τούτων ἐκτός, οὐκ ἐν γνησίαις.

Перевод

Дабы не прельщен был ум твой чуждыми книгами, ибо обретаются многие подложные писания, не право написанные: то прими, возлюбленный, сие мое верное исчисление. Исторических книг древнейшие еврейские премудрости, всех дванадесять. Первая Бытие, потом Исход, Левит, потом Числа, потом Второзаконие; потом Иисус и Судии; осьмая Руфь. Девятая и десятая книги: деяния Царств, Паралипоменон; и последнею имеем Ездру. Стихотворных книг пять: первая Иова, потом Давида, далее три Соломоновы: Екклесиаст, Песнь песней и Притчи. Такожде пять книг духа пророческого. Во едину книгу совокупляются сии дванадесять: Осия, Амос и третий Михей, потом Иоиль, потом Иона, Авдий, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, далее Захария и Малахия. Се едина книга, вторая же Исайи; потом Иеремия призванный от младенчества; потом Иезекииль и Даниилова благодать. Предложил я двадесять две книги Ветхого Завета, еврейским буквам равночисленные. После сего счисляй книги и Нового таинства. Матфей писал о чудесах Христовых для евреев, а Марк для Италии, Лука для Ахайи. Для всех же Иоанн, великий проповедник и небошествователь. Потом следуют Деяния мудрых апостолов, четыренадесять посланий Павла. Седмь соборных, из коих едино Иакова, два Петровы, далее три Иоанновы, седмое есть Иудино. Тако имеешь все. Аще же какая суть сверх сих, не принадлежит к признанным.

Толкование

Вальсамон. Дабы не пресыщать своего ума чуждыми книгами, (ибо есть много написанных лживо), – прими, возлюбленный, это мое испытанное, или утвержденное число: двенадцать книг, содержащих историю, то есть Ветхого Писания, и книги Царств, хотя их и четыре, принимаются и считаются за две; и двенадцать книг исчисленных пророков принимаются, говорит, за одну; а четыре прочих пророков принимаются каждая за одну, таким образом написано 22-е книги древнего, то есть Ветхого Писания, – в противопоставление (ἀντιθέτους), то есть в равенство с числом (ἱσαρίθμους) еврейских букв; ибо предлог «против» (ἀντί) принимается и вместо «равно» (ἴσον) точно так как мы говорим «противен» вместо «подобие» (ἀντίτεχνον = ὁμότεχνον); букв же у евреев, говорят, 22. Исчислив и книги Нового Писания, святый присовокупил, что если есть что нибудь кроме этого исчисленного, не считается подлинным, но подложным.

Славянская кормчая. ^[112] Святаго Григория Богослова от словес о тех же книгах. Первое Бытие: и потом Исход: и Левитик: к сему же Числа: и потом Вторый Закон. И потом Иисус, и Судьи, и Руфь осьмая, девятая же и десятая книги, Деяния царские: Паралипомена. Последи же Ездру имаши. Стиховныя же пятеры. От них же первый Иов: и по сем Давид. И трои Соломони. Екклесиаст: Песни Песнем: и Притчи: и Плачь. Такоже Духа пророчества, во единех убо суть писанием, 12, якоже суть сии, Амос, и Михей: к сим же, Иоиль: и потом Иона, и Авдиа: Наум же, и Аввакум, и Софония, Аггей, и потом, Захария, и Малахия. Едины убо и вторыя Исаины, и потом позваный Иеремия измлада: и потом Иезекиль, и Даниил. Ветхого убо Завета положих, двадесяте и двои книги. Новаго же Завета сия суть. Матфей убо написа евреом чудеса Христова. Марко же Италии. Лука же Ахаии. Всем же Иоанн проповедник, великий небесный сшественник. Потом же деяния премудрых апостол. И 14, послания Павла апостола. 7 же соборных: Иаковле едино. Два же паки Петрова: и три Иоаннова: Иудино же есть седьмое. И се все имаши прочая же кроме их не суть ближняя.

Святого Амфилохия, епископа Иконийского к Селевку о том, какие книги приемлются

Греческий текст

Πλὴν ἀλλ᾿ ἐκεῖνο προσμαθεῖν μάλιστά σοι προσῆκον. Οὐχ ἅπασα βίβλος ἀσφαλής, Ἡ σεμνὸν ὄνομα τῆς Γραφῆς κεκτημένη. Εἰσί γάρ εἰσιν ἔσθ᾿ ὅτε ψευδώνυμοι Βίβλοι, τινὲς μὲν ἔμμεσοι καὶ γείτονες, Ὡς ἄν τις εἴποι, τῶν ἀληθείας λόγων· Αἱ δ᾿ ἄρα νόθοι τε καὶ λίαν ἐπισφαλεῖς, Ὥσπερ παράσημα καὶ νόθα νομίσματα, Ἅ βασιλέως μὲν τὴν ἐπιγραφὴν ἔχει, Κίβδηλα δ᾿ ἐστί, ταῖς ὕλαις δολούμενα. Τούτου χάριν σοι τῶν θεοπνεύστων ἐρῶ Βίβλον ἑκάστην. Ὡς δ᾽ ἂν εὐκρινῶς μάθῃς, Τὰς τῆς Παλαιᾶς πρῶτα Διαθήκης ἐρῶ. Ἡ Πεντάτευχος τὴν κτίσιν, εἶτ᾿ Ἔξοδον, Λευϊτικόν τε τὴν μέσην ἔχει βίβλον· μεθ᾿ ἣν Ἀριθμούς, εἶτα Δευτερονόμιον. Τούτοις Ἰησοῦν προστίθει καὶ τοὺς Κριτάς· Ἔπειτα τὴν Ρούθ, Βασιλειῶν τε τέσσαρας Βίβλους· Παραλειπομένων δέ γε δύω Βίβλοι· Ἔσδρας ἐπ᾽ αὐταῖς πρῶτος, εἶθ᾿ ὁ δεύτερος. Ἑξῆς στιχηρὰς πέντε σοι Βίβλους ἐρῶ· Στεφθέντα τ᾿ ἄθλοις ποικίλων παθῶν Ἰώβ, Ψαλμῶν τε βίβλον, ἐμμελες ψυχῶν ἄκος· Τρεῖς δ᾿ αὖ Σολομῶντος τοῦ Σοφοῦ· Παροιμίαι, Ἐκκλησιαστής, ᾎσμα δ᾿ αὖ τῶν ᾀσμάτων. Ταύταις Προφήτες προστίθει τοὺς δώδεκα· Ὠσηὲ πρῶτον, εἶτ᾿ Ἀμὼς τὸν δεύτερον, Μιχαίαν, Ἰωήλ, Ἀβδίαν, καὶ τὸν τύπον Ἰωνᾶν αὐτοῦ τοῦ τριημέρου πάθους, Ναοὺμ μετ᾿ αὐτούς, Ἀββακοὺμ εἶτ᾿ ἔνατον, Σοφονίαν, Ἀγγαῖόν τε, καὶ Ζαχαρίαν, Διώνυμόν τε ἄγγελον Μαλαχίαν. Μεθ᾿ οὓς Προφήτας μάνθανε τοὺς τέσσαρας, Παρρησιαστὴν τὸν μέγαν Ἡσαΐαν, Ἱερεμίαν τε συμπαθῆ, καὶ μυστικὸν Ἰεζεκιήλ, ἔσχατον δὲ Δανιήλ, Τὸν αὐτὸν ἔργοις καὶ λόγοις σοφώτατον· Τούτοις προσεγκρίνουσι τὴν Ἐσθὴρ τινές. Καινῆς Διαθήκης ὅρα μοι βίβλους λέγειν· Εὐαγγελιστὰς τέσσαρας δέχου μόνους, Ματθαῖον, εἶτα Μάρκον, οἷς Λουκᾶν τρίτον Προσθείς, ἀρίθμει τὸν Ἰωάννην χρόνῳ Τέταρτον, ἀλλὰ πρῶτον ὕψη δογμάτων, Βροντῆς γὰρ υἱὸν εἰκότως τοῦτον καλῶ, Μέγιστον ἠχήσαντα τῷ Θεοῦ λόγῳ. Δέχου δὲ βίβλον Λουκᾶ καὶ τὴν δευτέραν, Τὴν τῶν καθολικῶν Πράξεων Ἀποστόλων· Τὸ σκεῦος ἑξῆς προστίθει τῆς ἐκλογῆς, Τὸν τῶν ἐθνῶν κήρυκα, τὸν Ἀπόστολον Παῦλον, σοφῶς γράψαντα ταῖς ἐκκλησίαις Ἐπιστολὰς δὶς ἑπτά· Ῥωμαίοις μίαν, ᾗ χρὴ συνάπτειν πρὸς Κορινθίους δύο, Τὴν πρὸς Γαλάτας, τήν τε πρὸς Ἐφεσίους, Μεθ᾿ ἣν τὴν ἐν Φιλίπποις, εἶτα τὴν γεγραμμένην Κολοσσαεῦσι, Θεσσαλονικεῦσι δύο, Δύο Τιμοθέῳ, Τίτῳ δὲ καὶ Φιλήμονι, Μίαν ἑκάστῳ, καὶ πρὸς Ἑβραίους μίαν. Τινὲς δέ φασι τὴν πρὸς Ἑβραίους νόθον Οὐκ εὖ λέγοντες· γνησία γὰρ ἡ χάρις Εἶεν. Τί λοιπόν; Καθολικὰς ἐπιστολὰς Τινὲς μὲν ἑπτά φασιν, οἱ δὲ τρεῖς μόνας Χρῆναι δέχεσθαι, τὴν Ἰακώβου μίαν, Μίαν τε Πέτρου, τοῦ τε Ἰωάννου μίαν. Τινὲς δὲ τὰς τρεῖς, καὶ πρὸς αὐταῖς τὰς δύο Πέτρου δέχονται, τὴν Ἱούδα δ᾿ ἑβδόμην· Τὴν δ᾿ Ἀποκάλυψιν τοῦ Ἰωάννου πάλιν, Τινὲς μὲν ἐγκρίνουσιν, οἱ πλείους δέ γε Νόθον λέγουσιν. Οὗτος ἀψευδέστατος Κανὼν ἂν εἴη τῶν θεοπνεύστων Γραφῶν.

Перевод

Наипаче подобает ведать и сие, яко не всякая книга, стяжавшая досточтимое имя писания, есть достоверная. Ибо бывают иногда книги лжеименные, иные средние и, тако рещи, близкие к словесам истины, а другие подложные и обманчивые, подобно как поддельные и подложные монеты, кои хотя имеют надписание царское, но, по веществу своему, оказываются ложными. Посему наименую тебе каждую из Богодухновенных книг. Но дабы ты познал раздельно, прежде наименую книги Ветхого Завета. Пятокнижие содержит: Бытие, потом Исход, и среднюю книгу Левит, за нею Числа, после Второзаконие. К ним присовокупи Иисуса и Судей, потом Руфь, четыре книги Царств, и две Паралипоменон. За ними следует Ездры книга первая и вторая. Далее нареку тебе пять книг стихотворных: увенчанного подвигами различных страданий Иова, и книгу Псалмов, сладкопесенное для душ врачевание, три книги премудрого Соломона, Притчи, Екклесиаст и Песнь песней. К сим присовокупи дванадесять пророков: первого Осию, потом второго Амоса, Михея, Иоиля, Авдия и Иону, образ тридневныя смерти; за ними Наума, Аввакума, потом девятого Софонию, Аггея и Захарию, и славного вестник Малахию. После них познавай четырех пророков: великого Исаию, дерзновенно глаголавшего,Иеремию состраждущего, таинственного Иезекииля, и последнего Даниила, делом и словом премудрого. К сим прилагают некоторые Эсфирь. Время мне нарещи книги Нового Завета: приемли четырех токмо евангелистов: Матфея, потом Марка, к сим присоединив третьего Луку, Иоанна числи четвертым по времени, но первым по высоте догматов, ибо праведно нарицаю его сыном грома, величественно провозгласившим Бога Слово. Приемли и вторую книгу Луки: соборных Деяний апостольских. К сим потом присовокупи сосуд избрания, проповедника и апостола языков, Павла, премудро написавшего церквам четыренадесять посланий: едино к Римлянам, к коему должно сопричислить два к Коринфянам, к Галатам, к Эфесянам; за сим к живущим в Филиппах, потом написанное к Колоссянам, к Фессалоникийцам два, к Тимофею два, к Титу и Филимону, к каждому едино, и едино к Евреям. Сие неподлинным некие называют не добре: ибо в нем благодать истинная. Что напоследок реку о соборных посланиях? Иные глаголют, яко седмь их приимати должно, а иные, три токмо: едино Иакова, едино Петрово и едино Иоанново. Некоторые же приемлют три Иоанновых, и кроме сих два Петровы, и седьмое Иудино. Откровение же Иоанново иные причисляют к священным книгам, а многие называют неподлинным. Сей да будет неложнейший канон Богодухновенных Писаний.

Толкование

Славянская кормчая. ^[113] Ветхого Завета книги, Бытие: и потом: Исход: Левитик же средния книги имаши: по них же Числа потом Вторый Закон. К сим же и Иисуса Навина приложи. И потом Судии и Руфь. Царства же 4: Паралипомена же книги двоя. К сим же Ездры книги, первыя и вторыя. Посем же Стиховная книги пятеры реку, венчанного подвиги, и различных страстей, Иова. Псаломские же книги прилежное душам исцеление. Рекши же и Соломона премудрого Притчи. Екклесиаст, и Песни Песнем. К сим приложи, дванадесять пророк, Иосию первого, и потом Амоса втораго, Михея и Иоиля, Авдия, и Товию, и Иону образ тридневныя страсти. Наума же по них, и Аввакума: и потом девятого Софония: Аггея же и Захарию: двоеименитого же ангела Малахия. С ними же ведай пророки, четыре, призванного и великого Исаии, и Иеремии же умиленного, и таинника Иезекииля. Последнего же Даниила. К сим же прилагают Есфир неции. Нового же Завета смотрими, книги глаголющу, четыре евангелисты приемли токмо, Матфея, и потом Марка, снима же Лука трети, приложив же, Иоанна леты четвертого, но первого высотою повелении, Громова сына сего подобно взову, вельми возгласивша Бога Слова. Прими же книги Лукины вторыя. Сосуда избранного приложити к сим, Павла премудрого, писавша церквам послании дважды, седмь: к Римляном едино, к нему иже подобает совокупляти, к Коринфом, два. К Галатом же, и ко Ефесеом. Снима же к Филипписиом, и потом писану Каласаем, и к Солуняном два. Два к Тимофею, к Титу же и к Филимону коегождо едино. И к Евреом едино есть. Прочее о соборных посланиих неции убо, седмь рекоша, друзии же три токмо подобает реша прияти: Иаковле едино, едино же Петрово, Иоанново едино. Неции же три к тем, два Петрова приемлют, Июдино седьмое. Откровение паки Иоанново. Неции убо прилагают множайшии, чуждо глаголют се: но неложное привило да будет богодохновенных писаний.

Канонические ответы святейшего Тимофея, епископа Александрийского, единого от ста пятидесяти отцов, бывших на Константинопольском соборе

Вопрос 1.

Греческий текст

Ἐὰν παιδίον κατηχούμενον, ὡς ἐτῶν ἑπτά, ἢ ἄνθρωπος τέλειος, εὐκαιρήσῃ που προσφορᾶς γινομένης καὶ ἀγνοῶν μεταλάβῃ, τί ὀφείλει γίγνεσθαι περὶ αὐτοῦ;

Ἀπόκρισις. Φωτισθῆναι ὀφείλει, παρὰ Θεοῦ γὰρ κέκληται.

Перевод

Аще оглашенное отроча, лет седми, или совершеннолетний человек, улучит время быть при совершении литургии, и по неведению приобщится: то как должно поступить с таковым?

Ответ. Должно просветить его крещением: ибо призван от Бога.

Толкование

Вальсамон. Сей отец был спрошен, что если отрок, или совершеннолетний муж, находясь в чине оглашенных и еще не получив святого причащения, во время приношения, то есть когда приносится таинственная жертва, улучит время, то есть воспользуется удобным случаем, и причастится Таин, не зная, что ему не должно причащаться прежде крещения, но не потому, чтобы относился к (святыне) с пренебрежением: то что должно делать? И отвечал, что должно крестить его. Ибо когда он без лукавства приступил к причащению святых даров и воспользовался удобным случаем, не будучи удержан кем-либо, потому, может быть, что присутствующие верные и сам причащающий не знал, что он оглашенный, то думается, что он призван от Бога. И что сказал святый апостол Петр о Корнилии и бывших с ним, когда во время оглашения их напал на них святый Дух, и они стали говорить языками и величали Бога, как написано в книге Деяний: еда воду возбранити может кто, еже не креститися сим, иже Дух святый прияша яко же и мы (10, 47), – это же почти сказал и Тимофей, что как призванный от Бога и признанный достойным Таин, он должен быть просвещен крещением.

Синопсис. Если отрок, или муж причастится по неведению, будучи оглашенным, должен быть просвещен (крещением), ибо призван от Бога.

Славянская кормчая. Тимофея архиепископа Александрийского, единого от 108 святых отец, иже в Константине граде на Македония собравшимся. Сей же Тимофей приемника имяше, Феофила престолу. Правил 15. Правило первое. Детище или совершен муж, оглашен быв, аще причастится не разумея, да будет прощен, от Бога бо позван бысть.

Вопрос 2.

Греческий текст

Ἐὰν δαιμονιζόμενος κατηχούμενος ᾖ καὶ θελήσῃ οὗτος ἢ οἱ ἴδιοι αὐτοῦ, ἵνα λάβῃ τὸ ἅγιον βάπτισμα, εἰ ὀφείλει λαβεῖν ἢ οὔ, καὶ μάλιστα ἐὰν περὶ τὸν θάνατον ἐστίν;

Ἀπόκρισις. Ἐὰν ὁ δαιμονιζόμενος μὴ καθαρισθῇ ἀπὸ τοῦ ἀκαθάρτου πνεύματος, οὐ δύναται λαβεῖν τὸ ἅγιον βάπτισμα· περὶ δὲ τὴν ἔξοδον βαπτίζεται.

Перевод

Аще оглашенный будет беснуемый, и восхощет сам, или присные его, да приимет святое крещение: то должен ли приять, или нет, и наипаче аще будет близ смерти?

Ответ. Когда беснуемый не очистился еще от духа нечистого, то не может приять святое крещение: но, при исходе от сея жизни, крещается.

Толкование

Вальсамон. Одержимый бесом представляется жилищем беса; отсюда рождается мысль, что если бы нечистый дух не нашел человека достойным себя жилищем, то не вселился бы в него; а крещенный чрез крещение принимает благодать Святаго Духа, обитающую в нем. Итак, каким образом возможно, чтобы одно и то же лице в одно и то же время могло принять два противные начала? По этому оглашенного и не освободившегося от мучащего его беса отец не признал достойным божественного крещения. А если, говорит, близится к концу, то должен быть крещен, дабы отойдя из жизни без участия в благодати крещения, не лишился этого напутствия и не отошел без печати (таинства).

Синопсис. Беснующийся, если не очистится, не крестится, разве только находится при исходе.

Славянская кормчая. Правило 2-е. Бесный аще не очистится, не может крещен быти. Аще же восхощет умрети, да будет крещен.

Вопрос 3.

Греческий текст

Ἐὰν πιστός τις ὢν δαιμονίζηται, εἰ ὀφείλει μεταλαμβάνειν τῶν ἁγίων μυστηρίων ἤ οὔ;

Ἀπόκρισις. Ἐὰν μὴ ἐξαγορεύῃ τὸ μυστήριον, μήτε ἄλλως πως βλασφημῇ, μεταλαμβανέτω, μὴ μέν τοι καθ’ ἑκάστην· ἀρκεῖ γὰρ αὐτῷ κατὰ Κυριακὴν μόνον.

Перевод

Аще кто верный одержим бесом: должен ли приобщаться Святых Тайн или нет?

Ответ. Аще не нарушает тайны, ниже хулит иным каким либо образом: то да причащается, но не каждый день; довольно для него токмо по временам.

Толкование

Вальсамон. Об Иуде говорится, что он нарушил тайну, как открывший Иудеям то, чему научился от Господа, потому что имел к ним доверие, и Тому, Кто учил его, внимал не как Богу, а как простому человеку. А одержимый бесом, если неистовствует постоянно, ни Таин не удостаивается, ни подвергается осуждению, если нарушает и хулит тайну, потому что он не знает, что делает; если же имеет (светлые) промежутки и унижает и хулит таинство в то время как находится в здравом уме: то не только не должен причащаться Таин, но и не молиться вместе с верными, ни причисляться к ним. Так что этот божественный отец говорит о беснующимся и имеющем (ясные) промежутки (как бы следующее): «если он в то время, как не состоит под влиянием демонов, не говорит ничего против веры, то должен причаститься Таин».

Синопсис. Беснующийся верный, если не нарушает тайны, или не хулит иным образом, пусть причащается, впрочем, не каждый день; ибо довольно для него только в день воскресный.

Славянская кормчая. Правило 3-е. Верный убо аще беса имать, и аще не исплюет таинства, ни инако како хулы не глаголет, да причащается, но не по вся дни: довлеет бо ему токмо во всякую неделю причащатися.

Вопрос 4.

Греческий текст

Ἐάν τις κατηχούμενος ὤν, ἀσθενῶν γένηται ἐκφρενὴς καὶ μὴ δύνηται ἑαυτῷ ὁμολογῆσαι τὴν πίστιν, καὶ παρακαλῶσιν οἱ ἴδιοι αὐτοῦ, ἵνα λάβῃ τὸ ἅγιον βάπτισμα ἕως ζῇ, εἰ ὀφείλει λαβεῖν ἢ οὔ;

Ἀπόκρισις. Ὀφείλει λαβεῖν, ἐὰν μὴ ὑπὸ πνεύματος ἀκαθάρτου πειράζηται.

Перевод

Аще кто из оглашенных, находясь в болезни, лишится здравого ума, и не может сам произнести исповедание веры, присные же его просить будут, доколе жив: должен ли приять, или нет?

Ответ. Должен приять крещение, аще не искушается от духа нечистого.

Толкование

Вальсамон. Вопрос был о том, должно ли крестить оглашенного, который лишился от болезни здравого ума и вследствие того, будучи вопрошаем, не мог дать ответов, какие даются при крещении? А ответ последовал такой: должно крестить его и в этом положении. И справедливо: ибо, состоя оглашенным, он показал расположение к тому, что с любовью принимает веру, и хотя бы не отвечал при крещении, успел уже выразить свое произволение. Если же мучит его нечистый дух, то не должен быть крещен, но с ним нужно поступить, как выше сказано.

Синопсис. Оглашенный, подвергшись болезни и лишившись здравого ума, должен быть крещен, если не беснуется.

Славянская кормчая. Правило 4-е. Оглашенный аще разболится, и от немощи погубит ум, да будет крещен, токмо аще не бесен есть.

Вопрос 5.

Греческий текст

Ἐὰν γυνὴ συγγένηται μετὰ τοῦ ἀνδρὸς αὐτῆς τὴν νύκτα, ἢ ἀνὴρ μετὰ τῆς γυναικός, καὶ γένηται σύναξις, εἰ ὀφείλουσι μεταλαβεῖν ἢ οὔ;

Ἄπόκρισις. Οὐκ ὀφείλουσι, τοῦ ἀποστόλου βοῶντος· Μὴ ἀποστερεῖτε ἀλλήλους, εἰ μή τι ἂν ἐκ συμφώνου πρὸς καιρόν, ἵνα σχολάζηται τῇ προσευχῇ, καὶ πάλιν ἐπὶ τὸ αὐτὸ συνέρχεσθε, ἵνα μὴ πειράζῃ ὑμᾶς ὁ σατανᾶς διὰ τὴν ἀκρασίαν ὑμῶν.

Перевод

Аще жена пребудет нощью со своим мужем, или муж с женою своею, и на утро будет священнослужение: то должны ли они причаститься, или нет?

Ответ. Не должны, поелику апостол глаголет: не лишайте себе друг друга, точию по согласию до времени, да пребываете в молитве, и паки вкупе собирайтесь, да не искушает вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор. 7, 5).

Толкование

Вальсамон. Вопрос – о тех, которые законным образом разделяют ложе: должны ли они причащаться, если в ту ночь соединились друг с другом? А ответ: не должны, и в подтверждение такого слова (отвечавший) воспользовался изречениями великого Павла.

Синопсис. Совокупившиеся супруги не должны причащаться.

Славянская кормчая. Правило 5-е. Законно сочетавшемуся мужу с женою; рекше примесившеся друг к другу, на утрие да не причащаются.

Вопрос 6.

Греческий текст

Ἐὰν γυνὴ κατηχουμένη δέδωκε τὸ ὄνομα αὑτῆς, ἵνα φωτισθῇ, καὶ περὶ τὴν ἡμέραν τοῦ βαπτίσματος γέγονεν αὐτῇ τὰ κατ’ ἔθος τῶν γυναικῶν, εἰ ὀφείλει φωτισθῆναι αὐτῇ τῇ ἡμέρᾳ ἢ ὑπερθέσθαι, καὶ πόσον ὑπερθέσθαι;

Ἀπόκρισις. Ὑπερθέσθαι ὀφείλει ἕως οὗ καθαρισθῇ.

Перевод

Аще жена оглашенная вписала имя свое ко крещению, а ко дню крещения приключится ей обычное женам: то должно ли таковую крестить в тот день, или отложить, и на сколько времени отложить?

Ответ. Должно отложить, доколе очистится.

Толкование

Вальсамон. См. толкование на вопрос 7.

Синопсис. Оглашенная, если случится у нее течение, не крещается, пока не очистится.

Славянская кормчая. Правило 6-е. Оглашеннии аще будут во истечении, не крестятся дондеже очистятся.

Вопрос 7.

Греческий текст

Ἐὰν γυνὴ ἴδῃ τὰ κατ’ ἔθος τῶν γυναικείων αὐτῆς, εἰ ὀφείλει προσέρχεσθαι τοῖς μυστηρίοις αὐτῇ τῇ ἡμέρᾳ ἢ οὔ;

Ἀπόκρισις. Οὐκ ὀφείλει ἕως οὗ καθαρισθῇ.

Перевод

Аще жена усмотрит приключившееся ей обычное женам: должна ли она в тот день приступить к Святым Тайнам, или нет?

Ответ. Не должна, доколе не очистится.

Толкование

Вальсамон. Имевшие удостоится божественного крещения вносились в особые списки теми, кто священнодействовал в церкви. Предложен был вопрос: если жена, записавшись как имеющая креститься, подвергнется месячному течению, когда должно просветить ее? На это сей божественный отец отвечал: когда очистится, ибо пока не пройдут узаконенные дни, она считается находящейся в нечистоте и не должна быть ни крещена, ни удостоена божественных Таин.

Синопсис. Находящаяся в очищении не должна причащаться, пока не очистится.

Славянская кормчая. Правило 7-е. Жена, аще узрит по обычаю женских, не подобает ей приступити к общению Таин, дондеже очистится.

Вопрос 8.

Греческий текст

Γυνή, ἐὰν γεννήσῃ τὸ Πάσχα, εἰ ὀφείλει νηστεῦσαι καὶ μὴ πιεῖν οἶνον ἢ ἀπολύεται τῆς νηστείας καὶ τοῦ μὴ πιεῖν οἶνον διὰ τὸ γεννῆσαι;

Ἀπόκρισις. Ἡ νηστεία ἐπενοήθη διὰ τὸ τὸ σῶμα ταπεινῶσαι. Εἰ οὖν τὸ σῶμα ἐν ταπεινώσει ἐστὶ καὶ ἀσθενείᾳ, ὀφείλει μεταλαβεῖν, καθὼς βούλεται καὶ δύναται βαστάσαι τροφῆς καὶ ποτοῦ.

Перевод

Аще жена родит пред Святою Пасхою, то есть на великой седмице: должна ли поститься и не пить вина, или разрешается она от поста и от запрещения пить вино ради того, яко родила?

Ответ. Пост установлен для усмирения нашего тела. Итак, когда тело находится в смирении и в немощи: то должна она принимать пищу и питие, как хощет и понести может.

Толкование

Вальсамон. Был спрошен: должна ли жена, родившая в четыредесятницу Пасхи, пить вино и разрешать пост, и отвечал, что пост определен для усмирения тела; если же тело будет усмирено и немощно от другой причины, то оно не нуждается в действии поста, но скорее требует поддержания и восстановления. Итак, жена, родившая а Пасху, то есть в пост, бывающий пред Пасхою, должна употреблять вино в пищу.

Синопсис. Родившая в святую Пасху, то есть в великую (страстную) седмицу, должна принимать пищу и питье, сколько может.

Славянская кормчая. Правило 8-е. Во святую Пасху, рекше во дни страстныя недели, яже глаголется великая. Прочия недели до воскресения. То ябо недели глаголются дние, дние Пасхи и в тыя дни, аще родит жена да вкушает по силе елико может от пищи и масла, и вина.

Вопрос 9.

Греческий текст

Εἰ ὀφείλει κληρικὸς εὔχεσθαι παρόντων Ἀρειανῶν ἢ ἄλλων αἱρετικῶν, ἢ εἰ οὐδὲν αὐτὸν βλάπτει ὁπόταν αὐτὸς ποιῇ τὴν εὐχήν, ἤγουν τὴν προσφοράν;

Ἀπόκρισις. Ἐν τῇ θείᾳ ἀναφορᾷ ὁ διάκονος προσφωνεῖ πρὸ τοῦ ἀσπασμοῦ· Οἱ ἀκοινώνητοι περιπατήσατε. Οὐκ ὀφείλουσιν οὖν παρεῖναι, εἰ μὴ ἄν ἐπαγγέλωνται μετανοεῖν καὶ ἐκφεύγειν τὴν αἵρεσιν.

Перевод

Должен ли священнослужитель молиться в присутствии ариан или других еретиков? Или будет ли то ни мало не во вред ему, когда при них совершает он свою молитву или священнодействие?

Ответ. В Божественной литургии диакон пред временем целования возглашает: не приемлемые ко общению изыдите. Посему таковые не должны присутствовать, аще не обещаются покаяться и оставить ересь.

Толкование

Вальсамон. На вопрос о клирике, должен ли он в присутствии еретиков молиться, то есть приносить бескровную жертву, отвечал, что когда дары имеют быть принесены на священную трапезу, непосвященным говорится: «не приемлемые ко общению изыдите», то есть оглашенные изыдите. Итак, если не позволяется присутствовать при совершении божественной жертвы оглашенным, то каким образом будет позволено еретикам, если только они не обещаются покаяться и оставить ересь? Но тогда, я думаю, им должно быть позволено находиться не внутри храма, но вне, вместе с оглашенными, а в том случае, если не обещают оставить ересь, не должны стоять и с оглашенными, но должны быть изгнаны.

Синопсис. Еретики не должны присутствовать при совершении священнодействия, разве только обещаются покаяться и оставить ересь.

Славянская кормчая. Правило 9-е. Службе бывающи в церкви, не подобает приходити еретиком, аще не обещаются покаятися и бежати от ереси своея.

Вопрос 10.

Греческий текст

Ἐάν τις ᾖ ἀσθενῶν καὶ ἐκτακεὶς πάνυ ἀπὸ τῆς πολλῆς ἀσθενείας καὶ ἔλθῃ τὸ ἅγιον Πάσχα, εἰ πάντως ὀφείλει νηστεῦσαι ἢ ἀπολύει αὐτὸν ὁ κληρικὸς λαμβάνειν ὃ δύναται, ἢ καὶ ἔλαιον καὶ οἶνον, διὰ τὴν πολλὴν αὐτοῦ ἀσθένειαν;

Ἀπόκρισις. Ἀπολύεσθαι ὀφείλει μεταλαμβάνειν καὶ τῆς τροφῆς καὶ τοῦ ποτοῦ ὁ ἀσθενῶν, πρὸς ὃ δύναται βαστάσαι, τὸ γὰρ μεταλαμβάνειν ἐλαίου τὸν ἅπαξ ἐκτακέντα, δίκαιον ἐστίν.

Перевод

Аще кто болен и от сильной болезни совершенно истощен, и приближается святая Пасха: непременно ли должен таковой постится, или по причине сильного изнеможения его, священнослужитель разрешит ему употреблять, что может, или елей и вино?

Ответ. Должно разрешать больному принимать пищу и питие, смотря потому, что может он понести. Ибо совсем истощенному употреблять елей, есть дело правое.

Толкование

Вальсамон. Вопрос о больном и истощенном болезнью, – должен ли он в пост, бывающий пред Пасхою, поститься непременно, то есть неизбежно, без сострадания, или, по причине болезни, употреблять вино и елей? Ответ гласит, что тому, кто истощен болезнью, позволительно употреблять и вино и елей, сколько может понести, то есть или всегда или в некоторые дни, по суду устрояющего его. Нужно заметить из этого правила и из 8-го, что пост пасхальной четыредесятницы состоит в сухоядении, и в воздержании от вина. А некоторые говорят, что в обоих этих правилах пост пред Пасхою есть седмица святых страстей, а не вся четыредесятница.

Синопсис. До крайности истощенный болезнью и в Пасху употребляет вино и елей.

Славянская кормчая. Правило 10-е. Иже до конца от болезни изнемог, и во дни святыя Пасхи, да яст масло, и да пиет вино.

Вопрос 11.

Греческий текст

Ἐάν τις καλέσῃ κληρικὸν εἰς τὸ ζεῦξαι γάμον, ἀκούσῃ δὲ τὸν γάμον παράνομον ἢ θειογαμίαν ἢ γοῦν ἀδελφὴν τελευτησάσης γυναικὸς τὴν μέλλουσαν ζεύγνυσθαι, εἰ ὀφείλει ἀκολουθῆσαι ὁ κληρικὸς ἤ προσφορὰν ποιῆσαι;

Ἀπόκρισις. Ἅπαξ εἴπατε, ἐὰν ἀκούσῃ ὁ κληρικὸς τὸν γάμον παράνομον, εἰ οὖν ὁ γάμος παράνομός ἐστιν, οὐκ ὀφείλει ὁ κληρικὸς κοινωνεῖν ἁμαρτίαις ἀλλοτρίαις.

Перевод

Аще кто звать будет священнослужителя на сочетание брака, и сей услышит, яко брак сей есть незаконный, или кровосмешение, на пример, яко имеющая сочетаться есть сестра умершей жены: то должен ли священнослужитель послушать таковых, или творить за них приношение?

Ответ. Решительно скажите: аще священнослужитель услышит о незаконности брака, и аще брак подлинно незаконный есть: то не должен священнослужитель приобщаться чужим грехам.

Толкование

Вальсамон. Клирики, говорит (отец), призываемые для совершения браков, чтобы помолиться и сочетать брачующихся, если услышат, что брак незаконен, не должны ходить, ни молиться, ни приносить за них (бескровной жертвы) и таким образом не приобщаться чужим грехам.

Синопсис. Клирик, будучи позван на сочетание брака, если узнает, что он незаконный, не должен приобщаться чужим грехам.

Славянская кормчая. Правило 11-е. Причетник позван быть венчати брак, аще увесть яко беззаконен есть к чужим грехом себе да не приобщает.

Вопрос 12.

Греческий текст

Ἐὰν ὀνειρασθεὶς ὁ λαϊκὸς ἐρωτήσῃ κληρικόν, εἰ ὀφείλει ἐπιτρέψαι αὐτῷ κοινωνῆσαι ἦ οὔ;

Ἀπόκρισις. Εἰ μὲν ὑπόκειται ἐπιθυμίᾳ γυναικός, οὐκ ὀφείλει, εἰ δὲ ὁ σατανᾶς πειράζει αὐτόν, ἵνα διὰ τῆς προφάσεως ταύτης ἀλλοτριῶται τῆς κοινωνίας τῶν θείων μυστηρίων, ὀφείλει κοινωνῆσαι, ἐπεὶ οὐ παύσεται ὁ πειράζων κατ’ ἐκεῖνον τὸν καιρόν, ὅτε ὀφείλει κοινωνεῖν, ἐκτιθέμενος αὐτῷ.

Перевод

Аще мирянин, имевший нечистое сновидение, вопросит священнослужителя: должен ли допустить его до причащения, или нет?

Ответ. Аще подвержен вожделению жены, то не должен причаститься; аще же сатана искушает его, дабы по сей причине он отчужден был от общения Божественных Таин: то должен причаститься. Ибо иначе искуситель не престанет нападать на него в то время, когда он должен приобщиться.

Толкование

Вальсамон. Относительно тех, которые имеют мечтания в сновидениях и у которых при этом случается извержение семени, отец говорит, что если у того, кто имел нечистое сновидение, прежде этого явился похотливый помысл о женщине и ум его остался при пожелании и уступил ему, вследствие чего и произошло мечтание и извержение семени, то он не должен причащаться. И справедливо: ибо предрасположение осквернило помысл видевшего сновидение, а с таким помыслом как он приступит к святыне? А если ничего такого не предшествовало, то это, говорит, от диавольского искушения, дабы таким образом устранить его от божественного причащения; поэтому он должен причащаться; ибо если лукавый увидит, что таким образом достигается то, что он не участвует в таинствах, не перестанет злоумышлять против этого человека каждый раз, как узнает, что он хочет причаститься.

Синопсис. Имевший нечистое сновидение, если по страстному возбуждению, не должен причащаться; если же от демонского искушения, должен причаститься, дабы мы не дали повода сатане удалять нас от Таин.

Славянская кормчая. Правило 12-е. Соблазнен быв во сне, аще убо от помышления блудного, и от похоти пострада таковое истечение, да не причастится. Аще же искушением диавольским се пострада, да причастится, да не дадим места сатане упражняти нас от святых даров.

То же самое правило в другом месте Кормчей, в 61-й (по второму и дальнейшим изданиям в 60-й) главе изложено вполне, то есть с вопросом и ответом, именно:

Вопрос. Аще во сне соблазнився кто от простых людей, вопросит причетника, должно ли есть повелети ему причаститися?

Ответ. Аще подлежит похоти женстей, не должен есть. Аще ли сатана искушает его, яко да вины ради сея отчуждается от причащения божественных Таин, должен есть причаститися, занеже не престая искушаяй в оно время, в неже должен есть причаститися, нападая нань (правило 7-е). ^[114]

Вопрос 13.

Греческий текст

Τοῖς ζευγνυμένοις εἰς γάμου κοινωνίαν, περὶ ποίων ἡμερῶν τῆς ἑβδομάδος παρατίθεσθαι χρὴ ἀπέχεσθαι τῆς πρὸς ἀλλήλους κοινωνίας, καὶ ποίας ἔχειν ἐπ’ ἐξουσίας;

Ἀπόκρισις. Ὅ προείρηκα καὶ νῦν λέγω. Ὁ ἀπόστολος λέγει· Μὴ ἀποστερεῖτε ἀλλήλους, εἰ μή τι ἄν ἐκ συμφώνου πρὸς καιρόν, ἵνα σχολάζητε τῇ προσευχῇ, καὶ πάλιν ἐπὶ τὸ αὐτὸ ἦτε, ἵνα μὴ πειράζῃ ὑμᾶς ὁ σατανᾶς διὰ τὴν ἀκρασίαν ὑμῶν. Ἐξ ἀνάγκης δὲ τὸ Σάββατον καὶ τὴν Κυριακὴν ἀπέχεσθαι δεῖ, διὰ τὸ ἐν αὐταῖς τὴν πνευματικὴν θυσίαν ἀναφέρεσθαι τῷ Κυρίῳ.

Перевод

Совокупляющимся в общение брака, в которые дни седмицы должно соблюдать воздержание от совокупления друг с другом, и в которые дни иметь им право на оное?

Ответ. Прежде рек я, и теперь сказую, апостол глаголет: не лишайте себе друг друга, точию по согласию, до времени, да пребываете в молитве: и паки в купе собирайтеся, да не искушает вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор. 7, 5). Впрочем необходимо должно воздерживаться в день субботний и воскресный, потому что в сии дни духовная жертва приносится Господу.

Толкование

Синопсис. Сожительствующим Апостол говорит: не лишайте себе друг друга, точию по согласию (1 Кор.  7, 5). Но они необходимо должны воздерживаться в субботу и в день воскресный, потому что в эти дни приносится Богу духовная жертва.

Славянская кормчая. Правило 13-е. Живущим купно мужем с законными своими женами, глаголет апостол, не лишайте себе друг друга, токмо аще хощете по совещанию се творите: да не искушает вас сатана. Потребно же в субботу и неделю, да не приближаются к себе, понеже в тыя дни духовная жертва возносится Богови.

Вопрос 14.

Греческий текст

Ἐάν τις μὴ ἔχων ἑαυτὸν χειρίσηται ἢ κρημνίσῃ ἐαυτόν, εἰ γίνεται προσφορὰ ὑπὲρ αὐτοῦ ἢ οὔ;

Ἀπόκρισις. Ὑπὲρ αὐτοῦ διακρίναι ὀφείλει ὁ κληρικός, εἰ τὸ ἀληθὲς ἐκφρενὴς ὢν πεποίηκε τοῦτο. Πολλάκις γὰρ οἰ διαφέροντες τῶ πεπονθότι, θέλοντες ἐπιτυχεῖν τῆς προσφορᾶς καὶ τῆς ὑπὲρ αὐτοῦ εὐχῆς, καταψεύδονται καὶ λέγουσιν, ὅτι οὐκ εἶχεν έαυτόν. Ἐνίοτε δὲ ἀπὸ ἐπηρείας ἀνθρώπων ἢ ἄλλως πως ἀπὸ ὀλιγωρίας πεποίηκε τοῦτο, καὶ οὐ χρὴ προσφορὰν ἐπάνω αὐτοῦ γενέσθαι, αὐτοφονευτὴς γὰρ ἑαυτοῦ ἐστι. Δεῖ οὖν πάντως τὸν κληρικὸν μετ’ ἀκριβείας ἐρευνῆσαι, ἵνα μὴ ὑπὸ κρῖμα πέσῃ.

Перевод

Аще кто, будучи вне себя, подымет на себя руки, или повержет себя с высоты: за такового должно ли быть приношение, или нет?

Ответ. О таковом священнослужитель должен рассудить, подлинно ли, будучи вне ума, соделал сие. Ибо часто близкие к пострадавшему от самого себя, желая достигнуть, да будет приношение и молитва за него, неправдуют и глаголют, яко был вне себя. Может же быть, яко соделал сие от обиды человеческой, или по иному какому случаю от малодушия: и о таковом не подобает быть приношение, ибо есть самоубийца. Посему священнослужитель непременно должен со всяким тщанием испытывать, да не подпадет осуждению.

Толкование

Вальсамон. Будучи спрошен: если кто, не имея здравого ума, но помешавшись в рассудке, саморучно убьет себя, или бросится с утеса, должно ли за него совершать молитву и приношение? – отец сказал, что, если человек поднял на себя руки, или бросился с утеса, или умертвил себя другим способом действительно потому, что был вне ума, и не знал, что делает, должно быть за него моление и приношение. Но призываемые для молитвы должны тщательно исследовать, не поднял ли он на себя рук от малодушия, или от обиды людской, или по другой какой либо причине, добровольно и в сознании того, что делает; ибо за такого не должно ни молиться, ни совершать приношения, потому что он самоубийца.

Синопсис. За самоубийцу не должно быть приношения, разве только он по истине был вне ума.

Славянская кормчая. Правило 14-е. Аще убо кто сам себе убиет, или заколет, или удавит, приношение не принесется за него, токмо аще не будет во истину ум погубил, подобает бо их причетником испытовати о сем со истязанием.

Вопрос 15.

Греческий текст

Ἐάν τινος γυνὴ πνευματιᾷ, ὥστε καὶ σίδηρα φορεῖν, ὁ δὲ ἀνὴρ λέγει ὅτι οὐ δύναμαι ἐγκατεύεσθαι καὶ θέλει λαβεῖν ἄλλην, εἰ ὀφείλει λαβεῖν ἐτέραν ἢ οὔ;

Ἀπόκρισις. Μοιχεία μεσολαβεῖ τῷ πράγματι, καὶ περὶ τούτου τὶ ἀποκρίνασθαι οὐκ ἔχω, οὐδὲ ἐφευρίσκω, κατὰ δὲ πνευματικὴν ἀπόφασιν, οὐκ ὀφείλει.

Перевод

Аще у кого жена одержима злым духом до того, яко и оковы носит, муж же ее глаголет, яко не может воздержаться, и хощет пояти иную: должен ли таковой пояти иную, или нет?

Ответ. В сем деле заключается прелюбодеяние: и не имею и не обретаю, что на сие отвещать.

Толкование

Вальсамон. Вопрос – о муже, который имеет жену, одержимую злым духом и неистовствующую до такой степени, что нужно налагать на нее железные цепи, чтобы она не погубила себя, или не повредила другим, и который не может совокупиться с нею и говорит, что не может хранить целомудрия и желает законным образом взять другую жену. А ответ: я не могу сказать ничего; ибо взять мужу в сожитие другую жену, когда еще существует брак, есть прелюбодеяние. А новеллою царя господина Льва Философа дано мужу жены, которая страдает непрерывным беснованием, право расторгать брак; по расторжении же брака позволено ему вступить в законное сожитие с другой.

Синопсис. Имеющий (жену) одержимую бесом не должен брать другой.

Славянская кормчая. Правило 15-е. Аще кто жену имать беснующуюся, якоже и железа ей носити, иныя да не поймет.

Вопрос 16.

Греческий текст

Ἐὰν νηστεύων τις ἐπὶ τῷ κοινωνῆσαι, νιπτόμενος τὸ στόμα ἢ ἐν τῷ βαλανείῳ κατέπιεν ὕδωρ, μὴ θέλων, εἰ ὀφείλει κοινωνῆσαι;

Ἀπόκρισις. Ναί, ἐπεὶ εὑρὼν ὁ σατανᾶς ἀφορμὴν τοῦ κωλύειν αὐτὸν τῆς κοινωνίας, συχνότερον τοῦτο ποιήσει.

Перевод

Аще кто, постясь для приобщения Святых Таин, измывая уста, или находясь в бане, нехотя проглотил воду: должен ли таковой причаститься?

Ответ. Должен. Ибо иначе сатана, обретши случай удалить его от причащения, чаще будет делать тожде.

Толкование

Славянская кормчая. ^[115]

Вопрос. Аще кто постяся за еже причащатися, и мыя уста своя: или паки в бани, и поглонет воду, не хотя же убо, должен ли есть причаститися, или ни?

Ответ. Ей; занеже обрет диавол вину, еже возбранити ему от причащения, се ему творит. Сего ради отцы не возбраняют, и во сне соблазнившегося причащатися: обаче к тайнам приступающе, со страхом и трепетом приступаем, яко же кровоточивая к Христови.

Вопрос 17.

Греческий текст

Συχνῶς ἀκούοντες τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ καὶ μὴ ποιοῦντες, ἆρα ὑπὸ κατάκρισιν ἐσμέν;

Ἀπόκρισις. Εἰ καὶ μὴ ποιοῦμεν, ἀλλ’ οὐκ ἐνδέχεται μὴ μέμφεσθαι ἑαυτούς ὅτι ἀκούοντες παρακούομεν, μέρος δὲ σωτηρίας ἐστὶ καὶ τὸ μέμφεσθαι ἑαυτοὺς.

Перевод

Часто слушая слово Божие, и не творя, не под осуждением ли мы обретаемся?

Ответ. Аще и не творим: но не можно нам не укорять себя, яко слушая не повинуемся. Укротить же себя есть часть спасения.

Толкование

Славянская кормчая.

Вопрос. Понеже слышим слово Божие, не творим же дел, в осуждение ли убо нам будет сие?

Ответ. Аще и не творим, но обаче невозможно есть, еже не укоряти себе, яко слышим и не творим. Еже бо укорити себе, часть есть спасения.

Вопрос 18.

Греческий текст

Ἐκ ποίας κείρας κρίνονται παρὰ Θεοῦ τὰ ἁμαρτήματα;

Ἀπόκρισις. Πρὸς τὴν γνῶσιν καὶ τὴν φρόνησιν ἑκάστου, οἱ μὲν ἀπὸ δεκαετοῦς κείρας, οἱ δὲ καὶ μείζονος.

Перевод

С которого возраста человека, грехи его судятся от Бога?

Ответ. По мере познания и рассуждения каждого, иные судятся с десятилетнего возраста, а иные с последующих лет.

Толкование

Вальсамон. Грехи судятся у Бога, сказал (отец), по мере познания и разумения. Ибо одни из детей, имея более острые и бойкие способности, скорее различают добро и зло; а другие, отличаясь более вялыми и слабыми способностями, бывают медлительны в познании должного; почему первым вменяются грехи с десятилетнего возраста, а вторым – с большего и совершеннейшего.

Славянская кормчая.

Вопрос. От которого возраста судятся от Бога человеческие согрешения?

Ответ. Многа и осемь различия суть от Бога, противу бо разуму и смыслу, судятся каждо: ови от 12 лет, ови же и больше.

***

Кроме этих правил в 61 (60)-й главе Славянской Кормчей приводятся еще следующие два, которые и в греческих рукописях приписываются Тимофею Александрийскому:

***

Ἐρώτησις. Διὰ τὶ ἐπιστρέφοντας τοὺς αἱρετικοὺς ἐν τῇ καθολικῇ ἐκκλησίᾳ οὐκ ἀναβαπτίζομεν, αὐτος;

Ἀπόκρισις. Ἐὰν τοῦτο ἐγένετο, οὐ ταχέως ἄνθρωπος ἐξ αἱρέσεως ἐπέστρεψεν, τὸ ἀναβαπτισθῆναι αἱσχυνόμενος, πλὴν ὅτι καὶ διὰ ἐπιθέσεως τῶν χειρῶν τοῦ ἱερέως δι’ εὐχῆς ἴδεν ἐπιφοιτᾷν τοῖς ἀνθρώποις τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον, καθὼς μαρτύρουσιν αἱ πράξευς τῶν Ἀποστόλων (См. Pitra, Iuris ecclesiastici graecorum historia et monumenta, t. I, p. 634).

Вопрос. По что обращающиеся еретики к соборней церкви не покрещаем?

Ответ. Аще бы се было, небыся человек скоро обещал от ереси покрещения стыдяся, обаче и возложением руку пресвитерску и молитвою, весть приходити Дух Святый, яко же свидетельствуют деяния святых апостол (по 61-й главе правило 1).

***

Ἐρώτησις. Ἐὰν συμβῇ τίμια δῶρα ἀφανισθῆναι, καὶ μὴ δύνανται εἰς μετάληψιν ἀναλώσασθαι εἱ καίειν αὐτὰ δεῖ σὺν τῷ ἀρτοφορίῳ ἢ οὕτω λιτὰ, ἢ ῥίπτειν ἁπλῶς ἀν ποτάμῳ ὕδατι, ἢ πῶς ἐτι χρηστέον αὐτοῖς.

Ἀπόκρισις. Πρῶτον μὲν προσήκει πολλὴν πρόνοιαν ποιεῖσθαι τοῦ μὴ ἐᾷν ἱνα ἀφανισθῶσιν. Εἰ δὲ συμβῇ ἐξ ἀμελείας τοῦτο γενέσθαι, οὔτε καίεσθαι δεῖ, οὔτε μὴν ῥίπτεσθαι, ἀλλὰ μετὰ γλυκέως οἴνου σκευάζειν τὸ ποτήριον, καὶ ἀναλίσκειν αὐτά (Ibid. p. 641).

Вопрос. Аще случится святым даром не како исказитися, и немощно в причащении снеденым быти, како подобает им сотворити, сжещи ли их, или в реку ввергнути?

Ответ. Подобает промышление много творити, яко да не искажена будут. Аще же случится то небрежения сему быти, ниже сжещи подобает сия, ни вметати в реку, но с сладцем вином расстворяти и снедати (правило 3).

Правила Феофила, архиепископа Александрийского

Правило 1. Провозглашение, при наступлении святых Богоявлений в неделю.

Греческий текст

Καὶ τὸ ἔθος καὶ τὸ πρέπον ἡμᾶς ἀπαιτεῖ πᾶσαν Κυριακὴν τιμᾶν καὶ ἐν ταύτῃ πανηγυρίζειν, ἐπειδήπερ ἐν ταύτῃ ὁ Κύριος ἡμῶν Ἰησοῦς Χριστὸς τὴν ἐκ νεκρῶν ἀνάστασιν ἡμῖν ἐπρυτάνευσε. Διὸ ἐν ταῖς ἱεραῖς Γραφαῖς καὶ πρώτη κέκληται, ὡς ἀρχὴ τῆς ζωῆς ἡμῖν ὑπάρχουσα, καὶ ὀγδόη, ἅτε δὴ ὑπεραναβεβηκυΐα τῶν Ἰουδαίων σαββατισμόν, Ἐπεὶ οὖν συνέβη τὴν τῶν ἁγίων Θεοφανείων νήστιμον ἡμέραν εἶναι, ταύτην οἰκονομήσωμεν καὶ πρὸς ἑκάτερον ἐπιστημόνως χωρήσομεν, ἵνα, μεταλαμβάνοντες ὀλίγων φοινίκων, ἐκκλίνωμεν ἅμα καὶ τὰς αἱρέσεις τὰς μὴ τιμώσας τὴν ἀναστάσιμον τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ ἡμέραν, καὶ τὸ ὀφειλόμενον τῇ νηστίμῳ ἡμέρᾳ ἀποδῶμεν, περιμένοντες τὴν ἑσπερινὴν σύναξιν, ἥτις ἐνταῦθα, Θεοῦ θέλοντος, τελεῖται. Συναχθῶμεν τοίνυν ἀπὸ ὥρας ἐνάτης ἐνταῦθα.

Перевод

И обычай и долг требуют от нас чтить всякий воскресный день, и праздновать оный: понеже в сей день Господь наш Иисус Христос проявил нам воскресение из мертвых. Почему и первым нарицается день сей в Священном Писании, что составляющий для нас начало жизни, и осьмым, яко пришедший по субботе иудейской. Но когда случилось в сей день быть посту пред святым Богоявлением: то благоучредим оный, рассудительно применяясь к обоим случаям. Употребив несколько фиников, мы не поступим по обычаю ересей, не почитающих дня воскресения Господа нашего Иисуса Христа, и купно воздадим должное постному дню, ожидая вечернего собрания, которое в сей день, по изволению Божию, совершается. Итак в сей день да собираемся в час девятый.

Толкование

Синопсис. Воскресный день почитается и торжествуется ради воскресения из мертвых Спасителя, и называется первым, как начало жизни, и осьмым, как следующий за иудейской субботой. А когда встретился с ним постный день Богоявления, то мы должны рассудительно совместить (то и другое) и, употребив немного фиников в честь воскресного дня, должны дождаться вечернего собрания и собраться около девяти часов.

Славянская кормчая. Недельный день да почитается, и достойно празднуем вонь, воскресения ради из мертвых Господа нашего. И первый наречеся, яко начало сый жизни. И осьмый, яко превшед иудейскую седморину, рекше субботство. И понеже в той прилучися ныне быти богоявления постный день, рекше навечерие, да устроим премудрено, по обычней службе святого Иоанна Златоустого, снедаем мало финик, на почесть воскресения дне, ожидаем же вечернего собора. В девятый же час собираемся.

Правило 2. Его же наставление, данное Аммону.

Греческий текст

Περὶ τῶν κοινωνησάντων τοῖς Ἀρειανοῖς καὶ μέχρι τοῦ νῦν τὰς ἐκκλησίας κατεχόντων, ὡς ἔχει τὸ ἔθος γινέσθω. Οὕτω μέν τοι, ὥστε ἑτέρους καταστῆναι, μαρτυρουμένους ἐν ὀρθοδοξίᾳ, κἀκείνους αὐλίζεσθαι. Οὕτως οἰκονομουμένων καὶ τούτων, ὥσπερ καὶ ἐν ταῖς ἄλλαις πόλεσι πεποιήκασιν οἱ ἐν τῇ Θηβαΐδι ὀρθόδοξοι ἐπίσκοποι, οἱ καταστάντες παρὰ Ἀπόλλωνος τοῦ ἐπισκόπου καὶ κοινωνήσαντες τοῖς ἔχουσι τὰς ἐκκλησίας Ἀρειανοῖς ἐπιτιμάσθωσαν, εἴ γε γνώμῃ ἑαυτῶν πεποιήκασι τοῦτο. Εἰ δὲ ὑπήκοοι γεγόνασι τῷ οἰκείῳ ἐπισκόπῳ, αὐλιζέσθωσαν ὡς μὴ ἐπεγνωκότες τὸ εὔλογον. Καὶ εἰ μὲν πάντες οἱ λαοὶ τούτους ἀποποιοῦνται μετὰ τῶν ἄλλων, ἕτεροι χειροτονείσθωσαν· εἰ δὲ ἀντιποιοῦνται αὐτῶν μετ’ ἐκείνων, οἷς κεκοινωνήκασι, ταύτης καὶ οὗτοι ἀποπειράσθωσαν τῆς συνηθείας, ᾗ ἐχρήσαντο οἱ ἐν Θηβαΐδι πάντες ὀρθόδοξοι ἐπίσκοποι.

Перевод

С бывшими в общении ариан, и доныне удерживающим за собою церкви, да будет поступаемо по обычаю, то есть таким образом, чтобы поставляемы были другие, свидетельствуемые в православии, а они оставались в общении, и чтобы распоряжения о них были согласны с тем, как и в других городах поступили сущие в Фиваиде православные епископы. Поставленные от епископа Аполлона и бывшие в общении с арианами, имеющим церкви, да подвергнутся епитимии, аще учинили сие по своему произволению: аще же из послушания своему епископу, тогда пребывают в общении, как неразумевшие, яко неразумно поступили. Впрочем аще весь народ отвергнет их с прочими: то да рукоположатся другие. Аще же приемлет их купно с теми, с коими они вступили в общение: то и к ним да будет применен обычай, которому следовали все сущие в Фиваиде православные епископы.

Толкование

Синопсис. Вступившие в общение с арианами и до сих пор удерживающие за собою церкви должны быть изгнаны и вместо них поставлены другие, то есть православные. А православные епископы, поставленные епископом Аполлоном, за то, что вступили в общение с арианами, владеющими церквами, должны быть подвергнуты епитимии, если сделали это сами по себе; если же с ведома (поставившего их) епископа, то пусть пребывают в общении, как неразумевшие, что поступили неразумно. И если отвергает их народ, должны быть рукоположены другие; если же принимает, то пусть имеет силу собор, бывший в Фиваиде.

Славянская кормчая. Приобщившиеся арианом, и до ныне церкви держаще, да изринутся, инех в них место поставльшем правоверным: в тех же церквах правовернии епископы, и поставлении от Аполлона епископа, приобщившиеся имущим церкви арианом, запрещение да приимут, аще о себе се сотвориша. Аще ли по воли епископа, да живут яко не познавшие добра. Аще бо и побарают по них людие, инии да поставлени будут. Аще же любят, да послушают фиваидского собора.

Правило 3.

Греческий текст

Περὶ Βίστου, καταστάντος Ἐρέβῃ πρεσβυτέρου, ζητητέον· καὶ εἰ μὲν ἀποταξαμένην τινὰ ζῶντος τοῦ ἀνδρὸς ἐβιάσατο, μὴ συγχωρείσθω εἶναι πρεσβύτερος, ὅπου γε οὐδὲ ὡς λαϊκὸς ὀφείλει συνάγεσθαι, τῆς Ἐκκλησίας εἰωθυίας τοὺς τοιούτους χωρίζειν. Οὐ φέρει δὲ τοῦτο πρόκριμα τῷ ἐπισκόπῳ Ἀπόλλωνι, εἰ ἐξ ἀγνοίας αὐτὸν κατέστησε, τῆς ἁγίας συνόδου κελευσάσης, τοὺς ἀναξίους μετὰ τὴν χειροτονίαν ἐλεγχομένους ἐπὶ ἐγκλήματι ἐκβάλλεσθαι.

Перевод

О Висте, поставленном в пресвитера в Ереве, исследованию быть подобает. Аще он некоей отлучившейся от живаго мужа учинил насилие: то да не будет попущено ему быть пресвитером, когда как не должен он, и яко мирянин входить в церковь, которая обыкновенно таковых отлучает. Впрочем сие да не поставляется в предосуждение епископу Аполлону, аще поставил его по неведению: ибо святый собор повелел извергать недостойных, которых преступление обличилось после рукоположения.

Толкование

Вальсамон. Вист был поставлен епископом Аполлоном в пресвитера в Ереве (это – местечко в Египте точно так как и Лика). Но об нем говорили, что он до рукоположения изнасиловал женщину, отлучившуюся от живого мужа. Итак, спрошенный об этом Феофил сказал, что должно произвести исследование и, если истинно то, что он изнасиловал женщину, не допускать его быть пресвитером; ибо каким образом будет пресвитером тот, кому не дозволяется входить в церковь даже в качестве мирянина, так как он подвергается за грех отлучению? Ибо церковь изгоняет таковых и отлучает от верных. Но это сказано у Феофила не согласно с канонами; ибо 25-е правило святых Апостолов, Василия Великого 3-е и 32-е и Карфагенского собора 27 (36)-е не отлучает от общения клириков, согрешивших и изверженных. А то, что он был рукоположен, не приносит вреда епископу, рукоположившему его по неведению о грехе: ибо собор определил тех, которые обличаются в преступлении, извергать и после рукоположения: это именно сказано в 9-м правиле 1-го Никейского собора. А слова: «отлучившуюся от живого мужа», указывают на факт, почему и прибавлено: «некую» (τινὰ), точно также и выражение «изнасиловал»; ибо если бы он и просто совокупился с другою женщиною – и с неотлучившеюся, все-таки он подвергался бы извержению, хотя бы и не учинил ей насилия.

Синопсис. Висту, если он учинил насилие отлучившейся от живого мужа, не должно быть дозволено ни быть пресвитером, ни принимать участие в церковных собраниях в качестве мирянина.

Славянская кормчая. Ведый пресвитер, аще нужду сотворил есть жене, оставльшеймужа своего, и еще живу ему сущу, уже пресвитер быти не прощен есть, и с людьми в церкви да не собирается.

Правило 4.

Греческий текст

Περὶ δὲ Σούρ, ἐπειδὴ ὁ ἐπίσκοπος Ἀπόλλων διεβεβαιώσατο καὶ ἀπεσταλκέναι τοῦτον καὶ ἀλλότριον τῆς Ἐκκλησίας πεποιηκέναι, ἔστω οὕτως ὡς ἀπεφήνατο ὁ ἐπίσκοπος, χρωμένου ἐκείνου ταῖς οἰκείαις δικαιολογίαις, εἴ γε βούλεται καὶ μέμφεται τὴν ἀπόφασιν τοῦ ἐπισκόπου.

Перевод

О Суре, поелику епископ Аполлон утверждает, яко отослал его и отчуждил от церкви, то да будет так, как определил епископ: но да будет ему предоставлено принести свое исповедание, аще хощет, и не доволен определением епископа.

Толкование

Вальсамон. Сур был клириком епископа Аполлона: о нем епископ его утверждал, что отослал его из клира, то есть извергнул. Итак, он должен, говорит, согласно с судом над ним епископа, быть чужд клира; если же недоволен определением епископа, то пусть ищет себе оправдания – конечно, пред тем собором, к которому принадлежал и епископ.

Синопсис. Сур, отчужденный от клира епископом Аполлоном, пусть так и остается. Если же недоволен определением, пусть оправдывается.

Славянская кормчая. Сир причетник, Аполлоном епископом извержен быв от причта, тако да пребывает. Аще ли мнит, яко не по истине осужден бысть, да судится второе.

Правило 5.

Греческий текст

Περὶ δὲ Πανούφ, τοῦ καταστάντος διακόνου ἐν τῇ Λυκῷ, δεῖ ζητῆσαι καί, εἰ μὲν εὑρεθείη οὗτος ἔτι κατηχούμενος τυγχάνων, τὴν ἀδελφιδῆν ἑαυτοῦ πρὸς γάμου κοινωνίαν δεξάμενος, μετὰ δὲ τὸ βάπτισμα εἰς κλῆρον ἀχθείς, μενέτω ἐν τῷ κλήρῳ, εἴ γε κεκοίμηται ἐκείνη καὶ μετά τὸ βάπτισμα οὐκ ἐκοινώνησεν αὐτῇ. Εἰ δὲ πιστὸς τυγχάνων τὴν αὐτὴν ἀδελφιδῆν ἑαυτοῦ πρὸς γάμου κοινωνίαν ἐδέξατο, ἔστω τοῦ κλήρου ἀλλότριος, οὐ γὰρ πρόκριμα τῷ ἐπισκόπῳ φέρει Ἀπόλλωνι, εἰ ἐξ ἀγνοίας κατέστησεν αὐτόν.

Перевод

О Пануфе, поставленном во диакона в Луконе, подобает быть исследованию, и аще дознано будет, яко он, будучи оглашенным, взял свою племянницу в общение брака: то по крещении, быв введен в клир, да пребудет в клире, аще токмо она скончалась, и он после крещения не сообщался с нею. Аще же он, будучи верным, взял свою племянницу в общение брака: то да будет чужд клира. Но нет предосуждения епископу Аполлону, аще поставил его по неведению.

Толкование

Вальсамон. О Пануфе говорили, что он прежде чем креститься, взял в жену свою племянницу и после крещения был рукоположен в диакона. Итак, Феофил говорит, что если жена скончалась, и он не пользовался ею после крещения, то должен оставаться диаконом, так как святое крещение очистило сделанные до него грехи; если же имел ее, будучи верным, то есть после крещения, то должен быть извержен из клира; а тому, кто по неведению рукоположил его, от этого не должно быть вреда. Слова: «если жена скончалась» – сказал потому, что так доносили; потому что если бы она и жива была, но Пануф не знал ее после крещения, или даже отослал от себя, он мог бы в таком случае быть диаконом.

Синопсис. Если Пануф взял в супружество свою племянницу, еще будучи оглашенным, а после крещения вступил в клир, то пусть остается в клире, если только она скончалась и он, после крещения, не имел ее; если же взял, будучи верным, то должен быть чужд клира.

Славянская кормчая. Пануф аще и еще оглашен сый, сестричну свою поят в жену, по крещении же бысть причетник, да пребывает в причте, паче же аще она умре, и по крещении не име ея. Аще же верен сый поят ю, чужд причта да будет.

Правило 6.

Греческий текст

Περὶ Ἰακὼβ χρὴ ζητῆσαι, εἰ ἀναγνώστης ὤν, ἐγκλήματι πορνείας ὑπεύθυνος ἐδείχθη καὶ παρὰ τῶν πρεσβυτέρων ἐξεβλήθη, εἶτα κεχειροτόνηται, οὗτος βαλλέσθω, ἀκριβοῦς ἐξετάσεως γενομένης καὶ μὴ μόνον ἐκ ψιθυρισμῶν ἢ κακολογιῶν ὑποψίας εἰς αὐτὸν γενομένης. Εἰ δὲ μὴ εὑρεθείη ὑπεύθυνος, μενέτω ἐν τῷ κλήρῳ, οὐ γὰρ δεῖ ταῖς ματαίαις διαβολαῖς προσέχειν.

Перевод

О Иакове надлежит быть исследованию. Аще он, будучи чтецом, явился виновным в преступлении любодеяния и от пресвитеров извержен, а потом приял рукоположение: то да извержется от своей степени, впрочем по тщательном исследовании, а не по единому подозрению происшедшему от наушничества и злословия. Аще же не обрящется повинным: да пребудет в клире. Ибо не должно внимать суетным нареканиям.

Толкование

Вальсамон. Некто Иаков, как говорили, был чтецом, но оклеветанный в любодеянии, извержен из клира; потом был рукоположен на высшую степень. Итак, Феофил пишет, что если по тщательном исследовании будет найдено, что он согрешил, то должен быть извержен из клира; ибо не должно осуждать кого-либо по наушничеству, то есть по тайному наговору, или по злословию, то есть по открытой клевете; если же по исследовании дела окажется невинным, то должен оставаться в клире.

Синопсис. Если Иаков, будучи чтецом, учинил любодеяние и, быв извержен пресвитерами, снова рукоположен: то должен быть извержен, если будет обличен; если же нет, то да пребывает в клире, ибо не должно внимать ложным нареканиям.

Славянская кормчая. Иаков иже чтец сый, и блуд сотвори, и от пресвитер извержен быв, паки поставлен быв, аще обличен есть, да извержется. Аще ли ни, да пребывает в причте. Не подобает бо суетных клевет послушати.

Правило 7.

Греческий текст

Περὶ τῶν ὀφειλόντων χειροτονεῖσθαι, οὗτος ἔστω τύπος, ὥστε πᾶν τὸ ἱερατεῖον συμφωνεῖν καὶ αἱρεῖσθαι, καὶ τότε τὸν ἐπίσκοπον δοκιμάζειν καί, συναινοῦντος αὐτῷ τοῦ ἱερατείου, χειροτονεῖν ἐν μέσῃ τῇ ἐκκλησίᾳ, παρόντος τοῦ λαοῦ καὶ προσφωνοῦντος τοῦ ἐπισκόπου, εἰ καὶ ὁ λαὸς δύναται αὐτῷ μαρτυρεῖν. Χειροτονία δὲ λαθραίως μὴ γινέσθω, τῆς γὰρ Ἐκκλησίας εἰρήνην ἐχούσης, πρέπει παρόντων τῶν ἁγίων τὰς χειροτονίας ἐπὶ τῆς ἐκκλησίας γίνεσθαι. Ἐν δὲ τῇ ἐνορίᾳ, εἰ μὲν κοινωνήσαντές εἰσί τινες ταῖς τῶν κοινωνησάντων γνώμαις, μὴ ἄλλως χειροτονείσθωσαν, ἀλλὰ τῶν ἀληθῶς ὀρθοδόξων κληρικῶν δοκιμαζόντων, παρόντος πάλιν τοῦ ἐπισκόπου, καὶ προσφωνοῦντος παρόντι τῷ λαῷ, μόνον ἵνα μὴ περιδρομή τις γένηται.

Перевод

О имеющих рукоположитися сей да будет устав. Весь собор священнослужителей да согласится и да изберет, и тогда епископ да испытает избранного, и с согласием священства да совершит рукоположение среди церкви, в присутствии народа, и при возглашении епископа, аще может и народ свидетельствовать о нем. Тайно же да не бывает рукоположения. Ибо когда церковь пребывает в мире, тогда рукоположениям прилично совершаться в церквах в присутствии святых. В местах же, где есть единомысленные с бывшими в общении еретиков, рукоположения да совершаются не иначе, как по испытании от истинно православных священнослужителей, такожде в присутствии епископа, и при провозглашении его к присутствующему народу, токмо так, чтобы не последовало некоего уклонения от правого пути.

Толкование

Вальсамон. Дает устав относительно имеющих быть рукоположенными в клир, и говорит, что имеющий быть рукоположенным должен быть избираем, то есть должен получить единогласное одобрение от всего собора священнослужителей; когда же получит такое одобрение, тогда должен быть испытываем епископом, и если ему этот человек покажется годным для рукоположения, рукополагается с согласия священства и в присутствии народа. А почему сказал: «рукополагается с согласия священства»? Так как он был избран собором священнослужителей, то согласие их на (самое) рукоположение не представляется уже необходимым; но вероятно после избрания прошло некоторое время, в течение которого избравшие имеющего быть рукоположенным узнали нечто такое, что возбраняло ему рукоположение. Поэтому-то и сказал, что они дают согласие и в то время, как он рукополагается, и что епископ и тогда обращается к народу, спрашивая, свидетельствует он о нем, как о достойном рукоположения? Тайных же рукоположений совершать не дозволяет. Ибо, говорит, поелику церковь пребывает в мире, то есть поелику ныне, по прекращении ересей, народ не разделен на части; но все принадлежат к православной части, то и все должны быть одного мнения и рукоположения должны быть совершаемы в церкви в присутствии святых, то есть верных; а святыми назвал верных, заимствовав это (выражение) от божественного Павла; ибо и он так в своих посланиях называет верных. Но все это он говорит, по-видимому, о находящихся в городах. А о тех, которые находятся в селениях, говорит, что поелику многие даже против воли вступали в общение с еретиками, а из таких многие имели общение с верными ^[116] в мыслях, то есть снисходили им, соглашались с ними: то если из них кто нибудь имеет принять рукоположение в клир, не иначе должен быть рукополагаем, как после испытания несомненно православными клириками, в присутствии епископа, обращающегося и к народу, как выше сказано. А это, говорит, должно быть для того, чтобы не последовало какого нибудь уклонения от правого пути, то есть обмана и похищения (рукоположений) и чтобы не был рукоположен кто нибудь такой, кто не здраво мыслит о вере.

Синопсис. Относительно тех, которые имеют быть рукоположенными, должен быть согласен весь собор священнослужителей; и тогда епископ должен испытывать (избранного) и, в присутствии свидетельствующего народа, рукополагать. А тайно рукоположение да не бывает.

Славянская кормчая. О том, яко должно есть хотящимся поставити, да увидят вси священницы ставление, и единако да смыслят. И тогда епископ да испытает; и пришедшем и свидетельствовавшем о нем, да поставлен будет. Поставление же в тайне да не бывает.

Правило 8.

Греческий текст

Τὰ προσφερόμενα εἰς λόγον θυσίας, μετὰ τὰ ἀναλισκόμενα εἰς τὴν τῶν μυστηρίων χρείαν, οἱ κληρικοὶ διανεμέσθωσαν· καὶ μήτε κατηχούμενος ἐκ τούτων ἐσθιέτω ἢ πινέτω, ἀλλὰ μᾶλλον οἱ κληρικοὶ καὶ οἱ σὺν αὐτοῖς πιστοὶ ἀδελφοί.

Перевод

Приношения для бескровной жертвы, по употреблении нужного для таинства, да разделяют между собою принадлежащие к клиру: и да не яст и да не пиет от оных оглашенный, но токмо принадлежащие к клиру, и сущие с ними верные братия.

Толкование

Вальсамон. Если из того, что приносится верными для жертвы, остается что нибудь после употребления для божественных Таин, то эти остатки, говорит, должны быть разделяемы между клириками, так чтобы были съедаемы и выпиваемы ими и верными мирянами; оглашенным же не должно давать из этого ничего. Ибо поелику принесено было к жертвеннику и частицы этого приношения взяты были для божественных даров и освящены, то каким образом что-нибудь из этого будет дано для употребления несовершенным? А приносится для жертвы хлеб и вино, ибо приносить к жертвеннику что нибудь другое не позволяется. Прочти 3-е Апостольское правило и Трулльского, так называемого 6-го собора 28-е правило.

Синопсис. Приносимое для жертвы после того, что употребляется, должны разделять между собою клирики; оглашенные же не должны вкушать этого, но верные.

Славянская кормчая. Приносимые просфоры на жертву во святый олтарь, по потреблении святых даров причетницы да разделят: оглашеннии же да не вкусят от них, но токмо вернии.

Правило 9.

Греческий текст

Ἐπειδὴ Ἱέραξ τόν δε, ὡσανεὶ ἐπὶ πορνείᾳ διαβαλλόμενον, οὐκ ὀφείλειν λέγει ἐν τῷ κλήρῳ εἶναι, ὁ δὲ ἐπίσκοπος Ἀπόλλων δισχυρίσατο τηνικαῦτα μηδέν κατήγορον ἐν μέσῳ ἐληλυθέναι κατ’ αὐτοῦ, ἐξεταζέσθω καὶ οὗτος· καὶ εἰ μὲν κατήγορος τις ἀνάφύεται πίστεως ἄξιος καὶ τὸ ἔγκλημα ἀποδείκνυται, φερομένων ἀξιοπίστων μαρτύρων, τῆς ἔκκλησίας ἐκβαλλέσθω, εἰ δὲ τοῦ κλήρου ἄξιός ἐστι καὶ ἐπὶ σωφροσύνῃ μαρτυρεῖται, μενέτω ἐν τούτῳ.

Перевод

Понеже Иеракс глаголет: яко некто не должен быть в клире, как обвиняемый в любодеянии; но епископ Аполлон утверждал тогда, что ни единаго обвинителя не явилось против него: то да произведется исследование и о сем. И аще явится некий достоверный обвинитель, и преступление доказано будет представлением достоверных свидетелей, то да извержется от церкви: аще же достоин клира, и имеет свидетельство о своем целомудрии, то да пребудет в клире.

Толкование

Вальсамон. Некто был рукоположен в клирики, потом был оклеветан, будто он учинил любодеяние. О таковом некий Иеракс говорил, что ему не должно быть в клире, а рукоположивший его утверждал, то есть доказывал, что он не был обвинен никем. Итак, Феофил сказал, что об этом человеке должно быть произведено исследование, и если явится какой нибудь достоверный обвинитель, то есть такой, которого можно допустить до обвинения (ибо не каждому дозволяется обвинять посвященных по 6-му правилу второго вселенского собора и по 21-му 4-го вселенского собора и по 128-му и 129-му (143 и 144) Карфагенского собора), и если обвинение поддержат свидетели, достойные веры, то он должен быть извержен из церкви; если же ничего такого не будет доказано, пусть остается в клире.

Синопсис. Иеракс, как изверженный из клира за любодеяние, должен подвергнуться суду; и если преступление будет доказано достоверными свидетелями, должен быть извержен; если же будет засвидетельствован целомудренным, пусть остается.

Славянская кормчая. Иеракс, яко блуда ради от причта извержен быть, да истязано будет о нем, и аще явится грех его, достословными свидетели, да извержется. Аще же целомудр свидетельствован будет, да пребывает в причте.

Правило 10.

Греческий текст

Ὥστε γνώμῃ παντὸς τοῦ ἱερατείου οἰκονόμον ἀποδειχθῆναι ἕτερον, ἐφ’ ᾧ συντέθειται καὶ ὁ ἐπίσκοπος Ἀπόλλων, πρὸς τὸ τὰς ἐκκλησίας εἰς δέον ἀναλίσκεσθαι.

Перевод

С согласия всего священства да назначится другой иконом, на определение коего соглашается и епископ Аполлон, дабы церковное достояние употребляемо было на что должно.

Толкование

Вальсамон. Он же дает мнение, чтобы эконом епископии был определяем по выбору всего священства, если соглашается с выбором клира и епископ. Эконом же должен быть поставляем для того, чтобы церковное имущество, его попечением, было расходуемо, на что должно. А расходование на должное показывает следующая глава, именно – употребление на вдов, странных и убогих; ибо никому не позволяется присвоять церковного имущества себе, потому что служитель Божий должен быть не сребролюбив. И епископу не дозволено употреблять церковное имущество в свою пользу, разве только на крайне необходимые нужды, и то когда он не имеет для этого достаточно своих средств, по 41-му правилу святых Апостолов. Ищи написанное в нем, также 24-е правило Антиохийского собора.

Синопсис. С согласия всего священства должен быть избран другой эконом, дабы церковное имущество было употребляемо, на что должно.

Славянская кормчая. Аще вси церковницы согласно возгласят на иконома, ин на икономство да поставится, и якоже да подобно церковная исправляет.

Правило 11.

Греческий текст

Αἱ χῆραι καὶ οἱ πένητες καὶ οἱ παρεπιδημοῦντες ξένοι πάσης ἀναπαύσεως ἀπολαυέτωσαν, καὶ μή τις τὰ τῆς ἐκκλησίας ἰδιοποιείσθω.

Перевод

Вдовицы и убогие, и странствующие пришельцы, да получают всякое успокоение, и никто да не присвояет церковного достояния.

Толкование

Синопсис. Вдовы, убогие и странствующие пришельцы должны получать пособие и никто не должен присвоять себе церковного достояния, ибо служителю Божию должно быть не сребролюбивым.

Славянская кормчая. Вдовицы и нищии, и пришельцы страннии, от церкве да питаются, и всяко угодие да приемлют. И никто же церковного что своего да не творит, не сребролюбиву бо подобает быти служителю Божию.

Правило 12. Его же к Афингию епископу о так именуемых Чистых.

Греческий текст

Δεδήλωκέ μοι ἡ σὴ εὐλάβεια, ὥς τινες τῶν ὀνομαζόντων ἑαυτοὺς Καθαροὺς προσελθεῖν βούλονται τῇ Ἐκκλησίᾳ. Ἐπειδὴ τοίνυν ἡ μεγάλη σύνοδος, ἡ γενομένη ἐν Νικαίᾳ παρὰ τῶν μακαρίων Πατέρων ἡμῶν, ὥρισεν ὥστε χειροτονεῖσθαι τοὺς προσερχομένους, θέλησον κατὰ τὸν τύπον τοῦτον τοὺς ἐθέλοντας προσέρχεσθαι τῇ Ἐκκλησίᾳ χειροτονεῖν, εἴ γε ὁ βίος αὐτῶν ὀρθός ἐστι καὶ μη δὲν τούτοις ἀντίκειται.

Перевод

Известило меня твое благочестие, яко некоторые из именующих себя чистыми, желают присоединиться к Церкви. А понеже великий собор блаженных отцов наших, бывший в Никее (Прав. 8, 19), определил рукополагать приходящих от ересей, то по сему уставу, благоволи и ты рукополагать восхотевших присоединится к Церкви, аще токмо житие их добродетельно, и нет никакого тому препятствия.

Толкование

Вальсамон. Был спрошен о наватианах (они же и так называемые Чистые) и отвечал, что если они присоединяются к церкви, то поелику великий собор в Никее, то есть первый (вселенский), определил рукополагать их, делай и ты по сему уставу, то есть по этому правилу и рукополагай приходящих, если не встречается какого нибудь препятствия тому в их жизни. А правило Первого собора о наватианах есть 8-е.

Синопсис. Имеющих присоединиться к церкви из так называемых Чистых благоволи рукополагать согласно с решением Никейских отцов, если жизнь их правильна и нет никакого препятствия.

Славянская кормчая. Иже от ереси глаголемых чистых обратившеся восхотят преступити к соборней церкви, да поставляеши от них диаконы, и пресвитеры, и епископы по повелению Никейского собора, аще житие их право будет, и не имый ничтоже противна.

Правило 13. Его же Агафону епископу.

Греческий текст

Ἀγνοῶν τοὺς τῆς Ἐκκλησίας νόμους, Μάξιμος διϊσχυρίσατο παρανόμῳ συμβιώσει συνῆφθαι καὶ ἐπειδὴ θορυβεῖ αὐτὸν τὸ ἀσύνακτον εἶναι, διεβεβαιώσατο, ἐπειδὴ ἀγνοίᾳ τὸ παράνομον ἔδρασεν, ἐκ συμφώνου ἀπέχεσθαι τῆς παρανόμου συμβιώσεως, κἀκείνης ἀγαπώσης τοῦτο. Ἐὰν τοίνυν δοκιμάσῃς ὅτι τοῦτο ποιοῦσιν ἐκ συμφώνου καὶ μὴ ἀπατῶσιν, ἐπειδὴ δεκαέτης ἐστὶ χρόνος, εἰ σκοπεῖς μετὰ κατηχουμένων αὐτοὺς συνάγεσθαι τέως, οὕτω διοίκησον. Εἰ δὲ συνορᾷς ὅτι ἀπατῆσαι βούλονται καὶ δεῖται τὰ κατ’ αὐτοὺς ἔτι στύψεως, ὄπερ ὁ Θεὸς ὑποβάλλει σοι, τοῦτο ποίησον, πανταχοῦ πρὸς τὸ ἐπέχον ὁδηγούμενος, ἐπὶ γὰρ τῶν τόπων τυγχάνων, τὰς γνώμας αὐτῶν μᾶλλον εἰδέναι δύνασαι.

Перевод

Максим утверждал, яко вступил в незаконное супружество, по неведению законов Церкви: и поелику его смущает отлучение его от собраний церковных, то уверял, яко, учинив беззаконие по неведению, по согласию воздержится от незаконного сожития, на что и жена его согласна. И так, аще усмотришь, яко они делают сие по согласию и не обманывают: то, поелику десять лет уже прошло от их сочетания, аще заблагорассудишь поставить их с оглашенными, устрой тако. Аще же примечаешь, яко хотят обмануть, и потребна против них еще строгость: сотвори, что Бог тебе внушит, руководствуясь во всем осмотрительностью. Ибо находясь на месте, лучше можешь знати расположение их.

Толкование

Вальсамон. Некто Максим, как соединившийся незаконным браком с женою, был отлучен и удален от участия в собрании верных. Но он говорил, что сделал беззаконие по неведению и готов оставить брак, так как этого желает и жена, и просил о принятии его, по разлучении. Феофил сказал, на это, что если по исследовании найдешь, что они оставляют брак по согласию, то есть по общему желанию, а не обманывают, прожив друг с другом десятилетие; (о времени сожития присовокупил, чтобы показать, что поелику столько времени они жили друг с другом, то разлучение, может быть, представляется для них трудным): то если ты усмотришь, то есть если заблагорассудишь, чтобы они стояли теперь вместе с оглашенными, устрой их таким образом. Если же примечаешь, что они говорят это по обману, и что нуждаются еще в (большей) строгости, то есть в более суровых епитимиях, то сделай, что тебе Бог внушит, то есть вложит в твой разум, как Бог вразумит тебя, руководствуясь во всем осмотрительностью, то есть тем, что принято, или что требуется.

Синопсис. О Максиме, обещающимся оставить незаконно жившую с ним (жену), если узнаешь, что они делают это не с обманом, но по согласию, то пусть стоят вместе с оглашенными, если угодно и тебе. Если же нужна какая нибудь строгость против них, то как усматриваешь, так сделай; ибо, находясь на месте, ты лучше мажешь знать расположения их.

Славянская кормчая. Максим обещався, по совещанию отпустити беззаконно живущую с ним, аще знаеши яко не лестию, но по совещанию се творита, да собираятася со оглашенными, аще и тебе мнится тако. Аще же нечто подобает жесточайше на нею творити, тако сотвори. На месте бо с ним сый паче и разумных видети имаши.

Правило 14. Его же Мине епископу.

Греческий текст

Νόμιμον πρᾶγμα πεποιήκασιν οἱ πρεσβύτεροι ἐν Γεμίνῳ τῇ κώμῃ, εἰ ἀληθεύει ἡ κομίζουσα τὸ γράμμα Εὐσταθία· φάσκει γάρ, ὅτι Κυράδιον ἀδικοῦσαν καὶ μὴ βουλομένην ἀναστεῖλαι τὴν ἀδικίαν, ἐχώρισαν τῆς συνάξεως. Ἐπειδὴ τοίνυν εὖρον ὡς, τὸ ἑαυτῆς κακὸν θεραπεύσασα, βούλεται συναχθῆναι, θέλησον παρασκευάσαι αὐτὴν ἀποθέσθαι πρῶτον τὴν ἀδικίαν καὶ πεῖσαι μετανοῆσαι, ἵν’ οὕτως, εἰ συνίδοις ὅτι νόμῳ Θεοῦ προσέρχεται, τῆς συνάξεως ὀρεγομένη, ἐπιστρέψῃς αὐτῇ μετὰ τῶν λαῶν συνάγεσθαι.

Перевод

Законное дело соделали пресвитеры в веси Гемине, аще истину глаголет принесшая писание Евстафия: она сказует, яко Кирадию, причинявшую обиды и не хотевшую прекратить неправду, они отлучили от собрания церковного. Но поелику я удостоверился, яко она, врачуя порок свой, желает принята быть в общение с Церковью: то потщись расположить ее, да первее престанет от неправды, и привести ее в покаяние, и таким образом, аще уразумеешь, яко к Закону Божию обращается, желая быть в церковных собраниях, то разреши ей быть в оных купно с народом верных.

Толкование

Вальсамон. Одну женщину, по имени Кирадию, причинявшую обиды, геминские пресвитеры отлучили от церкви, так как она не оставляла неправды; но, вследствие отлучения, она обещалась исправить свои неправды и хотела быть принятою. По этому делу Феофил пишет к местному епископу, чтобы он расположил ее прежде всего оставить неправду, то есть возвратить то, что приобрела несправедливо, и раскаяться в грехе несправедливости, и молить Бога оставить ей грех; когда она сделает это, то если уразумеешь, то есть узнаешь, что она обращается к закону Божию с благою совестью, не желая быть отлученной от собрания верных из страха Божия, а не по причине стыда пред людьми, тогда разреши ей участвовать в собраниях и стоять во время песнопении вместе с верными людьми.

Синопсис. Пресвитеры, находящиеся в Гемине, законно отлучили от церковного собрания Кирадию, причинявшую обиды и не хотевшую прекратить неправды. Итак, если она престанет от неправды, пусть участвует в собраниях.

Славянская кормчая. Иже в Гемине суще пресвитеры, Кирадию преобидящу по неправде и от неправды остатися не хотящу, законно отлучиша от собора. Аще убо отвержет неправду, да собирается.

Правила иже во святых отца нашего Кирилла, архиепископа Александрийского.

Правило 1. Каноническое послание к Домну, патриарху Антиохийскому.

Греческий текст

Ἕκαστα τῶν καθ’ ἡμᾶς πραγμάτων, ὅταν εὐθὺ φέρηται κανονικῆς ευταξίας, οὐδένα μὲν ἡμῖν ἐντίκτει θόρυβον, ἀπαλλάττει δὲ καὶ τῆς παρά τινων δυσφημίας, μᾶλλον δὲ καὶ τὰς παρὰ τῶν εὖ φρονούντων εὐφημίας ἡμῖν προξενεῖ. Τίς γὰρ οὐκ ἂν ἀποδέξαιτο ψῆφον ἀπροσκλινῆ, ἥπερ ἂν γένοιτο παρά τινων; ἢ πῶς τὸ κρίνειν ὀρθῶς καὶ ἐννόμως οὐκ ἀνεπίπληκτον ἔσται, μᾶλλον δὲ παντὸς ἐπαίνου μεστόν; Καὶ ταῦτα γράφω νυνί, τῆς σῆς θεοσεβείας ἐν τοῖς ἑαυτῆς γράμμασι τοῖς σταλεῖσι πρὸς ἐμέ τε καὶ τὸν ὁσιώτατον καὶ θεοφιλέστατον ἀδελφὸν ἡμῶν καὶ συνεπίσκοπον Πρόκλον, ἐπίσκοπον μεν ὀνομαζούσης τὸν εὐλαβέστατον καὶ θεοσεβέστατον Πέτρον, αὐτοῦ κλαίοντος, καὶ τῆς ἐκνεμηθείσης αὐτῷ ἐκκλησίας παραλόγως κεκινῆσθαι λέγοντος. Ἦν δ’ ἀκόλουθον, ἢ τὸ τῆς ἱερωσύνης ὄνομα μετὰ τοῦ πράγματος ἔχειν αὐτόν, ἤγουν, εἴπερ μὴ ἦν ἄξιος τοῦ προεστᾶναι θείου θυσιαστηρίου, μηδ’ αὐτῇ τιμᾶσθαι τῇ κλήσει τῆς ἐπισκοπῆς. Ἀλλ’ ἴσως δόξειεν ἄν τῇ σῇ θεοσεβείᾳ σκληρὸς εἶναί τις καὶ ἀφιλάλληλος ὁ παρ’ ἐμοῦ λόγος· ἔχει δὲ οὐχ οὕτω κατὰ τὸ ἀληθές. Ἐλεῆσαι γὰρ τάχα που νομίζομεν τὸν πρεσβύτην, μόνην αὐτῷ τὴν κλῆσιν ἀφέντες. Μακρῷ δὲ ἦν ἄμεινον ἐννοῆσαι καὶ τὸ ἕτερον· φάσκει γὰρ δύνασθαι μὲν συστῆναι τῇ οἰκείᾳ ὑπολήψει, οὐ λαβεῖν δὲ καιρὸν ἀπολογίας, οὔτε μὴν ἀκρόασιν αὐτῷ προτεθῆναι κανονικήν. Εἰ δ’ ἐγεγόνει τι τοιοῦτον, αὐτὴ τῶν ὑπομνημάτων ἡ σύστασις διήλεγξεν ἂν αὐτόν, ἢ ἁλόντα τοῖς αἰτιάμασιν ἔνοχον ἀποπεφασμένον καὶ οὐδὲν ἔχοντα λοιπὸν εἰπεῖν ὡς ἠδικημένον, ἢ γοῦν ἐλεύθερον ἀποφήνασα πάλιν ἐδίδου τὸ προεστᾶναι τῆς ἐκκλησίας, ἣ καὶ ὑπὸ χεῖρα γέγονε τὴν ἑαυτοῦ. Οὐδενὸς δὲ πεπραγμένου τοιούτου, καταβοᾷ τοῦ πράγματος καὶ ἀδικίαν ἀφόρητον ὑποστῆναί φησι καὶ ἀθέσμως ἐκβεβλῆσθαι προσεπάγων, ὅτι καὶ ἡρπάγη πάντα τὰ προσόντα αὐτῷ χρήματα. Ἡ σὴ τοιγαροῦν ὁσιότης, ἐννοοῦσα καὶ τὸ τοῖς θείοις κανόσι δοκοῦν καὶ τὸ πρέπον τῇ Ἐκκλησίᾳ καὶ τοῖς τεταγμένοις εἰς ἱερὰν λειτουργίαν, ἔτι τε πρὸς τούτοις καὶ τὰ παρ᾽ ἡμῶν δυσωπηθεῖσα γράμματα, στησάτω τοῦ πρεσβύτου τὸ δάκρυον. Καὶ εἰ μὲν ἕλοιτο δικάσασθαι πρὸς τοὺς ἐπάγοντας αὐτῷ τὰς αἰτίας, δικαζέσθω κατὰ τὸ εἰωθὸς ἐπὶ τῆς σῆς θεοσεβείας, συμπαρόντων δηλονότι τῶν ὑπὸ τὴν αὐτῆς χεῖρα θεοσεβεστάτων ἐπισκόπων, ἐκτὸς εἰ μὴ παραιτοῖτό τινας ὡς ὑπόπτους. Οὐδένα μὲν γὰρ τῶν θεοσεβεστάτων ἐπισκόπων ἐχθρὰ φρονεῖν ἀδελφῷ πιστεύομεν. Ἵνα δὲ μὴ πρόφασις αὕτη γένηται, τὴν ἐσομένην ἐπ’ αὐτῷ κρίσιν παραλύουσα, πρὸς τὸ μὴ ἐν δίκῃ πεποιῆσθαι δοκεῖν, οὐδέν ἐστι τὸ λυποῦν ἀπεῖναι τοῦ συνεδρίου τῶν ἐν ὑποψίᾳ τινάς.

Перевод

Каждое дело наше, когда прямо последует правилам благочиния, не порождает для нас никакого смущения, но избавляет нас от порицания некоторых, паче же приобретает нам и одобрение благомыслящих. Ибо кто не согласится с мнением беспристрастным, когда оно произнесено кем либо? Или не будет ли безукоризнен, паче же всякие похвалы исполнен, суд правый и законный? Сие пишу ныне, когда твое благочестие в твоем писании, посланном ко мне и преподобнейшему и благочестивейшему брату нашему и соепископу Проклу, именуешь Петра благоговейнейшим и Боголюбивейшим епископом, а он между тем плачет, и почитает себя неправильно отрешенным от вверенные ему церкви. Прилично было бы или иметь ему имя священства купно с самою вещью, или, аще он не был достоин предстоять жертвеннику Божию, не быть ему почтену и наименованием епископа. Может быть слово мое покажется твоему Боголюбию жестоким и небратолюбным: но не таково оно по истине. Ибо мы думаем снисходительны быть к старцу, оставив ему едино наименование. Но много лучше было бы помыслить и другое. Он глаголет, яко может оправдать себя: но ему не дано времени на оправдание, и не предложено рассмотреть дело по правилам. Аще сие было бы учинено: то самое делопроизводство, или обличило бы в нем преступника, доказанного и признанного, и потому не могущего рещи, яко обижен, или представило бы его решительно невиновным, и возвратило бы ему начальство над церковью, которая была ему поручена. поелику же ничего такового не сделано: то он и вопиет против сего, и глаголет, яко потерпел несносную обиду, и яко неправедно извержен; присовокупляет же, яко и все, что он имел собственного, отъято у него. Итак твое преподобие приемля в рассуждение, чего требуют Божественные правила, и что прилично церкви и поставленным в ней для священного служения, сверх же сего уважив и наше писание, да отрет слезы старца. И аще восхощет он судиться с теми, кои возглашали на него преступления: то да судится по принятому обычаю пред твоим благочестием, в соприсутствии то есть подчиненных тебе благочестивейших епископов, кроме тех, которых не примет, как им подозреваемых. Мы не полагаем, чтобы кто либо из благочестивейших епископов имел враждебные мысли против брата: но дабы сей предлог не послужил к ослаблению силы имеющего быть суда, аки бы сей неправедно произведен был, то ни мало не будет оскорбительно, аще некоторые по сомнению в их беспристрастии, не будут в судебном собрании.

Толкование

Вальсамон. Предисловие этого послания содержит в себе такую мысль. Святый говорит, что наши дела, то есть церковные, или вообще человеческие, когда производятся каноническим порядком, не причиняют нам ни смущения, ни порицаний со стороны кого-либо, а скорее доставляют нам одобрение; ибо суд беспристрастный, неподкупный, правильный принимается всеми, и судить правильно не только безукоризненно, то есть безупречно, не достойно порицания, но и похвально. После этого предисловия говорит, что я пишу это потому, что ты прислал к нам благоговейнейшего старца, наименовав его епископом, и он плачет и говорит, что отрешен от вверенной ему церкви, то есть извержен из данной ему епископии. А было бы прилично, чтобы он или имел имя епископа и самое дело, то есть епископию и власть епископа; или, если не был достоин предстоять пред жертвенником, вовсе не назывался бы епископом. Но может быть то, что говорится, покажется тебе суровым, и я, говорящий это, недружелюбным. Но этого нет; ибо мы думаем, что нам нужно оказывать милость к старцу. (Здесь начинает говорить во множественном числе, как будто бы то, что говорит, говорит и о себе самом, дабы таким образом слово его было менее тягостно и не показалось, что оно направлено только против него – Домна), и в доказательство нашей милости к нему мы оставили ему только наименование епископа. Но много лучше бы было помыслить и о другом. Об чем это? О том, чтобы дано было ему время для оправдания и предложено рассмотреть дело по правилам на соборном судилище. Ибо он говорит, что может оправдать себя, то есть показать себя невинным. И если бы это было так, то самое делопроизводство при исследовании показало бы, что он побежден и уличен в преступлениях и не может говорить, что обижен; или, если бы оказался невинным, ему опять было бы возвращено предстоятельство в церкви. А так как ничего такого не было сделано, то он громко заявляет, что он обижен и незаконно извержен, прибавляя, что расхищено и все имущество, какое он имел. Итак, ты, пишет святый Домну, ты, который знаешь и божественные правила и что прилично церкви и служителям Божиим (то есть поступать справедливо), уважив при том и наше писание, утри слезы старца, и если он пожелает судиться со своими обвинителями, то пусть судится пред тобою и твоими епископами. Если еще он имеет некоторых епископов подозрительными, потому что они не хорошо расположены к нему, и не принимает их, то пусть они не присутствуют на суде. Ибо мы, говорит, не думаем, чтобы кто-либо из епископов имел вражду против брата, и не по этой причине устраняем их от участия в суде вместе с вами, но они должны удалиться из собрания за тем, чтобы это не послужило для него поводом к уклонению от суда.

Синопсис. Петру, называемому клириком, надлежало или быть, или вовсе не называться (клириком) в особенности когда он говорит, что может оправдать себя, но что ему не дано времени для оправдания, или канонического рассмотрения дела; если бы это было, и он был бы признан невинным, то не мог бы говорить, что он обижен; к сему присовокупляет, что и имущество его расхищено. Итак, утри слезы пресвитера, предоставив ему судиться с теми, которые возводят на него преступления, пред твоим благочестием и подчиненными тебе епископами, кроме, впрочем, тех, которых он не примет, как подозрительных.

Славянская кормчая. Петра епископа нарицаемого, подобаше и имети, или ни глаголати, и сия глаголюща могу убо составити свое изволение, и исправитися: не приях же времене на ответ, или на правильное послушание. Или аще убо без вины позван бысть, да имеет паки свою церковь. Или по вине осужден бысть, да не имать глаголати яко преобидеша мя. Прилагает же яко имение его расхищено бысть. Устави убо старцу слезы, превшуся с наводящим нань вины, пред твоим благочестием и сущих под тобою епископ, обаче аще не некия зазорныя суще отверже.

Правило 2.

Греческий текст

Τὰ δὲ ἀδίκως ληφθέντα παρ’ αὐτοῦ χρήματα, ἀναδοθῆναι δίκαιον κατὰ δύο τρόπους· Πρῶτον μέν, ὅτι οὐδὲ ἐχρῆν ὅλως γενέσθαι τι τοιοῦτον καὶ ὅτι λυπεῖ σφόδρα καὶ εἰς ἐσχάτην ἀκηδίαν καταφέρει τοὺς ἁπανταχόσε γῆς ὄντας θεοσεβεστάτους ἐπισκόπους τὸ ἀπαιτεῖσθαι λόγους τῆς οἰκονομίας τῶν παραπιπτόντων αὐτοῖς ἀναλωμάτων, εἴτε ἐκ προσόδων ἐκκλησιαστικῶν, εἴτ’ οὖν καὶ ἀπὸ τῆς τινῶν καρποφορίας. Ἕκαστος γὰρ ἡμῶν τῶν ἰδίων καιρῶν δώσει λόγον τῷ πάντων κριτῇ. Κειμήλια μὲν γὰρ καὶ κτήσεις ἀκινήτους, ἀνεκποιήτους ταῖς ἐκκλησίαις σῴζεσθαι χρή, θαρσεῖσθαι δὲ τοῖς κατὰ καιρὸν τὴν θείαν διέπουσαν ἱερωσύνην τῶν παραπιπτόντων ἀναλωμάτων τὴν οἰκονομίαν.

Перевод

Неправедно же отъятое у него имущество справедливость требует возвратить ему по двум причинам: во-первых, поелику не надлежало быть чему либо таковому; во-вторых, поелику благочестивейших епископов, сущих по всей Земли, весьма огорчает и в крайнее неудовольствие приводит требование отчета в случившихся у них расходах, как из доходов церковных, так и из приношений от некоторых. Ибо каждый из нас за свое время даст отчет Судии всех. Утвари и недвижимыя стяжания надлежит хранить церквам не отчуждаемыми: свободным же быть правящим Божественное священство в распоряжении случающимися в их время расходами.

Толкование

Вальсамон. А какое, говорит, отнято имущество, справедливость требует возвратить ему по двум причинам: во первых потому, что и вообще несправедливо было отнимать оное; во вторых, потому, что всех епископов весьма огорчает и приводит в неудовольствие требование, чтобы они отдавали отчет в употреблении церковных имуществ на покрытие случающихся расходов, откуда бы ни поступали деньги, из доходов ли церковных, или от плодоношения, или от приношения кого-либо. Ибо каждый, говорит, из наших епископов Богу даст отчет в управлении имуществом его церкви за свое время, то есть за то время, в которое он был епископом. Ибо церковные утвари, то есть священные и прочие приношения, и недвижимые имущества должны быть неотчуждаемы и сохраняться в церквах; а расходование церковного достояния на покрытие случающихся расходов в церквах должно быть поручаемо – θαρσεῖσθαι, то есть смело доверяемо епископам того времени.

Синопсис. Утвари и недвижимые стяжания должны сохраняться при церквах неотчуждаемыми; а правящие священством должны быть свободны в покрытии случающихся в их время расходов; ибо каждый из нас отдаст за свое время отчет Судии всех.

Славянская кормчая. Сокровища, и стяжания церковная, не подвижна и неотъемлема, и не продаема церкви подобает хранити. Надеятижеся иже во всяко время святительство правящим творити строение сходящихся во епископию потреб, и всяческих вещей; рекше жита и масла и вина, злата же и риз, и иных таковых: кождо бо нас в свое время даст слово всех Судии.

Правило 3.

Греческий текст

Τοὺς δὲ τῆς παραιτήσεως λιβέλλους οὐ κατὰ προαίρεσιν οἰκείαν, ἀλλ’ ὡς ἐξ ἀνάγκης καὶ φόβου καὶ τῆς τινῶν ἀπειλῆς ἐπιδοῦναι φησί, καὶ ἑτέρως δὲ πρᾶγμά ἐστιν οὔτε τοῖς τῆς Ἐκκλησία; ἀρέσκον θεσμοῖς, λιβέλλους παραιτήσεων προσάγειν τινὰς τῶν ἱερουργῶν. Εἰ γὰρ εἰσιν ἄξιοι τοῦ λειτουργεῖν, ἔστωσαν ἐν τούτῳ, εἰ δὲ ἀνάξιοι, μὴ ἀπὸ παραιτήσεως ἐξίτωσαν, κατεγνωσμένοι δὲ μᾶλλον ἐπὶ πράγμασιν, ὧν ἄν τις πολλὴν ποιήσαιτο τὴν καταβοήν, ὡς ἔξω τρεχόντων πάσης ἀκολουθίας. Πρόσειπε τὴν παρὰ σοὶ ἀδελφότητα. Σὲ ἡ σὺν ἡμῖν ἐν Κυρίῳ προσαγορεύει.

Перевод

Рукописание же отречения дал он, как сказует, не по собственному произволению, но по нужде, по страху и по угрозам от некоторых. Но и кроме сего, с церковными постановлениями не сообразно, яко некие священнодействователи представляют рукописание отречения. Ибо аще достойны служить: да пребывают в сем; аще же недостойны: да удаляются от служения не отречением, но паче осуждением по делам, противу коих может кто либо вознести великий вопль, яко происходящих вне всякого порядка. Целуй же с тобою братию: сущая же с нами целует тебя о Господе.

Толкование

Вальсамон. Представлено было и отречение епископа, о котором писал сей великий отец. Об этом он говорит: епископ утверждает, что он не добровольно дал грамоту отречения, но по нужде, по причине страха и угроз от некоторых. Потом прибавляет, что и в противном случае, то есть если мы допустим, что он отрекся добровольно, это (отречение) не действительно, так как с церковными постановлениями не согласно, чтобы священнодействователи отрекались от своих церквей. Ибо, говорит, достойные священнодействовать должны оставаться при этом, и от них не могут быть принимаемы отречения; а недостойные должны выходить не отречением и не удаляться от служения, как отрекающиеся, но как осужденные за дела, против коих может кто нибудь вознести великий вопль, то есть достойные того, чтобы об них громко говорить и требовать суда, – дела, противные (канонической) строгости и церковному порядку; или слова: «противу коих может кто либо вознести великий вопль» – должно понимать так, что они относятся к отрекающимся. Ищи непременно еще 16-е правило двукратного собора, бывшего в храме святых Апостолов.

Синопсис. С церковными постановлениями не согласно, если некоторые из священнодействователей приносят рукописания отречения; ибо если они достойны, должны служить; если же нет, не должны отрекаться, но быть удаляемы по осуждению за нелепые действия. А Прокл ^[117] когда-то отрекся по нужде, из страха и вследствие угроз от некоторых.

Славянская кормчая. Чрез церковные заповеди, еже писанием отрицатися епископии, и приносити таковая писания неким святителем. Аще бо достойни суть святительства, да служат: аще ли ни, да не отрицаются, но обличени бывше о злых своих дел судом, да извергнутся, его же некогда Прокл от беды и страха и прещения неких яко же реша отречеся.

Правило 4. Его же к епископам, сущим в Ливии и Пентаполе.

Греческий текст

Παντὸς τοῦ χρησίμου καὶ ἀναγκαίου πρὸς οἰκοδομὴν τῶν λαῶν, τελοῦντος δὲ καὶ ὑπόληψιν τῶν ἁγίων ἐκκλησιῶν, φροντίδα ποιεῖσθαι χρή. Γέγραπται γάρ, ὅτι εὐλαβεῖς ποιεῖτε τοὺς υἱοὺς Ἰσραήλ, Μοναστηρίων τοίνυν πατέρες τῶν κατὰ τὴν Θηβαίων ἐπαρχίαν, ἄνδρες εὐλαβεῖς καὶ οὐκ ἀθαύμαστον ἔχοντες πολιτείαν, ἐλθόντες ἐν Ἀλεξανδρείᾳ, ἐρωτώμενοί τε παρ’ ἐμοῦ τήν κατάστασιν τῶν αὐτόσε μοναστηρίων, ἐδίδασκον ὅτι σκανδαλίζονται πολλοὶ διὰ τοιαύτην αἰτίαν. Νεωστὶ γεγαμηκότες τινὲς καὶ οἷον ἐξ αὐτῶν καταβάντες τῶν νυμφώνων, συναρπάζουσί τινας τῶν θεοφιλεστάτων ἐπισκόπων καί, οὐδενὸς τάχα που τὰ κατ’ αὐτοὺς καταγγέλλοντος, χειροτονοῦνται κληρικοί, ἤγουν πρεσβύτεροι. Ἕτεροι δέ τινες ἐξ αὐτῶν τῶν μοναστηρίων, ὡς ἄτακτοι ἐκβαλλόμενοι, πάλιν ὑποτρέχουσι τὰς χειροτονίας καί, γενόμενοι κληρικοί, εἰσέρχονται καὶ ἐν αὐτοῖς τοῖς μοναστηρίοις, ὅθεν ἐκβέβληνται, καὶ βούλονται προσφέρειν καὶ ὅσα κληρικοῖς ἔθος πληροῦν καὶ ταῦτα δρᾷν, ὡς καί τινας τῶν εἰδότων αὐτοὺς παραιτεῖσθαι καὶ τὰς συνάξεις καὶ μὴ ἀνέχεσθαι κοινωνεῖν, λειτουργούντων ἐκείνων. Ἐπειδὴ τοίνυν πρὸς οἰκοδομήν, ὡς ἔφην, τῶν λαῶν πάντα χρὴ πράττεσθαι παρ᾽ ἡμῶν, ἐπιτηρείτω ταῦτα ἡ θεοσέβεια ὑμῶν. Καὶ εἰ μέλλει τις χειροτονεῖσθαι κληρικός, περιεργαζέσθω τὸν βίον αὐτοῦ· καὶ πότερόν ποτε γαμετὴν ἔχει ἢ οὐ· καὶ πῶς καὶ πότε ἠγάγετο· καὶ εἰ ἀπέσχετο· καὶ εἰ μή τίς ἐστι τῶν ἐκβεβλημένων ἢ παρ’ ἑτέρου θεοσεβεστάτου ἐπισκόπου ἢ ἐκ μοναστηρίου· καὶ τότε χειροτονείτω, ἀδιάβλητον εὑρεθέντα. Τηρήσομεν γὰρ οὕτω καθαρὸν καὶ τὸ ἑαυτῶν συνειδὸς καὶ ἀδιάβλητον τὴν ἱεράν σεπτήν λειτουργίαν.

Перевод

Подобает иметь попечение о всем, что полезно и необходимо к назиданию народа, и что служит к славе святых церквей. Ибо в Писании сказано: благоговейны сотворите сыны Израилевы (Лев. 15, 31). Отцы монастырей, находящихся в Фивской области, мужи благочестивые и проходящие житие дивное, пришедши в Александрию, быв вопрошаемы мною о состоянии тамошних монастырей, объявили, яко многие соблазняются по следующей причине. Некоторые, вступив недавно в брак, и вышедши как бы из самого брачного чертога, уловляют некоторых из Боголюбезнейших епископов, и, может быть, потому что никто не обнаруживает их состояния, рукополагаются в священнослужители, то есть, в пресвитеры. Другие из самых монастырей быв изгнаны, яко бесчинные, такожде восхищают рукоположение, и, соделавшись священнослужителями, входят в те самые монастыри, из коих изгнаны, и хотят приносить бескровную жертву, и исполнять все, что прилично священнослужителям. А от сего происходит, яко некоторые, знающие их, уклоняются и от церковных собраний, и не хотят причащаться, когда они служат. Итак поелику все, как речено мною, подобает нам творить для назидания народа: то да наблюдает за сим ваше благочестие: и аще кто имеет быть рукоположен в священнослужителя, испытуйте его житие, такожде, имеет ли он жену, или нет, как и когда поял ее, и не из числа ли он изверженных от другого благочестивейшего епископа, или из монастыря, и тогда, аще обрящется беспорочным, рукополагать его. Таким образом мы соблюдем в чистоте свою совесть, и в безукоризненности священное и досточтимое служение.

Толкование

Синопсис. Если имеет быть рукоположен какой-либо священнослужитель, то должна быть исследована жизнь его, имеет ли он жену, или нет, и как, или когда взял ее, и не извержен ли от клира, или из монастырей; если будет найден беспорочным, должен быть рукополагаем.

Славянская кормчая. Аще кто хощет поставлен быти причетник, да истяжется житие его. И аще имать женуили ни; и како, или кою поят ю. Или аще обещается не имети жены, и обрящется яко несть от причта епископом изгнан, или из монастыря и без клеветы явися, да поставлен будет.

Правило 5.

Греческий текст

Ἐὰν δὲ χωρισμὸν ὑπομείνωσί τινες, ἐπιτιμηθέντες πταισμάτων ἕνεκα, εἶτα μέλλωσι τελευτᾶν κατηχούμενοι ὄντες, βαπτιζέσθωσαν καὶ μὴ ἀποδημείτωσαν τῶν ἀνθρωπίνων ἀμέτοχοι τῆς χάριτος, ἤγουν ἀκοινώνητοι. Δοκεῖ γὰρ προσέχειν καὶ τοῦτο τοῖς τῆς Ἐκκλησίας θεσμοῖς. Προσείπατε τὴν παρ’ ὑμῖν ἀδελφότητα. Ὑμᾶς ἡ σὺν ἡμῖν ἐν Κυρίῳ προσαγορεύει.

Перевод

Аще же некие, будучи оглашенными, подвергнутые отлучению, в наказание за грехопадения, потом приближаются к смерти: то да крещаются, и да не отходят от жизни сея без причастия благодати, то есть без приобщения Святых Тайн. Ибо кажется и сие согласно с уставами Церкви. Приветствуйте сущих с вами братий. Сущие же с нами приветствуют вас о Господе.

Толкование

Вальсамон. Выражение: «непричастные» (ἀκοινώνητοι) святый употребляет здесь не только о святом причащении (ибо до крещения никто не может быть удостоен божественных Таин) но и о самом крещении. Поелику до крещения никто не получает и совместного стояния с верными, которое в различных правилах также названо общением (κοινωνία): то по этой причине и присовокупил слова: «ибо кажется и сие согласно с уставами церкви»; другими словами: и это есть дело, законное и церковное, чтобы все оглашенные, или состоящие под епитимиями не стояли во время молитвы вместе с верными.

Синопсис. Если некоторые, находясь под епитимиею за свои грехопадения, будут отлучены (от церкви), потом приближаются к смерти, находясь в числе оглашенных, то должны быть крещены, дабы не умерли вне общения и без причастия божественной благодати.

Славянская кормчая. Аще отлучени будут неции, запрещение приемше о гресех, и потом разболевшеся восхотят умрети, оглашени суше, да крещени будут: да не скончаются без общения, и божественыя благодати не причастни.

Окружное послание Геннадия, патриарха Константинопольского, и с ним святого собора, ко всем преосвященнейшим митрополитам и к папе Римскому

Греческий текст

Τῷ Θεοφιλεστάτῳ συλλειτουργῷ (τῷ δε), Γεννάδιος καὶ ἡ ἐνδημοῦσα τῇ βασιλίδι Κωνσταντινουπόλει, νέᾳ Ῥώμῃ, ἁγία σύνοδος.

Ὁ Δεσπότης ἡμῶν καὶ Θεὸς καὶ Σωτὴρ Ἰησοῦς Χριστός, ἐγχειρίσας τοῖς ἁγίοις αὐτοῦ μαθηταῖς τοῦ Εὐαγγελίου τὸ κήρυγμα καὶ διδασκάλους τούτους ἀνὰ πᾶσαν τὴν οἰκουμένην ἀνθρώποις ἐξαποστείλας, παρεκελεύσατο διαρρήδην, ἣν εἰλήφασι παρ’ αὐτοῦ δωρεάν, ταύτην καὶ αὐτοὺς τοῖς ἀνθρώποις μεταδιδόναι δωρεάν, μὴ κτωμένους ὑπὲρ αὐτῆς χαλκὸν ἢ ἄργυρον ἢ χρυσὸν ἤ τινα περιουσίαν ἄλλην ὅλως, ὑλικὴν ἢ γεώδη· μὴ γὰρ εἶναι τῶν ἐπουρανίων καὶ πνευματικῶν χαρισμάτων ἀμοιβὴν τὰ γεηρὰ καὶ ἐπίκηρα. Ταύτην τὴν ἐντολὴν οὐ μόνον ἐκείνοις, ἀλλὰ καὶ ἡμῖν δι’ ἐκείνων ἐνετείλατο, οὕς εἰς τὸν οἰκεῖον βαθμόν τε καὶ τόπον ὑπεισαγαγεῖν κατηξίωσε. Καὶ δεῖ, καθάπερ ἐκεῖνοι τότε, καὶ ἡμᾶς νῦν ἀκριβῶς φυλάττειν τε καὶ παρατηρεῖν καὶ μὴ σοφίζέσθαι τὰ ἄσοφα, μηδὲ κύβον ἀναρριπτεῖν ἐπικίνδυνον. Δωρεάν, φησίν, ἐλάβετε, δωρεὰν δότε. Μὴ κτήσησθε χαλκόν, μηδὲ ἄργυρον, μήτε χρυσὸν εἰς τὰς ζώνας ἡμῶν. Ἁπλοῦς καὶ σαφὴς ὁ τῆς ἐντολῆς ταύτης λόγος ἐστίν, οὐδὲν ποικῖλον ἔχων, οὐδὲ δυσέφικτον, οὐδὲ σοφιστικῆς δεόμενον ἐξηγήσεως, παρ’ ἐμοῦ, φησίν, ἐδέξασθε τὸ τῆς ἱερωσύνης ἀξίωμα. Εἰ μὲν ὑπὲρ αὐτοῦ μοι μικρὸν ἢ μέγα τι κατεβάλεσθε καὶ τοῦτο ὑμῖν πέπραται παρ’ ἐμοῦ, πωλεῖτε καὶ ὑμεῖς ἑτέροις αὐτό, εἰ δὲ δωρεὰν εἰλήφατε, δότε καὶ ὑμεῖς δωρεάν. Τί τῆς ἐντολῆς ταύτης σαφέστερον; Τί δὲ τοῖς πειθαρχοῦσι λυσιτελέστερον; Οὐαὶ τῷ ὄντι τοῖς κτήσασθαι τὴν τοῦ Θεοῦ δωρεὰν ἢ διδόναι ταύτην διὰ χρημάτων ὑπειληφόσιν· εἰς γὰρ χολὴν πικρίας καὶ σύνδεσμον ἀδικίας οἱ τοιοῦτοι κατὰ τὴν ἀπόφασιν τοῦ ἁγίου Πέτρου ὑπάρχουσι, συλληφθέντες ὑπὸ τῆς ἑαυτῶν φιλαργυρίας. Ὅθεν καὶ τῶν ὁσίων καὶ μακαρίων Πατέρων τῶν τῆς ἁγίας καὶ μεγάλης οἰκουμενικῆς συνόδου τῆς ἐν Χαλκηδόνι συναχθείσης, τῷ δεσποτικῷ τούτῳ νόμῳ συνᾴδων ὁ περὶ τούτου κανών, ἡμῖν σαφῶς οὑτωσί λέξεσιν αὐταῖς ἐκπεφώνηται· Εἴ τις ἐπίσκοπος ἐπὶ χρήμασι χειροτονίαν ποιήσαιτο καὶ εἰς πρᾶσιν καταγάγοι τὴν ἄπρατον χάριν, καὶ χειροτονήσοι ἐπὶ χρήμασιν ἐπίσκοπον ἢ χωρεπίσκοπον ἢ πρεσβύτερον ἢ διάκονον ἢ ἕτερόν τινα τῶν ἐν τῷ κλήρῳ καταριθμουμένων, ἤ προβάλοιτο ἐπὶ χρήμασιν οἰκονόμον ἢ ἔκδικον ἢ παραμονάριον ἢ ὅλως τινὰ τοῦ κλήρου, δι’ αἰχροκέρδειαν οἰκείαν, ὁ τοῦτο ἐπιχειρήσας, ἐλεγχθείς, κινδυνευέτω περὶ τὸν οἰκεῖον βαθμόν, καὶ ὁ χειροτονούμενος μηδὲν ἐκ τῆς κατ’ ἐμπορίαν ὠφελείσθω χειροτονίας ἢ προβολῆς, ἀλλ’ ἔστω ἀλλότριος τῆς ἀξίας ἢ τοῦ φροντίσματος, οὗπερ ἐπὶ χρήμασιν ἔτυχεν. Εἰ δέ τις καὶ μεσιτεύων φανείη τοῖς αἰσχροῖς τούτοις καὶ ἀθεμίτοις λήμμασι, καὶ οὗτος, εἰ μὲν κληρικὸς εἴη, τοῦ οἰκείου ἐκπιπτέτω βαθμοῦ· εἰ δέ λαϊκὸς ἢ μονάζων, ἀναθεματιζέσθω. Κάλλιστα καὶ λίαν εὐσεβῆ τοῦ κανόνος τῶν ἁγίων Πατέρων ὑπάρχει τὰ παραγγέλματα, πᾶσαν ἔφοδον σατανικὴν καὶ πᾶν ἐγχείρημα διαβολικόν, κατὰ τῆς πνευματικῆς φερόμενον δωρεᾶς, ἀπωθούμενά τε καὶ ἀνακόπτοντα. Οὐ βούλεται γὰρ οὐδαμῶς διὰ χρημάτων γίνεσθαι τῆς χειροτονίας τὴν προβολὴν ἢ ὑποδέχεσθαι, οὔτε παρὰ τοῦ ταύτην ἐνεργοῦντος, οὔτε παρὰ τοῦ τῆς χειροτονίας τὴν προβολὴν ὑποδεχομένου. Ἀλλ’ οὐδὲ πρὸ τοῦ καιροῦ τῆς χειροτονίας, οὐδὲ μετὰ τὸν καιρὸν τῆς χειροτονίας, οὐδὲ κατὰ τὸν καιρὸν αυτὸν τῆς χειροτονίας, ὑπὲρ τῆς χειροτονίας δίδοσθαι χρήματα συγχωρεῖ, καθόλου γὰρ τὴν ἐπὶ τῷ πράγματι τούτῳ δωροδοκίαν ἀπέφησεν. Ὅμως ἐπειδὴ νῦν καίτοι προδήλως τούτων οὕτω κεκωλυμένων, ἐφωράθησάν τινες κατὰ τὴν Γαλατῶν, ὀλιγωροῦντες καὶ παραβαίνοντες δι’ αἰσχροκέρδειαν καὶ φυλαργυρίαν τὰ σωτήρια ταῦτα καὶ φιλάνθρωπα παραγγέλματα, εὖ ἔχειν ἔδοξε καὶ ἡμῖν, αὐτὰ ταῦτα πάλιν ἀνανεώσασθαι μετὰ τῆς ἁγίας συνόδου, τῆς ἐνδημούσης ἐν ταύτῃ τῇ βασιλευούσῃ νέᾳ Ῥώμῃ, ὥστε, δίχα πάσης ἐπινοίας καὶ πάσης προφάσεως καὶ παντὸς σοφισμοῦ, τὴν ἀσεβῆ καὶ βδελυρὰν ταύτην, οὐκ οἶδ’ ὅπως, ἐπεισελθοῦσαν συνήθειαν ταῖς ἁγιωτάταις ἐκκλησίαις, παντελῶς ἐκτεμεῖν, ἵνα ἀληθῶς ἀκαπηλεύτου καὶ καθαρᾶς παρὰ τῶν ἀρχιερέων τῆς ἐπὶ τῶν χειροτονουμένων ἀναρρήσεως γινομένης, ἄνωθεν ἡ τοῦ ἁγίου Πνεύματος χάρις ἐπιφοιτᾷ, ὡς νῦν γε, οὐκ οἶδα, εἰ διὰ χρημάτων τὴν προβολὴν ποιουμένων, καὶ οὐ τῆς χειρὸς καθαρῶς ἐνεργούσης, ἐπιφοιτᾷ τῷ προχειριζομένῳ κατὰ τὴν φωνὴν τοῦ κηρύγματος, καὶ οὐχὶ συστέλλεται μᾶλλον ἡ τοῦ ἁγίου Πνεύματος χάρις. Ἴσθι τοίνυν τὰ πάντα, θεοσεβέστατε, πάντα τὸν ὁντιναοῦν ἁλισκόμενον ἐπὶ τοιούτῳ τινὶ ἐπίσκοπον ἢ χωρεπίσκοπον ἢ περιοδευτὴν ἢ πρεσβύτερον ἢ διάκονον ἢ ἄλλον ὁντιναδήποτε τοῦ κανόνος, ἢ λαικόν, κοινῷ δόγματι τῶν ἀρχιερέων κατακεκρίσθαι καὶ κοινῇ ψήφῳ, καθὼς περὶ τούτου καὶ ὁ τῶν ἁγίων Πατέρων κανὼν φθάσας διαλαλεῖ. Δεῖ γὰρ εἶναι χάριν τὴν χάριν καὶ μηδαμοῦ παρ᾽ αὐτῇ μεσιτεύειν ἀργύριον. Ἔστω τοίνυν καὶ ἔστιν ἀποκήρυκτος καὶ πάσης ἱερατικῆς ἀξίας τε καὶ λειτουργίας ἀλλότριος καὶ τῇ κατάρᾳ τοῦ ἀναθέματος ὑποκείμενος ὅ τε ταύτην κτᾶσθαι διὰ χρημάτων οἰόμενος καὶ ὁ ταύτην παρέχειν ἐπὶ χρήμασιν ὑπισχνούμενος, εἴτε κληρικός, εἴτε λαϊκὸς εἴη, κἄν ἐλέγχοιτο, κἂν μὴ ἐλέγχοιτο τοῦτο ποιεῖν. Οὐ γὰρ οἷόν τε συμβιβασθῆναί ποτε τὰ ἀσύμβατα, οὐδὲ Θεῷ συμφωνῆσαι τὸν μαμωνᾶν, ἢ τοὺς τούτῳ δουλεύοντας δουλεῦσαι Θεῷ, δεσποτικὴ καὶ αὕτη ἐστὶν ἀπόφασις ἀναμφίλεκτος· Οὐ δύνασθε Θεῷ δουλεύειν καὶ μαμωνᾷ. Τούτοις ἐπιθαρροῦντες ἡμεῖς κατὰ δύναμιν καὶ τούτοις ὑπείκοντες, μετὰ τοῦ ταῦτα φήσαντος, κατὰ τῶν ταῦτα παρανομούντων τὴν ἀπόφασιν πεποιήμεθα. Φροντισάτω δὲ καὶ ἡ σὴ ὁσιότης, ταῦτα διὰ πάσης φυλακῆς ποιουμένη, δῆλα καταστῆσαι δι’ ἀντιγράφων, καὶ τοῖς ὑπὸ σὲ θεοφιλεστάτοις ἐπισκόποις καὶ περιοδευταῖς, καὶ τοῖς ἄλλοις ἅπασιν, ἵνα ἐν ἑνὶ πνεύματι καὶ μιᾷ ψυχῇ πάντες ὁμοῦ χριστιανοί συμφραξάμενοι κατὰ τοῦ κοινοῦ δυσμενοῦς, ἰσχύσωμεν σὺν Θεῷ τὴν ὑπ’ ἐκείνου φυτευθεῖσαν ἐν ἡμῖν τῆς φιλαργυρίας ῥίζαν, ἅμα πᾶσιν αὐτῆς τῶν κακῶν τοῖς βλαστήμασιν ἐκτεμεῖν. Πᾶσαν τὴν σὺν σοὶ ἐν Χριστῷ ἀδελφότητα προσαγορεύομεν. Ἐῤῥωμένως ἐν Κυρίῳ ὑπερεύχου ἡμῶν, θεοφιλέστατε ἀδελφέ.

Τούτῳ τῷ ἐπισολιμαίῳ λόγῳ σὺν αὐτῷ δὴ τῷ Γενναδίῳ ὑπέγραψαν καὶ οἱ ἑβδομύκοντα τρεῖς.

Перевод

Боголюбезнейшему сослужителю Геннадий, и собравшийся в царствующем граде новом Риме святый собор. Владыка наш и Бог и Спаситель Иисус Христос, вверив святым своим ученикам проповеди евангелия, и послав их по всей вселенной учителями человекам, ясно заповедал, дабы дар, туне приятый ими от Него, и они преподавали людям туне, не приобретая за оный меди или сребра, или злата, или вообще иного какого либо стяжания вещественного или земного. Ибо земное и тленное не заменяет даров Небесных и духовных. Сию заповедь Он дал не токмо им, но чрез них и нам, коих удостоил возвести на их степень и место. И как они хранили тогда, так и нам ныне подобает в точности хранить и соблюдать оную, не ухищряться в том, что не терпит ухищрения, и не дерзать на опасное предприятие. Туне, глаголет, приясте, туне дадите. Не стяжите меди, ни сребра, ни злата при поясех ваших (Мф. 10, 8–9). Просты и ясны слова сия заповеди, не имея в себе ничего разнотолкуемого, ничего невразумительного и требующего изъяснения искусственного. От Меня, глаголет, прияли вы достоинство священства: и аще за оное что либо малое или многое воздали Мне, и оное вам от Меня продано, то и вы продавайте оное другим; аще же туне прияли, то и вы туне дадите. Что яснее сея заповеди? И что полезнее для повинующихся? Горе поистине тем, кои возмнили приобрети дар Божий, или препродати оный за деньги. Ибо таковые, по изречению святого Петра, в желчи горести и узах неправды находятся, связанные своим сребролюбием (Деян. 8, 23). С сим законом Господним согласуется и правило о сем святых и Божественных отец святого и великого вселенского собора, в Халкидоне собравшегося. Оно ясно изложено нам следующими словами: аще который епископ за деньги рукоположение учинит, и непродаемую благодать обратить в продажу, и за деньги поставит епископа, или хорепископа, или пресвитера, или диакона, или иного коего от числящегося в клире, или произведет за деньги во иконома, или экдика, или парамонария, или вообще в какую либо церковную должность, ради гнусного прибытка своего: таковой, быв обличен, яко на сие покусился, да будет подвержен лишению собственного степени, и поставленный им отнюдь да не пользуется купленным рукоположением или производством, но да будет чужд достоинства или должности, которые получил за деньги. Аще же явится кто и посредствующим в толико гнусном и беззаконном мздоприятии, то и сей, аще есть из клира, да будет низвержен от своего степени: аще же мирянин или монашествующий, да будет предан анафеме (2-е правило 4-го собора). Прекрасны и весьма благочестивы заповедания сего правила святых отец, всякое нашествие сатанинское, и всякое покушение диавольское, устремляющееся на духовный дар, отражающие и пресекающие. Ибо отнюдь не допускают, чтобы производство рукоположения за деньги было совершаемо или предприемлемо, как совершающим оное, так и восприемлющим производство рукоположения. Но ни ранее времени рукоположения, ни чрез некоторое время по рукоположении, ни при самом рукоположении, не позволяют давать мзду за рукоположение: поелику совершенно воспрещают в сем деле быть угождению дарами. Однако поелику а настоящее время, при сих толико явных запрещениях, некие в Галатии усмотрены, ради скверного прибытка и сребролюбия, пренебрегающими и преступающими сии спасительные и человеколюбивые заповеди: то за благо признали мы со святым собором, пребывающим в сем царствующем новом Риме, паки возобновить оные, дабы не допуская никакого ухищрения, никакого предлога и никакого лжемудрования, сей гнусный и нечестивый обычай, неизвестно каким образом вторгшийся в святейшие церкви, совсем пресещи, дабы при истинно неподкупном и чистом провозглашении, бывающем от архиереев над рукополагаемыми, нисходила на них Свыше благодать Святаго Духа: ибо ныне при совершении производства за деньги, и при действии руки нечистые, не знаю, нисходит ли на производимого, по провозглашению, и не воспящается ли паче благодать Святаго Духа. Посему ведай, муж по всему благочестивейший, что всякий, кто бы он ни был, изобличенный в чем либо таковом, епископ, или хорепископ, или периодевт, или пресвитер, или диакон, или кто либо иной находящийся в церковной должности, или мирянин, по общему определению и общему приговору архиереев осуждается, как о сем и вышеприведенное правило святых отец глаголет. Ибо благодать долженствует быть благодатию, и серебро нигде не должно быть для нее посредником. Итак да будет и есть отвержен, и всякого священного достоинства и служения чужд, и подвержен проклятию анафемы, как мнящий стяжать оную за деньги, так и обещающий за деньги преподать оную, клирик ли то будет, или мирянин, изобличен ли будет или не изобличен в сем деле. Ибо невозможно придти когда либо в единение несоединимому, и мамоне согласиться с Богом, или служащие ей служить Богу. Господне есть и сие изречение непререкаемое: не можете Богу работати и мамоне (Мф. 6, 24). На сих словах утверждаясь по силе, и им повинуясь, с изрекшим оные Господом, мы постановили решение о виновных в таковых преступлениях. Да потщится же и твое благочестие, творя сие со всяким радением, соделать сие чрез списки известным и подчиненным тебе Боголюбезнейшим епископам и периодевтам и всем прочим: да единым духом и единою душою все мы вкупе христиане, укрепившись противу общего врага, возможем с помощью Божиею изсещи насажденный им меж нами корень сребролюбия, со всеми злыми отраслями. Все сущее с тобою о Христе братство приветствуем. Возмогая о Господе, молися о нас, Боголюбезнейший брате.

К сему слову послания, купно с самим Геннадием, подписались такожде седмьдесять три епископа.

Толкование

Синопсис. Господь, послав своих Апостолов учителями в мир, заповедал давать людям тот дар, который они приняли от Него, не приобретая за него злата, или сребра, или меди, или другого чего-нибудь земного и вещественного. Эту же самую заповедь дает чрез них нам относительно (церковных) степеней: если вы купили от меня, то продавайте; если же получили даром, даром и давайте. Горе по истине тем, кои возмнили или принять, или дать дар Божий за деньги; ибо в желчи горести и узах неправды они связаны сребролюбием; почему и было изречено правило божественными отцами, собравшимися в Халкидоне. И ищи 2-е правило божественного собора в Халкидоне. Прекрасна и благочестива заповедь отцов: невозможно взять ни до рукоположения, ни при самом рукоположении, ни после него, ни когда бы то ни было по причине его. Итак, должно знать, что всякий, кто будет обличен в чем либо подобном, епископ, или хорепископ, или периодевт, или пресвитер, или диакон, или другой кто-либо из числа клириков, или мирянин, осуждается по общему определению и общему приговору: ибо благодать должна быть благодатию, и серебро нигде не должно быть посредником для нее. Итак, да будет отвержен как тот, кто старается приобресть божественную благодать, так и кто – преподать ее за деньги, клирик ли то будет, или мирянин, изобличен ли будет, или не изобличен.

Славянская кормчая. Не священник, ни диакон есть сребром получившии саны.

Продаяй и купляй на сребре священство, оба проклятию анафемы подлежат.

Благочестивейшему служителю, Геннадий, и иже в царствующий сый Константинополь Новый Рим собравшийся святый собор.

Владыка и Бог и Спаситель Иисус Христос, своим святым учеником вручивый евангельскую проповедь, и учителей тех по всей вселенней к человеком пославый, зело явственнее заповеда, да его же прияша от Него дар, сей да и они человеком преподают туне, не притяжавающим им зань меди, или сребра, или злата, или коего богатства иного отнюдь вещественного, или земного. За небесная бо и духовная дарования, от земных и привременных вещей ни едина же может быти измена. Сию же заповедь не токмо онем, но и нам онеми заповеда, их же на онех степень же и место привести сподобил есть. И подобает убо якоже они тогда, сице и мы ныне да сохраняем же и соблюдаем, и ниже ухищрятися нам внеухищрительных: ниже тавлию вергати беду имущую. Туне бо, рече, приясте, туне и дадите. Не стяжите злата, ниже сребра, ниже меди при поясех ваших. Просто и изъяснительно заповеди сея есть слово, ничто же различна в себе имея, ниже неудобь постижно, ниже софисткаго, или хитростного требующее сказание. От мене, рече, приясте священстви достоинство. И аще убо за то или велие что вложисте ми в руку, то убо сие продано бысть от мене, продадите и вы другим сие паки. Аще же туне приясте, то и вы туне дадите. Что убо заповеди сея явленнейши есть; что же повинующимся ей полезнейше; горе воистину стяжати дар Божии, или дати сего за пенязи непщующим (мняще). В желчи бо горести, и союзе неправды таковии по отречению Петра святого суть, яты бывше от сребролюбия своего. Тем же и от преподобных и блаженных отец святого и великого собора иже в Халкидоне собравшегося, с владычним сим законом (хиротонии) согласуется иже о сем канон, иже явствене нам сими словесы провозглашает: Аще кто епископ на имениих поставление (правило 2, 4-го собора) сотворит, и в продажу низведет не продаемую благодать, и поставит за пенязи епископа, или пресвитера, или диакона, или другого коего от иже в клиросе причитаемых: или произведет за пенязи иконома, или экдика или парамонаря, или отнюдь коего клирика срамного ради прибытка своего: иже сия смев сотворити, и обличен быв, да подымет беду в степени своем: и поставленый, ни единого же от яже покупли бываемыя хиротонии, или произведения успеха имети будет: но чужд да есть сана, или попечения сего, его же за пенязи получил есть. Аще же кто и ходатайствуяй явися в срамных сих и неправедных взятиях, и той (аще убо есть клирик) степене своего да отпадет. Аще же лаик (людин), или мних, проклят да будет. Предобрая, и зело благочестивая канона сего святых отец суть заповедания: всякое наитие сатанинское, и начинание диавольское противу духовному наносимое дару, отревающая же и отражающая. Отнюдь бо не хощет за пенязи бывати хиротонии произведение, ему же прияту бывати, ниже от иже сие действующего, ниже от иже от хиротонии сие произведение приемлющего: но ниже прежде времене хиротонии, ниже в самое то время хиротонии; ниже по хиротонии даяти пенязи прощает. По всему бо иже о вещи сей мзды восприятие отрече. Такожде понеже иные и предъявленне сице возбраненным, изобличени быша неции в Галатийской церкви сущие, не брегуще и преступающе срамного ради прибытка и сребролюбия, спасительная сея и человеколюбивая заповеди: добре иметися в себе вознепщевася и нам, сия истовая паки обновити с святым собором сим, в царствующем сем новем Риме собравшимся, дабы кроме всякого умышления, и всякого извета, и всякого ухищрения, нечестивый сей и мерзкий, не вем коим образом внесшийся обычай в святейшия церкви, всеконечне отсещи. Да воистину некорчемному, и отнюдь чистому от архиерей о хиротониях возвещению бываемому, свыше Духа Святого благодать приидет. Яко ныне убо не вем аще за пенязи произведение творящих, и рукам не чисте действующим, приходити бы имел на производимого по евангельскому гласу, и не паче спрятатися Духа Святаго благодати. Тем же да веси по всему благочестивейший папо, да всякому коему любо буди осицевым коем ухапляему, епископу ли, или хорепископу (поселному епископу), или обходнику, или пресвитеру, или диакону, или иному коему любо когда буди от канона, или мирянину, общим повелением архиерей, и общим отречением осуждену быти. Яко же о сем и сие святых отец правило варив яве глаголет. Подобает бо благодати присно быти благодати, и отнюдь не ходатаити ею сребреник. Тем же да будет и есть уже выпроповеден, и от всего священнического достоинства же и служения чужд, и проклятию анафемы да подлежит, иже сие пенязьми стяжати непщуяй: и иже то на имениях подаяти обещаваяся, любо аще клирик, аще и людянин будет, аще и обличен был бы, аще и не обличен будет сие творити. Не бо возможно есть снитися когда в едино не снити (сходи)тельным ниже с Богом согласитися мамоне, или иже той служащим, служити Богу: Владычнее и сие есть отречение непререкаемое, ниже сумнетельное: не можете Богу работати и мамоне (Мф. 6, 18; Лк. 16, 18). На сия уповающе мы по силе, и сим повинующеся, с иже сия рекшим, на иже в сих беззаконнующих отречение творим. Да попечетжеся и твое преподобие сия всяко прилежание творяще преписанными изводы (переводы) сущим под тобою боголюбезнейшим епископом, и обходником и иным всем яве сотворити. Да единем духом, и единою душею, вси купно христиане оградившеся, противу общему врагу, с Божиею помощию возможем иже от него насажденый в нас сребролюбия корень, со всеми его злых прозябении иссещи. Все яже с тобою есть о Христе братство привещаем. Здравствуяй о Господе, молися о нас боголюбезнейший брате.

Послание Тарасия, святейшего патриарха Константинополя, нового Рима, к Адриану, папе древнего Рима

Греческий текст

Τῷ ἁγιωτάτῳ καὶ μακαριωτάτῳ ἀδελφῷ καὶ συλλειτουργῷ κυρίῳ Ἀδριανῷ, πάπᾳ τῆς πρεσβυτέρας Ῥώμης, Ταράσιος ἐλέῳ Θεοῦ ἐπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, νέας Ῥώμης, ἐν Κυρίῳ χαίρειν.

Πολυμερῶς καὶ πολυτρόπως, εὐαγγελικῶς, ἀποστολικῶς τε καὶ πατρικῶς διδασκόμεθα, ἀφιλάργυρον τὸν τρόπον ἔχειν ἐν τῇ τῆς ἱερωσύνης ἁγιστείᾳ καὶ μὴ χρυσίζεσθαι ἢ ἀργυρίζεσθαι ἤ τι σφετερίζεσθαι ἐπὶ χειροτονίᾳ παντὸς ἱερατικοῦ ἀνδρός, ὡς ὑποδείξομεν ἐν ταῖς καθυποτεταγμέναις χρήσεσιν ἀπό τε γραφικῶν θεηγοριῶν καὶ πατρικῶν διδασκαλιῶν. Οἱ γὰρ ἐπιτιθέντες χεῖρας ὑπηρέται τοῦ Πνεύματος εἰσιν, οὐχὶ πρᾶται τοῦ Πνεύματος, δωρεὰν γὰρ λαμβάνοντες τὴν χάριν τοῦ Πνεύματος, δωρεὰν δίδοσθαι τοῖς παρ᾿ αὐτῶν μεταλαμβάνουσιν ἀπεφήναντο, ἐκ τῆς Κυριακῆς φωνῆς ταύτην τὴν ἐλευθεριότητα εἰληφότες. Εἰ δέ τις ἐλεγχθείη χρυσίῳ ταύτην ὠνησάμενος, ἀποκήρυκτον διαγορεύουσι τὸν τοιοῦτον τῆς ἱερατικῆς τάξεως. Εἰ γὰρ καὶ ὀνόματι τὴν ἱερωσύνην κεκλήρωται, ἀλλ᾿ οὖν διαψεύδεται ὁ λόγος ἐπὶ τῷ πράγματι· Οὐδεὶς γὰρ Θεῷ δουλεύειν δύναται καὶ μαμωνᾷ, ὡς εὐαγγελικῶς ἐμάθομεν. Καὶ ἐπειδὴ ἠκούσαμεν προφητικῶς τοῦ Θεοῦ βοῶντος· Ἱερεῖς λαλήσατε εἰς τὴν καρδίαν Ἱερουσαλήμ, αὖθίς τε ἐπαπειλοῦντος καὶ λέγοντος· Ὁ σκοπὸς ἐὰν ἴδῃ τὴν ῥομφαίαν ἐρχομένην καὶ μὴ σημάνῃ τῇ σάλπιγγι, καὶ ὁ λαὸς μὴ φυλάξηται, καὶ ἐλθοῦσα ἡ ρομφαία λάβῃ ἐξ αὐτῶν ψυχήν, τὸ αἷμα ἐκ τῆς χειρὸς τοῦ σκοποῦ ἐκζητήσω, φόβῳ τοῦ τῆς σιωπῆς παραγγέλματος ἤ κατακρίματος, ἀναγγέλλομεν τοῖς προέδροις πᾶσι τῶν καθ᾿ ἡμᾶς ἐκκλησιῶν, ἵνα μετὰ παρρησίας κατὰ τὸν θεῖον ἀπόστολον εἴπωμεν· Καθαροί ἐσμεν ἀπὸ τοῦ αἵματος τῶν παραβαινόντων τὰς κανονικὰς διατάξεις, καὶ πάνυ γε μᾶλλον τῶν ἐπὶ χρήμασι χειροτονησάντων ἢ χειροτονοηθέντων, Πέτρου τοῦ θείου ἀποστόλου, οὗ καὶ τὴν καθέδραν ἐκληρώσατο ἡ ἀδελφικὴ ὑμῶν ἁγιότης, ὡς Σίμωνα τὸν μάγον, τούτους καθελόντος. Τούτου ἕνεκεν οὐχ ὑποστελλόμεθα τοῦ ἀναγγέλλειν τὴν ἀλήθειαν, φυλάττοντες καὶ κρατοῦντες τὰ παρὰ τῶν ἁγίων Ἀποστόλων καὶ τῶν ἀοιδίμων Πατέρων ἡμῶν κανονικῶς ἐκδοθέντα καί, εἴ τι τούτων παρεβάθη ὑπό τινων, βδελυττόμεθα. Ἡ γοῦν ἀδελφικὴ ἡμῶς ἱεροπρεπὴς ἀρχιερωσύνη, ἡ ἐνθέσμως καὶ κατὰ Θεοῦ βούλησιν πρυτανεύουσα τὴν ἱεραρχικὴν ἀγιστείαν, διαβόητος ἔχει την δόξαν. Εἴρηκε γὰρ διὰ τοῦ Προφήτου ὁ μέγας καὶ πρῶτος ἀρχιερεὺς Χριστὸς ὁ Θεὸς ἡμῶν· Ζῶ ἐγώ, ἀλλ᾿ ἢ τοὺς δοξάζοντάς με δοξάδω. Οἶδας γάρ, ἄνευ ἐπιθυμιῶν τῶν τοῦ Πνεύματος, ὅτι φορητοτέρα μᾶλλόν ἐστι Μακεδονίου καὶ τῶν ἀμφ᾿ αὐτὸν Πνευματομάχων ἡ δυσσεβὴς αἵρεσις. Ἐκείνων γάρ κτίσμα καὶ δοῦλον τοῦ Θεοῦ καὶ Πατρὸς τὸ ἅγιον Πνεῦμα ληρῳδούντων, οὗτοι ἑαυτῶν, ὡς δοκοῦσι, δοῦλον αὐτὸ ποιοῦσι. Πᾶς γὰρ δεσπότης, ὅτι ἂν ἔχοι, εἰ βούλοιτο, πιπράσκει, εἴτε οἰκέτην, εἴτε ἕτερον, ὃ κέκτηται. Ὡσαύτως καὶ ὁ ἀγοράζων, δεσπότης βουλόμενος εἶναι τοῦ ἠγορασμένου, διὰ τιμῆς ἀργυρίου τοῦτο κτᾶται. Οὕτως, οἱ ταύτην τὴν ἄθεσμον πρᾶξιν ἐργαζόμενοι, καταβιβάζουσι τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον, ἴσα ἁμαρτάνοντες τοῖς βλασφημοῦσιν ἐν Βεελζεβοὺλ ἐκβάλλειν τὰ δαιμόνια τὸν Χριστὸν ἤ, τό γε ἀληθέστερον εἰπεῖν, παρεοίκασιν Ἰούδᾳ τῷ προδότῃ, ὃς τοῖς θεοκτόνοις Ἰουδαίοις τιμῆς ἀργυρίου τὸν Χριστὸν ἀπεμπολήσατο. Ὡς οὖν τὸ ἅγιον Πνεῦμα ὁμοούσιόν ἐστι Χριστῷ τῷ Θεῷ ἡμῶν, τῆς αὐτῆς, παντί που δῆλον, ἔσονται μερίδος, ὡς ἀποδέδεικται. Εἰ δὲ οὐ πιπράσκεται, πρόδηλον γὰρ ὅτι οὐδαμῶς, ἀναμφιλέκτως οὐκ ἔστιν ἐν αὐτοῖς ἡ χάρις τοῦ ἁγίου Πνεύματος, ἤτοι ἡ τῆς ἱερωσύνης ἁγιστεία· καὶ εἰ οὐκ ἔλαβον, οὐδὲ ἔχουσι. Μνησθήτωσαν γὰρ τοῦ ἁγίου Πέτρου πρὸς τὸν τοῦτο ἐπιτηδεύσαντα, οὕτω λέγοντος· Οὐκ ἔστι σοι μερίς, οὐδὲ κλῆρος ἐν τῷ λόγῳ τούτῳ. Εἰ γὰρ ἀπεμπολεῖται ἡ τῆς ἱερωσύνης ἀξία, ἄρα περιττὴ αὐτοῖς ἡ κατὰ τὸν βίον σεμνὴ πολιτεία καὶ ἡ ἐν ἁγνείᾳ καὶ ἀρετῇ ἀναστροφή. Περιττὸς κατ᾿ αὐτοὺς καὶ Παῦλος ὁ θεῖος ἀπόστολος διδάσκων, δεῖν τὸν ἐπίσκοπον ἀνεπίληπτον εἶναι, σώφρονα, κόσμιον, διδακτικόν, ἐγκρατῆ, νηφάλιον, ἀντεχόμενον τοῦ κατὰ τὴν διδαχὴν πιστοῦ λόγου, ἵνα δυνατὸς ᾖ καὶ παρακαλεῖν ἐν τῇ ὑγιαινούσῃ διδασκαλίᾳ καὶ τοὺς ἀντιλέγοντας ἐλέγχειν. Οἴχεται τοίνυν ταῦτα πάντα ἐκ τοῦ πράτου καὶ ἀγοραστοῦ τῆς ἱερωσύνης. Αἱ οὖν ὑποκείμεναι ἁγιόλεκτοι χρήσεις, ἀλλότριον πάντῃ τῆς ἱερωσύνης ἀποφαίνονται τὸν ποτὲ διδόντα ἢ λαμβάνοντα, ἐν οἱῳδήποτε χρόνῳ, εἴτε καὶ πρὸ τῆς χειροτονίας, εἴτε καὶ μετὰ τὴν χειροτονίαν, λαβεῖν γὰρ ἐστι, τὸ λαβεῖν ὁτεδήποτε. Ἀλλὰ καὶ πάσας τὰς προβολὰς τὰς ἐκκλησιαστικὰς ἀφαιροῦσιν ἐπὶ τῇ τῶν χρημάτων δόσει.

Κανὼν κθ´ τῶν ἁγίων Ἀποστόλων.

Εἴ τις ἐπίσκοπος διὰ χρημάτων τῆς ἀξίας ταύτης ἐγκρατὴς γένηται, ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος, καθαιρείσθω καὶ αὐτὸς καὶ ὁ χειροτονήσας, καὶ ἐκκοπτέσθω παντάπασι καὶ τῆς κοινωνίας, ὡς Σίμων ὁ μάγος.

Ἐκ τῶν Πράξεων τῶν ἁγίων Ἀποστόλων.

Θεασάμενος δὲ ὁ Σίμων, ὅτι διὰ τῆς ἐπιθέσεως τῶν χειρῶν τῶν ἀποστόλων δίδοται τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον, προσήνεγκεν αὐτοῖς χρήματα, λέγων· Δότε κἀμοὶ τὴν ἐξουσίαν ταύτην, ἵνα, ᾧ ἂν ἐπιθῶ τὰς χεῖρας, λαμβάνῃ Πνεῦμα ἅγιον. Πέτρος δὲ εἶπε πρὸς αὐτόν· Τὸ ἀργύριόν σου σὺν σοὶ εἰς ἀπώλειαν, ὅτι τὴν δωρεὰν τοῦ Θεοῦ ἐνόμισας διὰ χρημάτων κτᾶσθαι. Οὐκ ἔστι σοι μερίς, οὐδὲ κλῆρος ἐν τῷ λόγῳ τούτῳ, ἡ γὰρ καρδία σου οὐκ ἔστιν εὐθεῖα ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ. Μετανόησον οὖν ἀπὸ τῆς κακίας σου ταύτης καὶ δεήθητι τοῦ Θεοῦ, εἰ ἄρα ἀφεθήσεταί σοι ἡ ἐπίνοια τῆς καρδίας σου, εἰς γὰρ χολὴν πικρίας καὶ σύνδεσμον ἀδικίας ὁρῶ σε ὄντα.

Ἐκ τῆς τρίτης τῶν Βασιλειῶν.

Καὶ οὐκ ἐπέστρεψεν Ἱεροβοὰμ ἀπὸ τῆς κακίας αυτοῦ, καὶ ἐπέστρεψε καὶ ἐποίησεν ἐκ μέρους τοῦ λαοῦ ἱερεῖς ὑψηλῶν· ὁ βουλόμενος ἐπλήρου τὴν χεῖρα αὐτοῦ καὶ ἐγένετο ἱερεὺς εἰς τὰ ὑψηλά. Καὶ ἐγένετο τὸ ῥῆμα τοῦτο εἰς ἁμαρτίαν τῷ οἴκῳ Ἱεροβοάμ καὶ ὄλεθρον καὶ εἰς ἀφανισμὸν ἀπὸ προσώπου τῆς γῆς.

Ἐκ τῆς τετάρτης τῶν Βασιλειῶν.

Καὶ ἐπέστρεψε Νεεμὰν πρὸς Ἐλισσαιὲ αὐτὸς καὶ πᾶσα ἡ παρεμβολὴ αὐτοῦ καὶ ἦλθε καὶ ἔστη ἐνώπιον αὐτοῦ, καὶ εἶπεν· Ἰδοὺ δὴ ἔγνωκα, ὅτι οὐκ ἔστι Θεὸς ἐν πάσῃ τῇ γῇ, ἀλλ᾿ ἢ ἐν τῷ Ἰσραήλ· καὶ νῦν λάβε τὴν εὐλογίαν παρὰ τοῦ δούλου σου. Καὶ εἶπεν Ἐλισσαιέ· Ζῇ Κύριος, ᾧ παρέστην ἐνώπιον αὐτοῦ, εἰ λήψωμαι· καὶ παρεβιάσατο αὐτὸν λαβεῖν καὶ ἠπείθησε. Καὶ μετ᾿ ὀλίγα· Καὶ εἶπε Γιεζῆ τὸ παιδάριον Ἐλισσαιέ· Ἰδοὺ ἐφείσατο ὁ Κύριός μου Νεεμὰν τοῦ Σύρου τοῦ λαβεῖν ἐκ χειρὸς αὐτοῦ, ἃ ἐνήνοχε· ζῇ Κύριος, εἰ μὴ δραμοῦμαι ὀπίσω αὐτοῦ καὶ λήψομαι παρ᾿ αὐτοῦ τι, Καὶ ἐδίωξε Γιεζῆ ὀπίσω Νεεμάν. Καὶ μετὰ βραχέα. Καὶ εἶπε Νεεμάν· Λάβε διτάλαντον ἀργυρίου· καὶ ἔλαβεν δύο τάλαντα ἀργυρίου ἐν δυσὶ θυλάκοις καὶ δύο ἀλλασσομένας στολάς. Καὶ μεθ᾿ ἕτερα· Καὶ εἶπε πρὸς αὐτὸν Ἐλισσαιέ· Πόθεν Γιεζῆ; Καὶ εἶπε Γιεζῆ· Οὐ πεπόρευται ὁ δοῦλός σου ἔνθα καὶ ἔνθα. Καὶ εἶπε πρὸς αὐτὸν Ἐλισσαιέ· Οὐχὶ ἡ καρδία μου ἐπορεύθη μετὰ σοῦ; Καὶ οἶδα ὅτι ἐπέστρεψεν ὁ ἀνὴρ ἀπὸ τοῦ ἅρματος εἰς συνάντησίν σου· καὶ νῦν ἔλαβες τὸ ἀργύριον, καὶ νῦν ἔλαβες τὰ ἰμάτια, καὶ λήψῃ ἐν αὐτῷ κήπους καὶ ἀμπελῶνας καὶ ἐλαιῶνας καὶ πρόβατα καὶ βόας καὶ παῖδας καὶ παιδίσκας, καὶ ἡ λέπρα Νεεμὰν κολληθήσεται ἐν σοὶ καὶ ἐν τῷ σπέρματί σου εἰ τὸν αἰῶνα. Καὶ ἐξῆλθεν ἐκ τοῦ προσώπου αὐτοῦ λελεπρωμένος ὡσεὶ χιών.

Τοῦ ἁγίου Βασιλείου ἐκ τῆς εἰς τὸν Ἡσαΐαν ἑρμηνείας.

Νόμον ἔδωκεν εἰς βοήθειαν, ἵνα εἴπωσιν, οὐχ ὡς τὸ ρῆμα τοῦτο, περὶ οὗ οὐκ ἔστι δῶρα δοῦναι περὶ αὐτοῦ· οὗτος δὲ ὁ νόμος οὐκ ἔστιν ὡς τὸ ῥῆμα τοῦτο τοῦ ἐγγαστριμύθου, οὐ γὰρ πρὸς ἀπάτην ἐπινενόηται, ὥσπερ ἐκεῖνα, ἀλλ᾿ ἀληθείας ἐστὶ διδάσκαλος. Κἀκεῖνοι μὲν ἐπ᾽ ἀργυρίῳ μαντεύονται. Τοῦτο γάρ ἐστι τὸ καταγέλαστον, ὅτι καὶ ἀργύριον αὐτοῖς τελοῦσι μισθὸν τοῦ κέρδους οἱ ἀπατώμενοι. Τὸ δὲ ῥῆμα τοῦ νόμου οὐκ ἔστι τοιοῦτον, ὥστε δῶρα δοῦναι περὶ αὐτοῦ· δωρεὰν δότε. Ὁρᾷς πῶς ἠγανάκτησε Πέτρος ἐπὶ Σίμωνι, ἀργύριον ἐπὶ τῆς τοῦ Πνεύματος χάριτος προσκομίσαντι· Τὸ ἀργύριόν σου σὺν σοί, φησίν, εἰς ἀπώλειαν, ὅτι ἐνόμισας τὴν δωρεὰν τοῦ Θεοῦ διὰ χρημάτων κτᾶσθαι. Οὐκ ἔστιν οὖν ὁ τοῦ Εὐαγγελίου λόγος, ὡς τὰ πωλούμενα ρήματα τῶν ἐγγαστριμύθων. Τί γὰρ ἄν τις δῴη ἄξιον αὐτοῦ ἀντάλλαγμα; Ἄκουε τοῦ Δαυῒδ διαποροῦντος καὶ λέγοντος· Τί ἀνταποδώσω τῷ Κυρίῳ περὶ πάντων ὧν ἀνταπέδωκέ μοι; Οὐκ ἔστιν οὖν δῶρα δοῦναι περὶ τούτου ἀντάξια τῆς ἀπ᾿ αὐτοῦ χάριτος· ἓν δῶρον ἄξιον, ἡ φυλακὴ τοῦ δωρηθέντος. Ὁ δούς σοι τὸν θησαυρόν, οὐχὶ τιμὴν ἀπαιτεῖ τοῦ δοθέντος, ἀλλὰ φυλακὴν ἀξίαν τοῦ δεδομένου.

Τοῦ ἁγίου Βασιλείου ἐκ τῆς ἐπιστολῆς τῆς πρὸς τοὺς ὑφ᾿ ἑαυτὸν ἐπισκόπους, ὥστε μὴ χειροτονεῖν ἐπὶ χρήμασι.

Νομίζουσι μὴ ἁμαρτάνειν τῷ μὴ ἅμα λαμβάνειν, ἀλλὰ μετὰ τὴν χειροτονίαν λαμβάνειν. Λαβεῖν δέ ἐστιν ὁτεδήποτε τὸ λαβεῖν. Παρακαλῶ οὖν ταύτην τὴν πρόσοδον, μᾶλλον δὲ τὴν προσαγωγὴν τὴν ἐπὶ γέενναν ἀπόθεσθε, καὶ μὴ τὰς χεῖρας μολύναντες τοῖς τοιούτοις λήμμασιν, ἑαυτοὺς ἀναξίους ποιήσητε τοῦ ἐπιτελεῖν τὰ ἅγια μυστήρια.

Ἐκ τοῦ βίου τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου.

Προσῆλθεν ὁ τῆς μακρυγορίας ἡμῖν αἴτιος τοῖς ἐπισκόποις πᾶσιν Εὐσέβιος, ὁ κατήγορος τῶν ἓξ λοιπῶν ἐπισκόπων, ἀξιῶν δεχθῆναι εἰς κοινωνίαν. Προσαντιλέγουσί τινες τῶν ἐπισκόπων, μὴ δεῖν αὐτὸν δεχθῆναι ὡς συκοφάντην. Ἐπὶ τούτοις ἱκέτευε, λέγων· Ἐπειδὴ ἡ δίκη τὸ πλεῖστον μέρος ἐπὶ ἔτη δύο ἐβασανίσθη, εἰς μάρτυρας δὲ γεγένηται ἡ ὑπέρθεσις, δέομαι τῆς ὑμετέρας θεοφιλίας, σήμερον παρ᾿ αὐτὰ δοῦναί με τοὺς μάρτυρας. Εἰ γὰρ καὶ Ἀντωνῖνος τετελεύτηκεν ὁ ἐπίσκοπος, ὁ λαβὼν τὸ χρυσίον καὶ χειροτονήσας, ἀλλ᾿ οὖν γε μένουσιν οἱ δεδωκότες καὶ χειροτονηθέντες. Ἐδικαίωσεν ἡ παροῦσα σύνοδος ζητηθῆναι τὸ πρᾶγμα καὶ ἄρχεται ἡ ὑπόθεσις ἐξ ἀναγνώσματος τῶν πρῴην πραχθέντων ὑπομνημάτων. Εἰσῆλθον οἱ μάρτυρες, εἰσῆλθον καὶ οἱ ἓξ τῶν δεδωκότων καὶ χειροτονηθέντων. Ἐν ἀρχῇ ἠρνοῦντο, ἐπιμενόντων δὲ τῶν μαρτύρων, τῶν μὲν λαϊκῶν, τῶν δὲ πρεσβυτέρων, οἷς ἔδοξαν τεθαρρηκέναι, πρῶτον μὲν ἠρνοῦντο, ὡς δὲ οἱ μάρτυρες ἤλεγχον, τόπον αὐτοὺς ὑπομιμνήσκοντες καὶ καιρῶν καὶ τὰ εἴδη τῶν ἐνεχύρων λέγοντες καὶ τὴν ποσότητα, οὐ πάνυ καλῶς αὐτῶν διακειμένης τῆς συνειδήσεως, αὐθαίρετοι ὁμολογοῦσι, δίχα πολλῆς ἀνάγκης, ὅτι δεδώκαμεν καὶ γεγόναμεν, τοιαύτην νομίσαντες ἀκολουθίαν εἶναι καὶ ἵνα τῆς λειτουργίας τῆς δημοσίας ἐλευθερωθῶμεν. Καὶ νῦν δεόμεθα, εἰμή ἐστιν ὅσιον ἡμᾶς εἶναι ἐν τῇ λειτουργίᾳ τῆς Ἐκκλησίας, ἐπεὶ κἄν τὸ χρυσίον, ὃ δεδώκαμεν, ἵνα λάβωμεν, τῶν γὰρ γυναικῶν ἡμῶν δεδώκαμέν τινα σκεύη. Ὁ Ἰωάννης πρὸς ταῦτα ὑπέσχετο τῇ συνόδῳ, ὅτι τοῦ μὲν βουλευτηρίου ἐγὼ αὐτοὺς ἀπαλλάξω, ἀξιώσας τὸν βασιλέα, ὑμεῖς δὲ προστάξατε λαβεῖν αὐτούς, ὅ δεδώκασι, παρὰ τῶν Ἀντωνίνου κληρονόμων. Προσέταξεν ἡ σύνοδος τὸ μὲν χρυσίον αὐτοὺς λαβεῖν παρὰ τῶν κληρονόμων τοῦ Ἀντωνίνου, κοινωνεῖν δὲ ἔνδον τοῦ θυσιαστηρίου, εἶναι δὲ ἀπὸ ἱερέων, ἵνα μὴ τούτων συγχωρηθέντων ἔθος γένηται ἰουδαϊκὸν ἢ αἰγυπτιον, τοῦ πωλεῖν καὶ ἀγοράζειν τὴν ἱερωσύνην. Φασὶ γὰρ τὸν λυμεῶνα καὶ ψευδώνυμον πατριάρχην τῶν Ἰουδαίων κατ᾿ ἔτος ἀμείβειν ἤ παρ᾿ ἔτος τοὺς ἀρχισυναγώγους ἐπὶ συλλογῇ τοῦ ἀργυρίου, ὁμοίως καὶ τὸν ζηλωτὴν τούτου, τὸν Αἰγυπτίων Πατριάρχην, ἵνα πληρωθῇ τὸ προφητικόν· Οἱ ἱερεῖς αὐτῆς μετὰ δώρων ἀπεκρίνοντο καὶ οἱ Προφῆται αὐτῆς μετὰ ἀργυρίου ἐμαντεύοντο.

Ἐκ τῶν κανόνων τῶν χλ᾿ ἁγίων Πατέρων τῶν ἐν Χαλκηδόνι συνελθόντων.

Εἴ τις ἐπίσκοπος ἐπὶ χρήμασι χειροτονίαν ποιήσαιτο καὶ εἰς πράσιν καταγάγοι τὴν ἄπρατον χάριν καὶ χειροτονήσοι ἐπὶ χρήμασιν οἰκονόμον ἢ ἔκδιδον ἢ παραμονάριον ἢ ὅλως τινά τοῦ κανόνος, δι᾿ αἰσχροκέρδειαν οἰκείαν ὁ τοῦτο ἐπιχειρήσας ἐλεγχθείς, κινδυνευέτω περὶ τὸν οἰκεῖον βαθμόν, καὶ ὁ χειροτονούμενος μηδὲν ἐκ τῆς κατ᾿ ἐμπορίαν ὠφελείσθω χειροτονίας ἢ προβολῆς, ἀλλ᾿ ἔστω ἀλλότριος τῆς ἀξίας ἤ τοῦ φροντίσματος, οὗπερ ἐπὶ χρήμασιν ἔτυχεν. Εἰ δέ τις μεσιτεύων φανῇ τοῖς οὕτως αἰσχροῖς καὶ ἀθεμίτοις λήμμασι, καὶ οὗτος, εἰ μὲν κληρικός, τοῦ οἰκείου ἐκπιπτέτω βαθμοῦ, εἰ δὲ λαϊκὸς ἢ μονάζων, ἀναθεματιζέσθω.

Ἐκ τῆς Ἐγκυκλίου ἐπιστολῆς Γενναδίου τοῦ ἁγιωτάτου Ἀρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως καὶ τῆς σὺν αὐτῷ Συνόδου.

Ἔστω τοίνυν καὶ ἔστιν ἀποκήρυκτος καὶ πάσης ἱερατικῆς ἀξίας καὶ λειτουργίας ἀλλότριος καὶ τῇ κατάρᾳ τοῦ ἀναθέματος ὑποκείμενος ὅ τε κτᾶσθαι ταύτην τὴν ἱερωσύνην διὰ χρημάτων οἰόμενος καὶ ὁ ταύτην παρέχειν ἐπὶ χρήμασιν ὑπισχνούμενος, εἴτε κληρικὸς εἴτε λαϊκὸς εἴη, κἂν ἐλέγχοιτο, κἂν μὴ ἐλέγχοιτο τοῦτο ποιεῖν. Οὐ γὰρ οἷόν τε συμβιβασθῆναί ποτε τὰ ἀσύμβατα, οὐδὲ Θεῷ συμφωνῆσαι τὸν μαμωνᾶν ἤ τοὺς τούτῳ δουλεύοντας δουλεῦσαι Θεῷ. Δεσποτικὴ καὶ αὕτη ἐστὶν ἀπόφασις ἀναμφίλεκτος· Οὐ δύνασθε Θεῷ δουλεύειν καὶ μαμωνᾷ.

Ἐκ τῶν κανόνων τῆς ἀγιας ΣΤ´ Συνόδου.

Τοὺς ἐπὶ χρήμασι χειροτονουμένους, εἴτε ἐπισκόπους ἢ οἱουσδήποτε κληρικούς, καὶ οὐ κατὰ δοκιμασίαν καὶ τοῦ βίου αἵρεσιν, καθαιρεῖσθαι προστάσσομεν, ἀλλὰ καὶ τοὺς χειροτονήσαντας.

Ἀκούσωμεν ταῦτα πάντες καὶ ἐνωτισώμεθα οὐ μόνον ἀρχιερεῖς, ἀλλὰ καὶ οἱ ἐν τῷ κλήρῳ καταριθμούμενοι καὶ πάντες οἱ κατοικοῦντες τὴν οἰκουμένην. Δεῖ γὰρ περισσοτέρως ἡμᾶς προσέχειν τοῖς ἀκουσθεῖσι, μήποτε παραρρυῶμεν, ὅτι οὐ φθαρτοῖς, ἀργυρίῳ ἢ χρυσίῳ, ἠγοράσθημεν ἐκ τῆς ματαίας πατροπαραδότου ἀναστροφῆς, ἀλλὰ τιμίῳ αἵματι ὡς ἀμνοῦ ἀμώμου καὶ ἀσπίλου Χριστοῦ. Οὕτω καὶ ἡμᾶς δίδαξον, ἄνερ ἱερώτατε, ἔπεσθαι τοῖς γραφικοῖς καὶ εὐαγγελικοῖς καὶ ἀποστολικοῖς, κανονικοῖς τε καὶ πατρικοῖς, παραγγέλμασι, πειθόμεθα γὰρ τοῖς ρήμασι τοῦ στόματος ὑμῶν. Ἐπὶ τῶν ὑψηλῶν ἀνάβηθι, ὕψωσον ἐν ἰσχύϊ τὴν φωνήν σου, πορεύθητι ἐνπλατυσμῷ, κήρυξον μετὰ παρρησίας, ὅπως ἐξαρθῇ καὶ εἰς ἀφανισμὸν οἰχήσεται ἡ διὰ χρημάτων χειροθεσία· καὶ πᾶν εἴ τι διὰ φιλαργυρίαν ταύτῃ ἀδικίαν τε καὶ ἐμπορίαν αἰσχροκερδῶς παρέπεται. Ταύτης γὰρ μετὰ τῶν συστοιχούντων αὐτῇ ἐξαιρουμένης ἐκ τοῦ περιουσίου λαοῦ, τοῦ τῷ ὀνόματι τοῦ Χριστοῦ κεκλημένου καὶ δωρεὰν τυχόντος τῆς ἀπολυτρώσεως, πάντα τὰ τῇ κακίᾳ συναπτόμενα μιάσματα πρόρριζα συνεκτμηθήσονται καὶ οἱ ἱερεῖς ὡς φοῖνιξ ἀνθήσουσι, Χριστοῦ εὐωδίαν τοῖς σῳζομένοις ἐμπνέοντες καὶ τῇ ἐκκλησίᾳ ἐπινικίως προσᾴδοντες· Περιεῖλε Κύριος ἐκ σοῦ τὰ ἀδικήματά σου, ἔτι δὲ καὶ τοὺς δρεπομένους καρποὺς γλυκάζοντες, πληθύνοντές τε αὐτοὺς ἐν γήρει πίονι, τῆς μακαρίας ἐκείνης, λέγω, καὶ ἀκηράτου ζωῆς κληρονόμους ἀναδεικνύντες.

Перевод

Святейшему и блаженнейшему брату и сослужителю, господину Адриану, папе древнего Рима, Тарасий милостью Божией епископ Константинополя, нового Рима, о Господе радоватися.

Многочастно и многообразно, от евангелистов, от апостолов и отцов, научаемся несребролюбивый нрав иметь при посвящении во священство, и не взимать сребра или злата при поставлении всякого священного мужа, как покажем в приложенных при сем выписках из Божественных изречений Писания и учений отцов. Ибо возлагающие руки суть служители Духа, а не продаятели Духа. Приемлющие туне благодать Духа, туне преподавать оную заимствующим от них, обязали приявшие сию свободу от слова Господня. Аще же кто обличен будет, яко купивший златом: такового объявляют изверженным от священного чина. Поелику, хотя он и получил священство по имени, однако слово не согласуется с делом. Никтоже бо может Богу работать и мамоне, как из евангелия научаемся (Мф. 6, 24). И поелику мы слышим Бога вопиющего чрез пророка: священницы, глаголите в сердце Иерусалиму (Исаии 40, 2), и паки угрожающего и глаголющего: страж, аще увидит меч грядущ и не вострубит трубою, и людие не охранят себе, и нашед меч возмет от них душу, крове от руки стража взыщу (Иезек. 33, 6): то мы, страшась осуждения за молчание, возвещаем всем предстоятелям наших церквей, дабы со дерзновением, словами Божественного апостола, могли мы рещи: чисты есмы от крове (Деян. 20, 26) преступающих повеленное правилами, и особенно рукоположивших или рукоположенных на мзде. Божественный апостол Петр, коего и престол наследовала братская ваша святыня, отвергнул таковых, яко Симона волхва. Посему мы не колеблемся возвещать истину, сохраняя и содержа преподанное нам в правилах святых апостол и славных отец наших, и, аще что из сих нарушили некие, от таковых отвращаемся. Братское ваше священнолепное архиерейство, исправляя законно и по воле Божией священноначальственную должность, стяжало громкую славу. Ибо великий и первый архиерей Христос Бог наш рек чрез пророка: живу Аз, токмо прославляющия Мя прославлю (1 Цар. 2, 30). Ведаешь, муж желаний духовных, что нечестивая ересь Македония, и его последователей духоборцев, менее нестерпима. Ибо сии пустословят, аки бы Святый Дух есть творение и раб Бога и Отца: а те, как мнится, делают Его своим рабом. Поелику всякий господин все, что имеет, аще восхощет, продает, раба ли, или иное что из стяжаний своих; такожде и покупающий, желая быть господином покупаемого, ценою сребра приобретает оное. Таким образом творящие беззаконное сие дело уничтожают Духа Святаго, согрешая равно с теми, кои Богохульно говорили, аки бы Христос изгонял демонов о Веельзевуле, или справедливее рещи, уподобляются Иуде предателю, продавшему Христа Богоубийцам иудеям за цену сребра. поелику же Дух Святый единосущен есть Христу Богу нашему: то для всякого явно есть, яко и сии подвергнутся той же участи, как сие доказано. И аще не продается (ибо явно, яко отнюдь нет): то несомненно, яко нет в них благодати Святаго Духа, то есть святыни священства, и они не прияли и не имеют оной (1 Кор. 9). Ибо да воспомнут святого Петра, который к покусившемуся на такую куплю глаголет тако: несть ти части, ни жребия в словеси сем (Деян. 8, 21). Ибо аще продается достоинство священства, то конечно излишни для них благочестивый образ жития и пребывание в чистоте и добродетели. Излишен для них и Павел, Божественный апостол, научающий, яко подобает епископу быть непорочну, целомудру, честну, учительну, воздержательну, трезвену, держащемуся истинному словесе, по учению, да силен будет и утешати во здравом учении, и противящияся обличати (1 Тим. 3, 2; Тит. 1, 9). Сие все становится ненужным, аще продается и покупается священство. Нижеследующие святоизбранные места показу́ют, яко тот вовсе чужд священства, кто когда либо дает или взимает мзду, в какое бы то ни было время, прежде ли рукоположения, или после рукоположения. Ибо взимать всегда есть взимать. А также воспрещают и все церковные производства за даяние денег.

Правило 29-е святых апостол.

Аще кто епископ, или пресвитер, или диакон, деньгами сие достоинство получит: да будет извержен и он, и поставивший, и от общения совсем да отсечется, яко Симон волхв.

Из Деяний святых апостол.

Видев же Симон, яко возложением рук апостольских дается Дух Святый, принес им сребро, глаголя: дадите и мне власть сию, да на него же аще положу руце, приимет Духа Святаго. Петр же рече к нему: сребро твое с тобою да будут в погибель, яко дар Божий непщевал еси сребром стяжати. Несть ти части ни жребия в словеси сем: ибо сердце твое несть право пред Богом. Покайся убо о злобе твоей сей, и молися Богу, аще убо отпустится ти помышление сердца твоего: в желчи бо горести и союзе неправды зрю тя суща (Деян. 8, 18–23).

Из третьей книги Царств.

И не обратися Иеровоам от злобы своея, и возвратися, и сотвори от части единыя людей, жрецы высоких: иже хотяще, исполняше руку свою, и бываше жрец на высоких. И бысть глагол сей в прегрешение дому Иеровоамлю, и на испровержение, и на исчезновение от лица Земли (3 Цар. 13, 33–34).

Из четвертой книги Царств.

И возвратися Нееман к Елиссею сам, и все ополчение его, и прииде, и ста пред ним, и рече: се ныне разумех, яко несть Бога во всей Земли, но токмо во Израили: и ныне приими благословление от раба твоего. И рече Елисей: жив Господь, Емуже предстах пред Ним, аще прииму. И понуждаше его взяти, и не послуша. И спустя немного: и рече Гиезий: отрочищ Елиссеев, се пощаде Господин мой Неемана Сириянина сего, еже не взяти от руки его, яже принесе; жив Господь, яко имам тещи в след его, и возму от него нечто. И тече Гиезий в след Нееманов. И немного ниже: и рече Нееман: возьми два таланта сребра, и взя два таланта сребра во два мешца, и две премены риз. И далее: и рече к нему Елисей: откуду пришел еси Гиезие? И рече Гиезий: не исходил раб твой никаможе. И рече к нему Елиссей: не ходило ли сердце мое с тобою? И видех, егда возвращашеся муж с колесницы своей в сретение тебе: и ныне взял еси сребро, да купиши за него вертограды, и винограды, и маслины, и овцы, и волы, и отроки и отроковицы. И проказа Нееманова да прильпнет к тебе, и к семени твоему во веки. И изыде от лица его прокажен, яко снег (4 Цар. 5, 15–27).

Из толкования святого Василия на Исаию.

Закон дал Бог в помощь, да рекут: нет слова, как сие, за которое не можно дати даров. Сей закон не подобен глаголу чревовещателя. поелику не изобретен, как сей, для обольщения, но есть учитель истины: притом таковые предвещают за сребро. И сие достойно смеха, яко обольщаемые платят им и сребро в награду за ложь. Глагол же закона не таков, чтобы за оный давати дары: ибо никто не продает благодати. Туне, глаголет, приясте, туне дадите (Мф. 10, 8). Видишь, как вознегодовал Петр на Симона, принесшего сребро за благодать Духа. Сребро твое, глаголет он, с тобою да будет в погибель, яко непщевалеси дар Божий сребром стяжати (Деян. 8, 20). И так слово евангелия не есть подобно продаваемым глаголам чревовещателей. Ибо какое кто даст достойное возмездие за оное? Слыши Давида, недоумевающего и глаголющего: что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми (Псал. 115, 3)? Посему невозможно дати за сие дары достойные подаваемые тем благодати. Един дар достойный: соблюдение дарованного. Давший тебе сокровище требует не цены за данное, но достойного хранения данного.

Из послания святого Василия к подчиненным ему епископам, правило 90.

Мнят, когда берут не при рукоположении, после: взять же, когда бы то ни было, есть взять. Итак молю, оставите сей доход, или паче сей вход в геенну, и не делайте себя недостойными совершать священные таинства, оскверняя руки свои таковым лихоиманием.

Из жития святого Иоанна Зластоустого.

Приступил ко всем епископам виновник протяжения слова нашего, Евсевий, обвинитель шести прочих епископов, прося о принятии его в общение. Некоторые из епископов воспрекословили, яко не должно приять его, яко клеветника. На сие он, умоляя говорил: поелику дело в продолжении двух лет большею частию исследовано, и дана отсрочка для свидетелей: то прошу ваше Боголюбие, да будет позволено мне представить свидетелей ныне, сего же часа. Ибо хотя и умер Антонин епископ, взявший злато и рукоположивший, однако остаются в живых давшие и рукоположенные. Присутствующий собор признал справедливым вступить в рассмотрение дела. И начинается рассмотрение дела чтением записи о том, что произведено прежде. Вошли свидетели, вошли и шесть давших и рукоположенных. Сии в начале не признавались: но как свидетели и из мирян и из пресвитеров, на которых они по-видимому полагались, твердо стояли в своих показаниях, то они сперва отрекались, а когда свидетели обличали, приводя им на память места и времена, и сказуя виды данных вещей и количество: тогда совесть их возмутилась, и они добровольно без многого принуждения признались тако: признаемся, что дали, но мы думали, яко таков есть порядок, дабы нам освобожденным быть от общественныя службы. И ныне просим: аще не есть благочестно пребывать нам в служении церковном, то по крайней мере да получим злато, которое мы дали: ибо мы дали некие вещи жен наших. На сие Иоанн дал обещание собору: я освобожду их от светского суда упросив царя: вы же повелите им взять то, что дали, от наследников Антонина. Собор повелел: злато взять им от наследников Антонина, причащаться им внутри олтаря, но быть вне священства, дабы, аще простим сие, не вошел обычай иудейский, или египетский, яко вредитель и лжеименный патриарх иудейский каждый год или чрез год переменяет архисинагогов, для собирания сребра, подобно и его подражатель патриарх египетских иудеев, да исполнится пророческое слово: жрецы его на мзде отвещаваху, и пророцы его на сребре волхвоваху (Мих. 3, 11).

Из правил святых 630 отец в Халкидоне собравшихся.

Аще который епископ за деньги рукоположение учинит, и непродаемую благодать обратит в продажу, и за деньги поставит епископа, или хорепископа, или пресвитера, или диакона, или иного коего от числящихся в клире, или произведет за деньги во иконома, или экдика, или парамонария, или вообще в какую либо церковную должность, ради гнусного прибытка своего: таковой быв обличен, яко на сие покусился, да будет подвержен лишению собственной степени: и поставленный им отнюдь да не пользуется купленным рукоположением, или производством: но да будет чужд достоинства, или должности, которые получил за деньги. Аще же явится кто и посредствующим в толико гнусном и беззаконном мздоприятии: то и сей, аще есть из клира, да будет извержен со своей степени: аще же мирянин, или монашествующий, да будет предан анафеме (Правило 2).

И окружного послания Геннадия святейшего архиепископа Константинопольского, и с ним Собора.

Итак да будет и есть отвержен, и всякого священного достоинства и служения чужд, и подвержен проклятию анафемы, как мнящий стяжать оное священство за деньги, так и обещающий за деньги преподать оное, клирик ли то будет или мирянин, изобличен ли будет, или не изобличен в деле сем. Ибо невозможно придти когда либо в единение несоединимому, и мамоне согласиться с Богом, или служащим ей служить Богу. Господне есть и сие изречение непререкаемое: не можете Богу работати и мамоне (Мф. 6, 24).

Из правила святого шестого Собора.

Во епископы, или в какую бы то ни было степень клира поставляемых за деньги, а не по испытанию и избранию за образ жизни, повелеваем извергать, такожде и тех, коими они поставлены (Прав. 22).

Услышим сие все, и внушим себе не токмо архиереи, но и счисляющиеся в клире, и все живущие по вселенней. Ибо подобает нам лишше внимать слышанным, да не когда отпадем (Евр. 2, 1). Яко не истленным златом или сребром искуплены мы от суетного, отцами преданного жития, но честною кровью, яко агнца непорочна и пречиста Христа (1 Пет. 1, 18–19). Тако научай и нас, муж священнейший, последовать заповеданиям Писания, и Евангелия, и Апостолов, и священных правил и Отцов. Взыди на высоту, возвыси глас твой в крепости, шествуй в широте, проповедуй со дерзновением, да истребится в конец и да уничтожится рукоположение мздоимное, и все то, что, по сребролюбию и неправде и купле гнустокорыстной, сопутствует оному. Ибо когда оно и сродное оному изъято будет, от избранного народа, от имени Христова нареченного, и туне искупление получившего: тогда все пороку сему споследующие скверны искоренятся, и священники, яко финикс процветут, вдыхая Христово благоухание спасаемым, и воспевая Церкви победную песнь: «отъят Господь от тебе неправды твоя» (Соф. 3, 15); еще же и пожинаем плоды услаждая и умножая оные в старости маститей, то есть, показуя наследниками блаженныя оныя и бессмертныя жизни.

Толкование

Вальсамон. Это послание составлено из свидетельств священного Писания и правил; оно доказывает, что те, которые совершают рукоположения за деньги и продают благодать Святаго Духа, грешат хуже духоборцев; ибо те Духа святого называют рабом Богу, а эти чрез продажу делают Его своим рабом; ибо то продает кто либо, что принадлежит ему. И уподобляет их Иуде предателю, потому что они дерзают продавать Святаго Духа, единосущного Христу Богу нашему. А ты должен знать, что слова: священницы глаголите в сердце Иерусалиму – взяты из пророчества Исаии (40, 2); слова: страж, аще увидит меч и прочее – из Иезекииля (33, 6); слова: чисты есмы от крове преступающих повеленное правилами – из Деяний Апостольских, то есть из заповеди великого Павла пресвитерам (20, 26); слова: «осуждать рукополагающих за деньги, яко Симона волхва» – взяты из 29-го Апостольского правила; слова: ныне глаголет Господь: прославляющия мя прославлю – из начала 1-й книги Царств; слова: «чего не приняли и не имеют» – из 1-го послания к Коринфянам глава 9; слова: несть ти части, ни жребия в словеси сем – из Деяний Апостольских (8, 21); слова: подобает епископу быти непорочну – из 1-го послания к Тимофею (3, 2); слова: услышим все сие и внушим себе – из послания к Евреям (2, 1); слова: неистленным сребром или златом искуплены – из 1-го соборного послания Петра (1, 18); слова: взыде на гору высоку – из Исаии и Осии; слова: священники яко финикс процветут – из 2-го послания к Коринфянам; и слова: отъят Господь от тебя неправды твоея – из Софонии (3, 15).

Синопсис. Рукополагатели суть служители Святаго Духа, а не продавцы: ибо приняв туне, по гласу Господа, туне должны и преподавать; и кто покушается приобресть благодать Святаго Духа золотом, тот отвержен, потому что невозможно работать Богу и мамоне, и эта уродливая ересь нечестивее ереси Македония и прочих духоборцев; ибо те хульно говорили, что святый Дух – раб Бога, а эти делают Его своим рабом, дерзая продавать Его, как рабов, и чрез это уподобляясь Иуде.

Из Деяний: Павел сказал Симону, принесшему деньги, чтобы получить Святаго Духа: сребро твое с тобою да будет в погибель, яко дар Божий непщевал еси сребром стяжати (Деян. 8, 18).

Из 3-й книги Царств: Кто хотел, наполнял руки Иеровоама, и делался жрецом, и это послужило в прегрешение и на исчезновение и ниспровержение дома Иеровоама (13, 33–34).

Из 4-й: сказал Елисей Гиезию: ты взял сребро Неемана и одежды, поэтому и проказа Нееманова да прилипнет к тебе и к семени твоему во веки (5, 27).

Из толкования Василия Великого на Исаию: Никто не продает благодати Божией за золото. Ибо туне приясте, туне дадите. Видишь, как вознегодовал Петр на Симона: сребро, говорит, да будет с тобою в погибель, яко непщевал еси благодать Божию сребром стяжати.

Из его же послания к подчиненным ему епископам: Рукополагающие за деньги думают, что не согрешают, когда берут не прежде рукоположения, или вместе с ним, но берут после рукоположения. Но они должны знать, что взять есть взять, когда бы то ни было. Итак, молю оставить этот вход в геенну.

Из жизни Златоустого: Собор повелел, чтобы рукоположенные за деньги получили золото от наследников рукоположившего их Антонина и причащались внутри алтаря; но были бы вне священства, дабы, если будет прощено это, не вошел иудейский и египетский обычай продавать и покупать священство. И ищи 2-е правило святых отцов, собравшихся в Халкидоне.

Геннадия Константинопольского: Да будет отвержен и чужд всякого священнического служения и подвержен анафеме как тот, кто мнит приобресть священство за деньги, так и тот, кто обещает преподать его. Ищи еще 22-е правило 6-го собора.

Славянская кормчая. Послание Тарасия святейшего патриарха Константинопольского, нового Рима, о том же, к Андриану папе старого Рима. Многочастне и многообразне, евангельски же и апостольски, и отечески учимы есмы, несребролюбный нрав имети в посвящении на иерейство: и не озлащатися, и ниже осребрятися при хиротонии всякого священного мужа, якоже укажем в заповеданных речениях, от написанных богоглаголании, и отеческих учительств. Иже бо руце возлагают, слуги суть Святаго Духа, а не продавцы Духа: (Мф. 10) туне бо приемлюще благодать Духа, туне и подяти всем приемлющим ю повелени быша, от господьска гласа сию свободу приемше. Аще же кто обличен будет златом сию купивый, выпроповедна (явлена) такового сотворити, и отчужденна священнического чина повелевают. Аще бо и имением священство наследства, но убо вещию ложно покажется слово его: Никто же бо Богу работати может и мамоне, якоже от Евангелия научихомся (Мф. 6, 18; Лк. 16, 81). А понеже слышахом пророчески Богу вопиющу, иереи глаголите в сердце Иерусалиму (Иезек. 33 и 3). Паки же воспрещающу и глаголющу: страж аще увидит меч грядущь, и не возгласит трубою, и людие не сохранятся, и пришед меч возмет от них душу, то крове от рук стража взыщу. Еже или за страх прещения о молчании, или осуждения ради возвещаем всем, и коемуждо первоседателем церквей наших, да со дерзновением по божественному апостолу рцем, чисти есмы от крове преступающих, канонные уставы: и зело наипаче иже на имениях хиротонисавших, или хиротонисанных. Петру божественному апостолу, его же седалище наследи ваша братская святость, яко Симона волхва, сих низложшаго. Сего ради не обинуемся, еже возвестити истину, храняще и держаще яже от святых апостол, и приснопеваемых отец наших канонне (правильне) преданная. И аще что от сих преступися от некиих, то гнушаемся и отвращаемся. Братское бо ваше священнолепное архиерейство, законне и по воли Божией старейшинствующи, архиерейским освящением пресловуту имать славу. Рече бо пророком великий и первый архиерей Христос Бог наш: живу аз. Но разве прославляющих мя прославлю. Веси бо мужу желаний духовных, яко отраднейша паче есть македониева ^[118] и сущих с ним духоборец злочестивая ересь: онем бо тварь, и раба Богу и Отцу, Духа святого блядущим: сии же своего им, якоже видятся, раба сего творят. Всяк бо владыка, еже аще имать, аще хощет продает, либо аще слугу, аще и другое от притяжанных им: по сему образу и купуяй владыка хотя быти купленного, ценою сребра сие стяжет. Сице иже безбожную сию вещь соделовающий, низводят Духа святого. Равная согрешают с хулящими, о Вельзевуле изгоняти Христу бесы; или якоже есть истиннее рещи, подобни суть Иуде предателю, иже христоубийцам жидом ценою сребра Христа продав. Им же бо образом Дух святый единосущен есть Христу Богу нашему, той и тии тояжде (всякому коему любо буди явленно есть) будут части, якоже указася. Аще же не продается (предъявлено бо, яко отнюдь никакоже) то кроме всякого прекословия несть в них благодати пресвятого Духа: сиречь, иерейства освящение: и аще не прияша, то ниже имут. Да воспомянут убо Петра святого ко иже сие наченшему творити сице глаголющего, несть тебе части ниже жребия в словеси сем. Аще бо продается иерейский сан, то убо излишнее им есть жития честное устроение, и еже в чистоте и добродетели воспитание: то излишни им есть и Павел божественный апостол, уча (1 Тим. 3): Подобает епископу ^[119] без порока быти, целомудрену, благочинну, учительну, воздержану, трезву, держащемуся в учении верного словесе, да силен будет и утешати в здравем учительстве, и противящиеся обличати (епископом и иереям противящияся обличати). Вся убо сия исчезают и погибают, продаему и купуему бываему священству. Предложенная убо сия от святых избранная речения, чужда всяцем образом священства быти отрекоша, иже когда-либо дающего что, или взимающего, в которое убо буди время, либо аще и пред хиротониею, аще и по хиротонии: взяти бо есть, когда-либо буди еже взяти. Но и вся церковная произведения отъемлют на подаянии пенязей бывати.

Правило 29-е святых апостол. Аще кто епископ или поп, или диакон, имением приял будет сан, да извержется той сам, и святивый его. И да отсечена будета всячески от общения, и от церкве отлучена (7 собора 5), яко Симон волхв от Петра.

От деяний святых апостол. Видя же Симон, яко возложением рук апостольских дается Дух святый, принесе им пенязи (сребро), глаголя, дадите убо и мне власть сию, да на него же и аз возложу руце, приимет Дух святый. Петр же рече к нему (Деян. 19), сребро твое с тобою, да будет в погибель, яко дар Божии вознепщевал еси именьми стяжати. Несть убо тебе части, ниже жребия в словеси сем, сердце бо твое несть право пред Богом. Покайся убо от злобы твоея сея, и помолися Богу, еда аще отпуститися умышление сердца твоего: в желчи бо горести, и союзе неправды зрю тя суща.

От третьих книг Царств. И не обратися Иеровоам от злобы своея. И обратися и сотвори от части людей иерей высоких, иже хотяше исполняше руку свою. И бысть глагол сей в грех дому Иеровоамову, и в погибель и в потребление от лица земли.

От четвертых книг Царств (Глава 5). И возвращашеся Нееман к Елисею, сам и все ополчение его, и прииде и ста пред ним, и рече, се аз уведах яко несть Бог по всей земли, но разве во Израили: И восприми благословение от раба твоего. И рече Елисей, жив Господь Бог, ему же предстою пред ним, аще возьму. И понуди и взяти, и не повинуся. И по мале. И рече Гиезию отрочищу своему Елисей, се пощаде мя Господь от Неемана сирианина взяти от руки его яже ми принесе. Жив Господь аще не потеку в след его, и возьму нечто от него: и погна Гиезий в след Неемана. И по мале. И рече Нееман, возьми два таланта сребра. И взят два таланта сребра в два мешца, и две изменны ризы. И по других паки. И рече к нему Елисей, откуду прииде Гиезие; и рече Гиезий, нейде раб твой нигде же. И рече к нему Елисей, не сердце ли мое ходило есть с тобою; и вем когда возвратися муж от колесницы в стретение твое; и ныне взял еси сребро, да купиши им вертограды, и винограды, и маслины, и овцы, и волы, и отроки и рабыни. И проказа Нееманова да прилепится на тебе, и на семени твоем во веки. И изыде от лица его проказою прокажен яко снегом.

Василия святого, от толкования на Исаию пророка. Закон даде в помощь, да рекут, не яко глагол сей, о нем же несть дары дати о нем. Сей же закон несть яко глагол сей, но утробного волхования. Не бо не прелесть умышлен есть якоже они, но истины есть учитель. И они убо о сребре волхвуют, сие бо есть посмеятельно, яко и сребро им воздают мздою от лжи прельщаемии: глагол же закона несть сицев, дабы дары дати о нем: никто же бо благодать отдает. Туне, рече, приясте, туне и дадите (Мф. 34). Зриши ли како вознегодова Петр о Симоне, сребро о благодати Духа принесшем, сребро твое с тобою, рече, да есть в погибель, яко вознепщевал еси дар Божии пенязьми притяжати (Деян. зач. 19). Несть убо евангельское слово, якоже продаемыя глаголы утробных басней. Кую бо бы кто дал достойную за него измену: послушай Давида недоумевающася и глаголюща: что воздам Господеви о всех, их же воздаст ми (Псалом 115, стих 3); несть убо дары дати о сем противу достойныя благодати его. Един дар достоин есть, хранение воздарованного. Давый тебе сокровище, не цены истязует о даннем, но хранения достойного о поданнем.

От жития святого Иоанна Златоустого. Прииде долгоречия виновный нам епископом всем Евсевий, навадник шести прочих епископов, моляся прияту ему быти во общение. И противу ему глаголют неции епископи, яко не подобает ему прияту быти, яко клеветнику. О сих моляся глаголя, елма вина сия по множайшей части чрез два лета судом искусися, на свидетели же отложение бысть. Молюся вашему боголюбию, да днесь абие дати ми свидетелей. Аще бо и Антонин умре епископ, взявый златники, и хиротоносавый, но убо пребывают давши, и хиротонисаннии. Праведно усмотри настоящий сый собор поисканию быти о вещи сей. И начинается вина от чтении прежде содеянных воспоминаний. Внидоша свидетелие. И приступиша шесть давших и хиротонисанных: в начале убо отметахуся: налягающим же на них свидетелем: овем убо лаиком (людином), овем же пресвитером, им же непщеваху веру яти. Прежде убо отметахуся: а яко свидетелие обличаху их, места им воспоминающе и времена, и виды залогов глаголюще, и количество. И не зело добре их пребывающей совести, самовольне исповедуют кроме многия нужды, яко дахом и быхом. Сие вознепщевавше воследование быти, да службы народныя свободимся. И ныне молимся, аще убо несть праведно нам в служении церковном быти, то поне златники их же дадохом, да воспримем паки: жен бо наших дадохом некия ссуды. Иоанн противу сим обещася собору: аз убо, рече, от святилища их избавлю, умолив царя: вы же повелите взяти им, еже дадоша от Антониновых наследник. Тогда повеле собор, злато убо им взяти от Антониновых наследник: причащатижеся внутрь святого алтаря, быти же вне священства: да не тем прощенном бывшим, обычай будет жидовский, еже продаяти и куповати священство (жидовский обычай продаяти и куповати священство). Поведают бо губителя и злоименнного патриарха иудейского на кождо год пременяти, или леты обходити собороначальником; се же творити на избирание сребра. По сему же образу и ревнителя сему и египтяне патриарха глаголют: да исполнится пророческое решение: священницы его не мздах отвещаваху, и пророцы его с сребром волхвоваху.

Далее в Кормчей приводятся следующие выписки из посланий святого Исидора Пелусиота, которых нет у Тарасия, – именно: Святаго Исидора Пелусиота, послание, к Евсевию епископу. Мнози с досадою ругаются, яко пенязьми, а не Духом хиротониям тайно навершительным изволяющу бывати: и аще убо клевещут, то не себе от Бога привлекоша месть (Псал. 5, ст. 6): понеже погубит Господь вся глаголющия лжю: аще же истину поведают, да веси до которого конца сие протяжется зло, яко за малое приобретение, еже Богу досаждати изменил еси (2 Цар. 2): и кто помолится о тебе: елма ниже о Офнии и Финеесе пред Богом и противу священству его согрешившим обретеся кто моляся, но на последнюю погибель, яко достоинство пропивающе священства, отдашася.

Тогожде, от послания к Тимофею чтецу. Мудре вопрошающему, нужда тебе отвещати. (Иоан. 2, 7; Мф. 20; Мк. 11, 8; Мф. 3, 6; Мк. 1 и Мк. 2): Глаголи бо, рече, во уши слышащих. И имеяй уши слышати, да слышит: не творите дому Отца Моего дом купли, иже голуби продающим, Господь рече; святителей назнаменуя, дары Духа святого продающих: понеже в видении голубя божественный явися Дух, богокорчемников изгоняющ. (Разумей, что ради богокорчемники нарицает святый продающих священство).

Тогожде к Евсевию епископу. (Лк. 3, 10; Ин. 1, 3): Непотребными каменьми церковь зиждеши, законопреступными, или паче нечестивыми твоими приходы. Взял бо еси цену священства, и дал еси то Зосиме. Сице сие по всей стране промчеся слово, яко у всякого слышащего сия возшумети во обоих ушесах.

Тогожде Зосиме пресвитеру. Всяк купляй священство, Каиафа христоубийца обретается. Приял еси священство образом несвященным, священства недостойне, пенязьми украв вещь небесную, вторый Каиафа, сребром неизреченные тайны купив: но есть надежда приложитися тебе на благость, противное бо что рещи тебе не хощу.

Тогожде Леонтию епископу. Аще не волею произведен еси на предстательство церковное, и присуждениям, и народом и рукам понудившим тя, то имети будеши помощника Бога, вся пред лицем твоим исправляющего, елика к горнему стягаются устроению: аще же пенязьми, якоже прослулся еси до непродаемого достигл еси сокровища, и стяжати священство якоже Симон вожделел еси, несть ти части ни жребия в сем. Прочая бо щадению оставляю. Едино сие зря, яко и Каиафа священство купив, егда на Христа сие вооружив. Всяк убо иже священство купуяй, Каиафа христоубийца обретатися. (Купляй священство вторый Каиафа). Яже бо дел ради уверенна ему быти не могут, сия воздарованьми нечестивыми себе приобретает.

Тогожде к Евсевию епископу. (Езек. 3 и 33): Стража тя дах, рече божественное писание, и узриши меч грядущь, и возвестиши: и аще убо истрезвятся воспрянувшие от сна, и к добродетели послушани бодрствовати будут, и тебе и оным спасения будет успех: аще же уши своя заткнут якоже аспиды, ты сам подобающее тебе свершил еси. Тем же смотри, да не гласом токмо засвидетельствуя явишися, делы же не искусен и одолен бывая, уступая правлении начальства сущим окрест тебе, и продая благодать нечестивне. Ниже бо злату поручити есть рукоположения, ниже неведети жития приводимых, ниже иным предлагати греха вины, не на умытном и грозном судищи. Ниже бо Адама от порицания и мести свободна сотвори, яже о жене ответ и извет, виною ея причаститися отреченных отвещавающего.

Тогожде, Лукию архидиакону Пилусийскому. Аще епископовы очи и честного алтаря суть диакони, ты же сими по попущению Божию начальствуеши, весь оком должен еси быти, яко же оная животная многоочитая. А понеже и еже к Богу приближением онех подражаеши, а не житием якоже уведах: но токмо самым священнослужением, и да не помрачити злыми начинаньми и честное оно совокупление и лик, и безрассудне повинующегося тебе епископа, и лихоимством поскверняти божественный алтарь, и приходы себе от цены хиротонии сбирати. Продающие бо голуби от ветвий бич сотвор, из церкве изгна Господь (Иоан. 2, 7). Тем же да не со онеми изринен будеши. Престани сице богатеяся, и вещь будущему приуготовляя огневи.

Тогожде, Евсевию епископу. Добре псалму оному поучился еси, и единообразныя в дом Божии собрал еси, к Зосиме припряг и Марона. Всяко тщание якоже мню, полож, да ничтоже от злых вне алтаря станет. Тем же да увеси, яко умножая Симоны иже за пенязи стяжавати Духа Божия непщующия (Деян. 8, 19), общии стяжал еси с предателем мешец, в желчи горести, и союзе неправды валяяся, и пропивая дерзостне, яже и самем ангелом суть вожделенная.

Тогожде от послания, к Ермогену епископу. Писахом бо Евсевию, многая убо яже подобаше, малая же со слезами пишу: сокращу бо множайшая, долгоречив мнен быти блюдяся. Весь град явленная твоя плачевне повествуя, злохитренная и бесстудная деяния возвещает. Коея ради вины продаеши рукоположения; чесо ради пропиваеши священство; почто корчемствуеши божественными; коея ради вины поскверняеши церковь; чесо ради нищих имения присвояя богатеешися; вскую на празе старости юношескими мечтаешися обиденьми; чесо ради не пребыл еси начальник, но начальствуем от злобы обличен быв. Тем же да веси яко большии суд восприимеши, зане содеял еси, яже инем вчинен быв возбраняти: с каноном, 22-м, святого шестого собора, поставляемых на пенязех, аще и епископов, или и коих либо клирик, и не по испытанию и избиранию жития, изврещи повелеваем: не токмо же, но и хиротонисавшие их.

Следует окончание послания Тарасия: Да слышим сия вси, да внушим, не токмо архиереи, но и иже в клирос причитаемии, и вси живущии по вселенней. Подобает бо излишше и прилежнее нам внимати услышанным, да некогда растечемся. Яко не тленными, златом, или сребром искуплены есмы от суетного и отчепредательного жития: но честною кровию яко агнца непорочного и нескверного Христа. Сице в нас научи муж священнейшии вследовати написанным, и евангельским, и апостольским, правильным же и отеческим заповедям. Повинуембося глаголом уст ваших. Взыди на гору высоку, возвыси крепостию глас твой. Пойди широтою: проповеждь с дерзновением (зри), яко да возьмется и во исчезновение и погибель будет, пенязей ради бываемое рукоположение. И все аще что сребролюбия ради, или неправды ради, и купли срамно приобретателныя сему вследует. Тому бо с воследующим ему отъяту бываему от богатных людей иже именем Христовым нарекшихся, и туне избавления получивших, вся злобе вследующая осквернения, искоренена купно с ними и иссечена да будут. Священницы же яко финики процветут, Христовым благоуханием на спасаемых отдышуще, и церкви победительная припевающе, отъят Господь неправды твоя. Еще же и плоды объемлющих услаждающе: множаще же сия в старости мастите, блаженныя оныя глаголю и нетленныя жизни наследники показующе.

Кормчая прибавляет еще следующие статьи: Святых и благочестивых царей Василия, Константина и Леона, от осмыя титлы, главы 13. ^[120] Якоже клирика которого любобуди степене, на пенязех производити не попущаем: сице ниже ксенодоха (странноприимника), или птохотрофа (нищепитателя), или носокома (о больных пекущася), или иного коего любобуди честного дому строителя, или коему любобуди церковному попечению вручаема. Аще же сие будет когда: и даяй и взимаяй, и ходатай такового священства, сиречь, уверенного ему какова любобуди строения обнажен будет. Мздоимствам же присвоенном быти честному месту, его же таково лице хиротонию, или попечение, или строение взят. Аще же мирянин будет взявый, или ходатай бывый, то данное сугубо от него взыщется, и паки устроен будет в честне месте, его же таково лице хиротонию или попечение прият.

Таможде. Повелеваем, аще епископ ходатайствующим неким, и положением златник поставлен будет: и дающему, и вземлющему, и ходатайствующему, от священства, или чести клиритския, по священным правилом отверженном быти. О таковей же вине данное, церкви оной присвоено да есть в ней же восхоте священство купити. Аще же мирянин будет, иже за сию вину нечто взем, или ходатай в вещи сей быв, о данных ему пенязех сугубо да истязан будет.

Техжде таможде. Епископ есть назиратель и прилежатель всех собирающихся в церкви душ, сущих в епархии его: власть имея посвящати пресвитера, диакона, иподиакона, чтеца же, и певца, и мниха, свойственно есть епископу, смиренным убо сходити, пренебрегати же и презирати гордых, и высокомудрие низлагати, и о стаде беды подымати: и онех утеснение, свою болезнь творити.

О завещании даваемых поставляемому архиерею. Подобает твоему боголюбию во всяком действе и избирании на степень, отнюдь даров отшаяватися, опасно ведущему. Яко всякий убо грех простое томление подъемлет, Симонова же ересь, сугубое ятому грехом сим, наводит осуждение. Тем же всеконечне ересь сию отсекати подобает, и ниже глаголемыми обычаями отверста к сему входа, или оконца имети. Ибо глаголемый сии обычай с сребролюбия внутрь впадше, или возрастше недугом, ни чтоже меньше, аще и не больше на осуждение архиереев иже сими мздоимствы ухапленных бывших приводят, ^[121] внегда под честным обличием Симоновей действуемей ереси. Подобает бо аще и честным именем похуленное деяние прикрывается, всяцем образом его отвращатися и отрицатися, и паче егда и откровенне являющу беззаконное то дело. Утаеныя бо струпы, неудобнейшя ко исцелению некако обыкоша бывати: и пронырливое имущая в себе законопреступление, удобие паче нежели предъявленная безместия во многия расходятся. Ниже убо от сопрительныя, ниже от градския, ниже от порицательныя вины, и нивчесомже отнюдь взимати, властию Духа святого завещаваем. Ниже от произведения игумена же, или архимандрита, или ексарха (сиречь наместника): но ниже от поставления иконома, или старейшины. Ниже бо (еже есть, зело грознейше) от хиротонии диакона или пресвитера, отнюдь никакоже ни по коему же образу, ниже пред хиротониею, ниже по хиротонии подобает взимати. Себо и неискусным сущим в божественных правилах зело явленну быти непщую сему безместию. Тем же подобает всяцеми образы, во всех реченных, и якоже лепо и в их же оставихом, не повинны своя руки соблюдати: прежде же рук, и самыя тыя помыслы, и тако свой архиерейский закон управляти должен еси, ведущу ти и извещену бывшу, яко иже сия презираяй заповеди и повеления, не наша наказания не приемлет, но божественных и священных правил презритель бывает. И яже от сих не избегнет осуждения. Тако убо сия, и аще что другое исправити подобает, с похвальным и подобающим и боголюбезным тщанием исполняя, всякия убо вины и осуждения изъято будет, боголюбие твое: на украшение же церкви, и на славу юже тоя ради кровь свою излиявшаго, пастырем начальника Христа, явитися имаши (о еже и молимся) наследник уповаемых благ. Их же всех (всем) нам буди получити о Господе нашем Иисусе Христе. Яко той есть благих делатель и исполнитель. И тому подобает всяка слава, честь, и поклонение, ныне и присно и во веки веком, аминь. ^[122]

От Марка, евангелие. Зачало 8, глава 11. И вшед Иисус в церковь, начат изгонити продающия и купующия в церкви. И трапезы торжником и седалища продающих голуби испроверже, и не даяше да кто мимо несет сосуд сквозе церковь. И учаше глаголя им, несть ли писано, яко храм мой, храм молитвы наречется всем языком; вы же сотвористе его вертеп разбойником.

Толкование. Еже изгнати Иисусу продающия, Иоанн поведает, но убо в начале евангелия, сей же к концу: достоит бо второе быти сему, еже наивящее укорение иудеом, аще и многажды тожде сотворшу Господу, не обратишася. Пещеру же разбойническу именует церковь, любоприобретения ради: разбойническии бо род о обретении радуется понеже убо и тии на жертву приводяху животная, и продаяху приобретения ради, разбойники я именова. Трапезницы же суть златопроменницы. Приводит же им Исаию пророка оглагольника глаголюща, дом мой, дом молитвы наречется, Молимся, да не будет и нам вон из церкве изгнатися: мнози бо и в нашу церковь входят, продающе благая, и купяще горшая. Суть же трапезы променник исполнь имущ, строяще и оправдающе церковная, люблением имения все творяще. Но и столы продающих голуби испровращаются (Иоан. зач. 7), сиречь, архиерей продающих духовные дары. Духа бо образ есть голубь. Да изринет Господь святителя от святительства. Иже бо злата ради поставляя и, проклят. Но и иже кто от крещения дар и чистоту продаст диаволу, сей прода голубь свой, и того ради изгонится вон из церкве.

От евангелия евангелиста Иоанна: от толкования, зачала 7-го. Ныне же в церкви глаголю, иже в слове учения, добрых сущих не поставляюще, но поставляюще злых мзды ради: иже овцы не пользующе, иже суть общии людие: и голуби, иже духовный (реку) дар продающе и большая дающе на вышших степенех; их же Господь изгоняет из церкве, недостойны святительства судя. Но аще кто и пенязь, слово реку, учение продает учитель сый, и не возвещает слова, аще не приобретение имать, и таковаго седалище опрометает Господь: того убо власть разорит, иного же достойна на учительстем столе посадит.

Комментарии

1

Из переиздания 2011 года.

(обратно)

2

Из издания 1876 года.

(обратно)

3

Из издания 1876 года.

(обратно)

Примечания

1

М. И. Горчаков. Церковное право. Краткий курс лекций. Спб., 1909, с. 49.

(обратно)

2

Н. Суворов. Учебник церковного права. М., 1902, с. 185.

(обратно)

3

М. Остроумов. Введение в православное церковное право, т. 1. Харьков, 1893, с. 621.

(обратно)

4

Там же, с. 651.

(обратно)

5

Протоиерей В. Цыпин. Церковное право. Курс лекций. М., 1994, с. 6.

(обратно)

6

Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского, т. I. М., 1994, с. 1.

(обратно)

7

Цит. по кн.: Протоиерей В. Цыпин. Указ. соч., с. 30.

(обратно)

8

Разумеется толкование Вальсамона на Номоканон патриарха Фотия.

(обратно)

9

Сравн. Вальсамон. Толк. на 35 прав. Карфаг. собора.

(обратно)

10

Разумеется константинопольский патриарх.

(обратно)

11

Разумеется толкование Вальсамона на Номоканон Фотия.

(обратно)

12

Регент хора, первый певец.

(обратно)

13

Наум. 3:9.

(обратно)

14

Мф. 28, 19.

(обратно)

15

Лк. 15, 7.

(обратно)

16

Мф. 22, 21.

(обратно)

17

Царскими дверями у греков и доселе называются средние двери в западной стене, ведущие в храм (Зам. поклон. св. горы. Завещ. св. Афан. (стр. 200, прим. 3). Сл. Чтен. в Общ. Люб. Дух. Просв. 1872 г. Август: о храме, стр. 64, 72.

(обратно)

18

Твор. Св. Вас. Вел. т. III, стр. 334–335.

(обратно)

19

Сих слов в греческом тексте напечатанном в Книге Правил нет. Но они помещаются в афинском издании и у Беверегия, хотя последний отдает предпочтение тому чтению, которое принято в Книге Правил.

(обратно)

20

Здесь указывается на 3-е правило первого Вселенского Собора.

(обратно)

21

Апост. прав. 26.

(обратно)

22

То есть: должность пресвитера важнее должности великого иконома, или экдика.

(обратно)

23

Четверт. Вселен. Собора правило 19.

(обратно)

24

Наименование предстоятеля употреблено в правиле вместо имени Епископа.

(обратно)

25

То есть посылаются из великой церкви для проповеди в другие церкви, или и к неверующим.

(обратно)

26

Четвер. Всел. Собора прав. 17.

(обратно)

27

Неокес. Собора прав. 9.

(обратно)

28

Разумеется Божественная литургия.

(обратно)

29

Карфаг. Собор. прав. 48.

(обратно)

30

Апост. прав. 5.

(обратно)

31

Четвер. Вселен. Собор. прав. 18.

(обратно)

32

Втор. Всел. Соб. прав. 3.

(обратно)

33

Четвер. Всел. Соб. прав. 28.

(обратно)

34

Четв. Всел. Соб. прав. 17.

(обратно)

35

Четв. Всел. Собор. прав. 24.

(обратно)

36

Апост. прав. 64.

(обратно)

37

Так назывались старейшие волхвы.

(обратно)

38

Апост. прав. 30.

(обратно)

39

Прав. 4.

(обратно)

40

Прав. 29.

(обратно)

41

Апост. прав. 38.

(обратно)

42

Разумеется то условие, чтобы, если останутся в живых, исполнили время покаяния, по сему правилу.

(обратно)

43

Сие распоряжение поместного собора, есть местное изъятие из правила апостольского 26. Шестой вселенский собор, 6-м правилом своим прекратил сие изъятие, и подтвердил держаться апостольского правила в точности.

(обратно)

44

Наименование обуреваемых означает или недопускаемых в церковь, и молящися вне, есть ли случится, и на ветре и под дождем, или беснуемых.

(обратно)

45

Под именем канонических, то есть, церковными правилами определенных посланий, разумеются письма, или грамоты, даваемые от епископа клирикам, идущим в епархию другого епископа, по предосторожности, чтобы мирянин не был принят за клирика, или отлученный от служения церковного не был допущен для оного, по неведению.

(обратно)

46

Иперверетей есть имя месяца по Сиромакедонскому календарю.

(обратно)

47

Втор. Всел. Соб. прав. 7.

(обратно)

48

Сего же Собора прав. 7, 8, 9.

(обратно)

49

То есть, из Африки в Италию и в Рим.

(обратно)

50

Епископ Римский.

(обратно)

51

Ни Зонара, ни Вальсамон (см. ниже) не выразумели достаточно выражения: καὶ αὐτῇ τῃ προκοπῇ ἀρχαιότατος (в латинском оригинале, с которого правила Карфагенского собора переведены на греческий: et ipsa promotione antiqvissimus) и объясняют его в смысле только старшинства по летам. Между тем это выражение указывает на местный обычай африканской церкви, в силу которого взаимные отношения епископов определялись старшинством по получению хиротонии.

(обратно)

52

Разумеется комментарий Вальсамона на номаканон Фотия. См. Σύνταγμα τ. θείων κανόνων т. I, стр. 64–65.

(обратно)

53

Сие правило изрекает на Соборе Аврилий, епископ Карфагенский.

(обратно)

54

Анастасий еп. Римский и Венерий еп. Медиоланский, мнение которых Аврилий находит нужным для сохранения церковного единомыслия, потому что эти епископы прежде всего полагали не принимать в причт донатистов.

(обратно)

55

Поставляяй на мзде, не достойных во священничество, вся грехи их на себе привлекает.

(обратно)

56

Почему круги луны и солнца начинаются с указанных месяцев, это весьма вразумительно объясняет позднейший греческий канонист Матфей Властарь (XIV в.), поместивший в своей алфавитной канонической синтагме подробное руководство к пасхалии. При помощи этого руководства (русский перевод его напечатан в «Православном Собеседнике» за 1859 г., ч. II, стр. 162–182 и 289–313), легко понять и все другие смыслы сокращенного изложения пасхалий в настоящем толковании Вальсамона.

(обратно)

57

Значит, Вальсамон писал настоящее толкование в 1178 году от Рождества Христова.

(обратно)

58

Издана в Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων, т. IV, стр. 530–541.

(обратно)

59

Без сомнения, Аврилий епископ Карфагенский, председательствующий на Соборе.

(обратно)

60

Год или два позже времени предыдущего правила.

(обратно)

61

Над греческим текстом правила стоит такое надписание: Περὶ τῶν αμελούντων τῶν αὐτοῖς ἀνηκόντων λαῶν, т. е. о епископах, нерадящих о принадлежащих им людях.

(обратно)

62

Светский начальник, долженствующий содействовать Епископу, дабы еретики не уклонялись, быв призываемы для увещания или ответа.

(обратно)

63

По древнему счету правил Карфагенского собора, настоящее (147-е) правило разделялось на два, так что начиная со слов Ἑφ᾽ ὅσον τῷ ἀφωρισμένῳ κτλ., или, по нашей Книге Правил «доколе отлученного по сему случаю не приемлет в общение свой епископ» и проч., следовало новое правило. Этого деления держатся как все греческие толкователи, так и наша печатная Кормчая, хотя логически тут одно правило.

(обратно)

64

Это послание не принято в Книгу Правил потому, конечно, что оно принадлежит собственно к деяниям (актам) Карфагенского собора и не содержит в себе какого либо соборного правила или постановления. Но так как оно сокращенно изложено в нашей старопечатной Кормчей и, в качестве 135-го правила Карфагенского собора, снабжено особым толкованием, да и греческие толкователи (Зонара, Аристин и Вальсамон) приписали к нему краткие исторические изъяснения то и признано благословным поместить оное, со всеми его принадлежностями, в настоящее издание.

(обратно)

65

Сардикийского собора правило 5. Причина, почему винструкции папских местоблюстителей правило это приписывалось Никейскому собору, заключалась в том, что в древнейшем каноническом сборнике римской церкви правила Сардикийского собора следовали непосредственно за Никейскими и не были отделены от этих последних особою нумерацией; напротив, счет правил, начинавшийся с 1-го Никейского, последовательно продолжался чрез весь сборник.

(обратно)

66

Того же собора правило 14.

(обратно)

67

Разумеется номоканон патриарха Фотия. См. Σύνταγμα, т. I, стр. 254.

(обратно)

68

«Нетелесные права» – техническое выражение римского права. На языке римских юристов так называлась совокупность тех имущественных прав, объектом которых служат не вещи (res) в собственном (физическом) смысле, а самые права и правовые отношения, рассматриваемые как имущество или ценность (например, право требования по долговому обязательству и пр.).

(обратно)

69

Апост. прав. 22 и 23.

(обратно)

70

То есть в толковании на указанное место Фотиева номоканона.

(обратно)

71

Апост. прав. 27.

(обратно)

72

Св. Григорий Нисский, правило 8.

(обратно)

73

Апост. прав. 73.

(обратно)

74

Шестой Вселен. Собор, прав. 31.

(обратно)

75

Разумеются Василики Льва Мудрого.

(обратно)

76

To есть в толковании на указанное место Фотиева номоканона.

(обратно)

77

Устрабле́ние (цсл.) – облегчение от боли, выздоровление. Прим. fblib.com

(обратно)

78

Разумеется константинопольский патриарх Николай Музалон (1147–1151 г.) возведенный в этот сан после того, как он добровольно оставил свою епископскую кафедру на острове Кипре и в продолжении нескольких лет праздно проживал в Константинополе.

(обратно)

79

Нужно читать: Константинопольского двукратного.

(обратно)

80

Послание писано к архиепископу Александрийскому, который по древнему обычаю именовался и папою.

(обратно)

81

Примечание редактора. Правила этого нет ни в греческом, т. наз. Аристиновом Синопсисе, ни в нашей печатной Кормчей, представляющей перевод того же Синопсиса, но в древнейшей славянской рукописной Кормчей (XII в.), содержащей в себе полный текст правил еще без всяких толкований и хранящейся в Московской Синодальной Библиотеке под № 227 (см. л. 237). В греческих рукописях одинакового состава с сейчас указанною синодальною Кормчей настоящее правило или вовсе не находится, или является в виде позднейшей схолии (ст. Rout, Reliquice Sacrae, ed. 1846, t. III, pag. 283; Pitra, Juris ecclesiastici graec. historia et monumenta, t. I, pag. 566). Содержание этой схолии заимствованно из правил Василия Великого, которому она в несколько распространенной редакции, действительно, и приписывается как в греческом Синопсисе (см. Σύνταγμα, т. IV, стр. 405), так и в нашей печатной Кормчей (гл. 23). Всего ближе стоят к схолии 56-е и 75-е правила Василия Великого: из последнего она приводит даже прямую (φησί) и дословную цитату, именно:

Схолия: Ἀκούων γάρ, φησί, τῶν γραφῶν καὶ τῆς διδασκαλίας, ἐκβαλλέσθω, καὶ μὴ ἀξιούσθω προσευχῆς.

75-е правило Василия Великого: Ἀκούων τῆς γραφῆς καὶ τῆς διδασκαλίας, ἐκβαλλέσθω καὶ μὴ καταξιούσθω προσευχῆς.

(обратно)

82

Эта (вторая) половина сокращенного текста послания святого Афанасия к Аммуну в славянской Кормчей поставлена после ниже следующего послания к Руфиниану.

(обратно)

83

Под именем бывшего насилия святый Афанасий разумеет бывшее угнетение православных от ариан.

(обратно)

84

Под именем нечестия здесь разумеется арианство; под именем падших те, которые отступили к общению с арианами; а под именем предстателей нечестия, те, которые совратясь в арианство, и других привлекали к оному.

(обратно)

85

Наименование книг апокрифических, по переводу с греческого, значит книги сокровенные. Еретики давали сие наименование составляемым ими подложным книгам, дабы лучше уверить, будто оные не вновь составлены, а токмо не известны были, как сокрываемые.

(обратно)

86

Чистые. См. 2 Всел. собора прав. 7.

(обратно)

87

Здесь славянская Кормчая полагает конец правилу, относя дальнейшее к толкованию – ошибочно (см. выше Синопсис).

(обратно)

88

Разумеется царь Лев Мудрый, произведший своим четвертым браком великий соблазн и продолжительный раскол в церкви.

(обратно)

89

Примечание редактора. Разумеется новелла императора Константина Порфирородного, упомянутая в предисловии настоящей новеллы и действительно содержавшая в себе предписание о том, чтобы вольные убийцы, если они успеют воспользоваться правом прибежища к церкви (jus asyli), были постригаемы на месте ссылки в монашество (см. Zachariae, Jus graeco-romanum, part III, p. 478).

(обратно)

90

Толкование Славянской Кормчей принадлежит Аристину; но оно переведено так, что правилу дан смысл прямо противоположный. Ср. выше новый перевод того же толкования.

(обратно)

91

Смотри послание святого Афанасия к Аммуну монаху. Вальсамон и Зонара согласно замечают, что предполагаемый святым Василием совет вообще не был употребляем в действие, как по не удобности, так и по уважениям, в начале сего правила изложенным.

(обратно)

92

Сие относится к греческим словам псалма 8, стиха 9: τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ καὶ τοὺς ἰχθύας τῆς θαλάσ­σης τὰ δια­πορευόμενα τρίβους θαλασ­σῶν, в которых вид несообразности грамматической подал повод святому Амфилохию к вопросу, и святому Василию к настоящему изъяснению.

(обратно)

93

К Диодору Тарскому, смотри ниже прав. 87.

(обратно)

94

В славянской Кормчей сокращенный текст правила слит с толкованием Аристина.

(обратно)

95

То есть во вторник.

(обратно)

96

Разумеется 64-е апостольское правило.

(обратно)

97

Перевод – настолько неправилен, что в нем не видно никакого смысла. Согласно с подлинником следовало бы сказать по-славянски: «Раба, вдавшая себе мужеви, блуд творит; счетаетжеся, аще (будет сие) по воли господина: яже бо сущих под властию (дела) не тверда суть». Сравни выше новый перевод Синопсиса, послужившего подлинником для славянской Кормчей.

(обратно)

98

Разумеется экземпляр канонического кодекса, бывший в руках у Вальсамона и содержавший в себе, в числе приложений, указанное синодальное постановление.

(обратно)

99

То есть номоканона патриарха Фотия.

(обратно)

100

Смотри толкование Вальсамона на 8-е правило Василия Великого.

(обратно)

101

Слова эти приведены из предисловия к новелле, которое в вышеуказанном толковании опущено.

(обратно)

102

Смотри толкование Вальсамона на 4-е правило Василия Великого.

(обратно)

103

На поле против этого напечатано: «в новей Кесарии 3 о томже, и 84, Василиево же».

(обратно)

104

Славянская кормчая выдает здесь Аристиново толкование на 80-е правило Василия Великого за самое правило (сравни выше новый перевод Аристинова толкования.

(обратно)

105

Телесною клятвою называется та, когда кто клянется своею головою, глазами, здоровьем и тому подобное.

(обратно)

106

Примечание редактора. По книге Правил и греческому Пидалиону, приведенные слова составляют 85-е правило Василия Великого, на которое и Вальсамон написал особое толкование (смотри ниже). Но Аристин, а за ним и старославянская Кормчая, подобно Зонаре, считают в трех канонических посланиях Василия Великого к святому Амфилохию Иконийскому только 84 правила, то есть сливают два последних в одно, так как они и на самом деле составляют собственно заключение третьего послания. Поэтому Кормчая в дальнейшем счете правил отстает от принятого теперь на единицу.

(обратно)

107

Примечание редактора. В подлиннике стоит: μηδὲ τὴν ἀυτοῦ θυγαθέσα, значит, нужно перевести не ее, а свою дщерь.

(обратно)

108

Примечание редактора. Текст печатной Кормчей испорчен здесь неуместною вставкою последних слов: «жены твоея». Но в старых рукописных Кормчих место это читается еще правильно, то есть вполне согласно с греческим текстом Синопсиса; например в известной софийской перганой Кормчей 18-го века: «Якоже убо не поймет жены своея матере или дщере (то есть своей тещи или падчерицы), якоже убо не своея матере или дщере своея: тако не поймеши жены своея сестры» (Ркп. Московская синодальная библиотека № 132, лист 286).

(обратно)

109

Святый разумеет славословие, произносимое в следующем виде: слава Отцу и Сыну со Святым Духом.

(обратно)

110

Книга правил в делении текста канонического послания святого Григория Нисского на отдельные правила и в счете их следует Вальсамону. А Зонара и славянская Кормчая начинают счет правил не здесь, где содержится собственно только вступление в послание, а со следующего правила (по Вальсамону – 2-го). С этим согласен и греческий Синопсис в том отношении, что он сливает вступление со 2-м правилом принятого счета в одно 1-е правило. Но общий счет везде и у всех одинаков – 8, и это потому, что 5-е правило по Вальсамону, как ниже увидим, разделено у Зонары, в Синопсисе и в нашей Кормчей на два – 4-е и 5-е.

(обратно)

111

То есть следующее, которое по счету Зонары было 5-е. Сравни наше примечание к толкованию на 1-е правило.

(обратно)

112

Нижеследующий текст Славянской кормчей есть дословный перевод греческого Синопсиса, в котором стихотворение святого Григория Богослова начинается прямо с исчисления книг Святого Писания. Греческий текст Синопсиса смотри у Беверегия в Συνοδικὸν siue Pandectae canonum ecclesiae graecae, t. II, на 4-м ненумерованном листе после 188-й страницы.

(обратно)

113

Что сказано о старо-славянском тексте Григория Богослова, вполне идет к тексту Амфилохия иконийского (смотри предыдущее примечание).

(обратно)

114

Пред этим правилом стоит другое такого же содержания; но в греческих рукописях оно приписывается не Тимофею Александрийскому, а святому Никифору исповеднику (9-го века). Вот оно в подлиннике и в переводе нашей Кормчей:

***

Ἐρώτησις. Ἄρα πρέπει τὸν ἐνυπνιαζόμενον μεταλαμβάνειν;

Ἀπόκρισις. Ὡς ὑπολαμβάνω, οἱ ἐν μέσῳ κόσμου οἰκοῦντες, οὐ κρίνονται ἐκ τούτου, εἴ γε τά λοιπὰ φυλάξουσι (Pitra, Spicilegium Solesmense, t. IV, p. 410, cap. 4; cp. Его же Iuris ecclesiastici graecorum historia et monumenta, t. II, p. 345 K, cap. 193).

Вопрос. Подобает ли во сне соблазнившемуся причащаться, или нет?

Ответ. Непщую, яко посреди мира живущие не осуждаются от сего, аще прочая сохранят.

(обратно)

115

Это и следующие два правила приводятся из 61 (60) главы Славянской Кормчей.

(обратно)

116

Примечание редактора. Вальсамон неверно передает здесь смысл правила; последнее говорит об имевших духовное (ταῖς γνώομαις) общение с теми, которые открыто сообщались с еретиками. Сравни 2-е правило.

(обратно)

117

Тут очевидная ошибка в имени епископа, о котором писал святой Кирилл и который в начале послания назван Петром. Так называет его и Синопсис в своем 1-м правиле.

(обратно)

118

Злее Македония духоборца, поставляяй на мзде во священство согрешает.

(обратно)

119

Не токмо епископу, но и всякому иерею. Токмо бо яко не поставляет иерей от епископа разнствует: священство же совершенно имать.

(обратно)

120

Смотри Collectio librorum juris graeco-romani ineditorum, ed Zachariae Lipsiae. 1852, р. 79 – Epanagogae titr. VIII, стр. 13; р. 80 стр. 15; р. 77 стр. 1 и 2.

(обратно)

121

Епископом Симоновою ересию, не подобает ухапленым быти, сиречь, мздоиманием.

(обратно)

122

Смотри ставленую архиерейскую грамоту в Σύνταγμα τῶν θείων κανόνων т. 5, стр. 547–548 и 550.

(обратно)

Оглавление

Предисловие {1}

От издателей {2}

Предисловие {3}

ПРАВИЛА СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ. ΚΑΝΟΝΕΣ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΑΠΟΣΤΟΛΩΝ.

  О правилах святых апостолов

  Правило 1.

  Правило 2.

  Правило 3.

  Правило 4.

  Правило 5.

  Правило 6.

  Правило 7.

  Правило 8.

  Правило 9.

  Правило 10.

  Правило 11.

  Правило 12.

  Правило 13.

  Правило 14.

  Правило 15.

  Правило 16.

  Правило 17.

  Правило 18.

  Правило 19.

  Правило 20.

  Правило 21.

  Правило 22.

  Правило 23.

  Правило 24.

  Правило 25.

  Правило 26.

  Правило 27.

  Правило 28.

  Правило 29.

  Правило 30.

  Правило 31.

  Правило 32.

  Правило 33.

  Правило 34.

  Правило 35.

  Правило 36.

  Правило 37.

  Правило 38.

  Правило 39.

  Правило 40.

  Правило 41.

  Правило 42.

  Правило 43.

  Правило 44.

  Правило 45.

  Правило 46.

  Правило 47.

  Правило 48.

  Правило 49.

  Правило 50.

  Правило 51.

  Правило 52.

  Правило 53.

  Правило 54.

  Правило 55.

  Правило 56.

  Правило 57.

  Правило 58.

  Правило 59.

  Правило 60.

  Правило 61.

  Правило 62.

  Правило 63.

  Правило 64.

  Правило 65.

  Правило 66.

  Правило 67.

  Правило 68.

  Правило 69.

  Правило 70.

  Правило 71.

  Правило 72.

  Правило 73.

  Правило 74.

  Правило 75.

  Правило 76.

  Правило 77.

  Правило 78.

  Правило 79.

  Правило 80.

  Правило 81.

  Правило 82.

  Правило 83.

  Правило 84.

  Правило 85.

ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР. Α΄ Οικουμενική Σύνοδος.

  Правила Святого Вселенского Первого Собора, Никейского

  Правило 1.

  Правило 2.

  Правило 3.

  Правило 4.

  Правило 5.

  Правило 6.

  Правило 7.

  Правило 8.

  Правило 9.

  Правило 10.

  Правило 11.

  Правило 12.

  Правило 13.

  Правило 14.

  Правило 15.

  Правило 16.

  Правило 17.

  Правило 18.

  Правило 19.

  Правило 20.

ВТОРОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР. Β΄ Οικουμενική Σύνοδος.

  Правила Святого Вселенского Второго Собора, Константинопольского

  Правило 1.

  Правило 2.

  Правило 3.

  Правило 4.

  Правило 5.

  Правило 6.

  Правило 7.

ТРЕТИЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР. Γ΄ Οικουμενική Σύνοδος.

  Правила Святого Вселенского Третьего Собора, Ефесского

  Правило 1.

  Правило 2.

  Правило 3.

  Правило 4.

  Правило 5.

  Правило 6.

  Правило 7.

  Правило 8.

  Послание того же Святого Вселенского Третьего Собора к Священному Собору Памфилийскому о Евстафии, бывшем их митрополите

ЧЕТВЕРТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР. Δ΄ Οικουμενική Σύνοδος.

  Правила Святого Вселенского Четвертого Собора, Халкидонского

  Правило 1.

  Правило 2.

  Правило 3.

  Правило 4.

  Правило 5.

  Правило 6.

  Правило 7.

  Правило 8.

  Правило 9.

  Правило 10.

  Правило 11.

  Правило 12.

  Правило 13.

  Правило 14.

  Правило 15.

  Правило 16.

  Правило 17.

  Правило 18.

  Правило 19.

  Правило 20.

  Правило 21.

  Правило 22.

  Правило 23.

  Правило 24.

  Правило 25.

  Правило 26.

  Правило 27.

  Правило 28.

  Правило 29.

  Правило 30.

О Пятом Вселенском Соборе

О Шестом Вселенском Соборе

ШЕСТОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР. Πενθέκτη Οικουμενική Σύνοδος.

  Правила Святого Вселенского Шестого Собора, Константинопольского, иже в Трулле царских палат

  Правило 1.

  Правило 2.

  Правило 3.

  Правило 4.

  Правило 5.

  Правило 6.

  Правило 7.

  Правило 8.

  Правило 9.

  Правило 10.

  Правило 11.

  Правило 12.

  Правило 13.

  Правило 14.

  Правило 15.

  Правило 16.

  Правило 17.

  Правило 18.

  Правило 19.

  Правило 20.

  Правило 21.

  Правило 22.

  Правило 23.

  Правило 24.

  Правило 25.

  Правило 26.

  Правило 27.

  Правило 28.

  Правило 29.

  Правило 30.

  Правило 31.

  Правило 32.

  Правило 33.

  Правило 34.

  Правило 35.

  Правило 36.

  Правило 37.

  Правило 38.

  Правило 39.

  Правило 40.

  Правило 41.

  Правило 42.

  Правило 43.

  Правило 44.

  Правило 45.

  Правило 46.

  Правило 47.

  Правило 48.

  Правило 49.

  Правило 50.

  Правило 51.

  Правило 52.

  Правило 53.

  Правило 54.

  Правило 55.

  Правило 56.

  Правило 57.

  Правило 58.

  Правило 59.

  Правило 60.

  Правило 61.

  Правило 62.

  Правило 63.

  Правило 64.

  Правило 65.

  Правило 66.

  Правило 67.

  Правило 68.

  Правило 69.

  Правило 70.

  Правило 71.

  Правило 72.

  Правило 73.

  Правило 74.

  Правило 75.

  Правило 76.

  Правило 77.

  Правило 78.

  Правило 79.

  Правило 80.

  Правило 81.

  Правило 82.

  Правило 83.

  Правило 84.

  Правило 85.

  Правило 86.

  Правило 87.

  Правило 88.

  Правило 89.

  Правило 90.

  Правило 91.

  Правило 92.

  Правило 93.

  Правило 94.

  Правило 95.

  Правило 96.

  Правило 97.

  Правило 98.

  Правило 99.

  Правило 100.

  Правило 101.

  Правило 102.

СЕДЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР. Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδος.

  Правила Святого Вселенского Седьмого Собора, Никейского

  Правило 1.

  Правило 2.

  Правило 3.

  Правило 4.

  Правило 5.

  Правило 6.

  Правило 7.

  Правило 8.

  Правило 9.

  Правило 10.

  Правило 11.

  Правило 12.

  Правило 13.

  Правило 14.

  Правило 15.

  Правило 16.

  Правило 17.

  Правило 18.

  Правило 19.

  Правило 20.

  Правило 21.

  Правило 22.

АНКИРСКИЙ ПОМЕСТНЫЙ СОБОР (314 г.). Σύνοδος Άγκυρας.

  Правила Святого Поместного Собора Анкирского.

  Правило 1.

  Правило 2.

  Правило 3.

  Правило 4.

  Правило 5.

  Правило 6.

  Правило 7.

  Правило 8.

  Правило 9.

  Правило 10.

  Правило 11.

  Правило 12.

  Правило 13.

  Правило 14.

  Правило 15.

  Правило 16.

  Правило 17.

  Правило 18.

  Правило 19.

  Правило 20.

  Правило 21.

  Правило 22.

  Правило 23.

  Правило 24.

  Правило 25.

НЕОКЕСАРИЙСКИЙ ПОМЕСТНЫЙ СОБОР (315 г.). Σύνοδος Νεοκαισαρείας.

  Правила Святого Поместного Собора Неокесарийского.

  Правило 1.

  Правило 2.

  Правило 3.

  Правило 4.

  Правило 5.

  Правило 6.

  Правило 7.

  Правило 8.

  Правило 9.

  Правило 10.

  Правило 11.

  Правило 12.

  Правило 13.

  Правило 14.

  Правило 15.

ГАНГРСКИЙ ПОМЕСТНЫЙ СОБОР (340 г.). Σύνοδος Γάγγρας.

  Правила Святого Поместного Собора Гангрского

  Правило 1.

  Правило 2.

  Правило 3.

  Правило 4.

  Правило 5.

  Правило 6.

  Правило 7.

  Правило 8.

  Правило 9.

  Правило 10.

  Правило 11.

  Правило 12.

  Правило 13.

  Правило 14.

  Правило 15.

  Правило 16.

  Правило 17.

  Правило 18.

  Правило 19.

  Правило 20.

  Правило 21.

АНТИОХИЙСКИЙ ПОМЕСТНЫЙ СОБОР (341 г.). Σύνοδος Αντιοχείας.

  Правила Святого Поместного Собора Антиохийского

  Правило 1.

  Правило 2.

  Правило 3.

  Правило 4.

  Правило 5.

  Правило 6.

  Правило 7.

  Правило 8.

  Правило 9.

  Правило 10.

  Правило 11.

  Правило 12.

  Правило 13.

  Правило 14.

  Правило 15.

  Правило 16.

  Правило 17.

  Правило 18.

  Правило 19.

  Правило 20.

  Правило 21.

  Правило 22.

  Правило 23.

  Правило 24.

  Правило 25.

ЛАОДИКИЙСКИЙ ПОМЕСТНЫЙ СОБОР (343 г.). Σύνοδος Λαοδικείας.

  Правило 1.

  Правило 2.

  Правило 3.

  Правило 4.

  Правило 5.

  Правило 6.

  Правило 7.

  Правило 8.

  Правило 9.

  Правило 10.

  Правило 11.

  Правило 12.

  Правило 13.

  Правило 14.

  Правило 15.

  Правило 16.

  Правило 17.

  Правило 18.

  Правило 19.

  Правило 20.

  Правило 21.

  Правило 22.

  Правило 23.

  Правило 24.

  Правило 25.

  Правило 26.

  Правило 27.

  Правило 28.

  Правило 29.

  Правило 30.

  Правило 31.

  Правило 32.

  Правило 33.

  Правило 34.

  Правило 35.

  Правило 36.

  Правило 37.

  Правило 38.

  Правило 39.

  Правило 40.

  Правило 41.

  Правило 42.

  Правило 43.

  Правило 44.

  Правило 45.

  Правило 46.

  Правило 47.

  Правило 48.

  Правило 49.

  Правило 50.

  Правило 51.

  Правило 52.

  Правило 53.

  Правило 54.

  Правило 55.

  Правило 56.

  Правило 57.

  Правило 58.

  Правило 59.

  Правило 60.

САРДИКИЙСКИЙ ПОМЕСТНЫЙ СОБОР (347 г.). Σύνοδος Σαρδικής.

  Правила Святого Поместного Собора Сардикийского

  Правило 1.

  Правило 2.

  Правило 3.

  Правило 4.

  Правило 5.

  Правило 6.

  Правило 7.

  Правило 8.

  Правило 9.

  Правило 10.

  Правило 11.

  Правило 12.

  Правило 13.

  Правило 14.

  Правило 15.

  Правило 16.

  Правило 17.

  Правило 18.

  Правило 19.

  Правило 20.

КАРФАГЕНСКИЙ ПОМЕСТНЫЙ СОБОР (419 г.). Σύνοδος Καρθαγένης.

  Правила Святого Поместного Собора Карфагенского

  Правило 1.

  Правило 2.

  Правило 3.

  Правило 4.

  Правило 5.

  Правило 6.

  Правило 7.

  Правило 8.

  Правило 9.

  Правило 10.

  Правило 11.

  Правило 12.

  Правило 13.

  Правило 14.

  Правило 15.

  Правило 16.

  Правило 17.

  Правило 18.

  Правило 19.

  Правило 20.

  Правило 21.

  Правило 22.

  Правило 23.

  Правило 24.

  Правило 25.

  Правило 26.

  Правило 27.

  Правило 28.

  Правило 29.

  Правило 30.

  Правило 31.

  Правило 32.

  Правило 33.

  Правило 34.

  Правило 35.

  Правило 36.

  Правило 37.

  Правило 38.

  Правило 39.

  Правило 40.

  Правило 41.

  Правило 42.

  Правила разных соборов африканской церкви.

  Правило 43.

  Правило 44.

  Правило 45.

  Правило 46.

  Правило 47.

  Правило 48.

  Правило 49.

  Правило 50.

  Правило 51.

  Правило 52.

  Правило 53.

  Правило 54.

  Правило 55.

  Правило 56.

  Правило 57.

  Правило 58.

  Правило 59.

  Правило 60.

  Правило 61.

  Правило 62.

  Правило 63.

  Правило 64.

  Правило 65.

  Правило 66.

  Правило 67.

  Правило 68.

  Правило 69.

  Правило 70.

  Правило 71.

  Правило 72.

  Правило 73.

  Правило 74.

  Правило 75.

  Правило 76.

  Правило 77.

  Правило 78.

  Правило 79.

  Правило 80.

  Правило 81.

  Правило 82.

  Правило 83.

  Правило 84.

  Правило 85.

  Правило 86.

  Правило 87.

  Правило 88.

  Правило 89.

  Правило 90.

  Правило 91.

  Правило 92.

  Правило 93.

  Правило 94.

  Правило 95.

  Правило 96.

  Правило 97.

  Правило 98.

  Правило 99.

  Правило 100.

  Правило 101.

  Правило 102.

  Правило 103.

  Правило 104.

  Правило 105.

  Правило 106.

  Правило 107.

  Правило 108.

  Правило 109.

  Правило 110.

  Правило 111.

  Правило 112.

  Правило 113.

  Правило 114.

  Правило 115.

  Правило 116.

  Правило 117.

  Правило 118.

  Правило 119.

  Правило 120.

  Правило 121.

  Правило 122.

  Правило 123.

  Правило 124.

  Правило 125.

  Правило 126.

  Правило 127.

  Правило 128.

  Правило 129.

  Правило 130.

  Правило 131.

  Правило 132.

  Правило 133.

  Правило 134.

  Правило 135.

  Правило 136.

  Правило 137.

  Правило 138.

  Правило 139.

  Правило 140.

  Правило 141.

  Правило 142.

  Правило 143.

  Правило 144.

  Правило 145.

  Правило 146.

  Правило 147.

  Послание к Вонифатию, епископу римской церкви, посланное от всего собора в Африке чрез местоблюстителей римской церкви – епископа Фавстина и пресвитеров Филиппа и Аселла. [64]

  Послание Африканского собора к Келестину, папе римскому

КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ ПОМЕСТНЫЙ СОБОР (394 г.). Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως του 394.

  Правило.

КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ ПОМЕСТНЫЙ СОБОР, ВО ХРАМЕ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ БЫВШЕГО, ГЛАГОЛЕМОГО ДВУКРАТНЫЙ (861 г.). Πρωτοδευτέρα Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως.

  Правила Святого Поместного Собора Двукратного

  Правило 1.

  Правило 2.

  Правило 3.

  Правило 4.

  Правило 5.

  Правило 6.

  Правило 7.

  Правило 8.

  Правило 9.

  Правило 10.

  Правило 11.

  Правило 12.

  Правило 13.

  Правило 14.

  Правило 15.

  Правило 16.

  Правило 17 .

ПОМЕСТНЫЙ СОБОР БЫВШИЙ ВО ХРАМЕ ПРЕМУДРОСТИ СЛОВА БОЖИЯ (879 г.). Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως του 879.

  Правило 1.

  Правило 2.

  Правило 3.

ПРАВИЛА СВЯТЫХ ОТЕЦ. ΙΕΡΟΙ ΚΑΝΟΝΕΣ ΥΠΟ ΑΓΙΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ.

  Послание каноническое иже во святых отца нашего Дионисия, архиепископа Александрийского и исповедника, к епископу Василиду

    Правило 1.

    Правило 2.

    Правило 3.

    Правило 4.

  Правила св. Петра, архиепископа Александрийского и мученика из его слова о покаянии

    Правило 1.

    Правило 2.

    Правило 3.

    Правило 4.

    Правило 5.

    Правило 6.

    Правило 7.

    Правило 8.

    Правило 9.

    Правило 10.

    Правило 11.

    Правило 12.

    Правило 13.

    Правило 14.

    Правило 15. Его же, из слова на Пасху

  Правила св. Григория Неокесарийского

    Правило 1.

    Правило 2.

    Правило 3.

    Правило 4.

    Правило 5.

    Правило 6.

    Правило 7.

    Правило 8.

    Правило 9.

    Правило 10.

    Правило 11.

    Правило 12. [81]

  Послания св. Афанасия Великого

    Послание св. Афанасия Великого Александрийского к Аммуну монаху

    Послание св. Афанасия, архиепископа Александрийского к Руфиниану

    Св. Афанасия, архиепископа Александрийского из 39-го послания о праздниках

  Правила св. Василия Великого

    Первое каноническое послание святого отца нашего Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийския, к Амфилохию епископу Иконийскому

      Вступление.

      Правило 1.

      Правило 2.

      Правило 3.

      Правило 4.

      Правило 5.

      Правило 6.

      Правило 7.

      Правило 8.

      Правило 9.

      Правило 10.

      Правило 11.

      Правило 12.

      Правило 13.

      Правило 14.

      Правило 15.

      Правило 16.

    Второе каноническое послание святого отца нашего Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийския, к Амфилохию епископу Иконийскому

      Предисловие.

      Правило 17.

      Правило 18.

      Правило 19.

      Правило 20.

      Правило 21.

      Правило 22.

      Правило 23.

      Правило 24.

      Правило 25.

      Правило 26.

      Правило 27.

      Правило 28.

      Правило 29.

      Правило 30.

      Правило 31.

      Правило 32.

      Правило 33.

      Правило 34.

      Правило 35.

      Правило 36.

      Правило 37.

      Правило 38.

      Правило 39.

      Правило 40.

      Правило 41.

      Правило 42.

      Правило 43.

      Правило 44.

      Правило 45.

      Правило 46.

      Правило 47.

      Правило 48.

      Правило 49.

      Правило 50.

    Третье каноническое послание святого отца нашего Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийския, к Амфилохию епископу Иконийскому

      Правило 51.

      Правило 52.

      Правило 53.

      Правило 54.

      Правило 55.

      Правило 56.

      Правило 57.

      Правило 58.

      Правило 59.

      Правило 60.

      Правило 61.

      Правило 62.

      Правило 63.

      Правило 64.

      Правило 65.

      Правило 66.

      Правило 67.

      Правило 68.

      Правило 69.

      Правило 70.

      Правило 71.

      Правило 72.

      Правило 73.

      Правило 74.

      Правило 75.

      Правило 76.

      Правило 77.

      Правило 78.

      Правило 79.

      Правило 80.

      Правило 81.

      Правило 82.

      Правило 83.

      Правило 84.

      Правило 85.

    Святого Василия Великого из другого канонического послания к Амфилохию Иконийскому

      Правило 86.

    Святого Василия Великого послание к Диодору, епископу Тарскому

      Вступление.

      Правило 87.

    Святого Василия Великого послание к Григорию пресвитеру

      Правило 88.

    Святого Василия Великого к хорепископам каноническое послание

      Правило 89.

    Святого Василия Великого к подчиненным ему епископам

      Правило 90.

    Святого Василия из 27-й главы книги о Святом Духе, к блаженному Амфилохию

      Правило 91.

    Святого Василия Великого, из 29-й главы того же сочинения

      Правило 92.

  Каноническое послание святого Григория Нисского к Литоию, епископу Мелитинскому 372–394 гг.

    Правило 1.

    Правило 2.

    Правило 3.

    Правило 4.

    Правило 5.

    Правило 6.

    Правило 7.

    Правило 8.

  Святого Григория Богослова о том, какие подобает читать книги Ветхого и Нового Завета

  Святого Амфилохия, епископа Иконийского к Селевку о том, какие книги приемлются

  Канонические ответы святейшего Тимофея, епископа Александрийского, единого от ста пятидесяти отцов, бывших на Константинопольском соборе

    Вопрос 1.

    Вопрос 2.

    Вопрос 3.

    Вопрос 4.

    Вопрос 5.

    Вопрос 6.

    Вопрос 7.

    Вопрос 8.

    Вопрос 9.

    Вопрос 10.

    Вопрос 11.

    Вопрос 12.

    Вопрос 13.

    Вопрос 14.

    Вопрос 15.

    Вопрос 16.

    Вопрос 17.

    Вопрос 18.

  Правила Феофила, архиепископа Александрийского

    Правило 1. Провозглашение, при наступлении святых Богоявлений в неделю.

    Правило 2. Его же наставление, данное Аммону.

    Правило 3.

    Правило 4.

    Правило 5.

    Правило 6.

    Правило 7.

    Правило 8.

    Правило 9.

    Правило 10.

    Правило 11.

    Правило 12. Его же к Афингию епископу о так именуемых Чистых.

    Правило 13. Его же Агафону епископу.

    Правило 14. Его же Мине епископу.

  Правила иже во святых отца нашего Кирилла, архиепископа Александрийского.

    Правило 1. Каноническое послание к Домну, патриарху Антиохийскому.

    Правило 2.

    Правило 3.

    Правило 4. Его же к епископам, сущим в Ливии и Пентаполе.

    Правило 5.

  Окружное послание Геннадия, патриарха Константинопольского, и с ним святого собора, ко всем преосвященнейшим митрополитам и к папе Римскому

  Послание Тарасия, святейшего патриарха Константинополя, нового Рима, к Адриану, папе древнего Рима

Комментарии

1

2

3

*** Примечания ***