О природе вещей [Исидор Севильский] (fb2) читать постранично, страница - 2

своеобразным знамением IV — VII вв. Эта тенденция обнаружилась не только на Западе, переживавшем огромные потрясения, но и на более стабильном Востоке, буквально наводненном сочинениями такого рода^[8]. Не избежала его и Вестготская Испания, где сложилась своеобразная астрономическая школа в монастыре св. Козьмы и Дамиана в Агали близ столицы Толедо^[9]. Она была представлена аббатом Ильдефонсом Толедским, Евгением Толедским и его учеником Элладием, получившим в 615 г. с одобрения Сисебута епископскую кафедру в столице. Сисебут покровительствовал этому монастырю.

Самое простое объяснение этого интереса к астрономической и особенно астрологической проблематике — исключительно тяжелое положение, в котором оказался средиземноморский мир на рубеже античности и средневековья. Античная цивилизация рушилась, на смену ей приходил новый мир, пока еще варварский и жестокий. Человеческая жизнь утратила ценность. Ощущая это Исидор настаивает на необходимости уважать человека, личность, обращаясь к нормам римского права^[10]. На Западе апокалиптические ожидания, крайняя психологическая неустойчивость и экзальтация стали естественным следствием беспрерывных разрушительных войн, длившихся много десятилетий, нищеты, голода, эпидемий. Ожиданием конца света было пронизано не только сознание массы, но и ее "пастырей". Это особенно ярко проявилось, например, в послании папы Григория I королю англов Эдельберту, написанном в начале VII в.^[11] Пять из перечисленных у Григория I космических явлений привлекли внимание и Исидора в его трактате "О природе вещей". Социальная и политическая нестабильность была питательной почвой для роста суеверий и астрологии.

Думается, в Вестготской Испании была еще одна причина, способствовавшая интересу к этой проблематике. Здесь еще живы были традиции арианства с его философской зависимостью от аристотелизма и стремлением к буквальному пониманию Священного писания, отвергавшего неограниченное использование аллегории в комментариях к нему. Католицизм стал официальной религией лишь в 589 г. при короле Рекареде. Исидор и сам иногда обнаруживал неосознанную зависимость от арианского круга идей^[12], которые он как ортодоксальный епископ, казалось бы, безоговорочно отвергал. Создание трактата "О природе вещей" могло иметь в качестве одной из причин подспудное желание Исидора преодолеть остатки арианского влияние в стране, противопоставив им концепцию, согласную "тому, что содержится в сочинениях древних мужей, и в особенности, мужей католических..."^[13]

Трактат Исидора был предназначен не только для короля, но вероятно и для определенного интеллектуального круга. Намек на это, как представляется, содержится в обращении, предпосланном трактату при противопоставлении суеверного суждения и здравого разума^[14]. Во всяком случав, в дальнейшем это сочинение использовалось для обучения клириков космографии, о чем свидетельствует его распространение прежде всего в школьных центрах Западной Европы. О влиянии трактата Исидора на раннесредневековую образованность говорит хотя бы тот факт, что до настоящего времени дошло 17 рукописей, полностью или фрагментарно содержащих это сочинение, относящихся по классификации публикатора этого трактата французского ученого Ж. Фонтена ко времени от начала правления Сисебута (т.е. от 612 г.) до времени Карла Великого (IX в.). Фонтен составил карту распространения трактата "О природе вещей" в Европе раннего средневековья. Будучи созданным в Севилье, трактат был вручен королю в Толедо. Вслед за этим его списки попадают в Сарагоссу, далее — во Флери, Сен-Дени и Камбрэ (Франкское государство), затем на территорию Италии в Монтекассино, а также в германские аббатства (Фульда и др.), а затем в монастырь в районе Зальцбурга. Одновременно рукописи трактата появляются в Нортумбрии и Ирландии^[15]. Таким образом рукописи трактата образуют несколько ветвей: испанскую, галло-французскую, италийскую, германскую, английскую, ирландскую. Произведение Исидора не лежало мертвым грузом, а переписывалось в монастырских скрипториях и изучалось в монастырских школах.

Сочинение Исидора "О природе вещей" — этапное. Это своеобразный "перекресток" предшествующих античной (языческой) и христианской традиций и последующей средневековой интерпретации природы. В науке давно уже стало стереотипным утверждение, что средневековье не имело подлинного интереса к изучению природы. В странном, на первый взгляд, контрасте о этим утверждением находится простая констатация существования многочисленных средневековых трактатов "О природе вещей", "О мире", "О природе мира", энциклопедических сочинений, значительную часть которых составляют рассуждения "о природе". Собственно, трактат Исидора открывает