Коммунмаркетполис [Николай Максимович Сорокин] (fb2) читать онлайн

Николай Сорокин Коммунмаркетполис

Мёртвый фетиш

Мёртвый фетиш как субстанция

Мистицизм как религиозный феномен встречается от незнания ответов на богословские вопросы, тесно сопряжённые с мифологией религиозного учения. По сути, по своей сути можно сказать, что существенное преимущество антропологов перед мифологами заключается в том, что антропологи исследуют человека в пределах его актуальной мифологемы в то время, когда мифолог только и знает, что эту мифологему, а никак не человека в поле мифа находящегося. Здесь же преимущество антрополога перед культурологом, что первый может рассматривать человека в мифологеме, и установив на почве аналогии или подобия предположительные закономерности перед миром человека в его мифе, который при этом не существовал в реальности, в отличии же от культуролога, который не может в своём исследовании, сколь оно подробным ни было, уйти из под почвы чисто-историографических кейсов. Как следствие здесь можно установить, что антрополог имеет гораздо больше сказать о Боге, чем то может себе позволить тот или иной теолог (в сути своей мифолог-специалист в области некоторой парадигмы), а потому могу-ли я здесь рассказать, что я не знаю ничего, а вернее ничего столь много, что позволит мне ответить чётко и ясно о первичности происхождения человеческой культуры, а именно сколь преимущественен религиозный символизм в происхождении экзотерических, повседневных ритуалов, повседневных механизмов, повседневных механик, повседневного общения. То есть если я утверждаю, что некоторое «А» как ситуация некоторой формы религиозного сознания как следствие являет собой объекты «Б» в культуре, которые по установленному закону сначала являют вещи КАК СЛЕДСТВИЕ религии, а уже затем как вещи повседневные, и не важно лишены-ли те религиозного содержания или следствием своего появления расширили пределы мифологики актуального интеллектуального содержания, то можно утверждать здесь также о существовании трансценденции таких законов, которые по существу будут являться последующим утверждением, что существует некоторая вневременная чувственность, то есть некоторое чувство данное в самой природе человека, как то было раскрыто до меня в контексте чувства времени и пространства.

Такой поиск чувственного закона как следствие антропологической необходимости целиком вверен в руки современной эзотерической области научного исследования, так как предполагается, что в случае некоторой культуры «А», где воплощённым символом сексуальности является заяц, а в некоторой культуре «Б» тем же воплощённым символом сексуальности является петух, эзотерику необходимо установить закон, в следствии с чем заяц тождественен петуху не по его культурным функциям, а в следствии с обратной стороной этой самой культуры, чем петух есть заяц на почве некоторого закона скрытого за пределами созерцательных форм. Эзотерик закрывает некоторую часть доступного ему чувственного содержания чтобы в памяти своей удостовериться, что чувство это у него присутствует, присутствуют и формы, но каким образом петух был петухом, а заяц зайцем не будь человек лишён возможности созерцания.

Убеждаясь в верности эмпирического содержания как доступного метода научного исследования стоит понимать, что если утвердить возникновение символов только посредством созерцания, наблюдения, то есть высказать, что научное мышление может быть производным из чувственного характера, то можно будет полагать здесь, что человек должен по пути своего «научного» прогресса расширить спектр чувств, так сказать углубляя качество эмпирического метода; здесь мы выводим идею о существовании некоторой медицинской программы для выведения человеческой сверхчувственной расы людей. Почему же здесь это можно вывести, если политика и идеи такого рода прежде всего должны стать воплощёнными в жизнь посредством массы, а до этого рассматриваемая идея всего лишь вариант из следствий некоторого множества идей, к которым пришли остальные люди при прочтении? Именно для такого выведения используются эзотерики.

Эзотерики есть некоторая часть людей, которая для установления истинности суждения отказываются от некоторой эмпирической части и созерцают её вслепую, то есть обуславливая её сущность в пределах «свободы» и «необходимости» её существования как феномена. Потому рассматривая вопрос о комбинаторике отсутствия чувственного содержания и тем больше углубляясь в вопросы необходимости существования, эзотерики утверждают о некоторой метамифологической структуре времени, то есть о вневременных законах интеллектуального содержания культуры, которые инвоцируются в нашем мире через призму форм и образов, доступных в географической местности и в последующих эмпирических анализах.

Об организации первого случая я рассказываю как индивид, наглядно свидетельствующий мир торжества науки, тем более науки о человеке в её подлинном содержании. Во втором случае я утверждаю мир, где человек есть также некоторая закономерная интеллектуальная субстанция, облачённая в форму человека, которая выражает волю закона в него же вложенную посредством эстетики. Второй случай утверждает некоторое междомирье, и его не может быть без эзотерики как сверхнауки о, если угодно, метамифе, и как следствие как метафизики. Что же можно утвердить при таком эзотерическом методе исследования гуманитарной науки?

При отсутствии эзотерики как системы научного познания, рано или поздно человек окажется на пути некоторого учения об идеальной человеческой расе, которая в обход идеям улучшения собственного тела посредством потребительского характера облачать себя в тело кибернетической машины или усовершенствованной на генетическом уровне человеко-акулы, политика торжества науки будет направленна именно на реализацию развития чувственного характера. Здесь уже возникает вопрос о том, каким именно способом эти самые чувства будут расширяться, посредством кибернетики, генетики или естественным развитием, если угодно «тренировки» мозга. Тот же факт, что ряд этих практик будет противоречить друг другу при радикальном пути навязывания идеи явит собой ряд войн, в этом можно быть уверенным на все сто. Однако основной интерес здесь вызывает не это.

Каким образом придёт учёный (в подлинном смысле антропологической картины) к власти, если наука от политики отличается прежде всего тем, что политика обязывает сама себе приведения исполнения мифа к его реализации, в то время как науку интересует всё последующее, остаточное от политического производства, по крайней мере в гуманитарном её ключе. Эзотерика же здесь утверждает, что она есть теория политики, которая при этом выражается не только в человеке, но и в самой трансцендентной субстанции власти. То есть политика и наука есть такие же полюса, как и эзотерика и наука, где эзотерика при этом есть политическая теория, выражаемая в действии посредством эстетики. Тут же мы приходим к полюсу эзотерики и науки в её подлинном смысле, а именно как нечто направленное, несубстантивное в собственной природе. Рассматривая случай формулирующий вопрос «учёные пришли к власти» отсюда можно понять, что на духовном уровне столкнулись два полюса человеческого существования, где наука оставила в себе собственную системность и сама собой стала и эзотерикой, и искусством и политикой в собственных же принципах. История знает множество примеров инверсивного характера, когда политика, искусство, эзотерика или мифология подчиняла себе научное мышление. Теперь же так сказать «кейс» совершенно один, а его тотальность не выражает в себе различие форм, так как учёный как существование всегда один учёный. И в этом случае этому одному единому учёному потребуется расширять границы собственного эмпирического познания, в следствии с чем мы снова заговорим о некоторой теории новой, превосходящей расы.

Однако говоря об учёных как о некоторой категории иного полюса прежде всего здесь «учёность» рассматривается как некоторая мифологическая категория. На самом деле учёных не существует, и не только потому, что для этого потребуется установить ряд функций, за счёт которых понятие «учёный» имеет вес в социологической метрике исследования, а вернее их не существует как необходимость, так как современное научное мышление не рассматривает эзотерику как, если позволите «науку» о метамифе, в котором, вне всякого сомнения, есть и миф об «учёных». То есть без эмпирического метода позволяющего установить ряд функций о мифе, мы можем пользоваться только самим мифом; а раз миф существует без его эмпирического анализа, то есть для мифа не необходимо чувственное содержание, социологическая наука в некотором основании может иметь как «научный», так и «эзотерический» метод познания реальности. Однако властью социологии владеет знание не эзотерическое, а научное, и не хватает лишь некоторой толики политики, чтобы социология во власти эзотерики была запрещена. Понятное дело, что в этом случае «учёным» потребовалось бы в некотором роде поменять парадигму на мифологическую и утвердить тотальный запрет на ненаучное знание как форму познания, но этого не происходит.

Если рассматривать во внимании распространённое мнение, что человек есть человек как политическое животное, или если к этому характеру обратить свой взор на дополнительное высказывание, что человек есть только человек подлинно-экзистенциирующий, то кто есть в этом случае такой «учёный», что не приемлет политику в области действительной, «научной» реальности. Видимо, такой человек и есть та самая новая, «улучшенная раса» людей, чья тотальная власть их политики, метаполитики, выражена в действии установления инаковой экзистенции человеческого бытия. В этом случае без шуток учёные не есть только новый, усовершенствованный вид человеческой расы, который существует не номинально как субкультура, а как подлинно-выраженный на биологическом уровне развития интеллектуального восприятия вид, установив здесь таким образом тотальную идею о мысли как чувстве, но и как иную форму воспроизводства собственного вида, то есть открыв здесь таким образом политику мысли как чувства как функцию биологического воспроизводства.

Понятно, что учёные давно установили власть над эзотерикой собственным принципом, выраженным в подлинном смысле политического действа, то есть биологией, поработив тем самым субстанцию природы в собственном Духе. Стоило об этом догадаться ещё в тот момент, когда ритуалистика награждения выпускника высшего учебного заведения лавром, кто таким образом получал себе статус «бакалавра», как практика в принципе появилась в нашем мире. Почему же, однако, в окружающем мире мы не можем этого установить, простите, эмпирически? Очевидно, что для того человеку потребуется отказаться от собственной сущности, то есть прекратить быть человеком творческим, и прекратить всякое соприкосновение научного и творческого знания, где понятие «функция» можно выразить в танце или поэзии, а музыку как разновидность магии формирования пространства можно анализировать на лингвистическом, математическом и иных предметных уровнях.

Что же позволяет находить тождества соприкосновений полюсов инознаний?

Если здесь снова я не затрону эмпирический метод, то лишь потому, что отрицаю мысль как чувство, вернувшись обратно к базовым чувственным категориям. Здесь же я не буду углубляться в вопрос того, что есть «мысль», так как если моим ответом будет «не знаю», я вернусь в мистицизм. Если же я опишу что мысль есть чувство, тогда мне потребуется описать что есть чувство, и опять-таки в случае, если я не знаю, что это такое, я вернусь к мистицизму. Если же я знаю, что есть чувство, я обращусь к знанию о метамифе, то есть воспользуюсь знанием, полученным эзотерически. По факту научное мышление существует благодаря стремлению ответить на вызовы мистического характера, когда эзотерика по своей сути отрицает мистический опыт в этом смысле некоторого незнания, которое следует преодолеть. Потому жизнь некоторого учёного есть жизнь некоторого аборигена, функционирующего в своей мистической мифологике также искусно, как это делают аборигены традиционного характера.

Принцип диктата некоторой мифологии есть политический принцип; учёный же существует в собственном политическом принципе субстантивно, без стремления к некоторому расширению собственного мира вне его пределов. Причём для участия в духовной жизни учёного для современного человека проблем возникает тем меньше, чем доступнее высшее образование, и сейчас не столько интересно в следствии с каким эпизодом в жизни человечества оно явило собой это следствие, сколько интересно утвердить, что если мы хотим заняться эзотерической наукой, то вне всякого сомнения мы можем пройти обряд посвящения в «бакалавры», дабы обрести полное право учреждать собственные антропологические данные как данные представителя расы «учёных».

Иными, другими словами, мы попадаем в парадоксальную ловушку метода включённого наблюдения, так как антрополог не может описывать племя будучи его членом (тогда мнение будет субъективным, ибо мнение включено в мифологию изучаемого племени), но по факту таким образом сами «учёные» таким образом сохраняют чистоту расы в их трансцендентном мышлении. Выйти из этой ловушки мы можем только лишь сами явим себя в себе же, то есть рассмотрев себя в собственном мифе посредством собственного инструментария предусмотренного и сформированного как «научное знание». То есть мы явим себя в себе научным методом и таким образом сможем выставить ряд метамифических законов опять-таки посредством научного мышления, которое в нашем случае является мифом нашего, пока-ещё неизученного, пусть будет племени.

Но в этом случае мы лишим «антропологию» всякого научного смысла, если установим трансцендентный закон метамифа, а потому закономерна-ли победа власти мысли войти собственной волей в некоторую социальную субстанцию и выразить ей из себя в мир её же законы как трансцендентные, или субстанция сопротивится, и сама снизойдёт до человеческой природы дабы объявить тотальный запрет эзотерическому знанию? То есть грядёт война учёных свободно или необходимо, или не будет её вообще (также необходимо) есть тот вопрос, который позиционируется как основной.

Мёртвый фетиш как анекдот и война

Опять-таки о необходимости мы говорим как о некотором предопределении, а война есть некоторое продолжительное действие во времени, что, по сути, одна из форм выражения политического мифа. Потому если одно племя выходит на войну с другим племенем в этом контексте один полюс знания выходит на другой полюс знания посредством радикальной скорости соприкосновения мифологик. То есть войну можно объяснить некоторой формулой скорости соприкосновения некоторых субстанций, которая сопровождается некоторой эстетической формой собственного выражения. Значит если скорость восприятия мифологии вызывает её радикальное неприятие, значит воспринимаемый мир тотально доносит собой собственную самость, или идёт войной.

Так как актуально-рассматриваемые позиции учёных существовали ранее чем нечто появившееся позднее, война с учёными будет необходима тем более, чем радикальнее за мной будут развиваться позиции; в следствии с этим чем мягче я буду рассуждать о том, будет война или нет, тем менее она свершится, так как впоследствии я вернусь в парадигму учёного и посвящу рядом следственных вопросов собственную, «научную» жизнь. Отсюда видно, что приятие и неприятие идей необходимы из скорости соприкосновения идей; здесь если я прибегну к тому, о чём сказал ранее, а именно о включении эзотерики в субстанцию научного знания, мы столкнёмся не с войной, а с подлинным, внутренним смещением политического полюса, то есть можно сказать, что обнаружим смерть в себе.

Тут утверждается, что можно умереть в себе, и это есть подлинный акт преображения природы, общества и человека, и именно посредством такой смерти человек преображается то множество раз, которое позволяет ему выражать инаковую эстетику собственной самостью. Здесь, конечно, следовало бы установить корреляции и привести доказательную базу, но пусть на данный период времени это останется в рамках анекдота, пока отважный автор не вспомнит знаменитый закон сказок, где людоед всегда в уродливом замке, а принц всегда на белом коне, и затем не начнёт анализировать формы персонажей с тем необходимым внутрифилосовским преображением парадигмы мышления, посредством которым можно отличить зайца от петуха не как символа сексуальности, а как символа труса и бойца. Здесь научное мышление без эзотерического бессильно, а потому диктат того, что смерть из себя ведёт к эстетическому преобразованию, как и преобразованию духовному утверждается как радикальный тезис.

Смерть в себе несущая мной же говорит о некотором волевом качестве, посредством которого эта смерть вступает в собственную силу; значит характер этой смерти проистекает посредством сторонней воли, где её истоки можно определить и как в войне, и как следствии некоторого фактора извне, который вступил в пределы субстанции на полных её правах. То некоторое право существует в следствии с ритуалом и сопутствующем мифом, и в следствии с этим отрицая эзотерику, научное знание признаёт только собственный миф, и впустив собственным мифом эзотерику в себя же, научный мистицизм преобразуется в область «незнания», уничтожающаяся собственной же самостью. Некоторое волевое качество же происходит не много ни мало лишь посредством выражения политики, то есть выражением идеи в мире, и установив здесь, что наука как политика организовала собственную субстантивность, можно понять, что качеством политической субстанции является способность смерти в себе, в отличии от смерти посредством войны, то есть посредством восприятия мифа, направленного с радикальной скоростью.

И здесь понятно, что подлинно-политическое должно быть из себя перерождённым, и этого сделать невозможно без того следствия, что в момент если угодно «герметизации» идеи в политику была с собой в себе же занесена некоторая структура, ведущая эту самую субстанцию к такому перерождению, которая в следствии с собственной же необходимостью преобразует эстетику и являет во времени множество форм.

Переключу интерес.

Субстанция, в которую невозможно быть включённым посредством ритуала есть субстанция, на которую пойдут войной. Проблема же заключается в том, что бесконечное множество мифологик и являющихся в политике субстанций от них исходящих есть прежде всего акт ограничения этим самым политическим мышлением. И дабы лишить человека политического мышления чтобы избавиться от соответствующих оков инициатической науки потребуется такой человек, который посредством своего рождения уже включён в область всех политик, слившихся в едином поле того, что сам человек будет созерцать в своей мысли как метамиф. Организовав соответствующий интерес к метамифу как потенциальной возможности восприятия человеческим телом здесь научное мышление иногда переходит в раздел религиозного содержания, в котором миф о некотором чувстве (или его отсутствии) есть метамиф, из чего исходит вся политика вселенной.

Стоит-ли утвердить на этом моменте, что здесь мы видим развитие идеи ритуалистики в углублённое инициатическое русло? По всей видимости так оно и есть, особенно в том, что касается вопросов идеи о «втором рождении» при принятии религиозного ритуала. Становление такого религиозного института конечно весьма известное событие в научной действительности, и в пределах диалектики не несёт смысла к рассмотрению. А вот что касается эпиозда, в котором мы начнём отрицать если не смерть науки на этом моменте, но смерть религиозного института, то следует устремить свою мысль к идее, что тотальная власть одного чувства над остальными как политика религиозной метамифологии должна быть устранена; взамен её человек должен сразу рождаться со всем достаточным спектром эмпирического содержания, дабы само его первое рождение уже должно быть и первым, и вторым рождением по историческому факту установления расовой политики, которая пошла в сторону чувственного развития общества.

Если здесь понять, что политика выраженная в биологии устанавливающая единый политический диктат выраженный в генетическом наследии этой самой политической одержимости, а потому по факту и политической импотенции есть лишение человека его «политичности» и превращении его в следствии с этим в животное есть вывод о том, сколь логически человечеству предрешено отказаться от собственной человечности, и как следствие, сколь опасно вверять учёным их же политическую организацию лишённую внутри себя как продолжение из себя же религию и её институты.

Мёртвый фетиш как реальность

И вот в связи с тем, что минувшие страницы не были направлены в миф науки, я предстал перед миром собственной политики, чей полюс направлен в следственное существование биологии как истинной политики науки. Организовать её манифест не есть занятие достойное в следствии с тем, что полюс её столь фантастичен, сколь невозможно представить, как представить всё то, что обозначили до этого политики. Понятно, что основной идеей здесь рассматривается не восхваление прогресса или регресса человеческого развития на биологической почве, и не столько отказаться от человечности как таковой в сторону его аналогов войной меняющей его форму и качества, оставляя при этом саму субстанцию, а сколько саму смену его субстанции посредством смерти в себе. Оставить не личность, не общество, а самого человека как мёртвый антропологический фетиш, так как подлинная сущность науки, её подлинный миф есть не «известное как область», а «неизвестное как самоцель». Не уничтожение человека, а поиск истинного человека по факту собственного рождения как рождения политического, религиозного и в себе. Этих людей как рождённых политически в метамифе следует здесь понимать как ангелов, которым будет вверена новая наука, чьи границы ещё не установились, но которым, несомненно, будет в процессе их развития доступен и понят язык того, чем выразить мир, который не может выразить человек.

Очевидно, что за этим обязано быть и нечто человеческое прежде всего; для реализации такого грандиозного проекта необходимо, чтобы нужный человек нёс нужный политический импульс, которым сможет вверить общественной жизни реализацию собственных политических замыслов. Конечно, радикальным, воинственным это быть не обязано, так как посредством инвестиций в науку прогресс сам собой своевременно предоставит всё необходимое для реализации, вне зависимости от того произойдёт-ли это с чьего-либо разрешения или появится без разрешений. Как следствие, остановить политическую идею о расовой селекции ангелов можно только двумя способами, а именно прекратить инвестиции в науку и отрегулировать демографическое положение, например, войной против тех, кто не собирается сбавлять инвестиции в научную деятельность. Очевидно, что если с государством солидарным, держащим инвестиции в собственной руке можно договориться на почве идеи о всеобщем гуманизме, то там, где капитал переходит из рук в руки и не подконтролен по своей политике запрету на инвестиции в те или иные общественные структуры, как например в то самое образование, такое общество будет являться катализатором, оно будет пониматься в этом случае как общество недружественное, если то являют в пределах собственной самости его субъекции и субъекты.

Если же утвердить, что некоторые гуманисты действительно убеждены в невозможности быть вне человека политического как никакого другого человека кроме, тогда стоит заметить, что в идею рассматриваемой политики мы стали работать как смерть в себе, как прошедший инициацию вирус, и на полноправии человека утверждающего свои полномочия быть вне политического организма, посредством которого тот был рождён и сформирован.

Пришёл ли я к тому, с чего начал?

Реальность утверждает, что каждый некоторый человек есть такой человек политический, какой позволяет ему рассуждать сама политика, которая в то же время содержит в себе яд, из которого происходит её становление посредством смерти в себе. Теперь же политика о человеке необходимо возникает об идее о человеке, которая немногим не удивительно, что соприкасается с религиозной догматикой отчасти, а отчасти от пустого механического знания. Собственно человек как субстанция стал с обретением идеи о себе самом как существующей вещи в себе; то есть антропология есть наука, обусловленная политическим восприятием человека, то есть человек в нашем случае есть некоторый объект для исследования, который при этом обладает потенцией к обретению смерти в себе. Значит смерть в себе есть гуманистическое свойство, так как оно заложено в политике человека о себе самом, а значит обрести политическую смерть посредством биологии как новой политической идеи есть акт гуманной политики, выраженный в становлении.

Обретаемый ангел

Ангельский род

Ангел должен возникнуть как-то, и возникнуть как человек, то есть гуманно, то есть «как-то» есть как «должен человеческим путём». Быть первопредком рода ангелов есть та честь и то благо для каждого человеческого субъекта, сколь то ему позволяет собственное суждение. Гуманное развитие человечества в актуально-рассматриваемой политике рождения ангела есть всенепременная самоцель человеческого существования, а рассмотрев ранее человека как ценность, ангел есть будущая ценность человека как себя самого, ставшего и явившего в его генотипе себя. Рождение обрело политику, игнорируя печально-известную магию крови. Теперь рождение есть не только почёт, благо, но и инвестиция, и объединяющая человечество идея, которой всякий человек может заниматься параллельно собственному религиозному разумению.

Без сомнения, вопрос инвестиций в политическую идею при этом биологического характера не будет востребован как таковой без такой формы корпоративной организации, которая позволит существовать всесторонне-закрыто от «остального» мира, и потому вопрос возникновения ангельского рода не будет возможен без реализации проекта «коммунмаркетполис», до той поры рассматривать ангельский род можно лишь в весьма туманной перспективе. Коммунмаркетполис же позволит организовать систему корпоративного рода, как если представить, что каждый такой полис есть род, где каждый из живущих в таком полисе будет обладать родовым символом, который по совместительству будет являться валютой, формируемой посредством блБез сомнения, вопрос инвестиций в политическую идею при этом биологического характера не будет востребован как таковой без такой формы корпоративной организации, которая позволит существовать всесторонне-закрыто от «остального» мира, и потому вопрос возникновения ангельского рода не будет возможен без реализации, например, проекта «коммунмаркетполис»; до той поры рассматривать ангельский род можно лишь в весьма туманной перспективе. Коммунмаркетполис же позволит организовать систему корпоративного рода, как если представить, что каждый такой полис есть род, где каждый из живущих в таком полисе будет обладать родовым символом, который по совместительству будет являться валютой, формируемой посредством блокчейн.

Представить для этого необходимо, что существует некоторая форма корпоративной этики, которая включает в часть собственного инвестиционного проекта, собственно, проект «ангел», которым занимается каждая корпорация по отдельности. Участвующий в таком проекте инвестор, параллельно являющийся сотрудником корпорации как житель коммунмаркетполиса, где только такой инвестор получает некоторый родовой символ корпорации проект организовавшей, будет в своем геноме претендентом на внесение ряда его днк в «ангела», когда тот явится в рамках проекта. Инвестор жертвующий часть своих финансов (получаемых на работе на эту же корпорацию, что понятно) в «ангела», получает право посредством обретения родового символа корпорации на, с одной стороны, своевременную выплату дивидендов, которые были получены посредством процентного накопления, а с другой стороны, момент реализации генетического наследника в мир позволяет утверждать о потенции к долгосрочному вложению, а именно: некоторая семья «А» вложила свой геном в некоторый проект «1», чьи гены состоят из инвесторов семей «А», «Б», «В» и т. д., который также обязуется уже по праву рождения (если только он не собирается уйти в иной коммунмаркетоплис) сдать собственный геном в корпоративное пользование, которое обязует в себе сохранить код инвесторов семей «А», «Б» и т. д. До того момента, пока геном проекта «1» не был реализован в проект «2», некоторая семья «А» имеет право исключить собственный геном из проекта «2», тем самым получив дивиденды за обретенную ступень поколения, в которой продлится днк семьи «А». То есть чем дольше существует геном в проекте «1», тем больше получит выплат семья, своевременно внесшая собственный геном.

Таким образом для проекта «ангел» потребуются лишь инвесторы, объединенные в данном случае в проекте «коммунмаркетполиса» как его жители, где наследие родового символа будет передоваться из поколения в поколение, если конечно с проектом «ангел:1» ничего не случится, например, если тот сам не откажется от продолжения рода. И вот корпорации имеют возможность формировать проект «ангел» и как политику, и как инвестиционную стратегию. Соответственно, котировки проекта «ангел:1» на общем рынке виртуальных корпоративных валют целиком будут зависеть от корпоративного духа коммунмаркетполиса, проект запустивший, и за многим не удивительно, что может не настать момент рождения ангела из проекта, например, «ангел:3», так как ликвидность его в среде рынка своевременно обвалилась.

Ангельский род на этапе своего формирования, что следственно, представляет из себя биржу частной корпоративной валюты, за чьей стоимостью стоят инвесторы с собственным генетическим кодом и дети, рожденные с участием генетического кода инвесторов, от которых впоследствии генная инженерия может избавиться, выплатив часть дивидендов семье от своего генома, избавившегося за участие в проекте. Учитывая, что корпорация и так обеспечивает своих сотрудников работой на себя же, иметь столь рискованный проект, подкрепленный идеологическим содержанием, представляется тем более разумным, если учесть, что именно этот проект стоит за курсом корпоративной валюты, обобщенно называемой как «ангельская руна».

Понятно, что «ангел» как проект, объединяющий экономическую и политическую жизнь коммунмаркетполисной массы обладает отнологическим основанием для организации той мифологической ситуации, в которой может существовать человек научной антропологии, явившей себя миру из смерти в себе.

Потенциальная альтернатива

Человеку противостоит язык, так как именно за неимением метамифологической данности как биологического качества тому или иному роду деятельности приходится обзаводиться таким понятийным аппаратом, который, по существу, с трудом может быть применим к какой-либо иной сфере деятельности по своему существу, а не по принципу аналогии.

Видно, что на почве такого противостояния путь познания действительности может выразиться дуально, а именно таким образом, что мы получим или человека в мире победившего языка, или человека в мире, победившего язык. Человек в мире победившего язык есть ангел, в альтернативном случае же мы рассуждаем о мире победившего Духа, то есть такого языка, посредством которого можно не только описать, но и претворить действительность, в то время как в случае с ангелом Дух претворяется в самом человеке.

Случай триумфа Духа над человеком можно предотвратить, например, посредством вечного разделения языковой данности на множество языков, и в этом случае, в обход естественного хода становления человеческого языка эффективнее будет сократить затрачиваемое время посредством реализации языков программирования. Такое техногенное замыкание языка необходимым образом будет обязывать общество к переходу на восприятие именно языков программ; можно утвердить даже, что в лучшем случае рассуждая о технократии как власти над языком, сама власть перейдёт в область так называемого юридического программирования. Романтичнее всего представить, что на почве каждого конкретного языка будет создан ИИ, исполняющий законодательную функцию; реализовывать столь множественную законодательность будет тем более возможно, если здесь мы снова заговорим о коммунмаркетполисе: чем больше корпораций организующих коммунмаркетполисы, тем больше и тех самых языков, ИИ и последующих форм законодательств, позволяющих таким образом сохранить политическую чистоту человека, устремлённого в будущее.

Если же этим словам не будет уделено должного внимания, антропология и в принципе человечность как таковая свернёт с тропы истинного становления. Риск утраты ангелов приведёт человечество к результату тотального контроля языка, а потому вместо эволюции произойдёт в историографическом плане ничто иное как человеческая мутация. Соответственно до тех пор, пока язык не будет ограничен техническими средствами, общества и человечность как таковая стоят на пути античеловеческого и антисоциального, так как не ограничивают власть языка человечностью. Если повторить тоже самое другими словами: человек должен наделить властью лишь язык, отграниченный самим человеком; и лишь по той причине, что допустить диктат одного языка есть акт античеловечный, то есть ограничивающий свободу, здесь рассуждается, что государство должно себя изжить, чтобы человечество сохранило свои гуманистические принципы, идеалы и ценности. Во-первых, это связано с тем, что государство признаёт власть лишь себя самой и не позволит в себе же иметь альтернативные источники власти; во-вторых, сама власть государства произведена человеком, неограниченного какой-бы то ни было надчеловеческой категорией. Если рассматривать общества традиционные, религиозные, некоторые незыблемые надчеловеческие категории, понятия, были даны некоторой формой Божественного провидения, как то было, например, с понятием морали. Однако человек лишённый Бога остался наедине с собственной свободой и в то же время бытием перед смертью, и потому всякое действие производимое в таком мире есть действие политическое, но до сих пор неотграниченное ничем как таковым человеческим, так как государственность устанавливает диктат только собственной власти собственной же властью, неограниченной ничем «над» собой же. Такой подход приводит лишь к тому, что называется геополитикой, с некоторой игрой перетягивания каната в стремлении к установлению гегемонии, что уже по своему существу есть неверный курс развития общества, так как установление тотального закона античеловечно. Значит альтернативным путём развития общества является акт лишения государства права на монополию власти, что необходимо сделать для того, чтобы каждый из некоторого множества языков власти был отграничен техникой, то есть человеческим триумфом, выраженным в деятельности программирования. Этот технический триумф есть надчеловеческая категория по той причине, что именно посредством неё можно достигнуть ангела как нового человека, не допустив человеческой мутации в кейсе «язык захватил человечество». Таким образом здесь обозримо становление техники как некоторой высшей пусть будет «анархической ценности», и здесь же на почве разбора дуального становления можно выразить, что проект «коммунмаркетполис» заключает в себе идеалы расы как двигателя экономического корпоративизма, выраженного средствами анархии и кибернетики, и выступающего против форм геополитического характера в любом их проявлении как свидетельства тотального захвата человечества неограниченным Духом, который может быть урегулирован с сохранением власти только посредством религиозного содержания общественной жизни; таким образом человек может остаться человеком с сохранением государства только в случае традиции, которая тем более невозможна, чем более общества религиозно-плюролизованы, толерантны или атеистичны. А потому в сложившихся условиях и необходимо определить смерть-в-себе антропологии с помощью становления эзотерики, что было выражено всем текстом ранее.

Дразареры

Мифологика власти диктует восприятие права и действующий символизм в её исходе. Представив себе утверждение, что власть, всякая она или конкретная от Бога, не рассматривая сейчас утверждение того, кто есть Бог, можно рассмотреть и некоторую обратную форму утверждения, а именно, что неприятие власти, причём власти прямо соотносимой с исходным утверждением о власти как власти «от Бога» как утверждения в данном случае абстрактном и не связанным строго ни с каким утверждением по факту, так как по факту это утверждение мифологично, а потому неоднократно-раскрываемо во множестве смыслов и контекстов, то есть неприятие всякой неустановимой в данном случае власти данной Богом есть некоторый акт, а зная, что власть есть некоторая утверждающая о себе воля выражаемая в формах закона, права и правил, акт отрицания власти (учитывая, что утверждение «власть от Бога» есть утверждение политического характера) есть акт политического характера, а не интеллектуального. Такой некоторый политический акт отрицания власти есть прецендент нарушения закона, и как следствие, выражение некоторого свидетельства несостоятельности утверждения воли наделённого властью субъекта перед силой, превосходящей его форму утверждения. Напомню, что некогда действительно в условиях морали, чести и иных незыблемых категорий акт нарушение закона являлся формой не только антисоциальной, но и антирелигиозной, в условиях же свободы Духа закон и порядок есть ничем необусловленная языковая реинтерпретативная единица, обусловленная лишь самодурством одним или нескольких лиц по обоюдному сговору или согласию, где лица находящиеся во властных структурах не обязаны при этом быть теми субъектами, которым не доводилось познать политическую сторону Богоотрицания.

Опуская в собственном внимании известные суждения о том, каким именно образом здесь можно выйти из ситуации фривольного выражения форм власти, так как этого и не требуется по причине высказанного ранее, а именно, во-первых, что всякий человек есть человек политичный без социальной необходимости, и во-вторых, что человек будущего есть человек победивший Дух и потому сам язык выражения власти с отказом от всякой тотальности власти и, как следствие, всякого государства и потому геополитики, здесь следует рассмотреть иную форму власти от Бога, то есть власти целиком самосознающей собственную скоротечность и угасание, то есть утверждающую себя как ту самую силу, которая сильнее и выше власти от Бога как (в данном случае) государства, то есть которая утверждает, что её власть есть от самого времени и пространства. Такие «временные» формы Божественной власти истекают из, что очевидно, временных социальных организаций, хаотично-самоутверждающихся и исчезающих, стоит им лишь исполнить то политическое действо, во имя чего оно было выражено. Можно сказать, что как всякий человек политически-властен и потому могущий исполнить политическое действие в акте искусства, познания или самой социальной политике, так и всякая социальная, а потому и политическая организация обладает властью в себе самой с момента её возникновения и до момента её снисхождения в небытие по причине собственной свободы от, прежде всего, себя же самой в мире иных отделённых от себя же социальных организаций сосуществующих одновременно и задающих контекст, в отличии от той «статичной» государственной формы, утверждающей свой закон как бы во вневременное, о котором уже было сказано ранее как о необусловленном самодурстве властных структур.

Понятно, что контекст, формирующийся временными социально-политическими организациями, что черпают собственную власть из силы мифа их породившего и ими порождающего иные мифы, то есть по факту из самой субстанции метамифа есть некоторая невоспринимаемая обыкновенным эмпирическим методом структура, гармонично в себе существующая и претворяющая собственную волю в социумах и каждом конкретном индивиде. Эта метамифологическая структура власти, как нетрудно догадаться, сосуществует параллельно с иной структурой, уже отграниченной языком программирования, то есть человеком, то есть по факту метасоциальной структурой власти; если игроки в карты собираются вместе на участие в социально-политическую организацию для проведения карточной игры сосуществуя параллельно с иными игроками в карты и игроками в принципе, так и коммунмаркетполисы сосуществуют в себе и параллельно с иными коммунмаркетполисами. Однако же здесь следует понимать, что некоторый игрок «а» не только может играть в несколько игр одновременно, но и сами игры в собственной структуре могут сообщаться между собой как части единого метаигрового контекста.

Этот метаигровой контекст известен; понятно, что языки программирования посредством которых были организованы различные искусственные интеллекты ответственные за инаковость права в организации отличных коммунмаркетполисов не позволяют утверждать о тождественности их также, как не позволяет утверждать о тождественности правил различного множества карточных игр, однако полная свобода индивидуума позволяющая участвовать в нескольких различных играх одновременно (или можно рассмотреть вариант не идеальной одновременности, но хотя бы потенциальной мобильности) обеспечивает некоторую добавочную продолжительную сохранность «временной» социально-политической организации посредством текучки социального капитала.

Таким образом представитель коммунмаркетполиса есть связующее звено между метамифологической и метасоциальной реальностью власти, он есть форма капитала, существующего не только как самого по себе, но и политически, так как его геном с его потенциального согласия может участвовать в проекте «ангел». Таким образом вне зависимости от того, каким образоминдивид участвует в экономической жизни коммунмаркетполисов, то есть формирует-ли он ресурс социальный или финансовый, само его существование и есть подлинная форма выражения власти от Бога.

Что из этого выводится в культурной жизни коммунмаркетполиса как следствие?

Коммунмаркетполис производит, предлагает и продаёт в себе и из себя ряд товаров и услуг, формируя и организовывая рабочие места, собственную рыночную политику и законодательную систему, самоорганизованную искусственным интеллектом в Духе угодной самой корпорации. Руны, являясь блокчейн валютой коммунмаркетполиса на едином рынке таких частных валют укрепляются и падают в собственной цене за счёт притока или оттока социального или финансового капитала: первый посредством становления работником корпорации и участии в проекте «ангел», а второй с помощью реализации товаров и услуг самой корпорации на внутреннем и «глобальном» рынке, хотя что очевидно, ни о какой «глобальности» в старом понимании речи не идёт.

Так как котировки рун на соответствующем рынке связаны со структурой власти времени и пространства (по сути субстанции мифологического характера, самого метамифа), а также власти метасоциальной, в которой сам язык, Дух был подчинён человеком, то тот объект реализации на рынке, во имя которого и сам Дух был загнан в структуру воли корпорации, является не только фетишизированным символом, то есть символом указывающим на специфику производства и предложения корпорации на рынке, но также и архетипом некоторого действия, политического, подлинно-человеческого действия в мире контекстуальной метамифологии. Очевидна отсюда взаимосвязь того, как изменение котировок рун говорит о тенденциях времени не только на самом рынке, но и в целом во всей вселенной, как и множестве социально-политических организаций, и как следствие, утверждает о последующем изменении мифологического поля, куда также относится и сам рынок рун.

То есть как следствие культурной жизни коммунмаркетполиса выводим эпизод возникновения рун не только как валюты, но и как способа, а также метода констатировать настоящее и зреть в будущее. Зная это можно установить и следующее следствие, а именно сколь много коммунмаркетполисов формируют собственный капитал за счёт верного предсказания об изменении рунических блокчейн курсов, которые, что ничуть не удивительно, силой собственного авторитета влияют на эти самые курсы ничуть не лучше, чем неизведанное, но весьма предсказательное будущее. В целом само участие в таком конкурентном предсказании рунического курса есть обыкновенная практика, которая без преувеличения по силе обладает тем же статусом, что и не включённая напрямую в экономическую жизнь метамифология, которая своё притязание на власть выражает совершенно другими способами. То же, какими именно параллельными способами метамифология может повлиять на котировки рун возможно выяснить с использованием специальной техники, которая называется «дразар», и в соответствии с которой и сами лица, занимающиеся таким ремеслом, называются «дразарерами».

Дразар есть и ремесло, и игра, и что тем более показательно, как ремесло дразар делает больше если был сыгран, чем целенаправленно использовался как труд; сам же дразар работает с использованием рун, причём что не удивительно, рун, лишённых своего актуального котировочного контекста, т. е. руны рассматриваются автономно от их стоимости, сохраняя в себе символ как фетиш (то есть как идею выраженную в материи), социальный архетип и действие (преимущественно политическое), соприкасающееся с имманентными категориями и претендующими на эзотерическую трансценденцию.

Если вспомнить, что «руна» в нашем случае есть прежде всего некоторая корпоративная философия и сам её язык, то каким образом можно рассмотреть руну в «вакууме» от её котировок? По факту нужно упомянуть, что вообще не обязательно с самого начала обладать знаниями о символических значениях всех рун на актуальном рынке. «Руна» есть некоторая мифологика, которая уже заложена в дразарере как представителе корпорации и участнике проекта «ангел», что утверждает тот культурный факт, что дразарер есть хранитель корпоративной философии и традиции, зачастую являясь некоторым разработчиком, связанным с программным обеспечением искусственного интеллекта. Именно он рассматривает себя как некоторый мир, чьей воле подконтрольно всё, что не связано напрямую с экономикой. То же что противостоит ему есть сама «руна», выражаемая в символических формах корпоративных идеалов, то есть идеалов за чьё выражение ответственен по факту сам дразарер как разработчик ПО ИИ. Таким образом конструируя ситуативную реальность дразарер обращается к ряду некоторых равноценных идеалов руны приведя ряд их частей к выпадению, где само выпадение утверждает о некотором ответном действии со стороны руны ко всему миру «вне неё», который дразарер согласуясь с руной интерпретирует как событие. Для простоты вместо «руны» используется сам дразарер как бы со стороны, погруженный в виртуальный мир и выражающий сам собой идеалы корпорации. Враждебный мир и руна противостоящая ему, что выражены на едином языке, и выражают суть деятельности дразарера; мир же не враждебный и руна с ним сопричастная есть то условие, которое обязано быть соблюдено для возникновения ИИ и последующего законодательства.

Рассматривая же дразар не как ремесло, а как игру, можно здесь упомянуть то отличие, что дразарером в этом случае может стать не только носитель корпоративной традиции, но и всякий путешественник в собственных смыслах и представлениях об идеальном. Однако, что есть в данном случае тогда определяющая ценность его идеалов, если сами идеалы не находят отражения в актуальном метамифе, от которого дразарер в использовании рун отказывается? Кроме, конечно же, ангела, который задаёт политический (т. е. человеческий) смысл всему дразару и силу всем рунам, где ценностью рун является сам путь реализации ангела в мире, его энергетический исход; ценностью для путешественника смыслов является объективная самоценность работы рун, так как вне зависимости от того кто и какие интерпретации будет за собой нести при взаимодействии с рунами известно, что они существуют и работают всегда, а не только в момент обращения к ним. Коммунмаркетполисы есть следственно-необходимые объекты метамифа, свидетельствующие истинность дразара и принцип сверхвластия человеческой субъектности, в которой извечно-существовавшая руническая кибернетика выражает структуру времени самой вселенной.

Краткий экскурс в парадигматику коммунмаркетполитики

О природе становления магии

Можно рассмотреть ряд общественных парадигм, исчерпывающих свою действительность в понимании феномена власти и источников, наделяющих саму власть силой. Как было сказано ранее, источниками власти были обнаружены Метамиф, Дух и Человек, или “о чём, как и кем утверждает себя тот Кто, который в силу какой-то необходимости обязан явиться в свет”.

Рассуждая о власти мы рассуждаем о Времени, или некоторой трансценденции, то есть законе и формуле? Рассмотреть требуется лишь второй случай, так как первый строго определяется лишь формой контекста, в котором была рождена необходимость утвердить понятие власти.

Власть исходит из некоего иномирья в следствии с собственной же властью данной себе самой, то есть власть наделена властью быть властью, а не ничем иным, а значит качество власти есть утверждение себя самой, а значит власть можно рассматривать прежде всего как утверждение. Отличием между властью и утверждением является тот факт, что утверждением можно утвердить власть или её отсутствие, а сама власть может утвердить лишь себя саму. При этом власть не только утверждает себя саму, но и наделяет потенцией утвердить себя тем, кем был тот, кто обрел власть каким-либо способом, а значит самоутверждающее качество власти передаётся, то есть наделяет некоторым инобытием, а значит и утверждается во времени, так как для передачи и наделения требуется движение, которое в любом случае должно быть во времени как необходимости изменения состояния как “быть во власти” и “не быть во власти”.

Значит власть из некоторого закона проявляет себя во времени стоит лишь ей наделить собственной самостью некоторый временной объект. То есть власть находится как бы в стороне от времени, однако себя проявляет в нём. Другое дело каким именно образом, а точнее собой или с помощью чего-то ещё власть исходит в мир.

Если власть исходит в мир собой, тогда следует всякий путь исхождения власти рассматривать как единый закон инвокации власти, а потому может потребоваться рассмотреть единичный случай как случай действующий в пределах одного абсолютного закона. Если исходит в мир за счёт кого-либо стороннего, значит можно сказать, что существует некоторый закон, за счёт которого власть может быть реализована из иномирья в мир. Первый случай говорит о нисхождении власти, а второй говорит о призыве этой самой власти во время. Потому изучение первого случая утвердит о соблюдении некоторых условий дабы быть властью наделенным, а изучение второго случая утвердит о проведении некоторого ритуала для наделения чего-либо властью. Разницей же между соблюдением условий и проведением ритуала является сама форма выраженного действия; в первом случае субъект есть лишь некая “наживка”, во втором же он уже есть сама власть, так как наделён властью вызывать власть.

Так как второй случай уже по своему определению наделил субъект властью, значит мы уже: а) провели нужный ритуал, или: б) власть сама снизошла в гипотетический субъект с соблюдением ряда условий, то есть наживка была поймана. Вспоминая о том, что можно рассматривать единичный случай исхождения власти в мир как случай, позволяющий проанализировать единый закон исхождения, то уже можно рассмотреть пример как субъект наделяется властью вызывать власть, то есть проводить ритуал. Видно, что случай призыва власти есть случай обращенный от времени к безвременью, где понятие о власти уже порождено некоторым контекстом. Тогда случай исхождения является случаем обратным, а именно случаем из “бесконтекстия” в “контекст”. Видно невооруженным взглядом, что одним из первейших условий происхождения власти есть условие наличие контекста.

Логическая установка того, что для исхождении из вневременья во время требуется время, то понятно с определения условия, но тот факт, что требуется не всякое время, но время именно контекста заставляет утвердить некоторое отличие этих двух в данном случае условий.

О том что есть само время можно исходить из множества контекстов и обращаться к множеству его исследователей, и одно лишь это позволяет утверждать, что время есть некоторая воспринимаемая субъектами категория, о которой или можно утвердить единый закон, или закон относительный субъекта, то есть закон относительности времени. Однако имеется ли единый закон времени или нет известно однозначно, что существует проблематика субъектного восприятия времени. Контекст же утверждает, что рассуждая о субъектных восприятиях мы рассматриваем именно такой субъект, который позволяет не только воспринять время, но ещё и наделить его некоторой собственной самостью восприятия. То есть о времени можно говорить как о некоторой категории, обладающей как минимум одним качеством (качеством субъектного восприятия), а контекст есть лишь некоторое следствие этого качества.

Способность субъекта наделять воспринимаемое время собственной самостью восприятия (прежде всего для себя же) есть причина становление контекста. Вопрос того, является ли такая способность обретенной или данной с момента становления самости субъекта есть опять-таки вопрос субъектного восприятия времени, а так как именно выражение вопроса есть свойство заложенное в человеческой субъектности, значит задаваться таким вопросом нет необходимого смысла.

Таким образом главным условием возникновения контекста является субъектность, и как следствие власть нисходит из иномирья при наличии субъекта, то есть субъект по своей природе наделён властью быть условием становления власти во времени, а значит власть есть власть в субъекте, а потому можно утвердить как минимум о том, что то некоторое иномирие в котором проистекает существование власти есть иномирие субъектности. При этом понятно, что природная необходимость проистечения власти в себе не обязует к выражению этой самой власти из себя в мир, а значит существует некоторое условие субъектного становления, за счет которого эта необходимость всё-таки появляется. Эта необходимость есть также природный закон субъекта, и он разграничивает тех, кто обладает властью в себе и тех, кто эту власть в себе ещё и выражает из себя.

Эта самая возникшая граница хранит в себе ряд вопросов по отношению к восприятию времени, так как природная необходимость выражения власти задает суть понимания становления Духа, а именно сколь он алгоритмичен и сколь непредсказуем, мистичен; именно этими вопросами имеет повод задаться тому, кто наделен властью задавать вопросы, то есть кто может выразить собственную власть в форме, что обозначает также и то следствие, что если субъект наделен властью по определению, то есть субъект во времени есть выраженная форма власти, то причина природной необходимости выражения субъектом власти в формах есть сама природа времени который наделен субъект. То есть всякий субъект по своей природе выражающий власть из себя, то есть из иномирья во временной мир по сути выражает сам в себе из себя же, так как именно та необходимость, которая “заставляет” выразить власть из себя является и той самой необходимостью, породившей субъект как иномирие существования власти. То есть субъект наделённый свойством выражать власть по факту наделён не только властью, но и самим временем. Иными другими словами время субъектно так как оно и есть субъект, само выражающее собственную власть из собственного же иномирья себя самого, а значит всякий выраженный временем субъект отвечающий высказанным критериям тождественен самому Времени.

Высказанное тождество Времени и некоторого властного субъекта способного к форменному выражению себя же открывает главный вопрос, а именно вопрос существовании такого субъектного вида, который не отождествляет сам себя со Временем в собственной же природе, то есть который воспринимает Время отдельно от себя как некоторую нерушимую константу; с одной стороны как бы получается, что такой субъект не совсем “в себе”, с другой же стороны этот факт утверждает, что и суть Время “никогда не в Себе”, переживающее некоторое извечное становление Себя Самого, выступающее дуально ко Времени в-себе-вечному. Именно дуализм времён утверждает о существовании двух временных законов, а именно закона вечного себя и закона себя-самого-относительного.

Если тот некоторый выражающий из себя субъект сам по себе не в себе, то что он выражает, если не обладает сам собой? — будучи тождеством времени, такой субъект как и время выражает лишь собственное становление самости, или время постоянно ищет себя же в собственном мире как иномирие себя, в чём и заключается его природная власть как субъекта; и сколь много субъектов, столь много и сосуществующих параллельно друг другу в-себе и в то же время вне себя времён. То же, чему не тождественен субъект и время есть то, что лишь ими обретаемо, но что им не дано, а это, не много и не мало — сама форма выражения себя самого, так как не имея себя в самом своём начале, нет и того, чем именно можно себя выразить.

Если ранее мы рассуждали о данности отсутствия самости субъекта как о тождестве временного становления, то само его становление в наличие себя самого есть именно то, чему он не тождественен, но чем впоследствии сам становится обладателем будучи устремлённым к себе обретённому. Это его наличное неналичие в устремлении данным его природой есть ничто иное как сам язык, то есть Дух, который по факту является инвокацией вечного-временного в относительно-временном становлении форм собственного выражения. Язык как вечное время в-себе и утерянное в-себе-время как миф обладают одинаковой природой власти являясь при этом различными полюсами Бытия, а субъект, что обладает правом пользоваться и языком и мифом есть субъект подлинно-властный, так как являет собой синтез двух времён и могущий утвердить вневременье во времени и наоборот; человечеству такая субъекция известна лишь в себе как человеке, и не в каждом человеке как таковом, но в человеке способным к обретению и явлению в действии двух типов власти как временных законов, превосходя их же и диктующих им свой собственный закон.

Этот же третий, “собственный” закон сверхвластия и позволяет утвердить магию вообще и определить её как область сверхполитического искусства, а самой власти дать определение в виде утверждающего принципа времени как Языка, Метамифа как продолжительного мифа и Человека. А значит можно утвердить и три стадии развития человеческой цивилизации с исторического момента возникновения магии: из сверхполитики в политику, из политики в сверхполитику и из политики в сверхполитике как политики сверхполитики.

Тождество и подобие

Человек без магии тождественен времени. Выйдя за пределы тождества, то есть утвердив себя магией над временем, человек предвосхищая себя самого нивелирует тождество, оставляя за собой только форму подобия. Подобие в данном случае утверждает, что если человек тождественен времени, то форма эстетического, то есть форменного выражения времени также отождествлено с человеком, однако при выходе из тождества человек возносится Над становясь Вне, но оставляет при этом данную временем эстетическую форму. Получается, что подобие есть некоторое наличие остаточного следа тождества, которое потому есть остаточное, что оригинальный носитель преступил в инобытие.

Рассуждая о каком бы то ни было маге мы можем сказать, что маг подобен времени, однако так как в то же самое время маг находится Над и Вне времени, остаточным следом, то есть подобием, является лишь тело мага. Это тело, лишенное тождества времени в момент сотворения магии претерпевает некоторое состояние, о котором стоит рассудить.

По сути человек в становлении тождественен не только Времени, но и себе самому, то есть в нём преобразуется природная гармония его частей, являясь в тождестве нераздельным целым. Стоит некоторой части этого нераздельного целого вызвать дисгармонию как человек прекращает выражать человечность как таковую. Маг, утверждая свой принцип сверхвластия, не может выразить его вне единичного момента, так как при истечении этого момента его самость снова входит в гармонию с телом, заново становясь нераздельным. Понятно, что в момент уподобления себя времени маг может диктовать этому времени условие существования собственного тела, которое должно выражать ту временную форму, по отношению к которой маг и устанавливает свой принцип, однако является-ли это свойством тела мага, или это свойство самого времени?

Первый случай рассматривает не всё тождество Человека и Времени, а лишь некоторую часть этого самого Времени как времени поддающегося некоторому свойству во-первых быть рассмотренным отдельно от всей субстанции, а во-вторых быть наделенным инобытием. Наделение времени инобытием можно представить как момент, в котором временное становление обретает некоторое извечное время, то есть становится таким образом временем идеи, где учитывая вопрос возникновения сверхвластия можно рассудить и о моменте политическом, когда в некотором времени само Бытие преображается в идеологию; возможность же рассматривать Время отдельно от себя самого возможно, так как можно рассматривать два полюса времени, то есть как вечное и как становимое. Тогда сам маг, имея возможность выйти за пределы времени в момент установления собственной власти выходит в категорию безвременья, так как тело продолжает существовать как некоторый континуум, по отношению к которому безвременье позволяет наделить континуум вечностью (“тело идеи”), из чего следует, что раз безвременье позволяет что-либо чем-либо наделить, значит безвременье обладает некоторыми сознательными категориями.

Второй случай утверждает, что время может делиться в себе и выходить из собственного же становления как сверхстановления, что и является иным свойством времени; а так как человек тождественен времени, то и человек и время могут выходить из собственного же отождествления себя самому. То есть в этом случае продолжительный континуум может в себе выразить сверхвласть над собой как становлением и идеей. В этом случае следует понять, что время также не может выйти Вне и Над собой на продолжительное время, ведь этот выход есть лишь момент, после которого тело времени возвращает гармонию с собой-вышедшим. Получается, что здесь рассуждается о моменте разрыва континуума на уподобление тела себе же и объединении этого уподобления с собой-вечным. Рассуждая об этом мы повторно рассуждаем о некотором моменте безвременья с той лишь разницей, что теперь не мы, а само время обладает таким потенциальным свойством к выходу из себя, то есть мы продолжаем быть тождественны времени, а не быть Над в подлинном понимании этого смысла.

Теперь стоит вспомнить, что маг не может работать без инструментов Языка и Мифа (метамифа). Если рассматривать случай о свойстве времени (упомянутым выше), то можно сказать, что Время не может выйти из Себя без двух собственных самостей Себя же; если же рассматривать, что только за магом существует свойство выйти за пределы Времени значит, что Язык и Миф есть инструменты выхода из власти самого Языка и Мифа, то есть ловушка тождества Времени и Человека может быть уничтожена с помощью двух ипостасей, двух дуальных временных законов.

Безвременье встречает нас или как Самим Временем, вышедшим из Себя же и потому узревшим Мир извне Себя, или как Подлинным Человеком, воплотившим инструмент уничтожения власти Времени из самой Власти как властей двух временных законов. Второй случай сразу гарантирует и идеалы гуманизма, и необходимость изменить человеческое тело, чтобы сменить тождество времени в собственной эстетической форме, то есть указывает на необходимое создание новой Расы. Первый случай утверждает, что выход из себя как и выход Времени из двух своих ипостасей есть такое свойство, которому мы не то чтобы даже не противоречим, но и сами по себе выражаем. Однако сам-в-себе континуум позволяет здесь увидеть, что ни мы, ни время в свойстве заданным собственным телом не можем быть в вечном Над-становлении себя, то есть мы не можем быть постоянно сверхвластными даже над Самим Собой. Значит состояние сверхвластия есть некоторая иная форма бытия времени которой противостоит это же время вне подчинения себе себя, и так как это состояние выходит из тождества себя и переходя к состоянию уподобления себя, над которым и проистекает сверхвластие, приводит к тому выводу, что маг, как и само время в такие моменты, только лишь что и подлинно выражает Власть. Отсюда следует, что Власть проявляется лишь в момент не из вечного времени или времени континуума, а из Безвременья, что позволяет утверждать, что маг являет нечто, чего не существовало во Времени, действуя при этом не наперекор, а сотождественно Времени и Его временам.

Так тело мага раскрывает ряд парадигм: 1) Человек может быть Над и Вне времени так как он Человек; 2) Человек может быть Над и Вне времени так как само Время может быть Вне Себя, как и сам Человек; 3) Человек может быть Над и Вне Времени, но так как он человек, ему не следует лезть против собственной природы становления и находиться Над и Вне. Первый пример утверждает Человечество и Человека как Над-, Вне- и Без-временную Ценность, который тем шире и вне, чем более погружается в вопрос возникновения себя из вневременья; второй пример продолжает говорить о тождестве, единении и невозможности выхода за пределы собственной природы, утверждая путь и последствия выхода из-себя-времени и формирования из некоторого “ничего” то самое “нечто” как “власть”; третий пример задает вопрос касаемый того следствия, что утверждает что человеку делать и не делать, и развивает уже вопрос морали, закона а также того, кто властен эти законы устанавливать и определять где и чья природа.

Говоря о Безвременьи мы точно не утверждаем Время как вечное и продолжительное, потому о вариантах затрагивающих эту константу если и следует говорить, то позже. Говоря о природе времени как некоторого потенциального качества Выйти из Себя и обнаружить форму не бытия Себя, но бытия чего-то ещё, можно утвердить некоторую существующую форму отчуждения, которое как свойство наделяет Властью отчужденный субъект (а так как такой формой отчуждения может быть Безвременье, то следует также оставить и этот вопрос).

Вопрос же того, почему человеку следует или не следует быть кем-то и поступать как-то появляется в следствии с тем, что некоторый утверждающий обрёл саму Власть, в следствии с чем возникает вопрос того, на каком основании Властный не позволяет заполучить Свободу к достижению самой Власти. Здесь следует помнить, что так как человек тождественен времени в становлении себя, то его неимеющаяся собственная данность себя даёт любое право на поиск и явленность себя, то есть человек свободен и в том, чтобы обрести Власть. Потому запрещающий это делать должен иметь основательные доводы, ведь в ином случае логическая необоснованность этого может принести форму неприятия, сопротивления и подавления Власти. Обыкновенно за таким обоснованием находится мифология, что описывает мировой континуум, но есть ли возможность найти в этом логическое основание, или хотя бы рассмотреть альтернативы логических суждений? — почему бы и нет?

Маг пользуется инструментами Языка и Мифа (метамифа), то есть двумя так сказать “скипетрами власти времени”, обретя которые человек становится именно магом как властителем; то есть логичным решением является факт принятия того, что властитель, то есть обладающий властью, овладел Языком и Мифом первее или лучше остальных в истории, и по факту единственным перед Самим Собой. В этом же случае утверждается, что если каждый властитель прежде всего властитель Сам перед Собой (при этом “властитель” должен оставаться “властителем”), то при ситуации наличия нескольких властителей и с сохранением структуры определения можно представить, что такие властители существуют одновременно друг с другом не порабощая друг друга, так как в случае порабощения мы меняем понятие “властитель” на новообретенное понятие “угнетенный”, а также отдельно представляем, что существует некоторая сфера инобытия, в которой властители, маги, существуют отдельно от вечности и континуума и в котором те проистекают как люди.

Кроме представлений о таких формах социальности (которая впервые за всё это время как необходимое понятие появилось здесь) также зримо, что маг может быть не один, так как гарантия инобытийствования целиком связана с природой времени и тождества человека. Тогда, раз утвержденная природа человека позволяет находиться вне временных законов посредством обретённой Власти, то в заложенной человеческой природе существует ступень сверхчеловеческая, уподобленная времени и отождествленная с инобытийствованием, в котором может проистекать существование властителей, то есть познавших таинство Власти скипетрами законов времён. Такое вневременное бытие проистекает силой обретённой власти, и которая ведёт туда, где существует социальность. А потому социальность есть не всякое отношение властителей и свободных-самостановимых, а отношение лишь властителей, то есть магов, то есть утвердивших знание над Языком и Мифом.

А теперь совместим положения и получим, что существует некоторое социальное вневременное бытие в котором существуют только обретшие власть, но которые не позволяют туда проникнуть другим по причине наличия власти (в следствии с чем неимеющие власти и называют их “властителями”). Тут видно, что власть обладает не только внутренним, но и проистекающим вовне свойством по причине собственной субстанциональности. То есть наделённый властью по своей природе её выражает ко всему, что не является властью кого бы то ни было другого властителя. Власть — сила из возникающего вневременного бытия, которое рассматривается как бытия с существующей социальностью, то есть как минимум социального бытия. Сила власти по свойственной природе (являющейся по факту онтологическим значением) выражает инобытийственную форму отношения к миру времени, а потому и проистекает негативно, в отличии от социальной сферы, т. е. где существует позитивно. Потому и запрет на обретение власти сама Власть выражает запретом, а не чем-либо ещё. Власть обязана запрещать собственное обретение, а обретшие её обретают и социальность. Социальность эта обеспечивается знанием Языка и Мифа, и именно этими скипетрами власть утверждает и доказывает собственную властность.

Получается, что человек есть то нечто, которое обладает правом в собственном становлении повелевать временем в сфере социального, где время отдаст все свои законы правления позволив ими, а потому Собой обладать и пользоваться. Таков рассмотренный третий пример, выдвигающий человека как потенциального сверхчеловека на передний план, и которое одновременно не противоречит, но скорее развивает и дополняет первый пример. Он же оставляет вопрос о том, каким образом из тождества времени образовалась инаковость человека в том смысле, что был-ли создан человек До времени или Вне времени, то есть мог ли человек быть порожден, например, в сфере социального, т. е. вневременного, а не временного бытия, в котором тот потерял тождество в некоторый момент, который и был первым моментом обретения власти, то есть обретения Языка и Мифа. Случай же рассказывающий о свойстве времени выйти из себя и обнаружить нечто вне-себя раскрывает широкий спектр представлений о том, сколь множество существует бытийных сфер безвременья, то есть по факту раскрывающих и развивающих культуру и мифологию представлений об устройстве Мира и Вселенной. Тогда обретённая тождеством времени по факту выхода из себя свобода-от-себя наделяет властью как призматической конструкцией, с помощью которой властитель познает сферы безвременья.

Если представить, что Власть только в социальной сфере существует позитивно и преображается в негацию в остальных сферах, тогда можно утвердить, что познание внесоциальных сфер будет в себе включать в любом случае социальную категорию восприятия, а потому и в понятии “познания”могут претерпеть изменения в, например, “интуицию”, “воображение” и т. п., а потому и претерпят изменения и методы, и свойства познания внесоциальных сфер бытия. Если человек возник только в сфере власти времени, тогда можно утверждать, что социальное есть временное формирование обретших власть, то есть язык и миф. Если человек возник в социальной сфере, тогда язык и миф были им даны как инструменты безвременья повелевающих временем, с которым тот может вступить в диалог, проявив собственную власть. Если еще вспомнить, что человек уже находясь в социальном преступил бытие времени, значит он уже подлинно из себя выразил во времени. Мобильность между временным и вневременным обеспечивается также вследствие того, что временный момент переживания власти является моментом именно по причине тождества человеческого тела со временем.

И таким образом социальное или временно, или инобытийственно, и если оно временно, то язык и миф рождаются по собственным временным законам, которые могут быть понимаемы как объекты. Если социальное есть сфера инобытия, тогда всё что не относимо к власти как социальное (предполагая что существует таким образом два полюса социального) есть временное-социальное, то есть лишённое власти, вневременного инобытийствования. Первый случай допускает наука, утверждая о времени и проистекающих закономерностях в ней. Второй случай тотально или частично утверждает о, как минимум, вневременно-социальной природе возникновения власти, а как максимум о множестве категориально-вневременных пространственных сфер проистечения Бытия, что в отношении с представлением о человеке не как во времени возникшем, но как возникшем вневременно, сподвигает на радикальные суждения о языке и мифе. Например рассуждения о том, является ли язык и миф инструментами власти порождённым социальным-вневременным или временным позволит прийти к вопросу о том, что если это социальные-вневременные инструменты управления сферой времени, могут ли они тогда быть инструментами управления и других сфер бытия, что невозможно рассудить в том случае, если язык и миф сотворены и существуют по временным законам.

Мифологика власти

И куда уж радикальнее в рассуждении допустить, что власти не существует, и не в смысле существования безвластия во времени, а как вневременного безвластия.

Известно, что власть нисходит во время посредством магии, а значит всё, что не есть магия есть временное состояние безвластия, и в этом случае безвластие есть состояние, в котором не были задействованы язык и миф в утверждении Себя над самим собой. Получается, что безвластие есть перманентное состояние природы, то есть безвластие есть власть в себе, а не над собой, то есть сама субстанция. В этом смысле мы рассуждаем о безвластии как природы, который рассматривает закон не как Над, а как В себе, учреждающий саму онтологию бытия. То есть состояния власти и безвластия есть лишь формы отношения установленного закона к субъекту, где по факту главным принципом различения власти от безвластия является ответ на вопрос, вопрошающий о жизнеутверждающей силе закона, в котором проистекает безвластный.

Здесь магия из себя предстаёт уже такой формой ритуализированной практики, которая в действии отвергает законность природного безвластия, то есть которая по факту устанавлвивает беззаконную, то есть надприродную властность. Здесь же получается, что раз безвластие установлено в самой природе как формы жизнеутверждающего понятии закона существования в себе, то значит и такое следствие, что власть существует только в понятии отношения к ней, то есть суть власть и безвластие есть лишь полюса отношения к жизни, и если безвластие узаконено природой, то власть узаконена лишь по причине установления понятия “отношения”, из чего следует факт происхождения власти из социального бытия. Если же понимать субстанцию как самодвижение в себе, тогда и природа (т. е. субстанция) утверждается как континуум, без которого сама природа существовать не может. Можно сказать, что природа есть утверждение тотального властвования закона временного становления над законом вечности, то есть утверждающая вечность континуума.

Так как именно с помощью магии мы смогли установить понимание того, что есть “власть природы”, то здесь наш властный опыт предстает перед самим тяготеющим взглядом этой самой природы лицом к лицу. Известно, что с помощью проблемы магии мы добились успеха в установлении политического равенства двух властных сил, то есть сил Над-собой и в-Себе, то есть Человека и Природы. По факту же заслугой магии выступает не столь форменное выражение человеческой власти, сколько организации освобождения Вечности из плена Природы, что есть утверждение о равенстве двух законов времени, нежели фактическим наделением властных полномочий становления над вечным. То есть акт магии по факту наделяет человека властью по той причине, что он высвобождает вечное и которым он обладает на тех же полномочиях, как и обладает становящимся. Такое властвование в становящемся времени природы и человека есть по факту некоторое перетягивание каната обладания мифом, где противопоставимой силе человека выступает сам язык; “язык как миф” есть сила природы, “язык и миф” есть сила мага.

В этом смысле природа выступает в социальное отношение к человеку, то есть природа как властный субъект проистекает из мира социального т. к. обладает властью, а значит также проистекает из некоторого вневременного бытия, как и наделяющися посредством магии властью человек; то есть природы не существует без её властной субъектности, или даже природы не существует без социальной сферы бытия. Отсюда следует, что всё что не социально — не природно, но не всё, что не социально — не человек, так как природное уже обладает властью, в то время как не всякий человек этой властью обладает. Однако так как власть проистекает из мира социального, то не обладающий властью человек находясь в социуме и наделяет сам социум властью, если конечно в этом социуме нет мага, что приведёт к передаче властных полномочий ему, или если сам социум не состоит из магов. Случай наделяющий социум властью рассуждает о природности социального, в то время как случай рассматривающий социум магов утверждает о человечности социума. Утверждение того, природен-ли социум или человечен, позволяет здесь увидеть каким образом социум из вневременного бытия переходит во время, хотя по факту наделение социум властью (которая имеет происхождение из социального бытия) утверждает субстантивность властного и социального, то есть понимает власть как природный закон существования социума, что в этом случае утверждает о победе природного над человеческим. И именно для того, чтобы не допустить утверждение власти природы над социальным человечеству потребуются такие формы социального устройства, которые позволят отменить монополию власти и при этом явить некоторый ряд в-себе-властных организаций, сохраняющих свободу каждого отдельного субъекта и представляющих такого субъекта как мага, то есть уже наделённого властью, с полным политическим контролем сфер, имеющих связь с природой. Здесь и следует развивать свою мысль в сторону коммунмаркетполисных проектов.

Принимая во внимание, что власть проистекает из безвременья как социального бытия, тогда о социальном следует говорить не как о временном, а как о пространственном. В этой связи раз социальное есть пространственное, то власть есть инструмент организации пространства, а значит наделённый властью субъект обладает потенцией к организации пространства из-Себя Вовне, т. е. закон есть в момент утверждённая властью форма организации пространства, где само пространство не обусловлено лишь единичной её формой, а может разделяться, например, на виртуальное и реальное, а также в себе и вовне.

Раз социальное есть пространственное, тогда власть есть полномочие на организацию пространства; здесь власть наделяется силой самого пространства, однако полномочиями на обретение власти маг обладает не в силу пространственных, т. е. социальных причин, а в силу собственной свободы становления. Поэтому хоть власть и проистекает в пространстве, но ответственность за обретение власти берёт на себя время: пространство не утверждает полномочия власти так как для этого оно должно существовать во времени, а значит получается, что маг тем и занимается, что утверждает это самое пространство во времени, и тем искуснее его утверждение, чем в большую часть пространств проистекает его власть.

Закон, что в действительной мере выверено, хоть и обладает свойством терпеть крах во времени, но никогда, если был утверждён на основаниях выше себя самого, не может кануть в небытие. Всякий закон существует в пространственном хаосе, маг как законодатель лишь соединяет значимые для него пространственные положения и утверждает их в мире как действующие, и лишь в силу утвержденных законов в мире, во времени проявляются следствия, которые не могли существовать в силу законов царивших ранее, и чем радикальнее принимаемый магом закон, тем многовероятнее, что тот будет противоречить великому множеству законов установленных природой, или иным властным субъектом.

Природа как извечное становление власти отграничивает собственную свободу становления, тотальность её проистечения нивелируется её замкнутостью. Сила природы есть властвование в себе как утверждение себя как закона. Этот политический субъект за неимением возможности выйти из ограниченности, и в то же время из вечности собственного утверждения не позволяет перейти во властвование иных категорий пространств чем пространства себя-самого-закона. Как следствие из этого мы имеем неограниченную множественность пространств социального бытия, в которых можем подчинить природу собственной пользе, то есть заняться своего рода манипуляцией. И не стоит ограничиваться только этим: вариативность исхода свободы проистечения собтвенных законов в инаковых формах пространств не только утверждает себя во времени где не властвует природа, но и в вечности, которая всецело принадлежит человеку как союзник, освобождённый из плена Природы. Эта же вечность позволяет вносить в структуру власти природы человеческий закон, и эта же вечность освобождает человека от власти природы. Само время выступает против тотальности природы как правящего субъекта, обращаясь к человеку как управителю пространств. Это же безвластное время, стремящееся избавиться от гнёта природности, не имеет в себе пространства, то есть социальности, так как оно есть Одно, но такое Одно, которое по какой-то причине находит человека более достойным к управлению собой.

В этой связи можно понять, что человек образован в своем происхождении пространственно, а не временно, то есть человек исходит не только как социальный, но и как сам закон, как пространственный принцип, как само пространство, но такое пространство, которое самоформирует себя в процессе собственного временного становления. Человек есть маг времени, так как его тождественность времени вышла из закона, которым сам человек был утверждён в социальности; одинокий человек самосоциален времени, и именно в этом случае время выступает с ним в прямые отношения, в чём и заключается секрет магии.

В этом же заключается и основной секрет Дразара: подлинный человек выступает в прямое отношение со временем, где сама структура этого самого времени выражается в рунической форме, включающая в себе себя и как язык очеловеченным Духом, и как сам континнум, а по тождеству и само человеческое становление. То есть в Дразаре заключаетсянекоторый мир игрока как Мира по отношению к которому выступает его самотождественный времени субъект в социальном бытии, а потому, раз первый игрок есть Мир, то есть Дразарер, то вторым игроком выступает сам Мир дразарера, который играет как его оппонент и собеседник параллельно прежде всего потому, что такая игра не является азартной в том самом смысле, что комбинаторика ключей прежде всего определена очеловеченным Духом и социальной, переплетенной с собой же как тождественного человека, а потому выступающего против Природы своей одиночностью. В этом смысле мы наделяем наш Мир языком, в котором Мир понимает, что в игре он как бы выступает не как сам Мир, а как Природа Мира, то есть как Субъект, которому в контексте идеи игры приходится играть от Имени его противника и по правилам того языка, посредством которого сам Мир вышел с нами во взаимодействие. В этом смысле понимаемо, что во взгляде наблюдающего со стороны игрока предстаёт картина, как некоторый человек вступил игру с собственными архетипами, которыми он составил себе комбинацию используемых для игры рун (или карт…). Значит в том самом смысле, в котором не участвующие в игре игроки и участвующие в игре игроки понимают суть того, кто есть “противник-противник”, а кто есть “я-противник”.

Такая разница в противопоставляемых отношениях обеспечена тем фактом, который подтверждает в принципе суть отношения к чему-то; само отношение к некоторой стороне как само по себе обладает разницей в символической интерпретации не в смысле её вольности в реинтерпретации самой себя, а в смысле, что разная степень ролевого положения формирует иной символический ряд, чем с ряда некоторой иной данности. Потому находящийся субъект как не-игрок наблюдая за игроком может представить не только свою точку зрения, но и точку зрения другого игрока, и самому став другой стороной в игровом пространстве сравнить состояния игры и не-игры. Учитывая это отношения “ты-и-я=игрок” и “ты и ты = игроки” утверждаю, что обозначают они лишь структурную разницу восприятия Себя как участника и Себя как наблюдателя, но в это же время и утверждаю, что сама суть реальности меняется при разнице в действии, то есть участия или наблюдения.

Установив, что участник от наблюдателя наблюдаются образом связанным с разницей понимания пространства перенесёмся обратно в Дразар, в которой понимаем, что открывает нам глаза на разницу в отношениях связанных с восприятием структур (как игрок, как наблюдатель, как наблюдатель над наблюдателями и игроками) сам Язык игры, объединяющим в себе несколько структур восприятия, где в результате Дразара Языком игры выступает Сам Мир. Сам Мир есть Язык, который воспринимают разные отношения к Нему. Подлинно получается, что Мир не только является участником игры, но и его Языком, которым он распространяется во внеигровое пространство и являя собой доказательство межпространственной разницы восприятия смыслов. Интересен здесь не только самосознающий игровой Дух распространяющийся на пространство социума, и не только факт того, что Дух от одной точки пространства до другой перемещается подобным току в пределах единой батареи, но и то, что Мир этим образом заряжает собственным Духом себя же, сумев выступить в отношение с Миром на нескольких ступенях социального бытия одновременно, то есть Дразар “питает” Мир из вневременья, привносит в него новые конструкции и энергии, что исходят из “коммунмаркетполиса”, вневременного, будущего и глубоко закопанного в социальных структурах источника силы Вселенной как Мира, который тот подпитывает. Этим образом победа Дразарера в Дразаре обеспечивает покровительство и поддержку самой Вселенной, которую тот смог энергетически разрядить от гнёта Природы. Эта же разрядка и помогает узнать будущее, которое утаивает в себе образ, посредством которого коммунмаркетполис и котировка его руны могут быть уничтожены, и немногие удостоятся внимания кем эти данные анализируются, суперкомпьютером коммунмаркетполиса или его ангелом.

Свод уточнений к проекту “Коммунмаркетполис”

Искусство искусств или очерк о социальном

Здесь и заключается верная безвыходная ситуация, так как игрок выступая один против и по отношению к Миру выступает вне социума, а потому обретая Власть при победе над Миром он не может назначить Властью то, что не было создано вне социального, в следствии с чем и невозможно установить цену на Дразар, в следствии с чем актуальная технология не распространяется на платной основе среди коммунмаркетполисов как главная интеллектуальная собственность всей ангельской культуры (и всё порожденное этой технологией также обладает статусом общего пользования (что приводит к последующему анализу и мониторингу генерируемых ситуаций побед и поражений для ценовой котировки)). Для того же, чтобы в Дразар смог сыграть любой в общем межвременном социальном безвременьи во Благо прежде всего Его же Времени и Его самого было принято на этапе первого континуумального коммунмаркетполса создать первый Коммунмаркетполс, Язык Дразара, с помощью которого можно проявить в любом мире и Дух Мира Коммунмаркетполиса как самим Языком Мироуправления Собственным авторитетом сыгранности.

Социальное как вневременное-межпространственное в пределах которого разница восприятия отношения во взглядах является не только смысловой, но и геометрически-соизмеримой хотя бы в воображении интересно такой необходимостью, что существенная разница в языковом восприятии социальной действительности должна нивелироваться обладанием единым для её понимания языком, то есть языком себя самой, чтобы уже потом позволить овладеть языком понимания языка. Но так как в некоторых социальных группах отсутствует навык владения понимания языка как языка, который позволяет человеку заниматься языкознанием и программированием, можно утверждать не только о становлении языка из социального (а не наоборот), но и о том, что сначала исходит социальное, затем игровое, затем языковое, или пространственное, пространственно-символическое, затем пространственно-символическое во времени, посредством которым можно понимать символическое, а после пространственное как сверхчувственно-интеллектуальную категорию, к которой и должно прийти человечество как ангельское, единично-множественное, являющееся в иновременных Мирах единого Социального.

В подлинном смысле ангел является воплощенным в форму символом символа как реального, соизмеримого и ощутимого мира, а не как мира лишь пространственного воображения, который проистекает в иные миры политических субъектностей Природ, по отношению к которым выступает против само Социальное и Человеческое. Всё межпространственное существование миров обладает единой нитью существования Силы, из которой черпается генерируемая политическая энергия, выступающая против тотальной власти Природы, и Сила эта есть сам пространственный Закон Дразара, выступивший в мире воплощенным символическим языком Коммунмаркетполиса.

Настольная игра Коммунмаркетполис, — Истина Истин Мира и Язык Самосознающего Мироздания, а потому овладение им есть Искусство Искусств посредством которым можно овладеть всяким иным языком творения, будь-то музыка, скульптура, живопись, танец, фокус, актёрство и прочее иное мифовыражение. Он, являясь Единым и Очеловеченным есть Метаязык для Метамифа.

Политическая субъектность природы

Жизнь обладает полным наличием в области символического восприятия действительности такой структурой языка, который является по совместительству с собой же фетишем себя самого, так как жизнь воплощает собственный язык в мире живущего же себя, то есть жизнь наделяет самостью некоторую смысловую структуру которая всецело и подлинно Есть в мире Природы.

Раньше антропологи не могли найти тому должных доказательств, но в тот исторический момент когда язык потерял свою человечность и теологическую смысловую основу став абсолютно по себе свободным, его вседозволенность привела к потреблению, захватив собой пространство социальности. Являясь скипетром власти для себя самого язык, а стало быть и сама природа обналичила себя политическим субъектом в мире мифологии, и не важно исторически что произошло раньше, а что позже, так как только с обретением власти самой над собой природа смогла взять верх над человечеством, чего не могли произойти с устоем, сохраняющим целостно теологию (“мифологию” в понимании шире) и человечность как гаранты контроля над Природой, которой не могло возникнуть с имеющимися гарантами в собственной силе.

Язык потребления как сила природной политики само собой в умах и сознаниях людей являло доказательность собственного политического существования, так как фетишистское восприятие действительности находилось даже в языке потребления имеющих в себе природные, инстинктивные данные в собственном происхождении. Свое выраженное в самой жизни структурное построение восприятия символов эта природность нашла в форме грибницы собственной же оживленной эстетикой, то есть став фетишем себя самой в собственном восприятии, и так как невозможно воспринимать природу в этом случае никак иначе в связи с тем, что природа стала идеей, которая не может существовать отдельно в вечности, она получила подлинную субъектность, и как следствие обрела сознание.

Всепоглощающая в себя природная власть над гранями континуума и вечности утверждает собственный символ себя в форме грибной структуры, выражая собственный мицелиальный закон передачи власти как акте размножения, по-человечески выраженного в акте коитуса; именно гриб есть то обладающее сознанием и природное в своей политике эстетическое воплощение себя самой и собственной воли. Все представители грибного царства — политические субъекты, которые проистекают во множестве вневременных пространств своей природностью. Они есть враг для всякого кибера и топливо той машины, которая ведёт к установлению ангельского мира.

Принять во внимание здесь стоит также и тот момент, что Природа обладает сознанием хотя бы для того, чтобы утвердить себя как политический субъект, но что есть это сознание? Символическое восприятие как “бихевиористическое” утверждает лишь функцию, но не суть. В это же время, если власть наделяется посредством магии, значит природа как субъект наделена прежде всего магической категорией сознания, то есть без этого невозможна её власть. Здесь же мы встаем перед определением того, что есть магическая категория сознания, и чем она отличается от “магического мышления” свойственного шизофрении. Если этой разницы нет, тогда мы рассуждаем о шизофренической модели мышления самой Природы, то есть утверждаем, что это и есть сознание Природы как сознание шизофреническое, и политическая власть отсюда в собственной форме сама по себе есть пространство шизофренической структуры, из чего следует, что шизофрения есть грибы.

Анархо-капитализм как бытие перед смертью

Знание вечно, и потому не поддается Природе, так как вырывается за пределы её политической субъектности. Если знание утверждает трансцендентный закон, то по сути знание утверждает Вечность, а Вечность есть то, что вневременно, то есть никогда не нивелирует себестоимость, которое вечно, а значит и В социальных отношениях как её часть.

Если знание Вечно, значит оно Знание, которое выражается в социальных отношениях как её вневременная часть. В этом случае если знание пространственно, значит оно есть его содержание. Если же знание есть форма содержания пространства, то мы рассуждаем о его себестоимости, так как отношения стоимости исходят из социального и проистекают во время.

Знание как качество сохранения себестоимости наличествует в себе природность, так как в вопросах экономики обладает именно жизнью в себе, которое не обладает конечностью собственного проистечения в континууме. Тут, с одной стороны, мы говорим о знании как Природе, но с другой же стороны просто как природности, которая имеет свое существование в социальном, прежде всего потому что понятие “стоимости” исходит из социального, и тут уже идёт речь о социальности природы.

В целом рассуждение о социальности природы исходит из её субъектности, что онтологически верно. В этом смысле понятие “власти” и “стоимости” истекают одновременно из магии, и по факту являются одним, различаясь лишь в формах символической организации пространства.

В этом самом смысле назначать стоимость на то, что в-себе-властное и потому себестоимо есть утверждение о конечности проистечения, которое позволяет утверждать цену. В смысле назначения цены для знания, а потому и формы интеллектуальной собственности, мы рассуждаем о политическом акте смерти для субъектности природы, в смысле, что устанавливаем конечность. То есть социальность, что обладает межвременным в контексте знания обладает природностью в контексте социальных отношений (экономических), и утверждать конечную стоимость некоторого знания есть акт утверждения смерти для того, что вечность находит в собственном становлении (то есть природы). В смысле знания цена = смерть, и аутентичное экзистенциирование этого самого знания проистекает перед стоимостью, а так как знание включает себестоимость, то в самой природе становления знания заключается его подлинное экзистенциирование (существование). Потому можно сказать, что знание есть природа без самой природы, жизнь без жизни в смысле пространства “реального”.

Знание самоценно, а потому назначение стоимости для знания есть не знание, а некоторый творческий объект, то есть незначащий ничего. И если форма выражения знания должна обладать стоимостью (так как форма не вечна, но проистекает во времени, если конечно это не природа), то само знание бесценно, и как следствие мы имеем, что в любом экономическом отношении “в доле” все, кроме того, кто это знание обнаружил.

Обнаруживший это знание может назначить себестоимость труда его обнаружения, но не стоимость знания как такового. В этом смысле не существует “автора”, существует лишь “актор”, который знание обнаруживает. Ценность знания ограничивается лишь формой труда его выражающего, но не знания самого. Таким образом когда стоимость труда есть цена, по отношению к которому само знание выступает как бытие перед смертью, здесь мы понимаем смерть как стоимость труда для выражения знания. Смерть не только проистекает в социальном в контексте знания, но и само оно есть основание для познания социума, так как без знания познание социума невозможно. Смерть есть не только условие и основа для познания, но и само неналичествование Природы, то есть Смерть и Природа есть противопоставляемые политические субъекты.

Назначение стоимости для знания есть смерть Смерти, то есть установление природности над природой социального, то есть утверждение природности как социального. Как следствие ведомо, что Природа утверждает свою власть в тот момент, когда назначает стоимость знания, а так как знание не обладает стоимостью в следствии с его межпространственной категорией, то возникает вопрос чисто-эзотерического характера: сколь много существует таких стоимостей, а вернее сколь много мы имеем цен, которые в себе назначают стоимость знания, и сколь много существует цен, которые не обладают стоимостью содержания знания.

Природа как политический субъект ведет свою войну на рыночном пространстве, и в этом самом плане сам рынок выступает полем боя, и именно поэтому рынок выступает необходимой категорией существования коммунмаркетполиса как суть истинной анархии, и именно поэтому природа аутентично экзистенциирует в рынке. А так как суть политического мышления природы представляется (в представлении о магическом мышлении) в структуре шизофрении, то об экономике мы рассуждаем по факту как о равенстве двух категорий сознания как становления обозначающего и обозначаемого в ценовом отношении.

Этим образом организация и формирование рыночной стоимости есть истинное, аутентичное политическое действие по отношению к знанию, а значит и ко всякому своего рода познанию, включая и эмпирику. Тут же следует разграничить понятие того, что есть “бесплатно”, а что есть “украдено”: первый случай рассматривает интеграцию товара или услуги в экономические отношения, в то время как второй случай утверждает о политическом, внеэкономическом акте, то есть акте нарушающем пространство отношения экономики в неравный для Природы политический континуум.

Воровство — это политический акт, утверждающий власть Человека над Природой, и Природе ничего не остаётся в условиях царствования коммунмаркетполисов как выставить забесплатно то, что отвечает категории знания. Бесплатность — это главный политический акт природы по отношению к экономике; здесь же понятие “бесплатности” не только в самой Природе, но и в Знании, которое не может существовать иначе в пределах человеческой свободы. В этом самом смысле человек должен понимать, что в условиях рынка он обязан воровать знания выставленные забесплатно, так как должен находиться вне того положения, что выгодно субъекции Природы. И что очевидно, не должен платить за ту часть, которая обозначает стоимость знания, так как оно бесценно. В этом смысле понятно, что человек не только не должен не платить за знание, но и за “бренд”, так как в отличии от обыкновенного товара бренд несёт за собой определённую форму знания.

А также понятно и то, что человек и природа выступают в экономическом, рыночном отношении. Двойственность этих полюсов и формирует то, что принято видеть в магической традиции в вопросах связанных с принесением жертв, так как жертвы, товары, подарки и услуги необходимы не столько на ролевой почве восприятия Природы как человека, сколько онтологически оно заложено в организации самой структуры политической субъектности природы. Тут можно сказать, что рынок как минимум проистекает из шизофренической природы Природы, если её сознание обладает магическим мышлением, а так оно и есть до тех пор, пока мы отождествляем и приравниваем магию и магическое мышление друг к другу.

.

Оглавление

Мёртвый фетиш

  Мёртвый фетиш как субстанция

  Мёртвый фетиш как анекдот и война

  Мёртвый фетиш как реальность

Обретаемый ангел

  Ангельский род

  Потенциальная альтернатива

  Дразареры

Краткий экскурс в парадигматику коммунмаркетполитики

  О природе становления магии

  Тождество и подобие

  Мифологика власти

Свод уточнений к проекту “Коммунмаркетполис”

  Искусство искусств или очерк о социальном

  Политическая субъектность природы

  Анархо-капитализм как бытие перед смертью