Монотеизм как аристократическая традиция [Ваис Велиев] (fb2) читать онлайн

Ваис Велиев Монотеизм как аристократическая традиция

1

Здесь мы преимущественно сосредоточимся на последней модуляции единой монотеистической Традиции Исламе. Традиционно  в исламском мире, да и не только в исламском мире, но и у тех кто интересуется исламом, сложилось представление о том, что в исламе нет понятия каст, кастовой иерархии, нет также сословных различий и дифференциации по классовому и сословному уровню. Сложилось всеобщее представление о том, что в исламе все равны пред  Аллахом и умма мусульман представляет собой единый организм, не всегда гармонирующий внутри себя, с различными противоречиями и расхождениями приводящих к тем или иным конфликтам на всех плоскостях от внутренних идеологических и метафизических, до открытых военных и политических. Но уникальность  этой  духовной конструкции  в том, что не смотря на многочисленные противоречия, он продолжает представлять собой  целую универсальную систему с единым фундаментальным, базовым принципом  основанном на отношении Творца и твари, принципиальном, радикальном не сходстве природы обоих. Источником данной абсолютно креационистской модели является Коран, благодаря сохранности которого он остается  площадкой для сборки представителей  различных входящих в ислам народов, различных  психо – ментальных  типов людей и порой принципиально антагонистичных векторов духовно – интеллектуальных модусов. Вторым основным и базовым фактором  представляется личность пророка Мухаммада (сас), который выступает в качестве ориентира для всех уверовавших и связующим звеном  между ними.

Другой общераспространенный  подход  к исламу, утверждает  об исключительно горизонтальном устройстве метафизических, политических и социальных моделей исламского мира. Мусульманин, как простой рядовой так и сам пророк (сас) пред Всевышним являются лишь рабами, чистым творением  пусть и уникальным,  но одним из творений во всем многообразии тварных форм и того сотворенного, что находится за гранью мира форм и имен. Стоящий в одном ряду, как с высшими ангельскими сущностями, со всем грандиозным Космосом, так и с ничтожно малой букашкой, инфузорией, одноклеточными и многоклеточными организмами, органической и неорганической природы, являясь  существом  тварным, ограниченным  и смертным. Опираясь на данную теологию, выстраивается и вся горизонтальная модель исламского общества.

Основные обобщенные принципы исламского учения приведенные выше,  абсолютно правильны в своей концептуальной основе и являются базовыми и общепринятыми. Но проблема в том, что то, что выступает как абсолютная безоговорочная истина на метафизическом уровне, подвергается определенному изменению и трансформированию выходя в иные более явные и обусловленные сферы выдавая себя  в качестве метафизического продукта или ее материализованного физического аспекта, но в то же время не затрагивая базовые принципы, которые остаются в метафизических пределах. Методы, концепции применимые в метафизических и теологических основах, без изменения налагаемые в мире становления носящего во всех аспектах обусловленные характеристики и имеющие свои детерминированные законы в том чистом виде, где они применялись, начинают представлять собой в лучшем случае глубоко искаженную картину  той среды в которую они попадают и с которой  взаимодействуют, в худшем  же превращаются  в свою антитезу, представляя собой враждебную конструкцию  в отношении своего   первоначального  источника. Это нельзя назвать попыткой приспособить  общие трансцендентные принципы к обусловленному состоянию. Нет, это попытка объяснить  сложный механизм работы тварного Бытия, имеющего много уровней находящихся в сложных взаимоотношениях друг с другом, но все же представляющих единую сложную мозаику того, что можно было условно назвать миром  сотворенным. И того, что выходит за пределы Бытия, но несет в себе также тварную основу и тварные атрибуты.

Если мы выходим из плоскости, где все тварные вещи какими бы грандиозными они не представлялись нам, находятся так сказать на одной линии или стоящих в одном ряду, или на одной площади, то равенство одной вещи пред  другой начинает исчезать  и чем сильней мы множим,  и дробим ниспускаясь в материализующие формы существования, тем принципиальней становится неравенство одних над  другими. Стоя пред лицом конечности, а все тварное непременно имеет свой конец, ибо,  что имеет начало то и имеет конец. Это неотъемлемое условие существования всего сотворенного и только Творец,  Абсолютно Вечен, так как не имеет начала, не сотворен и не рожден, поэтому он и не имеет конца, смерти или угасания. Поэтому глубоко заблуждаются те из сторонников креационистских религий, что утверждают о бессмертности человеческой души, рая , ада и др. Здесь не место подробно  говорить о том , что Коран дает  ясное представление о конечности этих всех сотворенных явлений, так как это потребует от нас  написания довольно объемного материала. Если бы, что либо имело абсолютное бессмертие и существовало бы неограниченно в вечности, то эпитет Абсолютной Вечности того, кто стоит у начала всего и у конца всего тварного, под атрибутами Авваль и Аххир было бы  не тотальным и абсолютным  а имеющим равного Себе  в вечности, соответственно нельзя было говорить о об единственно Вечном Творце, а можно было говорить как минимум о двух или  многих вечностях, что является абсолютно неприемлемым для монотеистических традиций. Даже если мы берем сложившееся традиционно креационистское представление о том, что сотворенное имеет начало, к примеру душа человека, если она имеет начало с чем мы абсолютно согласны, соответственно, что то предшествовало ей , было до нее и участвовало или не участвовало в ее создании;  здесь в предсуществовании всех вещей стоит имя Авваль, что означает Первый, как один из атрибутов Всевышнего. Первый не в плане сотворенного первого, а в плане стоящего в начале, за всем и в предверии всего творения . Если с началом творения у нас солидарность , то вот с завершением  конечно нет. Большинство креационистов, как в христианстве, так и в исламе, и в иудаизме утверждают о бессмертности души, тело смертно и предается тлену, за рядом исключений, душа же бессмертна и не имеет конца. В Судный День, после воскресения из мертвых, по Божественному справедливому решению одни пойдут за свои дела в ад, другие за свои в рай; вот здесь и возникает противоречие, так как в представлении большинства этих верований ад и рай тоже являются вечными со всеми душами пребывающими в них. Тогда получается, если ад, рай, душа вечны и не имеют конца, то полярный эпитету Творца Авваль, другой именуемый Аххир – Последний , не является абсолютной  привилегией Всевышнего, потому, что эпитет Последний требует  пребывания за гранью конца всего тварного. Опять таки мы обращаем внимание, что как и с эпитетом Авваль, Аххир не последний в тварном ряду, а Последний в плане стоящего за всем, после конца всех творений, куда относится и ад, и рай, и душа, так как мы уже говорили они являются вещами тварными. Получается, тот кто утверждает о бесконечности чего либо, даже после Судного Дня  приписывает атрибут являющийся исключительно характеристикой Творца,  его творениям, что абсолютно не приемлемо и можно считать это в чистом монотеизме открытой ересью. Слово  «вечность» или «вечный», в часто используемой  фразе Корана : «Они вечно пребудут там..», в отношении  тех событий,  которые будут происходить после Судного Дня и состояний, в которых  пребудет все сущее, необходимо воспринимать, как то, что находиться за гранью времени. Арабское слово «Халид» понимаемое и переводимое как «Вечность», «Вечный», так же является эпитетом Всевышнего Творца, что опять указывает на, то, что пребывает за гранью какого либо временного состояния, не подвластен воздействию времени, не переживает время ни в каком из его аспектов. Это относится к неотъемлемому атрибуту Творца, но как мы видим из Корана, это слово используется и в отношении творений.  Можно полагать, что главная причина, приводящая к заблуждению большинство последователей  монотеистической традиции, это неверная интерпретация данного термина. Вечность, вечное пребывание воспринимается ими, как неопределенной продолжительности временная длительность, не имеющая начала и конца. В отношении творений имеющее начало, но не все из тварного имеющее конец. В этом и кроется главное непонимание проблематики вечности. Когда мы используем понятие вечность, мы должны подразумевать как то, что не касается ни чего имеющего отношения к какому либо времени. Цикличное ли это время, где в каждом из циклов манифестируемое Бытие редуцируется от высшего к низшему, переходя от качественного времени в количественное, в котором пространство является производным от времени и соответственно изменение качества времени меняет  качество и форму пространства. Время в цикличном его восприятии имеет вертикальную шкалу и в пространственном символизме движется по ней сверху вниз, обнуляясь в конце данной шкалы, что ознаменовывает конец цикла и диссолюцию. После чего снова начинается  новый цикл, олицетворяемый цикличным  круговым  движением  времени, и каждый раз подобно переворачиваемой клепсидре, начинает переходить от полноты качественного времени к диссолирующему количественному и очередному логическому финалу. Такое представление о времени лежит в основе восточных доктрин. Западное креационистское ли это время, в котором  время движется от заданной точки в начале миротворения, постепенно приходя к своему концу, ознаменованного  Воскресением и Судным Днем. Здесь нельзя говорить о множестве сменяющих одну нисходящую линию другой, в монотеистическом понимании времени, оно дается один раз поэтому и тварное Бытие переходя из высшего своего возвышенного состояния  Адамового рая приходит к ужасам, бесчинствам  и упадку  эсхатологического конца мира,  можно так же, как и в цикличном времени,  увидеть редукцию  и переход  от высшего к низшему, только в исключительно одной неповторимой реальности и движение времени по одной единственной прямой  линии.

Существует к выше перечисленному пониманию времени, еще так сказать условно вечное. Под этим  вечным обычно понимается, что, то необыкновенно длительное и необъятное,  не доступное ограниченному человеческому восприятию времени. К примеру существование  Высшего Принципа, Абсолютного Бытия, Парабрахмана, Логоса и др. Которые рано или поздно в конце Махапралайи или Великого века Брамы также диссолируют.  Данная категория времени так же не приемлема в нашем случае, в отношении вечности Творца,  потому что, как мы видим и эти непостижимые в чистом виде, абсолютно трансцендентные принципы  рано или поздно завершают срок своего существования.

Но возникает тогда логический вопрос. Если истинно вечен только Всевышний, в понимании вечности рассмотренной нами выше, то каков же конец тех, кто будет пребывать после Судного Дня в адских или райских мирах? Даже если рассматривать вечность, как отсутствие времени в полном смысле слова отсутствия, все же остается неясным  последующее существование обитателей рая и ада, ведь как мы уже знаем  Аххир ( Последний) исключительно атрибут Творца, а значит и этих  обитателей ждет определенный финал.

В реальности существующей до Судного Дня,  для всех многообразных существ, есть только два конца прекращения их существования. В отношении человека, как существу носящему в себе специфическую форму сознания применяется слово смерть. В отношении всех других сознательных или не сознательных существ, от Абсолютного Бытия с его великими сферами светлыми, космического масштаба существами, до простейших видов существования одноклеточных, растений, камней, в целом всей органической и неорганической природы, мы можем говорить только о гибели. Более конкретное отличие гибели одних существ, от смерти человека,  требует детального рассмотрения, поэтому здесь мы остановимся на этих двух явлениях. Как мы видим, в отношении реальности грядущей после Судного Дня и для ее  закономерности не применима ни одна из двух категорий реальности нашего Бытия. Там нет смерти и там нет гибели, как органического или неорганического распада, рассасывания и разложения, но, как мы знаем все существа пребывающие там в независимости от места, будут находится в состоянии перехода. Слово «переход» означающее «ходить», «идти» из одного положения, места или состояния в другое, которое  указывает на смену состояний и текучего процесса изменения вещей, надо сказать сразу, что к реальности после Судного Дня это понятие применяемое здесь, не имеет ни какого отношения.   Мы взяли это слово за неимением лучшего , поэтому применение этого слова должно восприниматься в условном значении. Теперь если обратимся к обитателям рая, заслуживших довольство Всевышнего, их состояние перехода олицетворяют собой непрестанное движение «на верх», с каждым новым состоянием пребывая все в большем  довольстве и становясь все более совершенными и это будет продолжатся пока не произойдет полное абсорбирование в Трансцендентном Свете непостижимой глубины Знаний Творца, что и будет означать завершение их существования во всех его состояниях и вариациях.

Что же касается обитателей ада, то они так же будут пребывать в различных состояниях, но со знаком минус постепенно диссолируя в Абсолютном мраке чистого Небытия. Погружение во мрак безграничной метафизической боли и ужаса в чистом Небытие, будет полным окончанием их существования. «Всякая вещь гибнет кроме лика Аллаха» – говорится в Коране, поэтому все творения обречены на полное исчезновение, как бы это тяжело не воспринималось ограниченным человеческим сознанием.

Здесь  мы повторим,  дополнив то место, где мы уже упоминали, что  первичный метафизический принцип, лежащий в основе всего творения, является конечным и общим для всех. Говорить о равности  творений с такого высокого плана, совершенно верно, но проблема возникает тогда, когда из метафизических глубин предшествующих даже состоянию Абсолюта, выноситься его истинность и пытается применится на иных планах Бытия или даже в нашем эмпирическом и крайне ограниченном  мире. Каждый метафизический и природный уровень имеет свою закономерность и свой органически установленный порядок.

В санскритском языке есть такой термин, Рита – универсальный закон или порядок Бытия, а так же его эквивалент  Дхарма, многозначный термин, происходящий от корня  «dr» – означает «поддерживать», «обеспечивать порядок», но  чаще его понимают как  «закон», «истину», «природу существа». Высший Принцип Бытия манифестируя свой потенциал делится на множество разноудаленных и разноплановых осколков при этом сохраняя духовное единство, все эти многочисленные планы, миры, континуумы пребывают в сложных, порой противоречивых и конфликтных отношениях друг с другом, но при этом сохраняя на каждом уровне свою природную закономерность оставаясь верным и подчиненным ей, в совокупности они представляют собой части Единого Универсального Закона.  Эти два понятия  мы привели только в  качестве условного примера или образа, потому, что и рита и дхарма доносят до нас принципы  функционирующего механизма Бытия, где  каждая истинная природа своего отдельного плана имеет свою закономерность;  например свадхарма – означающий «своя природа» или «свой закон», еще подробней объясняет предыдущий термин Дхарма. Нужно уточнить здесь, что разбирая понятие уравненности  пред Творцом,  мы говорим о явлении не внутри Бытия с его Универсальным Законом, а  о явлении выходящем за пределы Бытия или Небытия, и имеющем чисто трансцендентное свойство. В продолжение к сказанному дополним, что если одна вещь или какая либо сущность, или какое либо любое иное явление духовного, субтильного или физического плана  Бытия полноценно развивается и реализуется в  своей природе, на своем уровне, то эта же самая вещь или явление при проецировании и применении ее на иных планах,  может не проявиться, или  не раскрыться исходя из своего сущностного свойства, на иных уровнях. Если же расхождение  между планами не столь  значительно и возможна синхронизация, то все же при попытки спроецировать  вещь или явление с одного на другой уровни, она может  принять извращенные или разрушительные  формы. Безусловно, равность всех творений на первичном, высшем уровне, как то, что имеет начало и конец, а все, по сути является временным и тленным, соответствует истинному положению дел. Но когда, какая либо трансцендентная истина нисходит в наш физический мир, соответственно она подвергается обуславливающей ее закономерности и подпадает под  законы действующие в этой реальности, в своей истинности и сущности она остается чистой и неизмененной, но попав на другие уровни принимает всевозможные формы и имена. Аналогичным  пример может быть так же, проявления  трансцендентного Бытия  в имманентном  мире становления, или субстанции и в мире акциденции и тд.

                2

Теперь мы перейдем к  основным  фундаментальным  основам Бытия, неотъемлемой частью которого является человечество. Манифестирование, разворачивание или раскрытие  Абсолютного Высшего Принципа Бытия происходит из бесконечно малой точки, которая выводит Бытие из потенциального состояния, пребывающего в не проявленном  Принципе Бытия  и Небытия, в индуизме этот принцип именуют Брахман, каббалистической традиции Эйн – Соф, как что то абсолютно беспредельное, непостижимое, не схватываемое, выводит в актуальное, в состояние экстраверсии, расширения и дифференциации, деля Единый Принцип на неисчислимое множество миров, планов, состояний, форм и тд. Единый Принцип манифестируясь во мраке бесконечного хаоса Бездны, делится на три основных стадии различающихся  чистотой принципов лежащих в основе той или иной манифестируемой реальности. Существуют три основных уровня мироздания: Первый –  это каузальный уровень, причинный; это план чистого духа,  метафизическое измерение, проявление светоносной субстанции. Это сфера Брамы в индуизме, Мир пневмы у неоплатоников или Адам Кадмон в каббале. Универсальный Архетип по аналогии с которого выстраивается вся остальная вселенная. Второй – это субтильный уровень, мир тончайших психических материй. План астрального измерения. Модальность бытия проявленная в тонких субстанциях заключенных в формы в противоположность предыдущему бесформенному . Мир субтильных форм. Мир психиков у неоплатоников. Третий – это физический чувственно постигаемый и воспринимаемый мир. Мир твердых тел, грубых форм. План притхиви в тантризме. Или мир гиликов в неоплатонизме.

Все эти три модальности бытия проявляются в трех человеческих типах, а так же заключены в качестве трех составляющей основе человека  в виде трех главных тел (кайя). В человеке первое тело именуется карана шарира – причинное тело, сфера трансцендентного духа в человеке. Второе сукшма – шарира сфера субтильных слоев в человеке связанных с жизненными принципами и умом отвечает за жизнедеятельность физического тела. Является проводником между причинным телом и физическим. Третье стхула – шарира это само физическое тело.

Аналогично данной традиционной индийской модели учения о трех кайя (телах) имеется и в исламской традиции, упоминаемое в Коране при сотворении  Адама, который является архетипом всего человечества. Первое это «Сольсола» – тонкая бесформенная, поющая или звучащая глина, сфера звука эфирного мира у греков; или шабда первичный звук как манифестация Шакти в тантризме; это так же уровень караны – шарира , причинного духовного тела. Второе это « Хамаи льмуснун» – жидкая грязь облеченная в форму, мир субтильных тонких форм, психического плана бытия; сукшма  шарира – жизненный принцип в человеке. И третье « Тураб» –  глина, прах, земля- физическое тело человека; стхула –шарира. В Коране упоминается и четвертая разновидность глиняной субстанции именуемо «Тын»  или в одном случае именуется как « Тыну лязми», что означает квинтэссенцию всей глины; это универсальная сила  лежащая  в основе всех трех тел, посредством развертывания которой и происходит расслоение и создание сложной конструкции человека.

От модели индивидуального отдельно взятого человека, перейдем к трем основным типам людей, устройство которых выстраивается по той же парадигме, как и структура индивидуального человеческого существа. В принципе своем каждый  человек несет в себе все виды природного начала, но различие заключается в том, что в отдельных типах людей в большей степени присутствует или господствует  та или иная стихийная  сила. В индийской традиции упоминается о трех гунах – это санскритский термин связанный с тремя фундаментальными модусами силы, которая проявляется в манифестации. Эти три силы лежат в основе всего человечества и делят его на три основных типа. Первая сила именуется Саттва гуна – «Саттва» от слова «сат» – бытие; несет в себе элементы отражающие постоянную и световую природу Бытия. Являются высшей и светлой гуной; соотноситься с караной – шарирой в отдельно взятом человеке.  Вторая сила диаметрально противоположна первой именуется Тамас гуна и связана с темными стихиями низшего мира , несет в себе земной элемент; представляет собой огрубление и автоматизм, пассивную статичность, силу инерции; преобладание животного и инстинктивного начала в человеке; соотносится с стхула – шарира. И третья сила  Раджас гуна несет в себе элементы огня, символизирует динамизм, становление, трансформацию, изменение и экспансия, энергия и жизненная активность ; преимущественно находится под влиянием двух других предыдущих видов в чистом виде практически не встречается; соотносится с сукшма – шарира.

Мы рассмотрели трехсоставной базовый принцип устройства  манифестируемого бытия, являющегося также основой человеческого существования, как неотъемлемая часть этого бытия. На этих же трех аспектах силы модальностей  бытия зиждиться человеческое общество, его структура и организация в независимости от исторической эпохи, это фундаментальные принципы остающиеся в основе своей всегда неизменными. Мы часто прибегаем к индийской традиции и их терминологии, не потому что считаем  ее абсолютной незыблемой истиной, а только из за того, что индийская религиозно – философская традиция более детально  разобрала метафизическое и онтологическое устройство Бытия и человека, а также ясно сохранила и описала представление о различие человеческой природы, которое  проецируется на окружающую, объективную реальность и организовывает конструкцию общества.  Разделяясь внутри этой конструкции  на ряд основных аспектов, политических, социальных, экономических и др., неотъемлемо связанных с кастовым  различием среди людей,  являющихся составной частью человеческого мира.

 Разобрав, первоосновной абсолютно  трансцендентный принцип равенства, в котором находятся все творение перед Вечным ликом Создателя, где все тварное бытие и небытие являет собой то, что имеет начало и конец, сотворенность  его  и полное уничтожение. Далее мы упоминули о манифестации Бытия и его тройную дифференцированную основу, следующим этапом подошли к природе  и троичному устройству самого человека и его типов корнями уходящего в принципы экстериоризированного  бытия.

Понятие каст или варны на санскрите, уходит в глубокую древность,  приводя нас к началу времен  авраамистической традиции или к Золотому Веку истоку  нашего цикла. Первоначальный человек Золотого века не имел разграничение на касты, он представлял собой полноту интеграций всего универсального Бытия, гармонично включал в себя все многообразие бесчисленных уровней мироздания. Рене Генон опираясь на индуистские учения  говорит о существовании одной изначальной  единой касты, которой было дано имя Хамса (Ханса) или Лебедь  означавшее высокий духовный уровень. Подобно Лебедю, который являясь  птицей  олицетворяющий небесное существо, может свободно пребывать в трех стихиях – воздухе, воде и земле, так и человек Золотого Века соединял в себе все три касты будучи проявлением  трех состояний Бытия. Это был человек воплощающий в себе абсолютную чистую универсальную метафизику Единого Принципа. Человек, в котором чистая трансценденция, пребывала в своей максимальной полноте и реализации на нашем плане. Конечно понятие наш план в нынешнем его представление, имеет малого общего с физическим планом эпохи Золотого века, из за совершенно иного свойства физической материи, которая в ту пору не достигла еще такого уровня дробления и уплотнения,  как это происходит  в современную эпоху. Материя в начале цикла была предельно одухотворенна, субтильна и можно сказать прозрачна, каковыми были и тела обитателей Золотого века, упоминаний об этом  из разных традиций достаточно. Посредством изящности и тонкости форм, метафизический свет просвечивался во вне, сквозь форму тела преображая все вокруг. Другими словами  олимпийский небесный пантеон был спущен на землю или земля поднята до него, это не принципиально, так как посредством совершенного единства не было четких разграничений между небесным и земным. В Индии, этот мир именовался  арияна веджа, что означает обитель ариев, которая  была  обитаемой благословенной землей в эпоху Сатьи юги –  Века истинны. В греческих мифах, о ней  упоминают, как о полярной северной стране Гиперборее являющейся родиной Аполлона Дельфийского, и прародиной всех благородных греков, период существования которой и являлся периодом Золотого века по Гесиоду. В монотеистических традициях эта священная эпоха соотноситься с Адамовым раем до его нисхождение в  более плотный  физический мир и изменения состояния райского блаженства на трудности и лишения этого мира. В христианских библейских преданиях это событие перехода из высшего состояние в более низшее именуется грехопадением и изгнанием из рая.

Следующий этап, ознаменовавший себя как конец Золотого Века, привел к разделению единого совершенного и универсального человека на три основных фундаментальных онтологических типа. Первый это тип Царя, Священного правителя , наместника Бога на земле, который был и священником и воином одновременно, это высшая каста благородной знати имеющих божественное происхождение. Это каста кшатриев в полном смысле первоначального традиционного представления о ней, мы придерживаемся той версии, в которой  представление о высшей касте, связанно с кастой Царей, которые несли  на себе обязанности и кшатрия и брахмана одновременно. Брахманы, в том понимании священнослужителей  распространенной в наше время, как самостоятельная сила  выделились  в отдельную касту значительно позже в период связанный с упадком изначальной примордиальной Традиции. К примеру, в Ведах брахман, или «жертвователь» отличается от священника в обычном смысле слова: это одновременно и некий достойный муж и нечто священное – человек в котором проступает нечто сверхчеловеческое и которого именуют бху-дева, и эта характеристика,  как раз приписывалась царствующим особам заключающих в себе силу и благодать трансцендентного начала. Поэтому первоначальное кастовое деление было троичным. Следующей по нисходящей иерархической первоначальной кастовой пирамиде шла каста вайшьей, это люди, природа которых дяготеет к земному и материальному и несет в себе преимущественно земные элементы, сюда традиционно относились ремесленники, торговцы, свободные земледельцы (крестьяне), эта категория людей заключала в основе своей  гуну тамас , в то время как представители касты кшатриев и раджей несли в себе природу с одной стороны саттвы гуны с другой раджас. Следующая, еще ниже стоящая каста, это каста шудр или слуг – она в основном состояла из покоренных ариями народов, местных автохтонных этносов  Индостана, если говорить об этой части света. Один  из самых известных до арийских коренных народов  известных, как дравиды, представляли собой древнюю тропическую цивилизацию  Махенджо –Даро.

В последующем в более поздний период выделилась четвертая, как самостоятельная и независимая сила, каста брахманов. Которая с попеременными успехами то вставала во главу иерархической пирамиды, то сдавала свое лидерство перед кастой кшатриев. В итоге уже ближе к последней эпохи Кали юге, мы получили четыре ясно оформленные касты, представляющие собой четыре модели бытия или четыре природных типов людей.

Аналогично традиционно индийскому кастовому расслоению, понятие каст присутствовало во всех культурах индоарийских народов и выстраивалось по той же самой модели деления фундаментально различной природы людей. Главное отличие от индийских варн,  заключалось в том, что в более западных народах арийского происхождения, сословное разделение не было столь жестким  и неизменным.  Сословный разрыв в индийской иерархии представляет собой пропасть не позволяющую рожденному в одной касте перейти в другую, такое происходило только в качестве исключения и сопровождалось подъемом по кастовое шкале, но, как правило такого рода процессы происходили под непосредственным влиянием  трансцендентной силы и связанны  с глубокими трансформациями в духовной природе индивида. В индийской традиции это не носило массовый характер и связанно с индивидуальными случаями.  Путь приводящий к восхождению над  всей кастовой пирамидой, связан был с подвигом  аскезы.  Аскет находясь над кастами, пребывал в состоянии ативарна, свободного от дифференцирующей природы каст. Так же Будда  с одной стороны считая понятие каст абсолютно естественным  и оправданным  явлением, рассматривал понятие духовной аскезы и устремление к освобождению, как высший путь,  путь действия открытый для всех каст, как низших так и высших в связи с этим он провозгласил следующий принцип:  « не по касте ты пария, не по касте – брахман, но по делам пария, по делам брахман». Все четыре касты равны перед «пламенем», который возгорелся от доблести и добродетели, который был зажжен непрестанным упражнением», все одинаково равным перед возможным освобождением. Так же притча об огне сказанная Буддой: «человек, желающий развести огонь, не спрашивает, какие дрова для этого нужны, и точно так же в любой касте может появиться аскет и «пробужденный». Отсюда можно сделать вывод, не смотря на жесткий принцип кастового  разграничения в индийском обществе, где эта дифференциация наиболее принципиальна и институционализирована, как  необходимая составная часть духовного вероучения и религиозного мировоззрения; все же и в индийском  обществе возможны прорывы и подъемы при определенных условиях. Конечно любая попытка сменить  свое кастовое происхождение на более высшее без духовного импульса и пути аскезы обреченно на провал и ведет только к падению на самое дно, в не кастовую прослойку отверженных пария. Эта  категория  людей была презираема  всеми кастами в том числе и шудрами, парии как считалось находились  под чисто демоническими силами хаоса и были лишены  божественного света, который пусть и ничтожно мало присутствовал даже в шудрах, поэтому  эту прослойку  людей в Индии именовали аварны, что означает вне касты, но не в позитивном смысле, как в слове ативарна стоящий над кастами подобно пути аскета, а в негативном – стоящий за пределами кастовой пирамиды можно сказать под пирамидой

Схожее деление на сословия с  четырьмя  группами мы находим  и в персидском мире; атраван – господа огня, ратайштар – воины, вастрьо – фшуйант – патриархальные владыки богатств и четвертое хути – слуги, которые первоначально не входили в сословную пирамиду  древнего Ирана, поэтому только первые три сословия входили в иерархию светлого начала и именовались ашаван -«чистые».

Аналогично иранской, деление на сословия были и в скандинавии; ярлы – вожди, правители, представители скандинавской знати; карлы – свободные люди, крестьяне, землевладельцы;  и трэлли – рабы, слуги, низшее сословие. В античной Греции  эвпатриды- аристократы, благородные; геоморы – земледельцы; и демиурги – ремесленники.

Главное отличие сословного различия других арийских народов от индийской сословной модели было в том, что для представителей любого сословия всегда была возможность сменить свое сословное положение, не страшась превратится в отверженного. Поэтому  движение  на – верх при сильном желании было открытым и доступным и необязательно должно было сопровождаться лишениями духовной аскезы.  К примеру, в европейском обществе чтобы сменить сословие ремесленника на воинское, достаточно участие в военных походах по личной инициативе и при проявлении храбрости и доблести во время сражений появлялась возможность получение дворянского титула. По этой же схеме открытой была возможность  смены  какого либо низшего сословия, на сословие священников или  жреческое. Достаточно было посвятить себя служению Богу, посвятить себя изучению богословских наук и не стремится к земным благам  и переход вполне мог осуществиться. В эпоху позднего средневековья и возрождения дворянские и княжеские титулы можно было купить за определенную хорошую сумму денег. А чтоб стать представителем третьего сословия торговцев и ремесленников достаточно  было бы ловкости заработать состояние  или научится ремеслу и тогда сословие будет обеспеченно. Конечно рассматривать такие возможности  перехода из низшего сословия в высшие всерьез не приходиться, это понятным образом связанно с упадком и регрессом первоначальной духовно – аристократической традиции в Европе, сопровождаемый разложением  всех духовных и нравственных ценностей.

                3

Об истории семитских народов и в частности арабов написано достаточно много, поэтому мы затронем только основные пункты истории арабов связанные с сословным разделением.  Традиционно арабские племена  Аравийского полуострова разделялись  на  две основные племенные группы, имевшие различное происхождение. Одни из племен считались наследниками Кахтана, идентифицируется с Иоктаном Ветхого Завета и считающегося потомком Сима сына Нуха в четвертом поколении. Данная группа племен именовалась – Химьяритами и традиционно проживало в южной части Аравийского полуострова в Йемене, после расселились по всему Хиджазу. Вторая группа племен именовалась – Модаритами и  вела свое происхождение от Исмаила сына Ибрахима, и именно из этой линии в последующей мировой истории  выделилось племя Курайш. В семитском мире не было такого жесткого  деления по кастовому признаку, где от  принадлежности к той или иной касте или сословию зависело выбор профессии, образ жизни с четко установленными правилами и ограничениями для каждой касты, на подобие того, как это было у индоарийских народов в традиционные времена. Ближе к времени прихода пророка Мухаммада(сас) у курайшитов выделилось два привилегированных сословия, непосредственно связанные с родами  и их генезисом.  Если рассматривать в целом, то деление семитских народов было ни сколько по вертикали, как у арийских народов, сколько в большей степени по горизонтали, и имеет отношение к племенным  различиям. Принадлежность к тому или иному племени, имеющему  финансовую,  духовную или политическую власть, и родовой корень, уходящий в ту или иную легендарную историческую фигуру прошлого, было критерием знатности. Курайшиты возводили свой род к Исмаилу сыну Ибрахима поэтому считали, что именно их племя должно быть хранителем Каабы, главной святыни арабов Аравии еще в языческие времена. Ближе к событиям  произошедшим при пророке(сас), курайшиты перехватили власть над Каабой из рук Химьяритских племен джурхум и хуза и стали полновластными покровителями и хранителями Каабы, посредством чего они получали привилегированное положение среди арабских племен. Но внутри курайшитского племени были свои разногласия по поводу того, кто должен быть хранителем Каабы. На место, занятое родом Хашим так же претендовал род Умаййя. Хашим представлял собой духовную аристократию, во – первых по причине того, что ключи от Каабы были у них в руках, что уже подчеркивало их определенное духовное превосходство над  другими племенами  во вторых они непосредственно возводили свой род к Исмаилу и Ибрахиму и именно внутри рода Хашим оставались последователи веры Ибрагима именуемые Ханифы, которые не принадлежали ни к одной из сложившихся монотеистических конфессий и тем более были далеки от  исповедания  языческих арабских культов господствовавших по всему Хиджазу. Чаще они вели обособленный образ жизни, но порой  могли находиться в центре событий  языческого арабского мира, формально исповедовать  их верования,  быть вождями и предводителями, скрывая свои истинные убеждения. Род  Умаййя представлял собой  торгово – финансовый знатный дом, имевший  большие политические и экономические возможности, но не смотря на свое финансовое могущество, все же высший авторитет находился в руках Хашима, по причине того, что арабские племена были глубоко религиозны в своих политеистических верованиях,  центр языческого мира арабов, Мекка с Каабой внутри города непрестанно принимала  паломников идущих со всех концов Аравии. Что приносило Хашиму, как духовную власть, так как они совершали главные  жертвоприношения и занимались приемом паломников, что входило в обязанность  хранителей  святыни ,так и финансовые доходы, на которые они преимущественно и существовали, потому, что торговые дела которые они параллельно вели, приносили мало дохода и были не успешными, в отличие от рода Умаййя, которые процветали на поприще торговли. Вражда двух родов за титул хранителя святыни была фундаментальным противостоянием двух видов привилегированных сословий, по причине духовной и природной различной составляющей типов двух родов. Хашим в большей степени представляли собой высшее жреческое сословие, и были духовно-жреческой  знатью  арабских племен. Умаййя же представляли собой тип людей третьего  сословия, если сверять по индоарийской сословной модели. Глубоко натуралистическое видение, род  деятельности  связанный с материальным обменом вещей, господство темного имманентного  природного начала, которое делало этих людей  крайне прагматичными и меркантильными. В соответствии с этим давняя вражда с Хашимом, привело род Умаййя, к противоположному, враждебному  пороку (сас) фронту, который был из рода Хашим, но главное его призыв, несущий колоссальную метафизическую нагрузку, относящийся  с презрением и отвержением всего материального, партикулярного и эмпирического, олицетворением  которого для своего времени и были Умаййя. В последствии, это противостояние двух психотипов людей, с различной  психосоматической природой, и с несводимыми к общему знаменателю ментальными  свойствами двух родов. Вылилось  в образование двух антагонистичных политических лагерей. С одной стороны продолжение рода Умаййя, но с другими техническими, военно – административными и политическим достижениями, в лице Умейядской династии и противоположный им лагерь состоявший преимущественно из близких родственников пророка(сас) , его потомков,  членов рода Хашим и других примкнувших к ним племен, элита которого именовалась « Домом пророка» (Эхлиль бейт), сам военно – политический лагерь  Шиа Али. Шиа означает «партия», «группа», а Али это зять и кузен пророка(сас) по устному завещанию пророка(сас) должен был наследовать власть после смерти последнего. Вокруг  наместника пророка (сас) и сплотилась группа из его родственников и других, примкнувших к ним племен, составивших политический лагерь враждебный Умеййядам; только, в последствии эти две основные противостоящие друг другу политические силы преобразились в два основных религиозно – богословских учения двух мейнстримовских версий вероучений ислама – суннизм и шиизм.

В последующей истории ислама и халифатов не раз складывались на разных ее этапах различные сословные деления, но непосредственно к исламу они имеют мало отношения это скорее проявление  дифференцированного природного начала заложенного в качестве фундаментальной основы натуралистического человека. Соответственно появление того  или иного сословия  аристократии, жречества и т. д. Является глубокой девиацией и отхода от принципов установленных пророком (сас) в отношении аристократических элит и иных ниже стоящих сословий по стратификационной шкале.

                4

Перед нами поставлена задача, проследить источник и причину  возникновения понятия каст  в истории человечества  не с  точки зрения  натуралистического подхода,  основанного на передачи генных кодов и крови, подобно магнитной пленки записывающей и несущей в себе весь потенциал и всю информацию о бесчисленных предках являющимися лишь следствием, а исходя из трансцендентного импульса, который вторгается в нашу реальность, в те или иные исторические периоды, который и является главной причиной мутации генных и более тонких субтильных структур человеческой души и психики, и  так же приводящий к глубокой трансформации сознания и его выходы за пределы своей природной ограниченности.

С ниспосланием последнего откровения пророку Мухаммаду (сас) снова была восстановлена изначальная Традиция, основанная на присутствии чисто Трансцендентного, того, что нисходит из абсолютно Иного, запредельного горизонта превосходящего понятие Бытия и Небытия. В чем именно заключалось восстановление Традиции? И что есть сама это Традиция? Ниже мы постараемся  вкратце это объяснить.

Мы не разделяем сложившее в нашем времени представление некоторых серьезных интеллектуалов , о абсолютно антагонистических истоках происхождения двух религиозных парадигм. Одна представляет собой естественную онтологическую традицию. Естественной или другой вариант природной эта религиозная традиция получила название благодаря  ориенталистам прошлых веков, а именно 18 – 19вв. это пик изучения наследия Востока западными интеллектуалами. В современном мире под  естественными религиями подразумевают в первую очередь  всевозможные философско – религиозные учения Востока. По преимуществу это индуизм со всеми входящими  в него школами Вед, буддизм, санкхья, даосизм и тд., под естественные религии подпадают всевозможные верования Индостана, по большему счету представляющие народные формы индуизма и буддизма порой носящие автономный характер и выступающее как отдельное народное верование. Тожесамое относиться к Тибету, Юго – Восточной Азии и Дальнему Востоку, на этих территориях преобладание в качестве духовной доктрины стоит за буддизмом  направления Махаяны, так же принимающего порой чисто народные формы. Шире под  естественные природные религии подпадают все открыто политеистические и тем более анимистические верования, последние чаще всего исповедуются всевозможными туземными аборигенными народами всего мира. Естественные религии, исходя из данного установленного западными  востоковедами модуса, можно разделить на две основные группы. В первую, так же можно назвать высшую группу входят  более сложные, с древним высоко духовным наследием религии, со своими пространными философскими учениями излагаемые в шастрах, агамах, трактатах и многочисленными школами интеллектуально спекулятивного характера это уже сказанные выше индуизм, буддизм, санкхья и тд. Во вторую – низшую группу входят анимистические шаманские архаические культы. Просто нужно добавить, что понятие естественные или тем более уж природные верования, не могут в истоке своем иметь чистое природное натуралистическое начало. Любое верование может появиться и существовать только по причине ниспослания свыше духовной традиции в готовом, завершенном виде, со всеми ее метафизическими знаниями и практическими методами. Откуда она ниспосылается мы рассмотрим ниже. Да, в веровании может доминировать природное начало, как в случае анимизма или шаманизма, оно может утерять все основные пласты первоначальной Традиции Откровения и превратиться в антитезу первоначального Откровения, исказится до полной неузнаваемости, но если есть возможность докопаться до корней того или иного верования, то мы найдем у ее истоков монотеистическую традицию откровения. Показательный пример для обсуждаемой нами темы это джахилийское арабское племенное общество в своем состоянии до пророческой миссии Мухаммада(сас). Если мы посмотрим на их главный священный обряд посещение Каабы и обход ее с жертвоприношением в честь основных божеств женской природы Лат, Манат и Узза, то препарировав мы обнаружим, что сам ритуал обхода вокруг Каабы, посещение ее и жертвоприношение, только не богам , а Всевышнему Аллаху было осуществлено пророками Ибрагимом и Исмаилом по воле Всевышнего через откровение внушившее им совершение этих священных обрядов. Да и в пантеоне арабских божеств одним из высших божеств был Аллах, отец трех главных богинь и по величию своему уступающий разве, что Дахру богу Времени, Рока. Проблема джахилийских доисламских племен была в том, что за тысячелетия прошедшие после ухода последнего пророка из их среды Исмаила они утратили первоначальную благородную и чистую  монотеистическую традицию. Они низвели Аллаха на роль, говоря западным языком теистического бога, находящегося под  властью, как и все живущие  на земле и на небе, ничтожещего всего и вся времени, именуемого ими Дахр. Ввели политеистические культы, приписали Аллаху дочерей, выступающих в качестве актуальной посреднической божественной силы, которая позволяла им приближаться к довольно абстрактному для арабов того периода божеству Аллаху, малопонятному для них, культ которого, если мы вдадимся в исследование  теогонии божеств арабских племен, идет от их прародителя Ибрагима, но только за тысячелетия, знание о Нем и соответствующее поклонение Ему были чудовищно извращены темной природой человеческого сознания.

Это небольшой пример в продолжении нашей темы, мы привели, чтоб ясней предстала картина перед читателем, откуда появились все политеистические верования. В данном случае мы солидарны с Рене Геноном, по поводу того, что все религиозные традиционные концепции  имеют единое универсальное небесное происхождение и являют собой одну изначальную монотеистическую Традицию. Интерпретация Генона самой примордиальной Традиции ( данный термин и был применен им в употреблении), так и причина  манифестации Первопринципа отличается от нашей по сути и по происхождению своему. Генон полагает, что все религии и все разновидности верований имеющие древние традиционные и инициатическое происхождение являются осколками, в той или иной мере лучше или хуже сохранившейся к нашему современному времени, великой примордиальной Традиции. Нисходящей в нашу земную реальность из единого божественного Первопринципа в начале каждого Золотого Века, нисхождение и раскрытие которой и ознаменовывает приход Золотого Века и наступление нового цикла ( манвантары). Далее эта Традиция редуцируется, делится на множество частей, распадается на осколки, переходит из одной формы в другую, но сохраняясь в виде внутреннего светлого ядра неподверженного внешним изменениям, олицетворяющего собой сущность первоначальной Традиции. И задача человека схватить и удержать эту сущность, постигнуть ее и интегрироваться в нее, которая и выведет вовлеченного в нее к единому метафизическому началу. Способствуя его духовному каузальному принципу  представляющего собой подлинную суть многослойного человека, добиться преображения и освободится из – под власти обусловленного невежественного существования этого мира становления. Человек в этой системе представляет собой на высшем плане Бытия, Универсальный Принцип представляя собой совершенного архетипического человека являющегося прямым отражением того, что находится в мире сокрытого и непостижимого и отражая это запредельное, оно  проецирует его через  свое отражение на идущую по множественной многомерной анфиладе зеркал нисходящего ряда, которые  и представляют собой сложную структуру манифестированного мироздания. Нисходя в сложной мозаике отражений в итоге, до уровня демиургической силы или первоначального Адама лежащего в основе всего мира форм  и индивидуального начала  завершая свое нисхождение в чувственном физическом мире периферии и предела дробления Единого Принципа. Мир грубых форм и автономной индивидуации выступает, как крайне удаленное от первоначального архетипа в метафизическом пространстве, отражение , но все же несущего в себе в крайне замутненном телесными формами и эгоистическими состояниями, первичную  основу оригинала. Персонифицированный Адам является связующим звеном между высшим небесным миром и миром становления, он же первый человек в креационистских религиях.

Мы согласны с подробным описанием Традиции, когда речь идет об онтологическом Бытии, начиная от его трансцендентного необусловленного состояния заканчивая обусловленным миром земных форм. Но, то, что касается самой примордиальной Традиции, как трансцендентной исконной мудрости, и как источник монотеистического изначального духовного знания, то здесь наши позиции принципиально расходятся. По причине того, что аутентичная изначальная Традиция, это та Традиция, которая не имеет отношение ни к какой даже самой трансцендентной онтологии в самом, что ни на есть необусловленном и чисто метафизическом ее смысле. Первоначальная единая и абсолютно  уникальная монотеистическая Традиция, это чисто трансцендентное небытийное и не онтологическое Знание дарованное архетипическому первотворению Адаму, в качестве знания Имен ( Асмаи) каждой вещи и Слов (калимат), как основа изначального метаязыка человечества, и божественное руководство в земных формах существования Монотеистическая Традиция это вторжение Мысли Всевышнего Творца не имеющего ни какого отношения к Бытию, как Высшему Принципу, ибо и Высший Первопринцип является, пусть и крайне грандиозным и непостижимым для человека, но всего лишь творением  истинно трансцендентного Творца.

Чисто онтологический Адам это Адам в состоянии многомерной глиняной субстанции. Онтологический Адам, это квинтэссенция всего потенциала заложенного в Абсолюте, пребывающего в полном  забвении, как непосредственное первоначало всей манифестации, до того как Творец вдохнет в эту мертвую инертную универсальную субстанцию от своего Духа. Нужно понять правильно, Дух, о котором говорит Всевышний, это не первопринцип Бытия или трансцендентного запредельного Абсолюта  пред  Бытия или Небытия, каким его объясняют все интегральные традиционалисты современного мира, по своему интерпретируя священные предания и тексты, где имеются упоминания о Божественном Духе Творца всего. Святой Дух Бога необходимо отделять от онтологического духа Единого Принципа, как причинного необусловленного начала, играющего основную роль в манифестационалистской онтологии. Уникальность Адама и заключалась в том, что он, являясь Совершенным Человеком (Инсануль Камиль), Архетипом всей потенциально манифестируемой Вселенной, одновременно стал носителем Духа Божьего, искры Святого Духа (Рухуль Куддус), по причине, которого он и получил знание о сути каждой вещи и каждого состояния в виде сущностного кодового имени. Знание и понятие, о котором, при его постижении и произношении, наделяло ту или иную вещь бытием, выводило его из не проявленного первичного потенциального состояния в состояние актуальное, экстраверсии манифестации. Сама манифестация Первопринципа,  в том виде, в котором о ней знает человек, как эманации Бытия из состояния чистого огня и света (для мира явлений мрака), состояния непостижимого Небытия, не проявленного  и не схватываемого ни какими органами восприятия мира форм и индивидуации, проявляется посредством  Имен, знания о которых не было ни у одной сущности в Бытие.  В качестве воли и силы Творца, Святой Дух внедряется в это универсальное творение Всевышнего, заключающего и интегрирующего в себе, в  состоянии потенции свойств всего Бытия и через выраженную Мысль Всевышнего открывает себя, и дает о себе знать, через строгие концептуальные  установки  в форме Имен, заключающих в Себе колоссальную силу Могущества Творца, через которое потенциальное Бытие становится актуальным и экстериоризированным. Дабы не возникало путаницы по поводу понятия манифестации Бытия, нужно разделить этапы манифестирования на два уровня.

Первый уровень , это состояние хаоса, неорганизованный порядок Бытия. Манифестация или точнее непоследовательное, неупорядоченное деление  Бытия проходит в потенциальном качестве хаотически разбросанных в бесконечности пространства  принципов и зародышей всех вещей. Здесь мы можем выразится языком неклассической  номиналистической теологии, которая опирается на представление об иррациональном акте  Божественной воли, который творит иррациональный мир  и не нуждается в помощи божественного разума. Используя выражение Гераклита, номинализм рассматривает мир как «кучу мусора», как хаотичное скопление единичных предметов  между которыми невозможно выявить какой либо связи. Будучи результатом иррационального  акта Божественной воли, такой мир не содержит ни каких духовных сущностей, идей и форм. В этом пункте наши позиции с номиналистической теологией частично совпадают, в том плане, что существующий и наличествующий мир хаоса, имел место быть, но это не тот мир  в который погружен субъективный человек , как утверждают номиналисты,  его неупорядоченное  состояние, в котором пребывал этот мир, было до нисхождения знания о Божественных Именах на Адама. Такой неорганизованный мир это мир безымянный, потенциальный и именами наделяют его не исходя из субъективного начала людей, давая той или иной вещи имя, считая имя – слово лишь знаком упорядочивающее чувственный опыт – мир лишь хаос который организовывается посредством субъективной деятельности сознания; нет, в этом случае мы считаем  позиции номиналистов заблуждением по причине того, что такая роль в качестве организатора порядка в мире хаоса была дана универсальному существу  в лице Адама, и не исходя из его субъективного начала, но только посредством  нисхождения Божественного Знания заключенного в Именах. Подлинным  Субъектом в данном случае выступает Трансцендентный Творец, Адам же выступает в качестве субъекта только в отношении окружающей его реальности, заимствуя субъективность от Творца только посредством Святого Духа вложенного в него,  что и делает его центром и истинным субъектом в отношении Бытия и всего сотворенного мира . Адам, являясь  универсальным  центром  мира, оставался бы таким же объектом  в ряду всех объектов  в не проявленном качестве если бы не проникновение в глубь, в высший метафизический центр его существа  знания и силы Абсолютно Иного, что и сделало его субъектом  мироздания, наместником Аллаха (халиф) и причиной  благодаря которой оно было организованно. Адам стал выполнять  функции центра соединяющего в себе горизонтальные и вертикальные векторы Бытия, подобно царю восседающему на троне, расположенному на вершине полярной оси. Адам воплотивший в себе Божественный разум стал реализатором  божественного плана, где вселенная выступает в качестве совершенного  архитектурного сооружения, которая благодаря непоколебимому духовному центру мироздания каковым являлся Адам заключающий Божественный разум в себе посредством первопринципов Имен и воплощающий Божественную разумную волю организовывал космический порядок, который будет поддерживается силой Имен Божественного разума до конца цикла.

Второй уровень или второй этап. Стадия организованного космического порядка. Актуальная манифестация Бытия, гармоничный порядок всех  вещей в пространстве безбрежных вод океанической утробы. Рождение и разворачивание космических зародышей и раскрытие потенциала принципов, переход из латентного положения в открытое и установление закономерности вещей в актуализированном универсальном Бытии. Эта динамика  манифестации из Высшего Принципа,  где в состоянии гармонического единства  в виде универсальной  точки – центра пребывает все Бытие, до пределов сгущения и множественности, детально описана неоплатониками и  схоластами. Процесс актуальной манифестации, как и само понятие и свойство Универсума было осуществлено посредством ставшего уникальным  Архетипа, которому были дарованы Имена, как проявление трансцендентных принципов Иного. Возможность применения  которых  осуществлялось  по причине дарованного в Именах знания о той или иной вещи, того или иного явления и свойства в мире хаотического безмолвного существования. Полноценное актуальное существование, та или иная вещь приобретает  при произнесении ее сущностного имени.

Состояние архетипического Адама делится на три качественных уровня, о которых упоминается в священной книге –  Коране. Первая,  упомянутая уже нами выше – состояние безымянного потенциального онтологического Бытия, когда еще и сам человек не был вещью поминаемой: « Прошло то время, когда человек был вещью не поминаемой».  Второе – это состояние, актуального Бытия, Бытия манифестируемого и  организованного в космический порядок, посредством наделения Адама Святым Духом, который и оживил сам этот Архетип: « И вдохнули Мы в него от своего Духа ( Руха)..», сообщив ему причинное знание через Имена играющих роль  оперативных кодов. Адам называя Имена наделял жизнью и бытием все, что пребывало в форме предсуществования, организовывая гармонический вселенский порядок, через строгое распределение множеств отраженных от главного зеркала, по нисходящей зеркал. Сама суть этого отражения единого во множественном осуществлялась,  через познание Имен и само отражение было возможным,  в том случае если Имя несло в себе точное и подходящее для той или иной вещи предсуществующей в потенции. Третье – это переход из чисто метафизического этапа Бытия, состояния  прямой трансцендентности в лучах  Света и Славы Творца, в состояние становления, обусловленности, детерминации физических форм. Появление чувственно постигаемого мира, в котором проявляются материальные грубые формы. Понятие материи и ее свойств, в эпоху конца Золотого века, довольно сильно отличалось от нашего понимания физической материальности, но  первичные характеристики физических форм, правда в довольно субтильном и светоносном виде уже были намечены. В последствии происходило  только уплотнение, затемнение и разделение, дойдя до своего крайнего предела в наши дни. Инволюционный процесс метафизического начала, начавшийся при нисшествии Адама из райского мира чистых духовных форм в субтильные свойства материальных форм  от них по нисходящей, к грубым физическим свойствам вещей и так вплоть до конца Кали – юги.

                5

Адам упоминается во всех традициях древности под разными именами, различный по форме и внешним характеристикам имеющий свои специфические особенности, которые зависят от культурно – национальной среды и их религиозной традиции, но принцип этого феномена прошлого в лице первочеловека Адама, остается один. Именно Адам является центральной фигурой Золотого Века человечества. Он отец всех людей, всех народов и рас, но не в генетическом или биологическом  смысле, как это традиционно и канонически установлено в христианстве, а в последствии из христианского вероучения перешло и в исламский мир радикально изменив изначальное раннеисламское представление об Адаме, а в плане Универсального Архетипа, Совершенного Космического Человека, по образу и подобию которого созидалось  человечество и  все остальное проявленное Бытие. Созидалось здесь имеется ввиду не первоначальное прототворение, но проявление из неактуального состояние, в котором пребывали все первотворения наличествующие в сокрытом Бытие,  в явное актуализированное Бытие. Такие фразы, где упоминается о творении человека по образу и подобию Божьему, будь то книга Бытия или хадис Бухари, под Богом, здесь имеется ввиду именно этот адамический Первопринцип Совершенного Человека по совершенному и универсальному образу и подобию которого  создавался  земной  Адам. Архетипичный Адам это универсальное зеркало интегрирующее в себя состояние всего многопланового Бытия, интегрируя и отражая он низводит на более низкие уровни раскалываясь и делясь , все миры проявленного плана Бытия, как и все остальное человечество представляет собой лишь отражающие  осколки от этого грандиозного зеркала.

Адам представлял собой ось или стержень  вокруг, которого организовывались и собирались все существа, которые на высшем плане Духа представляли собой его частички или его духовные, обособившиеся на материальном уровне, но не на причинном, инвольтации. Процесс поэтапного перехода Адама из состояния в состояние, так же является процессом формирования человечества, вначале на духовном, затем на субтильном и заканчивая материальным планами. По этой причине ни в Библии ни в Коране не упоминается о иных людях живших до или параллельно с Адамом, так как Адам, как мы говорили был Архетипом, и соответственно главным субъектом тех глобальных всекосмических событий, все остальное интегрированное ли в него на высшем уровне или же отделившееся и приобретшее самостоятельное существование и независимое бытие выступает в качестве объектов, они только следствие от главной Причины, поэтому и не удосуживаются упоминания. В Коране в суре Бакара, есть только указание на множественность, когда  Аллах обращается ко всем обитателям рая  во множественном числе и повиливает:  «Низойдите ( низвергнитесь)  отсюда все..», под этими «все» (джамиан) и имеется ввиду  его супруга и все остальное человечество, лишившееся своего райского состояния.  Процесс эмансипации от своего Архетипа, происходил постепенно отделяясь и индивидуализируясь все больше и больше с каждой эпохой, дойдя до крайнего предела своего падения и эмансипации в наши дни, когда связь с духовным первоначалом  абсолютно прервана у человечества и заменена  Обществом, сатанинскими социальными структурами, культурой, секулярными государствами, псевдорелигиями и тд.

Изменение состояния райского блаженства, бывшее в саду Эдема, на физическое земное существование, связанно с материализацией и переходом от состояния интегрированной полноты всего Бытия, к земному ограниченному и детерминированному  зависимому положению абсолютно обусловленного состояния. Блаженство и метафизический восторг единства  со всем сущим, сменился на боль и страдание земной юдоли, наслаждения сменились испытанием. Абсолютно открытое созерцание всего Бытия, как творения Всевышнего, так и прямой непрерывный и непосредственный контакт с Мыслью Всевышнего Аллаха, под прямым воздействием которой стоял Адам, будучи Царем Мира и наместником Аллаха (халиф) в проявленном Бытие. Имена  данные Адаму представляли собой прямую речь Аллаха Творца, открывшего о Себе только для одной цели, чтоб Адам со своей супругой и всем человечеством исходящим из него пребывали в непрестанном восхвалении (тасбих), славословии (тахмид) и поминании ( зикр) своего Единого Бога Творца Господина всего сущего и несущего. Посредством раскрытой в Именах Мысли Всевышнего, было манифестировано и актуализировано все мироздание, чтоб выйти из потенциального в активно существующее, дабы принять  участие всемирном космическом хороводе восхваления , благословения и признания единственности своего Творца, по милости Своей даровавший Адаму Имена и выведшему все Сущее из тьмы забвения Небытия и хаоса под луч  живого священного и запредельного  Света Трансцендентного Бога. Первичной и главной целью Творца открыть Себя и Свои творения в Именах, чтоб дав жизнь эти творениям  получить  признание Своего Могущества, почитание Его как Единственного Господа и Единственную Силу управляющею всем в Абсолютном Бытие и Абсолютном Небытие. В случае всех творений помимо человека  от космических беспредельных семи небесных сфер до микроорганизмов, восхваление и поминание Творца происходит инстинктивно. Глубинная сущность всех существ непрестанно взывает к своему Создателю, но происходит это бессознательно, если понимать под сознанием тот феномен, что наблюдается у человека, так как это просто иные формы сознания и интеллекта. Только человеку, носителю специфического сознания, существу отличному от всех остальных существ высших и низших форм, дана привилегия, заключенная в искре Святого Духа. Импульс которого вырывается в понимании своего предназначения и места своего в мире, но главное в постижении тайн раскрытых Творцом в виде знания о Самом Себе и Своей Славе над тварным. Человек посредством сознания, которое свидетельствует о своем Боге единственное уникальное и исключительное существо, которое осознанно служит и поклоняется своему Творцу.

Органическая и биологическая составляющая человека, как и всего остального мира пребывает в бессознательном  поклонении и восхвалении своего истинного Бога. По этой причине в Судный День руки, ноги, язык, глаза и другие  части тела человека, как отдельно взятые так и в совокупности  будут свидетельствовать против своего связующего сознательного или разумного центра, который в зависимости от состояния и применения этого сознания при жизни был либо на правильном пути поклоняясь и служа своему Создателю, только осознанным образом, либо ушел в сторону и устремился к животному началу или избрал в качестве почитания не Творца, а какое либо из Его творений. Сознание в случае отклонения от указанного ему пути совершает насилие над всей органической составляющей  тела, которое является его носителем или то с чем оно взаимодействует, так как не синхронизирует бессознательное служение с осознанным а вводит дисбаланс становясь  узурпатором . « В тот День, когда их языки, руки и ноги будут свидетельствовать против них о том, что они совершали…» говорит Всевышний в Коране – первоначальное сознание заключает в себе свойство следовать изначальному закону и порядку установленному Творцом, но это сознание подвергается  непрерывному,  массированному воздействию на него оперативной деструктивной силой, в лице сатанинского начала, которой в той или иной степени удается манипулировать, двигать или подчинять себе это сознание, отводя его от подлинной и истинной задачи; от объектов  тварной субстанции, стремление к которой или к вещам производной от субстанции, становится главной задачей и основным смыслом жизни существа, сознание должно быть переориентировано с данной ложной  фокусировки на истинные задачи, служение Высшему Трансцендентному Творцу

Адам, перейдя в третье свое состояние, облачившись в одежды из материальных тел и получив Откровение в качестве руководства в земной жизни: « И внушены были  от Господа его слова (калимат)…», после чего совершил переселение из гиперборейского рая континента Арктогеи в земли более южные, где основал великие цивилизации, в последствии расцветшие в новом  Серебряном Веке. Адам единственный, кто после исхода из земного рая сохранил в полной мере знание о Божественном Трансцендентном Принципе, посредством того мета – языка в форме Откровения, дарованного ему при исходе. Продолжая заключать в себе царские атрибуты и быть подлинным  наместником Аллаха на земле уже в физическом теле, сохраняя первоначальный контакт с Творцом, который продолжал осуществляться благодаря этому самому Божественному мета – языку Откровения. Он был тем первым, трансцендентным началом проявляющим себя в имманентном и по причине присутствия которого, в мире устанавливался божественный высший порядок, который должен быть установится на всей земле, представлявшей собой господство темных стихийных сил природы. Неистовство природных стихий и хаос, в который была ввергнута земля после гибели Арктогеи, по причине трансформации райско – небесной природы человека и всего объективно окружающего, в котором этот человек пребывал. Произошла данная трансформация из за того, что Адам вместе с супругой отведали плодов от Древа познания добра и зла, стоящего в центре первоначального рая.  Дерево это символ оси, центра; знание добра и зла это знание, заключенное в центре мироздания, которое может быть постигнуто только при соприкосновении с ним, тот, кто желает отведать это познание должен встать в центр мироздания и постигнуть тайны Бытия на всех планах и от начала мироздания до его конца. Данные знания лишают райского блаженства  и ввергают отведавшего их на страдание, ибо открывают тайны, тех планов инобытия, которые были не доступны прежде людям.  Нам необходимо отойти от христианского мифа грехопадения и соблазна исходящего от змея обвившего это древо, которому была подвергнута Ева, отведавшая от дерева плодов и давшая их своему супругу. В Коране эта история выглядит совсем иначе, но христианская интерпретация данных событий проникла и в исламскую экзегетику и поэтому представление о грехопадении Адама и Евы не сильно отличается в обоих традициях. Во первых, в коранической традиции Адам не совершал осознанного и целенаправленного греха или преступления ослушания, так как в Коране говорится о том, что Сатана заставил споткнуться его, совершить непреднамеренную ошибку именно это значение носит слова «Азалля», а не грех, преступление, и даже не ошибку в преднамеренном совершении она упоминается по совсем другим словом «Хатоа», здесь речь идет о непреднамеренной ошибке не носящий в себе греховной коннотации и соответственно влекущего за собой чувства вины и раскаяния, в последствие вылившееся в христианстве в понятие первородного греха, чего абсолютно нет в исламе. Второе важное событие это так называемое изгнание из рая известное их христианской библейской легенды, но опять таки в Коране не говорится об изгнании, там идет речь о переходи сверху вниз, нисхождении, и приземлении такого значение слова  используемое в речи Всевышнего – «Хбитуу», повелительная форма глагола множественного числа, что уже указывает на то, что не только Адам с Евой выходили из рая, об этом мы говорили выше. «Хбитуу» – «низойдите», может пониматься в двух вариациях из которых обе используются в Коране; одна означает пространственный переход сверху вниз, поэтому это слово так же переводится как «приземлятся», другой вариант это качественный переход и связан с переходом от более качественного высшего состояния в менее качественное низшее. Два раза используемое в Коране это слово в одном тематическом сюжете как раз и указывает на два варианта нисхождения. Первый это качественный переход  от духовной полноты и трансцендентности Бытия с совершенством форм, в материализованное физическое бренное существование, в котором только Адам сохраняет контакт с Трансцендентной Мыслью Всевышнего, но уже не в качестве Имен (Асмаи) а в качестве слов (калимат) данных в Откровении. Необходимо так же уточнить, что запрет данный Всевышнем Аллахом Адаму и Еве связан с выбором самого Адама, где он мог предпочесть остаться в райском саду блаженств или ниспустится на землю для полноты реализации миссии халифа на всех уровнях и планах Бытия и самом низшем в том числе, запустить ход истории в ужасе которой будут отделены стойкие и избранные от тех, кто не смог перенести соблазнов и страданий земного исторического периода человечества. В дополнении ко второму пункту нужно добавить, что слово «таба» используемое в Коране, которое может значить как «покаяние», так и «обращение» в сюжете с Адамом явно носит смысл обращения Аллаха к Адаму  – « Ва таба алейхи..» – «И обратился Он к нему..», эта часть предложения идет после «И внушены были от Господа его слова и обратился Он к нему», так в переводе выглядит все предложение, мы хорошо видим, что если бы Адам совершил явное преступление или грех, то почему до прощения от Всевышнего он получает откровение, потому что слова (калимат) здесь понимаются только в таком значении, когда как Аллах должен был простить Адама отчистив от греха и после этого только в чистую душу вложить Откровение, иначе Откровение будет извращенно и неправильно воспринято греховной несовершенной природой существа, поэтому как мы знаем все пророки перед принятием Откровения получали полное очищение и преображение своей сущности. Но если мы переводим и понимаем в приведенном нами выше переводе, а грамматически именно такой перевод  точнее –  можете посмотреть у того же Крачковского сура Бакара аят 35 (37),–  то видно, что ни о каком грехе здесь речи не идет, а повествуется скорее об изменениях произошедших с Адамом в силу определенных обстоятельств, смены этапов в манифестировании, а не о греховно -моральных принципах. В третьих – в Коране вкушают плод с древа оба, как Адам, так и Ева и не упоминается о том, что именно женщина была первой соблазнена змием и после соблазнила Адама, что приводило в христианстве к крайне негативному представлению о женщине, но главный подвох в этом эпизоде сокрыт в том, что Адам подвергся наущению женщины и через женщину соблазнил Сатана его. Адам выступает ведомым женщиной, в чем и заложена мина замедленного действия, приведшая к тотальному матриархату современного мира.  В период господства христианства, на ранних стадиях женщина была существом греховным и презренным,  но несмотря на видимость жесткой патриархальной духовности, мы уже можем наблюдать  присутствие доминантного  фактора  женщины, связанно это с тем, что ранние христиане были чрезмерно сосредоточенны на женском факторе и ее присутствии в их обществе, только в негативном плане, отсюда и презрение к женщинам, безбрачие, монашество, отшельничество, сексофобия и тд., но сам факт чрезмерной фокусировки на женском начале присутствовал  и достаточно только было освободиться или хотя бы под шатнуть духовные основы христианской веры, как маятник переворачивается и все полярно меняется,. Женщина гонимая и ненавидимая за свою природу под могущественной сенью мужской духовности Адама скрыто управляет процессами в христианском мире, снова перехватывает инициативу, как и Ева в раю и предстает в качестве госпожи в лице Церкви, в пост христианском обществе в лице всего феминистического  матриархального Общества. По причине христианского мифа женщина в этой религиозной традиции всегда была не на своем месте, она не могла занять нужную для ее женской природы нишу. Она всегда занимала слишком высокую прерогативу, то незаслуженно притесняема, то незаслуженно возносима.

Небесный столб в центре которого стоял Адам , как метафизический Царь и Вождь интегрирующий в себе всю полноту  Бытия. Если использовать герметический тезис: «мы делаем материю духовной, а дух материальным» какова функция медиатора, то подлинным изначальным медиатором и был магический Адам находясь в своем райском величественном состоянии, в стране Гиперборее. В самом центре данной земли  находилась гора Меру, полярная ось мира  которую с одной стороны олицетворяет сам магический световой Адам, а с другой стороны Меру представляет собой  возвышенную обитель  Адама.

В полярной Гиперборее, каждый человек живший  в ней, представлял собой универсальное существо,  заключающего в себе все прототипы кастового деления, каждый был и жрецом, и воином и тружеником одновременно, в полном глубинном и первоначальном смысле этих категорий,  освещенные внутренней светозарной природой  человека того периода. Роль священника была в непосредственной связи с Мыслью Всевышнего и непрерывном обращении к Нему, в созерцании принципов Его творения и постижении тайн о своем Творце. Роль воина заключалась в могуществе над силами тьмы, которые они повергали и рассеивали своим трансцендентным светом и знанием, и охраняя рубежи райского мира и поддерживая космический порядок. Война того периода представляла собой неимоверную полноту  и эйфорию, позволяла понять те тайны и открыть те смыслы о замысле Творца, которые были не доступны если не происходило битвы.  Отдаленное, непередаваемое состоянии полноты и силы чувствуют некоторые прирожденные воины во время сражения и в наши дни, как отголосок той эпохи и тех священных битв. Война которая ведется с осознанием священного величия ее, понимается как ритуал, как жертва во имя Бога эта традиция идущая от Гиперборейцев и частично сохранившаяся в той или иной боле поздней эпохе. Роль тружеников представляла собой демиургическую силу заключавшуюся в создании новых миров, форм и явлений. Вся вселенная выступала в качестве единого храма. В котором вели свои работы жители Арктогеи, созидая что либо новое, добавляя и совершенствуя, их материалом была не только физическая материя но и предшествовавший ей эфир, санскритская акаша, первоматерия оно же метафизическое пространство без направления, в котором и из которого одновременно проявляют себя остальные базовые четыре элемента учавствующие в создании материальной физической реальности. Труд этих тружеников был космического масштаба и являлось благородным делом совершаемое во имя Бога и так же был частью великого ритуала.

Первоначальная дифференциация проявила себя в возникновении двух каст, это случилось уже после катастрофы и расселения Адамического народа и его потомков по земле. Первая каста представляла собой благородную касту праведных царей  состоявшую только из потомков Адама, его эквивалент в индийской традиции  это Ману – Царь Мира стоящий в основе и центре каждой манвантары и его солнечный аристократический род Шакья с сыном Ману Икшваку стоящему у истоков рода, из этого же рода был и царевич Сиддхартха. В лице которых, этот род заселил Евразийские земли, в то время как линия от Идриса (Еноха, Еноса) первоначально заселила древний тихоокеанский континент покоящийся ныне на дне Тихого Океана  остатки которого сохранились в виде островов Французской Полинезии, Соломоновых островов, остров Фиджи, а так же культура острова Пасхи, представляющая собой остаточные формы той древней цивилизации. От Идриса этот род  ушел в Атлантиду и известен нам в лице одиозной фигуры царского адамического рода Нуха (Ноя). После гибели цивилизации Атлантов Ной стал не только духовным лидером  каковым он был при правлении Атлантов, но и политическим вождем  в Азии, каковым он стал высадившись из ковчега, с остатками своей семьи и последователей спасшихся от потопа погубившего континент Атлантиду.

Вторая, более низшая каста в сравнении с аристократической представляла собой касту ремесленников, торговцев, хозяевов семейств и земель, известной под санскритским словом вайшьи или третье сословие в Европе. В последствии ,при завоевании северными гиперборейцами более южных земель с их народами, а впоследствии и с ассимилировавшимися  с южными народами первыми  потоками нордов – покоренные народы и племена становились слугами и рабами, что привело к образованию четвертой касты шудр – слуг, наемных работников, батраков, рабов и тд.

Единственными, кто сохранял первоначальную вне кастовую модель, интегрировав в себе все иерархические деления Бытия и природы были пророки и герои появившееся в героический период  по Гесиоду на рубеже конца Бронзового Века начала Железного и представлял собой попытку реставрации чистой традиции Золотого Века. Героическая природа людей того периода, это довольно уникальный феномен  –  представляя собой подлинное наследие Традиции, заключающее в себе все три фундаментальные основы Универсума, будучи аристократами Духа и в отдельных случаях земными царями, имея уникальные способности, прозревая субтильные и духовные миры, занимаясь одновременно имея такого рода способности,  земледелием или ремеслами они были движимы понятием мужской воинской добродетели –  храбрость, жертвенность, вызов детерминированной судьбе, всему  хтоническому и теллурическому, разлагающему общество с той поры до наших дней, жестокости титанических алчных правителей, вот не полный список того, чем были движимы эти героические натуры и какие цели они преследовали. Герои олицетворяя собой солярного солнечного человека, неся на себе колоссальное метафизическое напряжение будучи устремлены к высшему трансцендентному Принципу отличались от пророков только в том, что последние получали непосредственно Слово от Транцендентного Запредельного Творца, пророки переживали вторжение Святого Духа несущего Весть  (Наба) (от арабского «набаа» и происходит слово пророк  «набиюн» – букв. «вестник») из Абсолютно Иного, пророки получали в Откровении то чего не могли знать , постичь, пережить своим даже сверхчеловеческим опытом. Герои подобно пророкам тоже были сверхлюди, но лишенные того трансцендентного посыла, которым были одарены пророки. В отличие от титанов, порождение мужской низшей природы силы и духа пораженного теллурическими стихиями, герои были носителями подлинно мужской олимпийской силы свободной от страстей, эгоизма и алчности титанов. Не примиримая вражда темной титанической силы, в лице царств Бронзового периода возникшей как реакция на господствовавшее в предшествовавшем Серебряном Веке, лунного женского деметрического начала, в поздний период которого власть принадлежала эмансипированному от первоначальной царской касты жреческому сословию, всегда являющегося женским по природе в высшем его понимании, в смысле лунной, деметрической духовности. Жрец выполняет роль хранителя, принимающего от активного получателя  знания, каковыми были  пророки, становясь его носителем и передатчиком в  законсервированном первоначальном виде. Проблема возникает тогда, когда жрец, как хранитель и тень небесного посланника и властелина, становится на место последнего, открыто или же в качестве закулисной, но главной управляющей силой.  Тогда цивилизация в которой господствует лунное жречество начинает стагнировать, застывать  и блокировать приход нового божественного посланника, заставляя  последнего в случае его прихода занимать  оппозиционные и альтернативные позиции действующей власти. Яркий пример такого положения пророка при заправляющие жреческой элите мы видим в Нухе(Ное), в атлантической лунной цивилизации, в которой он и вел свою малоуспешную пророческую деятельность, до ее полного уничтожения и отплытия Нуха в ковчеге из этого проклятого континента. По этой причине в египетских и средиземноморских цивилизациях Запад  и все, что находилось западнее геркулесовых столбов, как и сами великие воды Атлантики возникшие на месте затопленной Атлантиды, были проклятым местом , обителью Тифона или врата в мир мертвых Гадес, в темные подземные адские измерения. Пришедший на место Серебряного Века Бронзовый, был неудавшейся попыткой возрождения мужского начала, так как господство перешло не в руки пророков наследников Гиперборейского Адама и не героям, а жестоким титанам сынам Матери Земли,  создавших множество государств по всему миру с агрессивным тираническим правлением; окончательно завершившие свое господство в лице двух фигур, это Нимрод в Вавилоне и Фараон в Египте, более подробно об этом мы поговорим ниже. Вот против этой категории правителей и принципа  водной – земной стихии их породившего и выступили герои. Еще одно возникшее явление  конца Бронзового Века это феномен амазонок, это так же попытка свергнуть тиранические мужские режимы путем создания альтернативы в лице государства воинствующих женщин, это тоже ответ возникший при сложившихся обстоятельствах, на воинственность и агрессивность правителей того периода. Но отличие амазонок от героев в том, что они представляли собой остатки лунной традиции Серебряного Века, которые пытались отреставрировать  деметрическую  духовность  жреческой системы правления, что конечно не соответствовало исконной лунной духовности прошлого по ряду причин сложившихся при господстве  титанической эпохи. В итоге государство амазонок было уничтожено солнечным героем Гераклом, как мы это знаем из греческой мифологии.

В мифических образах хорошо запечетленна борьба подлинной мужской духовности в фигурах героев, таких как Геракл, Одиссей, Ахиллес, Ясон это герои чистой полярной Традиции без примесей земной стихии и титанических качеств. В качестве примера, мы видим конфликт Одиссея начавшийся уже после Троянской войны, когда он ослепил титана Полифема сына Посейдона, что и было причинной его длительных скитаний по миру. Сам конфликт с Посейдоном считавшийся хтоническим  богом вод и землетрясений хорошо отражает конфликт двух начал светлого  и темного, Духа и природы воплотившихся в Одиссее с одной стороны и в Посейдоне с его многочисленными  детьми  великанами глубоко враждебных как к человеку, так и всему высшему олимпийскому с другой.

Исламская традиция является подлинной и исконно аристократической. От первого правителя Адама поставленного самим Богом на земле, как наместник и проводник его божественной провиденциальной воли, до Мухаммада (сас)–последний пророк и посланник из царского рода Адама. Завершитель пророческой миссии на земле, последний из царей, кто вступал в непосредственный контакт, с Всевышним Трансцендентным Началом непостижимого Творца. Мухаммад (сас) получил Откровение от Всевышнего,  через Его оперативную силу персонифицированную архангелом Джибрилем (Гавриилом). Нисхождение Святого Духа, как вторжение в мир Бытия и становления, в котором мир становления становится тем фактором который с одной стороны преобразует материальную действительность мира становления, а с другой прорывая темноту физического мира, открывается в виде силы и причины запускающую необратимые процессы видоизменяющие все, как в высшем, так и низшем  эшелонах Бытия. Так же отражаясь на состоянии и закономерности в метафизическом центре. От периферии взрывная сила Святого Духа, где она проявляет себя  через сердца и уста пророков Аллаха, заставляет колебаться и трансформироваться само Бытие. И каким бы абсолютным и непостижимым его не обрисовывали мыслители прошлого, нужно не забывать, что Бытие в своей чистоте и беспредельности является лишь творением и к тому же не центральным и главным творением в глазах его Творца. Бытие выступает в качестве центральной точки или оси в пространственном и качественном измерениях, но тайна Аллаха заключается в том, что истинный центр и ось, это та точка, которая находиться в центре человеческого сердца, куда и нисходит Дух Творца, в которой происходит великое преображение и  если смотреть с точки зрения знания Аллаха о своем творении, то центром является не Бытие и ось мироздания – это можно так сказать явный центр, постижимый и доступный, если не всем, то довольно многим желающим, но скрытый центр, центр непостижимой тайны доступной немногим и о которой возможность узнать появляется только, если сам Всевышний Аллах желает открыть в качестве указания для тех, кто умеет слышать и для тех, кто может понимать, что говорит Господь о Себе и тайне Своей. Исходя из такого рода познания  мы обнаруживаем, что истинный центр, это центр – как бы парадоксально это не звучало – на периферии мироздания находящийся. Центр не в принципе Бытия и Абсолюта, а на его окраине и исходя из этого, центральность последнего условна и номинальна. Данная ложная устремленность становится соблазном и искушением для тех, чьи сердца не постигли божественных знаний, кто не открыл подлинного руководства и не нашел ясного Света исходящего из Сокрытого Творца. Истинно сакральный центр присутствующий в этом мире, но не имеющий ни какого отношения в основе своей к этому миру, посредством чего и происходит централизация, притяжение и организация вокруг трансцендентного присутствия Святого Духа пребывает в сердцах божественных избранников. Этот центр находится в сердцах посланников Аллаха, которые являются тем местом, в которое нисходит Божественный Дух, дарующий знания о сути вещей посредством слов, открываемых в Откровении не знавшему или забывшему о себе и своем Творце человечеству правду. Правду, как о своем истинном предназначении на земле, так и ставящий перед ним цели и задачи трансцендентного характера, выходящие за рамки ограниченного человеческого видения и существования. Но эти цели и задачи не что то новое, но только возрождение и воспоминание того, что было и ставилось в качестве решения задачи и реализации проекта, но с течением многих веков подверглось забвению и забытью соответственно происходит переориентировка от подлинно трансцендентных целей к целям пространственным, даже в измерении метафизическом пребывающим в центре творения в сфере чистого абсолютного Бытия. Посланник пробуждается Богом и пробуждает  окружающих его, тех, кто способен к пробуждению. Посланник истинный правитель и царь мира видимого и невидимого, поэтому не всегда его царство проявляется в нашем суетном мире. Но часто он совмещает правление в обоих мирах. Царственность посланников от высоких качеств души, чести и благородства, но главным фактором, что делает их таковыми, причина делающая их избранниками дающая им беспредельную силу и знание заключается в Святом Духе, который осеняет и озаряет сердца трансцендентным Светом проявляющий себя в форме знания слов и имен несущих в себе глубокие смысловые посылы, и присутствие  колоссального метафизического напряжения. По этой причине точно сказанное имя или слово трансформирует все, что соприкасается с звуковым и смысловым посылом исходящим от произносящих и слышащих эти слова, еще более радикальное и глубинное изменение вызывает анализ и следование за вербальным посылом.

Подлинная элита не может быть образованна посредством сил идущих снизу, элита не может быть организованна естественным или органическим путем, тем более она не может быть образованна эволюционным путем, где более инициативные, умные и сильные берут власть над более инертными и слабыми, ни демократическим путем выборов, голосований изъявлений воли народной массы и низов демоса. И так же элита не может формироваться импульсом исходящим из метафизических измерений Бытия, из центра или оси мира, который  осеняет своего избранника, того кто встал под нисходящий луч незримого света горнего мира. Все выше приведенные формы и источники власти являются пагубным  отклонением от нормы, от подлинной элитарной аристократии, данное правление, всегда крайне ограниченным меньшинством  осуществляется только теми, кто был осенен Святым Духом –  оперативной силой несущей в себе знание из Сокрытого Субъекта, и Его Мощь посредством которой Он создает, удерживает и уничтожает все сущее. Осененный светом чистого Бытия, пребывает в иллюзии и заблуждении по поводу того, что есть истинный Свет наделяющий непреходящей властью в преходящем мире становления и в высших сферах мироздания. Власть Бытия относительна, свет его, свет тварный и преходящий, он ослепляет силой и красотой, но эта сила и красота эфемерна. Со смертью носителя данного света, а порой еще и за долго до смерти носителя, этот свет исчезает, теряет свою силу и после его исчезновения открывается его ложное свечение. Как только пропадет его сила и власть, соответственно он перестает быть централизующим, собирающим и организующим в органический порядок человечество фактором. В лучшем случае этот свет может быть пронесен сквозь всю правящую династию передаваемый духовной или кровной наследственностью, но как с истечением жизни отдельной взятой личности, так и целой правящей династии свет возвращается к своему первоисточнику и раскрывается правда о нем и той силе и власти, что он нес в себе. Эта сила ослепительная, порабощающая своей красотой и видимостью абсолютной власти, гипнотически воздействуя на подчиненных, но с ее исчезновением рассеивается гипноз и авторитет бывших лидеров. Поэтому мы можем наблюдать в различных цивилизациях, как с приходом  новой власти и новой династии уничтожается, клеймится и запрещается то, что было ценным и неотъемлемым в предшествующей династии. Подлинный же Свет Аллаха не рассеивается и он не преходящ. В независимости от того жив ли тот или иной посланник Аллаха, Свет который он нес в себе, получая его из источника за пределами Бытия находящегося, не теряет своей силы, а правитель озаренный таким Светом не теряет своего авторитета и почитания. Посмотрите на традиции пророков и посланников Аллаха, это живые традиции несмотря на многие тысячелетия их существования и необходимо правильно понять, что традиция Мухаммада (сас) это же одна линия традиции Исы (Иисуса) и Ибрахима (Авраама), и Нуха (Ноя), и Адама, и тд. Посмотрите на захоронения пророков, на места в которых происходили события с пророками или же они указывали словом или делом на них, они становятся священными и благословенными центрами. Потоки людей из поколения в поколение со всего мира направляются к святым местам, посещают могилы своих истинных правителей, получая от посещения святых мест, тот бесценный дар, ту священную благодать, которую пророки источают, в независимости живы они или нет, присутствуют они в этом мире или перенеслись в горние миры. Сам факт того, что миллионы людей прославляют имена своих духовных лидеров, живут в согласии с их традицией, размышляют, почитают их, вспоминая,  проливают слезы, посещают их могилы обращаясь к ним так, как будто они живы и присутствуют среди вспоминающих о них. Все это явный признак, указание на то, что эти избранники Всевышнего не мертвы – как сам Всевышний в своих писаниях и говорит о них – и не могут быть мертвы, ибо не умирает, не гибнет и не исчезает, то что осенено нетленным Светом. Пророки живут не во временном восприятии, поэтому время не властно над ними, в этом причина того, что они так же реальны и живы, как и тысячи лет назад. Они не подвержены энтропии и тлению, ни телами, ни душами, ни учением принесенным ими. Получив от подлинного и неиссякаемого источника Абсолютной Власти и Славы Творца частичку этой Славы, они не подвержены тщете. Сам Абсолют и Бытие преклоняется перед величием тех, кто был осенен этой Славой, и по этой причине нетленны, ибо сам Абсолют осознает свою тленность, преходящесть и конечность, конечное в бесконечном, конец, которого наступает в конце каждого Великого Века. Тленность, первопринцип сотворенного существа, все, что сотворено подвержено уничтожению и гибели. Можно возразить – ведь пророки тоже сотворены. Да, сотворена их органическая низшая  и даже высшая духовная составляющая, но то, что низводится на центр в сердцах из Вечного Субъекта, является абсолютно трансцендентной Силой и Славой – Светом знаний преображающей и заставляющей мутироваться всю природную сущность пророка, превращая ее уже в ближнем мире в нетленное бессмертное тело и дух, в преображенный дух  обитателей запредельного вне Бытия пребывающего рая, у Трона Всевышнего находящегося, используя язык символов или другими словами перед непостижимой тайной Сокрытого Творца, знанием Своим объемлющего все Бытие и Небытие.

Если мы проследим цепочку истинных исторических субъектов мировой истории, мы обнаружим беспрерывность данной цепи идущей от Адама до Мухаммада (сас). Это великая преемственная цепь  есть  единственная и неповторимая подлинная аристократическая династия. Все остальные династические правления, являются в той или иной степени искаженными ответвлениями, отклонениями чаще всего обольщенные властью впадают в полную противоположность  истинной династии, выступая против последней становясь ее главным и непримиримым врагом.

Говорить с точки зрения ислама о какой либо случайности или спонтанности прихода к власти той или иной политической и духовной силы в лице активных деятелей ислама не приходится, так как понятие легитимности  правителя в фокусе видения народных низов или каких либо элитарных кругов, революционных групп и т д., не имеет места быть в исламе. Единственным критерием авторитета и легитимности правителя является откровение Всевышнего и указ Пророка (сас), который есть Божественное волеизъявление  и Его приказ. Исследуя монотеистическую пророческую аристократическую линию мы можем легко обнаружить, что только преемственное монархическое правление является правлением установленным самим Творцом, благословившим и осенившим истинных правителей Своей Славой и Светом. Это правление осуществлялось от начала цикла или творения в креационистских верованиях и продолжается до наших дней. Конечно, если говорить с точки зрения политического и идеологического господства, эта пророческая династия периодически пресекалась и так как она имеет разветвления, то соответственно прерываясь в одной части света в силу различных внешних или внутренних факторов, она продолжала свое существование другой части земли. Но важным фактором проявления изначальной Божественной Традиции, являлась кровь и  наследие передаваемое генетическим путем. Учитывая то обстоятельство, что кровь  выступает в качестве органического вещества несущего или заключающего память опыта всех предыдущих поколений на магнитно – психическом уровне, подобно магнитной кассетной пленки, сама пленка это кровь, запись  в виде аудиотивной или видеотивной информации, невидимым физическому глазу образом записана на ней, вставленная в магнитофон она начинает звучать и показывать то, что зафиксировано на пленке. Так и память крови, и опыт всех прошлых поколений начинает звучать и действовать с рождением каждого нового человека, и в более или менее благоприятной среде в определенные периоды истории человечества в лучшей или худшей степени в зависимости от обстоятельств будет проявлять себя тот или иной род. Все истинные пророки монотеизма являются кровными родственниками друг друга и наследуют друг от друга Божественную благодать  и избранничество. Конечно объединение тех, кто входит под сень  монотеистической Традиции осуществляется в первую очередь по духу и по вере, в их искренних  убеждениях  и консолидации вокруг Правды того или иного Писания с которым приходит пророк Аллаха. Но это то, что касается не пророков несущих на себе миссию передачи Откровения, а остальных верующих следующих за ними, где для представителей любого народа и любого происхождения открыты врата свидетельства Единства Всевышнего Аллаха. Пророки так же в первичной основе наследуют  великую Традицию по Духу, но в их случае обязательным и неотъемлемым условием нисхождения Святого Духа передающего Откровение о своем Творце, открывающего провиденциальные задачи, которые встают перед  пророками и их последователями, обязательным является качество крови передаваемое по наследству от Адама к его прямым потомкам. Только благословенная и освященная кровь потомков Адама, а за ним Нуха и Ибрахима может быть осенена и отчищена от всех временных наслоений и негативных наработок поколений, Божественным Духом. В какое бы забытье или невежество в отношении истинной Традиции не впадали бы потомки пророков  с прошедшими веками, а порой и тысячелетиями,  память крови несет в себе знание и энергетику о жизни и деятельности  всех пророческих предков, поэтому только генетические потомки Адама могут передавать в качестве эстафеты божественные знания и священную власть. Нерегулярность политического правления адамической пророческой линии все же сохраняет постоянство и беспрерывность в первичном духовном аспекте  Традиции в абсолютном и трансцендентном ее значении. Ведь нужно понимать, что это цари не только мира сего, но и мира горнего и поэтому если мы видим внешний уход  носителей Традиции с политической арены, то это не говорит, что носители Традиции незримо не присутствуют  в этом мире и не пребывают среди людей проявляя свою власть и господство через высокие духовные озарения следующих поколений политически маргинализованных последователей. Как правило, это подготовительные этапы к приходу нового пророка или выхода уже живущих, но сокрытых царей продолжающих царствовать в мире небесном. В качестве примера мы можем привести события  произошедшие ближе к нашему времени связанные с пророческой  деятельностью Иисуса Христа. Не имея официальной политической власти в Галилеи, Христос  выступил с Евангелием против преступных правителей Римской империи и Иудейского царства в качестве оппозиционной альтернативной политической силы, но как он сам и говорил: « Царство мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство мое, то служители мои подвязались бы за меня, чтобы я не был предан Иудеям; но ныне Царство мое не отсюда..» (Евангелие от Иоанна 18:36),  эти слова сказаны конкретно к тому времени жизни Иисуса Христа, где как мы знаем он не получил земного царства, но царство в небесно – духовных мирах было даровано ему, где он в качестве царя на одном из высших планов и пребывает  до назначенного ему срока и после второго пришествия, пройдя сложный путь борьбы с Антихристом и ордами Гогов и Магогов, он установит царствование справедливости и монотеистической Традиции совместно с  имамом Махди на земле.

Обратимся к последнему Пророку Мухаммаду (сас), который передал власть в качестве продолжения реализации и дальнейшего  воплощения пророческой миссии своему кузену и зятю имаму Али (ас). Здесь мы уже видим передачу власти и Божественных знаний от Пророка (сас)не к просто последователю даже крайне приближенному, но именно близкому родственнику выросшему в доме Пророка (сас) и несущего в себе такую же благословенную кровь, что и Пророк (сас), доставшуюся им обоим от самого Ибрахима (ас) и Исмаила (ас). Именно воля Аллаха была отчистить, совершив  полную трансформацию глубинных пластов бытия и сознания личности  Али (ас) для получения им духовного, интеллектуального и политического  наследия  Пророка (сас) ислама. Али же в свою очередь передал бразды правления и Божественную пророческую Традицию своему старшему сыну Хасану (ас) от него, по завещанию умирающего Али (ас) к младшему его брату имаму Хусейну (ас) если Хасан умрет раньше. В этом мире этому завещанию не суждено было в полной мере осуществится из за перипетий и превратностей истории, но высшая  аристократичность и знатность двух принцев внуков Пророка (сас) Хасана и Хусейна (ас) не умаляется и не убывает, к тому же Хасан(ас) был халифом  исламской уммы в течении полугода до своего временного отречения. Это была передача власти только на срок жизни Муавии ибн Абу Суфьяна (узурпатора и первого халифа Омеядской династии) после смерти которого власть должна была вернутся к законным наследникам в лице потомков Пророка (сас), а именно к Хусейну(ас) так, как Хасан (ас) не дожил до смерти Муавии. Муавия и его потомки нарушили договор и поэтому политическая власть не перешла к Хусейну ибн Али (ас), но как наследник  Божественной Традиции, как царь и истинный лидер он перешел в область священно – метафизического измерения и до сих пор является  духовным вождем  и источником религиозного вдохновения и рвения миллионов мусульман. Если расматривать этимологически имена внуков Пророка (сас),то мы видим, что в арабском языке слово – хасан- «хороший», «добрый» подразумевает собой «знатный», «отмеченный Всевышним», «отчищенный» и «избранный Аллахом».

Имена внуков пророка(сас)– старший -Хасан- что в первоначальном значении и означает «знатный», «наследник династии», «избранный», «подлинный аристократ духа». Младший брат носил имя Хусейн – однокорневой и имеющий тот же смысл, что и хасан, но в уменьшительно ласкательной форме , потому что являлся его младшим братом и должен был наследовать власть как духовную так и политическую только после старшего брата. Как известно данные имена этим двум братьям были даны их дедом пророком Мухаммадом (;), который уже при рождении, дав им эти имена, указал по божественному откровению, на наследственность и преемственность идущую от посланника Аллаха и их деда, который хорошо знал о той важной роли в продолжение пророческой миссии, которую они должны были сыграть. Поэтому переводить эти имена можно только в том контексте, в котором «добрый», «хороший» – позиционирует себя в первоначальном смысле, как критерий ценностей, избранности, благородства, знатности, пример для подражания и ориентир для всех остальных

Если мы посмотрим на концепцию власти в исламе на примере Пророка Мухаммада (сас) и его окружение. Мы видим, повторяя ранее уже сказанное, что единственной приемлемой моделью  правления благословенной и избранной самим Аллахом  является династическое правление. Как это видно на примере всей человеческой истории от Адама до Мухаммада (сас) в глобальном масштабе и в завершающей версии исламе мы наблюдаем, по меньшей мере четырех наследующих друг  другу священную истинную власть. Обращаясь к традиции трех основных существующих направлений шиитского ислама сохранившихся до наших дней, а только в шиитском исламе доктринально установлена Божественность власти передаваемая по наследству  потомками Пророка (сас), мы увидим пять , и семь и двенадцать потомков Пророка (сас) последними наследующие окончательно завершенную версию монотеизма. Эти три цифры связанны с различиями в течениях ; у  зейдитов – пятеричников пять халифов (имамов) последний Али Зейну  ль-Абидин находится в сокрытии и незримо присутствует , как господин и царь мира среди людей, который выйдет на  политическую арену  и открыто вступить в борьбу с силами мирового зла, он будет известен всем, как последний правитель завершающий историю, он же имам Махди (ас) эсхатологических времен. По этой же конструкции цифра семь присутствующая у исмаилитов – семеричников, у них это Исмаил ибн Джафар. И цифра двенадцать у Джаафаритов у них это двенадцатый имам и халиф Мухаммад Махди так же пребывающий в сокрытии. Не вдаваясь в династические распри различных течений в шиитском исламе мы видим, что в целом  легитимная концепция правления  является наследственно династической  идущей от самого Пророка (сас), как необходимое условие власти и ни какие другие формы правления не имеют законных оснований в Священной Традиции ислама. В качестве примера можно привести  изначально суннитскую модель  власти, по которой правителем мусульман может быть только достойный представитель  из рода Курайшитов мухаджиров или еще более худшая модель правления, но единственно в наше время распространенной, это хариджитский, где любой отличившийся от основной массы верующих может стать правителем  мусульман. Все эти виды власти имеют место быть в истории, но только в качестве констатации факта того, что это формы отклонения от первоначальных установок  данных Аллахом и Его Пророком (сас), возникших по причине невежества, неискренности, алчности, меркантильности, властолюбия и тд., те,  кто формально являлся составной части исламской общины  и даже пребывал в окружении Пророка (сас), но не сумел справится со своими алчными и эгоистическими желаниями. Соответственно  эти модели правления не несут на себе Священного Божественного избранничества и ни в коем случае не могут быть взяты в качестве основы для появления нового исламского государства.

2019г.

Творчество и генезис искусства

1.

 Среди всего  человечества, проживающего на нашей земле, есть сравнительно небольшой процент тех,  кто красоте, яркости, насыщенности цветовой палитры и форм,  встречающихся в жизни, отдают предпочтение тусклости, серости и оголенности, с минимум использования  гаммы цветов в  цветовой палитре  и простоте форм.

    Зима северных областей земли и более южных умеренных широт, в погодных явлениях , это преобладание снега или же пасмурных дождливых дней с туманами и промозглой сыростью.  И соответственно с  присущими  таким  дням, или месяцев,  белых, серых и разнообразных  оттенков синих цветов в северных широтах, а в южных же широтах, это преобладание  серости с синеватыми и сиреневыми гаммами. Главная заслуга зимы, это то, что она оголяет весь природный ландшафт. Отсутствие листвы на деревьях и кустарниках, высохшая трава на полях и лугах почерневшая от холода и сырости, либо же запорошенная снегом, все это признаки временной смерти в природе. Раздетые, нагие деревья предстают пред нами, в своей неподдельной сути, в своей настоящей естественности, это души деревьев показываются нам во всей своей красоте и убогости. Только зимой можно оценить по настоящему, какое дерево изящно по виду, а какое уродливо и отталкивающе. В этой погруженности древесной растительности во временный  смертельный сон, есть раскрытие истинного состояния, пусть и не подлинного в истинном положении вещей. Это такого рода состояние, которое заставляет приблизиться к истине, стоящей за миром природных явлений, в ней присутствует легкий намек, на ту реальную действительность, что стоит за этим разнообразием цветов. Такого рода  намек  и это знамение, даны именно  миру людей и более конкретно такому  человеку из этого мира, который  способен  прочувствовать  всю глубину стоящую, за внешними явлениями  природы, способному размышлять над изменением природных феноменов. Оголенность стволов и ветвей, открытость души деревьев, намекают человеку на оголенность  самой личности человека,  его души. Простота, однотонность, отсутствие визуальной эстетической красоты, посылают знак обращенному на них взгляду о душевных качествах  такого человека, непредвзятости, отсутствия пафоса и наигранности,  свободы от заносчивости и ложного оптимизма и позитива. Зимняя природа указывает на сосредоточенную задумчивость, печальную обреченность, одиночество своего существования. Зимнее время года, это период активизации душевных глубинных пластов и мыслительных способностей,  той категории людей, которая несет в себе бремя отрешенности  от мира сего, это те  кто способен экзистенциально переживать трагедию своей вброшенности в этот мир, способен мыслить, не довольствуясь внешними явлениями, а проникает в сути этих явлений, кто ищет ноумены всех вещей. Зимний ландшафт прекрасно гармонирует с образом жизни, а главное с душевным состоянием,  психо-эмоциональным настроем,  данной категорией людей стоящих особняком, отрешенных от всей остальной массы человечества. Весенний и летний периоды же для «юных душ», для людей  развернутых вовне, наружу, своей психической и сознательной деятельностью. Это люди этого мира, люди живущие чаяниями, устремлениями, целями ближайшего окружающего их материального мира. Они пребывают под воздействием ослепительных иллюзий, красочных манящих их призраков. Это экстраверты имманентных вещей, они крайне поверхностны в своих душевных состояниях и в своих способностях мысли. Они не способны заглядывать вглубь, внутрь себя, не способны обнаружить то подлинное, что стоит за всем  сущим, как в них самих, так и в окружающих их вещах. Они суть объекты, часть, составной элемент  действительной мировой объективности. Данный род людей страшит все, что неизведанно или все, что не понято и не может быть понято ими. Все неизведанное, неосознанное ими вводит их в страх или же в агрессию и ненависть, как иное проявления страха в виде само защитной реакции. Они убегают от голой правды, стоящей за всем сущим, время от времени дающая знать о себе, им необходимо занавесить ее, чем ни будь более объяснимым, привычным, они нуждаются в покрывалах иллюзий и лжи без этого они не способны влачить свое жалкое существование. Они бегут к миру пестроты и разнообразия, к шуму и привычной бессмысленной  деятельности. Летнее время с его буйством цветов, громкостью и многоголосностью  звуков, красками и активностью жизни, насыщает их опустевшие, бедные и пресные души. Весна и лето, это компенсация убогости и скучности их существования, по этой самой причине они так стремятся уйти в отпуска, в летний период  и поехать на какой либо курорт, чтобы там погрузится в пестрый мир, гедонических удовольствий. Разнообразить свое обыденное существование, так как это, то не многое, что способно скрасить их опустошенные души, это анестезия против яда пустоты в их сердцах приносящее им нестерпимую боль.  Неосознанно, но они своими желаниями и стремлениями к внешней красоте, к иллюзорной действительности, необходимой цветовой насыщенности открывают свое истинное плачевное положение. Все за, чем они так устремлены в своей короткой будничной жизни, не носит в себе подлинного смысла существования и своего истинного предназначения, а значит, не несет в себе ни какого смысла, потому, что все, чем они живут лишь суррогат  и симулякр смыслов. Ценности, что они исповедуют, цели, что они ставят не несут в себе того глубинного могучего заряда. В этой группе людей, а это значительное большинство представителей человечества, отсутствует сила трансцендентного, который может совершать прорывы только из глубин подлинного сознания. Они довольствуются объективностью, радуются и страдают  из за нее и ни чего не знают о правде, не знают об импульсах, идущих от  трансцендентного субъекта,  в сердца редких, достойных для этого представителей рода человеческого. Зимний пейзаж заглаживает, размывает контрасты. Формы перестают быть столь различны между собой, а цвета несут в себе оттенок однообразного серого цвета, плавно поглощаясь им. И вот здесь в этом тусклом однообразии, через эту неприглядную картину сквозит подлинное начало всех этих феноменов  природы, сквозь них просвечивается ноумен. Сверхчувствительные, насыщенные аутентичной, экзистенциальной энергетикой люди чувствуют приближение и присутствие этого ноуменального мира, стоящего за внешней природой вещей. Взор не отвлекается на многообразие форм и пестроты цветов, он смотрит сквозь пелену серой тоскливой дымки, и обнаруживает в ней присутствие чего то иного, какой то непознанной, первозданной таинственной силы, стоящей за всей феноменальной реальностью. Соприкосновение  сознающего субъекта с этой тихой, но могучей силой  способствует обнаружению неизведанных недр многосложной души, субъект обнаруживает в самом себе присутствие смысла, смысловой глубины. Внешний не отвлекающий взор ландшафт, заставляет обратиться  мысль в себя, в глубину и здесь он обнаруживает присутствие этой силы в себе. Из этих недр души смысл, заключенный в смотрящего, давит на личность, обратившуюся к нему, прорывается в объективный мир,  увлекая в глубины этой бездонной пропасти всю психическую энергию. Тот, кто хоть раз был захвачен этой силой, сквозящей с неизведанного дна субъективной, внутренней реальности человека, ни когда не найдет себе покоя и пристанища в экстеоризированном внешнем мире. Лишь в темных глубинах ночи, или зимней мрачной порой, он будет снова и снова приоткрывать в себе, то непознанное, но подлинное, правдивое  что присутствует в нем. В приоткрытии этой  тайны, правды присутствующей в человеке, в конечности его существования будет проходить  все  время отведенного ему срока жизни, в нее будут брошены все жизненные ресурсы в ущерб внешней эфемерной среде. Человек, ставший субъектом, обращен в своем метафизически ориентированном пространстве на север, это место, где все подлежит обнулению, где весь потенциал Бытия, онтологического многообразия мира сходит на нет. Здесь Бытие теряет свою силу, это место, в котором заканчивается власть Бытия, здесь оно теряет свои возможности, разрежается и расщепляется перед взором самой  Бездны. Крайний Север это место выхода к этой бездне бесконечного, это портал через который сквозит, просачивается ее мощь и сила, ее сила в бесконечной бездонной пустоте. Абсолютное Небытие, это «Внешний мрак» христианской традиции « там,  где плачь и скрежет зубовный».  Это бездна указывает нам на конечность  всего сущего,  она показывает, что все тленное и уничтожаемое является Злом, так как суть Зла это деструкция, разрушение и истребление. Бытие конечно, оно уничтожаемо и стираемо Бездной и поэтому является лишь относительным злом. Бездна Абсолютного Небытия, есть Зло абсолютное бесконечное, потому, что уничтожая все в конце Маха – Кальпы, оно стирает само себя, в самом себе, происходит полное схлопывание. Поэтому Бытие не совершенно, как Зло, оно лишь следствие Зла, отвлеченное зло. Только Бездна является совершенным чистым Злом. Все, что имеет длительность и временность конечно, а значит, имеет начало и имеет деструкцию, распад и конец. Разрушаемое, тленное в сути своей является Злом, так, как разрушение связанно со страданием, утратой и опустошением, что является негативным фактором. Бытие имеет начало, а значит уничтожимо, что делает его ограниченным и несовершенным, за Бытием стоит то, что выталкивает, проявляя его, и в это же самое  время  постоянно стирает  проявленное. Происходит непрерывный процесс становления, Бытие лишь на миг проявляет  себя в конкретном сюжете и тут же уничтожается негативной бесконечностью Бездны, чтобы снова в следующий миг проявить себя, пусть и в самом незначительном и незаметном различие от предыдущего дубля  поэтому  каждый миг происходит обновления сюжета бытия. С каждым сюжетом происходит снижение его потенциала с окончательным завершением циклов и полным поглощением Бытия в период великой диссолюции , в индийской философии известное под именем Махапралаи.  Только познав это чистое безграничное Зло, оно сможет открыть нам правду всего сущего, его первопричину и фундаментальную основу. Именно  Абсолютное Зло указывает на  Трансцендентную Правду, на наличие Мысли Сокрытого Субъекта  запредельной этому Злу, потому, что в эту бездну брошен импульс Мысли Трансцендентного, пронзающий ее бесконечную пустоту и обнаруживающий себя в одном из проявленных Абсолютом аспектов Бытия, которым является  человек. Человек же является универсальным носителем всех потенций Бытия и Небытия. Основой, первичной причинностью в онтологическом человеке, так же как и во все ином существующем, является Бездна пустоты. Погружаясь в эту бездну в себе, он раскрывает  трансцендентный импульс Иного. Это Бездна есть правда о творении Сокрытого Субъекта, указующая на то, что все, что не есть Он, есть Зло. Все тварное  уничтожимо, бесконечная гомогенность перестает быть бесконечной, обнаруживая свой завершающий предел.  Ограничивает же эту дурную бесконечность, искра Святого Духа, она же есть воплощенная Мысль и Слово Сокрытого Субъекта, проявляющая себя в качестве свидетеля, свидетельствующего всю эту бесконечность. По причине того, что все тварное в сути своей является злом, поэтому в последнем откровении, творения именуются «зульм», что означает мрак, гнет, тирания. Бытие есть многоуровневое и многообразное воплощение мрака. Все сотворенное есть мрак, только свет идущий от Трансцендентного Субъекта является подлинным Светом,  запредельным Светом  безграничной свободы и смысла, нисходящий  в противовес субстанциональной сотворенной тьме, которая  олицетворяет собой предел несвободы, тирании и абсурдности. Творение в самом себе не заключает смысла, как мы приводили выше за всем тварным стоит пустота  Бездны и Абсолютного Ничто, таково начало и финал всего созданного. Смысл и задачи эсхатологического значения посылаются лишь одному творению – человеку.

Возвращаясь к нашему описанию простоты форм, тусклости и бесцветности в природе мы можем обнаружить, как данные явления природы в зимние и летние сезоны проецируется на человеческое бытие. Эти же аналогии можно проследить в жизнедеятельности человека, особенно ярко это просматривается в искусстве и религиозном искусстве в особенности. Искусство есть выражение внутреннего состояния и индивидуального мироощущения отдельных личностей или целых групп, в разных народах культурно – цивилизационного  пространства. Искусство, это последствие творческой деятельности, творческой реализации богатых и одаренных душ, но вектор творческой реализации направлен вниз на регресс и вовне, как форма деградации творческого потенциала человека – творца. Любое искусство в основе своей субъективно, поэтому вести речь об объективном искусстве бесполезно и бессмысленно. Отобразить внешнюю  объективную реальность в ее чистом виде не искаженном субъективным восприятием свидетеля не возможно, как и невозможно описать ее, подвергнуть осмыслению или каким ни будь образом охарактеризовать ее. Чистая объективная реальность убегает, скрывается от человека, все, с чем он не соприкоснется носит антропогенный субъективный отпечаток. Искусство, как следствие от перцепции человеческого существа, так же глубоко субъективно. Но в искусстве есть два основных противоположенных друг другу направления, условно можно их назвать центробежной и центростремительными силами. Центробежная сила творчества, это когда художник в широком смысле этого слова выражает свой субъективный, глубоко индивидуальный мир. Он отображает его во внешней объективности, дает ему жизнь, выводя из нутри наружу, сокрытое делает явным, придавая ему соответствующую форму и значение, наделяя этот творческий импульс нужными выражениями с определенными законами мира искусства. По этой причине, чаще всего первоначальный глубинный  творческий акт, проходя сложный процесс рождения в мире объективности, подвергается сильным искажениям, утрачивает свою энергетическую насыщенность или теряет глубинную смысловую основу, которая подвергается деформации и расщеплению, в итоге появляется произведение искусства с неточным, невнятным смысловым посылом, а то и вовсе его отсутствием. Порой в процессе появления на свет произведения искусства, создается то, что является полной противоположностью первоначального творческого замысла. Точность передачи внутреннего состояния или же смысла, есть признак гениальности художника. Это то, что касается центробежной силы искусства, направление искусства, имеющее мужское начало, обычно именно этот вид искусства называется субъективным. В субъективном искусстве художник генерирует свою оригинальную неповторимую идею, создавая свое неповторимое и абсолютно индивидуальное творение, наделяя его жизнью. Своими гениальными творениями художник обогащает, а порой и меняет культурное и интеллектуальное пространство.  Что же касается центростремительной силы искусства, то это искусство носит в себе женское начало, оно обычно и называется объективным искусством, точнее, правда будет сказать  искусством объективности, которое является лишь относительным Бытием, продуктом человеческого восприятия окружающей реальности, а значит оно так же субъективно, только с развернутостью вовне, экстериоризированное. При данном  творческом акте, творец воспринимая, поглощает в себя схваченную им окружающую действительность, далее она проходит трансформацию в душе и сознании художника, насыщается его глубинными внутренними энергиями. Затем  этот схваченный и зафиксированный в памяти и душе художника отрывок претерпевает изменения, трансформируется  и далее появляется вновь в виде творческого произведения.  Произведения могут быть приближены к своему первоначальному оригиналу по форме, в объективности и быть лишь  близким подобием  отражения, но в отношении гениального творения,  можно сказать,  что они насыщенны  не улавливаемыми физическим  взором, человеческими душевно – субъективными флюидами.  Другими словами, картина ли это, либо же литературное произведение, но оно заряжено  тонкими человеческими энергиями, произведение несет в себе ауру создавшего его,  оно раскрывает не вербально, глубинные пласты художественной натуры своего создателя. Объективный пейзаж, местность, события приобретают  частицу человеческой души. Таково искусство в жанре реализма и натурализма. Поэтому, когда мы созерцаем картину, представляющую собой лишь отображения реального природного или урбанистического ландшафта. Мы ощущаем необъяснимые волнения, восторг, присутствие чего, то возвышенного, одухотворяющего нас, перед созерцанием одних картин, или же чувство тревоги, раздражения, тоски и напряжения при созерцании других картин, хотя изображенное на полотнах может совсем не соответствовать ощущению, получаемому от соприкосновения с произведением. Так красивый горный пейзаж может вызывать щемящее чувство тоски или тревоги и наоборот,  какие ни будь невзрачные грязные улицы урбанистического ландшафта вызывать восторженные и возвышенный чувства. То же самое  бывает с художественными литературными произведениями. Это непосредственно связанно с душевным настроем и состоянием художника, как на момент творения данного произведения, так и определенная заряженность, психо – эмоциональное состояние, сопровождающее художника на протяжении всей его жизни и представляющее собой часть его врожденной натуры. Имманентному творческому произведению предается метафизическое пространство, но метафизика человеческого измерения, человеческого ноуменального начала.

                2.

 Обратимся теперь к истокам творческого начала, к первопричине творческого взрыва и реализации данного потенциала, в полноте его и насыщенности. Это творческий период, предшествовавший появлению искусства –  преискусство.  Это так называемый рассвет и торжество творческой энергии, великий прорыв глубинного, разрушительного и созидательного начала, мощная сила творческой любви, прорываемая в этот мир, тогда как искусство, это закат творческого начала, следствие второго начала термодинамики, снижение энергетического потенциала. Осуществляется переход творческой силы и энергии из ноуменального субъективного, в феноменальный объективный мир, из активного состояния вне человеческой  силы, переходит в пассивное состояние, относительного человеческого продукта.  Человеческое измерение ограничено и несовершенно,  оно нуждается в силе толкающей его вперед, силе пробуждающей его из состояния забвения, пробуждая его от сна инерции бытия. Поэтому из положения неведомых сакральных глубин супрачеловеческого измерения,  творческая сила Иного, врывается в человеческое пространство, захватывая отдельных представителей рода человеческого, после чего, такой человек начинает генерировать творческую силу в виде власти, духовной и политической, теологического и исторического могущества, генерирует в субъектах и движителях  истории,  разрушая старый прогнивший миропорядок, создавая абсолютно новый, на совершенно ином ветке человеческого бытия.

Торжество творческого потенциала и его полноценная реализация, выплескивается в истории последних двух с половиной  тысячелетий, в виде феномена империи. Накопленный творческий потенциал, детонирует в глубоких пластах души человека, создавая одну уникальную идею,  отвечающую на внутренние запросы наиболее  активной части человечества своей  исторической эпохи. Возникает субъект насыщенный, переполненный светом высоких исторических перспектив, несущий в себе исторический проект, связанный с глубокой трансформацией сознания народных масс. Проект, сперва поглощает в себе народ, воспроизведший его, ставший носителем проекта, возложивший на себя ответственность за реализацию высшей задачи. Дальше  идет задействованность  и погружение в этот проект, ближайших проживающих от генератора проекта народов.  Затем он  распространяется, захватывая огромные географические пространства совсем проживающим на нем  населением. Новый исторический проект, овладевая отдельными элементами человечества, разрушает старый иерархический порядок с кастовыми и сословными различиями. Происходят мощные подвижки, движения одних человеческих индивидуумов  направляется вверх  по иерархической кастовой пирамиде, другие отправляются наоборот вниз. Объединение людей различных социальныхуровней в один  общий объединенный организм, централизованный единой смысловой сверхзадачей, именуется империей. Говоря об империи, мы должны уточнить, что подразумевается нами под понятием империя. В связи со сложившимся стереотипом значения империи в истории, из за того энергетического заряда, который несет в себе империя, каковой бы она не являлась в истории, она ни кого не оставляет равнодушным к себе до сей поры, когда от классических империй не осталось и следа. Поэтому отношение людей к ней можно разделить на две противоположные друг другу группы.  Одни активные сторонники имперского правления, политических и военных  процедур, применяемых империей. Они видят в империи олицетворение могущества, победоносности, народного величия, воплощение справедливости и порядка. Они чувствуют присутствие сакрального начала  и священного измерения в имперском строе. Власть в ее имперском варианте вызывает святую веру в этих людях, в ней они находят смысл своей жизни и смерти.  Вторая категория, рассматривает империю, как великое зло, как систему насилия и эксплуатации народов, является воплощением жестокого и беспощадного военного режима, бесчеловечного в своей основе. Из традиции трех авраамистических  конфессий мы видим, что римская империя воспринималась, как явное зло, как негативный фактор в истории. К примеру, в христианской традиции, это зверь, выходящий из бездны, безбожная система угнетения и насилия человека. Правда, не смотря на такое негативное отношение, христианское каноническое право тринитарианского направления церкви, в основе своей опирается на римское право и поэтому рассматривает римскую империю, как зверя, воплощение зла, только до официального принятия христианства властной верхушкой Рима. На самом же деле, это была легализация одной из версий христианства, максимально близко отвечавшей на сложившуюся политическую ситуацию, которая была осуществлена с тем условием, чтоб не нанести ущерб законодательной базе империи, дабы не пошатнуть ее строй и авторитет, а значит сохранить лидерство во всем средиземноморье. Данный переход с языческого традиционного устоя и культом римских божеств, на христианскую доктрину. В ее варианте веры в Бога, проявляемого в трех ипостасях, Бога Отца, Бога Святого Духа и Бога Сына, который и  воплотился  на земле в лице Иисуса Христа, данная теологическая концепция легла в основу легализованной на государственном уровне, халкедонской церкви. Это попытка была осуществлена корпорацией духовенства, прежде бывшего языческим, перешедшего на христианские позиции с заведомой возможностью,  вернуть лидирующие позиции во власти, видя нарастающую с каждым поколением мощь и популярность христианства, что и было ими успешно совершенно. Вкратце рассмотрев позиции двух основных групп разделившихся в своем отношении к империи, мы можем, как согласиться с обоями группами, так отрицать позиции обоих, но только после детального уточнения и разбора, в котором мы должны выяснить, что есть империя в истинном ее смысле?  И далее, рассмотреть понятие империи, под совершенно иным углом видения,  ни тех общепринятых значений империи в истории, которое сложилось у  расходящихся во мнениях групп. Первое, что необходимо рассмотреть. Это генезис происхождения империи и ее истоки. Феномен империи, во всем существовании человечества, в его  историческом времени, довольно таки новое явление. Начало формирования империи было заложено Александром Македонским в 334 – 325 гг. до н.э.  Это было первое, такого глобального масштаба построение общества, основанное на завоевание земель, во главе которого стояла каста воинов.  Александр Македонский первый, кто взял за основу язык, используя его, как метод, посредством, которого можно было вовлечь все подчиненные народы, в единый и универсальный план являвшийся частью, глобального антижреческого проекта.  Интеллектуальная сторона этого проекта заключала в себе создание единого лингвистического пространства, на основе эллинского языка, который выступал как ключ, посредством, которого шла дешифровка всей магической и сакральной традиции жрецов. Язык эллинов нес в себе абсолютно новое понимание  мира, в противовес созерцательному восприятию жрецов, эллинский язык использовал метод  описания реальности, рационального объяснения мира. Была совершена кастовая рокировка, жрецы, будучи вершиной кастовой пирамиды, правящими в каждой отдельной, обособленными  друг от друга цивилизациями, сохранявшие положения господ многие тысячи лет, были смещены вниз по ступеням или сброшены на самое дно. Такого рода события произошли не равномерно, это зависело от предшествовавшей катастрофы жречества, установленного могущества влияния над народом, и укрепленности позиций жрецов в качестве правящей касты. Так в Индии или в Египте, где позиции жречества были всегда крепки, и укорененность безусловного авторитета жрецов, в сознании народа было традиционным и безальтернативным. Произошли смещения с главной верховной роли во власти, на второстепенную, примыкающую к новой действующей власти, в лице касты воинов и превращение жрецов в обслуживающий персонал последних. Другими словами, за место воинской касты, которая традиционно обслуживала и охраняла политическую модель правления жрецов, жреческая каста, лишившись рычагов управления населением, потеряв свой абсолютный священный авторитет, превратились в управляемую и контролируемую воинами структуру. В Элладе, как и во многих  других странах средиземноморья, где позиции жрецов изначально не были так сильны. Так, как в большинстве своем, к примеру, в той же Элладе, были сильны позиции воинской касты изначально и соответственно распространенны их ценности. В этих областях новой империи Македонского жрецы полностью были лишены власти и превращены в фольклерный маргинальный элемент. Таковое положение сохранялось  у жрецов средиземноморья вплоть до принятия на востоке Восточным Римом христианства, и появления Священной Римской империи во главе с германскими королями, на место разгромленной классической Западной Римской империи в западной части средиземноморья. Александр Македонский, коранический Зулькарнайн был пророком воителем и поэтому реализовывал исторический проект провиденциального замысла Всевышнего пославшего его с этой миссией в этот мир. Как нам уже известно, деятельность таких посланцев заключалась в разрушении старого мира и отмены миропорядка прошлого для создания новых моделей понимания, методов правления и взаимоотношений. Первое и основное в их миссии, это открытие правды о своем Творце.  Преодоление субстанционального начала, прорыв  сквозь дымку иллюзий и лжи, навеянную  жрецами и выход из под их гипнотического влияния, замкнутости внутри Бытия, в котором пребывают сами жрецы и заставляют пребывать все остальное человечество, находящееся под их властью. Из Истории известно, что империя Александра просуществовала не долго, расколовшись сразу же после его смерти на несколько частей. Во главе каждого новообразованного из остатков империи царства стояли деодохи – полководцы, соратники  Александра. В последствии,  отойдя от курса заданного основателем империи,  правящие династии,  потомки Александра и деодохов,  впали под власть жреческой корпорации, что привело к полному поражению во власти и свертыванию всего проекта Александра Македонского. Но миссия Александра состоялась и не пропала бесследно, он оставил мощнейший шлейф на теле человечества и истории. Он объединив разрозненные  царства с их отличными друг от друга культурными пространствами, со своими архаичными укладами и верованиями,  открыл им возможность обмена культурными кодами, наладил взаимодействие и взаимоотношения  различных  политических обществ, которые до прихода Александра могли ни чего не знать друг о друге или иметь крайне мифическое представление  об иных народах и их культуре. Раскодировав посредством эллинского языка все традиционные верования прошлого, он дал цельную картину описания мира, которая стала доступна практически любому гражданину новой империи. Многие тайны хранимые у жрецов были рассекречены и объяснены рациональным артикулированным  языком. Это был не поправимый удар по господству жречества во всем мире, деятельность Александра безвозвратно изменила картину мира, задав новый тон истории на все остальные тысячелетия вплоть до наших дней. Старый архаичный мир с его мифическими верованиями  и символическим восприятием мира ушел в прошлое. Александр подготовил почву для прихода следующих посланников и пророков монотеизма – Иоанна, Иисуса и Мухаммада.  Бросив зерна, которые произросли со временем, он ментально подготовил население завоеванных им земель на все последующие века, для восприятия Откровений от Всевышнего, фундамент, которого лежит на Слове и артикулированной формы общения и мышления.  В этом случае философия Эллинов и методология Александра выступает, как подготовительный этап, к созданию нового основанного на методах Божественного Откровения, мира. След, оставшийся в глубоких недрах бессознательного народов, проживавших на территории бывшей империи Александра. Присутствие импульса Святого Духа, которым руководствовался Александр Македонский,  мы находим в том, что дом, родина,  последней монотеистической религии, сохранившей заряд Святого Духа и чистого Единобожия, до сих пор располагается практически в тех же границах, что и бывшая империя Македонского. Следующим историческим этапом был перехват инициативы  римлянами, создания ими империи с ее методами политического правления и военной экспансии. Римляне попытались воссоздать империю Александра, воспользовавшись конструкцией организации власти и подчинения народов данной власти, использовали методы управления, посредством создания единой универсальной идеи, в которой найдет себе место представитель любого народа. С сохранением жестких военно – наступательных методов, преимущественно посредством, которых, им удалось заполучит могущество на огромной части земли и моря. По аналогии империи Александра во главе стояла каста воинов, которая и брала на себя ответственность  за решение исторической задачи, удерживая лидирующие позиции у власти и создавая культурное пространство, основанное на силе, доблести, мужестве, тех ценностях, которые распространенны в воинской среде. Но создание римской империи было мощной девиацией, отклонением от подлинных задач, которые ставил Александр, создавая свою империю. На самом первом этапе формирования первоначально еще римской республики, произошел глубокий разрыв с первичным понятием империи. Произошел перенос с теологического посыла, основанного на монотеизме и откровении от Всевышнего, который и стоял в основе империи, как метод борьбы с языческим традиционным миром на уровне глобального масштаба. На пантеон языческих божеств местных верований, а после захвата Эллады обогащение местного пантеона, олимпийскими божествами и персидским культом Митры, последний принесен в Элладу был в эпоху империи Македонского. Политеистическая, языческая составляющая подложила под Рим бомбу замедленного действия, что и привело Рим в тяжелейший упадок, полную деградацию нравов, попирание всех ценностей. На финальном исходе своем Рим отступился от самого себя, воинская каста, не имея импульса Святого Духа и инструкции от Всевышнего в виде Откровения подвергается разложению и деградации под воздействием своей же огненной  энергией, которая не находя должного применения и реализации разрушает самого носителя этой огненной силы. В плане же военно – политическом, с того момента как останавливается экспансия на иные не завоеванные территории и начинается решение только внутренних проблем, империя начинает умирать. Глобальные исторические задачи уступают место меркантильным внутренним интересам, начинается материализация ценностей, как следствие развивается инертность во властвующей верхушке, приводящей к стагнации и упадку  действующего строя.  Эта болезнь преследовала все империи в последующей истории. Появление новой подлинной формы империи, на основе той, что созидал Александр, был приход посланника Мухаммада (сас) на Аравийском полуострове, который создал вторую после Александра уникальную модель власти, основанную на Откровении  Всевышнего. Это было построение новой, интернациональной иерархии с глобальным историческим проектом  захвата всей земли и установления на ней закона Всевышнего, шариата. Во главе с кастой воинов; пророка воителя и его сподвижников с централизованным  управлением в Медине. Осуществление этого проекта было совершенно столь же стремительно, что и создание империи Македонского, получило распространение практически на тех же самых территориях, но в последующем имело более долгую историю существования, регресса и упадка. Интеллектуальный взрыв, произошедший на Аравийском полуострове в 7 веке, привел к глобальному изменению человечества во всем мире. Создание империи, в исламе оно известно под названием халифата, решала великую историческую задачу противостояния Бытию, вызов тварной человеческой субстанции тяготеющей к своей первоначальной форме, в виде составной гармоничной части универсального Бытия. Зная, что Бытие есть неведение о своем Творце, антитеза Мысли Всевышнего и Святого Духа и в основе своей является злом и врагом искры Духа Святого в человеке и проявления этой искры виде сознания. Задача построения Халифата посланником заключалась на финальном своем этапе, торжеством Святого Духа в Бытие, и наступления тысячелетнего царства справедливости с последующим переходом  к Воскресению и Судному Дню. Но как это бывает с империями запада или востока, халифат  спустя несколько десятилетий окончательно сошел с позиций построения халифата установленным пророком, отклонился от курса достижения подлинных поставленных целей. На первом этапе сохранив решение геополитических задач, но утратив теологическую составляющую, основанную на Откровении. Создание династийной монархии в лице рода Умаййя и Аббасидов , было отходом от коранических установок и завещания пророка, где политическое наследие достается его потомкам, но в первую очередь не из за кровной преемственности, хотя это тоже имеет место, но за Божественное  волеизъявление и избрание потомков пророка наследниками,  по причине их интеллектуальной и духовной подготовленности и безупречности. Отойдя от повеления Всевышнего, и передав власть не готовым и не достойным, соответственно каковой и была правящая верхушка халифатов, было утрачено подлинное понимание основных теологических постулатов и базовой составляющей вероучения, что привело со временем к кардинальной переориентировке на имманентные ценности, конформизм и гедонизм.  Произошла полная  утрата первоначального импульса основанного на Откровении, система халифатов превратилась  в яростного врага дела пророка и закона Всевышнего.  Если в период существования халифата Умеййядов еще сохранены были некоторые принципы халифата установленного пророком , такие как непрестанное расширение территории халифата и решение геополитических задач, сохранение лидирующих позиций у власти воинской касты, соответственно и методы правления осуществлялись исходя из ценностных критериев воинского сословия. В эпоху же существования династии Аббасидов такая атмосфера продержалась недолго и спустя столетие их правления, начинается резкий спад актуальности решения мировых задач. Властная верхушка начинает идти на поводу у духовенства, что резко снижает их воинский потенциал. На место глобальных политических задач приходит расцвет наук и искусства внутри  халифата, которые развиваясь, все больше начинают обслуживать гедонистические желания, исходя из аргументов тела. В итоге этому приходит конец в 1258 году, с приходом монголов и взятием Багдада, которые окончательно уничтожили Аббасидский халифат с его разложенными нравственными ценностями, либеральной мультикультурной системой, цинизмом, непрекращающимися междоусобными распрями и т.д. Попытка воссоздания еще одной крупной империи в истории, было появление турок сельджуков на мировой сцене и создание ими Османского халифата. Но свои функции, основанные  в большей степени на подлинных методах создания империи, он выполнял  первые триста лет, далее история повторяется и оставшиеся еще около трех ста лет существования халифата были сплошным упадком и закатом. В итоге, Османский халифат оказался последней тенью существования империи на Востоке, более подлинной в своем генезисе, хоть и превращенный  в полную ее противоположность, по отношению к исконному значению этого слова. Упразднение Османского халифата в 1924 году  поставило точку на появлении империи в исламском пространстве. Кто, то может задаться вопросом, как же империя Чингизидов и Тимуридов с династией Великих Моголов? Здесь мы должны сказать, что эти две, так называемые « империи» не были империей в ее исконном значении.  Империя, как мы уже говорили ранее, это реализация глобального исторического сверхпроекта, кастой воинов, наносящий удар в первую очередь по господству жреческой касты, это борьба Слова и Смысла против Символа и созерцания. Создание династийных правлений  Чингизидов и Тимуридов, как нам известно, вдохновлялось и окормлялось именно жрецами. Чингисхан получил благословение на свою завоевательную миссию последними потомками великих шаманов Северной Азии, и в дальнейшем, как сам Чингисхан, так и его потомки были окружены духовенством со всех сторон и способствовали распространению и укреплению жреческой позиции во всех подчиненных им областях. Аналогичная ситуация была и с правлением амира Тимура и его потомков, разница только в том, что Чингизиды на протяжении ста лет первоначального правления исповедовали  открыто на уровне правящей власти, языческую веру, культ бесконечного, всеобъемлющего Неба, бога Тенгри.  Только  в начале 14века Чингизиды, официально принимают ислам, что является  лишь необходимой, в связи с социально – политической сложившейся ситуацией, формальностью. Амир Тимур изначально строил свою «империю»  формально  на законах и нормах  ислама, но на деле известно, что ислам быль лишь орудием в его руках и частью геополитической стратегии. Тимур так же получал благословение и вдохновление на завоевания в тайных интересах духовных лиц. Он окормлялся, как сам, так и вся его династия,  духовенством в лице могущественных и авторитетных шейхов из ордена Накшбандия,  суфийского ислама. Полагаем данных небольших примеров достаточно, чтобы дифференцировать истинное значение и признаки империи, от ее симулякров. На Западе, феномен империи в ее чистом виде по аналогии империи Александра, больше в истории повторения не имел. Все дальнейшие империи, появлявшиеся в европейском Старом свете или Новом, вплоть до наших дней, в карикатурном и крайне извращенном  ее варианте, в лице Соединенных Штатов Америки. Все это кальки, скопированные с Римской империи вместе с ее Правом, в большей или меньшей степени соответствующие своему оригиналу. Сохранив от первоначальной подлинной империи Македонского, только решение геополитических задач с глобальным историческим масштабом и доминацией  воинского сословия и его ценностей, над всеми остальными сословными группами и над духовенством в том числе. Вся история существования империи в Европе, это беспощадная борьба касты воинов с кастой жрецов в лице Церкви, за лидерство в истории и за политическую субъективность, закончившееся победой последней и полным разгромом и тотальным уничтожением воинов.

Осознание высшего предназначения заставляет совершать насилие над инертной природой человека. Творческий акт, является отголоском сакрального измерения, это канал посредством которого, мир сакрального, выражает себя в человеческом бытии.  Вера в свою мессианскую роль, переживание наивысшего, непостижимого, выходящего за пределы человеческого понимания и человеческого целеустремления, способствуют пробуждению чудовищной внутренней энергии, подобное расщеплению атомов способствующей выбросу мощной атомной энергии. Империя это бурлящий котел мировой истории это генератор священной войны и сакрализации насилия. Идея создающая империю, делает насилие духовным и оправданным, она придает насилию высший смысл. Насилие и есть орудие, посредством которого возможен прорыв высшего смысла в наше человеческое измерение. Человек при соприкосновении с высшим смыслом истории становится с одной стороны подлинным субъектом, противостоящим имманентному бытию, с другой всего лишь незначительной частью, инструментом, проводником трансцендентного смысла. Существование человека в одно и тоже время, становится, как  наивысшей ценностью, в сравнении со всем абсурдным, имманентным и относительным бытием, в которое он погружен и частью которого является, так и жалкой пылинкой в одной глобальной сверхзадаче воплощаемой провиденциальным  замыслом в мироздании.  С перспективами  отмены внешнего феноменального,  а за ним и всего ноуменального мира, так как мир ноуменов первичен и причина мира феноменов.  Мир феноменов, лишь следствие от него, и оба мира  являются не совершенными и ущербными, не смотря на внешнее кардинальное различие и превосходство одного над другим, как это установлено во многих философских традициях прошлого. Они лишь дополнение двух противопоставленных полюсов одной сферы, а значит подлежащие полной отмене в его ветхой составляющей и радикальной трансформации на абсолютно новую альтернативную реальность. С иными законами вселенной, природы и человека. Ранее мы упоминали о том, что является подлинным, первоначальным актом творчества, в продолжение этой темы можно сказать, что творческий  акт, это столкновение  двух начал. Сакрального фактора с пассионарной огненной душой человека, но такого рода столкновения возможны лишь среди определенного рода людей, которые именуются воинами в фундаментальном его понимании.  Углубляясь  в эту разбираемую нами тему подробнее, встает вопрос: что стоит за творчеством, как таковым? Сказав о столкновении двух необходимых начал для возникновения третьего, который и является творческим актом. Но что стоит за этими началами? Если с пассионарной огненной природой человека более или менее все понятно, то вот с сакральным фактором все довольно таки неопределенно. Что такое сакральный фактор? Это ли первоисточник всего сущего или же за ним кроется еще, что, то более значимое? В общеизвестном значении под сакральным подразумевается, что, то таинственное, высшее и непостижимое, то, что за всей видимой имманентной реальностью, но носит еще священную, духовную коннотацию, в религиозных традициях именуется, божественный мир. В западной классической философии более  известный, под именем ноумена, ноуменальный мир. Он же является миром причинности, миром подлинным, миром принципов.  Человек может лишь частично соприкасаться с сакральным фактором, проникать туда, либо же чувствовать, как сакральный мир прорывается в мир материальный, чувственно – постигаемый. Он способен просачиваться сквозь образы внешних вещей, одухотворяя их, предавая им священное значение. Здесь мы говорим о сакральном, в его распространенном понимании, сакрального  выступающего, в виде запредельного, божественного в значении чистого, совершенного Бытия, сверхтонкого уровня. Высший чистый свет порой нисходящий в овеществленный, периферийный  уровень Бытия,  открывает себя  этому грубо материальному миру, который является миром мрака и тьмы, в сравнении с яркостью и лучезарностью света Высшего Бытия. Но эта сакральность  является сакральностью тварной, сакральностью, хоть и тонкого порядка, недоступного для восприятия органами чувств, но субстанционального, а значит имеющее свое ограничение и несовершенство. Ограничение означает конечность, а все, что конечно подвержено гибели и распаду, а значит, является злом по принципу. Уничтожимость, это указание на то, что приведенная нами форма сакральности не подлинная, сакральность относительная, отвлеченная. Теперь мы подошли к узловой теме, к первоисточнику творений и творческого акта. Мы же будем использовать понятие сакрального, в ином ее значении, подразумевая под ней, сакральность трансцендентную, но только ту, которая является Мыслью Трансцендентного Субъекта. Мысль, которая стоит за всем тварным, за всем Бытием, но сама к нему не причастна, а также она стоит за всем не Бытием, которое все еще не Бытие ( Меон) и  даже за Абсолютным Небытием ( Укон). Для человека онтологического, естественного, это Мысль и есть абсолютное небытие, то чего нет, и не может быть, это абсолютное невозможное. Это то, чего нет в наличии, в творении, отсутствует как в опыте, так и в интуиции человека и всего сущего. Бытие есть не знание об этой Мысли. Из Мысли посылается трансцендентный световой сигнал, импульс абсолютно Иного, прорывающий всю гомогенную пелену бесконечного, и врывается в форму сущего, которая является человеком. Такого рода прорыв приносит непоправимый ущерб  онтологическому человеку. Фундаментальная травма разрыва с окружающей средой, разотождествление и следствие этого появления боли и страдания. В теологии этот импульс носит название Святой Дух. Искра этого Духа наделяет человека сознанием, а сознание есть отражение языка. Точное знание имен, и предание всему конкретного смыслового значения  и есть  знание языка. Первым, кому было дано нести бремя языка, тот, кто взял на себя эту миссию, был первый пророк и посланник Адам. Ему было открыто знание сути всех вещей, и это знание заключалось в виде предание каждому  феномену, каждому явлению, всему скрытому и явному, точного имени, и знание их предназначений со всей смысловой глубинной. Посредством данных Адаму имен был организован и структурирован весь первоначальный мировой хаос и преобразован в Космос. В дальнейшем, из за утраченных знаний о многих вещах, появилось такое понятие, как хаос в значении антитезы  Космосу и мировому порядку. Но во время Адама, знание обо всех вещах были известны и понятия хаоса в том значении, в котором оно использовалось значительно позже, просто отсутствовало. Знание имен создало реальность, в значении того, что реальность, это бытие схваченное  сознанием  и восприятием человека. В последствие, реальность и Бытие были разделены, по причине того, что Бытие, в чистом виде оказалось не схватываемо человеком, необъяснимо им, оно ускользающее, а реальность же это Бытие относительное, доступное для восприятия и интуиции человека. Такой проблемы опять же не существовало в период  жизни Адама и его первых потомков, это века великих знаний, которые до сих пор остаются недостижимой тайной для нас. В период Адама, не было мира таинственного, сакрального, ноуменального и мира вещественного, постигаемого, все это представляло общую единую картину для взирающего на нее. Таинственный мир, был лишь разряженной до высочайшего уровня субстанцией, миром света, а вещественный, имманентный в традиционном его понимании, лишь сгустившейся и застывшей формой этой же самой тонкой субстанции. При таком  понимании все Бытие становится  имманентным, каким оно и было для адамитов того времени. Сакральность, трансцендентность, таинственность присуща только Скрытому Субъекту, Творцу всего сущего и не сущего. Адам посредством данных ему знаний, описал форму всего, придав всему форму, установил всякой вещи ее место, запустил ход времени, из него воспроизвел пространство. Это было первое откровение, низведенное из  Великого Сокрытия Трансцендентной Мысли Субъекта. Откровение, которое заключало в себе Слово, несущее в себе смысл и правду о творении и Его Творце. Приход Адама на землю, к бессловесному телепатическому человечеству, к людям онтологическим, пребывающие в гармонии между собой и окружающей их средой, было первым творческим актом. Акт любви к людям находящихся  хотя бы и в блаженном состоянии, но полном неведении о истинной причине сотворенного, его целях и задачах и тем более уж о том, кто был их Творцом. Первым этапом воплощения этой любви было уничтожение их райского блаженства, они были словно зародыши в утробе матери земли, но произошло рождение и появилось осознание себя и всего сущего вокруг. Вместе с осознанием появилась боль и страдание, произошло разотождествление с окружающим их гармоничным природным порядком и всем Бытием в целом. Новый человек взглянул со стороны на все существующее, как свидетель, не имеющий к этому всему отношения, засвидетельствовав весь мир и, что он человек не таков, как весь мир, он выпал из универсального  Все.  Осознание человека стало травмой для его онтологической составляющей и ущербом для всего цельного гомогенного пространства. Человек запустил ход истории, это был первый величайший революционный акт. Человек узнал, при помощи данного ему Слова о своем Творце. Слово дало ему мышление, с помощью, которого он мог иметь возможность  общения со своим Создателем. Творческий порыв, заключенный в Адаме состоялся, проявив себя, он создал иной, абсолютно новый мир в, котором прожил сам Адам, и живет все человечество после него. История началась, совершилось насилие над бытийной субстанцией, и полилась кровь. Сотворение всей реальности доступной для восприятия, как для человека традиционного, так и не доступной, для человека современного, было великим творением, плодами которого мы до сих пор пользуемся и частью которого сами являемся. Вся дальнейшая плеяда пророков и посланников монотеизма ( таухида), есть лишь продолжение деятельности и передачи эстафеты, первооснователя всего Адама. Здесь и далее мы будем использовать арабское слово «таухид», в отношении традиции единобожия, ниспосланной от Сокровенного Субъекта для точности воспроизведения и передачи смысла, в каком виде оно непосредственно приводится в последнем откровении. Потому, что греческое слово монотеизм  состоящее из двух слов «моно»– один, единственный. И «теос» – «бог» не соответствует содержанию  смыслового посыла.  Потому, что слово «теос», имеет этимологию, явно идущую из древней языческой традиции, в которой Солнце, Луна, Земля, звезды и Небо, непрестанно пребывали в движении, совершая  круговорот, то от этой природы бега( thein) , этим явлениям и дали имя богов (theoi). Поэтому применяя слово Теос, даже совместно с первым словом моно, мы можем использовать его в значении любого обожествляемого космического явления, что недопустимо для людей Откровений. Адам заключал в себе два принципиальных и различных друг другу аспекта, которые являются принципами всего человечества.  Первый аспект нусувват, в своей субстанциональной основе  – человек онтологический, глиняный, каковым он был в чистом своем состоянии до травмы сознания. Второй  аспект  адамият, человек, носитель искры Святого Духа и обладатель имен;  представители человечества,  ставшие  наследниками и приемниками в знании имен, из каковых состоял первоязык.  Человечество адамия, в первоначальном смысле слова, это те, кто последовали за Адамом, ставшие его соратниками и сподвижниками, которые  смирились  с утратой блаженного состояния неведения, в каковом они пребывали до прихода Адама, они избрали себе веру в Неведомого, Сокрытого, отдали  свои жизни служению   Всевышнему,  преодолевая все тяготы и лишения вместе со своим пророком. В последствии, все человечество, ставшее носителем сознания и языка было именовано адамическим человечеством из за чего, по заблуждению появившемуся в начале нашей эры, в христианской среде, все человечество стали принимать за прямое генетическое потомство Адама. Адам был наместником Всевышнего на земле, властителем всех сфер Бытия, это был царь, вождь, творец, пророк в одном лице в высшем значении этих слов. Он принес с собой меч, оружие в виде Слова, разрезав единое и неделимое, отделив людей Правды, от людей Зла и лжи. Люди Правды наследуют землю и через свидетельство и воскресение, обретают нетленность и жизнь вечную. Люди лжи, обречены на стирание и уничтожение, они люди гибели, их имен нет в книге Живых, а значит, они являются носителем и олицетворением Зла в основе своей. В то время, как люди Правды в своем конце находят торжество и победу над гибелью и тленностью, которое есть следствие деятельности Рока, а значит, они преодолевают величайшую силу Бездны, открывающую себя в лице неумолимого Рока. Во все последующие эпохи, в которых  человечество каждый раз впадало во мрак рабской зависимости от своей глиняной природы, во всех ее вариациях, новые приходящие посланники, снова и снова разрушали установившийся  инертный  порядок  основанный  на фундаменте онтологического человека, а значит несправедливом по сути своей, создавая  новый мир, основанный на законе Всевышнего. Закон опирающийся, в принципе своем на онтологию и создающий исходя из этого закона свое духовное, политическое и социальное пространство, создает мир лишенный знания об Ином  и импульса Трансцендентного, а значит лишает человека соприкосновение с подлинным смыслом его существования, что есть высшая форма не справедливости. Мир, основанный на смысле, а значит справедливый мир, а высшая справедливость, это не равномерное распределение благ, не сословное различие заключающее в себе насилие и угнетение одних другими, а именно  предоставление возможности соприкоснутся с аутентичным в человеке,  столкнутся со смыслом и осуществить попытку его реализации. Возможность соприкоснуться со смыслом, испытать его воздействие на себе и нести его, все это дается  путем великих страданий и лишений, но это и есть справедливость в истинном ее значении. Ведь только смысл открывает путь к великой свободе человека, к свободе субъекта, стоящего посреди бесконечной абсурдной объективности и прорывающего ее гипнотическое влияние над собой, ввергающею  человека в рабскую зависимость от себя, превращая все, что под властью этой бесконечности в объект. Смысл дает подлинную власть, наделяет титулом наместника на земле ( халифа).  Халиф  представитель Всевышнего, реализатор Его провиденциального замысла, субъект и генератор мировой истории направляющий ее по заданному сценарию.  Теперь если мы рассмотрим жизнь и деятельность пророков и время близкое к ним, следующее сразу же после их революционно – творческих изменений. Мы обнаружим, что искусство даже в классическом понимании, там просто отсутствует. В тех формах искусства, о которых нам известно, будь то архитектура или изобразительное искусство, декоративно прикладное или искусство поэзии, оно или полностью отсутствует , а если и присутствует, то как незначительный отвлеченный элемент, являющийся лишь остатком прошлого, предшествующего приходу пророка периода. Деятельность пророков и основателей классических форм империй, было сосредоточенно на основных базовых вещах, искусство же фиоритура, украшательство, форма выражения в период упадка. Даже если на первых порах упадок незаметен, но в глубинной основе конструкции империи, начинает происходить процесс разложения.  И первой ласточкой упадка является появление искусства  и расширение его популярности в народных низах.  От глобальных сверхзадач, проектов космического масштаба или же эсхатологического значения, как это бывает в случае с революцией пророков, верхний правящий эшелон власти, начинает решать задачи ограниченного масштаба, внутри имперского значения, не связанного с личной собственнической выгодой, а выгодой всей империи, но только империи не выходя за ее географические границы. Это является равнодушием и безучастием к судьбам  всех остальных народов земли. Другая сторона данного курса, это попытка вычеркнуть оставшееся человечество из исторического проекта, как не состоявшееся, что подразумевает собой  оставление их в тени без всяких перспектив на будущее, не давая им возможности стать соучастниками реализации провиденциального замысла. Этот эгоцентричный подход лишает многие народы соприкоснуться с подлинными смыслами, и лишает их сакрального переживания сопричастности к великому проекту будущего. Следующим этапом упадка является деградация власти в форме  решения меркантильных  и  личностных задач, связанных с духовным и политическим авторитетом и далее по динамике упадка, приводящие к материальному стяжательству, утопанию в имманентных  благах и гедонических наслаждениях. Забота и интерес правящей верхушки замыкается в пределах личного благополучия с максимальной возможностью обезопасить себя от всей основной массы подопечных. Это как зараза распространяется по всей империи, растлевает население. Любостяжательство, конформизм, цинизм, попирание всех этических и нравственных ценностей становится повсеместным. В итоге на финальном своем завершении деградации все это приводит к полному разрушению и уничтожению империи. Во всей этой парадигме, искусство выступает, как  выразитель состояния психо – эмоционального поля и интеллектуального настроя населения и власти. Чем опустошенней состояние империи, чем ниже и короче становятся цели и задачи, поставленные властью, тем бурней и активней проявляет себя искусство.  Чем больше разнообразных направлений в искусстве, богаче  выбор форм и видов, сосредоточенность  на внешней эстетики с потерей внутренней составляющей, тем в большей степени искусство объективируется. Теряя свою целостность и расщепляясь на множество мелких самостоятельно живущих осколков, каждый из которых притягивает к себе опустошенные души людей, ищущих духовной подпитки во внешней объективной среде. Искусство это отход от подлинного смысла, от истинного предназначения человека творца, с подменной  ему задач и симулякром творения, которым и является искусство. На выходе это впадение в полную абсурдность , потеря субъективности и превращение в чистую бутафорию. Появление  некоторых новых направлений в искусстве, которые  являются попыткой отдельных творческих натур вырваться из под власти тотального обессмысливания, объективации искусства, когда искусство окончательно превращается, в антипод своему первоначальному импульсу. Творческий акт окончательно теряет свою связь с трансцендентным духом, вырождаясь в искусство, которое в свою очередь создает всевозможные направления, жанры. Внутри какого либо жанра искусства, проходит порой содрогание  творческого импульса, это происходит в наиболее гениальных личностях, но из за множеств внешних обстоятельств пребывания этой личности под властью окружающих ее с самого рождения ментальных и культурных пространств, которые формируют в нем определенный матричный принцип восприятия. В гениальной личности, этот импульс, вырываясь в жизнь, в попытке создать новое, обособленное от классических стилей  направление в искусстве, являющееся вызовом старым абсурдистким формам,  давно ставшие  составной частью трупа человеческой реальности, кардинально  деформируется. Другими словами, глубинный импульс творческого начала, вырываясь на поверхность, в человеческое пространство, начинает создавать лишь новые формы в старых фундаментальных методах искусства. Это уникальные и оригинальные замыслы, возникающие в глубине души  художника, но как только они производятся на свет, они сразу же становятся пазлом в этой многосложной реальности человеческого бытия. И хуже того пазлом,  чаще всего периферийным, отвлеченным, вторичным, от подлинных и оригинальных отражений Бытия, приводящих к еще большему обессмысливанию за счет разрушения классических форм. Такая судьба ждала все направления  искусства  возникшие, как вызов старым стилям в эпоху позднего модерна (импрессионизм, сюрреализм, авангардизм, дадаизм и т.д.) Если мы посмотрим, каким же было искусство в период прорыва и рассвета творческого акта Духа, то мы увидим, что там практически все виды искусства отсутствуют, за исключение литературного, присутствующего  в единственном его варианте,  поэтическом. Мы посмотрим на архитектуру и видим полное отсутствие, каких либо принципиальных форм  архитектуры  и стилей в строительстве священных зданий, или правительственных или частных домов. Полное отсутствие декораций, украшающие с начала упадка все священные центры и дворцы правителей, орнаментами, изображениями, исполненных росписями или же рельефов, барельефов или скульптур. Правда в  период  жизни и деятельности пророков не было еще разделение на духовное и государственное, светское, поэтому священное и правительственное представляло собой единственное целое и поэтому являлось одним зданием. Возможно, кто,  то может возразить здесь, ведь при жизни пророки и герои были гонимы или в лучшем случае переживали сложный путь  борьбы и утверждения власти личной или же власти Слова Всевышнего,  проводником которого они являлись. И по этой самой причине они не могли позволить себе такую роскошь, как занятие и развитие искусства. Здесь можно согласиться, но не до конца, надо учесть, что пророки и герои, вообще не ставили себе такого рода задачи, как развитие искусств, и как не занимались искусством  так и не поощряли своих последователей в этом, потому, что в нем видели фактор, отвлекающий от решения основных  задач. Они лишь могли допустить присутствие старых безобидных форм искусства и то, в качестве незначительного не имеющего ни какой важности предмета. Но в истории достаточно примеров победивших пророков, приобретших не только духовную, но и политическую власть, ставшие, мейнстримом мировой истории, царями и господами над народами земли. Это и Адам и Идрис, Давид и Мухаммад (а.с). Конечно, трудно установить, как выглядели сооружения царей пророков, далеких эпох на заре истории,  их храмы и их жилища, как и трудно проследить за их методом выражения мыслей и чувств. Но вот период последнего царя пророка Мухаммада( с.а.с.), имеет незначительный от нашего времени промежуток в истории и этот период хорошо зафиксирован со всеми подробностями, в множестве исторических документальных преданиях, дошедших до нас. Исходя из этих преданий, мы видим, что первое официальное здание, где совершались все ритуальные практики и принимались все политические, социальные и экономические решения, состояло первоначально из деревянных столбов в качестве основания, и пальмовых листьев  которые играли роль крыши. Со временем, еще при жизни пророка, это здание по прямоугольному периметру было обложено кирпичем,  для прочности и долговечности. На этом был исчерпан весь архитектурный замысел, здесь мы видим абсолютную простоту, ни какойориентировки на красоту, эстетику и декорации, ни каких архитектурных стилей. Здание условно, оно формальность, его функция это место сборки людей для определенных целей, большей роли здание не играло. Каждый из приходящих в это здание, нес в своем сердце и душе  великую задачу, грандиозный посыл, каждый был своего рода творцом новой реальности. Это было чистого рода торжество субъекта над объектом. Объективные формы, что так владеют умами и сердцами отчужденных от своей субъективности людей, не имеют ни какой силы и власти, над теми, кто погружен в свое аутентичное субъективное начало, это те, кто непрестанно пребывают в общении со своим Творцом, с Его Мыслью, через субъективное мышление. Отсутствие внешнего раздражающего психику фактора, которым так насыщенно все религиозное искусство,  в периоды упадка веры, всего, что способно отвлечь душу и сознание, как  художественная насыщенность в архитектуре, в декоративном прикладном искусстве, в музыке, которая вообще была лишь порицаемым пережитком прошлого во времена пророка. Это потому, что музыка это принципиальный враг слова. Музыка это проявления Бытия в его тонком и высоком виде, а значит и приближенней к истинной и чистой манифестации Бытия. Слово же, это Мысль Всевышнего открытое  человеку и дарованное  знание, это знание из этой Мысли, которое и  проявляет себя в форме Слова. Бытие непримиримый враг ниспосланного Откровения Святого Духа, и чем ближе к оси Бытия, чем чище инвальтация его, тем враждебней оно к тому, что не от Бытия, тому, что нарушает его гармоничный порядок. Поэтому музыка является врагом Слова. Только лишь формам искусства связанных со словом было дано исключение, конечно с большими поправками в старых тематических сюжетах, но взамен получившее мощный приток новых лингвистических оборотов, обогащение словом и насыщенность смысловой нагрузкой. Таким видом  литературного искусства на Ближнем Востоке в 7 веке была поэзия. Искусство выражающее себя в слове, под различными видами сохранялось и воссоздавалось в эпоху пророков, только в таком виде, где  за основу  выступал сюжет и смысл, а внешняя эстетическая составляющая в форме сложившихся стилей и оборотов в поэзии выступала  второстепенным  прилагающимся к смыслу. Но не в коем случае не в ущерб смыслу или сюжету, по техники поэтических приемов с изменением слова или подменной одного необходимого и точного, но не столь звучного, на более созвучное и рифмованное, но в ущерб смыслу. Такого рода приемы использовались практически всеми поэтами прошлого. Поэтому о них сказал Ницше : « Что поэты слишком много лгут».

Из всех видов искусства, основанных на слове и мышлении, как и любое другое классическое литературное творчество, всех меньше удалено от первопосыла  Откровения. Это связанно с тем, что любое литературное творчество работает со словом и языком, иначе, как литературное оно бы не существовало  и поэтому, как бы далеко и сильно язык не отчуждался от откровения, он все же является пусть и крайне деградированным осколком Откровений данных пророкам. Откровение, как мы не раз упоминали, является речью, языком Трансцендентного, посредством которого и исключительно благодаря которому, возможно была, какая либо форма общения и передача смыслов и с ними задач, в этот мир. Поэзия и проза, другим языком это парадигма  забывания слов Всевышнего. Забывание самих слов и их подлинного  смыслового значения, сопровождается спадом энергетического заряда заключенного в речи Всевышнего, который  в первоначальной  своей передачи, несет в себе энергию сверхвзрыва. Это смысловая разгрузка, потеря точных и фундаментальных смыслов низведенных  человеку. Поэтому литературное творчество даже основанное на мышлении и языке откровений, подпадает под категорию искусства, как первичная форма отклонения от  Слова Всевышнего.

               2017г.

Об авантюризме

Авантюризм  берет свое начало от французского слова aventure – что означает рискованное сомнительное дело ,приключение, опасное по своей природе ,сопровождаемое риском неожиданных событий ,перипетий и скачков.

Авантюрист от фр.-aventurier- искатель приключений .

Существуют и другие значения слова авантюра в негативной его коннотации, в связи с историческими событиями прошлого связывающее себя с эти словом . Мы же берем это слова в положительном его значении ,и используем его ближе к тому , как  авантюру определял Милан Кундера ,как «страстное открытие неизвестного»

В человеческой преимущественно мужской натуре существует основные три вида авантюризма.

1. Самый низший он же самый распространенный среди мужского пола – авантюризм с женщинами. Этот вид авантюризма в основных принципах своих заключает в себе – поиск новой особы для внутреннего  творческого вдохновения , готовность риска потери близких ,здоровья и даже жизни . Вызов приевшийся бессмысленной и однообразной действительности .На такого рода авантюризм преимущественно идут люди молодых лет ,где не нужен большой жизненный или интеллектуальный опыт, но достаточно присутствия в организме определенного количества мужского гормона. Более интересен для рассмотрения в данном случае подобного рода авантюризм, встречаемый у людей среднего или еще более старшего возраста. Молодой человек идя на такого рода шаги в принципе мало чем рискует ,за исключением случаев если отношения с женщиной завязанных им не приводит его к потери свободы, здоровья или жизни.  Человек проживший добрую половину половины жизни по среднестатистическим меркам, приобретает определенный багаж опыта и взаимоотношений  ,это довольно сформированный и сложившийся в определенном понятийном ключе индивид ,со своим критерием ценностей и представлений. Человек рождается, формируется и живет в определенной матрице спроектированной системой  для его существования в ней.  Посредством этой матрицы, осуществляющей свою работу через множество социальных процедур прививаемых системой ,создающей исчисляемое информационное пространство ,которое структурирует сознание человека ,планомерно и поэтапно внедряя в него заранее запрограммированные модели мышления и поведения . Пройдя с рождения до взрослого состояния такую массированную информационную атаку идущую через СМИ и интернет ресурсы усугубляемое антропогенным пространством ,где личность находиться в постоянном взаимодействии с живыми окружающими его людьми ,которые так же формируют его представление о мире, человек становится довольно запрограммированным , легко управляемым и хорошо предсказуемым объектом. Главная функция этой матрицы, это абстрагировать и максимально возможно оторвать внутреннее подлинное Я человека от внешней искусственно разработанной действительности, которая  прививает индивидууму множество ложных «я», эти «я» всего лишь искусственно разработанный суррогат информационного пространства, которое в свою очередь обслуживает систему в целом .Абстрагирование  или более худший следующий этап операции отчуждения ,уничтожение ,стирание подлинного Я человека , дает хороший результат предотвращения выхода мощных пассионарных или  хтонических разрушительных энергий периодически выплескивающих на поверхность виде индивидуального или коллективного социального, политического, религиозного и др. форм протеста. Человек становиться деталью с заданной для него программой в огромном механизме социума. Обслуживающий систему биопродукт информаций. Данный биопродукт получает заданную ему парадигму мышления в отношении тех или иных вещей и идентификация себя в качестве определенного объекта выступающего от лица его искусственного я . Искусственное я так же является объектом информации но врощенное в сознание и экзистенциальное пространство индивидуума на столько ,что дифференцировать себя от этого продукта информации не представляется возможным . Сознание теряет сигнал идущий из глубины сердца традиционного человека в виде  воли и понимания ,которое и делает его свидетельствующим не тождественным ни чему субъектом .И получает сигнал в виде ряда информационных программ внедряемых человеку долгие годы. В качестве одной из программ вставленных современному человеку ,это его ложное эго , проявленное в навязанной модели семьи и семейных ценностей .Программа в человеческом сознании расставляет все по заранее заготовленным местам , так, как для большинства обывателей у которых  еще присутствует понятие консервативной морали ,семья выступает в качестве главной ценности и основного смысла существования,    для  данной категории создается понятие  культа семьи по современным образцам (не путать культ семьи в традиционном обществе , с его сакральным измерением и религиозным контекстом). Большая часть людей прошедшая мощную информационную промывку,  не подвергает сомнению присутствие своего я, в роли которого выступает семья .Семья становиться движущей функциональной силой для сохранности и обеспечения которой уходит большая часть времени семейного человека. Отсутствие реальных смыслов ,подлинных целей поставленных перед человеком, компенсируется псевдоценностью,  ложным смыслом в образе семьи . Когда в определенные моменты жизни из неизведанных глубин сердца пробивается сомнение в подлинности окружающей реальности ,и ощущение абсурдности существования ,желание соприкосновение с настоящим подлинным Я и смыслами что оно несет в себе ,данная группа мужчин через привитые им ценности семьи находят оправдание своего существования . ради чего ты живешь? И в чем главное предназначение твое, как мужчины и субъекта? И человек дает себе ответ : ради дома, семьи ,жены и детей, эти ценности он ставит во главу угла ,семья становится верой его и главным смыслом существования ,ради чего вообще можно жить и чем не надо рисковать дабы не потерять этот смысл жизни. В те моменты когда эта категория мужчин используя простейший набор мыслительных средств и задумывается формулируя это своим языком или бессознательно не выражая свои переживания и подозрения словами, но в сути своей все эти подозрения сводятся к понятию о несправедливости устройства человеческого общества, об беспощадной эксплуатации человеческого ресурса, об потери главного предназначения своего в этом мире . В эти моменты проблески истинны в сознании, срабатывает второе внедренное и развитое я, отвечающие на все эти возникшие вопросы . «Все ради семьи ;да ты потерял подлинные смыслы жизни, но ты приобрел их в виде семьи ,ради этого стоит жить. Да мир не справедлив, но изменить ни чего не удастся да и слишком опасно  ,лучше постарайся сделать так ,чтоб справедливость была в твоем доме ,а остальной не должно касаться тебя» . Второе я ,выступает в качестве нейтрализатора протестного импульса ,выполняя функцию анестезии и успокоительного на какое то время. Впоследствии оно полностью заменяет подлинное Я человека и в конце концов личность перестает вообще подвергать сомнению окружающий его порядок вещей с их критерием ценностей. На завершающем этапе, человек превращается в чистый запрограммированный биопродукт системы.

Есть категория людей не полностью утраченных с глубинным переживанием смыслов существования, но из – за множеств причин не способные выразить этот импульс и сформулировать его в дисскурс и обоснованные модели поведения исходя из этого дисскурса. Ощущение навязываемой лжи ,ложность семейных отношений ,моральная и психологическая зависимость от людей , чувство занимания не своего места  в семье и в социуме все это становится главной причинной поиска смысла . В любовных авантюрах ,главной действующей силой выступает не новый объект любви и страсти а поиск смысла, который позволяет соприкоснуться с чем то иным, чем обыденная ,повседневная, абсурдная действительность .Женщина лишь следствие от главной причины ,лишь внешнее прикрытие .Через любовные приключения с очередной возлюбленный ,мужчина идет на риск  потери  семьи ,отречения от родителей ,потери репутации в обществе, которое его окружает. Но для многих это единственный способ соприкосновения с чем то реальным, единственный способ ощутить свой субъективный внутренний мир и быть  свободным в своем сознательном выборе. Это пусть временный, но прорыв к свободе от сложившихся моральных устоев  ,это вызов навязанным моделям и стереотипам . Этот риск  ,дает пережить наполненность мужской силы ,возникает ощущение реализованности мужского потенциала  . Само понятие владеть женщиной ,а может и несколькими  дает мужчине ощущение  власти . В этом агрессивном феминистическом обществе где все больше возвышается культ женщины ,матери ,жены все большему шельмованию и дискредитации подвергаются мужчины. В современных передовых культурах  мужчина лишен главного неотъемлемого своего аспекта воли к власти, желание обладать ,владеть ,подчинять ,управлять кем либо .Первый шаг осуществляется в подростковом возрасте,  через вызов родителям и воспитателям в принятии самостоятельного и независимого от их воли решения ,с этого начинается становление полноценной мужской натуры . Далее идет желание создания новой семьи, через союз с женщиной , основной и единственной причиной которого является желание властвовать . Желания удовлетворять половой инстинкт так же является элементом удовлетворения потребности власти .Поэтому в более здоровых мужских натурах проявляет себя полигамия .Как мы видим в монотеистических и традиционных устоях  ,семья является не главным мотивом жизнедеятельности ,а лишь вторым этапом . У большинства здоровых натур этот этап преодолевается в молодом возрасте .

В наиболее убогих натурах, где  власть в семье перехвачена женщиной мужчина становиться придаточным элементом семьи ,внутреннее невыраженное недовольство ситуацией выплескивается в виде похождений этих горе мужчин к жрицам любви ,так как на большее они просто не способны ,свое желание ощущения власти они покупают в публичных домах, либо на улицах ,это конечно же только симулякр власти . Авантюризм как и первый этап властвования ( авантюризм отличается от более распространенного желания власти над женщиной своей рискованностью в действиях) ,проявляет себя в естественных формах отношения достижения желаемого любым путем, завоевания интереса ,симпатии и любви у желаемой появляющейся в виде  женщины . Возможность пожертвовать всем ради достижения цели ,неоправданный риск и тд. Все, что сопровождает человека движимого страстью. В этом случае происходит выход пассионарной мужской энергии  в купе со страстью как движущей силе сметающей все на своем пути, разрушающей моральные ценности и наделяющие смыслом существования.

Драма отношений, страдания от расставаний и отказов возлюбленной, желание рискнуть всем ради объекта страсти, сопровождаемое хоть и на время потеряй страха, схватка и борьба с возможными конкурентами противниками за очередную даму это только часть того ,что присуще авантюризму с женщинами .Мужчины погруженные в данные авантюры являются носителями определенного уровня мужского гормона- тестостерона . Но у тех у кого авантюризм с женщинами остается единственным проявлением авантюризма, мужской гормон не носит должного количества для выхода на более рискованные и трудные виды авантюр . Конечно первый уровень авантюризма указывает на развитость мужского гормона а значит носитель такого количества тестостерона является более или менее полноценным проявлением мужчины, как такого, потому что тот кто не испытывает желания приключений и первого проявления авантюризма ,вообще называться мужчиной как таковой не имеет  права ,гормональный уровень таких людей близка к уровню присутствия тестостерона  в женщине . Даже если он сохраняет внешние физиологические  признаки мужчины то по психосоматическому устройству и конструкции его интеллекта он аналогичен   женской природе.

2-Дорожный авантюризм. Второй вид авантюризма более высокого пассионарного уровня , это дорожный авантюризм- добровольные путешественники ,искатели приключений в пути ;открытие новых неизвестных для себя мест .Сопровождается большим риском и большими лишениями и трудностями.

Дорожный авантюризм, это то, что заставляет трепетать и глубоко переживать души многих людей. Авантюристы пути чувствуют в нем соприкосновения со смыслом своего существования. Любовь к дороге и дорожным приключениям это более мощный допинг , чем даже любовь к женщине .Дорога захватывает ,овладевает и уже ни когда не отпустит свою жертву ,даже в том случае если силы покинут ее жертву и не будет возможности вновь погрузиться в состояние путника ,душа путника всегда будет уносить его снова и снова по просторам земли в его воображении ,как дань  тому подлинному что открыл он в себе ,находясь в состоянии пути.

Дорога ,это мощный естественный наркотик ,это стимул к обновлению и движущая жизненная сила .Состояние в пути переживаемое путником ,это состояние глубокой созерцательности с одной стороны и одновременная активизация мыслительных способностей с другой . Как сложно возвращаться к обыденному спокойному ритму жизни ,после какой ни будь дорожной авантюры. Это состояние сродни, состоянию ломки, душевной тоски, сдавленности. Утешением души авантюриста становится только одна мысль, что впереди ждет новый путь и новые приключения. Новые неизведанные  места ,новые люди ,новые знакомства с этими людьми и новые трудности и испытания уготованные в дороге.

Дорожный авантюризм, это образ жизни более или менее полноценной мужской натуры, со здоровым мужским природным потенциалом, которой в априори свойственен дух мужества, заключенный в любви к риску, стремление к неизвестному ,сопротивление ,преодоление, вызов и победа.

Дорога манит и прельщает своим неизведанным и таинственным ,она заставляет быстрее биться сердца искателей дорожных приключений .В этом образе жизни они видят истинный смысл своего существования  ,это сила, что владеет их сердцами захватывает и управляет ими ,мотивируя дальнейшие поступки путника. Не открывая чего то нового в своей жизни ,не рискуя всем и жизнью в том числе ,не имеет смысла жить для данной категории мужчин. В жертву дороге они приносят все: любимых женщин ,семьи, имущество ,родную землю и в конце концов саму жизнь. В  принципе своем даже не имеет значения какие цели декларируют отправляясь в путь ,внешние мотивы могут быть крайне  разнообразны но  суть и подлинный мотив всегда один. Внешние или поверхностные мотивы исходят из конъюктуры сформированной в различных видах социального пространства .Среда ,местность сформировали свою свойственную этому ментальному полю субъекта . Но если взять и препарировать любого такого мужчину ,мы увидим что подлинная причина исходит из мощного импульса идущего из глубин сердца ,импульс врывается в онтологическое пространство данного субъекта производя гормональный взрыв толкающий носителя этого импульса на поиск неизведанного ,на рискованные предприятия ,ввергает в состояние нестабильности . Еще более глубокое погружение в природу этих людей открывает нам картину , в которой мы видим лишь одну единственную фундаментальную причину толкающее людей на этот жизненный путь ,это желание столкновения со смертью, желание пережить финал своего бытия .Все виды авантюризма ,рискованных поступков ,сознательного погружения в себя в экстремальные ситуации, являются лишь внешними оболочками ,наложенные на сознание в зависимости от социальной среды, в которой протекало  формирование личности. Это внешний контур мотиваций в силу тех или иных обстоятельств  проникшее во внутренний сознательный  мир человека. Главная причина всегда остается одна, это стремление пережить драму смерти ,соприкосновение с подлинным Я, которое есть обратная сторона нашего сознания, она же смерть в нас .Соприкосновение со смертью, есть соприкосновение с правдой, которая несет в себе могущество и силу Творца.

Смерть пульсирует и ищет выхода, и раскрытия,  заставляет устремляться к опасности для уничтожения глиняной преходящей субстанции. Раскрываясь ,смерть поглощает индивидуум ,что является физиологическим и в целом ,онтологическим концом. Разрушение тела и душевных структур, является опытом переживания смерти  и полного погружения. Смерть есть небытие, то, что находиться за гранью опыта смерти является отсутствующим, невозможным, находящимся за гранью прижизненных состояний. Такого значение арабского слова «барзах» – невозможное, ни когда не бывшее ,находящееся вне опыта онтологического бытия, не существующее. Но именно в моменты раскрытия этой вложенной в нас апофатической точки,  она же смерть, человек открывает в себе свою подлинную реальность, подлинное бытие ,которое оборачивается небытием , в сопоставлении с тем онтологическим сущим ,бытием , в котором он пребывал будучи живым и существующим. В момент смерти человек соприкасается  с трансцендентным ,происходит полный разрыв с субстанциональной имманентной основой ; объективная окружающая среда во вне и объективная реальность внутри .Субъект как выражение не персонифицированного аспекта реальности святого духа , поглощается трансцендентным персонифицированным аспектом реальности святого духа Джибриля и возвращаясь к нему исчезает в нем. В состоянии погружения в смерть происходит мощный атомный взрыв внутри субъекта ,разрушающий внутреннюю реальность живущего ,разрушающая  смерть это негативный оппонент объективного и позитивного бытия .абсолютное отрицание бытия как статуса –кво, абсолютное противопоставление бытию .

3-Военный авантюризм, финальный и завершающий уровень устремленности к смерти, максимального пассионарного напряжения ,непосредственно связанный с прикосновением к смерти и погружением в нее. Военный авантюризм является пиком гормональной насыщенности мужского гормона ,это эталон мужской природы, природы жертвенной ,стремящейся к разрушению и смерти ,это  генезис и олицетворение военной аристократии  имеющей подлинно мужское начало  . Мужская природа несет в себе смерть в непосредственной сути своей. Стремление к самопожертвованию, риску, деструкции и агрессии; вызову окружающей среде -все это этапы реализации и раскрытия смерти в сердцах мужчин . Атрибуты подлинно мужской стихии противоположны женской стихии .Женская стихия это сфера стабильности ,защищенности, пассивности ,преемственности ,безопасности и тд. Мужское начало агрессивно и активно ,женское же покорна и пассивна .Две противоположные но все время дополняющие друг друга стихии бытия мужская и женская .Позитивное взаимоотрицание  через компенсацию недостающего в противоположном ,осуществляемое через соединение мужского и женского .

Стремление и жажда смерти, воля к смерти она же есть воля к подлинной свободе, к той свободе, к которой стремится истинно мужское начало. Истинно мужское начало несет в первичном инстинкте своем стремление к власти. Ощущение власти в себе это то, что дает мужчине осознание смысла своего бытия в мире, это состояние наполненности и глубины присущей всем истинно мужским натурам. Но воля к власти и реализация мужского потенциала не возможна без воли к смерти. Жажда смерти, жажда риска, когда на кону стоит все или ни чего, это есть жажда мужчины воина – эталона мужской натуры. Мужчина живет сферой духа, насилие привилегия людей духовных, мужчина – воин разрушает земное, временное, материальное, а значит ничтожное ради высшего идеала, ради подлинного смысла, заложенного в его смерти. Именно смерть и близость к ней дает власть мужчине над всеми остальными вещами в мире. Стремление к смерти всегда сопровождается насилием, над собой и другими, не один значительный акт воли не проходит без разрушения чего либо и насилия над, чем либо, разрушение может быть, как моральным, духовным  так и материальным, вплоть до явно физического уничтожения вещей вокруг себя, самого себя и других. Мужчина готовый жертвовать собой и другими внушает страх и уважение в глазах тех, кто не способен на данного рода жертвы. Менее жертвенная часть людей, а значит более пассивная и слабая, инстинктивно готова подчиняться и быть в покорности и зависимости от более жертвенного, более приближенного к смерти, чем они. Из этой пробоины смерти в сердцах наших сочиться переживание  и ощущение власти, происходящее на бессознательно инстинктивном уровне, либо же осознание своей власти на сознательном уровне. Только смерть несет истинную неповторимую власть в себе, только она наделяет той подлинной властью  и подлинной свободой, которую несли на своих плечах пророки и герои.

Как прекрасно выразился Фридрих Ницше в своей книге « сумерки идолов» о свободе:

«…И война воспитывает к свободе. Ибо что такое свобода? То, что имеешь волю к собственной ответственности. Что сохраняешь дистанцию, которая нас разделяет. Что становишься равнодушным к тягостям, суровости, лишениям, даже к жизни. Что готов жертвовать за свое дело людьми, не исключая и самого себя. Свобода означает, что мужские, боевые и победные инстинкты господствуют над другими инстинктами, например над инстинктом «счастья». Ставший свободным человек, а в гораздо большей степени ставший свободным ум, топчет ногами тот презренный вид благоденствия, о котором мечтают мелочные лавочники, христиане, коровы, женщины, англичане и другие демократы. Свободный человек – воин – Чем измеряется свобода, как у индивидов, так и у народов? Сопротивлением, которое должно быть побеждено, трудом, который расходуешь, чтобы оставаться наверху. Высший тип свободных людей следовало  бы искать там, где постоянно побеждает высшее сопротивление: в пяти шагах от тирании, у самого порога опасности рабства».

2016г.

Об Обществе, оно же коллективный человек

 Несмотря на все многообразие людской массы ,на оригинальность каждого в отдельности взятого ,со своими внутренними индивидуальными особенностями, в пути они становятся одним целым человеческим организмом ,коллективный человек , единый людской род. Именно из этой коллективной человеческой массы и состоит наше общество Благодаря ей организуется социальное антропогенное пространство , оно поддерживает свое существование за счет очень ценных человеческих соков, выкачивая из человека  экзистенцию ,общество поддерживает тепло , являться топливом для работы механизма общества , которое защищает каждого в индивидуальности и в целом ,вкупе представляющее единый организм сохраняющий от космического холода ,от уничтожающего вселенского хаоса. За эту защиту в виде кокона в которое погружен человек ,ему приходится платить дорогую цену ,самое дорогое отдает он ради уюта в этом большом доме на планете земля , время и подлинные экзистенциальные соки идущие из драгоценного источника в сердцах людей ,из источника отложенной смерти ,оно же подлинное свидетельствующее Я . Реальность смерти в виде пробоины или разрыва присутствующего в нашем сердце ,которое есть разрыв субстанции ,протяженности глины .Эта реальность несет в себе огромный потенциал чудовищной силы ,силы которая стоит за понятием бытия , то что для всех традиционных язычников является не бытием ,не существующем ни в каком отношении .Это та сила которая меняет мир с каждым новым циклом после каждого прихода первого пророка и посланника . В нашем им был человек известный нам из писаний по имени Адам ,прародитель всех пророков монотеизма , в более распространенной традиционной исторической версии прародитель всех людей ,всего человечества . Большая часть традиционных людей оставаясь на едине или погружаясь в сон соприкасается именно с это самой точкой отложенной смерти ,он черпает из нее силы для нового дня ,для новых подвигов и трудностей ,она восстанавливает его, обновляет . Эта энергия иного дает возможность сопротивления ,дает совершения вызова чуждой и враждебной среде в которую он заброшен как чужеродный ей элемент. Сила идущая из этого трансцендентного источника позволяет человеку не только выстоять самому перед миром но и менять его ,подчинять себе ,разрушать или преображать его.  Из этого же самого ресурса питается и коллективный человек – Общество ,  сердцами людей поддерживается нужная для выполнения своих функций температура общества. Без достаточного тепла людской экзистенции враждебный мир  холода и хаоса ,уничтожит антропогенное социальное пространство. Главным получателем всей этой человеческой энергией является сатана ,сияющий чистый свет . Он даровал этот подарок людям в виде общества в замен на жизненное время и жизненные ресурсы отведенные человеку .Он даровал модель искусственного  земного рая в замен на тот ,который потеряло доадамическое человечество золотого века ,пребывавшее  в блаженстве и полной гармонии за счет слияния с окружающей средой. Не артикулированное созерцательное человечество потеряло эти способности и выпало из ниши природы, вступив в конфликт с окружающей средой после прихода первого пророка Адама. Адам принес откровение, первое послание от сокрытого и неведомого  до того момента Бога, послание в виде слова ,артикулированного словесного общения  являющееся средством  взаимодействия и передачи смыслов . До прихода первого пророка ,взорвавшего всю гармоничную реальность, средством коммуникации между доадамическим человечеством была телепатия ,воспроизводящая сигналы посылаемые друг другу, это было возможно совершать  даже находясь на большом удалении . Через общество Сатана отвращает от подлинных задач поставленных Всевышним человеку , сатана забирает смыслы ,искажает понимание реальности ,абстрагирует смерть в умах и переживаниях людей, наводит на ложные цели и задачи. Он окутывает со всех сторон, подобно  воде оказавшегося погруженного в нее человека .Наше присутствие в социуме ,общественном пространстве подобно нахождению на дне моря или озера. Мы полностью охвачены стихией воды, мы сами на девяносто процентов состоим из воды ,так же и нахождение человека от рождения до смерти в этом организованном  Иблисом пространстве посредством каждого живущего в нем подобно воде. Задача Сатаны получить эту драгоценную жизненную силу из источника внутри живых сердец, высасывая через общество жизненные соки и внушая через своих представителей  извращенные знания в традиционном обществе или массу информационной лжи через навязывание ложных ценностей в современном обществе ,прививание псевдо понятийных устройств для человеческого сознания чтобы заведомо исказить картину восприятия и понимания окружающей реальности . Говоря другим языком ,основная задача бытия ,а бытие есть сущность или существо как это видно исходя из некоторых языков, таких как английский где слово being –означает как «бытие» так и «сущность» и «существо» ,так и на французском etre –  что может значить и «бытие» и «существо» одновременно. В этих  примерах из значения слов двух европейских языков видно, что бытие есть и существо ,указание на то ,что это живое существо .Так же как с конкретным человеком ;о ком то из живущих или живших мы говорим бытие такого то человека, одновременно через слово бытие, а бытие это указ на жизнь ,присутствие в этом мире , жизнедеятельность определенного человека ,которое присуще многим людям , но в тоже время это указание на конкретное персональное существо ,на конкретную личность живущего в определенное время в определенном месте и  тд. Здесь есть обще бытийный аспект одного человека в котором он подобен множеству ,так и его персонально- индивидуальный аспект в котором он не повторим и оригинален . Подобным образом дело обстоит с Иблисом (арабский вариант Сатаны). Он есть Великое существо – Grand Etre – как  его называли  якобинцы времен французской буржуазной революции. И он же есть Бытие , бытие как Абсолют как абсолютная тотальная реальность ,как пространство неограниченной субстанции ,манифестируемой на всех уровнях мироздания. Тонкая не проявленная субстанция ,первоматерия у греческих философов  и есть основа этого мироздания оно все в совокупности есть Бытие ,оно же и Великое существо персонализированное  как  Сатана ,Иблис, Люцефер. Человек подверженный травме искры духа святого и его виртуального присутствия в виде сознания ,не имеет места во всей проекции Бытия ,со всеми его  уходящими по оси мира, как вверх так и вниз множествами вселенных . Поэтому главная задача бытия синоним сатана и его иманации ,это стирание той пробоины в гомогенном пространстве имманентного образуемой Духом Святым ,и как следствие война против слова и сознания.

Человек травмированный сознанием, является слабым и беспомощным существом с точки зрения присутствия его  в  онтологической реальности, как выброшенное на обочину мироздания существо, он нуждается в защите и безопасности от уничтожающей и поглощающей его бездны. Сатана предоставляет человеку условия и гарантии сохранности в обмен на время и ресурс. Большинство людей последовало за призывом апологетов Иблиса организовавших от его лица общество ,другая же меньшая часть оказавшиеся верными первому пророку и всей последующей пророческой линией ,ставшими людьми откровения ,людьми книги ,выступившие на стороне  святого духа и своего Творца. Эта вторая группа  организовала общину, которая стала инструментом провиденциальной воли Всевышнего на земле. Общество являющееся тенью Иблиса на земле, было воспроизведено им не только как механизм отчуждения от подлинной небытийной реальности человека сознания, но в том числе и как противовес  иной структуре организации людей -общине единобожников отрицающих как власть бытия в чистом первозданном виде ,так и его человеческую коллективную проекцию в виде общества.

Каждая индивидуальная личность является неотъемлемой частью этого коллективного человечества. Посредством своих перцепций ,воспринимающих только пропуская воспринимаемое через призму  сознания ,ибо все наши пять органов чувств при отсутствии сознания ,проявляли бы себя в своей естественной заложенной в них природной функции ,подобно тому как это происходит у животных  и играли бы совершенно другую роль в жизни человека.

Посредством нашей индивидуальной сознательной деятельности мы каждому феномену присутствующему или появляющемуся в нашей жизни даем определенное имя ,оно же слово которое несет в себе какое то конкретное значение и наделяем посредством имени вещам окружающих нас смыслы. Посредством имен мы вычленяем из общей биомассы конкретных людей давая им имена и значения, какое они играют в нашей жизни .Одни встают  в качестве центральных фигур в нашей жизни, другие еще более того являются ориентиром для нас ,кого то мы называем родственниками ближними или дальними ,кого то друзьями ,соседями ,родственниками по духу и тд. Посредством знания слова мы можем организовывать в нашем глубоко субъективном восприятие иерархии лиц присутствующих или появляющихся в нашей жизни. Поэтому кто то является узнаваемым и наделяется относительной субъективностью для нас ,а другие же остаются в этом огромном море коллективного человека, безликими и без личностными ,массовым объектом ,большинство из которых ни когда не проявят себя  в нашем субъективно – личном восприятии . Но подлинно для каждого человеческого индивидуума существует только его  внутренняя субъективная реальность ,наше свидетельствующее Я. В каждой отдельной личности ,только посредством сознания ,которое проявляет себя в нас посредством знания имен и их смысловых значений организуется в человеке определенный взаимосвязанный и взаимозависимый порядок ,бессмысленно абсурдный хаотически мир бессвязных  и безымянных феноменов вокруг  становится концептуально сложенной  системой .

2016г.

О культе золотого тельца

Смысл существования современного человеческого большинства, а большинство в современном мире находятся на либерально – гедонистических позициях главным критерием которых является культ потребления материальных благ, повышение социального уровня за счет карьерного роста или улучшение финансового благосостояния, данное человеческое большинство строит свою жизнь исходя из аргументов тела ,основной смысл которых связан с имманентными ценностями . Все это современное либеральное общество ничто иное как наследник  золотого тельца и вавилонского культа золота. Золото которое во всех традициях прошлого выступало как главный   критерий богатства ,высшая материальная ценность выраженная в этом металле имеющим глубоко сакральное значение со всем его мифоконцептом и метафизическим измерением. Традиционный человек трепещет и благоговеет пред золотом ,он жаждет получит от почитания «золотого тельца» хоть какую то долю земных благ и удовольствий .Материальные блага и как их высшее земное воплощение в виде золота были главным фактором стремления жизни ,целью , и высшей ценностью . Для большинства профанов ,что в прошлом, что в современное время , золото и его манифестации в виде благ материального мира являются высшим критерием ценности и смысла ,но для небольшой группы являющихся хранителями и организаторами общества ,проводники между миром людей и хозяином общества Сатаной. Для таковых золото имеет несколько иную ,а точнее метафизическую ценность . Одна из функций этих проводников известных человечеству под именем жрецов ,это получение из золота его подлинного свойства . Его максимальное накопление и получение таким образом за счет с концентрированности в определенном месте , высокого энергетического заряда исходящего от этого металла ,перегонка энергии металла наверх к своему источнику ,трансформация материального в метафизическое . Отблеск материального физического золота ,становиться светом солнца ,его энергией , а дальше в тончайшие субстанции огня и сакрального света к первозданному источнику Люцеферу. Золото в чистом виде или же через иные материальные ценности питается внутренней экзистенцией человека ,его тонкими жизненными соками которые он растрачивает на протяжении всей жизни в погоне за физическими благами . Все виды материальных благ и ценностей в итоге переводятся в золото ,как точка сборки и концентрации всего материально ценного. Золото это отправной пункт ,это конденсат всех видов энергий для возгонки его на верх в метафизическое состояние и возвращение в его первозданное состояние  в лоно света чистого бытия.

Активизация духа происходящее через осознанное разрушение глиняного, ради высшего трансцендентного ,выбрасывает колоссальный потенциал  внутренней пассионарной  творческой свободы, святой дух дает глубинный покой с проявлением внешней активности и мощную силу сопротивления глиняной инертной субстанции ,идущую параллельно с созидательной силой ,чтобы что то созидать надо прежде разрушать старое. Сосуд из ветхой глины разбивается в прах ради Того кто создал этот сосуд и все что вокруг него. Разрушая себя он выбрасывает мощную энергию акта отрицания всей глиняной реальности ,посредством акта разрушения наносится удар по субстанции и ее власти над всем что она проявляет в себе . Совокупность множеств постоянных выбросов подлинной экзистенциальной энергии ,выбросов не позитивных ,как это происходит через активное вовлечение в социальную антропогенную среду и являющееся грабежом самого ценного и сакрального в человеке ,а негативное ,посредством отрицания этой самой среды и всего бытия в целом ради непознанного трансцендентного Субъекта. Негативный экзистенциальный выброс ,сознательный акт воли ,разрушает целостность этой гомогенной реальности .Свидетельствующее Я набирает силу расширяя пробоину безупречного гомогенного пространства глины, которое перестает быть безупречным и гомогенным . Задача бесконечной протяженности множеств реальностей это уничтожение этой пробоины возникшее из за присутствия в этой реальности свидетельствующего сознания ,которое терзает субстанциональную протяженность ,центрирует и ограничивает ее , делает ее не абсолютной . Свидетель ставит под сомнение этот самый абсолют, ограничивая тем самым власть абсолюта над  всем манифестируемым им, над проявленными и не проявленными вещами. Свидетель своим актом воли разрушает мир основанный на ошибке и лжи, набрав критическую массу тех, кто отрицает реальность и в качестве отрицания совершающих акт самоуничтожения ,доходят до финального завершения ,реальность взрывается и мир рушится . Старый ветхий прогнивший мир со всем несправедливым устройством сворачивается и исчезает уходя в небытие ,появляется новая реальность основанная на справедливости и торжестве Святого Духа над субстанцией и роком.

2016г.

Об идолопоклонстве в современном мире

Избавляясь от привязанности к вещам,  как внешним, так и к внутренним таким как, качества души, нашим талантам, нашим состояниям, способности ума и тела, внутренний  потенциал и тд., мы разрушаем в себе идолов. Идолы внутри нас, идолы снаружи нас. Человек облеплен идолами со всех сторон, если говорить  религиозным языком человек есть идолопоклонник по природе своей, конечно у обывателя профанического склада ума пусть даже и верующего, может сложиться представление об идолах, как о материализованных культах почитания различных божеств обнаруживающих себя в виде скульптур, статуй, изображений и тд. Это явление встречалось во многих языческих архаических культурах прошлого так и в ряде современных религиозных  конфессий, а так же в политеистических примитивных верованиях. Но на самом деле дело обстоит сложней, чем такого рода обыватель может себе представить, ведь любой овеществленный идол прошлого, как и настоящего является лишь материализованной проекцией существ почитаемых людьми, которых люди и называли боги. Боги носители определенного культа, критерий ценности, объект служения и поклонения. Вокруг основных божеств  в любом пантеоне  формировался порядок служения в виде ритуалов и обрядов проводимых в честь того или иного божества. Ритуал или обряд был лишь одной литургической частью почитания божеств, остальные части почитания были основой всего остального общества и его организации, создание социального пространства, политического поля, взаимоотношения между людьми, в доме, на улице, с врагом и тд. Из этого всего мы видим, что сами материальные идолы играли роль символа и духовного ориентира. Но вся остальная жизнедеятельность человека со всеми ее ценностями исходила из этой концепции, оформившейся вокруг различных божеств, при помощи жрецов. Жрецы  всегда выполняли роль посредников между миром богов – высшим миром и миром людей.

 Всовременном цивилизованном мире, в первую очередь мы имеем в виду Большой запад,  выступающий в роли хозяина всего остального подчиненного ему мира, которому он и задает тон своей культурно – цивилизационной парадигмы, проектирует и навязывает свою матрицу понятийных установок и ценностей. В этой версии Общества, так же предусмотрены и свои религиозные концепты и интерпретация  религиозных традиций прошлого, только в современном ключе. Поэтому мы легко можем обнаружить, что современное, в первую очередь либеральное Общество, лишено одного из явных элементов политеизма, в виде традиционного  культа, физического и мистического преклонения, перед материализованной формой классических божеств. Но если исчезли материальные идолы  со всеми классическими, литургическими ритуалами их почитания, которое как мы упоминали ранее лишь пусть и важный но всего лишь элемент служения, то куда же тогда делась вся остальная модель организации общества с ее политической ,экономической ,социальной и др.сферами, с ее концептами и критериями ценности?

При более подробном всматривании в данную проблематику, мы обнаруживаем, что Традиция почитания языческих божеств, как для посвященных в ее первоначальном неизменном варианте, так и для профана в модернизированном ее виде, в целом сохранена во всей ее полноте. Культ Бытия, как Блага, культ законов Общества (фундаментальные законы Общества зиждущиеся на метафизических основаниях, так же имеет выражение в правовом поле, это международное, национальное, архаическое право, есть еще социальные, экономические и другие законы Общества), которые являются законами Иблиса, культ почитания денег, золота и всему материально ценному на земле, все сохранило свой первоначальный образ. В стержневой основе  своей традиция глубоко консервативна и неизменна, она сохраняет свою первоначальную фундаментальную основу со всей ее строгой иерархией, метафизикой и сакральными культами. Обыватель вовлечен целиком и полностью в традицию языческого общества, а общество не может быть не языческим, так как является лишь проекцией Сатаны в человеческом пространстве, функция которого абсолютно, богоборческая и крайне враждебная по отношению к духу святому, и как проявление его в людях искры сознания. Задача общества, это создание определенных комфортных условий для человека выполняющих функцию защиты его от внешнего агрессивного и свирепого космоса ,бушующего вселенского  хаоса в котором человеку нет места ,в отличие от всех остальных живых существ имеющих каждый свою определенную нишу во вселенной ,или выполняющего определенную экологическую роль и функцию в природе, как это имеет место с животными и растениями. Человек единственный, кто не имеет ни какого места в этом хаотичном для него пространстве. Космос в чистом виде своем не пропущенный через антропогенное измерения человеческого бытия не имеет ни какого организованного порядка ,там нет законов ,нет системы ,отработанного закономерного механизма. Понятие космического закона или порядка ,как и закон природы ,это лишь призма виденья  пропущенного через сознание восприятия окружающего мира ,все эти законы природы и бытия ,лишь законы имеющиеся в человеческой голове ,вся это многогранная с видимым порядком картина космоса лишь проекция в человеческом сознании. Космос не живет тем порядком вещей, который присутствует в человеческом понимании и если вообще космос можно назвать каким либо порядком. В принципе все окружающее человека живет своей абсурдной хаотической жизнью. В основе всего мироздание за пределами человеческого пространства лежит Хаос ,космосом называется лишь то что человек для себя смог интерпретировать и объяснить посредством концептуальных понятийных установок заложенных в его сознании и языке ,который является выразителем сознания. Но этот космос есть только в антропогенном пространстве но ни как не в сути своей, в сущности своей он остается частью большого Хаоса . В древнегреческой традиции как в одной из первых в нашей последней эпохе появилось описание бытия мироздания в виде такой дихотомии как космос и хаосмос , космос как мы сказали выше это организованный порядок вселенной и природы со всеми ее законами и красотой Хаосмос назвали  то,  что осталось за пределами космоса, олицетворение вселенского беззакония, мрака и бездны ,стремящегося всегда поглотить и уничтожить космос . Но если эмансипироваться от человеческого восприятия то мы увидим картину единого целого ,в сути своей и то и другое лишь выражение великого Хаоса ,бездны и мрака. В этом враждебном хаосе и было организованно Общество, как кокон, защищающий человека от уничтожения внешней агрессивной средой. Который в обмен на место в этом человеческом социальном пространстве организованное обществом, человек отдает самое ценное, время и свой экзистенциальный подлинный ресурс. Общество стремиться изъять в человеке дух божий ,оно стремиться загасить искру и импульс от нее идущий как главного своего врага .Общество враг Творца и враг его провиденциального замысла ,который воплощается в человеческом измерении через святой дух вложенный в сердца пророков и номинально присутствующий во всех остальных людях. Исходя из сказанного мы можем добавить , что любой закон ,любая понятийная система ценностей ,любой объект почитания внутри этого общества является частью служения универсальной традиции бытия , которая и создает эту матричную модель антропогенного мироустройства . Вся эта традиция ,бытие ,человек свободный от искры духа ,человек чисто онтологический ,все это глубоко враждебно Святому Духу  и Закону ниспосланного через этот дух избранным из людей.

Пусть современный человек, считающий себя свободным от традиции, как он считает традиции, являющейся пережитком прошлого, свободный от  ее культов почитания. Можно задаться вопросом, а каковы его высшие критерии ценности? В чем смысл его существования? Какие цели и задачи он ставит перед собой? Ради чего он живет? Исходя из чего, он мотивирует  свои поступки и каковы эти поступки? Мы видим, что человек современный при подробном рассмотрении не сильно отличается от монистического языческого человека прошлого.  Главный критерий ценности? Человеческая мораль, которая есть продукт творчества его, его предков или же власть имущих, навязываемая остальным при получение господства. Человеческая мораль устремлена к главной цели, достижения блага, которое есть высшая форма бытия. Ни этим ли самым жили все традиционно языческие народы до нашего времени.

2016г.

О сознании и смерти

Расставание с самим собой это финал и торжество расставания ,ведь самое ценное для нас это мы сами ,высшая ценность за счет исключительности и неповторимости человека, есть пребывание на этой земле в этом ближайшем феноменальном мире. Тот, кто ходит на грани жизни и смерти, тот, кто видит разрушение смертью, уничтожающей всякую плоть живую и всякую сознательную жизнь и ее деятельность, только тот знает цену жизни, только тот познал сладость и насыщенность временного существования. В этом заключен парадокс этого мира связанного именно с пребыванием человека в нем.

Финализм сознательного присутствия свидетеля, которое сопровождается энтропией материального физического тела со всеми его тонкими проекциями и смертью и исчезновением самого свидетельствующего сознания, делает носителя этого самого сознания активным и торопливым в жизни. Как об этом говориться в Коране: «И сделали мы человека быстрым (торопливым, суетным, активным)». Бессознательное ощущение ограниченности своего бытия, ограниченности времени отведенного на жизнь заставляет человека стремиться, делает человека суетливым и беспокойным. Не имеет значения даже, какие цели он себе ставит и что при этом декларирует самому себе или другим в независимости от мотиваций поступков его, как бы он не стремился абстрагировать смерть свою, как бы не старался убежать в мыслях и переживаниях своих от неминуемого своего конца , все же главной причиной мотивации всех его действий в сокрытой основе своей, присутствие в каждом человеческом индивидууме печати отсроченной смерти. У одних по причине слабости ума, ограниченного восприятия окружающей действительности и самих себя, такие относятся к тем у которых отсутствует какое бы то ни было понимание ,у других из-за определенной социальной и культурно – цивилизационной среды, которая формирует матрицу и понятийные установки ,которые задают вектор развития мысли в противоположную сторону от пути сосредоточенности и целеустремленности к смерти. У них отсутствует не то что осознание фактора смерти как такого, но и напрочь отсутствует попытка  возможности задуматься о том, что есть смерть в сути своей и какого ее место в нашей жизни. Если же порой  у таковых изредка вспыхивает искра, как попытка осмысления смерти ,то это вызывает крайне неприятные состояния, тревогу ,отчаяние и многое другое, поэтому первое что предпринимают данный контингент людей, это попытка мысленно заглушить данный прорыв в сознании, попытка сгладить ,забыться ,уйти в основной привычный поток мысли .Если же это не помогает, то они устремляются к людям ,близким ,знакомым, там где есть отвлекающий шум ,по этой же самой причине  и порой все чаще обращаются к телевиденью и интернету говоря другими словами, прибегают к внешнему фактору объективной среды, которая работает как анестезия, обезболивающее от той внутренней травмы ,которая присутствует в нас в виде осознанной конечности и финальности ,это и есть импульс смерти в нас. Говоря короче отсутствие осознания конечности, экзистенциального переживания смерти, отсутствие драмы и осмысления фактора смерти в нашем отчужденном от его основы сознании ,не лишает ее присутствия на  бессознательном уровне ,в бессознательных невыраженных переживаниях своего конца и смерти протекает внутренняя экзистенциальная драма ,которая живет своей независимой жизнью от сознательной обыденной деятельности человека. Эта драма и есть причина и мотивация всей жизнедеятельной функции человека в этой жизни. Даже если человек совершает попытки убежать от нее ,то вся жизнь ее или же какой то период жизни становиться бегством от этой же самой смерти ,что опять таки мотивирует его жизнедеятельность, только в негативном ее значение по отношении к смерти . Попытки ухода, конечно же иллюзии ухода от смерти, является попыткой ухода от самого себя, от своего подлинного свидетельствующего Я, а только свидетельствующее Я и есть единственно подлинное Я которое и отличает человека от всех остальных  существ .Все остальные онтологические «я» и тем более виртуально искусственно созданные модели и дубликаты «я» ,являются не аутентичными ,не подлинными. Осознание того что мы есть, что мы присутствуем ,что мы свидетели окружающей нас реальности  ,что мы не тождественны ей ,все это имеется в нас только посредством наличии акта смерти ,поэтому и те что бегут от нее не могут уйти от своего конца и вся жизнь их есть непосредственная реализация в действии и мотивации внутреннего неотъемлемо присутствующего финала. Весь поток мысли и переживаний и вся жизнь человека в целом, без присутствия смерти в нем была бы абсолютно абсурдной и бессмысленной, каковой она была в золотой век человечества. Задача человека соприкоснуться с подлинными фундаментальными смыслами его существования, погрузиться в аутентичный внутренний экзистенциал ,а это возможно только с осознанным соприкосновением и постоянного контакта с присутствием смерти в нас . То, что делает конечным нас, то что ограничивает сроки нашего пребывания здесь ,это и дает смысл нам и наделяет через нас и для нас смыслами все, что окружает нас, в том случае если мы инструментализируем, как свой онтологический потенциал, так и объективную реальность окружающую нас, для поставленных перед нами Сокрытым Субъектом целей и задач. Задачи поставленные перед человеком, это не уход или побег в различных его вариациях от смерти в сторону имманентных благ или метафизической духовной благодати, а наоборот сосредоточенность на ней ,постановка и организация жизни вокруг нее и от нее отталкивающихся и к ней возвращающихся целей, от интеллектуальных и экзистенциальных действий до физического самопожертвования и разрушения себя которое есть  наивысшая форма реализации смерти и как итог погружение в чистое свидетельство и выход за рамки смерти являющееся ее торжеством  и внутренним ее измерением.

Путь, и это постоянное движение в пути ,смена пейзажей ,ландшафтов ,множеств людских лиц. Дорога  это лучшая возможность задуматься о временности и конечности всего.

Нет фиксации на одном определенном месте земли нет и привязанности, нет фиксации на душевных качествах и состояниях, нет и привязанности к ним. Все приходит и уходит, все суетно и тщетно, нет  собственности, есть только ее иллюзорность, кажимость. Потому что нельзя ухватиться нельзя ощутить что, то, что дано является твоей собственностью и принадлежит тебе по праву. Ведь может пройти миг, а может день, год или более и все, что было ценно для человека, как и все то, что он не ценил закончиться для него. Все ограниченно рамками нашего земного бытия, краткосрочного пребывания здесь и теперь от рождения до смерти. Бренный земной путь, он всего лишь миг в сравнении с историческими рамками жизни человечества и еще меньшее мгновение с жизнью Вселенной. Будто искра, что вылетела из пламени огромного пылающего костра, в миг оторвавшись от общего огня, и воспарив вверх, навсегда исчезает во мраке ночном. Но как важен этот миг, как значим он для всего этого гигантского огня вселенной, как неповторима и индивидуальна каждая искра вылетающая из него. Удивительней всего, что и это пламя, и весь этот пожар вселенной существует для этой ничтожно малой искры, жизнь которая лишь мгновение . Великий безграничный  огонь бытия лишь бессмысленный абсурд , не имеющий ни цели, ни предназначения; огненный хаос ,который приобретает  смысл и цель только посредством появления и отделения от него этой микроскопической искорки. Только эта искра несет в себе смысл и задачи, поставленные перед ней создателем ее и этого огня, только искра наделена трансцендентностью и несет в себе, то измерение, те функции и смыслы, которых нет во всей этой абсурдной инертной массы великого пламени.

Все временно, ты осознаешь непостоянство вещей, только если ты как субъект стоишь в центре мира ,всего, что окружает тебя ,всего, что есть объект ,а значит в не тебя, как субъекта и все это не есть ты. Осознание своей субъектности автоматически подразумевает собой экзистенциальное ощущение централизованности , исключительности и неповторимости со всем, что есть мир окружающий субъект. Отсутствует возможность отождествления с объектом,  из-за наличия в индивидууме того, что не предусмотрено во всей безбрежной полноте объективной реальности. Присутствие того что не имеет субстанциональной бытийной основы, того, что стоит за всем многогранным и универсальным бытием. Присутствие в индивидууме трансцендентной искры отброшенное от замысла, который есть тайная мысль Творца и вброшенное в сущее по имени человек,  окутанное протяженностью имманентного.

Внутренняя реальность трансцендентного духа, находясь в движении, активно взаимодействует и проявляет себя в движении во внешней действительности индивидуальной личности. Импульс духа, врываясь в реальность субстанционального материального мира, заставляет терять покой носителя этой искры духа, заставляет выйти из инертного пассивного состояния в состояние активности и движения. Также и процесс  постоянного движения, разрыв с пассивной объективной средой, преодоление привязанности к овеществленной материи , активирует в человеке потенциал духа и усиливает импульс иного в нем. Чем сильней проявление искры духа божьего в субъекте, тем сильней осознание тщеты имманентной реальности, тем глубже понимание  основы и сути вещей  и тем яснее и чище проявление свидетельствующего Я в людях. Чем быстрей происходит смена вещей, тем меньше фиксации на них  и тем лучше прочувствовать подлинное Я внутри человека живущее, но в большинстве своем спящее ,законсервированное, не проявленное в людях. Подлинное свидетельствующее  Я как импульс духа божьего в человеке пробуждается посредством разрушения, но только либо через осознанное разрушение, либо же через осознание происходящего разрушения и правильное понимание, и отношение к этому самому разрушению.

Человек невежественен по природе своей, ему не понятен этот дар Всевышнего в виде духа вложенного в него и данного ему. Он враждебен к импульсу духа в себе в виде сознания присутствующего в нем, он ненавидит этот дар в себе, не понимает и боится его. Большинство людей по  невежеству своему на протяжении всей жизни пытаются сгладить ,нейтрализовать в себе эту травму оставленную посредством духа и его выражения в виде свидетельствующего сознания. На протяжении всей истории человечества изобретено множество средств, как нейтрализовать в себе проявления этой искры, от  традиционной психотерапевтики жрецов со всеми его слияниями с универсальным и совершенным абсолютом и навязывания иллюзорности себя и мира, до информационного постмодерного общества с его языком посткоммуникации ,и создание виртуального компьютерного суррогата вместо традиционного человека.

 А ведь именно этот дар отвечает также за истинную творческую любовь, любовь, как разрушительница старого и созидательница нового, ни когда не бывшего ,неповторимого и оригинального . Именно проявления духа в виде творческой любви отвечает за значение слова «create»– от греческого слова « крайнейн»,что означает «совершить» и санскритского « кар» -«делать» ,что в целом означает создать средства для того чтобы породить ,принести в бытие из ничего, стать причиной к существованию. Высшей формой реализации творческой любви является разрушение и уничтожение имманентного, субстанционального, материального во всех его вариациях. Другими словами можно сказать разрушение глиняного сосуда (глина синоним субстанция ,материя, энергия). Человек является глиняным сосудом несущий и заключающий в себе все виды глины. Разрушение этого сосуда посредством волевого сознательного акта импульса святого духа в людях и есть великий творческий акт, разрушение старого, ветхого, несовершенного и глиняного и create нового не субстанционального в виде чистого свидетельствования выходящего за рамки имманентного бытия, превращение его в божественную идею. Высший акт разрушения себя, он же есть смерть, но смерть попирается смертью и обретается новая жизнь, жизнь кристаллизированного  и  отчищенного свидетеля.

2016г.

О времени и тщете

                1

Как мучительно ощущение бренности и тщеты нашего человеческого бытия. Как кратковременно проявление индивидуального бытия в отдельной личности, как коротка эта земная жизнь. Все преходяще.

Мы смотрим на окружающий нас мир со всеми его феноменами и вещами, людьми и предметами одушевленными и неодушевленными и видим их тление. Тление и распад всего сущего. Как мучителен этот процесс, как мучительно наблюдение и осознание этого распада. Смотря на, на то, что вне нас, мы видим, как оно энтропируя разлагается, мы испытываем жуткую душевную боль во всем своем существе, как будто мир разлагается в тебе, как будто все, что окружает нас, есть наша неотъемлемая часть. И каждый день мы наблюдаем, как какая – то из частей разрушается сопровождаемая страданиями, прежде чем уйти в небытие.

Вся наша экзистенциальная сущность приходит в волнение и содрогается от нестерпимой боли, из – за всего этого распада.

Бесконечный Абсолют выталкивает вещи посредством проявления их в видимом и чувственно постигаемом эмпирическом мире, а затем поглощает их, втягивая в себя все. Все, что было и, что будет, все, в конце концов, будет поглощено им. Нас охватывает ужас от виденья этой картины и еще больший ужас сопровождаемый страданиями, вызывает осмысление устройство всего тварного, а значит временного. Этого огромного и величественного Бытия, которое на самом, то деле, в сути своей является прахом. Он беспомощен и пуст. Пустота отторгает его и проявляет и она же растворяет его всего целиком. «Сольво»-«растворять».

Мы были ни кем и ничто и станем такими же, ни кем и ничто после смерти нашей. Мы чувствуем постоянное давление Рока, мы ощущаем эту несвободу, мы знаем, что будем стерты им. Он беспощаден и безальтернативен, он неумолим. Как хорошо понимаются теперь трагедии героев Эллады, драма конечности и беспомощности перед всестирающим, Хроносом – временем.

Герои Эллады бросали вызов Року, но изначально были обречены на проигрыш, но они не могли иначе, ибо только в этом вызове абсолютно безальтернативного проигрыша, они находили подлинный смысл жизни здесь и теперь присутствия, только в этом вызове они чувствовали драму и насыщенность своего существования. Как антитеза бессмысленности и пустоты существования всего остального человечества, тех, кто не задумывается о своем положении, кто не ищет возможности выхода из этой фатальной колесницы Рока. Удел таковых людей инертность и пассивность. Вызовы пугают их, драма и смысл ввергает их в шоковый ужас, от которого они всем своим существом пытаются дистанцироваться на протяжении всей жизни. Удел их материальный мир и субстанция, их главнейшая ценность это их жизнь. Эти люди делятся на две группы. Первые, это те, кто имеет отношения к касте жрецов и которые работают с тонкими и чистыми энергиями с благодатью и духовностью. Вторая группа, это торговцы и ремесленники, удел которых материальный вещественный мир грубых энергий. Но все эти люди, в независимости от рода деятельности, кастового или сословного происхождения, как и герои, которые противопоставлены остальным, из за своего отрицания мира и отрицания ценностей этого мира, так же уничтожатся этим колесом Рока.

Единственный, у кого есть власть над роком и, который является его победителем, это Всевышний Аллах, Он наша цель, в Нем смысл нашего существования. Да мы будем уничтожены этим самым Роком. Да мы исчезнем, но Всевышний воскресит нас и всему, что было безвозвратно уничтожено, будет предан смысл и не будет тщеты и не будет больше власти времени над Бытием. Мы исчезнем, но будем возвращены, а Рок будет повержен.

                2

Салику привиделось во сне, как будто он покинул этот мир. Как будто его больше нет и не только его нет, но и тех, кто был с ним, кто был его современником. Он смотрел на настоящее и прошедшее из будущего, в котором нас нет. Он чувствовал, как всех нас постигла судьба всех наших предшественников живших до нас в предыдущих веках. В этом мире они были кем, то у них были цели и желания, достижения и возможности, способности и таланты. Они могли любить и ненавидеть. Он видел их молодость и рассвет их сил, достижения ими преклонных лет, старение и их смерть. А далее зияла пустота, там нет времени, там нет жизни. Все осталось позади, все кануло в лету, в прошлом осталось только ничто. Из всего того, что окружало их в этом мире, они ни когда не смогут этого вернуть. Они стали ни кем, они стали частью небытия. Салика ужаснуло отсутствие их, ужаснула тщета, постигшая ушедших из этого мира людей, отсутствие смысла существования, перед лицом Рока стирающего и поглотившего их. В чем смысл существования и пребывания на этой земле, если в итоге впереди ничто и позади ничто, если только Рок в итоге остается один, стерев и уничтожив все и в конце уничтожая самого себя, для того что бы в миллионный раз качнулся маятник и снова возродился он и снова будет проявлен мир и снова в конце цикла будет этот мир стерт. Но более того салика поразило и ввергло в ужасное состояние, то, что он видел себя и всех, кто жил в его эпоху и всех, кто окружал его. Всех, кто жил с ним, как и его самого не стало, все ушли в прошлое, все стали небытием. Это состояние тщеты, состояние беспомощности перед наступлением неминуемого конца нашего существования и нашего бренного бытия. Одновременно, будучи пустотой, не имея индивидуального Я, ни сознания, ни присутствия, он осознавал, каким то чудесным образом временность времени, бренность и преходящесть нашего мира. Он был в прошлом до своего рождения и переживал его преходящесть и исчезновение. Он был в настоящем, одновременно находясь в прошлом, переживая момент пребывания в этом мире и присутствие его здесь, от рождения до смерти. И третье состояние времени, точнее даже его отсутствие для него, он был в будущем, там, где салика нет. Мир жил своим чередом, но без прошлого салика, без него и его современников. Салик осознал, что в том мире будущего ему нет места и нет места другим, там ни кого не было. Все были, а точнее слово были здесь не применимо, всех просто не стало. Все стали пустотой, все были стерты временем и отстранены от этого же самого времени. Время шло для живущих, для новых поколений существующих и присутствующих, но не для тех, кто ушел из этой жизни.

Салик экзистенциально пережил, что все безвозвратно , что прошло никогда не вернется. Время необратимо, оно не повернет вспять и не будет возвращения одного и того же. Возможно, настанет следующий цикл, появятся новые люди, будет новый не похожий на наш, мир. Но нас уже не будет в этом новом мире. Впереди всех ждет барзах – преграда за, которой только небытие и невозможное, то чего нет в этом бытие, то, что за гранью этого бытия, потенциальный ноль. Да мы будем нулем и нет возврата назад, и не будет возможностей исправить . Барзах, то чего нет в возможностях, прожитое, пережитое и содеянное с отсутствием возможности исправления , то, что невозможно ни когда вернуть.

Это гигантское колесо времени, которое вращается своим беспощадным вращением, проявляет, выталкивает и затем стирает, уничтожает, так, что даже то что было проявлено не оставляет и следа своего прошедшего присутствия.

Тяжесть легла на душу салика, как мучительно было осознавать действие времени на себе и свою конечность, и свое отсутствие. Ведь увидев все это, он еще был живым, его сердце продолжало биться, отсчитывая секунды, создавая время. Он был и жив и мертв одновременно, он был отсутствующим и присутствующим в один миг. Одновременно для него шло время, как для живого мыслящего существа, и одновременно времени не было. Он находился в трех временных промежутках в один момент. Прошедшее, настоящее и будущее, слились в одно, не потеряв в тоже время своих временных свойств.

Салик испугался, что сойдет с ума, от осознания происходящего с ним. Его сознание было напряженно до предела. Он взмолился в сердце своем. Только не так! Как тяжело это бремя, какое страдание вызывает понимание бренности этого бытия. Он представил, как погибают и умирают люди привычным для него образом, как обычно представляют себе смерть большинство живущих, пытаясь рисовать иллюзию смерти, воображать переход и продолжение жизни, только несколько иной, с какой – то потусторонней жизнедеятельностью и всеми остальными атрибутами этой земной жизни. Да, таким воображением утешает себя человек еще живущий и невежественный, страшащийся, того неизведанного, что ждет его там за чертой жизни. Он хочет заглушить тот прорывающийся страх, из глубин души идущий, что смерть ни на, что ни похожа и невообразима. Человек пытается заглушить этот страх представлением о смерти, всовывая туда, то, что он способен был пережить и представить, будучи еще живым, что имеет он в опыте своем. Но, это лишь фантазии тех, кто боится заглянуть в истинное лицо смерти, там нас всех ждет совсем другое, ни на что не похожее, чтобы мы не подумали, чтобы мы не представили, там после смерти нас ждет все совсем иное, то, чего нет в нашем прижизненном опыте, невообразимое небытие. Мы больше не сущие и не живущие. Мы мертвы.

« Поистине, всякая душа вкусит смерть»

2016г.

Дом, который построил Джек

Фильм Ларса фон Триера, " Дом который построил Джек" можно разделить на две основные составляющие.

Первая – это внутренняя, можно так сказать субъективная, или же индивидуальная, а вторая внешняя, объективная или общественная. Субъективная связанная с глубинными психическими импульсами, несет в себе мощный взрывной процесс, связанный с внутренним глубоким беспокойством и экзистенциальным напряжением. Душевный дискомфорт, который является неотъемлемой составляющей всей жизни героя фильма проявляет себя в виде непрестанного поиска выхода из сжатого вакуумного пространства в которой по воле судьбы оказался Джек. Иррациональные порывы из недр психики начавшиеся еще с раннего возраста влекущие за собой прорывы инфернального по нарастающей усиливаются с возрастом. Но, как сам о себе говорит Джек он не является психопатом, он не обычный маньяк, которые возникают в связи с тягой иррационального прорыва за пределы повседневной обессмысленной и пустой реальности, бессознательно жаждущий соприкосновение с подлинным и запредельным обыденного существования, движимый врожденным инстинктом насилия, как над собой так и над другими, присущей в той или иной степени любому человеку.Джек имеет холодный сознательный расчет, держа свои чудовищной силы инфернальные порывы до поры до времени в узде и в добавок умея использовать их для своей заранее с конструируемой модели жизни и ее цели. Это он доказывает даже спустившись в низший адский мир и движимый той же жаждой к преодолению себя и человеческого в себе, когда не соглашается с участью уготованной ему, пытается пролезть по отвесной скале к выходу идущему на верх. Здесь конечно адский мир есть лишь то дно, которое присутствует в каждом индивидууме, в темных слоях его подсознательной психической сфере. И которое на своем дне уже далеко не является, чем то индивидуальным, а оказывается выходом в демонические и инфернальные миры, потенциальное присутствие которых мы несем в себе. Путь выбранный им в виде темного, деструктивного протеста, через преодоление ограниченного обывательского сознания, в сторону убийства всех виновных. Да именно виновных, а виновных потому что представляют собой составную неотъемлемую часть современного общества, ибо пусть и в пассивной форме, но все эти так называемые "невинные" несут на себе ответственность за все преступления против духа и тела, учиненные современным мировым порядком. Но, так как способ прорыва за грань выбранный Джеком исходит из темных, иррациональных глубин и не несет в себе истинного светлого импульса или Божественного начала, то те силы которые он выпустил на поверхность нашего физического мира уволокли его в место их присутствия, в низших мирах. Поэтому и последняя отчаянная попытка прорваться на верх, к свету, потерпела фиаско и кармический груз уволок его на самое дно преисподней.

Я полагаю Ларс фон Триер попытался донести до зрителей тупиковость пути, тех кто выбрал преодоление человеческого слишком человеческого, говоря языком Ницше, без трансцендентного, не материально – стихийного импульса. Попытка «соскочить с крючка» и решить проблему с окружающей бездушной и бессмысленной реальностью, которая как паразит еще и опустошает самого индивида переводя его в категорию банального и стандартного, без божественного вторжения без результативно.

Конечно нельзя упускать из виду гениальность главного героя и его творческую душу посредством которой он творит свои произведения искусства. Власть над жизнью и смертью людей, каждое новое убийство шедевр в который Джек вкладывает всю душу и через это убийство выражает себя и пытается донести до людей проблемы поглощающие современного человека. Ибо истинное предназначение искусства это доносить правду и раскрывать истинное лицо вещей.

Искусство деструктивно по сути своей, если конечно оно не пропущено через призму дешевого гуманизма и либерализма, и если его не окультурили, после чего оно правда перестает быть искусством в принципе. Истинное искусство это власть отменяющая и разрушающее старое, изжившее себя во всех его культурных, социальных и иных формах, которое утратило небесный первоисток, дающий жизнь наполненную присутствием Духа.

С момента, как духовное начало покидает человеческое пространство , оно поэтапно превращается в разлагающийся труп и чтобы снова пробудить мертвое тело и остановить распад клеток, духовное начало должно вторгнутся в мир человеческого существования и уничтожив подверженное распаду тело возродить его, так, как только через присутствие физического, органического человека возможна реализация и решение Божественной задачи, неотъемлемой частью которой и выступает искусство. Исходя из этого, любое созидание истинным искусством, чего то нового, в принципе своем есть воплощение и возвращение к первоначальному и исконному. Например Ренессанс, в истории искусства, в Европе, Так называемое возрождение античной культуры, но только Ренессанс, во первых не был подлинным возрождением, лишь имитацией без содержания и понимания проблематики внутренней сущности античного мира., а во вторых возрождал он не первоначальный Гомеровский, героический период господства Духа над телом, а упадочный завершающий период поздней античности, где все было полярно противоположно.

Поэтому подлинное искусство разрушая старое возвращает нас к еще более старому, но подлинному и светлому, несмотря на то, что оно порой бывает не узнано в силу определенных предпосылок эпохи и с внешней стороны соответственно для непосвященного ока, может выглядеть как, что то абсолютно новое и иное.

Джек имитирует в первую очередь великое искусство властных, героических элит прошлого и разрушая тела, открывает зияющие дыры нашего общества, но в отличии от светлых деятелей прошлого Джек не может даже на время изменить окружающий его порядок. Он оголяет действительность и находясь на грани предельных возможностей человека, через нарушение общепризнанных и установленных человеческих норм, пытается открыть сверхъестественное, которое остается таинственным и недоступным для него, но не смотря на это ему удается создать, в той или иной степени подлинные произведения искусства.

Джек пребывает взаперти своего обусловленного существования, идя по кругу он лишь соприкасается в определенные моменты жизни с бездной, в которой он видит, то абсолютно иное и подлинное, запредельное человеческому. Но он, не в состоянии выйти из отведенной для него траектории хождения по кругу, поэтому и не может быть поглощен ее непостижимой тьмой при жизни, в своем физическом теле, для этого ему нужно было открыть ту потайную дверь в его сознании, которая была не доступна ему до самого последнего момента. Дверь, которая была выходом из обусловленного мира онтоса, с одной стороны, преодоление онтологического человека, так и прорыв из искусственно спроектированного мира людей.

Это то, что касается субъективного мира героя кинокартины Объективный же мир, как никогда наглядно представлен режиссером, со всеми его пороками, эгоизмом, цинизмом, лицемерием и равнодушием. Конечно же трудно говорить о каком то реальном, дуальном противостоянии индивидуальной субъективности и внешней объективности в современном западном обществе, где как первое так и второе являются пережитками прошлой эпохи. Границы стерты и реальность стала относительной для основной массы населения Запада. Но Джек посредством своих чудовищных преступлений, антигуманистического характера, становится более или менее реальным субъектом, посредством радикальных форм выхода за грани человеческого. Он раскрывает лживость общественного мифа гуманизма, порядка и обывательского счастья, в котором само Общество является главным злом.

Уже давно гуманизм в западном мире остался в прошлом, как и порядок с иллюзией счастья, всего лишь по инерции воспроизводимые модели предыдущего века. Надвигающаяся эпоха, это эпоха трансгуманизма, в которой от классического гуманизма, какого ни будь 18-19 вв. не осталось и следа. Эпоха безумного людоедства во всех аспектах человеческого существа. Высший Духовный план умер еще за долго до Ницшеанского мертвого бога. Умер для земного человека т.е. оторвался от земли и вернулся в обители горнии. Теперь завершается агония физического человека, за ним уйдет и человек инфернальный, с темным, психическим потусторонним началом. Остается только биоорганизм с программированной установкой, ходячий зомби из творчества Стивена Кинга, только с внешней безупречной эстетической составляющей. Поэтому жалость к этому биопродукту системы, как минимум непонятна. С таким же успехом можно жалеть пылесос, компьютер, таракана и другие объекты органического и неорганического мира. Джек превосходно доказывает свою безжалостность к этому человеческому суррогату.

Здесь необходимо упомянуть в частности о роли мужской природы, в этом убогом мире, где слово мужской, уже звучит, как вызов и пережиток минувших эпох с одной стороны, а с другой, в его сатанинском, карикатурном представлении, домашнего хомячка, задача которого с детства и до самой смерти угождать женскому полу, потерявшему все возможные ориентиры и обезумевшему в своем доминирующем неистовстве. « Мужчина всегда виновен» говорит главный герой, поэтому жертвы Джека преимущественно женщины, они как воплощение этого женского современного мира, где во всех аспектах цивилизации проявляются только ценности женской сущности, это и культура, политика, экономика, социальные отношения, методы ведения войн и причины их развязывания, СМИ и т.д.

Борьба за равные права с мужчиной, что уже по сути своей является абсурдом, так как женская и мужская природа имеет каждая свое пространство для действий, в прошлом веке, в итоге привела ни к равноправию, а к явному преобладанию женского над мужским, с дискриминацией и травлей последнего.

Такой гинекократии без границ, наш человеческий цикл еще не знал. Да по большему счету все это объяснимо ведь мы живем в самом конце Кали – юги, максимальный предел господства черной танцующей богини Кали, господство низшего женского афродитического начала. Этот демонический танец испытал на себе в той или иной степени каждый мужчина, но мало тех избранных, кто устоит и не дрогнет перед ее жестокими чарами. Джек попытался своим путем решить это феминистическое безумие, как у него получилось судить зрителю.

2019г