К новой философии [И. А. Старцев] (fb2) читать онлайн

И. Старцев К новой философии

Введение к новой философии

Как это ни странно, но эта книга не написана, чтобы убедить. Ещё со времен Джамбаттиста Вико (1668–1744) известно, что риторика наиболее успешна лишь когда слушатель (либо же читатель) убеждает сам себя. Естественным образом и посредством того, как устроен его или её разум или в каком состоянии он или она находится, каждый выносит своё понимание, интерпретацию, а иногда даже и свои слова, вместо того, что было написано другим. Я могу только предоставить свои аргументы и доводы, убедительность которых выясняется каждым в отдельности и самостоятельно. Моё дело – предоставление выбора, но сам выбор всегда за Вами. Поэтому я не хочу занимать место и время пустой, хоть и местами грубой болтовнёй. Содержание этих страниц есть моё собственное видение, которое, известно, никогда не будет достоянием большинства. Исходя из этого, пишу я в первую очередь для себя, отводя Вам, досточтимый слушатель, роль наблюдателя, в некотором смысле необозримого и тайного, вольного иметь своё собственное понимание моих слов.^[1]

Чтобы не терять дальнейшего времени зря, начну с постановки проблемы: мы живём во время кризисов философии и социально-экономического строя. Почему философии? Потому что она не может угнаться за наукой. Чем отличается философия от науки? Философия по праву считается самой абстрактной из дисциплин, породивших науку. Она исследует способы мышления, произведения духовности, моральные поступки и мудрость в целом. Последняя же исследует реальность посредством количественных методов, которые сами в себе бессодержательны, хоть и могут быть теоретизированы качественно (например, в теории чисел).

В Эпоху Просвещения произошли первые в мире революции науки и философии, изменившие наше представление о том, что такое вселенная и как возможно её познать. В XX веке произошла очередная и всеми признанная революция в науке. На основе неевклидовой геометрии Эйнштейн перевернул представление о природе света и пространства (времени), подтверждённые эмпирически. В философии продолжаются споры о том, как объяснить эти открытия. В этой книге я хочу исследовать путь альтернативный тому, который начался перекличкой ньютоновской механики с кантовской философией и который сегодня оказался в тупике, когда наука и философия не находят общего языка. Среди множества развивающихся современных философий, нужно остановиться на нескольких и попытаться вычленить из них те элементы, которые поспособствуют для разрешения наших сегодняшних конфликтов.

Так как современная философия начинается с Иммануила Канта и имеет дело именно с его установками теории познания и априорного аппарата, то часть изложенного обязательно коснётся его философии. Нам может показаться странным случаем, когда эмпирически точная наука находит несостоятельность не только в предшествующей научной теории, но и в предшествующей абстрактной философии, примыкающей к науке. Здесь мы имеем ввиду конфликт теории относительности Эйнштейна и представлениях о пространстве и времени у Канта. В истории науки мы видим много научных открытий и сдвигов, но мы впервые видим, когда наука опровергает некоторое философское основание и приводит к кризису, а также развитию совершенно новых концепций в попытках выйти из конфликтной ситуации. Кант совершил переворот в философии, но он связал свою философию с наукой своего времени и поэтому сделал свою философию уязвимой, с точки зрения современной критики. Несмотря на то, что Кант придавал огромное значение своим априорным формам пространства и времени, он не смог избежать изменения в представлении самих этих форм, обусловленных эмпирическими открытиями. Споры, которые разразились в XX веке на почве этого конфликта современной философии и современной науки привели к ещё более сложному представлению пространственно-временных форм, представлению, которое эволюционирует и углубляется по мере развития в такой же степени философии, как и науки. Но помогут ли нам плоды этих споров,^[2] дошедших до нашего времени, выйти из конфликта или, наоборот, усложнят его ещё больше? Если мы можем несколькими словами выразить мотив следующего исследования, то он будет таким: постнеклассической (современной) науке нужна новая философия…

И следующие, не менее важные, вопросы: Что сможет связать множество обособленных, зачастую противоположных голосов и мнений, сложившихся в атмосфере постоянно прерывающегося развития капиталистического общества и его культуры, тем самым обеспечив России будущее без экономических кризисов и политической нестабильности? Можно ли создать такую основу для России, чтобы её народу был чётко виден путь, позволяющий не только переосмыслить и преобразить её этические и экономические ценности, но также позволить России стать независимой от иностранных государств, их культурных ценностей и экономической валюты в частности? В первой главе и приложении (смотрите Старцев, 2021) мы будем развивать эти вопросы. В остальных мы попытаемся пойти ещё дальше, чтобы разработать иные понятия общенаучного знания и общефилософского единства. Но, как и в любом произведении радикального характера, стоит очертить конфликтные стороны, на которые мы будем опираться, а также идеи, которые послужат точками отталкивания. Канта мы уже упомянули. Теперь стоит назвать и другое имя, так неразрывно связанное с ним.

Айн Рэнд. Её имя связано с радикальной капиталистической идеологией, которая может быть полезна России.^[3] Возможно, вы читали или слышали о её философском романе Атлант расправил плечи. В связи с популярностью этой книги, её имя вызывает разного рода высказывания в свой адрес. Мне, например, всегда было любопытно, если я когда-нибудь встречусь с кем-то, кто скажет громко и горделиво – я Объективист. И затем я гадаю, что сам скажу этому человеку. Буду ли я шокирован? Или я поведу себя корректно? Что если я скажу что-то объективно глупое? Я даже не знаю точно, как именно поступлю. Мне неизвестно если настанет то время, когда я в живую встречусь с настоящим Объективистом. Они люди гордые и не часто выходят в публичную жизнь, или хотя бы не в те же самые общественные места, где обычно сам провожу время, в провинции, далеко от небоскрёбов, которые они любят, считая такие изобретения человечества главными достижениями. В отличии от кантовской субъектной философии, Рэнд предложила свою собственную, основывающуюся на независимом от нас знании об окружающей реальности, и назвала её Обьективизмом.

Иногда я думаю, что мы живём в нации, разделённой на две фракции: одна экстремальная и постоянная, а другая – умеренная и недостаточная, но, может быть, все они уже перемешались. Конечно, я говорю об Объективистах и так-называемых анти-Объективистах, независимо от того, знают ли те, кого так называю, или нет. К счастью, наши дела обстоят не так уж плохо, чтобы через искусственно возведённую стену не было слышко выкриков с противоположной стороны. Есть индивиды, которые пытаются расширить рамки Объективизма не потому, что им нравится такая философия, и не потому, что она им ненавистна. Требуется некоторые внутренние сомнения, чтобы работать над такой неоднозначной темой. Такая работа может быть учёной или любительской. Как Вы уже могли догадаться, я стою где-то между всеми этими противоположностями. Мне следует подчеркнуть, что эти противоположности субконтрарны^[4] и не обязательно противоречат друг другу. Иначе сказать, мы можем находиться частично с обеих сторон: не-Объективист и Объективист, не-любитель и любитель, не-учёный и учёный, особенно когда верим, что пространственно-временной континуум является понятием нередуцируемым и основным, рождающим другие понятия в нашем разуме.

Если Вам интересно понимать такие мысли, значит, можно быть уверенным, что следующие главы подробно всё это объяснят. Действительно, есть люди, которые изучали Объективизм и пришли к таким выводам, которые выходили за рамки чистого Объективизма. И я не говорю о тех, которые отказались от такого мировоззрения сразу же или после ознакомления, потому что они возненавидели его. Или тех, которые стали анти-Объективистами после перенесения психологической травмы, связанной с этой радикальной философией. Или даже тех, которым она надоела и которые решили остаться в стороне под непробиваемым щитом, сотканным из равнодушия. Нет, я говорю о просвещённых индивидах, которые получили от Объективизма такую дозу идеологической свежести, что, может показаться, он привёл их к перерождению. Такие люди действительно особенны и очень редки. Я думаю, что они могут быть нашей единственной надеждой на будущее, и мне хочется верить, что являюсь одним из таких людей.

Мы знаем, что человечество прошло через много исторических взлётов и падений. У нас были восходы мыслителей в Ионии и Древней Греции между тёмными и в значительной части неизведанными временами, затем из Средних веков выросло Возрождение и потом настала европейская Эпоха Просвещения, а теперь мы на перепутье. Начнётся ли Новая Эпоха – в России или зарубежом – или перед нами темнота? Я знаю, что решать это надо нам свободно и разумно. Объективисты как Леонард Пейкофф, основной приёмник и разработчик философии Рэнд, к сожалению, слишком много внимания уделяют последнему. В Гипотезе ДИМ Пейкоффа (2012а^[5]) есть аргументы в пользу сильных сторон исторического развития, но заканчивается эта книга на мрачном предчувствии беды от религиозного авторитаризма в Америке (а может это скорее настоящее России?). Один недостающий момент в том, что Объективистам не нужны перемены, рост, развитие, или эволюция. Вместо того, чтобы идти вперёд со всем нашим знанием, полученным наукой XX и начала XXI веков, они желают вернуться в недоступные нам периоды истории. Чтобы вернуться к Древним Грекам или в XVIII–XIX века свободно рыночного Капитализма, которые были устроены Эпохой Просвещения, нам следует отказаться от нынешней самости и посвятить себя культу Рэнд (Ротбард, 1970). Однако, вместо этого не лучше ли нам переродиться, по неизбежности ли или по нашей доброй воле от желания перемен?

Добро пожаловать, попутчики!

Глава I: К новой этике

Философия гносеологического физикализма как почва для новой этики будет рассматриваться более подробно в других секциях этой книги уже с точки зрения строящейся парадигмы, а пока можно совсем вкратце объяснить её суть (смотрите Каллеструп, 2006). Путь гносеологического физикализма заключается в интеграции метафизики в концептуальный уровень эпистемологии, таким образом, используя понятия, чтобы метафизически обосновать ощущаемый опыт. Однако, такое представление о реальности коренится в физикализме так же, как это делается и в науках, а не только в материализме различных групп. Квантовые науки со своими взглядами на частицы теряют наложенные противоречия, когда они философически интегрируются в воспринимаемую реальность, то есть ту реальность, которую мы наблюдаем непосредственно. Концептуальные, теоретические принципы играют важную роль в такой интеграции, а также показывают человечеству путь к построению лучшего будущего и помогают нам жить счастливее и просветлённее. Мы начинаем исследование таких далеко идущих метафизических принципов – также нашей конечной цели – в то время как мы прокладываем к ним путь с образцов поведения – этики эпистемологического физикализма.

01. Объективистская этика изнутри

Над входом висит необычная формула:

«Я клянусь своей жизнью и любовью к ней, что никогда не буду жить ради другого человека и никогда не попрошу другого человека жить ради меня» (Атлант расправил плечи).

И так говорил Джон Голт, легендарный герой рэндовского произведения.

Айн Рэнд согласится, что все мы рождаемся эгоистичными людьми. И так как эгоизм – начальный пункт жизни, значит, он также должен быть отправной точкой философии. Под эгоизмом мы подразумеваем самозаинтересованность, с жизнью как мерилом ценности и самоцелью. Чтобы сделать из такого определения чисто рациональную цель, нам придётся пренебречь эмоциональной сущностью человека. И так как важно принимать людей за целые единицы, а не только идеалы, поставленные ими, мы должны посмотреть на жизнь самой Айн Рэнд.

Биография, написанная Дженнифер Бёрнс (2009), рассказывает о многих деталях формирования Рэнд как личности. Например, о напряжённых и практически несущественных отношениях со своими одноклассниками в школе. О её неприятных воспоминаниях, связанных с матерью, и замкнутом обожании отца и нераскрытой любовью к нему, её намерением порвать отношения с семьёй после того, как она переехала в США (стр. 58, 326), и бросании дружб с теми, с которыми она познакомилась в Америке и которые повлияли на формирование её идей. Недостаток в настоящих дружеских отношениях и понимании людей у Рэнд выразился в её собственном внутреннем конфликте. Этот конфликт она проецировала вовне, называя его «конфликтом разума и мистицизма» в лекции Вера и Насилие: Разрушители Современного Мира.

Когда Вы читаете её тексты, кажется, что она пишет в основном о себе и её способе понимания мира, абстракциях, пытающихся подчинить себе свои сопротивляющиеся эмоции, её мисинтегрированном, местами то материалистичном, то реалистичном, умонастроении. В последнем был настоящий конфликт, проецируемый ею на других, ошибочно принимая материализм за мистицизм.

Пытаясь заполнить громадную брешь в этике отношений Рэнд, её приёмник, Леонард Пейкофф, проанализировал отношения (Пейкофф, 1991, гл. 4, «Иерархическое знание»). Пейкофф пишет, что для того, чтобы сформировалось понятие о «дружбе», мы «должны были уже сформировать несколько предшествующих понятий, включая <человек>, <знание> и <наслаждение>», «несколько понятий о сознании, таких как <ценность>, <заинтересованность>, <расположение>», «уважение» и «свобода воли». В моей следующей теории отношений, «человек» совпадает с «телом», а остальное подпадает под «сознание».

02. Гносеологическая этика отношений

В идеальном случае, Вы проходите три стадии развития в жизни:

1) тело,

2) сознание,

3) отношения.

Первая стадия – довоспринимаемое осознание, как у первобытного человека или ребёнка. Эта стадия управляется физиологией – развиваются мозг и сердце. На этой стадии сознание неявно (потенциал есть), и Вы есть своё тело.

Вторая стадия – концептуальное сознание, как у мыслителя. Эта стадия управляется психологическими полями восприятия – разум и душа развиваются. На этой стадии отношения неявны (отношение к самому себе присутствует), и человек есть самосозданное понятие о «себе».

Третья стадия – межличностные отношения, то есть сознательное формирование отношений с другими. На третьей стадии Вы относите себя к другим людям из своей жизни, и Ваши личные и публичные персоны развиваются. Вы являетесь своими отношениями в тот момент, когда становитесь целостной личностью, взаимосвязанной с другими на основе общих ценностей. Это стадия всесторонне развитого, общительного индивида, в котором личная и публичная стороны не конфликтуют.

Стоит обратить внимание на то, что каждая стадия включает, по определению и упоминанию, предыдущие стадии. Для большинства из нас третья стадия имеет неопределённое значение (истинное или ложное), но так как эта стадия является самой благоприятной, развитой и, следовательно, желаемой целью, получается, что лучше всего подготовиться соответствовать следующему постулату:

Мы есть наши отношения с теми людьми, которых мы выбираем, чтобы построить эти отношения.

Иначе сказать, если я не хочу иметь отношений с каким-либо человеком по причине её или его несовместимости со мной, то я их не должен иметь.^[6] Всё, что сочетается с этим постулатом, ведёт к благополучию, а всё, что противодействует ему, ведёт к негодованию. Ценность исполнения данного постулата является как фундаментальной, так и неимоверно высокой.

02.1. Определение стадии

Интеллектуалы как Объективисты находятся на второй стадии – образовании самоопределения. Это образование выражаемо концептуальными интеграциями, объяснёнными в эпистемологии Рэнд (Рэнд и Пейкофф, 1990).

Отношение к самому себе формируется перед тем, как образуются отношениями с другими. В соответствии с теорией отношений, люди несогласные или частично несогласные с постулатом либо находятся на второй стадии, либо между второй и третьей. Иначе сказать, они ещё не перешли полностью на третью стадию по причине своей неготовности.

Сознание требуется для формирования главного понятия о себе, то есть Вашего сознания, которое нельзя сформулировать, не касаясь других людей. Для того, чтобы ответить на вопрос об определении Вашей стадии в теории, нужно предварительно ответить на вопрос – Кто мы? Если Вы отвечаете, используя понятия, подразумевающими понятие «тело», значит, Вы на первой стадии. Если отвечаете с понятиями, предполагающими понятие «сознание», то Вы на второй стадии. Точно также с понятием «отношения». Единственные исключения – это промежуточные варианты, но только если выбрано сознательное отношение к своему телу (или телам других людей) или только отношениям других к Вам (или без Вас). Такие варианты будут рассмотрены в практическом применении в третьей секции.

02.2. Механизм работы сознания на второй стадии

Сознание здесь подразумевает самосознание и особенно гносеологическую стадию понятийного аппарата сознания. Для того, чтобы иметь это самое, базовое самосознание, Вы сначала должны сформировать понятие о себе, Вашей персоне или «я». Это делается посредством восприятия сознания других людей. Для сравнения, интересно обсуждение самоочевидного восприятия сознания одним из ведущих ранних Объективистов и приёмников Рэнд, Натаниэля Брандена, цитированное в Се (2003):

У Аристотеля, сознание является естественным фактом, характерным для определённых сущностей. В этом плане, его подход гораздо более «эмпирический», чем у большинства «эмпириков». Его пример должен служить основополагающим тем, кто желает проводить подлинно научное исследование сознательных живых организмов.

Как и у Аристотеля, с тех пор как сознание обнаруживается в отношениях, самый верный способ – это восприятие отношений снаружи. Так обычно делается в детстве, если нет никаких отклонений у ребёнка (таких как аутизм, к примеру). Когда мы самосознательны, то мы не только думаем о себе, но и прислушиваемся к мнениям других людей, так как мы подсознательно понимаем или даже осознаём, что наша осознанность выявилась из наблюдений за другими людьми. И пускай некоторые не хотят думать о других, но, думая о себе, они невольно приходят к мысли и о других.

Когда происходит опыт сознания других людей, тогда Ваше собственное сознание принимает форму вместе со словом «сознание» и определением этого слова. Такое самосознание позволяет Вашему отношению к себе формироваться через тело, которое является аналогичной связью Вас с окружающими, так как сознание не может быть без тела (в узком понимании этого слова), и тела рассматриваются через понятия отношений между другими людьми. Иначе сказать, сознание неразрывно связано с телом, а также окружено отношениями.

03. Более практическое руководство

Те индивиды, которые полагают, что люди – «социальные животные», извращая взгляд Аристотеля, перепрыгивают вторую стадию и неправильно формируют отношения с другими. Их отношения ради отношений, основанных на самоотрицающей зависимости от партнёра, либо непродолжительны, либо совершенно болезненны относительно опыта, который они терпеливо получают в жалких условиях существования. Люди, являющиеся лишь телами наедине, либо отношениями в присутствии других, упускают важную деталь: сознание. Каждый сам определяет не только содержание своих отношений, но и их существование.

Человек нуждается в развивающемся сознании, то есть в развитии разума и души, чтобы быть полноценным, а не возвращающимся к состоянию животного, кем он себя считает, или лишь шестерёнке из серой массы. Но так же, как не должно быть слепой веры в материалистичную науку, как предостерегает нас Эйнштейн цитатой «Наука без религии хрома, религия без науки слепа», так же не должно быть парализующей веры в особенность сознания (второй стадии) или фрагментирующей редукции отношений к независимым сущностям. Без сознания не будет отношений, так как отношения являются основополагающими для образования сознания.^[7] Отношения есть человеческий контекст.

03.1. Критическое отступление

В случае, когда подруга просит уберечь её от убийцы, здравый смысл подсказывает, что следует стать ответственным за подругу и обмануть убийцу, который интересуется, есть ли она дома. Категорические системы этики проваливают этот тест, так как они выбирают не отношение к другу, а принципиальное, добродетельное поведение к убийце, противоречащее здравому смыслу. Один такой ответ дал знаменитый философ Иммануил Кант.

«О мнимом праве лгать из человеколюбия» (Кант, 1994, т. 8, стр. 256–262) рассказывает о том, как безответственное поведение и услужливое отношение к убийце, повсеместно и теоретически преподанное, приводит к предательству друга в практической ситуации. В действительности, однако, Кант должен был рассчитывать на продолжение дружеских отношений и надеяться на безопасность друга, даже в лице обмана убийцей. Исход такой ситуации, описанной с разных сторон, противоречит здравому смыслу и даже основывается на лжи, так как предательство или обман друга в плане обещания ему безопасности тоже есть ложь. Ответ Канта на данный вопрос, относительно того, что следует ответить убийце у входной двери, раскрывает две проблемы с его этикой: 1) его приписывание категориальной императивы практической, а не теоретической, способности разума; 2) противоречия из обобщения теории и здравого смысла в рамках практической ситуации. Кант может сказать, что он, в теории, ответил бы да на вопрос убийцы об известном местоположении друга в виде жертвы, но в настоящей ситуации, случающейся в реальном мире,^[8] кто-нибудь в своём уме скажет да, предавая, к примеру, своего лучшего друга?

Ответвляясь из традиции Канта, но продолжая её во многих чертах, широко известный на западе современный философ этики, Дерек Парфит (2011), критикует этику индивидуализма, или интереса к своей личности. Он пишет, что «многие люди верят, что наши желания могут создавать или придавать ценность или обесценивать» (стр. 55, его курсивы). Я бы поправил данное выражение следующим образом: Состояние ценности в глазах агента поддерживается желанием. Другими словами, без желания или другого эмоционального настроя ценность невозможна. И хотя желания не обязательно основываются на разумных причинах, они с ними также не конфликтуют, потому что такие причины могут для них найтись. В дальнейшем своём труде отрезая ценность от желаний, Парфит уничтожает то человеческое, за что держится наше представление об этике, поэтому его обсуждения здесь будут не к месту.

В отличие от этик Канта и Парфита есть одна этико-гносеологическая система, которой вправе называться предшествующей той, что я предлагаю. Это, как бы я её сейчас назвал, «гносеологическая этика» Эммануиля Сведенборга, писавшего свои теософские труды ранее Канта в середине XVIII века. В противоположность Канту, у Сведенборга в этике есть благо, которое принадлежит любви, ведь без блага не может быть духовной истины. Нам показывается ошибка таких, как Кант, в мёртвости форм:

[Л]юбовь подобна солнечному огню, а истина, исходящая от любви, подобна свету, исходящему от солнц;… когда тепло не соединено со светом, т. е. при холодном свете: тогда всё цепенеет и замирает. (Сведенборг, 1993, стр. 32)

Мы также видим, что его этика (практический разум и воля) и гносеология (теоретический разум и рассудок) едины, потому что «если во мне есть благо, то через это самое благо я могу подлинность истины признать, а истину, мне неведомую, могу узнать» (стр. 245). И конечно он пишет про любовь, эмоциональный корень внутри человека, который принимает всё то, что отвечает ему:

Божественное (начало) Господа на небесах есть любовь, потому что любовь есть приемник всего небесного, т. е. мира, разумения, мудрости и блаженства. В самом деле, любовь принимает, желает и ищет всё, что ей сродно, питается этим и постоянно хочет обогащаться и совершаться тем, что к ней относится. Это небезызвестно и человеку, ибо любовь в нём, так сказать, рассматривает всё, что есть у него в памяти, и то, что тут находит сродного, извлекает, собирает и располагает в себе и около себя; в себе, чтобы оно было её собственностью, и около себя, чтоб оно служило ей; а всё остальное, не сродное ей, она откидывает и изгоняет. (стр. 35)

03.2. Применение теории

Вы можете жить для себя и других, но не обязательно одновременно. Например, когда Вы дома наедине, Вы, может быть, живёте для себя, когда на работе – для других. Интерес к самим себе на работе неявен, так как Вам нравится предлагать услуги, которые делают других (и поэтому Вас тоже) счастливыми. Вы не скажете своим покупателям, что не будете ничего им делать, если Вам сразу же не заплатят. Ваши интересы обслуживаются в долгосрочной перспективе, а интересы покупателей – в ближайшее время. И такой взгляд на вещи применим ко всему в жизни.

Всё контекстуально или, точнее, пространственновременно. Когда Вы с друзьями, то Ваши интересы поощраются в одно время, а друзей, поочерёдно, – в другое. И момент, когда Ваши интересы совпадают, можно назвать истинным отношением. Отношение с умственной и эмоциональной согласованностью называется дружбой, компанией или сотрудничеством. Интегрированный способ восприятия других людей особенно очевиден, когда мы воспринимаем наших друзей или партнёров мысленно и, вместе с этим, эмоционально.

Связи составляют отношения. Эти отношения могут быть крепкими, как внутреннеобщинные узы в социальном капитале, или слабыми, как в межобщинных пересечениях членов разных общностей. Сочленение начинается по своей свободе воли. Оно начинается с эмоционального восприятия (через своё сердце и душу) и чувствование ответа другого на свой поступок (как символическое действие по Кеннету Бёрку). После того, как эмоциональная связь установлена, мысленная связь начинает осуществление для того, чтобы определить, если ваши формы мышления соответствуют. Если соответствия найдены и в эмоциональных и в мысленных соединениях, то устанавливается полноценное отношение. Итак, отношения одновременно эмоциональны и умственны.

Эмоции автоматичны, когда они направлены на что-либо без сознания.^[9] Например, Вам, может, нравится смотреть определённые фильмы, и Ваши эмоции автоматически становятся положительными во время просмотра этих фильмов и отрицательными с другими фильмами. Однако, когда Вы смотрите фильмы вместе с другим сознательным человеком, то Ваши эмоции могут совпасть, так как эмоции, через соединения отношений, отображаются на каждом члене компании, состоящей из друзей, родных или сограждан. Чем больше у Вас есть эмоциональных связей, тем труднее назвать такие эмоции автоматическими. Ещё например, если хороший друг хочет посмотреть с Вами кино, даже если Вам оно ненавистно, может так получиться, что у Вас возникнут положительные эмоции во время просмотра этого фильма с Вашим другом.

Такие же восприятия применимы и к незнакомым людям. Вам может нравиться симпатичный человек и не нравится другой с некоторой характеристикой (например, если мы говорим об интимных отношениях), но если какий-нибудь симпатичный человек холоден и не проявляет к Вам никакого внимания или даже относится к Вам отрицательно в то время, как менее симпатичный человек счастлив, и Вам нравятся эмоции, которые выражаются последним, то Вы явно получите от него больше позитива. Когда люди вовлекают себя в формулировку «эмоции автоматически исходят из разума», всё переплетается и становится более интересно, чем ранее казалось.

Проблема с контингентом под названием вульгарные материалисты, которым наиболее важны телесные отношения и которые верят в эмоции от чистого разума, в том, что они питают материю своим сознанием и поэтому теряют себя. Они также могут легко потеряться в поведении, направленном на некоторый физический объект. Когда много эмоциональной и умственной энергий затрачиваются на неразумные объекты (например, в связи с одержимостью ухаживания за машинами, собиранием книг и тому подобным), то Вы строите бессознательные отношения с этими объектами и делаете так, чтобы данные объекты порабощали Ваши чувства и, следовательно, ослабляли Ваше сознание. К такому результату пришёл Чик, один из персонажей Пены дней.

Другая едкая тенденция заключается в попытках разломить или отбросить уже сформированную самоидентичность, в корне испорченную вредными привычками. Но каким бы плохим не являлось Ваше представление о себе, в любом случае, не рекомендуется заменять Вашу личность ещё несформировавшейся. Вместо этого, лучше всего заняться строительством отношений с другими, чтобы укрепить отношение к самому себе. В этом и есть целительная сила эмоциональных уз, исходящих из построенных отношений. Поэтому эти так-называемые узы ни в коем случае не должны пониматься в отрицательном значении, так как только в таком единстве концов отношений заложены наши души, позволяющие нам ощущать мир вокруг нас.

03.3. Эмоциональное восприятие

Некоторые верят, что взглядом мы способны воспринимать людей только умственно, то есть через психические состояния. И если, к примеру, человек улыбается, то мы улавливаем движение в виде улыбки, связанной с нашим понятием об улыбке. Такой механизм работы разума применяется ко всему невербальному общению и выражаниям лица. Проблема, здесь задействованная, в том, что это лишь выражения и не обязательно выражения настоящих эмоций, даже в том случае, когда они совпадают, что бывает весьма часто, но не всегда. На самом деле, возможно полное отсутствие осознанных эмоций внутри улыбающегося человека. Немногие с более развитой эмоциональной способностью (то есть душой, ощущением жизни или, проще, эмпатией) могут во время встречи обнаружить различия между настоящими и фальшивыми улыбками, только если отношение к человеку не подавляет то психическое состояние, способствующее гармоничной работе разбираемой способности. В реальном контакте такое действие производится независимо от суждения об образе глаз. В людях мы можем чувствовать глубину эмоциональных созначений, особенно если это наши близкие или друзья, то есть в тех, с кем у нас уже настроен контакт.

В здоровых отношениях мы иногда понимаем наших любимых без слов. Мы получаем факты (или чувствознания) об их эмоциональных состояниях лишь эмоционально соединяясь с близкими нам людьми. В нездоровых отношениях эмоциональные составляющие постоянно разрушаются, и потому, что наша эмоциональная энергия не восполняется, мы чувствуем себя брошенными, раздробленными и не синхронизированными. Вы можете почувствовать, ослабляются ли Ваши связи, и среагировать соответственно по отношению к цели Вашего восприятия. А если Вы не любите людей такими, какими они являются, то Вы не сможете понять, как их силы и слабости влияют на Вас.

Как было показано в предыдущей секции, сознание состоит из души и разума, которые развиваются одновременно. Они являются нашими эмоциональными и познавательными способностями, соответственно, и они неразделимы в своих функциях, но различны. В данной секции я разъяснил, как используется наша часто игнорируемая эмоциональная способность и её связь с познанием о себе и других. Теперь мы можем хотя бы начитать пытаться полностью понять понятие о «себе» в разуме, но кроме этого мы ещё должны разобрать вопрос о проблеме Объективистской этики в клятве Джона Голта.

03.4. Клятва новой этики

Проблема с этикой Объективизма заключается в том, что данные два утверждения считаются связанными или, в крайнем случае, даже одинаковыми:

1) Я живу ради себя.

2) Я не живу ради других.

Однако, (2) не подразумевает, что Вы живёте ради себя. Вы можете ни ради кого не жить, даже не ради себя самого. Поэтому (2) путается с:

3) Я живу ради себя, но не ради других.

«Я живу ради других» контрарно (1), но противоречит (2) и (3). Поэтому это противоречие объединяет (2) и (3), что заставляет их казаться тем же утверждением.

По определению Объективистской модели, человеческая реальность отождествляется с рынком, а настоящий рынок состоит из других людей, то есть суммы индивидуальных разумов, которые не конфликтует, если их носители ведут себя рационально. И жизнь неразрывна с рыночной деятельностью, потому что рынок со всеми обменивающимися товарами и услугами вызван и совместно создан разумами этих индивидов.

Из выражения «Я живу ради себя, но не ради других» следует – жить не ради рынка, созданного разумами. Однако, без рынка не будет денег, а рынок включает в себя обмен между как минимум двумя людьми, чтобы заработать. Вы не живёте ради того, что Вы производите, но ради цели обмена (или коммерческого распределения средств) с другими. Считается формальной логической ошибкой чёрно-белое мышление утверждать, что «Я живу ради себя» и «Я живу ради других» противоречат друг другу. Вместо этого, следует понимать, что они контрарны и могут быть диалектически интегрированы. Отрицательное утверждение должно быть убрано, чтобы избежать логического противоречия.

«Я живу ради себя» непротиворечиво, потому что Вы всегда можете добавить к нему положительное утверждение – например, «и ради рынка», и тогда «ради себя», в данном случае, будет подразумевать отношение к рынку. Отношение имеет два равномерно распределённых конца и начинается с отношения к себе. Поэтому мы можем сказать, что «Я живу ради себя» есть утверждение «Я живу ради отношений с другими». Теперь мы можем изменить клятву Голта следующим способом:

«Я клянусь своей жизнью и любовью к ней, что всегда буду жить ради себя».

Таким образом, становится возможна и интеграция без противоречий свободно рыночного Капитализма и глобального Коммунизма, рынка и общества. И как было верно подмечено Аристотелем, этика, в самом деле, приводит к политике.

03.5. Зло и эмоции: предварительный сравнительный анализ

«Страх своей матери. Любовь к своей матери» (Джексон, 2010, стр. 41). Так, философ Марс Джексон описывает формирование эмоций у иллюстрируемого персонажа для объяснения эмоциональной природы человека. Однако, данный автор не совсем правильно понимает, особенно когда связывает отрицательные эмоции со злом, что между страхом и любовью нет отношения. В то время, как любовь может появиться из ненависти, она никогда не может вырасти на почве страха, который может лишь усиливать ненависть.^[10] В единственном случае, когда связываются страх с любовью – это когда эмоции с мыслями нами смешиваются. Это делается вместо того, чтобы нам было возможно распознавать их отличающиеся природы, особенно существующие в бессознательном или предосознанном состоянии. Путаница мыслей с эмоциями обнаруживается двух видов: неумышленная замена эмоции осознанной мыслью без дезинтеграции первой (как в случае с этим автором), что лишь косвенно приводит к так-называемому «злу», и умышленная замена эмоции осознанной мыслью с дезинтеграцией, что является прямым путём вникуда. Зло, как оценочное понятие этики, приходит не из отрицательных эмоций, а из дезинтеграции или подавления эмоций, что может быть обусловлено страхом. Отрицательные эмоции, как таковые, не являются злом. Зло, как вариант, – это дезинтегрирующее отношение между страхом и любовью. Чтобы понять зло, следует думать об эмоциях объективно, то есть независимо от мыслящего субъекта. В любом другом случае понятие «зло» не будет иметь понятного, объективного смысла.^[11]

Страх дезинтегрирует положительные эмоции и ведёт к отрицательным эмоциям. Всему, что дезинтегрирует эмоции или ведёт к ним, мы должны противостоять как злу. Зло, определённо, – это то, что приводит к дезинтеграции эмоций. Однако, негативные эмоции не дезинтегрируются другими эмоциями, хоть они и могут дезинтегрироваться сами по себе. Положительные эмоции гармонизируют или интегрируют отрицательные. Отрицательные же эмоции сами по себе не являются злом, потому что некоторые из них, например ненависть, хоть и находятся в напряжённой борьбе с такими положительными эмоциями, как любовь, могут привести к любви посредством понимания того, к чему мы относимся отрицательно или что мы ненавидим.

Исходя из своей этической теории, что положительные эмоции – это добро, а отрицательные – зло, Джексон учит, что «Первая и самая важная цель есть спокойствие. … Эта цель достигается усреднением добра, а также выслеживанием и пониманием своих подавлений» (c. 63). Такая цель может привести к положительной эмоции спокойствия, но ни позволит разнообразить чувства, ни закончить подавление причин «добрых» эмоций, даже если все эмоции добрые, но что плохо, так это сопротивление эмоциям.

Соответственно, не стоит представлять людей злыми, если эти люди не сделали вам зла. Этика субъективна, потому что она имеет непосредственное отношение к нам и нашему сознанию, и поэтому, если к Вам не относятся по-злому или по-доброму, то таким отношениям не стоит присваивать этическое значение. Так как этика всегда строится из человеческих отношений, то она приводит и к политике (смотрите Старцев, 2021).

Глава II: К новой гносеологии

04. Гносеологические конфликты

Начиная с древних греков, философия поставила себе наиболее важную задачу: γνῶθι σεαυτόν, а именно, познать себя самого, познать свои ограничения (в том числе знания) посредством самокритики, или осознать границы своего сознания. Гносеология – это как раз такая дисциплина, такая ветвь философии, которая произошла из желания понять этот процесс познания и узнать, наконец, как же мы получаем знание, в том числе и о нас самих. Однако, на протяжении веков, каждая гносеологическая теория являлась индивидуальным продуктом её создателя и не могла объективно быть распределена на всех индивидов, как бы, при этом, не хотел этого сам создатель. Например, вот частичная иллюстрация кантианской гносеологии,^[12] наиболее известной и влиятельной на данный момент: Представьте, что наша команда учёных на Марсе. Они переживают некое событие, которого они не понимают. Предводитель команды переживает единство (в категории количества), ограничение (качество), неотделимость (отношение) и существование (модальность).^[13] Другие члены команды переживают то же самое, кроме одной учёной, испытывающей «невозможность» вместо «существования» в категории модальности, может быть из-за проблемы в продуктивном воображении (при накладке «схем»). У них нет понятия о том, что они испытывают и поэтому не знают что это. Их опыт не знание, которое одними мыслимыми свойствами не ограничивается. В таком случае, синтез у Канта, в его представлении, не работает.^[14]

Эта иллюстрация, однако, не совсем точна, так как редуцирует категории к опыту, когда они также являются условиями научного знания, основывающегося на опыте.^[15] Но из этого разбора показательно, что гносеология по Канту стоит в прямой зависимости от научной переработки знаний и приводит к материалистичной науке (которая заключает суть в свойствах, нежели в самих предметах, к которым всё устремляет), как и обнаружилось в дальнейшем. Такая точная наука не заинтересована вопросами обычных знаний в жизни здравомыслящих людей, например стула или может даже дерева, которые и обнаружили на Марсе наши вымышленные исследователи. Здравый смысл проигрывает в такой гносеологической системе. Проблема в том, что схождение в знании ни стула, ни дерева не передаются посредством одного особенного представления о знании, так как даже все свойства предметов не передают их формы, которая не ограничивается очертанием или поверхностью изображенного отражения, а ощущения полностью не передают восприятия. В данном случае, познание не сводится ни к ощущениям, ни к категориям (в случае с Кантом: абстрактным свойствам предметов, с которых начинает познание наш мозг), которые не способны передать онтологическую первостепенность объектов именно как предметов познания и источников знания, а не гносеологических точек зрения философов, теоретизирующих поверх фактов или обобщающих их сведения. И хотя познание имеет прямое отношение к гносеологии, оно не может предшествовать самим объектам онтологии («бытующим» объектам) в их полном виде. И поэтому абсурден тот скептический вопрос, который сравнивает познания с соответствующими ему ощущениями самими в себе.

В рамках кантианской системы ощущения представляются явлениями. Условием познания любого предмета является контекст, или пространственно-временной континуум, а в случае с Кантом эту функцию выполняет мозг субъекта, в котором априорные, то есть начинающиеся с разума, формы созерцания (субъекта) и абстрактные свойства предмета познания обусловливают его физические явления. Ещё одна проблема у Канта – это смешение двух понятий вещей самих по себе: изначальной «вещи в себе», то есть непостижимого, которое невозможно описать, и выводимой из физического состояния вещи самой по себе, то есть эссенции. Таким образом, Кант смешал объективность с субъективностью, а точнее выделил субъективность из всего спектра явлений, чтобы придать именно и только ей возможность достигнуть объективного знания.

Как способ выхода из затруднения, навязанного скептиками,^[16] такими как Дэвид Юм, неправильно сравнивающими познания и игнорирующими их структуры, Кант предложил свои идеи, таким же образом смешивающие познания с ощущениями, но не игнорирующие структуры познания, которые отображаются в синтезе посредством категорий. Кантианские категории являются результатом кантианской гносеологии, в которой «условиепознания любого объекта образует его зависимость от познавательного процесса» (Ойзерман, 2009, стр. 277–8, его курсив; сравните там же, стр. 336). Следовательно, само изучение объектов предстаёт именно с точек зрения категорий мышления.^[17] С помощью вышеприведённого примера можно понять, что кантианство ставит ощущения над восприятиями, целостность которых она исключает редукцией или деконструкцией, хотя только восприятия связывают ощущения с концепциями и знанием, которому, в своей системе, Кант придал необходимый, априорный статус неизвестно чем структурированный, кроме как самой материей и такой же теоретической наукой. Что также исключается из картины кантианского знания – так это сознание, которое, по своей природе, должно структурировать категории, но, так как категории ставятся на главное место, они не передают сознанию места в знании.^[18] Более того, сознание априорно предполагается категориями как несущественное или даже расходящееся со знанием и отклоняющее от целей гносеологической науки именно потому, что оно связывает восприятия с понятиями в то время, когда понятия могут быть связаны только с ощущениями посредством кантианской системы.

Как видно из этого примера, лучше было бы назвать такую гносеологию теоретической основой для науки, нежели практическим аппаратом для подтверждения любого человеческого знания. В прямой конфликт с кантианской гносеологией вступает гносеологическая теория Айн Рэнд, которая, с академической точки зрения, гносеологией не считается, так как она будто бы не подтверждает знание или лишь несёт иной, ненаучный смысл. Однако её гносеология основывается на создании содержащих смысл для каждого индивида понятий и, следовательно, знаний, и путём гносеологического синтеза (под названием интеграцией) знание получает автоматическое подтверждение, в отличие от кантианской гносеологии. Также противоположно кантианской гносеологии гносеология Рэнд не отрицает влияние природы сознания в процессе приобретения знаний и не рассматривает объекты в себе как непознаваемые, а лишь ставит целью изучения объектов самих по себе, достижение знания о которых не ограничивается способами строгой, синтетической науки.

Потому что реальность воспринимается сама по себе не под одними только мыслями, рассматриваемыми в самих себе, следует показать возможные способы преодоления различий субъектов и объектов. Однако, данное преодоление должно быть квази-гносеологическим, чтобы не отрываться от данных философских вопросов, но также должно быть достаточно сформулировано и в научной степени, чтобы не отходить от фактов под вопросом. Если понимать объектность под онтологией и субъектность под гносеологией,^[19] то многое уже станет ясно, и без такого, хоть и упрощённого, представления о сущности самых важных философских дисциплин будет невероятно продолжение обсуждений в этой книге. Для начала я хочу предложить некоторые моменты из гносеологии Рэнд, хоть они и могут показаться весьма простыми для их последовательного серьёзного рассмотрения.

Гарри Бинсвангер, один из известных Объективистских философов, в своей лекции о Восприятии (2006) подробно объясняет связь восприятия с ощущениями и понятиями. Он представляет сведения и размышления в поддержку предпосылки о том, что мы рождаемся воспринимающими через наше индивидуальное поле сознания. Его лекция развивает, в традиции Рэнд, гносеологию, то есть теорию о знании, отвечающую на такие вопросы, как: Какова природа знания? Как можно сказать, что мы знаем? Каков процесс познания? Гносеология (или, также известная на западе, как эпистемология), разработанная Айн Рэнд (1990), предоставляет некоторые упущенные связи с классическим, аристотелевым мировоззрением.

Понятийный этап гносеологии выводится из интеграции перцептов (умственных образов) в понятия (слова с определениями). Ощущения, затем, также выводятся путём представления способов восприятия. Правильный порядок гносеологической эволюции проходит через этапы рэндовской теории понятий следующим образом:

1) восприятие,

2) понятие,

3) ощущение.^[20]

Другими словами, процесс начинается со средоточия, свободно продолжается к обобщению, а потом к пониманию того, как мы фокусируемся физическими чувствами. Теория понятий Рэнд является настолько самоочевидной, что заставляет нас судить о гениальной простоте самой Рэнд, но её гносеология ещё не закончена, что особенно ценно, если пожелать интегрировать её с философией Аристотеля. Отделяясь от Аристотеля, в работе, определяющей Объективизм, Леонард Пейкофф (1991) пишет:

Каждая сущность, говорит Аристотель, – это метафизический комплекс, созданный из двух частей: формы и материи, или структуры и вещества. Первое – фактор обобщающий, повторяющееся в каждом отдельном случае группы, что и позволяет нам соединить эти случайности в едином понятии. Второе же – определяющий фактор, уникальный в каждом случае, что и делает каждую вещь неповторимой и конкретной. (гл. 4, «Интринзицизм и Субъективизм как Две Формы, Отрицающие Объективность).

«Теория блестящая», он следом добавляет, «и даже верная во множестве ключевых случаев». Однако, Пейкофф, следуя за Рэнд, отложил «блестящую» теорию Аристотеля. И это нехорошо, потому что ещё можно найти в ней потенциал истинности. Аристотель метафизически предугадал действительную физическую особенность мира, открытую только в XIX веке. Далее я попытаюсь оправдать данное утверждение на примере с электромагнитными полями.^[21]

05. Эвристическая концепция эссенций

Когда создаётся стул, его электромагнитное поле формы стула – это нечто нетронутое (tabula rasa^[22]). Исходя из понятия об этом поле, мы можем сделать заключение, что стул состоит из частиц или вещества, но не имеет другой формы. И чем дольше мы воспринимаем этот стул или пользуемся им, тем больше наше сознание взаимодействует с его полем. Тем самым, мы активно помогаем формированию его восприятия как стула, то есть его электромагнитного поля, которое становится присущим стулу самому по себе.^[23] Взрослые автоматизируют такие взаимодействия, и поэтому их подсознание может выполнять усвоенные процессы. Разум – это один из таких сложных электромагнитных полей, которыми мы обладаем. Он позволяет нашему полю осознания охватывать для осмысления объекты, содержащиеся в нём, копируя или запечатлевая их внутри,^[24] таким образом, также создавая из них понятия. Нейронные вспышки, которые мы наблюдаем в мозге, возможно, являются операциями, производимыми нейронами, для записи в память или воспроизведения информации из неё.^[25]

Память, в основном, – воображаемое воссоздание информации, частично запечатлённой нашими нейронами. Но восприятие тоже может воспользоваться воображением, так как мы никогда сразу не воспринимаем целых предметов, а только одну из их внешних сторон. Одна из проблем, замешанных с восприятием, зависит от вопроса о возможности того, отчего мы думаем, что воспринимаем предмет, когда мы воспринимаем лишь его часть. Мы вспоминаем наше прошлое восприятие предмета с разных сторон и тогда образно интегрируем воспоминания, чтобы думать, что мы воспринимаем целый предмет? Возможно, память и восприятие работают сообща, и восприятие воздействует на наши взгляды и верования. В физический момент мы не находим памяти прошлого или будущего; наше нынешнее представление о чём-то из другого времени создаётся только в памяти настоящего. Вот так о взаимодействии восприятия и воображения писал Кант в первом издании Критики чистого разума (без подобного во втором издании):

Первое, что нам дается, есть явление, называемое восприятием, если оно связано с сознанием (без отношения к сознанию, по крайней мере возможному, явление никогда не могло бы сделаться для нас предметом познания и, следовательно, было бы для нас ничем, а так как явление само по себе не имеет объективной реальности и существует только в познании, то оно вообще было бы ничем). Но так как всякое явление содержит в себе нечто многообразное, стало быть, различные восприятия встречаются в душе рассеянно и разрозненно, то необходимо соединение их, которого нет у них в самом чувстве. Следовательно, в нас есть деятельная способность синтеза этого многообразного, которую мы называем воображением; его деятельность, направленную непосредственно на восприятие, я называю схватыванием. Именно воображение должно сводить многообразное [содержание] созерцания в один образ; следовательно, до этого оно должно включить впечатления в сферу своей деятельности, т. е. схватывать их. (А 120, выделено в оригинале)

Но здесь следует оговориться, уточнив, как данные объекты в дальнейшем представляются нам в сознании. Они могут представляться вербально, то есть абстрагированно, но также могут представляться и визуально. В последнем случае, данные объекты конструируются нашим воображением и, независимо от памяти, вложенной в эти визуализации (смотрите Джексон, 2010, гл. 7), знанием не являются, а скорее схожи эвристическому представлению,^[26] как об электромагнитных полях, предлагаемому здесь.

Аристотель с философами в его традиции интуитивно постигли эти поля и назвали их эссенциями. В наше время эти поля изучаются наукой и обнаруживаются через электрические корональные разряды (смотрите Рисунок 1). Стоит заметить, что эти поля не соотносятся по характеристикам с конкретными предметами. Электромагнитные поля являются пространственно-временными формами внутри и вокруг существующих предметов. Также, поля простираются далеко за пределы предметов и поверх целой среды и даже за видимую материю и энергию, соединяя конкретные вещи и помогая нам обобщить их. Таким образом, вещи неотделимы от их контекста (реальности),^[27] и любое абстрагирование приводит лишь к идеям или мыслям о них. Утверждать, что предметы есть лишь атомы, как бы по-другому это ни выражалось, значит упускать из виду тот факт, что поля соединяют атомы (проявляясь в энергии связи) для того, чтобы могли существовать более сложные предметы.^[28] Эти эссенции были метафизически обусловлены Аристотелем.

Рисунок 1: Фотография по методу Кирлиан никогда не использованного ключа, поэтому у него острые края

Святой Фома Аквинский также различал сущее и эссенцию, субстанцию и форму (Керр, н.д.). И хотя его понятие эссенции относится к материи, как понятие относится к существующему предмету, эссенция является действительной формой, а именно, как мы обнаружили, электромагнитным полем. Такое поле имеет невесомую энергию, которая образует целое, соединяющее индивидуальные частицы материи, которые также укрепляются в связях взаимодействиями друг с другом. Эссенции пространственно-временные и контекстуальные, и мы подсоединяемся к ним нашим разумом.

Данный эссенциализм трактуется как реализация явлений из потенциалов, связавшихся с сознанием и таким образом преобразованных им. Чтобы понять употребление концепции эссенций этой философии нужно для начала понять, как потенциалы в виде форм осуществляются в сознании как эссенции. Эссенция не является качеством объекта, а является его метакачеством, исходящим из формы, которая обусловливает все другие качества познаваемого объекта. Формы, как целое по Аристотелю, не являются лишь суммой частей. Схваченные сознанием формы становятся, посредством взаимодействия с сознанием, восприятиями, отличными от ощущений (таких, как качества). Восприятия, отличные от того, как понимает их Томас Рид, являются реальными, а не иллюзорными или вымышленными объектами, отражения которых соединяются в нашем сознании. Восприятия, также, перерабатываются в эссенции, или действительные понятия.

Когда мы редуцируем объект к видимости его в нашем сознании, мы не только редуцируем наше знание лишь к свойствам предметов, но мы ещё не интегрируем те стороны предметов, которые и образуют эти предметы. Моя электромагнитная интерпретация служит в роли квазифизического, эвристического (не научного^[29]) способа понимания тонкостей работы гносеологии. Электромагнитные поля невидимы нашему глазу (или восприятию), но мы действительно ощущаем их, не только потому, что сами являемся носителями ЭМП, но и потому что они несут нам электромагнитные волны (свет), таким образом, передавая информацию также о внешнем виде предметов. Но такое утрирование сопоставимо с наблюдением над поверхностью предмета, тогда как мы знаем, что предмет существует в ЭМП в трёхмерном пространстве, чтобы мы смогли хотя бы ощутить его свойства. Итак, мы можем вывести именно недостающий компонент нашего восприятия: поле предмета как форма объекта, так перенесённого нашему сознанию, становится своей эссенцией. Следовательно, не свойства предмета в нашем сознании (как категории качества или количества) являются основными, но сами условия нашего действительного восприятия предмета и интеграции полноценного понятия из него в нашем сознании.

Так как все свойства происходят из электромагнитных полей, которые вездесущи, начиная от частиц и заканчивая вселенными, то и все эти свойства так же присущи электромагнитным полям, как идеи в био-электромагнитном поле нашего сознания. Таким образом, когда мы познаём окружающую действительность, мы работаем напрямую с такими полями. Следуя этой интерпретации, знание является электромагнитными взаимодействиями. Однако представленные здесь образы, и особенно следующие за этим, являются эвристическими, то есть вспомогательными, лишь чтобы подтвердить, что аристотелевские метафизические эссенции могут быть применимы к гносеологии. Данная эвристика ещё не может стать полноценной гносеологией, так как изучение электромагнитных полей ограничено наукой, а философии не дано познать физическую природу своего сознания таким способом. Причина же гносеологических споров заключается, скорее всего, в том, что мы все познаём по-разному.^[30]

Причинность также является взаимодействием, потому что, когда предмет взаимодействует с другим предметом, он является причиной результатов взаимодействия. Иные причины могут быть неизвестны или непонятны по природе самих объектов, но в случае с сознанием – сама работа сознания, по своей природе, формирует понятия и, так, является их причиной. Причинность является примером того, что субъективно постулируемая мысль рассматривает сама себя. Однако, мысль сама по себе не применяется к онтологии, а только к гносеологии, и это значит, что следует рассмотреть возможность объединения этих двух дисциплин с целью предоставления территории, на которой будут различаться как мысли от мыслей, подверженные мыслям, так и мысли о не-мыслях, несводимые к одним лишь мыслям, в том числе и таким, которые будут отражать предметы абстрагированной онтологии, или метафизики. В любом случае, даже когда Вы находитесь, в своей индивидуальной значимости, вне моего мышления, это не будет значить, как мы увидим под конец книги, что Вы не сможете быть предметом познания. Таким образом, даже такие объекты, которые не являются изначально нашими мыслями, смогут нами познаваться.

Когда мы начинаем рассматривать органическую материю, то поля усложняются. Теперь, чтобы различать их, мы должны назвать их био-электромагнитными полями. Более того, было обнаружено, что такие физические поля сосуществуют в наших телах, и их магнитные компоненты могут измеряться (Пресман, 1968, сек. 13.2). Эти сложносоставные поля также называются аурами. Каждая аура соотносится с каждым из органов. Когда мы рождаемся, наше поле «чистого листа» влияет на физическое биополе наших органов и тела и получает влияние от него, и наше сознание, поэтому, непринуждённо, по своей воле, начинает формироваться, или развиваться, вокруг нашего тела.^[31] Ещё мы знаем о развитых физических био-электромагнитных полях из экспериментов и исследований Института математики сердца (смотрите Рисунок 2), а частота 0.1–0.2 Гц ассоциируется с биоповеденческими последствиями (Марино, 1988, стр. 617–8).

Рисунок 2: Иллюстрация физического био-электромагнитного поля, порождённого нашим сердцем (HeartMath). Там же имеются более свежие иллюстрации, которые показывают биополе сердца в отношении к телесному биополю.

Хотя частицы составляют наши ощущения, а также ощущаются нашими научными приборами, предмет не является только лишь скоплением частиц. Силовые частицы (такие как фотоны) никогда по-настоящему не пропадают; они никогда не перестают существовать. Такая концепция может служить не как ответ на древнюю проблему универсалий, а как способ преодоления или, лучше сказать, избегания ответа на эту проблему, так как данная концепция предполагает, что объект имеет электромагнитное поле, посредством которого мы можем сформировать понятия его существенных характеристик и понять их. Наша концепция объекта основывается на взаимодействии с его полем эссенции, и концептуально мы не ограничены расстоянием или временем. Только эссенции важны для понимания вещи, но не ощущения (феномены) или свойства сами в себе, так как концептуализация эссенций зависит от сознания, и также от сознания зависит, какие ощущения и свойства выделяются им для понимания либо эссенций, но возможными разными путями, либо феноменов, но тогда уже без эссенций. Такая новая гносеологическая концепция отсутствовала у Аристотеля, но современный гносеологический конфликт, появившийся благодаря Канту, может привести к данному выводу. Популяризированное Кантом, теперь присутствует представление эссенций как феноменов, то есть не сутей вещей, а лишь материй или свойств, которые принимаются за единственные смыслы на основе плюрялистической модели, хоть и имеют скорее большее отношение к сознанию, структурирующему их, чем самим мыслимым вещам. Постоянство реальных объектов у Аристотеля так заменилось постоянством явлений у Канта.^[32] Но даже сегодня мы ещё только пытаемся понять природу феноменальных частиц, которые составляют невидимые поля, и поэтому исследования в области квантовой механики ещё продолжаются, как и появляются новые открытия и понимания (например, смотрите Федеральная политехническая школа Лозанны, 2015; Рисунок 7).

Рисунок 3: Фотография света как частиц в волнах (EPFL)

06. Гносеологическая терминология

Эта книга вдохновлена многими философами, но в особенности следует выделить двоих, чей сегодняшний конфликт приводит к кризису понимания сущности философии. Этих философов зовут Айн Рэнд и Эммануил Кант. В этой книге приводятся следующие аргументы:

Философы по Рэнд и по Канту не способны совместить позиции друг друга, которые распределены по следующим уровням:

а) Трансцендентная реальность: ноумен;

б) Феномены, ощущения;

в) Восприятия;

г) Понятия;

д) Трансцендентальные идеи Канта;

е) Трансцендентальная реальность как Бытие у Рэнд.

Обособленные позиции их философий сочетаются или дополняют друг друга следующим образом, соответственно:

а) Ноумена нет у Рэнд;

б) Феномены есть у обоих;

в) Восприятий нет у Канта (заменены им на аппарат схем^[33]);

г) Понятия или концепции есть у обоих;

д) Категории обусловливают феномены (интернализм);

е) Трансцендентальной реальности нет у Канта^[34], но подобие её есть у экстерналистов.

Сочетание их позиций обусловливает новую философию, соответственно:

а) Небытие, из которого дифференцируется материя;

б) Материальные частицы;

в) Восприятие обусловливается мыслями и понятиями;

г) Понятия как плоды эволюционирующего познания;

д) Категории как организация понятий;

е) Внешнее Бытие как метакатегория, которая обусловливает понятия и другие категории.

Важная предпосылка изучения этих аргументов – это нейтральность к обеим философиям, и поэтому сначала нужно разъяснить и показать, с чего только начинается данный проект, в котором гносеологические понятия, хоть и выстраиваются в определённую терминологическую систему, конечной гносеологической теории, описывающей все детали получения знания, однако, не достигают.

Важно заметить, что следующие гносеологические терминологические параметры выбраны в зависимости от последующего наведения гносеологической направленности. Это касается онтологии и метафизики. В связи с этим замечанием, интересно было бы разобрать философию разума ещё одного известного Объективиста, возглавлявшего Общество Атланта, которое ответвляется от Института Айн Рэнд, Дэвида Келли. Его взгляд на этот вопрос описывается у Дианы Мерц Се в «Разум в Объективизме: обзор Объективистского комментария по философии разума» (2003). Вот выдержка оттуда:

Келли утверждает, что аристотелевское/Объективистское мнение о причинности, в котором «причинность является вопросом о природе или идентичности действующих объектов», не ограничивает причинность в виде предшествующих факторов. Вместо этого, такое мнение позволяет «множество разных образов действия причинности в природе», включая одновременную причинность между уровнями организации, возникающими в сложных системах, таких как сознательные организмы. Келли обсуждает две основных формы такой одновременной причинности: восходящая и нисходящая причинности. В восходящей причинности, сущности, действующие на нижележащий уровень организации, одновременно вызывают последствия у сущностей на вышележащем уровне организации. Нисходящая же причинность – это просто-напрасто обратное, когда сущности, действующие на вышележащем уровне организации, одновременно вызывают последствия у сущностей на нижележащем уровне организации. Для Келли, сознание – это «высокоуровневый феномен, отличающийся от электрической активности определённых частей мозга».

Идея о восходящей и нисходящей причинностях, в плане интерфейса мозга-сознания, довольно интересна и, возможно, может использоваться для более глубокого понимания гносеологии. Её можно применить, к примеру, при рассмотрении нисходящей причинности в виде возбуждения, осуществлённого сознанием, в порядке сосредоточенности, как в понимании восприятия Гарри Бинсвангера (2006). Перед тем, как подробнее разобрать детали, мне следует остановиться на некоторых моментах.

Ощущение, как я его определяю, – это мысль,^[35] внешне стимулируемая или возбуждённая. Есть пять видов физиологических ощущений в двух группах: стимулируемые электромагнетически (зрение – фотонами, осязание – электрической силой) и молекулярно (вкус и обоняние – химически, слух – вибрационно). Мозг постоянно работает и автоматически перенимает ощущения, в то время как разум работает по-другому. Мы можем не осознавать такие мысли, когда мы смотрим на себя сквозь линзу обычных выводов наивного реалиста. Например, когда мы закрываем глаза, мы может не осознавать внутренних фотонов,^[36] которые постоянно ощущаются нашими глазами, постоянный фоновый шум или звон или воздушное трение, сопротивление и давление на нашу кожу. С другой стороны, мы можем осознавать, но не сознавать, некоторые ощущения. Например, такие, которые происходят, когда мы моргаем и осознаём, что закрываем глаза из-за контраста ощущений, но мы не сознаём сам этот процесс, и нам не обязательно этого делать. Или, когда сидим, мы можем осознавать, но не сознавать, давление стула и нашего тела друг на друга, или, когда живём в большом городе, мы можем привыкнуть к шумам, таким образом, осознавая и не сознавая их. Мы можем осознавать эти мысли, но ещё несосредоточенно, потому что всё зависит от того, насколько хорошо мы настроены на них. Я думаю, что средоточие непосредственно связано с работой нашего сознания, и стимуляция вызывается сознанием на внутреннем и нисходящем пути. Когда мы фокусируемся на ощущении, мы не только осознаём его, но ещё влияем на него сознательно. Вот идея: от силы ощущения зависит, сможет ли оно прямо попасть в наше сознание. Итак, если мы чувствуем сильную боль, мы фокусируемся на ней так, что она становится сознательным опытом. Это можно назвать примером восходящей причинности. Восходящая причинность также может быть задействованна, когда мы думаем о чём-то внутреннем (концептуальном), и нам в голову приходит случайная или даже смежная мысль. Однако, такая мысль не вызывалась сознательно,^[37] а скорее она пришла нам в голову из стимуляции каких-нибудь соседних нейронов. Она появилась в нашем сознании из мозга так же, как процессы, которые происходят с другими ощущениями.

Я думаю, что такие идеи соотносятся с нашим способом восприятия. Если восприятие является интеграцией или синтезом ощущений, тогда это ещё интеграция мыслей. Но вопрос остаётся вот в чём: Какие мысли интегрируются в данном процессе? Осознаём ли мы эти мысли, сознаём ли их, и они стимулируются внутренне или только внешне? Более того, возможно ли чистое восприятие, то есть такое, которое происходит из мыслей возбуждённых внешним путём, чистых ощущений? Я думаю, что этот вопрос напрямую связан с гносеологическими вопросами, поставленными профессионалами, например, Томасом Ридом в Исследование человеческого ума на принципах здравого смысла. Манипулируются ли восприятия понятиями? Кант принял эту важную точку зрения у Рида утвердительно на этот вопрос, и поэтому у него восприятие, в основном, редуцируется к категориям и формам интуиции, содержание которых составляют ощущения. Интересно заметить, что понятия «ощущений» у Рида, Канта, а также Рэнд представляются относящимися к чистому эмпирицизму и не относятся ими к мыслям как таковым. Но я думаю, что понимание под ощущениями определённых видов мыслей не приводит к обязательному смешению ощущений с сознательным мышлением, как я объяснял до этого. Кроме того, такая картина усложняется, когда мы представим способ синтеза ощущений нашим мозгом и сознанием.

Кант не пытался сформулировать и не искал ответа на вопросы о сущности восприятия и о том, как формируются понятия. Феномены, по своей природе, используются при описании лишь образа, которым нам представляются явления, как внутренние, так и внешние. На вопрос же «что», Кант отвечает понятиями, которые дополняют феномены в его категориальном мышлении. Однако, сочетание феноменального «как» с концептуальным «что», или, точнее, способ формирования понятий, не выводится Кантом, а лишь предполагается как бы решённым вопросом по своей простоте. Однако, этот вопрос далеко не решён, и вместо феноменального «как» может ставиться и «что» как явление, не позволяющее более глубокого изучения этого вопроса, а под концептуальным «что» может также предполагаться и «как» в виде концептуального мышления категориями. В любом случае, избегание Кантом вопроса о сущности восприятий, которыми только и связываются феномены с понятиями, не приводит его и к пониманию того, что делает для нас действительность реальной (например, посредством соответствия онтологических и языковых структур), и, вместе с этим, вопрос о сущности сознания теряется в его философском изображении.

Если нам нужно сформировать восприятия или понятия, то все согласятся, что мы должны каким-то образом синтезировать чувственные данные, иначе сказать, связать несколько ощущений постольку, поскольку они совместно встречаются или сосуществуют. Но как же происходит такой синтез? Я думаю, что синтез происходит из нескольких определённых процессов в нашем сознании. Сначала, мы фокусируемся. Такое активное средоточие подразумевает ограничение того, что входит в наше сознание. Мы не можем сосредотачиваться на всех мыслях, постоянно проходящих через наше осознание или ткани нашего тела. Вместо этого, мы хотим работать оптимально, чтобы не сойти с ума от перегрузки. Однако, мы не знаем на чём нам следует средоточиться, если у нас недостаточно опыта и не развита оптимальная активность нашего мышления. То, как мы фокусируемся, зависит от предыдущего опыта. Хотя мы настроены на сосредоточенность без опыта, мы учимся фокусироваться лучше и целеустремлённее методом проб и ошибок, чтобы познать основные области, на которых нам следует средоточиться. Но это означает, что нами сформированные понятия воздействуют на выбор области, на которой мы фокусируемся, а нехватка понятий влияет на нашу способность фокусироваться эффективно и точно. Например, никогда раньше не наблюдая корябля, индеец на острове не сформировал понятия о корабле. Когда корабли подплывали к берегу, индейцам, возможно, было трудно фокусироваться на них вовремя или видеть в них опасность. Вместо этого, они чрезмерно среагировали на присутствие кораблей, когда те были уже совсем у берега. Они даже не обязательно пытались сфокусироваться, но могли просто не сознавать кораблей, когда те были ещё на горизонте. Но корабли обнаружились слишком поздно, потому что индейцы не имели достаточно опыта, чтобы сфокусироваться на их существенных деталях.

Проблема, возникающая, когда на чёткость нашего восприятия воздействуют понятия, подобна воздействию нисходящей причинности на наши мысли. Например, чем точнее мы сформулировали понятия о предмете, тем более квалифицированно мы можем воспринимать и понимать его. То же можно сказать и о внешней стимуляции от чтения. Когда мы читаем слово, то получаем осознаваемое зрительное ощущение, а когда мы фокусируемся на слове своим сознанием, то начинаем стимулировать мысль внутри сознания, ассоциированную со словом в памяти понятий. Точность нашего знания о понятии, выраженном этим словом, зависит от количества связанных с ним интегрированных мыслей, испытанных нами прежде, и поэтому насколько искусно мы умеем обособлять существенные понятия. Это обозначает, что тот же самый процесс средоточения случается не только по направлению к ощущению и восприятию, но также и в формации понятий.

Второй процесс осуществляется, когда мы фокусируемся непринуждённо, – это наш собственный волевой акт, в особенности по отношению к силе свободной воли, объединяющей области, принимаемые нами за существенные. Сложность скрывается в части, которая может привести к смешению воображаемых галлюцинаций (восходящая причинность) с нашими собственными идеями или суждениями о воспринимаемом нами (нисходящая причинность). Последнее аналогично объяснению Бинсвангера о том, как наши понятия влияют на видимость изогнутости карандаша в воде, приводящие к ошибочному суждению о нём вместо сознательного принятия лишь свидетельства чувств.^[38] Так можно очистить наше восприятие пренебрежением внутреннего возбуждения, вызванного внешне стимулированными мыслями? Я думаю, что это зависит от практики и опыта, как до этого было описано. Чем больше мы узнаём о том, что является существенными характеристиками для нашей фокусировки, а это зависит от того, чем мы по жизни занимаемся, какую профессию выбираем, с какими восприятиями сталкиваемся больше всего, тем лучше укрепляются эссенции в основе нашего мышления. Это значит, что наши понятия меняются в зависимости от практики или опыта, потому что мы можем изменить эссенции, на которых сосредотачиваемся. В детстве мы ещё не знаем, на каких областях ощущений нам следует сосредотачиваться, и поэтому, экспериментируя, мы часто фокусируемся на вещях, которые позже для нас теряют свою важность.

Образование также помогает нам (если оно только не внушает нам какие-то понятия), чтобы формировать более точные понятия, которые обусловливают то, каким образом мы воспринимаем соотносящиеся предметы в дальнейшем. Один из процессов, по которому формируются понятия, происходит через соединения слов (включая имена собственные) с референтами (то, с чем соотносятся знаки) через волю и другие процессы как сознания, так и мозга. Опыт вместе с образованием приводят к влиянию понятий на то, как мы интегрируем чувственные данные в перцепты. Всё дело в том, что мы воспринимаем вещи по-разному, в зависимости от нашего знания о них, и мы можем ошибаться, что, однако, не обязательно влияет на наши интуитивные методы отсылок (смотрите Сол Крипке, Именование и необходимость). Если мы ничего не знаем о вещи, то мы не будем знать, на чём фокусироваться конкретно, а будем пытаться фокусироваться на вещи в целом или на чём-то несущественном. В то время как, когда мы знаем эту вещь, даже со слов другого, в том числе и ошибочных, то и воспринимаем мы её более просто и сосредотачиваемся на возможно более существенных для нас её чертах, чем мы делали ранее, когда её не знали. Когда предмет выглядит для нашего сознания нечётким и расплывчатым, даже хаотичным, находясь у границы нашего восприятия (или же в связи с повреждением мозга), то мы знаем что это за предмет только исходя из предшествующего опыта, который и позволяет нам понять, что нас в таком случае окружает. То же самое случается и с именами собственными, только в этом случае память, с её способностью воображения для заполнения недочётов,^[39] играет большую роль, чем восприятие. Получается, что восприятия и понятия могут динамично взаимодействовать друг с другом на постоянной основе, и, скорее всего, так и должно быть.

То, что наши понятия воздействуют на перцепты, очень важно. Это показывает, что понятия требуются нами для того, чтобы мы стали более качественными наблюдателями (особенно в отношении к искусству). С внутренне стимулированными понятиями, мы способны стать более подготовленными и осведомлёнными в том, что касается нашего взаимодействия с окружающей средой и другими людьми. До известной степени, понятия заранее обусловливают перцепты, если мы допускаем, что наше сознание эволюционирует в плане того, как мы «схватываем» вещи, фокусируясь на них и пользуясь своей волей, чтобы синтезировать или интегрировать мысли и настроить более качественную связь с внешними предметами. Итак, чтобы внешние предметы лучше отражались в нашем сознании, нам следует иметь развитую внутреннюю «среду». Иначе сказать, нам нужно иметь свои собственные понятия, которые бы помогли нам лучше интегрировать ощущения и восприятия.

Любопытное последствие из таких рассуждений в том, что ощущения (О) и восприятия (В), которые мы испытываем, у каждого свои. Сверх того, представления так же варьируются, когда формируются через понятия (П), в зависимости от области знаний. По причине изменчивости О, В и П, мы можем полагать, что все три имеют бесконечное число вариантов.^[40] Тогда следующий вопрос будет касаться возможности существования некоторой области, ограниченной всеми людьми, независимо от того, чем они занимаются или как формируют понятия. Возможно, конечно, сказать, что мы все являемся концептуальными существами и поэтому отличаемся, так как все мы познаём и представляем вещи по-разному и соотносим их к разным словам. Однако, мы находим в таком ответе намёк на то, что что-то всё-таки разделяется всеми людьми в этой гносеологической бесконечности, если даже не брать во внимание незначительное понимание нас как одного вида существ. Или, может быть, как раз последний факт поможет нам понять, что у человеческих существ есть общее, используемое для своей цели, для более эффективного формирования понятий и идей. Мы назовём эту общую область категориями (К).

Категории не являются понятиями как таковыми, а доконцептуальными условиями. Категории есть во всех понятиях и ещё за пределами понятий в виде метапонятий. Мы пользуемся категориями, чтобы думать чётче и малословнее, хоть эта цель не всегда нами достигается. Аналогично, мы пользуемся понятиями, чтобы уметь лучше воспринимать. Категории наполняются понятиями как вместилища предметами или русла рек водой. В таком случае, категории можно представить этапом гносеологического развития после П. Все философы, и возможно многие люди, сознательно пользуются категориями мышления. Важная для нас категория, которую Рэнд называла неявным понятием, – это сущее. Она использовала «сущее» в виде предварительного условия для всех (правильно сформированных) понятий. Категории, таким образом, метафизически предрасполагают нас к определённым способам формирования или выделения понятий. Когда мы фокусируемся на нескольких понятиях, которые мы способны вызвать в разуме из памяти, закодированной в нейронах, мы обнаруживаем, что не можем фокусироваться на них всех одновременно, если их слишком много, но только на определённых, так как количество единиц более двух, которые мы способны сознавать по памяти в конкретный момент, ограничено и основано на том, с чем мы имеем дело или о чём думаем. Категории помогают с такими существенными чертами понятий, которые мы выбираем, когда фокусируемся концептуально. В отличие от О и В, или этапов внешне стимулированных или внешне-внутренне – смешанно – стимулированных мыслей, П и К являются чисто внутренними, сознательными стимуляциями нисходящей ли или восходящей причинностей.

В любой серьёзной философии, К играет ключевую роль в структурировании наших понятий и создании предпосылок для познания. У Канта, например, К являются условиями получения и обоснования знаний из опыта (О, к которым В также редуцировано). Чтобы описать К, Кант пользуется множеством абстрактных П, что делает его описания труднодоступными малоподготовленным. Так как есть не одна К, выбранная Кантом, а множество (но далеко не все^[41]), мы можем потеряться в его царстве К. Возможно требуется дополнительное упрощение К как через первенство сущего у Рэнд.^[42] Потому что К располагает меньшей численностью единиц, чем у О, В и П, мы можем сразу подумать, почему бы не сократить эту численность до, к примеру, одной К. И путь, выбранный Рэнд, показывает, что это возможно. Однако, также показательно, что могут быть и другие способы упрощения К, основанные на личном опыте мыслителя (индивидуальных реальностей или контекстов) из его или её внутренней среды. Для завершения всей картины по этому гносеологическому рассуждению, чтобы понять К, следует редуцировать К к П, П к В, а В, в свою очередь, к О.

Я принимаю редукцию восприятия к ощущениям с целью понимания первого, но не лишь для разрушения его. Мы не должны разрушать восприятие, не понимая его. Я принимаю такие решения, которые позволяют мне «стоять в основе». Такая позиция, однако, не должна превращаться лишь ещё в один вид дезинтеграции, теряющий целое и затем пренебрегающий целым ради его частей. Мы никогда не должны упускать из виду все гносеологические этапы. Когда мы разберём каждый этап и найдём их корреляты у других философов, тогда и сможем понять как гносеология, по двум причинностям Дэвида Келли, работает в обоих направлениях. Для разбора онтологии потребуется применение выше описанного аппарата терминологии.

06.1. Онтологические и эмоциональные факторы

С точки зрения онтологии, мысли и эмоции существуют в сознании, но сами по себе они не от него и не на одном с ним уровне, потому что сознание как целое не может быть разрушено без потери своей природы и переставания быть собой. По этой причине, мысли и эмоции не являются сознанием, а также сознание ограничено в своём масштабе,^[43] как можно догадаться по той причине, что мы не всегда чувствуем сознательно, например, наш мозг или другие части тела, даже если сосредоточимся на них. На самом деле мы не сознаём свои внутренние органы, потому что мы не можем целостно их воспринять, а не лишь потому что нам не хватает там нервных тканей. Иногда мы чувствуем биение нашего сердца или бурчание желудка, но мы действительно не можем чувствовать сердце или желудок, так как они уже являются лишь частями нашего сознания. Этот пример показывает, что онтологические объекты внутри нашего сознания (и, следовательно, внутри тела) не являются сознанием, так как мы не можем их воспринимать или фокусироваться на них.

Есть также пульсы и импульсы в нашем теле, которые мы не обязательно осознаём. Потому что такие (им)пульсы не от сознания так же, как мысли и эмоции, и так как эти (им)пульсы на том же уровне, что и мысли с эмоциями, то я их ассоциирую друг с другом. Потому что я ассоциирую мысли и эмоции с (им)пульсами, в которых существуют наши нервные и кровяные ткани, то следует, что мысли с эмоциями, сами по себе, являются под-подсознательными или даже бессознательными, или же под-подсознанием в целом или бессознательным, потому что кроме них, в принципе, в сознании на низких уровнях больше ничего не наблюдается. Идея о «психическом содержании данных» здесь смешивает масштабы, потому что, хоть такое понятие и соединяет вещи с мозгом и разумом (хотя именно с каким из них?), оно не рассматривает различия между сознанием и частями тела, а также особенностями сознания, такими как те, что существуют на уровне тканей и (им)пульсов.

Если осмотрительность тождественна по значению с мышлением, но является видом мысли, на которой мы фокусируемся, то сосредоточенная мысль может называться осмотрительной. Но несфокусированную мысль мы можем продолжать называть психическим содержанием. И такое понятие мутное, потому что соотносится с несфокусированными мыслями, или оно мутное, потому что несфокусированное само по себе? Если же мы посмотрим на частицы, то обнаружим, что множество из них проходят сквозь и мимо нас, и мы все их, конечно же, не осознаём, но мы также не называем их физическим содержанием нашего сознания или чем-то подобным. Они всё ещё частицы, даже когда не наблюдаются. Значит, должны быть мысли, которых ещё никто не осознаёт.

Сны – это достаточно конкретные сущности, чтобы их можно было сравнить с мыслями, чем с отодвинутым на задний план психическим содержанием. Но даже после того, когда они нам снятся, мы не обязательно запоминаем или осознаём их. Поэтому сны также относятся к таким объектам, которые могут существовать в нас, пока мы их не осознаём, и всё же это не одно психическое содержание, неорганизованное само по себе. Сны, несомненно, могут быть организованы в понятную структуру, если мы сосредоточимся на удержанной памяти. Но тема о том, почему намне получается удержать память о некоторых снах, здесь не будет рассмотрена, хоть и стоит упомянуть пять состояний или частот мозговых волн – Гамма, Бета, Альфа, Тета и Дельта, – которые проходят во время сна и, возможно, влияют на эту память. В сновидении, нисходящая и восходящая причинности соприкасаются, но в неясном, или бессознательном, сне мысли, неподхваченные сознанием, проявляются сами по себе в наплыве памяти и воображения, и поэтому мы помним их по восходящему направлению причинности.

Из нейрологических исследований эмоций (Пурвес и др., 2004, гл. 28; сравните Лакофф, 1990, стр. 38–39), отклонение положения мышц лица от естественного (нейтрального или невыразительного) требует большего притока крови. То же самое происходит с нашими телами. Когда мы упражняемся или трём кожу, мы возбуждаем мышцы, наш пульс учащается, и область кожного возбуждения в большинстве случаев краснеет от повышенного притока крови. Но в отличие от «эмоций», усмотренных нейрологами, такой феномен лучше всего определяется возбуждением, вызванным в мышцах и других тканях увеличенным пульсом крови, а не другими эмоциями, как счастье, ненависть и другие. Кроме этого, выражение ненависти или страха, соотносящееся с определённым положением бровей, щёк и других черт лица, нуждается в большем кровотоке, чем выражение счастья или наслаждения (улыбание). Поэтому отрицательные «эмоции» на лице ведут к большему увеличению частоты пульса, чем положительные «эмоции».

Ещё я описываю эмоции соотносящимися с изменениями сердечного пульса. Это значит, что возбуждения, например, испытанные в тренажёрном зале, будут тоже эмоциональными, но ясно, что мы не обязательно испытываем их как эмоции, потому что нам не обязательно фокусироваться на них. Если же мы это делаем, то можем выразить такие эмоции, и люди иногда делают это в тренажёрных залах, положительно ли или отрицательно, но обычно сильно, по понятным причинам.

Я думаю, что все эти исследования и области, на которые мы фокусируемся, основываются на эссенциях, на которых мы были приучены сосредотачиваться с практикой. Например, может быть, индейцы фокусировались только на парусе и поэтому оставляли судно мутным в видении, пренебрегая им из-за сосредоточения на безлюдной части предмета. Если только паруса приковали их внимание, то они не обнаружили в них достаточно опасности или думали о них как о естественных вещах, например китах, выбрызгивающих воду. В данном случае, тогда, их восприятие некоторых существенных мест было мутным, потому что они сосредоточились на неверных ощущениях от корабля. Перемена в формировании понятий явно повлияла на перемену их восприятия. Я не утверждаю, что у них не было восприятия вообще, как указывалось в фильме Покрытое тайной (2004), но я поспорю, что восприятие может быть мутным в мисинтеграции (ошибочной или частичной интеграции), например, под влиянием мешающих понятий, особенно которые неправильно соотносятся.

Когда что-то внезапно происходит в нашей среде, к слову, как в одном из примеров Дэвида Келли из Свидетельства чувств (гл. 5, «Средства восприятия») – пока мы читаем книгу и сосредотачиваемся на ней, и кто-то или что-то начинает царапать о дверь, – то мы фокусируемся на этом новом ощущении^[44] несомненно быстро, предполагая, что это может быть собакой, близким человеком или серийным убийцей. Я бы объяснил этот феномен с помощью эмоционального восприятия. Когда что-то так же неожиданно случается, наш сердечный пульс учащается, что означает восходящее направление у эмоций, вызывающее их проникание в сознание тех, которые более склонны так реагировать или бояться. Эмоции заставляют нас сильнее фокусироваться на самых очевидных элементах. Итак, возвращаемся к примеру с кораблём и индейцами. Так как корабль медленно скользнул в поле зрения, индейцы не среагировали сильно и поэтому не нуждались в более ясном восприятии, потому что они фокусировались на чём-то другом в тот момент. Но если корабли резко появились в их поле зрения, то индейцы могли бы среагировать к ним как по отношению к опасности и воспринять их более непосредственно, чем в противном случае, несмотря на отсутствие концептуального влияния на осознание, в котором меньше средоточия, чем в обычном сознательном акте. Более точное восприятие, однако, выводится, когда и эмоции снизу и фокусировка сверху сходятся в важнейших точках соприкосновения.

Важно определять ощущение внутренне представленным в виде мысли, а не психическим содержанием. Определение психического содержания слишком мутное и неоднозначное. Оно двусмысленно, потому что не различает эмоции и мысли, а это различие очень важно в моей философии. Это различие между мистическим и идеалистическим направлениями. Мистическое направление не представлено здесь, однако, потому что, на данный момент, не обозначено проблем с познанием в таких рамках философии, поэтому оно объясняется без эмоций. Если такие проблемы появятся, то понадобится разбираться в эмоциональном восприятии, чтобы избежать дезинтеграции знания, вызываемой скептиками и им подобными. Я осознаю, что скептики отрицают любой вид эмоции самой по себе, но такое поведение объясняется их формой сознания, тем, как оно структурировано посредством нанесения на онтологическую карту. Восходящее и нисходящее направления – ключевая идея, объединяющая это гносеологическое исследование с онтологией.

06.2. Гносеонтологический интерфейс

Уиллард Ван Орман Куайн, один из знаменитых философов современности, выдвинул понятие онтологической неопределённости и придал равное значение разночтимости текстов. При онтологической неопределённости у каждого учёного своя область, ничем не хуже областей других учёных. Но в такой ситуации встаёт вопрос: если онтологий много и все они равнозначны, почему тогда должна быть только одна гносеология, как та, что у Канта? Если гносеологии придавать общенаучное значение, как и философии – метанаучное, то сам принцип неопределённости не будет последовательно применён, и целостность философии будет утрачена, взамен которой встанет гносеологический хаос, который мы наблюдаем сегодня. Но онтологические философии не должны унижаться перед гносеологическими, как и следует понимать самому Куайну. Если мы перевернём эту закономерность, до сих пор царящую в философии, то нам стоит понять многообразие гносеологий, как разночтений текстов и интерпретаций научных теорий и данных, и единство, но сложное и неоднозначное, онтологии как метанауки. Такая метанаука должна отличаться от обычной философии, так как обязана быть объективной и связывать все науки вместе. В неё должны входить все области знания из всевозможных наук, и её целостность не может быть сполна сведена к единой гносеологической трактовке. Гносеология, таким образом, будет ограничена самим разумом философа или учёного, физически неспособного познать все области человеческого знания в единой концепции, но способного описать (не объяснить) все эти области онтологической моделью. Следовательно, если думать об онтологии, мифологизированной в виде системы отсчёта по Куайну, то гносеология станет своего рода универсальным набором истин. Но если мы перевернём такое отношение и сделаем гносеологию лишь системой отсчёта, то не обязательно будет исключать идею о гносеологическом содержании вместе с метафизическими параметрами, определяющими её рамки.

Чтобы иметь точку отсчёта в такой системе координат следует иметь информацию, на которой мы фокусируемся, и сосредоточенность сама по себе подразумевает разновидность информации, особенно метафизической, например самого разума. Онтология, с другой стороны, походит на бесконечность информации и вселенский свод истин, за которые мы полностью не ухватываемся, кроме как через синтез или средоточие, по природе своей гносеологическое. Так знание приходит из онтологии (всей доступной информации) посредством гносеологии. Умея усваивать информацию, наши субъекты автоматически преобразовывают её для своих нужд, начиная из своих точек отсчёта. В самой онтологии, однако, онтологического хаоса нет, ни во внеразумной трактовке Канта, ни в трактовке неопределённости Куайна, которая, кстати, лишь показывает, как все онтологии связаны, а не то, что они каким-либо образом противоречат друг другу. И действительно, как можно догадаться, если онтология более фундаментальной науки, например физики, является обязательной для всех вышестоящих уровней наук, то и вышестоящие науки, но такие, которые входят в наш уровень существования лишь как его части, как биология, тоже будут фундаментальными, но в меньшей или, лучше сказать, иной степени, чем та же физика, потому что, в конце концов, все они являются лишь составными частями нашей более полной картины реальности.

Идея, разрабатываемая мной в этой гносеологии, заключается в том, что ощущения, представленные феноменами у Канта, сами по себе бесконечно разнообразны и имеют бесконечность образов. Категории, с другой стороны, конечны, так как полностью созданы и ограничены в количестве разумом. Они помогают нам распознавать и сортировать эти ощущения, потому что иначе мы не сможем познавать столь насыщенный мир вокруг нас. Итак, если мы сосредотачиваемся на, скажем, психологии, а не биологии или социологии,^[45] то наша точка отсчёта будет отличаться от этих других в своей принципиальной основе. Значит и наше содержание или изведанная информация отличается от другого, когда наша точка отсчёта отлична. Но все эти точки отсчёта устанавливают содержание информации посредством осмотрительности мысленного расположения к определённым областям знания, как через категории, чтобы извлечь или обосновать знание. Если это действительно так, тогда точки отсчёта ближе соотносятся с гносеологией как некоторой общей системой отсчёта, чем с онтологией, так как последняя область одновременно существует в виде какого-то количества уровней (или наук), независимо от того уровня, на котором мы решаем сосредоточиться. И мы не хотим путать определённое знание со всей доступной информацией.

Повторим, что онтология описывает разнообразие уровней, сосуществующих с точками отсчёта в определённых отношениях друг с другом, таких как физика, биология, психология, сициология, антропология и астрономия, но само понятие «точка отсчёта» не совсем точно здесь подходит, так как уже подразумевает некоторую трактовку знания. Как могут сосуществовать многие точки отсчёта одновременно в одной системе? Это кажется бессмысленным. Гносеология как система отсчёта устанавливает, какую точку отсчёта мы выбираем среди множества конкретных гносеологических представлений, как у психологов, биологов, социологов или антропологов. Онтология же показывает, что гносеология основывается на точках отсчёта, в зависимости от науки, к которой она применяется, так как у каждой науки своё знание и свои методы его получения. Нет единой гносеологии, или теории познания, так как нет одного пути к единому универсальному знанию, как ошибочно думал Кант. Скорее есть одна онтология, и мы замечаем это среди всех учёных и онтологов с разными методами, но едиными целями, пока гносеологии уникальны у каждой субъективной философии, так что их приверженцы могут спорить по этой теме до бесконечности. Нам же важно открыть онтологию, как науку, объективную и универсальную, применимую ко всем, в то время, как гносеология, философски размытая, продолжает заниматься субъективными и частными вопросами для каждого отдельного человека.

06.3. Философия или наука?

Следующим будет обсуждение того, чем является данный критический элемент философии: философией или наукой? Как видно из самой постановки вопроса, здесь учитывается различие философии и науки. В чём же оно заключается? Следующие определения и утверждения стоит воспринять как вопросительные и требующие более специфической и конкретной постановки, а также более детального разъяснения, то, что пока здесь лишь очёркивается или зарождается.

Философия – это субъектная, мировоззренческая составляющая человеческого сознания, а наука – это деятельность, направленная на исследование объективности для производства и воспроизводства объективного знания. Получается, что жизнь – это проявление философии, а работа в научной сфере выражает наше объективное содержание сознания. Как идеология, философия связывается со структурами власти. Когда же смешивают субъектное с объективным, перестают отличать философию от науки, как две различные, но взаимосвязанные части нас самих.

Такое определение связывает определения науки как деятельности и продукта, но не сообщества, так как научное сообщество – это уже не наука сама по себе. Это вид общества, поддержанного авторитетами для определённых целей, а под наукой как таковой не может быть зависимого общества. Это совершенно разные вещи. Наука – это скорее часть сознания как определённого вида деятельности, устремлённого вовне.

Так как по вышесказанному определению философии подключается ещё понятие сознания, то следует коснуться и его. Для начала мы должны так ограничить определение сознания, как это следует сделать, исходя из уже данных определений: сознание – это не то, что мы сознаём в какой-то момент, а то содержание, которое мы можем сознавать на данный момент. То есть тут мы пытаемся выделить подсознание как часть сознания, а не наоборот, как обычно бывает в психологии. Иначе сказать, что в нашем сознании есть составляющие, которые мы можем, в какой-то момент, не сознавать, и таких может быть очень много (например, элементы обыденного сознания). Коррелят этого заключается в том, что философию и науку можно не сознавать, что нефилософы могут стать философами и не-учёные могут стать учёными, если у последних есть какое-то философское предрасположение к этому. Как видно, связь науки и философии такая же неоднозначная и сложная, как и люди сами в себе.

Кант использовал научное мышление, чтобы противостоять философии в его время. Философия – не наука. Кант же проецировал науку на философию (в том числе и религию, субъективизируя её) и с этих пор редуцировал поддающуюся ему часть философии к научному мировоззрению, отражение которого в дальнейшем мы видим в третьем позитивизме Готлоба Фреге, Бертран Рассела, Редольф Карнапа и Людвига Витгенштейна, которые дорожили проведённой работой Канта. Кант был подобен учёному и только думал о математике в научном смысле, насколько она применима к материи.

В отличие от Канта, древнегреческий мыслитель Платон был не учёным, а настоящим философом, как ещё подтверждал его ученик Аристотель. Платон проецировал философию на науку (и мифологию). Математики и научно-мыслящие философы, такие как Георг Кантор, Альфред Норт Уайтхед, Куайн и Курт Гёдель, состоят в группе вместе с Платоном. Платон был философом, который только думал о математике в философском смысле как об объекте, независимом от материи. Здесь стоит подчеркнуть, как философия и наука затем поменялись местами. Если Кант был всё же философом, который проецировал науку на философию (или выводил последнюю из первой), то Альберт Эйнштейн был учёным, который проецировал философию на науку (или выводил последнюю из первой). Соперником же Эйнштейна в физике был Нильс Бор.

Вот способ всех их сопоставить:

1) Кант, Фреге, Рассел, Карнап, Витгенштейн, Бор

2) Платон, Кантор, Уайтхед, Куайн, Гёдель, Эйнштейн

Айн Рэнд, с другой стороны, была философом-самоучкой и хотела соединить философию с наукой без проецирования одной на другую. Нам ещё предстоит увидеть такую науку, которая бы основывалась на фундаментальных выводах философии Рэнд. Осмелюсь написать, что такой вид науки ещё должен вырасти из философии и обрести самостоятельность, чтобы стать полноценной наукой в своём собственном праве.

Глава III: К новой онтологии

07. Эвристическая теория вложенных понятий и Модель

Начнём с Теории Понятий (ТП) Объективизма. По сути, она представляет собой такой круговорот: ощущения составляют восприятия, которые составляют понятия, которые составляют ощущения, и так далее.

Целое неразличённое понятие теории составляет три группы понятий:

1) понятие ощущения (О),

2) понятие восприятия (В),

3) понятие понятия (П)^[46].

Получается следующая формула:

понятие (ТП) = понятия (О + В + П)

Эта формула является ключевой ступенью для различения таких чувственных данных, как цвета, из понятий о цвете.

П (TC) = П (О + В + П)

ПC = О + В + П^[47]

Упрощённая формула теории не меняется. Общая направленность в применении теории (как Объективисты пользуются ею) больше относится к этапу понятий, но необязательное неравновесие различений уже устранено. Итак, неизменность теории можно показать основой нашей формулы ТП, в которой каждый элемент использует ровно треть целого. Стоит подчеркнуть, что интеграция универсально не автоматическая, и поэтому она не может быть форсирована дополнительной функцией, и лучше, чтобы основная формула оставалась оптимально простой.

Основная формула нашей ЭТП^[48]: 1 = О + В + К

Единство неизменно, но если сделаем «1» переменной, то сможем позволить расширяться динамической модели всего, как в семнадцати уровнях Модели ниже (смотрите иллюстрацию использованной логики на Рисунке 4). Важно усвоить, что элементы этой Модели могут меняться, исправляться или обновляться, и новые элементы могут быть добавлены.^[49]

(0) Струна и Гравитон

(1) Энергия и Частица

(2) Поле и Атом

(3) Решётка и Молекула

(4) Цитоплазма и Органелла

(5) Матрикс и Клетка

(6) Пульс и Ткань

(7) Аура и Орган

(8) Среда и Тело

(9) Природа и Общество

(10) Мир и Раса

(11) Система и Сфера

(12) Туманность и Звезда

(13) Скопление и Дыра

(14) Космос и Аттрактор

(15) Пленум и Источник

(16) Рациум и Мультиверс

(17) Пределы и Омниверс

АПЕЙРОН

Рисунок 4: Иллюстрация голографических кругов с диалектическим континуумом. Голографические круги уменьшающейся части и увеличивающегося целого сходятся контрастными концентрациями посередине, в критических точках диалектических континуумов Модели.

Назовём критическую точку на Модели (M) неразличённым понятием П_n. Тогда мы имеем:

П_n = x _{Пsub(an) + Пsub(bn)} = x _Пsubn(a+b),

где x является «концентрацией»,

a – «левое ‘целое’ M»,

b – «правая ‘часть’ M»,^[50]

n – уровень, n ≥ 1.

Суммирование индексов не следует математическим законам, так как это суммирование понятийно пустых сущностей. Неразличённое понятие уровня n – это П_n, и оно равно понятийному уровню M_n со всеми неразличёнными понятиями без имения различённых понятий в принципе. Поэтому мы имеем:

M_n = О_n(a+b) + В_n(a+b) + П_n(a+b) = (О + В + П)_n(a+b)

Формула П_n подставляется под M_n, и мы получаем равнозначное с основной формулой Объективизма, только перемещённое на M_n:

x_Пsubn(a+b) = (О+В+П)_n(a+b)

Если n > 1 > |x|, то n = n – 1;

Если |x| > 1, a ≅ b и n < 17, то n = n + 1;

Если |x| > 1, a ≅ b и n = 17, то M_n = M.

Уровни понижаются, если модальное значение x, пренебрегая качественными знаками, меньше, чем полная концентрация 100 %. Этот процесс называется фрагментацией.^[51] Уровни повышаются, если концентрация больше, чем 100 %. Этот процесс называется интеграцией и использует синергетику (или холизм) Аристотеля, в которой целое больше, чем сумма его частей. Выход за пределы последнего уровня производит полную Модель (M), которая определяется так:

Это значит, что различные неравные количества ощущений, восприятий и понятий находятся на каждом уровне Модели, но в Модели как целом, также известном как АПЕЙРОН, они распределены равномерно и присутствуют в равной степени. Новое абсолютное единство становится АПЕЙРОНом, в котором индивидуальные доли ещё находятся (частично) в различных количествах. Гносеологически, мы не можем выйти за пределы АПЕЙРОНа, но можем находиться лишь где-то определённо внутри.

Так, формализуя эвристически, получаются метагносеологические уровни 1, 9 и 17, которые близко соотносятся с (теперь метакатегорическими) Ощущением, Восприятием и Понятием, соответственно, а центр Модели представляет нашу непосредственную реальность так же, как результат неизменного АПЕЙРОНа в самом себе.^[52] Хоть Модель и состоит из гносеологических сущностей, она ссылается на действительные (онтические) сущности, которые могут быть найдены с помощью Модели.^[53]

В итоге, из Эвристической теории понятий (ЭТП) мы получаем Эвристическую теорию вложенных понятий (ЭТВП), в которой новая основа формулы заменяет 1 на переменную х без потери полноты.

Основная формула ЭТВП: x = О + В + П

В основе с гносеологической формулой, обеспечивающей подход к ключевым интеграциям, следующие обсуждения объяснят элементы гносеонтологической^[54] Модели более подробно. Данное изложение, по одной из трактовок, может иметь пропедевтическую ценность (как сжатый курс введения в науки).

08. Часть первая гносеонтологической Модели: от физики к химии

Уровни 1–3 Модели описывают отношения предметов изучения наук от физики частиц до химии. Но перед тем, как мы начнём разбор первых элементов Модели, следует остановиться на том, что им предшествует. Стивен Хокинг и его последователи утверждают, что существованию частиц предшествует непостижимое состояние, из которого произошёл так-называемый «большой взрыв». Это таинственное состояние сингулярности подобно частице, состоящей из всех частиц нашей вселенной. Фоновое космическое излучение, компонентом которого является реликтовое излучение, интерпретируется как ранний результат этого состояния вместе со всей затем появившейся наблюдаемой вселенной. Хокинг описал ранние этапы выхода из этого состояния посредством расширения специальной относительности Эйнштейна от квантового уровня до того, что предшествовало ему, а именно микроскопической сингулярности, что физики пытаются понять на экспериментах со столкновениями частиц. На космическом уровне, такая сингулярность одновременна по всему пространству.

С другой точки зрения, последователи эзотерической Книги Урантии считают, что фундаментальнее известных частиц может быть только Рай, гравитационный центр и ядро частиц, называемых ультиматонами, сто из которых, предположительно, составляют электрон (42:1.2, 42:6.5). С другой стороны, квантовые физики, в особенности теоретики струн, желают найти похожие частицы фундаментальной силы под названием гравитоны, но у нас нет достаточной энергии, чтобы это сделать. Вместо этого, эксперименты на коллайдерах используют составные частицы, под названием адроны, в частности – протоны.

Как гипотетический и наиболее фундаментальный уровень, вполне можно выделить Гравитон и Струна. В данном случае мы основываемся на самой продвинутой теории физики на сегодняшний момент – теории струн. Эта теория с самой большой точностью описывает уровни частиц, атомов и дыр и предсказывает существование гравитонов как самых базовых элементов вселенной, создающих струкруты всех частиц и энергий и взаимодействующих со всеми уровнями мироздания посредством струн в 11 измерениях (по самой полной М-теории струн). Струнные связи, состоящие из огромного количества гравитонов, достигают самых дальних гипотетических уровней, а именно мультиверса и омниверса, последнее образование из которых является рядом вселенных всех возможных комбинаций физических постоянных (также по теории струн). Существование гравитационной проточастицы «гравитон» обусловлено эффектом Казимира и неразрешёнными проблемами квантовой электродинамики, связанными с виртуальными частицами или потенциальными фотонами вакуума (контекстуальной энергии частиц).

8.1. Уровень 1: Частица и Энергия

Частица ⇒ Энергия^[55]

Первое различение из непознаваемого состояния – это первый контекст, Энергия. Эта энергия называется квантовым вакуумом или нулевой энергией. Она лучше всего представлена в смоделированной презентации (Рисунок 9). Фрагментами в этом плазменном состоянии являются бозоны и фермионы, фундаментальные частицы разных спинов и масс, находящиеся в стандартной модели физики частиц и представляемые с её помощью в виде точек. Хоть многие квантовые физики также принимают противоречия, интерпретируя фермионы, в частности электроны, в виде волн, или не-частиц, заключения, выведенные из опыта Юнга (эксперимента на двух щелях), могут быть совершенно иными. Мы обнаруживаем много интересного на стыке квантовой теории поля (утверждающей фундаментальность поля для каждой частицы) и квантовой электродинамики (утверждающей, что на кинетическую энергию частиц влияет некоторая другая, потенциальная или формирующая их энергия). Если есть невидимая энергия в пространстве, бороздимом частицами, то эти частицы обязательно взаимодействуют с такой энергией: либо замедляются ею, либо устремляются в определённых направлениях. Это же мы видим в другом типе нематериальной энергии – тёмной энергии космического масштаба, по анализу пятен супервойдов, оставленных фотонами, движущимися через эти обширные пустые пространства (смотреть обсуждение 15-го уровня). На уровне же обсуждаемого чистого квантового вакуума мы находим закономерность актуализации частиц (например, фотонов) из бесчисленного множества потенциальных полей (или волн) разных частот так же, как Аристотель учил о динамических процессах нашей реальности. Пары материальных и антиматериальных частиц также создаются из столкновения фотонов определённых энергий и частот.

Рисунок 5: Содержимое пространства внутри атома

Книга Урантии предлагает такое толкование электрона в эксперименте с двойной щелью: «Возбуждение в объеме пространства приводит к волнообразной реакции на прохождение быстро перемещающихся частиц вещества – так же как прохождение корабля по воде поднимает волны с различной амплитудой и интервалом» (42:5.15). Такая интерпретация сходится с теорией де Бройля – Бома (изначально теорией де Бройля о «волне-пилоте») и другими интерпретациями квантовой теории, включающими понятие «декогеренции», которые выводят из коллапса волны и суперпозиции частицы образование классического, макроскопического поведения. Эта трактовка сходится с теми же экспериментальными результатами, но сохраняет логическую целостность, а именно, однажды частица – всегда частица, кроме тех случаев, когда частица уничтожается и возвращается к энергии, из которой она вначале образовалась. Так, частицы, с их качествами спина и массы (и другими квантовыми числами), всегда конденсируются из более фундаментальной, контекстуальной энергии, то есть энергетической среды.

8.2. Уровень 2: Атом и Поле

Атом ⇒ Поле

Ещё интересно, когда частицы посредством контекстуальной энергии объединяются в составные частицы, также известные как адроны, например, барион, в новом контексте полей. Ядро водорода – это протон, выделенный ионизацией атома водорода и использованный в экспериментах на коллайдере (смотрите Рисунок 6). Значит, действительно, эксперименты делаются с атомами (то есть, ионами), чем с настоящими фундаментальными частицами. Водород, первый элемент периодической таблицы Менделеева, помогает ядерным физикам понять фундаментальные силы, которые связывают атомные ядра. Такие эксперименты привели к открытию сильного взаимодействия. Сильное взаимодействие сильнее всего выражается в ядерных взрывах с более крупными атомами, таких как уран или плутоний.

Рисунок 6: Анализ столкновения двух протонов в ЦЕРНе

Первый уровень ещё считается самым фундаментальным в Модели только потому, что наука заинтересована лишь в практике уничтожения атомных структур, не являясь достаточно продвинутой, чтобы работать напрямую с фундаментальными частицами. Внешнее поле, связывающее атомы вместе, является электрослабой силой, которая является сочетанием слабой и электромагнитных сил. Волны, произведённые взаимодействием частиц в энергии, также являются основами полей, таких как электромагнитное поле. В таких полях частицы ведут себя как индивидуальные магниты. Некоторые атомы, как железо, ведут себя подобным образом, но на более массивном масштабе. Пока атомы взаимодействуют и ищут самые низкоэнергетические состояния в доступных полях, у них строятся связи, и они уплотняются в более высокий контекст. Этот уровень приводит к созданию молекул внутри решёток.

8.3. Уровень 3: Молекула и Решётка

Молекула ⇒ Решётка

Неорганические и органические химики изучают реакции, происходящие на молекулярном уровне с молекулами как предельными объектами. Этот уровень также содержит, в зависимости от температуры, расстояния и некоторых других факторов, три состояния вещества: газообразное, жидкое и твёрдое. Две основные структуры выделяются: коллоиды и кристаллоиды. Закономерности расположений атомов в молекулах в твёрдом состоянии изучаются кристаллографами с помощью методов рассеяния рентгеновских лучей. Решётки являются контекстами, которые создают молекулам способы развития по кристаллическим или коллоидным типам. Результатом развития является создание органических структур, таких как макромолекулы, состоящие из повторяющихся однотипных молекул, аминокислоты, гены вместе со структурными цепочками в виде РНК и ДНК, а также таких кристаллов (решёток) как белки. Так как все последние генетические и биохимические объекты изучения не составляют качественно иного уровня, по причине их параллели с химическими связями и взаимодействиями, то все они находятся на этом же самом уровне. Третий уровень – последний частично неорганический уровень перед тем, как органические уровни превозмогают и начинают формировать первые базовые живые организмы.

09. Часть вторая гносеонтологической Модели: от биологии к психологии

Уровни 4–7 Модели описывают отношения предметов изучения наук от химической биологии до психологии. Иерархическая природа Модели имеет свое первое крупное различение. Это первая четверная группа уровней, разположенная между триадами.

09.1. Уровень 4: Органелла и Цитоплазма

Органелла ⇒ Цитоплазма

Этап разделения органического и неорганического уже пройден, и появляются первые простые организмы. Органические молекулы через решётки генетических кодов начинают формировать хромосомы в ядрах и других органеллах в цитоплазме, которая заменяет океанную плазму или «первичный бульон». Органеллы, избежавшие обмен генетической информации в цитоплазме и развившие свои собственные генетические коды, стали первыми вирусами. Но даже вирусы зависят от воды в цитоплазме для жизни. Органеллы, с другой стороны, сотрудничали и соединились в более сложные структуры под названием клетки и одноклеточные организмы.

09.2. Уровень 5: Клетка и Матрикс

Клетка ⇒ Матрикс

Как только цитоплазма ограничилась клеточной мембраной, она стала клеткой или клеточным организмом, таким как амебоидный протист. Такие клетки, которые не кооперировались подобно органеллам, чтобы поддерживать свою структурированную органическую среду в виде матрикса, стали бактериями. Бактерии – это такие клеточные организмы, которые увлеклись наибольшей зависимостью от больших скоплений организмов, но сами не вкладывались, чтобы стать полноправными членами таких сложных структур. Бактерии – это эквивалент вирусов, только на пятом уровне. В отличие от них, обыкновенные клетки, причастные к своим биоматрицам, начали формировать ткани, а также различаться в новые формы целостности.

09.3. Уровень 6: Ткань и Пульс

Ткань ⇒ Пульс

Отделённые от ветвей своих растений, фрукты становятся лишь скоплениями тканей. Когда такие ткани не имеют пульс для поддержания своей свежести, так как они отрезаны от природных аур, разложение фрукта становится более явным и приводит к падению на нижележащие уровни. На этом же уровне находятся грибы и клеточный мицелий. Большие и более сложные организмы состоят из многообразных тканей. Эти ткани могут быть костяными, кровяными или нервными, кроме прочих, и они существуют динамично внутри форм стоячих волн. Такие биоволны электромагнитные по своей природе. Те ткани, которые пересекаются или сталкиваются с биоволнами, злокачественные и могут привести к раковой опухоли. Магнитное поле побуждено кровотоком в сердечнососудистой системе, порождающей сердечный пульс, то есть изменения, которые прямо превращаются в наши эмоции. Схожим образом, нервная ткань живёт электрическим потенциалом, когда нейрологические импульсы вспыхивают и изменяются, так рождая наши мысли, которые, в свою очередь, приводят к другим переменам. Важно заметить, что Пульс – это форма, которая может резонировать с другими. Мысли относятся к Пульсу, а слова рождаются посредством некоторого взаимодействия импульсов с нашими тканями, как мозга, так и другими: гортани для фонетического и моторного аппарата для символического воспроизведений. В то время как конкретные пульсы сердечнососудистой системы мы отчётливо представляем в виде срезов с клетками крови, импульсы мы видим как всплески, обращающиеся по нервам, соединённых нервными окончаниями. Такие законченные системы управляются из центров, известных как органы, которые они также помогают сформировать.

09.4. Уровень 7: Орган и Аура

Орган ⇒ Аура

Поля и их органы действительно неразделимы и взаимозависимы. Сердце и мозг являются мощными органами. Роллин МакКрати, кандидат медицинских наук и директор исследовательской группы Института математики сердца, Боулдер-Крик, штат Калифорния, пишет в одной из своих статей: «Сердце порождает наибольшее электромагнитное поле нашего тела. Измерение электрического поля, показанное на электрокардиограмме (ЭКГ), в более чем 60 раз превышает дальность действия мозговых волн, записанных на электроэнцефалограмме (ЭЭГ)» (МакКрати, 2003, стр. 1). Хоть во время развития зародыша сердце формируется после мозга, сердце действительно начинает работать ранее.

Уже было изложено о ролях аур в наших организмах и отношениях наших органов к аурам, но я хотел бы ещё пояснить некоторые подробности по этой важной теме. Понимание этого уровня ключевое для нашей эволюции и продвижения, как будет показано на второй триаде гносеонтологических уровней, идущих после этой промежуточной четвёрки.

Каждый орган формируется на фундаменте взаимоотношений тканей внутри пульсаций. Главные два органа, выполняющие функции диполя наших тел, – это сердце и мозг. Эти органы регулируют многие другие ткани, формируются совместно с ними и существуют внутри соответствующих биополей: в душе и разуме, также общно называемые здесь «аурами», что этимологически обозначает «вдох», «ветер» или окружающий «воздух». Другие органы составляют много других больших и малых систем, которые тоже имеют свои частоты, так как вибрационные явления охватывают все ткани. Наиболее утончённый пример среди периферийных органов является эффект интерстициальной клетки Кахаля, находящейся в желудке и пищеварительной системе. Это биоэлектрический задаватель темпа, генерирующий уникальные частоты в разных местах тела.

Как видно, каждый орган наших тел важен по-своему, но особенно важны наши сердца и мозги, так как они имеют наиболее непосредственное влияние на наше сознание. Интересно косвенно заметить, что такие организмы без тел, но с органами, как асцидии, в особенности Pyura Chilensis или «живой камень», имеют сердца и другие органы, но, хоть у них есть немного нервных тканей, у них нет развитого мозга. Такие животные не являются камнями, но у них нет тел, и поэтому они существуют на седьмом уровне. Факты, как эти, помогают нам понимать преимущества в имении полного набора органов, позволяющего нам свободное физическое передвижение в среде, а также изощрённые интеллектуальные и эмоциональные процессы из развитых аур. Психология изучает, как мы можем наилучшим образом применять свой мозг и сердце, чтобы помочь нам жить более насыщенной жизнью. Неврологические науки помогают нам понять отношение мозга к разуму. А медицина и анатомия имеют дело с органами и тканями в целом.

Тем не менее, опасно застревать на этих уровнях в своём разуме, как это сделали некоторые философы, такие как Иммануил Кант. Это нисхождение от реальности окружающей среды к реальности ауры вызывает дезинтеграцию и чрезмерную материализацию человеческой жизни и поведения. Движение в этом направлении вниз имеет следствие падения восприятия реальности и разделения на ощущения частиц. Такая фрагментация, вызванная материализмом, в конечном итоге приводит к непознаваемому состоянию.

10. Часть третья гносеонтологической Модели: от экономики к культурологии

Уровни 8–10 Модели описывают отношения предметов исследования наук от поведенческой экономики к культорологии. Это вторая триада уровней и первая, которая включает нашу непосредственную реальность.

10.1. Уровень 8: Тело и Среда

Тело ⇒ Среда

Тела животных с полными системами органов, таких как черви, мухи и другие виды, и человеческие особи существуют на одном уровне. Обширное эволюционное развитие включено в понятии «Тело». Кроме этого, деревья и растения, когда они не отделены от своей экологической среды, также существуют на восьмом уровне. Подобно телам, они имеют уникальные дипольные органические системы: побеги и корни. Когда они отделены от их естественной среды и когда они перестают расти, будучи отрезанными от экологических аур, они разлагаются через седьмой уровень до уровня ткани и ниже. Иными словами, тела – это плоды окружающей среды, которые также могут помочь принести плоды (в том числе и цветки).

Среда разнообразна: естественная или искусственная. Искусственные среды могут быть разных видов: экономическими, технологическими, политическими и другими. Экономическая среда, которая ведёт к обществу, была описана мной в работе по Эмоциональной Экономике (Старцев, 2021). Размышляя о понятии «Среда», следует помнить, что оно включает в себя только то, что непосредственно охватывается областью осознания. Иными словами, для человека искусственной средой, которая создаётся и поддерживается отдельными людьми, могут быть, например, различные комнаты домов и то, что в них находится. Всё, что может быть построено одним человеком, является средой этого уровня или находится там. Например, сюда включены произведения искусства, такие как картины или романы, которые насыщаются нашими импульсами, но не народные и традиционные произведения, которые способны существовать выше. Киоски и торговые площадки тоже соответствуют этому уровню. Что-либо объемное в пределах восприятия, а также где мы можем физически существовать, – это телесная среда.

Картина усложняется, когда образуется индустрия, например на строительных площадках. В индустрии участвуют люди, работающие совместно и ради единой цели, в различных средах. Этот род деятельности требует отношений между вовлечёнными людьми, таких как дружба и партнёрство. Минимальная неделимая ячейка общества – это отношение между двумя индивидами.

10.2. Уровень 9: Общество и Природа

Общество ⇒ Природа

С тех пор, как произошла первая индустриальная революция в XIX веке, большая часть человечества проживала неотделимо от общества, нежели существовали независимо в окружающей среде. Относительно свободный рынок восьмого уровня послужил основой для девятого уровня. Сегодня общества покрывают большую часть поверхности Земли. Биосфера, или Природа, скорее всего, является истинной реальностью, в которой мы сейчас живём, а не телесная среда, которую мы воспринимаем менее осознанно. Наши языки и коммуникации также являются продуктами обществ и культур. Вещи, которые нас окружают и необходимы нам для поддержания уровня жизни (например, одежда, еда, автомобили, электроника и так далее), производятся по всему миру группами людей, определяемых нациями. Тем не менее, не нации создают эти продукты, и они не производятся независимыми лицами, но, вместо этого, эти различные вещи производятся целыми индустриями, предприятиями или, в более общем смысле, Обществами.

Непосредственные конфликты в нашей реальности сегодня встречаются между системами таких искусственных сред, управляемых интегрированными человеческими отношениями. Грубое соперничество среди групп также подразумевает конфликт с экологическими системами естественной среды, то есть Природой. Природа более фундаментальна, чем Общество, так как она подразумевается Обществом и является его контекстом. Природа не может быть уничтожена, но Общество, чем оно более развитое, тем больше подвержено влиянию Природы и поэтому может рухнуть под действием собственной разрушительной силы тяжести. Многие из наших отраслей промышленности сегодня сильно зависят от природных ресурсов, но такие общества и системы обществ (например, конгломераты и многонациональные корпорации) действуют настолько безответственно, что фактически подрывают свой собственный потенциальный рост. Предприятия должны рассматриваться не только как экономические, но и как социальные субъекты. Фильм Дом (2009) рассказывает о таких отношениях и предоставляет нам более целостную картину Природы.

10.3. Уровень 10: Раса и Мир

Раса ⇒ Мир

Нации – это наименьшие неделимые обнаружения рас. Нация может считаться семьёй: у неё есть родители и дети. Истинная культура нации – это не просто наука, промышленность или какой-либо вид искусства, но это приспособившиеся к условиям культуры и проверенные временем достижения и образования, такие как традиции и традиционное искусство, религии, культурные праздники и символыи так далее. Настоящая культура всегда находится в гармонии с природой; на самом деле, некоторая форма осознанной природы всегда является частью культуры. Общества никогда не следует путать с культурами, поскольку общество находится в контексте природы и ограничено поверхностью планеты. Природа двумерна – это область. Мир, с другой стороны, имеет объём – он трёхмерен. Мир представляет пространственно-временной слой и содержит временные периоды, как прошлого, так и будущего; миры могут быть во многих местах одновременно. Мир есть контект. Под его поверхностью, а также снаружи, даже в космическом пространстве, существуют другие миры. Эти слои меняются, наслаиваясь друг на друга. Планета растёт в объёме в зависимости от количества её миров, включая параллельные. Этот уровень более осознанной цивилизации выше, чем у нас в настоящее время, хоть мы постепенно туда идём. На десятом уровне наши расы не только различаются в пределах человечества, но ещё они различаются вместе с внеземными расами других миров. На этом уровне важно верить в свою генетическую расу, с которой Вы связаны, любить свою расу и уважать другие, потому что мы все из одной семьи и разделяем много генетической информации.

Рисунок 7: Тадж-Махал, «жемчужина мусульманского искусства в Индии и один из всемирно известных шедевров мирового наследия» (Wikipedia; Historvius)

Расизм имеет негативный оттенок из-за неспособности некоторых предводителей видеть в нашем мире контекст взаимосвязанных наций и рас. Вместо того, чтобы воевать друг с другом, нам лучше вести себя как родители и друзья друг для друга. Расизм должен либо трансформироваться в положительное культурное мировоззрение, либо в дисциплину культурологии. Каждая раса и культура прекрасна, и много интересного можно почерпнуть у каждой из них. Узнав больше об определённой культуре, мы сможем лучше понять её народ и, таким образом, полюбить его ещё больше за то, кто они есть. Культурные или семейные связи держатся намного крепче, чем дружеские или деловые партнёрства, но последние не нужно забывать, поскольку они тоже служат основой для людей, находящихся в культурных узах. Успех современных, нетипичных бизнес-культур показывает, что мы признаём семейные ценности социально и экономически.

Как другие уровни, этот уровень строится на предыдущих, так что каждый соединяется со всеми остальными. Начиная с этой триады, нам будут попадаться уровни с более выраженными концептуальными сторонами, поскольку мы движемся к большему Бытию.

11. Часть четвёртая гносеонтологической Модели: от астрономии к космологии

Уровни 11–14 Модели описывают отношения предметов изучения наук от биоастрономии к космологии. Это вторая четвёрка. Её содержание в основном отражается, когда мы смотрим на ночное небо и за его пределы.

11.1. Уровень 11: Сфера и Система

Сфера ⇒ Система

Подобно теориям ноосферы Владимира Вернадского и Тейяра де Шардена, Сфера – это коммуникативная система, созданная совместными программами объединений разумных рас. Она превосходит отдельные расы и миры так же, как интернет превосходит отдельные тела и среды, только в гораздо большем масштабе и используя гораздо более утончённые технологии, включая непосредственную работу с сознаниями пользователей и их подгрузку. В моём понимании, могут создаваться разные сферы разными объединениями рас. Обычно я рассматриваю их в виде хабов, расположенных во внутренних планетарных структурах и, для отражения и буферного усиления сигналов, использующих искусственные спутники и луны, которые служат ретрансляторами по межгалактическому пространству. Различные межпланетные и межгалактические коалиции могут создать свои собственные сферы, которые, в свою очередь, могут подсоединиться, образовав сеть «ультра-сферы», соединяющую множество разумных рас по всей вселенной. Судя по количеству требующейся энергии, подпитывающей такую технологию, это напоминает цивилизации типов II или III по шкале Кардашёва. Такие сферы могут ещё использовать другие виды материи и энергии, до сих пор неподвластные нам, чтобы преодолеть ограничение скорости света.

В Книге Урантии упоминается промежуточное физическое состояние под названием моронтия, которое находится между грубой материей и духовным состоянием. В современной физике, понятие, которое соотносится с моронтией, является тёмной материей. Этот тип практически невидимой материи также может составлять миры моронтии, ещё известные здесь как сферы. Хоть все эти понятия могут и не относиться к одним и тем же предметам, их интересно изучить, чтобы лучше понять этот уровень, который должен оказаться намного сложнее, чем может показаться сначала.

Система является солнечной системой сфер. Гармоничная передача большого объёма данных и энергии сферами может привести к превращению планеты в звезду. Внутреннее ядро может расширить магму, которая, в свою очередь, пересечёт кору на поверхности. Такой эволюционный мир присоединяется к центру солнечной системы и вырастает в новую звезду.

11.2. Уровень 12: Звезда и Туманность

Звезда ⇒ Туманность

Хоть планеты и считаются растущими звёздами из-за их чрезвычайно горячих и плотных сердцевин, планеты только отражают, а не генерируют, свет. В этом отношении, планеты похожи на другие звёздные тела, такие как наша луна, которая только отражает свет своей поверхностью. Звёзды, с другой стороны, отличаются от планет, астероидов, лун, спутников и других, связанных с ними тел, потому что звёзды порождают огромное количество света через сложные термоядерные процессы, продукты которых способны вырваться через фотосферы, потенциально запутываясь в плазменных полях. Планеты и подобные объекты образуются из звёзд (смотрите Рисунок 8). Звёзды, в свою очередь, образуются из ещё более масштабных туманностей, состящих из частиц пыли в космосе. Есть разные виды таких туманностей. Например, тёмные туманности обычно поглощают, нежели отражают видимый свет. Наша галактика Млечный Путь является туманностью с массивным объектом в центре, который не отражает свет, но по-другому генерирует его. Этот объект, радиоисточник Стрелец А (смотрите подобный ему Рисунок 9), учёные считают сверхмассивной чёрной дырой. В непосредственной близости вокруг этой дыры скапливается большое количество сбившейся материи. Дальше от неё сотня миллиардов звёзд вращаются в нашей галактике.

Рисунок 8: Фотография образования солнечной системы от ALMA, высокотехнологичного телескопа (ALMA observatory)

11.3. Уровень 13: Дыра и Скопление

Дыра ⇒ Скопление

Звёзды проходят через различные стадии, объединяя всё более тяжёлые элементы в своих ядрах. Достаточно выросшие звёзды взрываются в сверхновых вспышках, от чего их распространившиеся по космосу внутренности способствует образованию новых туманностей. Оставшийся центр от такой звезды является растущей чёрной дырой с массой во много раз превышающей отдельное солнце. Но сверхмассивные чёрные дыры в центрах изучаемых галактик имеют массы от сотен тысяч до миллиардов звёзд. Все эти чёрные дыры окружены звёздными скоплениями и составляют части галактических скоплений. Дыры водят свои галактические системы и движутся в определённых направлениях внутри сверхскоплений. Такие сверхмассивные чёрные дыры происходят из взорвавшихся звёзд; они росли в звёздном скоплении, притягивая другие звёздные скопления в орбиты вокруг себя, превращаясь в галактические центры. Таким образом, звёздные скопления объединяются вокруг таких единичных точек гравитационных орбит. Тем не менее, мы ещё ни разу не наблюдали образование сверхмассивной чёрной дыры из дыры звёздной массы. Связь там есть, однако, так как они все являются видами чёрных дыр.

Рисунок 9: Первая фотография чёрной дыры, которая находится в галактике Messier 87 (National Science Foundation)

11.4. Уровень 14: Аттрактор и Космос

Аттрактор ⇒ Космос

Космос, от древнегреческого слова κόσμος, «порядок», является нашей наблюдаемой вселенной. Большая часть энергии и массы вселенной принадлежит чему-то невидимому для нас. Невидимая материя, называемая тёмной, окружает туманности, как те окружают чёрные дыры. Так, есть возможная связь с тёмной материей через чёрные дыры. Тем не менее, тёмная материя простирается далеко и широко, соединяя галактики в сложную сеть (смотрите Рисунок 10). Космос выстраивается в галактические нити и войды.

Рисунок 10: Здесь показано выравнивание квазаров на модели крупномасштабной структуры вселенной (European Southern Observatory). Синим цветом моделируются распространения тёмной материи среди туманностей, квазаров (очень ярких галактик), скоплений и сверхскоплений. Пространства между венами обозначают космические пустоты или супервойды.

Чёрные дыры выстраивают соответствующие им туманности в упорядоченную структуру, двигающуюся по направлению к ещё более массивным объектам или в сторону от них, таких как наш Великий Аттрактор. Аттрактор во много тысяч раз массивнее сверхмассивной чёрной дыры в центре нашей галактики. Его нашли в центре нашего сверхскопления Ланиакеи. Мы смогли впервые увидеть структуру нашего сверхскопления, смоделированную астрономами, в сентябре 2014. Ланиакея потрясает своей величиной: она включает сто тысяч галактик. И в наблюдаемой вселенной есть ещё сто миллиардов галактик и, следовательно, другие аттракторы. Хоть Аттрактор вплетён в сложноорганизованную сеть космического пространства, которую мы называем Космосом, нам ещё предстоит узнать о центральной сингулярности, из которой развивались все эти объекты.

12. Часть пятая гносеонтологической Модели: от религии к метафизике

Уровни 15–17 Модели описывают отношения предметов изучения от теистических религий до абстрактной метафизики. Это последняя триада и конечный этап развития Модели.

12.1. Уровень 15: Источник и Пленум

Источник ⇒ Пленум

Мы живём и находим себя частью Космоса. Наш Космос имел, имеет и будет иметь источник, из которого он развивался, развивается и будет развиваться. Это означает, что Источник Космоса одновременен с самим Космосом. Если мы уподобим Источник «сознанию» Космоса, тогда Космос будет его «телом». Источником и центром Космоса является Бог. Этот Бог должен быть предметом научного изучения, но в настоящее время понятие «Бог» представлено лишь окостеневшим в религиозных учениях. Мы должны забрать это важное понятие у религий и превратить его в научное понятие. Нам следует расти, чтобы переживать Бога во многих отношениях, а не просто изучать Бога по религиозным текстам. Источник Космоса существует в среде, называемой разными людьми по-разному, в зависимости от их области изучения. В Книге Урантии, это Дух, или духовная субстанция. В современной космологии, судя по производимому эффекту, это называется тёмной энергией. Мы далее рассмотрим это понятие, несмотря на то, что оно может оказаться лишним, если подтвердится существование гравитона и его струн. Ведь элементы гравитоны, связанные в струны во множестве измерений, вполне достаточны, чтобы обьяснить как существование сверхпустот, так и ускорение расширения вселенной на её дальних от наблюдателя концах (по принципу вывернутой наизнанку чёрной дыры).

Тёмная энергия является гипотезой, которую поддерживает физик Лоуренс Краусс, что 75 % энергии вселенной невидимо и содержится в космическом вакууме в виде пустот и супервойдов. И всё же Краусс, хоть и идёт по традиции Эйнштейна, называет эту сущность «ничем», потому что мы не можем увидеть её или обнаружить нашими датчиками. Эта энергия имеет решающее значение для существования тёмной материи, а также других видов материи в нашей вселенной. Судя по процессам, происходящим по вселенной, таким как её расширение и сгущение, мы знаем, что тёмные энергия и материя существуют. Поэтому более подходящее понятие, претендующее на роль тёмной энергии, чем космический вакуум (пустое пространство), – это пленум (заполненное пространство), как утверждает другой физик, Нассим Харамейн. В то время как Краусс получил одобрение научного сообщества, традиционные учёные считают, что Харамейн находится где-то вне науки, как бы на периферии. Краусс показывает, как Большой взрыв начался из ничего, тогда как Харамейн, развивая уравнения поля Эйнштейна (Харамейн, 2013), показывает, что вакуум голофрактографически структурирован и поэтому Большой взрыв произошёл из сингулярности, которая продолжает существовать в этом пленуме. Я отчётливо представляю аттракторы и дыры в виде ответвляющихся концов, отделяющихся от сингулярности, как в молнии, в которой центральная жила «создаёт» другие жилы из себя. Так же, гравитационно могут происходить чёрные дыры после суперновых, удерживая некоторые их остатки в наибольшей плотности и иных плоскостях.

Рисунок 11: Фото молнии с центральной и ответвляющимися жилами

Другая близкая по духу и многообещающая теория касается наибольшего обнаруженного супервойда: Сверхпустоты Эридана. Данная «пустота» простирается на миллиард световых лет чистой тёмной энергии. Квантовый космолог Лаура Мерсини-Хоутон постулирует, что такие супервойды могут быть свидетельством того, что наша индивидуальная вселенная – это просто «волновая функция на ландшафтной вселенной», и что аномалии в структуре нашей вселенной могли произойти в связи с гравитационным влиянием (в форме напряжения) других вселенных на нашу вселенную. Если данное утверждение оправдается, то эти виды областей могут оказаться способами проникновения в другие вселенные. В этом случае, придётся предполагать существование более одной сингулярности, включая антисингулярности. И тогда такие рассуждения выйдут за рамки даже теории Большого взрыва и могут вернуться обратно к ещё одной «периферийной» области науки под названием плазменная космология, от которой отказались в пользу Большого взрыва. Тем не менее, ограниченные частотой нашего сознания, мы в данный момент не способны воспринимать запутанные электромагнитные поля, движущиеся быстрее скорости света.

12.2. Уровень 16: Мультиверс и Рациум

Мультиверс ⇒ Рациум

Теперь мы входим в ещё более концептуальную область знания. Отношение Источника Космоса к Мультиверсу сравнимо с Богом-Верховным и Богом-Предельным, соответственно, из Книги Урантии. Несмотря на то, что существует множество теорий о разных мультиверсах, ни одна из них не касается контекстов этих сущностей, и поэтому мне пришлось ввести новое понятие: Рациум. Рациум – это виртуальное пространство, в котором происходят движения второго порядка. В то время, как движения Источников^[56] бывают предсказуемые или непредсказуемые, упорядоченные или хаотичные, круговые или угловатые, то второй порядок включает рациональные или нерациональные движения, а именно развивающиеся к местному Источнику или идущие прочь от него. Рациональные и нерациональные движения можно отчётливо представить в виде сжимающихся и расширяющихся спиралей, соответственно. Мультивселенная сама по себе будет единством других вселенных, состоящих из разнородной материи (то есть вне материи и антиматерии) с центром, являющимся двух-или-более-родным Источником в Рациуме. При условии гармонии движений в Рациуме, Мультиверс эволюционирует в нечто большее. Когда по-особенному организованные мультивселенные сливаются воедино, появляется омниверс с его определённым метауровнем.

12.3. Уровень 17: Омниверс и Пределы

Омниверс ⇒ Пределы

Бог-Верховный, Бог-Предельный и Бог-Абсолютный суть актуализирующиеся личности Божества постхавонских эпох в сферах времени-пространства и в преодолевших пространственно-временны́е пределы сферах эволюционного распространения совокупной вселенной. Эти актуализирующиеся личности Божества становятся вечными с того времени и по мере того как они претерпевают энерго-личностный синтез в растущих вселенных посредством эмпирической актуализации ассоциативно-созидательных потенциалов вечных Райских Божеств. (Книга Урантии 0:7.1, курсив там)

Основываясь на информации из Книги Урантии, мы знаем, что Иисус (воплощение Михаила) помог Богу-Верховному начать переход к Богу-Предельному.

Верховный, Предельный и Абсолютный соотносятся с уровнями 15–17 в Модели – Источником, Мультиверсом и Омниверсом. Согласно расчётам теории струн, наиболее многообещающей «теории всего», омниверс содержит 10⁵⁰⁰ ложных вакуумов, или вселенных, с различными наборами физических законов и постоянных. Омниверс – это Бог-Абсолютный, последняя стадия эволюции по Модели. Он существует в Пределах, пространстве без времени, что является ещё одним понятием, выведенным по законам Модели. Пределы – это пространство, абсолютно заполненное многомерной материей, которая давит на границы всех вселенных и может, при поглощении, превратить их в «замороженные» состояния. Если упростить картину, то Пределы похожи на швейцарский сыр с дырками, являющимися «озёрами» пленумов. Но этой метафоры тоже недостаточно. В дополнение к внешнему абсолютному краю, есть ещё и внутренний. Рациумы примыкают к внешней и внутренней поверхностям Пределов в двух слоях: на поверхности внутреннего края и с внутренней стороны внешнего края Бытия. Внутренний край содержит Небытие, «исток» Пределов, которые являются его «телом». Представьте это более абстрактно с помощью двух иллюстраций (Рисунки 12 и 13). В первой, цвет есть абсолютное всё, содержащее Пределы и Рациумы, чёрное есть края, а белое – абсолютное ничто, с Небытием в центре.

Рисунок 12: АПЕЙРОН с бесконечнопеременными размерами «кругов»

А в альтернативной иллюстрации чёрное и белое меняются местами, так что и обратное к ней тоже применимо.

Рисунок 13: Белое есть абсолютное всё, а чёрное – абсолютное ничто

В то время, как мультивселенные связаны только с одним краем, омниверсы соединяют оба края, создавая единый полный метауровень всего существующего. По мере роста, омниверсы расширяют границы, подобно поршням, увеличивая максимумы бытия и, в то же время, начиная на новых метауровнях, поскольку внутренняя граница является внешней, а внешняя – внутренней.^[57] Развивающиеся метауровни имеют движения третьего порядка: либо существующие (ветвящиеся или соединяющиеся), либо несуществующие, отрезанные от общего ствола и потерянные в Пределах.

Глава IV: К новой метафизике

13. Введение в метафизическое понимание

Чтобы понять онтологию саму в себе нужно заняться метафизикой независимой от гносеологии, то есть независимой от познания и специальных фактов, которые мы логически правильно соединяем в основе объективного знания, с помощью которого мы чувствуем силу и уверенность. Но чтобы достичь априорной метафизики, базирующейся на вере в нерушимые границы сознания, нужно сначала разобраться с фактами онтологии. Такой путь, обнаруживающий истину после эмпирических изысканий, называется апостериорной необходимостью и доказывается такими философами экстерналистами, как Сол Крипке, Хилари Патнэм и Джеспер Каллеструп (философ, развивший гносеологический физикализм, семантический экстернализм и сейчас разрабатывающий эпистемический анти-индивидуализм). Этот путь метафизической необходимости отличается от кантианского. Поэтому сначала мы разберём, каким образом гносеонтологическая Модель приводит к метафизическим последствиям, которые оказываются верными изначально, но обнаруживаются апостериорно.

Границы Модели двойные: Сущее и Небытие. Утверждать, что есть только метафизическое Сущее, но нет Небытия (потому что, как предполагают, оно не метафизическое), значит полностью отрицать онтологию, предлагаемую мной. Сущее, сказала Айн Рэнд, – это всё, что существует. А всё, что существует, продолжаю я, – это всё, что существует в пространстве, независимо от времени, так как только конкретные вещи могут существовать во времени. В этой главе мы разберёмся с тем, что всё это значит.

Кажется, что во всём, даже в метафизических концепциях, есть нескончаемые границы, всегда есть пары вещей, понятий или чего-либо, о чём можно говорить. Утверждать что-либо другое значит покоряться односторонней догме. Нет абсолютно ничего в существовании, включая само сущее, что имело бы лишь одну сторону.

Бытие подразумевается под всеми концепциями, так же как и Небытие находится во всех сущностях, так как это метапонятия, которые служат фундаментальными условиями для любой концептуализации и находятся в прямом сравнении. Таков тезис, который нужно будет доказать.

Перед следующим обсуждением, я хотел бы указать на два аргумента, с которыми должны ознакомиться мои оппоненты:

1) Скопление или сумма объектов не может быть редуцировано лишь к отдельным объектам, потому что тогда выбрасывается пространственно-временной континуум в виде контекста, служащего условием данной суммы. Вот уместные примеры: заявлять, что реальность только существует в виде объектов, значит утверждать, что реальность – это плотное тело. Если мы говорим, что группа лебедей на озере лишь индивидуальные лебеди, получится, что нет ничего, нет пространства и времени, чтобы разделить лебедей друг от друга. Говорить, что леса состоят лишь из деревьев, значит, что мы пройдём сквозь деревья, а не обойдём «вокруг» них, так как что-либо «вокруг» них не будет существовать. Представьте себе плотное тело, состоящее из одних только деревьев, или общество, состоящее только из людей. «Доказательством», к которому приведёт такой ход мыслей, станет то, что мы все живём в затверделом состоянии, препятствующем движение, в мире, состоящем только из объектов, как будто эти объекты и есть наша застывшая реальность, пленяющие нас контексты, не позволяющие нам свободно передвигаться.

2) Идентичность, то есть что-то конкретное, является обязательным последствием метафизических суждений, но тогда она становится онтологической. Чтобы понять значение метафизики, мы должны для начала понять состояние того, что находится в процессе становления онтологическим перед тем, как оно им становится. Поэтому я не спорю с тем, что не выводится ничего конкретного из сущего или небытия, ни с тем, что из них не получается ничего конкретного. Вместо этого, я аргументирую позицию, что нам следует понять различия между онтологией и гносеологией перед тем, как мы станем способны интегрировать онтологию с метафизикой. В моём логическом квадрате (не в квадрате оппозиций), который будет отсюда выводиться, мы должны будем обнаружить, что высший уровень (точнее, метауровень) является метафизическим, а низший уровень – онтологическим, но они, несомненно, связаны друг с другом, так как иначе не было бы логики. Редукции пренебрегают высшим уровнем.

Давайте поподробнее разберёмся с вышеизложенными аргументами. Лес – это контекст, а не существующий объект, потому что он не может быть редуцирован к одним лишь деревьям или другим отдельным предметам, которые там могут попасться. Непонимание того, что контексты обладают нередуцируемой сложностью, может привести к ошибкам в суждениях. Как показывает Модель, каждый физический контекст (такой как среда, к которой принадлежат джунгли и леса) онтологически представлен как Не-идентичность. Не-идентичность (или Не-тождество) – это форма ничто, таким образом, делающая контекст, или физическую реальность, одним ничем. Это, однако, отличается от абсолютного ничто, ближе ассоциирующегося с Небытием. Различие между онтологией и метафизикой обнаруживается в том, что первая организует наше знание физических данных, в то время как второе организует организацию самой системы этого знания. Организация организации – это, таким образом, не только структурирование, но также природа этих данных сама по себе, то есть независимое от них.

На самом деле, Сущее не зависит от существования академического философа, кроме тех случаев, когда мы следуем субъективистской философии. Любое тело, однако, даже нашего философа, – это часть целого, которое оказывается структурированным Сущим и Небытием. В таком континууме, Сущее не является свойством предметов, а является условием их причастности к онтологии.

Такие мысли могут напоминать кантовскую логическую эпистемологию. Я соединяю логику с метафизикой, а не гносеологией, поэтому тут всё идёт в противоположную сторону от его формулировок, что может оказаться трудным для понимания, основывающегося на кантовском рассудке и ограничивающееся им.^[58] Написанное здесь скорее основывается на аристотелевской онтологической логике, соединяющейся с метафизикой через рэндовскую аксиому Сущее есть Тождество. В кантовской системе теория познания предписывает ощущениям иную логику, которая была проиллюстрирована в главе по гносеологии, что является темой, на которую хоть мы и можем опираться, но которую мы уже отложили позади себя.

Наша цель – прояснить новую онтологию с помощью логической структуры, но нам не потребуется гносеологический метод схватывания, чтобы воззреть эту онтологию. Мы будем заниматься описанием реальности, основываясь на методе логической метафизики, которая не зависит от сознания, так как она сама по себе не входит туда, как и сознание не находится в наших мыслях. Иначе сказать, метафизика, как представленная здесь и частично у Рэнд, выходит за границы отдельных мыслей и не может быть редуцирована к одним лишь мыслям, хотя она несёт в себе все мысли, были бы они физическими или нет, как их понимают большинство философов.

Мы вернулись бы назад, к Критике чистого разума Канта, если бы думали, что метафизика должна быть подтверждена как знание (то есть должна быть гносеологической). Иронично, что ни кантовская метафизика, ни рэндовская, не способны когда-нибудь так непосредственно подтвердиться, хотя философское сообщество, конечно же, верит кантовской гносеологии. Я же соглашусь с Аристотелем и Рэнд, что применение метафизики не сводится к гносеологии и что, по факту, метафизика не является служанкой гносеологии в своей пустой, граничащей форме, как у Канта и его последователей.

Для того, чтобы перед нами было что-либо воспринимаемое, как онтология, перед этим должна была существовать структура, являющаяся условием для восприятия, независимо от того как мы воспринимаем, но по мере того, как мы это делаем, мы могли бы это «схватить» или осознать, даже частично. Так, способность понимания гносеологическая, но онтология и метафизика не являются пониманиями как таковыми. Условия, требуемые новой онтологией, на самом деле предшествуют кантовским априорным структурам, даже Канту-мыслителю как таковому, или какой-либо проверке знания в будущем. Своего рода мета-метафизика, которая представляется здесь, не зависит от философского знания, но выводится из науки и структур нашего сознания. Структура моего сознания позволяет мне осознать это.

Эти две дисциплины – логика и гносеология – есть два отличных друг от друга пути понимания в моей философии (гносеология в моей философии не считается абсолютным или наиболее точным способом понимания). Первый путь – логический – полностью не применяется к воспринимаемым вещам, но применяется к понятиям уже выведенным из них. Второй – гносеологический – применяется только к тому, как мы читаем представленное знание, так субъективируя или делая это знание частью нашего сознания.

Продолжая наше углубление в этой области в некоторой степени герменевтически, мы можем представить гносеологию не научным знанием, а лишь философией. Гносеология может быть лишь субъектной, либо же она перестаёт быть гносеологией. И это, конечно же, также является распространённым взглядом. Логика, как и онтология с метафизикой, с другой стороны, не является субъектной, а, наоборот, объективна в том смысле, что она независима от наших субъектов и существует как бы вне их (это не относится к символической логике, созданной после Канта, так как математика лежит в основе субъекта и изобретена им). Однако, логические доказательства, как мы убедимся, не все являются самоочевидными, но вместо этого они верны, независимо от того, понимаем мы их, осознаём, ценим или в какой-либо мере их касаемся. Логика, по своей сути, независима от конкретного пространства и времени.

Вопрос, в конце концов, не в том, что только те теории, которые могут быть поняты одними философами, являются верными, или в том, что мои рассуждения неверны, потому что непонятны. Вопрос зависит от того, что мы представляем как «понимание» не в самом обширном значении. Понимание субъективно и не должно путаться с логикой, хотя мы все пользуемся разными логиками, в зависимости от того, как мы мыслим. Основы нашего мышления прекрасно раскрывают понимание наших ограничений в том смысле, что некоторые из нас никак не могут превзойти настоящий парадигм нормальности, потому что само это революционное восхождение, в целом, не в наших руках. Чтобы попытаться поставить метафизику на иную основу, абсолютно понять которую невозможно, мы начнём, в данном случае, с абсолютного ничто, самого трудного, что только есть для осознания, и попытаемся его лишь хотя бы внутренне осознать,^[59] так как внешне понять его нам, в любом случае, необязательно.

14. Ничто

Следующая последовательность определений, которой не обязательно быть строгой, относится к «ничто» не как лишь слову, а как метафизическому, то есть фундаментальному, концепту (буквально: задумке), который можно начать формулировать только с ограничивающих его определений:

Абсолютное ничто: Абсолютное ничто не имеет ни пространства, ни времени, ни чего-либо гносеологического или метафизического. В некотором роде, оно дометафизическое. Оно действительно вечно и действительно бесконечно. В абсолютное ничто не входит ни метафизическое Пространство/Время, ни гносеологическое пространство-время. Ничто из этого не применимо к абсолютному ничто. Иначе сказать, они к нему даже не относятся.

Центр: Когда мы начинаем с абсолютного ничто, мы должны всё начисто стереть; мы начинаем с так называемого чистого листа, или tabula rasa. Когда мы начинаем с настоящего абсолютного ничто, у нас нет выбора, кроме как выбрать центр, который мы можем вообразить невидимым, как невидимую точку, чтобы он был ни Пространством/Временем, ни пространством-временем; чтобы у него не было никаких свойств, кроме того, что это центр, центр абсолютного ничто.

Перспектива: Как только мы можем представить этот центр в нашем разуме, освобождённом от всех других концепций, мы обретаем перспективу. Перспектива не есть сознание или осознание. Это недифференцированное состояние безучастия. Перспектива начинается с центра; это вневременной процесс наблюдения без наблюдателя и без чего-либо наблюдаемого. В некотором роде, мы можем представить его как начало бессубъектного субъекта.

Небытие: После того, как есть перспектива, появляется форма фрагментации абсолютного ничто в его аспект Времени. Это всё ещё недифференцированное состояние, но теперь оно занимает последний и наименее недифференцированный из этапов, по сравнению с предыдущими. Чтобы помочь более отчётливо мысленно (метафизически) видеть концепт Небытия, представим круг внутри круга (или сферу внутри сферы). Между кругами (или сферами) – абсолютное всё; а внутри круга, то есть внутренний круг, – Небытие, которое ведёт к гносеологическим измерениям ощущений, таких, как время Планка.

14.1. Метафизика Небытия

Моя метафизическая трактовка до-квантового уровня связана с первой критической точкой Модели, критической точкой, которая в дальнейшем дифференцируется в энергию и частицы. Эта точка всегда существовала и всегда будет существовать одновременно с любыми физическими состояниями, и в тоже время, как сингулярность, она есть лишь момент Большого взрыва и не состояние вселенной в другое время. Эта точка вечна во всегда присутствующем моменте как Рай в Книге Урантии.^[60] Она есть чистый, истинный настоящий момент, вечное Время без пространства. Ничто не может существовать в этом мгновении, но всё существует в прошлом или будущем, где-то снаружи этого временного мига и вокруг него, такого же иллюзорного, как всё, что существует. Так все искажения пространства-времени вызваны Небытием. Бытие^[61] и Небытие – это, таким образом, две точки зрения, противоположные друг другу. Точка зрения каждой стороны в свою очередь по существу выглядит иллюзорной своей приятельнице. С точки зрения такого метафизического контекста как Небытие, мы не существуем.

Небытие – это настоящий момент времени без пространства, то есть (метафизическое) Время, с большой буквы. Все пространственно-временные отрезки находятся где-то вокруг этого вечного центра. Даже наш текущий момент времени мы никогда не сможем уловить, он всегда мимолётен, ускользает в прошлое, в прошлом, но никогда не в настоящем, потому что для нас нет истинного текущего момента. Наше пространство-время – иллюзия с перспективы Небытия. Оно невидимо с другой стороны. Но вот затруднение – Небытие ни сознательное, ни до-сознательное и никогда не может быть полностью познано сознанием. Поэтому лучше не двигаться к Небытию, чтобы понять его, а лучше двигаться от него в противоположную сторону. Первый уровень Модели следует из Небытия. Так появляется материя независимо от божественного вмешательства.

Понятие Бог и концепт Небытие не конфликтуют, ведь Бог по Аквинскому есть само целое Бытие (Сущее как самое совершенное из представляемых), а по Модели Бог (Источник) является в большей степени Бытием, чем Небытием. Но связываются они континуально, потому что у обоих есть как актуальное, так и активно потенциальное. Как пишет Фома Аквинский (2013):

[П]отенция двояка – т. е. пассивная потенция-возможность, которой в Боге нет никоим образом, и активная потенция-способность, которую надлежит приписать Ему в высшей степени. … Ибо активная потенция есть начало действования в ином, а пассивная потенция есть начало претерпевания от иного[. … А]ктивная потенция-способность не отличается от акта как противоположный член деления, но, напротив, укоренена в нём: ведь всё действует сообразно тому, что пребывает в актуальном состоянии. (стр. 370)

Таким образом, посредством деления, Аквинский приходит к континуальному. Он делит потенциальное ещё раз и обнаруживает что оно может быть, по сути, чисто потенциальным, что он называет пассивным, и потенциальным, связанным с актуальным, то есть как бы потенциальная часть актуального, что он называет активным. Такое углубление понятий Аристотеля, которые применялись лишь к физическому, таким образом теперь могут применяться и к метафизическому. Как и Бог, активной потенцией обладает и Небытие, обладающее также актуальной бесконечностью. Аквинский делает, в свою очередь, метафизику континуальной. Применений два: 1) понятие Бога как актуального с активной потенциальностью, действующей на всё физическое, включая чистую (пассивную) потенциальность первоматерии; 2) концепт Небытия, которое находится как бы под материей, которая по определению потенциальна, но пассивна, а если она образуется из Небытия, значит и у Небытия должна быть некоторая потенциальность, и понятие активной потенциальности здесь подходит.

Модель, в метафизической трактовке – это отношение между Небытием и Сущим. Без этих двух, Модель покажется лишь скоплением бессвязных слов. Небытие, то есть «временной» фрагмент абсолютного ничто или, упрощённо, абсолютное ничто, есть неявное понятие вместе с Сущим, то есть предельной надстройкой, или абсолютным всё. Следом показан путь концептуализации Небытия в трёх оперативных шагах, произвёденных над сознанием, которое знакомо с метафизикой Объективизма.

14.2. Первая операция: концепт Небытия

Следуем формуле: Y ≡ X & X, где Y – это Небытие как Контекст и X – это Сущее как Объект. Y ≡ X & X становится:

Небытие есть Сущее и Сущее

Небытие есть Сущее и снова оно

Так как не может быть второго, фундаментального Сущего, концептуальный общий знаменатель (смотрите Введение в объективистскую эпистемологию, гл. 2) есть отношение Сущего к самому себе, так что мы понимаем Сущее как причинное действие и получаем:

Небытие есть Сущее существует

Как можно это трактовать? Я это понимаю так, что «Сущее существует» вне времени, и этого уже достаточно как доказательство, что оно также является Небытием (через аспект Времени, соприкасаясь с его границами^[62]). Затем мы можем мысленно увидеть следующую сцену.

Вообразите, что Вы стоите в одном месте и не можете пошевелиться, потому что больше нет другого места, чтобы туда переместиться. Конечно, Вы можете потянуться немного, но Вы всё равно не сможете передвинуться, как бы сильно Вы не пытались. Но теперь представьте, что Вы передвинулись. Если бы Вы виртуально отошли от того места, где Вы были, Вы ничего бы не нашли – ничего на том месте, где Вы «только что стояли»! Конечно, Вы бы уже там не были, если Вас там нет. Значит, то место, где Вы находитесь, является пространством-временем, неотделимым от Вас, пока Вы в нём находитесь или оно находится в Вас. И если Вы всем являетесь, тогда единственный остаток, сдерживающий Вас, – это ничто. Вы двигаетесь во времени и, тем не менее, вне времени. Время внутри Вас, и Вы можете достичь его, преодолев себя, и всё же становясь большим новым собой, внутренним собой, которое всегда Вами и было. Границы Небытия и Сущего теперь, как нам становится известно, совпадают. Вы есть одно и то же, всегда были этим и всегда будете.

Контекст в данном случае становится содержанием (и наоборот), так как за пределами Сущего есть ничто (в буквальном смысле) и нам больше некуда деваться в переходах из одного в другое. Это означает, что Небытие может быть только внутри Сущего (или Бытия) или в целом быть, собственно, Небытием, так как мы не можем различить, когда есть Небытие (то есть в каждом временном промежутке). Сущее везде, а Небытие повсевременно. С помощью стартовой формулы и иллюстративной сцены, мы приходим к выводу, что они одинаковые. Однако, тут мы не заметили, что здесь виднеется росток формирующегося нового концепта, который является ни одним лишь Сущим, которое существует, ни Небытием. Назовём этот новый концепт АПЕЙРОНом.

14.3. Вторая операция: соотношения концепта Небытия

Чтобы осознать АПЕЙРОН, мы должны сначала действительно осознать Небытие (так как мы, вероятно, уже достаточно осознаём Сущее само по себе). Для того, чтобы понять как Небытие является настоящим концептом (хоть оно циклично и в некотором роде бессмысленно, поэтому это скорее концепт, чем полноценное понятие), нам следует посмотреть на левую, контекстуальную сторону Модели. Заметим, что она состоит из пространственно-временных континуумов, которые относительно конкретны по отношению к конкретно существующим объектам. Следующие понятия, на которые я ссылаюсь, упорядочены и дополнены некоторой пояснительной информацией в скобках: (вакуумная) Энергия, (атомное) Поле, (кристаллическая) Решётка, (клеточные) Цитоплазма и Матрица, (био) Пульс, (биополевая) Аура, (окружающая) Среда и Природа, (планетный) Мир, (солнечная) Система, (звёздные) Туманность и Скопление, Космос, (вселенский) Пленум, Рациум, Пределы и, в итоге, (метафизическое) Небытие.

Я думаю, что две более подходящие концепции для мысленного видения концептной базы Небытия – это Энергия и Пленум, обе из которых приближены пустотам, но разных масштабов. Следует обратить внимание на то, что они не являются Небытием, и также не являются понятиями наиболее тесно связанными с ним. На самом деле, это лишь двое из 17 контекстуальных понятий, которые относят Небытие к Сущему через внутреннюю динамику. Я выбрал их только для того, чтобы дальше проиллюстрировать их соотношения в надежде, что этого будет достаточно.

14.4. Третья операция: гносеологическая интеграция

Для простоты, я отвлекусь от понятия времени из пространства-времени и сконцентрируюсь только на пространстве. Мне бы хотелось, чтобы вы увидели каким образом Энергия и Пленум дифференцированы. Энергия – это контекст Частицы. Виртуальные частицы и бозоны, такие как фотоны, взаимодействуют с Энергией или через неё. Контекст Энергии ограничен Частицей (частицами). Он является лишь частью Пленума в субатомном масштабе. Теперь, распространитесь по пространству в своём разуме и увидьте, как Пленум обретает космический масштаб с космосом, который имел свой источник в Пленуме. Хотя оба понятия – Энергии и Пленума – похожи по своему базовому содержанию, они сильно отличаются с точки зрения пространства. Поэтому они и являются относительными понятиями. Энергия соотносит частицы, а Пленум соотносит вселенные (представьте, что их много). Теперь представьте внутренним взором все вселенные, которые существовали, существуют и ещё будут существовать. В таком обширном контексте мы аналогично имеем абсолютное всё вокруг и как бы снаружи Небытия, а эти примеры служат нам пользой в осознании того, как некоторые более-менее конкретные пустоты в самом фундаментальном смысле дифференцируются, исходя из Небытия.

14.5. Суммируем все три операции

Понятия Модели с правой стороны связаны с объектами, сущими в контекстуальном пространстве-времени, которое сформулировано понятиями с левой стороны Модели. Левые и правые стороны складываются в Сущем, но в целом они соотносятся, потому что исходят из Небытия. Понятия с левой стороны помогают нам в понимании интеграций с правосторонними понятиями, после которых мы оказываемся в конечной интеграции, в АПЕЙРОНе. Теперь мы видим, как пространство-время также является «частью» абсолютно всего даже в том случае, когда пространство-время не является конкретной «вещью».

15. Переходим к АПЕЙРОНу

Теперь я упомяну способ метафизической категоризациикатегорий, таких как Сущее и Небытие. Чтобы выбрать единство среди категорий вам понадобится сформировать понятие (выбрав из слов с некоторыми сопутствующими значениями, а не лишь некую идею) метакатегории, способной придать структуру другим категориям и содержать их в себе до-категорически. Такая метакатегория также должна быть способна организовать другие категории. Для меня, «сущее» – это метакатегория моего выбора, но ей не обязательно быть единственной. Она также выделяется на фоне других категорий, потому что может служить основой для целой философской системы, как у Рэнд. Вспоминая наши гносеологические термины, нам возможно поможет, если мы подумаем не о К как таковых (категориях), а о П (понятиях) в плане бесконечности концепций. Так как все концепции организованы категориями, ими можно воспользоваться для понимания способа организации самих категорий. Бесконечность концепций предполагает собирание всех известных концепции и попытку найти их основные различия. Как только мы подумаем о бесконечности (что является непростой задачей, требующей достаточно много абстрактных идей), мы не сможем сделать иначе, как подумать о чём-то единственном, как о линии, единстве или сингулярности.

Размышление обо всех концепциях сразу упрощается, когда мы подумаем только об одной или двух из них. Или о трёх, когда мы включим бесконечно малое и бесконечно большое в нашу схему П. Эти три вида размышления о П и есть то, как я думаю о метакатегориях. Бесконечно малое есть небытие, а бесконечно большое есть сущее, но оба одновременно, как в сингулярности, есть АПЕЙРОН, который не получается понять из-за потери смысла через метафизическое тождество небытия с сущим, так постоянно смешивающимися, распространёнными через всё пространство и время и содержащими всё, что есть концептуально физическое, но сами при этом остаются категориально метафизическими. Тем не менее этот пятый этап, давайте назовём его К2, обеспечивает условие для всех К, которое само, в свою очередь, основывается только на вере, так как мы уже знаем, что все наши К внутренне динамичны и ретроспективно обусловливают нашу внутреннюю динамику. Чтобы осознать К2, мы можем редуцировать его к К.

Метафизический концепт, который мы до этого обсуждали, как особенно выделенная категория, отличается от других концепций, потому что он является концептом всех концепций. Это метапонятие, неявное и неясное (так как неподдающееся пониманию, а только осознанию), отличается от сознаваемых. Если Сущее, как неявное понятие («implicit concept» у Рэнд, 1990, Приложение) – метаконцепт (который, однако, мы можем понять, концептуализировав), то и Небытие тоже – метаконцепт (но более сложный), так как они взаимосвязаны. Метаконцептуальное до-концептуально, то есть фундаментально в метафизическом смысле.

15.1. Метафизика АПЕЙРОНа

Если сравнивать с понятием Бог, то АПЕЙРОН стоит выше, как видно из слов Аквинского (2013):

Смысловому содержанию возможного абсолютно, подлежащего божественному всемогуществу, противоположно то, что включает в себя бытие и небытие одновременно. … То же, что включает противоречие, не подпадает под божественное всемогущество, поскольку не может обладать смысловым содержанием возможного. (стр. 375, его курсив)

Мы прошлись по всей Модели, метафизически представленной. Наш путь начался из Небытия, бессмысленного состояния и контекста Сущего внутри самого Сущего и предшествующего ему.^[63] Мы закончили на Сущем. Но вместе, этот концепт Небытия и эта концепция Сущего, ставшие (мета)категориями, являются вечными и безграничными, и их совершенный центр есть центр АПЕЙРОНа,^[64] нашей реальности, представленной в её полноте и исчерпаемости. Чем дальше мы отходим от нашей реальности,^[65] либо с материалистичной позиции по направлению к Небытию, как это делал Кант, либо с реалистично-мистической позиции по направлению к Сущему, как это делал Аристотель, в то время, когда мы заходим слишком далеко по нашему пути, мы осознаём, что всё нам известное является неполным, и чем дальше мы протаптываем дорожку от реальности, тем меньше знания оказывается в нашем осознании. Но нам никогда не следует забывать, что с ростом знания наша реальность и элементы Модели изменяются. Мы также должны помнить, что мы никогда действительно не достигнем АПЕЙРОНа, этого беспредельного состояния Небытия и Сущего, «перспективы» и «сознания», абсолютного ничто и абсолютного всего, состояния безучастного осознания. Поэтому, когда мы смотрим на Модель, мы должны смотреть не на всю Модель в целом, а всегда только куда-либо внутрь её, и найти там нас самих.

Я показал концептную базу АПЕЙРОНа с нелинейными формулами, но я ещё не показал, как это может быть представлено логически. Проблема всплывает, когда мы неверно линеаризуем формулы. Нам известна двухзначная логика, но тут мы сталкиваемся с бесконечнозначной логикой. Другими словами, последняя логика имеет бесконечное число логических значений (и под бесконечным я подразумеваю не одно беспредельное, а истинную математическую бесконечность). Либо все эти значения истинны и получится абсолютная истина и объективность, либо все они ложны и получится абсолютная относительность и субъективность. Так как мы уже рассмотрели концептуальную базу Модели и как все понятия в ней соотносятся контекстуально, я бы лучше Вас ограничил первым вариантом, чем позволил Вам скатиться во второй. Перед тем, как продолжить, давайте окунёмся в сферу Объективистской логики.

Айн Рэнд пишет во Введении в объективистскую эпистемологию (1990): «как с понятиями внешних предметов, так и со своим собственным сознанием, концепции всегда относятся к некоторым фактам, которые мы представляем абстрактно, а не к нашему методу или процессу» (p. 120). Сам этот «метод или процесс» входит в двухзначную логику со своим основополагающим законом – «А есть А». Достижение факта о Сущем или, вдобавок, что «Сущее существует» посредством этой логики демонстрирует эффективность этого метода. И хоть есть много чёрных дыр и других сингулярностей, совершенно опускающихся из виду или даже создающихся в процессе, мы действительно достигаем своей цели и имеем средства, чтобы доказать это. Это заслуга настойчивости Айн Рэнд в создании интегрированного целого, троицы Сущего, Тождества и Сознания. В то же время, я показал, что у нас есть возможность выйти за пределы Сущего и без повторения его бесконечное количество раз (Сущее существует, существует, существует и так далее). Но для такого подвига нам необходима совершенно иная, более сложная логика.

Давайте же вернёмся к исходной формуле. В бесконечнозначной логике, она может быть определена следующими двумя способами:

Сущее бесконечно и вечно тождественно Небытию. Линеаризуя это суждение правильно в двухзначной логике мы получим: А есть А. Это суть АПЕЙРОН, и мы не можем увидеть обе стороны (в виде границ) вокруг него. Они абсолютно тождественны, когда мы смотрим на АПЕЙРОН снаружи. АПЕЙРОН никогда не меняется и вечно совершенен.

Сущее бесконечно и вечно отличается от Небытия. Линеаризуя это суждение правильно в двухзначной логике мы получим: А не есть не-А. То есть когда мы смотрим внутрь АПЕЙРОНа, или когда мы смотрим непосредственно на Модель, тогда мы видим абсолютные отличия, которые можно изменить или исправить при необходимости.

15.2. Подводим итог

Нам удалось линеаризовать нелинейную, бесконечнозначную формулу АПЕЙРОНа, чтобы показать каким образом концепции относятся к Модели и друг к другу в Модели. Следовательно, АПЕЙРОН можно определить любым из следующих трёх способов:

1) «Дефиниция через интеграцию»: абсолютное всё и абсолютное ничто как метафизические Сущее и Небытие, интегрированные в центре Модели;

2) «Дефиниция через целостность»: интеграция последнего уровня Модели (всех концепций в нём);

3) «Дефиниция через гносеологию»: последняя формула в Эвристической теории вложенных концепций (ЭТВК), описывающая Модель, то есть градиент всех критические точек в их равномерной последовательности по всем уровням, а именно:

16. От квадрата оппозиций к логическому квадрату

Я утверждаю, что логические доказательства метафизической природы аксиоматичны и могут быть обнаружены аристотелевским образом так же, как знание проверяется и подтверждается в философии и приобретается наукой. Это утверждение можно оспорить лишь в той степени, до которой можно понять термин «доказательство», так как он, в общем, не используется в объяснении системы метафизики или логического квадрата оппозиций. Но такое «доказательство» только показывает, что аксиома Рэнд не может быть единственной и что ещё должны быть другие аксиомы или постулаты, дополняющие её. Если Вам не приветлив такой термин, как «доказательство», тогда постарайтесь рассматривать его лишь с эвристической точки зрения.

Я использую аристотелевскую онтологическую логику (в дальнейшем по аквинейскому квадрату оппозиций). Но ещё один способ понять её структуру (что помогает мне настолько, насколько я вообще могу понять то, о чём рассуждаю) – это всмотреться в аристотелевскую философию: как потенциалы в виде внешних форм реализуются в нашем сознании в виде эссенций, таким образом, помогая нам понять то, над чем мы проводим гносеологическую работу.

По Айн Рэнд (1982), логика – это «искусство непротиворечивой идентификации» (стр. 74, её курсив). Логика есть метафизическое искусство человеческого сознания. У Аристотеля же, мы знаем, что «все противоположности сводимы к сущему и не-сущему» (Метафизика, 1004b27).

Давайте же рассмотрим ту логику, которую мы вместе с Вами знаем. Моя задача заключается в соединении квадрата оппозиций (смотрите Рисунок 14) с законом тождества через аксиомы Рэнд. Квадрат оппозиций заключает в себе систему онтологических суждений, но тождество рассматривается только как часть рассудительного утверждения. Например, в суждении «все люди смертны» есть два элемента тождества (или идентичности): «люди» и «смертны». Это суждение можно выразить следующей формой: Все S есть P, где S – это «люди», а P – «смертны». «Все» является логическим оператором, означающим «каждый». В логике высказываний утверждать, что «некоторое S есть P», не предполагает, что «все S есть P». Однако, если нам уже известно, что «все S есть P» верно, то из этого утверждения необходимо следует, что «некоторое S есть P» также верно. Другими словами, это подчинение в форме: ЕСЛИ (Все S есть P), ТО (Некоторое S есть P), где обратное без отрицания неверно. Мне требуется обратить эту форму суждения в чисто онтологическую форму. Один способ – это определить «есть P» по значению «есть сущий объект» (P ≡ «сущий объект»), и затем перепишем с глаголом в форме чистого существования, то есть просто с глаголом «есть», иначе сказать – «существует» (в каком-то месте и/или в какое-то время). Затем получаем: «все S существуют» и «некоторое S существует». Без подставления чего-либо под S, мы заключаем, что сумма всех существующих S есть (метафизическое) Сущее, и некоторая часть суммы есть (онтологическая) Идентичность. Из этого следует, ЕСЛИ (Сущее), ТО (Идентичность). Так как мы знаем, что онтологическая причина является действием, следующим закону тождества, мы заключаем, что «Сущее есть Идентичность». В квадрате оппозиций это суждение превращается в «A есть I».^[66] A и I верны каждый в свою очередь и в плане подчинения в целом.

Рисунок 14: Квадрат оппозиций

Мы знаем, что Сущее конечно, но существует в повсевременном контексте – Небытии. Сущее может быть непрерывным или прерывающимся, но оно не может обязательно быть беспрерывным. Когда мы рассматриваем Сущее в вечном контексте, оно становится беспредельным, то есть потенциально бесконечным, но никогда не актуально бесконечным (математическим).

Отвлекаясь от данной темы и перед исследованием правой стороны квадрата, я бы хотел рассмотреть эти идеи в контексте. Гегель вдохновился кантовской диалектикой с её недостатками, что привело к главной ошибке Гегеля – его триадам. Утверждать, что Сущее может перестать существовать является метафизическим противоречием, то есть таким, которого нет в действительности, а есть только в разуме философа. Вместо этого, происходит не отрицание (оно не может по своей природе), но отрицание ведёт к становлению сущего объекта. Другими словами, вместо гегельского тезиса-антитезиса-синтеза мы должны понимать антитезис-тезис-синтез, потому что тезис не существует без контекста (то есть своего антитезиса в максимальной диалектической паре), а синтез не является ни антитезисом, ни тезисом, и только посредством созидания (тезиса) в контексте или из контекста (антитезиса) образуется интеграция (синтез). Кант в какой-то степени принимал оба этих взгляда, которые противоречат друг другу.^[67] Ему следовало признать только последний взгляд как единственно верный, в котором антитезис всегда предшествует, но тот же антитезис никогда не следует после связанного с ним тезиса. Применяя их взгляд к реальности, мы получаем противоречия, которые часто бывают печальными для людей, особенно когда эти противоречия требуется поддерживать жизнями. «А есть А» всегда подлинно, но реализация потенциала у А происходит через не-А как его неявную потенциальность, и таким образом А становится явной актуальностью. Иначе сказать, объект получает повторную идентификацию своим собственным действием или причиной. Итак, в аристотелевском смысле, не-А становится собственной сущностью диахронически (через пространство-время). Снаружи, когда А есть А, нам это будет выглядеть как если бы А прыгнуло к новой А, покинув старую идентичность (не-А), с которой она была до этого тождественна в процессе становления.

Как и в метафорах Джорджа Лакоффа (1999), не-А является сферой-источником (source domain), а A сферой-мишенью (target domain), так что мы можем описать диалектику метафорически: А есть не-А. Но А (то есть новое или текущее понятие) не в буквальном смысле не-А (или старое, известное понятие). А подразумевает не-А. (A ⇒ не-A). Если А, то не-А. А есть А только если не-А есть А. Или просто А только если не-А. Интересно заметить, что некоторые метафоры концептуальны и непосредственно связаны с тем, как мы ощущаем мир, думаем о нём и выражаем его в словах. Это новое понимание метафор показывает, что концептуальные метафоры конвенциональны и в большинстве случаев неосознанны и что они физические, то есть отражаются в соединениях нейробиологического и когнитивного уровней, а также выражаются пространственно поредством нашей опорно-двигательной системы. Тем не менее, так как сфера-источник обычно относится к физическому миру и наносится на концептуальную сферу-мишень, чтобы мы смогли объяснить последнюю, мы должны смотреть снизу-вверх, а не сверху-вниз, как Лакофф.

Чтобы основываться на верном направлении, наше суждение будет следующим: только если ничто есть всё, всё есть что-то. Мы рассуждаем следующим образом:

Используя квадрат оппозиций, мы переделываем вышеупомянутое суждение в такую форму:

(1) Только если (Ничто из S не P) есть (Все S есть P), (Все S есть P) есть (Некоторое S есть P).

(2) Только если контрарность (E есть A), подчинение (A есть I).

(3) Если A есть I, то E есть A.

В форме постулата:

(4) Если Сущее есть Идентичность, то Небытие есть Сущее.

Из подчинения (2) выводим: Если Сущее ИСТИННО, то Идентичность ИСТИННА.

Сущее ИСТИННО, следовательно, Идентичность ИСТИННА.

(5) (Сущее есть Идентичность) ИСТИННО

Из (1) и (4) получаем: Только если Небытие есть Сущее

Из контрарности (2): Сущее ИСТИННО, следовательно, Небытие ЛОЖНО

(6) Но, только если {Небытие (ЛОЖНО) есть Сущее (НЕОП.)} ИСТИННО

ИЛИ: только если {Небытие (НЕОП.) есть Сущее (ИСТИННО)} ЛОЖНО

Из необходимой посылки (5), (6) необходимый вывод, и Сущее не может доказать или опровергнуть (Небытие есть Сущее).

Следовательно, (Небытие есть Сущее) также является аксиомой.

По теореме Гёделя о неполноте: (5) последовательна, но неполна, (4) полна, но непоследовательна.

(5) или (4) – слабая дизъюнкция. Если (5) ИСТИННО, то (4) может быть либо ИСТИННО, либо ЛОЖНО, но только если (4) ЛОЖНО, (5) необходимо ИСТИННО.

Наш конечный постулат:

Сущее есть Идентичность, только если Небытие есть Сущее

Исходя из вышеизложенного аксиоматического суждения, мы приписываем ЛОЖНОЕ значение Небытию, и отсюда Сущее НЕОПРЕДЕЛЁННО (ИСТИННО ИЛИ ЛОЖНО). С этого момента, мы имеем Сущее (ИСТИННО) есть Идентичность (ИСТИННО). Небытие есть абсолютное ничто, Сущее есть абсолютное всё (или сумма всего), Сущее в (Сущее есть Идентичность) есть абсолютное всё и что-то конкретное (смешение Сущего и Идентичности через глагол «есть»), и Идентичность есть что-то конкретное. Заметьте, что Сущее в (Небытие есть Сущее) и Сущее в (Сущее есть Идентичность) делят одну и ту же дефиницию и одинаковое значение. Но первое Сущее есть чистое всё, а последнее может быть каждой вещью (иначе сказать, фрагментировано). ЛОЖНОЕ значение первого делает его абсолютно целым, в то время как второе может спуститься в Идентичность. Поэтому Небытие не смешивается с Сущим или Идентичностью и не тождественно им в (Сущность есть Идентичность), и тогда последнее суждение верно.

Мы добавляем правостороннее подчинение (Е есть О), рассматривая ЛОЖНОЕ Небытие (Ничто из S не существует), становящимся НЕОП. Идентичностью (Некоторого из S не существует), и, в подчинении (О есть I), ИСТИННАЯ Идентичность (Некоторого из S не существует), становящееся НЕОП. Идентичностью (Некоторое S существует). В итоге, Идентичность ИСТИННА когда была реализована. Таким образом, мы соединили метафизические законы, управляющие Моделью, с её 34 гносеонтологическими идентичностями или не-идентичностями.

Как и в случаях с переходами из Небытия в Бытие и Не-идентичность, переход из Не-идентичности в Идентичность так же обусловлен качественным скачком, так как Не-идентичность присутствует в двух близко соотносящихся видах (по типу контекста и критической точки, онтологически и метафизически относительными, соответственно) – со значениями неопределённости и истинности. Когда же Не-идентичность истинна, то Идентичность неопределённа. Это можно объяснить тем, что тогда рождается полный уровень Модели, то есть как Объект, так и Контекст. Контекст (то есть Не-идентичность) может быть как с объектами, так и без, но, в случае с Моделью, обязательна двубортность, то есть сразу с двумя сторонами.

16.1. Онтология на примере с яблоком

Чтобы объяснить различия в интерпретации нижнего (онтологического) уровня квадрата, то нам следует обратиться к Модели. Возьмём, к примеру, утверждение <яблоко есть фрукт>. Если сопоставить его с Моделью, то на уровне 6 мы найдём контекстуальную, умственную категорию как фрукт (Пульс) первичнее объекта <яблоко> (Ткань) и являющегося его эссенцией. Но если посмотреть на квадрат, то фрукт, если я его правильно рассматриваю как форму яблока, будет иметь вид не А (в случае с уровнем Модели, так как там только два элемента, то не-А), как А не существует, онтологически, а это значит, что фрукт можно описать как не яблоко (не-яблоко, если мы рассматриваем только два варианта), а что-то другое, что будет соотноситься с яблоком, но предшествовать ему. Получится здесь не связь подчинённая, как между чем-то одним и всеми вещами (связь вертикальная), а между чем-то одним неограниченным и одним конкретным его эквивалентом (горизонтальная связь), но тут показывается то, как яблоко становится, или откуда происходит, а именно из фрукта, как категории, которая должна быть, по отношению к яблоку, априорной.^[68] Сложность имеется здесь в том, что фрукт здесь ни в коем случае нельзя понимать конкретным объектом, а лишь умствованием, или словом. Тогда яблоко есть фрукт будет ложно, но и, интереснейшим образом, ненаивно, если смотреть только с точки зрения квадрата, потому что получается как бы, что мы вбираем яблоко в свой ум, делая яблоко в данном случае несуществующим, объектом чистого ума.

С таким углублением мы определяемся с конца, потому что подчинение категории начинается именно с категории, а не с объекта подходящего для подчинения. Однако, в наивном, обыденном языке, мы говорим именно так, что начинаем с конкретного объекта, а заканчиваем элементом нашего ума, который, в силу своего следования в конце, обретает ауру неопределённости. Таким утверждением как <яблоко есть фрукт> мы получаем не ответ на вопрос о яблоке, а лишь мысль о яблоке, что является круговым мышлением и, следовательно, ложным в плане пустой аргументативности и недостаточным для закрепления отсылки в нашем уме, так как это тавтология, не предназначенная что-либо объяснять или разъяснять. Однако, даже если это верно, то мы всё равно не сможем с полной уверенностью утверждать, что <яблоко есть фрукт> аналитическое утверждение, а <фрукт (не-яблоко) есть яблоко> синтетическое, если следовать различению Канта. В данных суждениях мы лишь учимся различать продукты умственной деятельности от реальных объектов, к которым отсылает нас такой удобный инструмент ума как язык. Другой вопрос может стоять в правильности называния <яблочности>, как эссенции, фруктом, но мне кажется это тривиальным, как и конфликт между словесным обсуждением объекта и обсуждением самих слов, так как всем и так понятно, что объекты не могут быть словами, а слова – объектами, хоть мы и принимаем первое не в буквальном смысле, а лишь в переносном.

Если теперь мы разберём эти два выражения <яблоко есть фрукт> в наивном и ненаивном вариантах, то в наивном выражении подразумевается, возможно, обусловленность (точнее, материальная импликация): де, если яблоко, значит фрукт, но в ненаивном такое суждение не проведётся. Оно будем таковым: только если фрукт есть яблоко, то (наивно) яблоко есть фрукт. В наивном эквиваленте фрукт есть лишь качество яблока, приписанное ему умом. В ненаивном же, фрукт будет иметь более обширное значение, нежели лишь как второстепенное свойство яблока. Это будет именно форма (структура, эссенция) яблока, которая не сводится к чему-то простому, но которая будет ещё, вдобавок, относиться к определённым органическим тканям.

В таком обсуждении мы можем заметить различие между обыденным, контекстно-свободным языком, который повсеместно использует метафоры, и философским языком онтологического толка, которым я здесь пользуюсь. Случайные метафорические суждения типа «А есть не А» бывают ещё одного вида. Он применяется для понимания абстрактного конкретным, например «Аргумент есть Война» (популярная американская метафора; там никто не задаёт вопрос что такие война), «Жизнь есть Свет» (метафора из русской культуры, где обычно не задают вопрос что такое свет) и другие. Этот вид отличается от того более обыденного, который мы до этого обсуждали и который даже не понимается как метафора, а скорее нечто само собой разумеющееся, то есть это когда мы подводим конкретное под абстрактное, где <яблоко> – это конкретный объект, а <фрукт> – абстрактная категория.

Все эти суждения случайны именно потому, что они не зависят от контекста, и мы это читаем в самой их форме, где «не А» – отрицание предметности или конкретного предмета. Мой философский тип суждений придерживается формы «не-А есть А», где мы начинаем из контекста («не-А») как отрицания не самого предмета или его предметности, а самого ограничения, которым любой предмет наделён, но при этом мы выделяем конкретный предмет необходимо из контекста, из которого он образован. Тут можно тоже выделить два вида суждений: онтологические максимальные и онтологические упрощенные. Максимальные суждения выделяют предмет из его непосредственного контекста, то есть мы выходим из реально существующего неограниченного к реально существующему ограниченному. Это суждения типа «Разум есть Мозг» или «Душа есть Сердце». Онтологически упрощенные суждения более необыденные, чем эти, и с ними ещё предстоит работать как логикам, так и обычным людям, когда наша культура ещё разовьётся, а именно <фрукт есть яблоко> и другие по типу <категория есть объект>, то есть чтобы не отходить от реальности, устремляться в абстрактную мысль, как в обыденных метафорах, а чтобы, наоборот, <заземляться>, устремляя свой взгляд лишь к конкретно существующему, как на примере, «Что такое фрукт как мысль? так это же яблоко, вот оно!»

Второй вид контекстно-свободных метафор нам только косвенно помогает понять конкретное посредством абстрактного, а первый их вид, ещё называемый концептуальными метафорами, проецирует свойства конкретного на абстрактное, что так же не позволяет выпутаться из абстрактности, ведь строится он лишь на вопросах именно о ней, независимо от непосредственного контекста. Некоторые, как В. В. Налимов, кто желает создать новый метаязык, считают, что логика и математика одинаковы, но тогда им стоит согласиться, что мышление и язык так же соответствуют друг другу. Однако, в нашей культуре они ещё не настолько равнозначны, хоть мышление и может быть эквивалентно языку в том виде, как предложено выше.

16.2. Закон становления

Мы можем изобразить закон становления визуально в логическом квадрате как стремление к конкретному (Идентичности).

Рисунок 15: Логический квадрат

Интересно, что с помощью логического квадрата на самом деле описывается аксиоматическое «доказательство» (новая аксиома), показывающая, что метафизика у Рэнд не полностью неверна, а просто неполна. Причиной этому служит тот факт, что Рэнд начала с сущего как своей главной аксиомы, то есть что <сущее существует>, или бытие есть тождество, или, как указывает Леонард Пейкофф (2012b, лек. 5; 2013, гл. 2.3), <всё есть что-то>. Сущее может быть «проверено» только логически, если это можно назвать «проверкой», которой присущ гносеологический подтекст. С другой стороны, знание из восприятия может быть проверено гносеологически.

Критика культуры Станиславом Лемом касалась метафизического аспекта в связи с её «эмпирической безосновательностью» (Лем, 2008, стр. 586). Чтобы избежать такой критики, вращающейся вокруг риторических терминов «рациональное» и «эмпирическое», смешанных Кантом на одном уровне, понятие культуры должно видоизмениться в нашем веку, полноценно соединившись с метафизикой. Видимо, следующий великий синтез, как синтез философии и логики Аристотеля (интеграции философии Платона) и синтез философии и религии Аквинского (интеграции учения Святого Августина), – это синтез философии и культуры, в первую очередь посредством и на основе новой метафизики (интеграции метафизики Айн Рэнд). Культура в моей метафизической интерпретации – это центр динамики Бытия и Небытия. Данная метафизика становится метаметафизикой в том случае, когда она используется для структурирования других метафизических теорий. Далее мы рассмотрим возможность такого структурирования и существования метаметафизики с точек зрения и на примерах культуры, истории и религии.

17. Цикл великой цепи бытия

Причина, по которой есть на свете атеисты, сводится к тому, что некоторые теисты совершенно неправы. Две стороны конфликта сегодня обязаны своим конфликтом теистам, которые совершили ошибку и сохраняют её уже более чем две тысячи лет нашей эпохи, начавшейся с рождения Иисуса.

Иисус учил двум великим заповедям:

1) «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душою твоей и всем разумением твоим» (Матфея 22:37);

2) «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Матфея 22:39).

Нашему разуму неявно – то есть, в данном случае он может основываться лишь на вере, – что обе заповеди необходимы и не противоречат друг другу.

Давайте сравним первую заповедь с заповедью иудеев: нам следует бояться Бога и соблюдать его десять заповедей. Иудео-христианская религия соединила страх и любовь по отношению к Богу. Но всё же мы не способны интегрировать страх и любовь (в следующей главе будет сказано больше на эту тему); мы можем только превзойти любовь страхом. Именно это мы и делали всю нашу историю.

Идеалисты неверно истолковали Иисуса и мисинтегрировали христианство с иудаизмом. Размывание исконной веры Христа происходило по мере компромиссов, сделанных его главными апостолами (Петром и Павлом) с Греко-римскими религиозными культами и философскими учениями. И что же мы получаем в результате смешения страха с любовью? Когда мы смешиваем страх с любовью, мы получаем страх, потому что аналогичное есть и в традиционной логике: когда мы смешиваем истину с ложью, то следствием оказывается ложь. Мораль этой истории заключается в том, чтобы не смешивали страх с любовью, а всегда выбирали только любовь.

Но большинство идеалистов только выбрали и, не обращая внимания на контекст, абсолютизировали в догму первую заповедь Христа, а затем перестали заботиться и о второй. Изоляция, вызванная воспринимаемым превосходством и накоплением богатства и власти в руках меньшинства, обострилась в расслоении общества на классы. Мы увидели разногласия в том, как христиане обходились с людьми на протяжении истории, были эти люди язычниками ли, еретиками или голодающими рабочими. Как же они могли так поступать? Как можно любить другого, если Вы ещё не научились любить самих себя? И это вина материализовалась в альтруизме материалистов, которые, конечно же, отбросили первую заповедь и даже противостояли ей, таким образом, вызывая совершенную имплозию неправильно понятых учений. Но это было неизбежное и естественное следствие, так как мисинтеграция ведёт к дезинтеграции. Концепция Бога у Иисуса выходила за пределы того, что большинство людей могли понять на протяжении двух тысяч лет со дня его рождения.

Сопротивляясь, пренебрегая, а также прячась от истины о том, как правильно соблюдать эти заповеди – вот чем занимаются многие сегодня и что делали они вчера. Как и многое другое, однако, окружающие вещи меняются, и затем туда же за ними последуют упорствующие люди со своими окостенелыми взглядами на мир. Теперь давайте начнём целительные процессы; давайте примем помощь. Активная, недостающая составная часть никогда не была утрачена; она всегда была с нами, так как эта часть и есть мы, каждый сам в себе индивидуально.

Так чему же действительно учил Иисус? В Книге Урантии Настройщики Мышления отождествляются с фрагментами Бога, находящимися в каждом разумном существе, в котором горит искра нравственности и которое совершало моральные поступки. Хоть такая современная система убеждений, как предлагаемая Фондом Урантии, и обнародует исконную веру Христа, у меня затаились некоторые сомнения по её поводу, потому что этика из Книга Урантии всё ещё альтруистична, а мы видели, как такой самоотрицающий и лицемерный альтруизм досаждал человечество на протяжении его истории на земле. Моя трактовка того, чему Христос пытался нас научить, намного проще. Чтобы любить Бога, мы должны любить самих себя, потому что Бог уже внутри нас, в нашем интегрированном сознании, в гармонии, существующей между нашим разумом и душой, тем местом или процессом под названием любовь. Иначе это можно назвать нашей будущей реализацией Бога, начинающейся внутри нас, в том, как мы ценим и любим себя. Итак, чтобы понять Бога, нам сначала нужно понять или познать самих себя.

Мы не должны быть самоотверженными. Нам следует всегда исходить из самих себя, и только так мы сможем любить! Именно так мы получим необходимый энтузиазм к такой любви: из самих себя.

Важно начать с нашего собственного сознания и затем развиваться в отношениях с другими, чтобы восходить к Богу. Я не представляю другого пути восхождения к Богу. И мы можем познать такой путь, основываясь на логике.

17.1. Логика восхождения

История, начиная с воплощения Христа на земле, проходила по нескольким этапам: становление христианской веры и духа, идеализованный стаз (тёмные и средние века), усиление идеализма (Ренессанс и Эпоха Просвещения),^[69] разрушение идеалов (конец Просвещения, революции и войны), усиление материализма в современную эпоху пессимизма, постмодернизма и нигилизма и, наконец, новая эпоха становления, грядущая день ото дня.

Цикл, как качающийся маятник, прост, когда мы рассматриваем его в его последовательном развитии вперёд:

не-A есть A (становление)

A есть A (стаз)

A есть не-A (разрушение)

не-A есть не-A (стаз)

не-A есть A (становление)

Заметьте, как цепочка соединяется и повторяется:

не-A есть A → A есть A → A есть не-A → не-A есть не-A → не-A есть A

И как звенья могут трактоваться по-разному, например:

Зло есть Добро (созидание) → Добро есть Добро (оптимизм) → Добро есть Зло (разрушение) → Зло есть Зло (пессимизм) → Зло есть Добро (созидание)^[70]

Некоторые, например Объективисты или революционные марксисты, могут напрасно пытаться вернуться в предшествующие этапы истории (как во времена Просвещения или революций), таким образом, желая сохранить то время, которое прошло. Однако, такие стремления могут только привести к отсутствию исторического равновесия и, следовательно, замедлению прогресса. В конце концов, как и с начала времён, история всегда заканчивается в А (Истине), даже если её пути кажутся столь разнообразными.

Мы можем попробовать лучше разобраться в этой теме с философской стороны. Гносеологически, мы воспринимаем, чтобы формировать понятия, чтобы затем эти понятия деконструировать, чтобы пробраться к ощущениям, которые мы также преобразуем в понятия и которые формируют наши восприятия вновь и вновь, и процесс обновляется. Мы интегрируем, иногда делаем ошибки под названием мисинтеграции, дезинтегрируем что мы мисинтегрировали, преодолеваем наши потери, удаляя себя из того, что мы дезинтегрировали, и затем снова возвращаемся к интеграции, правильному формированию понятий. Мы восходим, и, в процессе реализации нашего восхождения, мы нуждаемся в контрасте нисхождения, чтобы найти уверенности в очередном возвращении к верному пути. Мы начинаем реалистами, и, перед осознанием своих истин, мы идеализуем эти истины и становимся идеалистами, затем скептически проверяем свои идеалы, материализуя их, и переходим или, может быть, скатываемся к материализму, а после нашего разочарования мы снова возвращаемся к реальности. Каждый этап имеет свою логику, каждый – свою риторику, и все неотделимы друг от друга.

Значимый вывод из логического цикла исходит из «бытия», или просто глагола «существовать» в своём продолжающемся мгновении. Вместо сосредоточивания внимания только на части момента бытия, что фрагментирует его, мы можем научиться осознавать момент в его полноте со всевозможными, красиво и логически сплетёнными частицами. Таков был ход нашей истории, когда творение добра закончилось в стазе (равновесии), затем пришёл черёд неизбежного разрушения, затем мы погрузились в стазе зла, и наконец, сейчас, снова возвращаемся к добру.

После нисхождения Сына Божьего в наш мир для того, чтобы помочь нам подняться, мы получили непревзойдённый пример восхождения, хоть он и сгустился в мраке человеческих мучений по причине того, что вышел из ошибки на почве бессознательной тьмы в «распятии за стояние в своей истине» (Дэнрич и Вебер, 1999, стр. 100–101). И с тех пор мы пытались взойти на небеса и стать «бессмертными». Стать «бессмертными» значит лишь стать частями большего целого под названием Сущее, а не превращения самих себя в бездушных машин; эта противоположность отворачиванию от такого нечто и состоит в замене устаревшего пути по направлению к Небытию. Мы учимся на ошибках и разрешаем проблемы вне зависимости от их сложности или даже степени решаемости. Во-первых, мы не должны путать себя с Христом, а лучше всего сыграем в его нисходящую роль с идеалистическим способом достижения истины, а не начиная с позиции знания истины (то есть идеализма). Затем, мы сможем отказаться и от идеализма. Исторически мы послушаемся христовому восхождению и осознаем, что мы восходящие создания божьи; мы лишь пыль, звёздная пыль, возвращающаяся к Богу и становящаяся им, как Христос нам показал. Мы начнём с себя, таких маленьких спутанных созданий, нуждающихся в помощи. Мы были и есть в процессе восхождения с незапамятных времён нашего скромного происхождения. Главное не сомневаться и не терять надежды, даже в сгущающейся мгле и когда наше сознание угасает (смотрите на пример Иисуса из Книги Урантии 187:5.2).

Мы живём во время пессимизма (четвёртый этап), но у нас есть выход из этого состояния: путь реалистов/мистиков (пятый и первый этапы) – эволюция, жизнь и создание Эмоциональной Экономики. И если мы правы и добры, мы прислушиваемся и стремимся осознать всё перечисленное. Путь открыт; теперь нам предстоит действовать. Поделитесь такой новостью и посвятите ей столько времени, сколько она, по-Вашему, заслуживает. Освойте её, обдумайте и сделайте доброе дело сначала себе, активируя своё сознание через осознание абсолютных истин, а затем и другим, показывая на примере как это делается.

Глава V: К новой теологии

18. За пределами страха и бессилия: размышление о природе эмоций

Ранее я недостаточно рассмотрел одно из моих основных предположений. Оно заключалось в том, что мы не можем чувствовать страх и любовь одновременно, точнее говоря, что мы не можем чувствовать их как эмоции. Комментарии к этому сподвигли меня на путь понимания того, как люди представляют себе эмоции.

Я провёл несколько экспериментов, чтобы определить, каким образом мы видим эмоции страха и любви, когда они смешиваются. Среди 31 человека, с которыми я беседовал, только 4 ответили на вопрос так же, как я, что любовь и страх как эмоции не могут переживаться одновременно. Это 13% от общего числа, и я думаю, что нас ещё меньше среди населения в целом. Я пишу следующее размышление, чтобы попытаться объяснить различия в наших взглядах.

18.1. Любовь Бога

Вначале нашей истории, люди начали путать божественную любовь со страхом Божьим, также известным как почитание или благоговение. Даже когда Апостол Иоанн написал, что любовь безбоязненна и что знание (или понимание) и любовь тесно связаны через нас самих и внутри нас с Богом, люди продолжили противоречиво смешивать свои эмоции по отношению друг к другу и к Богу, в особенности. Но послушаем Иоанна здесь: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. … Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. … В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1-е Послание Иоанна 4:8,12,18). Там же любимый ученик Христа говорит, что «мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в неё» (4:16). Это говорится про любовь в душе человеческой. Обратите внимание, что Иоанн жил до раннего Просвещения, когда Рене Декарт успешно (поскольку люди теперь принимают это как само собой разумеющееся, не зная того, что действительно произошло) уменьшил наше понимание души до ума. Наши эмоции впоследствии были сведены к одим только мыслям.

Основываясь на Евангелии от Иоанна, мне не понятна любовь лишь на словах или в мыслях. Но Вам может показаться, что такая божественная любовь, описанная Иоанном, недоступна несовершенным людям как мы. И когда вы возвращаетесь домой к супругам и детям и говорите им, что «любите их», и живёте с ними долго и счастливо, вы думаете, что это эмоциональная любовь, но на одних словах она такой не является. Я говорю о действительной ситуации, которая предполагает динамичные отношения. Ключевые слова здесь – это «ситуация» и «динамичные». Не важно, как вы относитесь к своим супругам или виду деятельности в долгосрочной перспективе, если только они не вызывают эмоции прямо сейчас. Такие связи работают на причинно-следственных отношениях к Вашей реальности и обратно.

18.2. Человеческая любовь

Теперь давайте возьмём идеализированное райское состояние любви и опустим его на землю. Люди обычно путают свои эмоции с субъективными мыслями. Например, принимать физическое, сексуальное возбуждение за любовь (учитывая, что Вы желаете такого рода любовь) реалистичнее, чем лишь рассматривать мысли о вожделении или сексуальных фантазиях самих по себе до их проявления в качестве эмоций (возбуждения). Ведь такие мысли могут не влиять на наше физическое состояние, и тогда их не следует считать эмоциями.

Ключевой вопрос, который следует задавать в упомянутых ситуациях, таков: Как происходящее влияет на ваши непосредственные эмоции или отношения со своими супругами? Если нет последствий, то это не эмоция. Эмоции являются изменениями, движениями, энергией, динамизмом. Эмоции не стабильность, предсказуемость, автоматизм, скука.

Эмоции также не могут быть противоречивыми, и эмоции мистические. Немистики приравнивают душу и разум, эмоции и мысли, и поэтому противоречат самим себе. Противоречие, однако, существует только в сосредоточенности на уме. Его никогда не может быть в душе, вот почему единственный непротиворечивый способ достижения информации из самой реальности, из вещей самих по себе, происходит посредством души, и почему все реалисты одновременно мистики. Я ещё не встретил реалиста, который бы также не был мистиком, а рассматривал я их уже многие десятки. Понимание того, что настоящие интеграторы являются реалистами/мистиками (по самой природе интеграции) является моим открытием, выходящим за пределы рационализаций ДИМ Пейкоффа о единстве и множестве.

Субъективные «модальности», или настроения, конечно, сложные, но только потому, что они метафизические и, следовательно, иллюзорные. Я же рассматриваю физические эмоции, а не воображаемые метафизические, о которых люди (просто) говорят – например о том, что может понравиться садистам. Когда я по-настоящему люблю, мне не следовало бы говорить, что «я люблю». Любовь в действии показательна, переживание её, а не лишь размышление о ней или комментирование её каким-либо образом. Замечание (или начало мысли о нём) может подрезать поток переживания истинной любви. Слова могут убить эмоции, если слова заменяют эмоции или ограничивают их собой. Однако, слова также могут вызывать эмоции, переключая испытывающиеся в определённый момент времени. Надеюсь, что Вы чувствуете, пока читаете моислова.

18.3. Ответ Института математики сердца об эмоциях

Я узнал кое-что интересное на эту тему у Роллина МакКрати, кандидата медицинских наук, руководителя исследований в Институте математики сердца. На мой вопрос в личной переписке в сентябре 2015 он ответил следующее, чем делюсь здесь с его разрешения: «В более чистых или высоких вибрационных состояниях любви нет страха или других опустошающих эмоций, но на уровне сознания сейчас на Земле они действительно могут быть одновременно с любовью».

Я это понимаю в подтверждение своего аргумента, который я упомянул, когда писал о циклическом характере нашей истории со времён иудаизма, что хаос нашей истории материализовался в том, как люди испытывают эмоции. Объединяя противоположные эмоции, мы на самом деле теряем своё чувство жизни и самих себя как отдельных личностей в неразрывной и динамичной связи с миром. Настоящие эмоции чувствуются в строгой последовательности когерентности и декогерентности, но никак не в смешанных, мутных состояниях. Такие субъективные состояния нашего разума не всегда отражаются на нашем сердце, что также затрудняет их измерение.

МакКрати пояснил, что «мы пока не знаем, насколько хорошо физиологические измерения смогут различать отдельные состояния или смешения эмоциональных состояний. Мы надеемся, что в ближайшем будущем рассмотрим этот вопрос гораздо глубже». Его увлечённость в этом новом, развивающемся направлении для исследований укрепляется ясным выражением его веры: «Я верю, что в будущем станет доступна технология измерения энергетического состояния и что она позволит производить более утончённые измерения эмоций».

Оценка доктором МакКрати моей теории Эмоциональной Экономики, которая основана на его исследованиях, была положительной. Он посчитал, что эта теория впереди своего времени.^[71]

18.4. Любовь в контексте

Теперь давайте вернёмся к сложной теме, которую мы начали разбирать. Большинство из нас хотят чувствовать эмоции, но не понимать их. Выражение на лицах пешеходов, водителей и едущих в транспорте, встречающихся со своими близкими – все с одним и тем же желанием улыбаться, как будто это кожный рефлекс, даже не реакция, а просто рефлекс чего-то данного, принятого за должное и неоспоримого. Может быть, мы не обращаем внимания на наши внутренние переживания и уделяем слишком много внимания пожеланиям снаружи. Так что же такое, тогда, эмоции? Возможно, Вы верите, что желание чувствовать эмоцию тоже является эмоцией? Если Вы хотите этого достаточно, тогда в этом нет необходимости, или это желание и есть сама потребность – желание чувствовать? Желание опережает, а затем побеждает опыт; желания – это всё, что требуется от нас нашим телом.

Переживая чужие жизни в произведениях искусства, мы присваиваем себе то, что не принадлежит нам духовно, а то, что было только материальным, остаётся материальным. И мы живём с надеждой на настоящие эмоции, на душу, которой не хватает или которую потеряли. С верой, которая ведёт к сладкому и безвозвратному забвению, без эмоций и без их понимания, есть только нирвана; ничто не свято, но ведут нас только желание, надежда и вера в нечеловеческую любовь, которую невозможно полностью выразить, кроме как через чистый разум. Конечно, те из нас, верящие в одни божественные эмоции или даже не верящие в человеческую любовь, могут поверить, что можно одновременно чувствовать страх с любовью. Однако, всё, что чувствуется ими, является подобием эмоции, мысленно спроецированным изображением без внутреннего переживания. Это лишь представление, пустая оболочка, лишённая смысла и содержания, кроме своей функции, как голограмма. И поэтому, чувствуя страх, мы думаем, что мы также любим, воображая себя в роли других или спасаясь от собственных невзгод. Любовью такие привычки назвать невозможно, поэтому нам следует отвергнуть всё нечистое, создаваемое нашим разумом лишь для удовлетворения своих низших потребностей и пытаться понять, в чём же кроется суть наших чувств.

18.5. Совет следующим поколениям

Как же наши идеи связаны с нашими понятиями Бога? Если идеалисты хотят что-нибудь предпринять в отношении подрыва идеализма, начатого Кантом, им следует столкнуться со своими недостатками, такими как их представления о Боге. Я обнаружил, что многие религиозные люди (истинные идеалисты) не имеют отчётливого представления о Боге. Бог в умах многих неизведан и непознаваем и поэтому легко упрощается до разума (например, священниками-атеистами у Деннетт и ЛаСкола, 2010) и к одним лишь словам, «символам» или «метафорам», принятым на веру без возможности интегрирования из них истинного знания. Без надежды на такое знание, человечеству остаётся тоскливая предпосылка. В то время как некоторые читатели полностью отвергнут то, что я собираюсь написать, молодые и более гибкие в своём мышлении поколения ещё могут охватить мои идеи. Итак, я предлагаю вам быть творческими и безграничными в отношении понятия Бога и отчётливо представлять его (то есть субъективно понимать) в своих собственных образах, а не образах, которые другие Вам навязывают. Бог должен быть свободным, так же как Его любовь делает Вас свободными. Это положение не должно быть трудным для понимания, поскольку религия уже подразумевает область субъективных знаний, поэтому я покажу заинтересованным как можно быть истинно субъективными в отношении размышлений о «Боге».

19. Введение в субъективную теологию

Хоть я упомянул, что покажу действительно субъективное понятие Бога, я не написал, что к этому ещё прилагается объективная оговорка. Всякий раз, когда Вы формируете концептуальную область определённым образом, она входит в состояние синхронности с другими участниками и поэтому проявляется объективно, то есть в реальности. Как это происходит с наукой, так же может случиться и с религией, но более основательно, чем до этого времени. Новая область моей философии для ознакомления – это теология, в особенности, физически-обусловленная, субъективная теология.

С целью последующего обсуждения, я хочу поделиться своим собственным понятием Бога. Я не хочу объяснять его, но сначала только показать (смотрите Рисунок 16). Это иллюстрация (не для поклонения), которая геометрически упрощает моё понятие Бога, включая его отношение к нам. Его следует принимать в качестве примера, без буквальности как твёрдого убеждения. Это только идея, основанная на том, что я концептуально интегрировал и даже не полностью. Тщательная реализация неметафизической интеграции как эта невозможна на данном этапе развития. Но чем больше мы растём в знании, тем больше мы учимся и мои идеи растут и взаимосвязываются с идеями других людей. По сути, это пример визуального мышления о Боге или Богах и веры в них.

Рисунок 16: Упрощённая визуализация динамики Источников (уровня 15) Модели

19.1. Атеизм или теизм?

Я прекрасно понимаю, что Айн Рэнд была атеисткой, но она ещё сочетала себя с теистами. Она рекомендовала «три А»: Аристотель (теист), Аквинский (теист) и себя (принимающей их рассуждения о Боге). Хоть большинство перестали схватывать логическое значение «Бога» (или его эквивалента) из Евангелия от Иоанна, Суммы теологии Аквинского или Этики Спинозы, у нас теперь есть другой способ удовлетворить проблему атеизма. Вместо того, чтобы использовать Бога как бессмысленную «объективную» абстракцию, мы должны принять Его как содержательную субъективную фантазию.

Некоторые могут верить, что Бог является Люцифером, Летающим Макаронным Монстром или даже розовой феей, и, до тех пор, пока эти верования искренни, то есть, на них опираются поступками, у меня нет с ними никаких проблем. Искренняя вера подразумевает защиту её, собственную риторику объяснения веры, страстное желание подчинить свой разум, душу и дух своей вере, чем поддаться чужой вере. Однако, углубляясь в сущность вышеупомянутых верований, мы можем обнаружить их атеистическими, преследующими единственную цель – подорвать подлинную веру в Бога. Эта битва верований обострилась после прихода Иисуса. Атеистические язычники и теисты сегодня воюют в явной и тонкой формах во всех обществах. Чтобы помочь нам понять детали этого конфликта, нам следует сначала сравнить позиции объективных и субъективных верований в Бога.

19.2. Только не «Бог»!

Если у Вас есть объективное понятие Бога, у Вас не обязательно есть субъективное. С другой стороны, Иммануил Кант (не совсем верно заклеймённый некоторыми атеистом, например Грейлинг, 2007) имел субъективное понятие Бога, но у него не было объективного.

… по крайней мере основание для этого заложено в моральном образе мыслей, представить себе чистую моральную потребность в существовании существа (Existenz eines Wesens), подчинение которому придаёт нашей нравственности либо большую силу, либо (по крайней мере по нашему представлению) большее содержание, а именно, новый предмет для её применения, т. е. существо вне мира (Wesen außer der Welt), устанавливающее моральные законы; при этом совершенно не принимается во внимание теоретическое доказательство, а тем более эгоистический интерес: признание это исходит из чисто морального, свободного от каких-либо чуждых влияний (правда, только субъективного) основания … (Кант, 1994, т. 5, стр. 289), „(dabei freilich nur subjektiven) Grunde“ (Kant, 1910, т. 5, стр. 446; § 86, Von der Ethikotheologie. Anmerkung)

Канту не было обязательно анализировать понятие Бога, как это делали Аквинский или Спиноза. Живший во время, когда идеалисты были теистами (объективными теологами), Кант старался не описывать свою субъективную теологию до конца своего третьего и последнего тома Критики, потому что он мог догадываться, что этим действием он отделял понятие «Бог» от философии и превосходил взгляды объективных теологов. Его интересные идеи были действительно беспрецедентными в его эпоху, как вторая коперниканская революция.

Я думаю, что отсутствие субъективного, личного понятия Бога хуже, чем только наличие объективного. Если Вы верите во что-то субъективно, то можете бороться за это, как борются Объективисты за свою убеждённость в сущем, потому что каждый из них по-своему понимает, что такое «сущее».

Кроме того, как Вы формулируете понятие Бога? Разве Вы не начинаете со своей субъективно определённой веры в Бога, прежде чем приступить к чтению и пониманию того, что другие написали на эту тему? Существует множество авторитетов по понятию Бога, а также других интеллектуалов со своими собственными определениями (такие материалисты как Джордано Бруно и Вадим Зеланд, чьи субъективные теологии схожи с кантианской^[72]), так что нам понадобится их всех различать.

Я думаю, что последние «объективные» идеи о Боге от авторитетов, будь то таких идеалистов, как Аврелий Августин и Мухаммед, или таких интеграторов, как Апостол Иоанн, Фома Аквинский и Спиноза, являются дополнением к тому, что теист уже сам думает. Некоторые из этих экспертов должны были иметь собственные первичные понятия Бога перед тем, как они поделились ими с другими. Некоторые их идеи имели субъективное основание, прежде чем их сформулировали в объективно понятые теологии.

Я отдаю предпочтение думающему, что Бог является розовой феей, и твёрдо верящему в это (как ребёнок, который верит в Деда Мороза), чем считающему Бога лишь пустым словом. Если Вы считаете, что Бог является просто символом или абстрактной идеей, тогда Вы можете подумать, что достаточно делать добро людям (без понимания внутренней ценности практического разума) и пренебрегая всем остальным, как это делают участники Проекта клир (ClergyProject.org). Это также имеет отношение к религии квакеров, среди которых принимаются атеисты и которые не обсуждает религиозные переживания. Новые религиозные интерпретации философии Канта также обнаруживают связь его представлений с чисто практическими обычаями «друзей», как их ещё называют.

Кантианская философия и вера и практика квакеров во многих отношениях идут рука об руку. Утверждение, что квакерство представляет собой наиболее близкое христианство к идеалу чистой моральной веры Канта, заслуживает рассмотрения христианами и верующими всех убеждений – если не для того, чтобы обратить всех в квакерство, то, по крайней мере, для того, чтобы указать конкретный путь к тому, как другие деноминации и вероисповедания должны быть пересмотрены, чтобы приблизиться к кантианскому идеалу. (Фаерстоун и Пальмквист, 2006)

Но такого подхода далеко не достаточно для понимания теологии. Неудивительно, что Карл Юнг писал в своих эссе, что Бог «как идея всемогущего небесного Существа встречается повсеместно, бессознательно, если не сознательно, потому что это архетип», но ещё будет правильно, если Вы позволите себе попытку увидеть его «в психике [как] некоторую высшую силу» (en.wikiquote; 28.09.2019), подобно тому как учил Кант, но не соответствуя его вере в совершенной точности, потому что все субъективные веры различны. Только наша душа не объективно содержит в себе природу Бога, как считал Спиноза, а субъективно, потому что, хоть у каждой души и есть такая возможность, однако не каждая в себе ею пользуется и не каждой это необходимо делать. Некоторым может быть непонятно зачем тогда нужна субъективная теология. Она нужна для того, чтобы совершенствоваться нам самим посредством совершенствования идей, которые мы в себе держим или которые сами закладываем в себя. Мы свободны делать это когда любим и стремимся к Богу.

Как пишет Спиноза в своих письмах, «чем с меньшим безразличием мы что-нибудь утверждаем или отрицаем, тем более мы свободны» (1957, т. 2, стр. 480). Таким образом, мы утверждаем свою природу и личность, когда наши стремления соединяются с верой. Чтобы получше разобрать понятие свободы у Спинозы, вот несколько пояснений: «мы не можем знать, каким образом наша свобода и всё, с нею связанное, согласуется с предвидением и свободой бога…, так что мы не находим никакого противоречия между божественным творчеством и нашей свободой, так как мы не в состоянии постигнуть, каким образом бог сотворил вещи и (что одно и то же) каким образом он их поддерживает и сохраняет» (там же, стр. 479); свобода бога и наша свобода могут быть проиллюстрированы определением круга у Спинозы в первом томе: «это фигура, описываемая какой-либо линией, один конец которой закреплён [и свобода его как бы божественна, центральна, первична и непостижима], а другой подвижен», как наша свобода, зависящая от бога (т. 1, стр. 352). И, возвращаясь к предыдущему пояснению, «если мы в этом случае пытаемся примирить нашу свободу с божественным предначертанием и с непрерывным божественным творчеством, то мы смешиваем то, что постигается нами ясно и отчётливо, с тем, что не является объектом нашей перцепции (восприятия [реальности]), и потому попытка эта тщетна [или дурна, как линия, которая висит вяло и ненатянута, безразлична]. Следовательно, для нас достаточно знать, что мы свободны, что это возможно, несмотря на божественное предначертание, и что мы являемся причиной зла, так как ни один поступок не может быть назван дурным иначе, как по отношению к нашей свободе…, [а] вещи совершенны именно постольку, поскольку они зависимы от бога и именно по причине этой зависимости. Так что эту зависимость и эту необходимую детерминированность поступков мы лучше всего уразумеваем через божественное предначертание не тогда, когда обращаем свой взор на пни или травы, но тогда, когда рассматриваем наиболее разумные и наиболее совершенные созданья» (т. 2, стр. 480–481). Иначе сказать, у Спинозы свобода и необходимость тождественны с нашей точки зрения только когда мы не смешиваемся с божественной, то есть когда мы чертим окружность, а не представляем, что стоим в центре её.

19.3. Дополнение

Так же, как этика может рассматриваться с субъективной точки зрения, мы подумаем и о теологии. Наконец, что, по Вашему мнению, означает моя иллюстрация? Если у Вас уже есть ответ, пожалуйста, оставьте его при себе, но если Вы чувствуете потерянность, то я не хочу продлевать Ваше ожидание, поэтому читайте эту секцию до конца.

Круги похожи, но и различны. Как Женщина и Мужчина, Мать и Отец, Инь и Ян. Кроме даосизма, нам ещё напоминает об этом манихейство. Тем не менее, моё понятие намного сложнее. Я описываю в своей Книге (Старцев, 2020), как эти два начала могут интегрироваться в Мульти-Бога, в котором уравновешенные направления следуют Модели и её неизвестному 85 %-му (29/34) отражению на обратной стороне.

Бог есть Источник Космоса. Космос – это наша Вселенная. Анти-Бог есть Анти-Источник Хаоса. Хаос – это Анти-Вселенная. Направления идут либо в сторону Анти-Бога через Небытие, либо к Богу: Нерациональное движение против Рационального. Мы внутри Космоса, но не Хаоса, поэтому мы ближе к Богу. Нерациональные движения направлены в сторону от местного Источника. Бог является нашим Источником. Мы – это часть Космоса и живём внутри него.

Чтобы соотнести это с современной космологией, Космос назовём тёмной материей, телом Бога. Этот «Бог» – религиозное понятие, из которого можно создать научное. Иными словами, это понятие религиозное, но не чисто метафизическое, метафизическое только в физически обусловленном «мета» значении Аристотеля. Бог ещё физический и не может быть другим. Я отношу Его к некоторой точке гравитационных эффектов, которые мы наблюдаем и называем тёмной энергией. В отличие от этого понятия, чисто метафизический «Бог» является лишь словом, потому что «Он» ещё непознаваем.

Хаос, насколько мы знаем, отражается в Космосе только на квантовом уровне. Как только Вы восходите над квантовым уровнем, проявляются закономерности более высокой упорядоченности вещей. Квантовая теория здесь полезна, но не копенгагенская интерпретация квантовой теории. Копенгагенская трактовка ведёт к Анти-Богу, а подход последовательных историй и теории струн и многих миров Рационально приводят к Богу.

20. Размышление о природе веры

Зачем нам отчётливо представлять Бога, а не просто принимать Его «слово или слова», как учат другие? Это вопрос о природе веры и о том, что составляет веру для любого человека. Хотя вера может быть любой субъективностью, в этом обсуждении речь идёт о вере по отношению к идее о Боге. Если такая идея не ясна, вера расплывчата и легко отклоняется. Вера в Бога является истинной, только когда она содержательна. Мы находим смысл в примерах, понятных нам. Представьте молодого верующего.

Когда молодой человек решает присоединиться к церкви со смутной верой в то, что они называют «Богом», ему не нужно родиться идеалистом для этого. Он или она могут быть спящими, неосознавая своё истинное призвание, и стать монахами на всю оставшуюся жизнь. Кто знает, может, они найдут себя. Или, может быть, что-то ещё играет свою роль в их психике. Интересно обратить внимание на перемены, поэтому давайте рассмотрим изменение в жизни, прежде чем вернёмся к этому монаху.

Верующие могут говорить, что принимают универсальную веру во вселенского Бога через призму правил и догм своей церкви, но на первой ознакомительной встрече с верой они могут принять только форму потенциального понятия «Бог».^[73] Остальное связано с вопросом реализации этой формы веры. Если что-то встаёт между Вами и этим зарождающимся понятием, какая-то случайность в жизни, возможно, трагический случай, сложная ситуация или другое препятствие, Вы можете обнаружить, что действительно никогда не верили в Бога. Затем, Вы рационализируете, что Бога нет и любая вера в него бессмысленна. Но что, на самом деле, происходит в Вашей психике? Возможно, Вы только что осознали, что Вы всё-таки родились материалистом, и поэтому цель Вашей жизни теперь ясна (или бессмысленна) для Вас. С другой стороны, Вы можете проигнорировать тот факт, что изначально Вы не могли постичь Бога на личном уровне, но временно приняли формальность, просто язык, описывающий Бога. Но что отличает человека, «бросившего» веру в Бога, от того, кто становится твёрдо убеждённым верующим? Это отличие связано с тем, представили ли они Бога визуально и отчётливо и на своих условиях. Это как влюбиться любовью не навязчивой или раздражительной, а терпеливой. Никто не может Вас заставить любить или верить в Бога без последствий сопротивления и отстранения с Вашей стороны. Такое же поведение подходит и к семейным отношениям.

Из жизни мы знаем, что самые успешные теистические семьи, направляя своих детей к Богу, вместо того, чтобы заставлять их через силу ходить в церковь или верить в особый вид Бога, которого они считают единственно верным, они разрешают своим детям свободу в самостоятельном исследовании духовности. Это также относится к функциональной модели поощряющего родителя с качествами заботливости и воспитания. Непредубеждённые родители с открытым мироощущением могут научить своих детей различным способам представления Бога (на разных примерах, включая мой собственный), и дети будут продумывать эти примеры, сравнивать и противопоставлять их, а затем формировать собственные понятия Бога.

Дети, схватывая личное значение слова «Бог» своим уникальным образом, начинают ценить и даже страстно отстаивать свою веру намного сильнее, чем те, которых либо заставили верить в понятие им чуждое, либо они сразу пришли к собственному выводу, что Бога нет.^[74] Последние дети уверены в своей вере в материализм, потому что они поняли её по-своему, без помощи родителей или вопреки их давлению, или же, возможно, они подстроились под взгляды своих сверстников.

Схожие элементы в обоих взглядах не зависят от того, в какой идеал за пределами разума Вы больше всего верите, в Бога или в материю. Вы верите, потому что сами смогли постичь его своим умом наиболее ясным и надёжным способом в этой жизни. Если бы Вы были тем молодым монахом, Вы могли бы задействовать энергию внутреннего приобщения понятия Бога и, таким образом, преодолеть репрессивную иерархию церкви. Охватывание и удерживание своей субъективной веры помешает Вам отпустить её, потому что Вы тогда будете думать верно, что больше никто не сможет придерживаться этой веры с Вашей стороны, так как это Ваша вера, и только Вы сможете в достаточной мере оправдать её существование и позволить ей продолжаться в Вас самих. И именно поэтому некоторые, такие как Объективисты, после столь страстного развития, называют свою веру убеждением. Каждый из Объективистов имеет уникальное понятие «сущего», но все они руководствуются изначальной формулировкой Рэнд, которая допустила такую свободу понятий. Все эти понятия субъективны, но объективно определяются рамками реальности, которую они осознают с индивидуальных точек зрения.

Тем не менее, я хочу указать не на то, как можно быть идеалистом или материалистом, но как быть интегратором, как верить в Бога гибким, но ясным способом, который поддаётся научному описанию и не может просто развалиться и исчезнуть. Это не способ бегства, а способ жить устремлённо к более полному потенциалу, который реализует Вас всё больше и больше, но никогда не достаточно, чтобы совершенно наполнить. Несмотря на это, такой путь явно не для всех, и многие, кому предстоит реализовать себя, могут сбиться, впав в забвение. Как бы ни произошло, возможно, они не были готовы. Или они не прошли достаточно трудные ситуации, связанные с конфликтами с чужими философиями, чтобы заставить их двигаться в правильном направлении и продолжать цепляться за собственную истину. Рано или поздно, нам приходится эту истину переосмыслять.

21. Некоторые заметки по теологии

Написанное здесь о теологии заставляет меня поверить, что существует возможная субъективная теология, которую можно развить средствами воображения, имеющимися в психике каждого человека. Из всех философских дисциплин только теология по-настоящему должна быть субъективной. То, что я представил в этой теологии, не отрицает, но и не вписывается в какую-либо философскую позицию. Другими словами, субъективная теология не только такая теология, которая может преодолеть разрыв между атеистами и теистами, но ещё и такая, которая превосходит индивидуальную философию, потому что она независима^[75] от философии как таковой. Я хочу уточнить какую пользу мы сможем извлечь из такой теологии.

21.1. О роли противоречия и согласия

Если мы не соглашаемся с другими, противоречим ли мы, в данном случае, себе? Это странный вопрос, особенно для теологии, но я хочу взглянуть на то, что, надеюсь, прояснится дальше. Этот вопрос задаётся для того, чтобы указать на две точки спора в наших индивидуальных мирах. Первая, что наши разногласия являются темой для углубления, и вторая, что, может быть, нам следует найти способ отказаться от наших противоречий.

Многие из нас противоречат себе, не осознавая этого факта. Одна проблема заключается в борьбе с этим противоречием, потому что люди думают, что естественно ненавидеть различные элементы нашего существования, даже если они могут не понимать, что эти же элементы, называемые пороком или злом, также находятся внутри нас.^[76]

Мы делимся с теми, кого ненавидим, и так многие ненавидят себя за пороки, которые они также видят в других. Подумайте над тем, когда Вам по непонятной причине нравится человек, и он поступает неправильно. Может быть, они не осознают свой потенциал, как Уэлдон из фильма Тени на солнце (2005). Вы расстраиваетесь с ними, но, хотя Вы говорите, что они не имеют с Вами ничего общего, на самом деле, Вы оба разделяете противоречие из-за разногласий. Вы не согласны с ними с точки зрения того, как они проживают свою жизнь, по скрытой причине, что Вы ведёте одинаковый образ жизни. Таким образом, не соглашаясь с человеком, который Вам нравится, Вы становитесь несогласным с собой. И каждый из нас способен не только на разногласие с собой, но и на самоотвращение, и именно так в нашей жизни выражаются противоречия.

Во время академического развития, мы страстно заинтересовываемся в отстаивании своей точки зрения и атакующей критике чужих точек зрения для самозащиты. Мы забываем, что, выступая против других, мы также противостоим самим себе, даже когда сплетаем иллюзию наших уникальных и индивидуальных мировоззрений. Имея в виду такие противоречия, думаю, что мы должны найти больший интерес к попыткам их преодоления, так как нам не надо искать лёгких путей.

Мы можем подумать, что гораздо интереснее решительно не соглашаться, чтобы утвердить своё мнение, которое, в конечном итоге, становится лишь выражением наших противоречий. Мы затем становимся зависимыми от противоречий, так же, как мы зависимы от разногласий и того, что отличает нас. Но что если мы попадём в другую серию зависимостей? Будет ли это плохо? Почему бы не начать с себя и посмотреть, что получится? Почему не попытаться преодолеть эту трудность, попробовать договориться с другими и, таким образом, устранить наши противоречия? Что если мы можем сделать это, посмотрев на всех, особенно нас самих, как на части целого?

Так чего же такая система взглядов поможет нам достичь? Опасение, которое вызывает это решение, выходит даже за рамки этики, ограниченной нашими отношениями. И если мы применим этот тип мышления к другим областям, то можем обнаружить плодотворные идеи. Но прежде, чем сделаем это, мы должны глубже разобрать некоторые наши предположения.

21.2. Онтология человека и Бога

Говорят, что Бог сделал человека по Своему образу и подобию. Мы же находимся в одиночестве и не способны легко вырваться из нашего противоречивого положения, которое усугубляется под воздействием нашей высокомерной и эгоистичной натуры. Так какую черту передал Бог Своим людям? Разве Бог не одинок, так как Он единственный, кому должны поклоняться? Разве Он не ревнивый? Бог эгоистичный и противоречивый в своих желаниях к людям в том, что Он считает лучшим для нас? Разве Он не такой же, как мы, или мы, как Он? Такого рода религиозные образы фрагментации каждого в метафизический остров, окружённый вакуумом, вызывают сопротивление требуемому преодолению нашего разделения.

Онтология, основанная на отношениях частей между Богом и людьми, также приводит к распространению многих разногласий среди нас. Какое значение имеет теологический аргумент, если мы все являемся частями одного целого, так же как и Бог? И разве Богу не понравится, что Он не единственный, что существуют другие вселенные, которые мы можем исследовать, и другие Боги, которых Бог может встретить? Значит, мы должны сосредоточиться на этой новой теологической онтологии отношений части к целому, если это может быть единственный способ потенциально привести нас к возможному универсальному согласию. После всего этого, Богу не понадобится одиночество, ревнивость или противоречивость. И что, если эта беседа строится на вере?

Иногда Вам нужно уметь предполагать, чтобы быть способным верить во что-то новое, потому что допущение является основанием, возможно единственным основанием, для веры. Именно такое предположение в сочетании со способностью воплощать его в жизнь действием определяется в религиозную веру. Воплощение предположений может привести к жизни не без Бога. Как в песне «Бог» Джона Леннона, мы должны верить лишь в себя и доверять себе и своим отношениям, включая наше отношение к Богу, прежде чем верить или доверять кому-либо ещё, включая Бога. Это ни атеистично, ни теистично. Просто доверьтесь себе, что сможете то, что заложено в Вас, и Вы пройдёте по пути своей мечты, даже если это мечта о рае, жизни после смерти, бессмертии или видении усопших близких. Это также может быть мечтой о всеобщем согласии и отказе от противоречий.

Если мы будем представлять веру действительно важной, она должна распространяться на другие области, а это означает, что нам нужно связать веру со знанием, так же как эмоции лежат в основе разума, связываясь и даже смешиваясь с мыслями в нашем сознании. Вера настолько же важна, насколько она выходит за свои рамки. Мы не можем знать, не веря в знание, а наша вера не ограничивается Богом. Мы можем верить и в человека, и в знание, и во что угодно.

21.3. Мереология и теология

Кант пишет о своей мереологии: «Так как нельзя сказать, что нечто есть часть целого, когда оно не находится в какой-нибудь связи с другими частями его (ибо в противном случае нельзя было бы найти какое-либо различие между действительным соединением и соединением лишь воображаемым), а мир представляет собою действительно нечто сложное, то субстанция, не связанная ни с какой вещью во всем мире, вовсе не принадлежит к миру, разве только в мыслях, т. е. она не представляет собой какой-нибудь части этого мира» (Кант, 1994, т. 1, стр. 67–8). В своей теологии, Кант приписывает ноуменальной реальности высшее, общее основание (стр. 417) и считает её своеобразной, необходимой субстанцией (которая таит в себе максимальную возможность в связи с тем, что все возможности находят в ней начало) и, таким образом, первосуществом.

Общее – это пояснение, но что значит высшее? Это высшее основание. Интересно, а где же низшее основание? Низшего основания у Канта нет, потому что он устремлён лишь к «высшему», а вот к какому устремлён каждый из нас?

Даже здесь можно провести разграничение. Что является общим для всех людей: материя, из которой они состоят, или вселенная, в которой они живут? Кант считает, что общим является то, что создаёт материю, и что материя едина, потому что она поддаётся воле Бога. Следовательно, материя является общим для нас всех так же, как и Бог, так как мы созданы из материи, которая непосредственным путём создана Богом, но непонятно то, как нам следует понять высшее общее. Материя получается высшим или же это вселенная? Но если вселенная, то получается у нас одна реальность, и, следовательно, мы все одинаковые и следуем одинаковым законам. Если же материя является высшим, то нам остаётся устремиться к пониманию только её, и это можно выразить таким образом: раз каждый из нас состоит из материи, то мы все едины. Однако, мы состоим из разной материи, разной в том смысле, что материя наших тел не является общей для всех людей, то есть мы раздельны. Но, а как же будет вселенная? Если мы живём в одном целом (что Кант называет миром), разве он общий для нас всех? Если мы раздельны, вот тогда и приходит то понимание части по отношению к целому.

Возможно ли существование частей в целом, если они раздельны между собой? Или, иными словами, возможно ли существование частей в целом, если эти части не связаны с целым? Но разве могут быть части, которые не связаны с целым вообще? Тут задействованы разные понимания связи и, следовательно, разные понимания общности, а это уже зависит от направленности устремления. Если мы смотрим на материю, то её общность в нас не одинакова с общностью вселенной, в которой мы живём. Тут получаются разные связи, так как связь с материей не значит связь с целым. Значит мы можем быть частями целого, не связанными между собой (в материальном плане) или со вселенной (в плане одной общей реальности), так как у нас разные устремления. Кант исходит из предположения, что Бог создаёт материю непосредственным путём. В этом кроется разгадка направленности устремления кантовской философии.

22. Апейрон как форма мысли

Когда я впервые узнал о фундаментальном философском понятии, интегрированным Анаксимандром и известным как апейрон, я был настолько глубоко потрясён этим, что решил, что в один прекрасный день создам из него религию. Тот день, в который я планировал использовать беспредельную широту данного понятия с религиозным намерением, уже долго ждал своего прихода.

В то время, как большая часть идеалистичных и материалистичных философий пытается дополнить друг друга, философии Рэнд и Канта не могут этого сделать, потому что первая слишком широкая, а вторая слишком узкая, и поэтому я возгорелся желанием найти способ не только создать такую философию, которая бы отражала оба этих направления, но и чтобы ещё она была более общая, чем у Рэнд, и конкретнее, чем у Канта, и вот результат. Читая Критику способности суждения, его третью, последнюю и достаточно важную Критику, мне показалось, что это лучшее время для введения понятия, которое превосходит трансцендентальные рассуждения Канта. Одна из проблем кантовского транс-идеализма состоит в том, что «многообразие ощущений» (ein Mannigfaltiges der Sinnlichkeit) нельзя воспринимать как абстракцию в целом, кроме как посредством сверхчувственности (ноуменального), о чём Кант молчал до поздней поры своей жизни. Апейрон как форма мысли позволяет обладателю её постичь всё многообразие ощущений, превратив его в сингулярность, в которой нет другого более важного понятия, чем данное в центре. Через этот центр объединятся все оставшиеся элементы нашей философии и нашего общества.

22.1. Страшный Суд

В Библии написано: «горе тому человеку, которым Сын Человеческий предаётся: лучше было бы тому человеку не родиться» (Матфея 26:24; Марка 14:21; Луки 22:21; сравните 1 Енох 38.2). Материалисты, разделяющие стремление идти против Христа, получается, во время Великого Суда будут осуждены и сброшены в Небытие. Их души умрут вместе с ними, но если так случится, что им лучше было бы «не родиться», то возможно это уже случилось, если Великий Суд имеет власть над нами и сейчас. В таком случае это объяснит тот факт, что осознанные материалисты не чувствуют существования своей души, а вместе с ней и бессмертия, потому что она у них уже уничтожена в Небытии, пребывает в Небытии или же является самим Небытием. Их стремление к Небытию также позволяет понять некоторый смысл их мотивации, то есть, чтобы дойти до того, к чему принуждает их осуждение Великого Суда. Называют они свою цель и Ноуменоном, и Нирваной, и Коммунизмом, и Ареинизированной расовостью и многими другими идеалами. Призраки бессодержательности гложат их, не давая им успокоиться и заставляя их всё время искать то, что навсегда уже утеряно по наказу будущего суда. Но всех их можно пожалеть за такую бездушную жизнь.^[77] Более того, стоит помочь им найти иной путь, позволяющий выйти из их кажущегося безысходным и безвыходным положения. Вместо того, чтобы убивать друг друга, после осознания великой пустоты своей жизни, ложной в самом корне, стоит прислушаться к словам иного пути.

22.2. Тёмная вера

Исходя из того, что Великий Суд уже произошёл, потому что природою предопределены категории неспасшихся, включая Сатану, мы хотим предложить иную концепцию веры, веру пост-религиозную. «Вера без традиции», ещё называемая «тёмной», – это новый символ веры со своим характером, который хотелось бы разработать на основе моей субъективной теологии. Она называется верой «без традиции» в двух значениях:

1) моя вера установлена против образования какой-либо длительной традиции на будущее;

2) моя вера не следует никаким ранее существующим традициям.^[78]

Её цель – достижение Анти-Бога через Небытие, независимо от того, существует ли Анти-Бог или Её составляющая Анти-Вселенная. Если звучит страшно, то страхи нужно отбросить. Ведь также можно увидеть революционный характер данной веры в нео-религиозном смысле. Показательно, что Вам не нужна известная традиция, чтобы верить, и такая форма веры намного труднее, чем все предыдущие.

Единственное требование для участия в тёмной вере – Вы должны быть материалистом. Что же касается чисто духовных сущностей, то в их же интересах закончить их танец над этой физической реальностью, так как это способ иной, чем лишь достижение Нирваны, этого искусственного, духовно-гедонистического «рая», подпитывающегося нашим миром и человечеством. То, что я называю тёмной верой, есть желание пробиться сквозь Нирвану и выйти с другой стороны этой реальности, не оставаясь там, где нам не суждено быть. Это случится, если мы своей духовностью сможем перенаправить духовных сущностей, аспекты которых есть в нас самих, из этой реальности, то есть вообще из этой вселенной, а также проложить для нас самих этот новый путь.

Конечная цель данной веры состоит в сохранении основного подобия себя в наиболее (не)возможной сокращённой форме для того, чтобы присоединиться к другой вселенной или построить совершенно новую Вселенную.

Итак, в индивидуальном порядке, мы обязаны начать создавать новую веру для атеистов, так-называемую «веру без традиции» или «тёмную веру». Только вера поможет пройти сквозь Небытие, и она должна быть самой твёрдой также потому, что у неё нет предшественника, на которого бы она могла опереться.

Процесс обретения этой веры идёт от обратного: все говорят, что Бог есть, так что в него легко поверить, но когда верить не в кого, как может укрепиться дух? Атеисты же (в особенности материалисты) поняли, что известная вера слишком проста и поэтому неадекватна и беспомощна. Я предлагаю веру невозможную по характеру, так как в ней нет уже известного Бога, и по тому, что она подразумевает: пройти сквозь Небытие, попав в неизведанную вселенную, или стать творцами новой, либо же, касательно слабоверующих, исчезнуть. Однако, последний вариант, по материализму своих носителей, единственный, грозящий им и без этого, так что им нечего терять.

Насколько я понимаю, во мне есть начальный уровень дезинтеграции, который неизбежен всем материалистам. С этой точки зрения, мы можем сказать, что Модель – это только слово апейрон, которое подразумевает всю словесную метафизику Модели. Модель легко сводится к шестому уровню мысли, но такое сокращение доступно только материалистам.

Так что же значит иметь эту веру? Это означает, что Вы становитесь мыслью-Апейрона и ничем более. Все Ваши энергии должны соответствовать Вам как мысли, и это должно быть Вашей единственной и конечной целью, то есть Вашей верой.

Вера в Бога слишком проста. Мы уже переросли её, и поэтому нам требуется другая форма веры. Являясь этой мыслью, Вы должны уважать всех и понимать, что все разные и имеют личные цели. С другой стороны, Ваша цель состоит в том, что Вы первопроходец, кому предстоит бесстрашно исследовать неизвестное без путеводителя или прецедента. Только этому назначению Вы подчините всю свою жизнь.

Я хочу, чтобы Вы жили как можно дольше, поскольку, чем дольше Вы живёте, тем больше Вы сможете укрепить свою тёмную веру. После Вашей смерти, надеюсь, ествественным путём, Ваша вера будет испытана, но только добившиеся успеха смогут определить чужие неудачи. Правда, тогда это не будет казаться важным для успешно прошедших испытание веры, потому что они будут стоять уже на совершенно другом пути и столкнутся с новыми, захватывающими задачами.

В этом начинании нет ничего антихристианского или греховного, поскольку это всего лишь процесс пожинания плодов уже существующего типа людей, а именно атеистических материалистов, которые никогда не устремятся к Богу, и поэтому Судом Древнего Дней предопределено заключить их в Небытии. Вместо того, чтобы без подготовки бояться такой участи или видеть в ней только отрицательный исход, мы станем ожидать нечто удивительное и прекрасное. Даже что-то чудесное может случиться в наихудшем случае. Данное есть добрая весть и подарок надежды тем, кто никогда не достигнет небес.

Глава VI: К новой истории философии

23. Вечный вопрос: Что такое философия?

Почему некоторые философствуют? Какая на то имеется сегодня причина? Кого это волнует, правда? Мы знаем, что некоторым это важно. И они продолжают спрашивать: Что такое философия?

Рисунок 17: φιλοσοφία, «любовь к мудрости»^[79], наделённая связующим курсивом

Зачем заниматься философией, когда она такая сложная? Слишком много вопросов в самом начале. Давайте просто начнём так: я собираюсь рассказать Вам о моей самой трудной проблеме, с которой я сталкиваюсь повсеместно. Я нахожу обсуждение на эту тему достаточно проблематичным среди своих родителей и коллег. Я также считаю его ключевым и наиболее актуальным для академической философии. Следующее обсуждение, надеюсь, соединит моё исследование Обьективизма, взгляды других философов и мою собственную философию, что может заинтересовать широкую аудиторию. Это такая тема, о которой нам всем следовало бы подумать и поделиться своими мыслями.

23.1. На своей волне

Я должен начать с того, с чего мы все начинаем – срождения. Моё рождение, однако, возможно, было не таким уж необычным, как я в дальнейшем буду думать. Я родился в России в семье атеистов и марксистов, ещё в старом добром Советском Союзе. Я не мог найти себя, но был уверен в одном в себе: я был верующим. Я верил в Бога с тех пор, как мне было шесть лет, и помню момент, когда я поднял обе руки и вскочил на вопрос учителя: Кто верит в Бога? Очевидно, что я не был воспитан в религиозной атмосфере и даже понятия не имел о религии. Однажды я был в церкви, и это был впечатляющий опыт для моей юной души. Но меня никогда не интересовала какая-либо одна религия. Было там какое-то чувство, что-то в моей натуре, что образовалось в веру в Бога, в которого я до сих пор продолжаю верить.

В подростковом возрасте я любил строить системы и создавать миры. Всё это происходило в моей комнате, конечно же, но было грандиозно. Забава началась перед тем, как я стал подростком, когда мы с двоюродным братиком устанавливали стулья и набрасывали сверху покрывала. Как будто это было подземелье, где каждый из нас имел свои комнаты и секреты, и мы весело ползали в мире нашего творения. Я жаждал повторить тот опыт, но мой брат вырос из него. В раннем подростковом возрасте я создал город с деревенской местностью в своей комнате, со всеобъемлющей сюжетной линией, маленькими персонажами, улицами, автомобилями, рынками и даже экономическими взаимоотношениями с выдуманной бумажной валютой. Позже я писал стихи и рассказы, но никогда не рисовал, как это делали мои родители, которые окончили художественное училище. В среднем подростковом возрасте я увлёкся паранормальными явлениями, и так выросла моя мистическая сторона, которую я очень ценю.

Так каким образом всё это относится к философии? Увидели ли Вы здесь философско-бесплодное начало или признак грядущих явлений, то будущее, в котором я попробую то, что считаю подлинной философией? Только в свои двадцать с небольшим лет я начал во всю разрабатывать абстрактное мышление, теории и модели. Ещё я воображал фантастические истории и миры и держал их долго в своих мыслях. Моя фантазия всегда шла параллельно моему философскому развитию. И затем, несколько лет назад, я обнаружил для себя Айн Рэнд.

23.2. В компании с другими

Что меня больше всего удивило в Рэнд было не только то, что она была философствующей русской антимарксистской писательницей. Как я обнаружил в дальнейшем, философия Рэнд (или добавьте, как некоторые это делают, «так-называемая») уникальна. Да, она частично была вдохновлена Ницше и Аристотелем, но что делает её беспрецендентной и без ясной традиции, так это её масштаб. Масштаб Рэнд в философии шире, чем представляли себе академические философы. И я думаю, что этот масштаб приводит к неблагоприятному мнению, наложенному против неё и её последователей теми, у кого есть философское образование, потому что Рэнд так обобщила философию, что поражённые умы западных историков философии не могут признать этого. Она говорила, что всё имеет отношение к философии, «философии для жизни на земле», даже то, как Вы занимаетесь сексом. А её девиз жить философией показался мне довольно захватывающим, настолько, что я получил магистерскую степень, вдохновлённую работами её, её последователей и тех, на кого она повлияла, среди которых я быстро очутился.

Я провёл больше трёх лет полемики с анти-рэндистами, но до сих пор нахожусь под её влиянием. Я также решил изучить главного её врага и козла отпущения: Иммануила Канта. Важно знать, что именно философия Рэнд привела меня к изучению Канта, этому концу философской нити.

Чтобы изучать Канта, читатель должен быть достаточно академичным и натренированным, так как это большое дело. Усложняют ситуацию мои взгляды на эту тему, потому что я знаю, что за всю историю философия всегда была очень ограниченной областью. Как я сейчас понимаю, мне всегда она нравилась. А тому, что Вы любите, Вы разрешаете свободу, потому что любовь превосходит границы, верно? Значит, философия, моя нынешняя любовь, не может быть загнана в ограничения, как в цепи, тысячелетними, педантичными традициями. Философия гораздо шире, чем её представляли подобия Канта. Итак, возвращаемся к моему изначальному вопросу: Что такое философия? Вы могли бы заметить, что теперь этот вопрос имеет немного другое освещение, которое углубляет его значение.

Много философов думали об определении философии. Я только упомяну два современных обсуждения, чтобы мы лишний раз не обременялись этим вопросом, связанным с давно ушедшим. Мартин Хайдеггер, автор Бытие и время, в ранних трудах считал, что философия занимается действительно важными принципами, а не одними лишь фактами действительности.^[80] В этом отношении, согласно Хайдеггеру, задача определения философии, прежде всего, связана с избежанием ошибок чрезмерного или недостаточного определения. Если философия является самой фундаментальной наукой, более «углублённой» и «высокой» наукой, в которой нет стандартных ограничений или традиционных исторических обусловленностей, тогда ею следовало бы только «жить», и поэтому стоит прекратить задаваться её определением. Вместо этого, определение философии касается динамического отношения между тем, чтобы быть наиболее общим и формальным (как род), включающим всю историю философии, и точным, основанным на опыте (как вид). В рамках этого описания, должны решаться вопросы, связанные с онтологией типа «что» этого объекта в «как» его обладания. Позднее, Хайдеггер отказался от возможности определения философии. Конечно, в конце концов, знание определения философии отличается от фактического философствования, в котором сознание имеет определяющее значение.

Пожалуй, менее мутно, хотя это спорно, Ален Бадью (автор Бытие и событие) объясняет свои взгляды, начиная с основания на комментариях Ницше о том, что наши гносеологические пристрастия ограничены нашими биографиями (Человеческое, слишком человеческое, § 513) и что великие философии, в конечном итоге, являются личными признаниями и мемуарами (По ту сторону добра и зла, § 6). Согласно Бадью, философия исходит из нашей собственной жизни, поэтому он рассказывает девять историй из своей жизни, потому что думает, что смысл философии раскрывается лучше всего математическим и артистическим способами («Философия как биография», Бадью, 2007). Для него, политика, наука, искусство и даже любовь являются надлежащими предметами философского мышления, а сама философия служит для их более универсального обсуждения.

23.3. Делаем философские выводы

Если Вы спросите у меня о том, чем же является философия, то я начну отвечать так: чтобы отличить философию от науки, как это делают все честные и последовательные философы, мы должны различать анализ фактов от анализа человечества как человечества. В то время, как наука рассматривает факты и углубляется в них, открывая, таким образом, больше фактов, философия, с другой стороны, кажется более простым делом, но это не так. Философ должен попытаться понять человеческую душу, то есть законы, по которым мы мыслим, творим, живём, чувствуем и всё делаем. Целые вселенные, которые мы воспринимаем по-своему, и касания, которые оставляем за собой – вся эта забота в интересах философии. Итак, чтобы изучать людей, индивидов в своих традициях, в самых общих и универсальных чертах – в этом смысл, который обозначает философа философом, и более ничего. А если Вы взглянете на эти черты – посмотрите искренне и глубоко, – то найдёте беспредельное, поскольку изучение человеческой природы, как и человечества, не имеет границ. Поэтому я заключаю, что, хотя наши усилия могут показаться совершенно разными, каждый человек добавляет чуточку своего к философии, даже если мы не осознаём наше содействие. И после всех наших попыток понять друг друга, почему бы нам не попытаться это сделать по-философски?

24. Часть первая философского контекста: древние греки

Для того, чтобы раскрыть потенциал философии Рэнд, мы должны сначала конкретно определить Объективизм Рэнд, а для этого нужно, в первую очередь, понять философский контекст. Я собираюсь исследовать философию Рэнд более детально по мере раскрытия моей собственной. Но прежде, чем я это сделаю, нам нужно знать ещё и о других важных философах, кроме Объективистов. Сейчас последует некоторый оригинальный анализ, и я собираюсь на нём задержаться, так как это особенная тема. Если Вы не уверены, что Вам следует читать что-либо из этого, тогда прочитайте для начала любимое эссе Рэнд под названием «Философия: кому она необходима». Если это эссе изменит Ваше впечатление, то можете смело сюда возвращаться.

24.1. Начало западной философии

Самые известные великие мыслители происходят из Золотого века древней Греции (V–III века д. н. э.), следующего за Ионическим Просвещением в VI веке д. н. э. В начале этого периода было много других важных мыслителей, которых иногда упускают из виду из-за предпочтения более поздних философов. По праву, первым западным философом считается Анаксимандр, ученик Фалеса из Милета, первого досократика, поскольку Анаксимандр написал первый философский трактат, в котором успешно интегрировал восточный и западный способы мышления через понятие и принцип Апейрона, беспредельного источника, откуда всё происходит и куда всё возвращается (Купри, н.д.).^[81] Его творческие идеи сильно повлияли на развитие биологии и геологии и основали астрономию и космологию. К сожалению, от великой работы Анаксимандра сохранились только фрагменты, и то лишь в виде выдержек из работ комментаторов. Тем не менее, мы видим, что Анаксимандр повлиял практически на всю досократическую философию, включая Пифагора, который, в свою очередь, затронул и Платона.

24.2. Платон и Аристотель

Как говорят некоторые философы, начиная с Альфреда Норт Уайтхеда, вся западная философия – это «заметки на полях сочинений Платона». Платон был главным идеалистом, «отцом идеализма в философии, политике и литературе», оказав сильное влияние на эти области, как пишет во вступлении и обширном анализе Государства комментатор и переводчик Бенджамин Джоуитт (2008). Ещё Платон построил основание для метафизической науки, научив и вдохновив «первого подлинного учёного в истории» – Аристотеля (Амадио и Кенни, Британника, 2019). И всё же Аристотель был не просто учёным: он не только объединил индуктивный и дедуктивный подходы к мышлению в своей всеохватывающей философии и открыл логический силлогизм, но и создал обьективное искусство риторики, которое является ключевым до сих пор. Недаром пишут исследователи Риторики Аристотеля, что «вся последующая теория риторики – это всего лишь серия ответов на вопросы, поднятые этой центральной работой» (Гросс и Уолцер, 2008). Аристотель пытался понять идеи Платона, но, в отличие от Платона, кто считал метафизические универсалии единственной истинной, объективной реальностью, Аристотель представлял мир по своей природе физическим. Взгляд Аристотеля на реальность состоял из воспринимаемых физических предметов, к которым применялась метафизика для их исследования. Исходя из этого, в философском смысле, Аристотель не был платонистом, но оба философа хорошо дополняли друг друга.

Платон был более религиозно настроенным, чем Аристотель, так как Платон предполагал, что воспринимаемая реальность подобна теням, отбрасываемым предметами посредством истинного света – Единого Блага, сияющего на идеальное государство и соединённого с ним. А Ваша бессмертная душа, согласно Платону, принадлежит этому государству, в котором истинные идеи есть идеальные формы, выражаемые геометрически и математически. Можно заметить, что Платон рассматривал мир концептуально, но использовал физические восприятия, чтобы доказать или проанализировать свои идеи, которые должны были заполнить или сформировать их. Аристотель, с другой стороны, был реалистом. Кроме этого, подчинив идеи физическому, которое они пронизывали, он переформировал платоновский идеализм в практический мистицизм,^[82] с помощью которого проникся своей собственной метафизикой (например, его теологией неподвижного перводвигателя, то есть Бога), этикой и взглядом на душу (О душе, например 408b5–12). Он также верил в важность настоящих эмоций (Риторика) и их очищение, или катарсис (Поэтика). Прежде всего, метафизика была средством, а не целью или истинной реальностью для Аристотеля. Из этого анализа следует, что Платон был физикалистским метафизиком, а Аристотель – метафизическим физикалистом.^[83] Что и как каждого из этих философов меняются местами (смотрите Рисунок 18 гипотезы полной реальности).

Рисунок 18: гипотеза полной реальности, Платон и Аристотель

Что, или объект, реальности – 1;

Как, или средство восприятия или представления, реальности – 2

Платон: Ф2, М1 – физикалистский метафизик (реалистичный идеалист)

Аристотель: М2, Ф1 – метафизичный физикалист (идеалистичный реалист/мистик)

Всё было в порядке, пока позднее не появился другой важный философ на нашей сцене. Он совершит революцию в философии и приведёт к современным представлениям науки. Этого философа зовут Иммануил Кант, и он будет главной темой следующего разбора.

25. Часть вторая философского контекста: классические европейцы

Многие философы и учёные работали в рамках мировоззрения, предоставленного Платоном и Аристотелем. Не касаясь неоплатоников, можно выделить вниманием Святого Фому Аквинского по традиции Аристотеля, который целостно обхватывал философию, перевёл религию на язык и основу в философии и таким образом возвысил их обеих, и Бенедикта Спинозу, который склонялся лишь к монистическому, метафизичному направлению, предпочитая отходить от своей позиции ради него. Во время раннего европейского Просвещения (XVII век), Рене Декарт, первый математик и учёный своего времени, заново открыл дуалистическое представление о разуме и теле, которое было у Платона и в котором разум был первичным.^[84] Под влиянием религии, мышление Декарта придало большее значение недостаткам в платоновском видении философии и науки, которые должны были быть преобразованы монизмом Спинозы. Но Спиноза конфликтовал с логикой Аристотеля, пытаясь построить свою собственную математическую, и поэтому был в основном проигнорирован под давлением со стороны иудеохристианских церквей. Вместо этого, Декарт и эмпирические учёные в традиции Фрэнсиса Бэкона помогли сдвинуть платоническое мировоззрение к границам одного лишь разума. Исаак Ньютон раскритиковал картезианские идеи, поскольку Ньютон соприкоснулся с аристотелевской проблематикой и углубил позицию Аристотеля, также произведя революцию в физике. Ньютон, как и Аристотель, был заинтересован в том, чтобы искренне применять строгую науку к вопросам мистицизма, в то же время сохраняя физикализм первичным в своих представлениях. Из его записок, выложенных Оксфордским Университетом в общий доступ, под названием «Проект Ньютона» (The Newton Project), мы выводим, что ньютоновский мистицизм заключается в том, что Ньютон, начиная с алхимии, вывел тесно связанную с не-ортодоксальными религиозными взглядами физическую систему, объясняющую механизмы движения как космических тел, так и объектов подлунной реальности. Важно подчеркнуть своеобразие, неоднозначность и сложность взглядов Ньютона, что его представление тяготения или притяжения (gravitas) в виде привлечения, абсолютного пространства как бытия и природы Бога (сенсориума или чувствилища по Генри Мору), позволило ему гармонично соединить микрокосм с макрокосмом и материю со светом благодаря динамике, обнаруженной им в своих эзотерических экспериментах.

25.1. Кантианское семя

Во время позднего европейского Просвещения (XVIII век), прибывает Иммануил Кант, центральная фигура современной философии и науки. Канту, наконец, удалось полностью отделить разум от основания древних мыслителей (смотрите Рисунок 19). Философия Канта была действительно странной, когда она появилась. Я бы также добавил, что многие неверно трактуют Канта как мыслителя до сих пор. Те, кто определяет его в лагерь платонистов, как это делал Артур Шопенгауэр, упускают решающий момент – полностью материалистичную гносеологию Канта^[85] – его теорию познания. Кант не использовал свою гносеологию, чтобы доказать существование метафизики. Вместо этого, гносеологические явления были самой реальностью для Канта, и знание оказалось неотделимо от самого знающего. Он, вероятно, согласился бы с утверждением Протагора о том, что «знание есть ощущение», поскольку субъективизм и релятивизм у него существуют в суждениях о формах восприятия, воле и репрезентативном взгляде на мир (например, А261, B316–317). Кантовская метафизика была фундаментальна для ощущений Канта; пространство и время были изначальными, нередуцируемыми категориями, как и для Аристотеля с Ньютоном, но в отличие от них, Кант представлял их приобретёнными (1994, т. 2, с. 303) и субъективными: «Пространство не есть что-то объективное и реальное, оно не субстанция, не акциденция, не отношение, оно субъективно и идеально: оно проистекает из природы ума по постоянному закону, словно схема для координации вообще всего воспринимаемого извне» (1994, т. 2, стр. 300, курсивы его; сравните, т. 2, стр. 313 – так же о времени; позднее, он подтверждал то же самое: т. 8, стр. 491–492). Взгляд Канта на ощущения и пустоты, относительность и общность, непрерывность и дискретность континуумов пространства и времени удивительным образом совпадал с тем, как мы сегодня представляем частицы. А его многочисленные рассуждения в Критике чистого разума о количественности – квантах (quantum), – подходят в роли метафизического обоснования квантовой механики (например, A527, B555). Объективисты должны самым решительным образом ненавидеть Канта, поскольку он нападал на онтологическую логику Аристотеля и тем самым побудил к разработке диалектической, математической и символических логик, в большинстве своём игнорирующих контрарности и подчинения, таким образом, допуская возможность сущего, представленного в виде собрания частиц, перестать существовать.

Рисунок 19: гипотеза полной реальности, Платон, Аристотель и Кант

Что, или объект, реальности – 1;

Как, или средство ощущения, восприятия или представления, реальности – 2

Платон: Ф2, М1 – физикалистский метафизик (реалистичный идеалист)

Аристотель: М2, Ф1 – метафизичный физикалист (идеалистичный реалист/мистик)

Кант: M2, Г1 – метафизичный гносеолог (идеалистичный материалист^[86])

25.2. Трое вместе

Пока Платон был очарован красотой своих метафизических видений, Аристотель таксономизировал философские идеи по мере того, как они ссылались на физическую реальность, и полагал, что, хотя материя потенциальна (dynamis, или нарождающееся изменение), а форма действительна (entelecheia, или становящееся собой), они являются неразрывным целым. Кант, с другой стороны, звучащий как досократовский диалектик Гераклит, писал, что «только постоянное (субстанция) изменяется» (А187, B230–231). Под субстанцией, Кант предположительно подразумевал частицы, составляющие материальное вещество, или метафизику данных частиц, к которой он пришёл под конец своих исследований. Таким образом, он повторил Аристотеля, но манерой, в которой его идея о форме (то есть душе, или вещи в себе) могла стать посредственной или вторичной (А266–268, B322–324), а затем даже дал другое определение субстанции или вещи, позволяя ей «превратиться в ничто» (B414; сравните A204). Он утверждал, что идеальное недостижимо, и это привело к бесконечному регрессу в обусловленную материю. Показательно, что Кант хотел разграничить что-либо материальное и по своей сути духовное, такое как реальная форма, и вместо того, чтобы продвигаться к пониманию «необусловленной причинности» Бога, он повернулся и выбрал путь «о безусловном существовании самой субстанции» (A559, B587). В то время, как Аристотель интегрировал свой физикализм с метафизикой Платона, Кант перевернул Аристотеля и принял за главный вопрос только материализм, ведомый заимствованными у него метафизическими категориями. Затем Кант реорганизовал априорные понятия (начинающиеся в разуме) в рамках своего «синтетического» обоснования как неотделимые от эмпирических, чувственных восприятий, хотя последние рассматривались Кантом как первичные и, следовательно, окончательные или фактические. В истинном духе материализма, разум стал посредником первичной материи: «в самом разуме ничто не начинается… его действие… никогда не составляет абсолютно первого начала» (A554, B582).

В эру заблуждений после Аристотеля, вместо того, чтобы принять или полностью понять его мировоззрение, Кант решил смешать платоновский рационализм и аристотелевский эмпиризм таким образом, что упустил многие ключевые, мистические идеи и поэтому стал противоречить^[87] интеграции Аристотеля. Гносеологическое содержание рассудка стало для Канта единственно возможной для «восприятия» реальностью, и поэтому он «воспринимал» метафизику своими органами чувств, применяя к ощущениям «метафизический» смысл (аналогично понятию материи на примере «монад» Готфрида Лейбница, хоть и не ограничиваясь им). Мыслители, затронутые кантовской традицией, такие как Фридрих Ницше и Артур Шопенгауэр, Карл Маркс и Владимир Ленин, а также Адольф Гитлер посредством Гегеля, смешивали платоновский «идеализм» с кантовским «идеалистичным» в возрастающих количествах, соответственно. Они также отвернулись от реализма/мистицизма Аристотеля и его взглядов на эмоциональную душу и Бога. Для данных материалистов, такие понятия стали лишь бессмысленными верованиями^[88] из-за недостаточности (по своей деонтологии, или центрированности на долге) основания этики Канта.

26. Кем был Иммануил Кант, и кому он нужен?

Многим известна притча о том, что вещи не такие, какими кажутся. На самом деле, притча должна гласить не о материальных вещах, а о том, что к нам ближе всего, а именно: люди не такие, какими кажутся. Философам думать больше полагается не о вещах, а о самих людях, так как иначе теряется смысл философии. Продолжая в этом же духе о сути вещей, то есть людей, общий аргумент в том, что Кант был не материалистом, а трансцендентальным идеалистом.^[89] Тем не менее, это не аргумент, а лишь подчинение его спутанному взгляду. Приставка «транс-» означает «по ту сторону». Что же на другой стороне идеализма? Транс-идеалист не является истинным идеалистом, а скорее он – не-идеалист. Но хоть Кант и не был идеалистом, так как критиковал их за удалённость от эмпирической реальности, он был намного хитрее со своими словами и определениями. Для него идеализм не был тем, чем он был со времён Платона. Кантовский идеализм не имеет никакой потусторонности по определению – он лишь является позицией, ограниченной разумом, что является подменой понятия уже самим Кантом. Конечно, его позиция была ограничена разумом, но это не значит, что истинный идеализм является такой позицией, а скорее всего наоборот, так как он стоит выше разума и охватывает всю вселенную своим представлением о ней. Более того, Кант отвергал реализм, низвергая его к непостижимому, и считал мистицизм бессмыслицей в своей критике Эмманиула Сведенборга (1994, т. 2, стр. 203–266). Таков способ исключения, чтобы узнать, кем был Кант. Другой способ – это взглянуть на то, за что он выступал.

Необходимо выделить, что Кант уравнивал мысль с языком, который для него сводился к априорным категориям, то есть математическим основам феноменальной (познаваемой или чувственной) реальности. Иначе сказать, он полагал, что мысли есть слова, и слова приводят к предметам, поскольку предметы также являются формами, в то время, как разум есть лишь агрегат форм. Таким образом, он переделал физическую, аподиктическую необходимость в применяемую ещё лингвистически. Из этого следует, что синтетические априорные категории и постулаты Канта – это только слова, а его ноуменальная реальность, «вещи-в-себе», просто лежит в основе метафизики материи – направление к непознаваемому Небытию сквозь полупознаваемые субатомные частицы, как по принципам из копенгагеновской трактовки, научным плодам схожего мышления.

Как мы знаем, Демокрит в Эпоху Просвещения пользовался большей популярностью, чем Платон, особенно потому что платоновского мы уже очень много читали, а демокритовского почти ничего. Но всё, отданное памяти Демокрита, такими как Бэкон, Ньютон и многими другими просветителями, материализовалось, как мольба с призывами воскрешения, в Демокрита нового времени, под конец самой эпохи, её самого крупного плода общих усилий.

Доводом Демокрита был тот факт, что умопостижение, а не восприятие, лучшее для суждения истинности, ибо «…мышление не может вскрыть истины без чувств, а чувственные ощущения обманчивы, они её затемняют» (Виц, 1979, с. 91), и «…ослепнув, Демокрит мужественно считал, что теперь он зато сможет полностью углубиться в исследование умопостигаемой истины, которую считал глубоко сокрытой и часто противоречащей чувственному восприятию» (там же, с. 37). Потому, что «истина внизу» или нет одной (познаваемой) истины, так как «[я]вления – единственный источник познания» (Демокрит, 1970, с. 223), мы понимаем «[о]тсюда трудность познания истины. Это Демокрит выразил, пользуясь изречением, которое давно употреблялось в народной речи и в литературе и затем вошло в поговорку: «истина скрыта в глубине» или «на дне глубокого колодца»^[90] (Виц, 1979, с. 51). Гипотетически, Демокрит выдвинул идею о том, что восприятие атомов субьективно, но суждения о них истинны, и поэтому он представлял атомы неделимыми и следующими (судя по труду О разуме своего учителя Левкиппа) «причинной связи и необходимости» (Демокрит, 1970, стр. 213). По этой же причине он пользовался математикой для суждений об атомах: «из бесконечного числа атомов, из которых каждый является неделимым, однородным, целостным, неизменным, полным… [все] постоянно движутся, а следовательно, бытие стало описываться как прерывное» (Виц, 1979, стр. 48), а «…в самом мелком атоме [ещё] было 7 амер: верх, низ, левое, правое, переднее, заднее, середина» (там же, стр. 53). Таким образом, мы имеем следующие сопоставления с объяснениями:

Ноумен: выведенные атомы – демокритовская гносеология посредством метафизики (главная цель для разума)

Феномены: восринимаемые атомы, требующие глубокого анализа для получения метафизического знания

У Канта, однако, мы имеем такие свойства:

Ноумен: непостижим (бессмертие, душа и Бог – главные цели для практического разума)

Феномены: выведены через категории – гносеология Канта посредством метафизики

Разум в обоих случаях работает как граница между внутренней материей и внешней реальностью. Его можно отчётливо представить с феноменальной материей в виде явлений в рассудке и метафизической материей как вещи-в-себе в основании материи в обычном смысле (смотрите Рисунок 20).

Рисунок 20: иллюстрация отношений разума как границы и материи

Благодаря сокращению всего к ноумену и феноменам Кантом, мы получаем просто внешнее ниже того, что воспринимаем, поэтому и под внутренним тоже, что означает возможность представления внешнего неотделимым от внутреннего, как показано. По той причине, что нет категорических различий цели от средств или метода направления, то Кант с Демокритом оказываются практически неотличимыми друг от друга. В наше время, демокритовские атомы, задуманные метафизически, являются массой, свойственной энергии, которая аналогично понимается метафизически. Нет никакой разницы между метафизическими атомами и частицами с квантами, поскольку все они, в конечном счёте, скрывают под собой ноумен, или вещь-в-себе у Канта.

Следуя вышеперечисленному в кантовских рамках, но теперь, вместо реальности, применённой к себе и другим, можно назвать идеализацию демокритовского материализма в кантовском трансцендентальном идеализме^[91] внутренней идеализацией (параллельной феноменальной), которая взята Кантом в роли синтетических априори, по сравнению с внешней идеализацией (параллельной ноуменальной), то есть идеализации позиций кантовских оппонентов в стандартный идеализм с аналитическими априори, поэтому осуждённый ошибочным, если он, к примеру, платонический. Первая идеализация проводится в целях защиты фундаментальных понятий своей доктрины, а вторая применяется с целью кантовской критики и принижения оппонентов до ноуменального небытия под материей.

Кант выступал не за восприятие реальности самой по себе, так как это лишь хаотичные явления для него, но за переход от форм к частицам («квантам» или «многообразию») на той стороне. Итак, сначала он превзошёл восприятия, а затем представил отдельные ощущения и так заложил основу для физики атомов и частиц (были произведены ключевые эксперименты и обнаружены атомы после Канта потому, что ещё при его жизни был достигнут большой прогресс в науке^[92]). Кант ещё сильно повлиял на то как выразились философии прагматизма и утилитаризма. Материя, состоящая только из частиц, была тем, что Кант называл ноуменальной реальностью, и его конечной целью было достичь её посредством своих идей. Таким образом, Кант питал первичную материю, как делает любой материалист, своим трансцендентальным сознанием. С подсознательного уровня Кант шёл против сознания и по направлению к ноумену. К сожалению, такую склонность можно найти у многих философов до сих пор, включая Рэнд, как мы увидим позже.

По-видимому, большинство философов смотрит только на вторичную сторону Канта, а его главную позицию – материализм – оставляют в тени. Ниже приведены мои приблизительные определения двух конфликтующих позиций в этом споре:

Материализм – это научная философия, которая поставляет сознание материи. Материалисты полагают, что существуют только частицы, а всё остальное лишь мнение. Кроме того, под эгидой этой позиции, многие квантовые физики считают, что Частицы есть Энергия,^[93] и, следовательно, к материи можно всё свести.

Мистицизм – это духовная философия, которая поставляет сознание большему осознанию. Мистики полагают, что у нас есть эмоциональные души, которые помогают нам соединиться с Богом, и что наша главная цель в жизни заключается в том, чтобы привести божественное в нашу физическую реальность.^[94]

Материализм и мистицизм несовместимы. Главные мистики, такие как Иисус Христос, идеализировали и осознали подлинную эмоциональную любовь. Кант, с другой стороны, не использовал слово «любовь» в Критике чистого разума, за исключением одного раза в форме «возлюбленная» по отношению к метафизике (A850, B878).

Материализму сопутствует мереологический нигилизм, который практикуется в некоторых школах Буддизма. В этом мировоззрении целые объекты сами по себе существуют только на субатомном уровне. Нигилисты обычно считают, что наши ощущения дают впечатление о том, что существуют составные материальные предметы. У Канта же феномены играют следующую роль:

Под трансцендентальным идеализмом всех явлений я разумею учение, утверждающее, что все явления суть только представления, а не вещи сами по себе и что сообразно этому пространство и время суть лишь чувственные формы нашего созерцания, а не данные для самих себя определения или условия объектов как вещей самих по себе. (А369)

Итак, Кант превращает «трансцендентальный» разум в феноменальное свойство, также означающее «ощущаемые вещи», а вещи-в-себе в неделимые части, наподибие атомов,^[95] и последние ставятся на исходное место. Некоторые материалы в общем доступе, такие как статьи в Википедии, рассматривают Канта как анти-материалиста, но различие во взглядах по какой-то одной идее несущественно даже с точки зрения самого Канта. Нужно рассматривать все аспекты их философий в общем. Другими словами, хоть их направление к материи не изменяется, несущественные перемены в позиции или масштабе, по затрагиваемым уровням, не влияют на суть их философии.

Для понимания взгляда Рэнд на Канта стоит прочитать её статью «Причинность и долг» (1974). Кантовская этика долга прямым образом противостоит склонностям идеалистов и (прогрессивных) реалистов, основанным на добродетелях. Те, кто соответствует философской позиции реальности, но всё же сводит её к материи, должны быть известны как регрессивные «реалисты». Примером таких является Владимир Ильич Ленин, чья буквальная трактовка метафоры «Общество есть Природа» (например, 1967, т. 1, стр. 163–5) лежала в основе его философии, которая привела к установлению известного технократического общества. Те, кто обманывается, думая, что хаотические течения XX века позади нас, должны обратить свой взор ближе к реальности, например, на буквальное понимание метафоры «Организм есть Среда» Аланом Уотсом (1989), которое модно до сих пор.

27. Путаница идеализмов

Важно не искать конкретные ошибки у Канта, а изучать основы его философии в целом, когда его трансцендентальные категории применяются ко всем людям, независимо от их осознания этих категорий. В своём исследовании я обнаружил, что каждый философ придумывает свои собственные категории, даже когда термины берутся у других. Поэтому, тут ставится вопрос не о синтезе ощущений посредством мысли, а об уникальности и независимости мышления каждого человека.

27.1. Иммануила Канта повторение

Иммануил Кант является ключевым моментом по причине фундаментальности своего философского типа, одного из трёх выведенных и самого оспариваемого. Хоть он также не соглашался с античными философами до публикации своей первой Критики, Кант, вероятно, осознавал свою категориальную позицию, когда продекларировал свой собственный коперниканский переворот (BXVI). Сегодня его философию называют «трансцендентальным идеализмом и эмпирическим реализмом» (Маккормик, н.д.). Но может быть, в ней нет ничего такого сложного,^[96] как некоторые думают? Я замечаю появление этой позиции более чем за два тысячелетия до Канта, но сегодня она восхваляется как доминирующий научный и культурный авторитет.

Оглядываясь назад, мы видим, что Кант, на самом деле, не был похож на Платона, чей идеализм был реалистичным. Гегель и Рэнд тоже достаточно отличаются от Канта и гораздо ближе к позиции Платона. Идеалист верит в идеал за пределами разума, а не тот, который просто существует в нём и познаваем. Кант же полагал, что все идеи находятся лишь в уме, а материальная реальность как таковая есть «ноумен» (или «дно» демокритовского «колодца»), который непостижим чистым разумом смертного человека. Поскольку «ноумен» (Ding an sich) Канта сильно отличается от понятия «ноумен» (νοούμενον) Платона, у нас появляются дополнительные проблемы для различения. Кант приобщил внутрь своего мировоззрения отношения идеализма, направляющегося разумом, и заставил философию больше интересоваться вопросами, связанными с феноменальной реальностью, но только в пределах нашего ума, чтобы производились гносеологические суждения (то есть подтверждаемые и трансцендентальные) при помощи синтетических априори своей метафизики. Его направление, исходящее из такой мировоззренческой позиции, стало идеалистичным,^[97] в то время как сама его эмпирическая позиция со стороны необусловленно регрессирующей (по Рэнд: гносеологически опущенной) истинной природы реальности, стала материализмом.

Если взглянуть с другой стороны, то метафизически Кант начинает с рассудка как синтетической способности и интуитивной основы для гносеологических суждений и направляется, через категориальное отрицание, с поставленной самоцелью к ноумену. Его метод умственных категорий (априорных форм мыслей) образует весь опыт и «интуитивно» соединяется с феноменальной материей. Путаница заключается в том, что его позиция является гносеологизмом, хотя его метод имеет другое качество метафизичности, чем кажется на первый взгляд. В первой Критике Кант гносеологически поднимается через рассудок к чистому разуму, во второй очерчивает метафизическое направление вниз к ноумену, а в третьей смотрит на динамику этих направлений с точек зрения механистического и телеологического мировоззрений. Рассматривая его направление вверх к своей позиции, мы замечаем, что, несмотря на то, что категории представлены метафизическими (а не только лингвистическими, как по Аристотелю) и их главные структуры, с помощью которых формируется знание, составляют синтетическое единство разума и то, что Кант считает законами в каждом из нас, – проблема в том, что это только его разум, в котором он обнаруживает такие глубокие психические агрегаты. В этом ключе главное отличие от всех предшествующих идеалистов: он основывает свою философию на том, что он узнал за 11 лет затворничества^[98] о природе своего разума и что теперь соотносится с некоторыми результатами в нейронауке и квантовой механике, построенных на подобных структурах. Он противопоставляет свою априорность аналитически априорным идеям, которые, согласно Канту, гносеологически не подтверждены. Но если полная реальность является ни платонической, ни кантовской, то она должна включать обоих и выходить за пределы их умов.

После того, как работы Демокрита были в основном забыты, Кант снова ввёл метафизику для материалистичной науки, положив начало научной эре, в то время как интеграторы седьмого уровня в большинстве своём остановились на Ньютоне и перешли на следующий уровень, начиная с достижений Томаса Джефферсона. Может показаться странным, что дезинтеграции седьмого уровня продолжаются и сегодня, хотя только этот уровень больше никто не интегрирует. Но это не странно, если учитывать, что с XX века у нас появились фундаментальные интеграторы, превосходящие материализм и поэтому здесь называемые трансцендентальными материалистами, или трансматериалистами, если судить по их материалистичным направлениям; их интеграции начинаются с первого уровня – например, квантовые интерпретации Леонарда Сасскинда и Роберта Гриффитса. Когда дезинтеграторы начинают продвигаться под седьмым уровнем, у нас обнаруживается новая категория интеграций для укрепления нашего мировоззрения, такая прочная, что материалисты не могут с ней ничего сделать. Но путаница и бессилие всё ещё остаются из-за неверного понимания двух конфликтующих ролей, отведённых метафизике.

27.2. Предостережение о неправильных трактовках понятий

Метафизическая путаница объекта и контекста, позиции и направления, скорее всего, началась со второй волны философии, и Кант был ключевой фигурой в ней. Сегодня, то, что мы обычно называем направлением, такое как материалистичное у Рэнд, идеалистичное у Канта, Юма и Шопенгауэра и реалистичное у Платона, можно представить кажущейся позицией, но, в то же время, их настоящие позиции могут быть проигнорированы в виду подмены их направлениями. Не всегда, но так часто случается, как с Платоном, когда такого хорошо известного экспертами идеалиста также называют другие философы «реалистом» за его идею (одну из многих) реализма. В другом, даже более экстремальном случае, некоторые, как Бертран Рассел, считают Платона «мистиком», хотя эта оценка противоречит большому акценту Платона на разуме, объективности, математике и геоментрии, состоящих из одних чистых идей. Хотя Платона можно рассматривать «мистиком» в противовес религиозным идеалистам, его глубокие абстрактные и этические идеи полностью совпадают со многими идеями последователей авраамических религий. Следует также отметить, что Платон создал «духовную» основу для современной математики, которой охотно придерживаются подобные Альберту Эйнштейну. Приверженцы взглядов платоновского математического первенства и аристотелевского логического первенства боролись и менялись местами тысячелетиями, и Рассел, вместо того, чтобы уточнить, лишь затенил их различия.

Метафизика многих философов начиналась с гносеонтологического уравнивания познаваемого объекта с его контекстом или представления части как целого, буть то универсальный источник, раса, общество, тело, разум, мысль или материя. Подобным образом, путаница в философских категориях пришла из уравнивания основного начального положения с методом достижения некоторой цели или конечного положения. Как было раньше, как есть сейчас и как будет всегда, всего существует, будь то явно или неявно, только два конечных положения: метафизика материи (первый уровень) и обусловленная метафизика универсального источника (пятнадцатый уровень). По версии идеализма, будь то религиозного или научного, необусловленная метафизика универсального источника обычно представляется как «сущее» (Рэнд), «Благо» (Платон), «Единое» (Плотин), «Бог» (авраамические религии), «свет» (Эйнштейн), «сингулярность» (Хокинг) или «ничто», то есть тёмная энергия (Краусс), но в качестве изначальных положений они могут только неявно направляться, в том числе для целей исследования, к материи. И хотя метафизика материи всегда необусловлена, обусловленная материя рассматривается только с точки зрения трансматериалистичной, интегрированной позиции первого уровня, которая входит в новую волну интеграций, направленных к универсальному источнику (например, Гриффитс и Полкинхорн, 2008). В любом случае, можно выбрать только одно из двух направлений в любое время, но не оба одновременно.

27.3. Параллели материализма и идеализма

Путаница, по-видимому, может относиться не только к идеализму, но также и к материализму идеалистичного вида, так как все люди определяются своими идеями. Кант и Ницше кажутся современными отражениями Демокрита и Эпикура, и их возможными влияниями, в хронологическом порядке. Тем не менее, не многие подхватили последних в древней Академии, как онисделали в академических исследованиях в нашу пост/модернистскую эру.

Возможно, вся трагедия заключилась в том, что Демокрит имел, к счастью, учителя-материалиста и поэтому узнал, кем он был на самом деле, но Кант имел учителя-идеалиста и из его учений не мог вывести свою природу, почему ему и пришлось заниматься самостоятельно в дальнейшем (покуда ещё его учитель не принял его диссертацию). И всё же его философия увековечивается в таком роде неосознании себя на примере некоторых других, например, «вдохновлённого» Кантом поэта Генриха фон Клейста и отвлечённого от строгой философии политика Иосифа Виссарионовича Сталина.

Вначале происходит самообман. Если бы Сталин знал, что он идеалист, а не материалист, то могло бы не быть столько насилия. Схожим образом, если бы Кант только действительно знал, что он был материалистом, а не идеалистом, то не было бы столько путаницы в дальнейшем. Вместо этого, мы видим, как Кант в своих работах идеализировал идеалистов как материалист, а Сталин идеализировал материалистов как идеалист.

Айн Рэнд, с другой стороны, была более ясным мыслителем, потому что знала, что была идеалистом. Она также ненавидела Канта и Сталина. Может быть, она подсознательно понимала, что эти двое смешивали различия идеализма и материализма? Это различие имеет первостепенное значение в моём взгляде. В моей философии не может быть ничего важнее, чем это различие, потому что на нём строятся и все другие. В этом смысле, я отражаю марксистскую философию, отстаивающую это различие, как великий основной вопрос философии: что первичнее, материя или дух? Но смысл вопроса замутнён подобиями Канта и Сталина, потому что они давали свои первичные качества в роли вторичных, путая который был первым.

Только очень тщательные сравнения могут показать, кем они действительно были, даже если они сами не подозревали. Мы можем выделить три ветви на примере эгоизма Рэнд:

1) Рэндовский эгоизм: рациональный и объективный (идеализм)

2) Ницшеанский эгоизм: нерациональный и субъективный (материализм)

3) Кантовский эгоизм/альтруизм: рациональный и (интер)субъективный (материализм)

Важно отметить, что, хотя первые два эгоизма отличают коллективизм от индивидуализма и являются индивидуалистичными по своей природе, кантовский эгоизм (альтруизм) не следует такому различению. В отличие от Рэнд и Ницше, Кант не находил такое различение значительным, и все обсуждения на тему конфликта этих сторон не вызывает у его последователей философского интереса, но вместо этого они противостоят такой постановке вопроса по причине его философской безотносительности. Причина этого кроется в том, что «коллективизм» не имеет значения для кантианцев, потому что общество, как и коллектив, является лишь умственной конструкцией, которая не имеет ничего общего с природой самого индивида. Для полноты картины, следует добавить соответствующий список альтруизмов:

1) Марксистский альтруизм: рациональный и объективный (материализм)

2) Гитлеровский альтруизм/эгоизм: нерациональный и субъективный (материализм)

3) Сталинский и религиозный альтруизмы: рациональный и субъективный (идеализм)

Наша задача состоит в соединении разума с объективностью и субъекивностью. Попытки связать рэндизм с марксизмом не увенчаются успехом, потому что у них одинаковые элементы, но по-разному расставленные. Но проект связать рэндизм с кантианством может увенчаться успехом, поскольку, если мы последуем разграничению этих философских позиций, не касаясь мутных определений эгоизма и альтруизма, единственное, что нам останется сделать, так это объединить разум с субъективностью, исходя из объективной точки зрения. Объективисты могут пренебречь идеей, что под объективностью кроется субъективность, но подавляющее сосредоточие на слове «объективный» приводит к мысли о том, что субъективность также может значить объективность, и это напоминает позицию Канта.

Для совмещения этих двух основ, нам нужно соединить два динамических отношения: 1) субъективность под объективностью, и 2) субъективность, которая может сойтись с объективностью. Первое является следствием от влияния наших понятий, включая неявные, такие как (мета)категории, на (феноменальные) перцепты в нашем уме. А второе заключается в том, как мы представляем себе наши понятия в соответствии с тем, что воспринимаем. Относительно первого, вот отрывок от Дэвида Келли (2015):

В одном исследовании дети поворачивали рычаг и были вознаграждены конфетами. Некоторые дети получали конфеты напрямую, в то время как другие (экспериментальная группа) получали фишки, которые они могли обменять на конфеты. После подвергания детей этой экономике достаточное время, детей попросили оценить размеры фишек, скорректировав переменный стандарт, пока он не становился похожим на размер фишек. Дети в экспериментальной группе устанавливали стандарт размером больше, чем дети в контрольной группе. Авторы заключили, что, хотя «действительный механизм, который приводил к переоценке, следующей закреплению, совершенно неясен», эксперимент предоставил некоторые данные о том, что оценка предмета может повлиять на его воспринимаемый размер». (гл. 7, «Автономия восприятия»)

Что касается второго, я думаю, что с этим нет проблем в рэндизме или кантианстве. Оба мировоззрения принимают свидетельства чувств как важных компонентов мнения и настроены на соответствие своих мыслей с окружающими явлениями. Поэтому особых проблем в последствиях этого исследования я не вижу и с такими позициями, как у Сталина, если исходить только из их субъективности. Единственная оставшаяся проблема здесь для исследования – это категоризация философов Просвещения, и для этой задачи у нас уже есть уникальная перспектива, невиданная на протяжении всей нашей истории.

28. Трансцендентальное преодоление: вызов новым интеграторам

Практически каждую идею можно возвести в идеализм, если бы на то было желание, но можно ли каждую идею расширить и подкрепить так, чтобы она функционировала в основании истинного идеализма? В течение всей истории философы изобретали разные идеализмы для определения своих предположительно уникальных положений: трансцендентальные, абсолютные, критические, материальные и другие. Однако, если мы начнём делить философию на ответвления одних идеализмов, то мы быстро потеряемся. Я предлагаю категоризовать философии, разбивая их на идеи которые берутся как первичные (позиция) или вторичные (направление), и, следуя этому, мы можем категоризовать очень много философов, включая самых трудных.

Проблемы появляются из-за того, что мы все переживаем явления в мире по-разному, и рационализм с эмпирицизмом от этого становятся ложной дихотомией. Скорее, идея «синтеза» Канта представляет собой ложное обобщение, применяемое ко всем людям на основе несущественных различий этих двух традиций философии.

Есть такие философы, которые, хотя бы на словах, конфликтуют со своими же предтечами и, следовательно, не до конца осознают категорию своих философий. Например, Бенедикт Спиноза и Джон Локк были вовлечены в философский конфликт рационализма и эмпирицизма, но их философии имели ключи для потенциального преодоления этого конфликта, хоть они и не были использованы. Опираясь на характер этого ненужного конфликта, Кант покорил сцену, предлагая свои термины на замену философий рационализма и эмпирицизма, что в итоге привело к философии, которая не была способна сделать всех осознанными носителями своих категорий сознания, таким образом, ограничивая их, а не расширяя, как было задумано.

К тому же, не только категории эмпирицизма и рационализма обманывали себя, смешивая всех философов достаточно разных положений, таких как Джордж Беркли и Дэвид Юм, Рене Декарт и Спиноза, но ещё и сам предмет спора, а именно вопрос о том, были ли наши разумы чистыми с рождения или имели врождённые априорные идеи, был вторичным, так как не относился к основным положениям этих философий, а только средоточился на одном разуме. Поэтому казалось, что конфликт был между идеалистами, некоторых из которых несправедливо называли материалистами. Стало намного легче, особенно таким философам-дуалистам, как Декарт и Лейбниц, прорваться через путаницу и вырезать себе часть, общую для всех: разум или рассудок. С этого начала неправильно обозначимых философских категорий, принятие путаницы перетекло в большую неразбериху, а именно в философию Канта.

Для преодоления Канта и всей нашей истории под его влиянием, нам следует разрешить конфликт рационализма с эмпирицизмом через новую классификацию философий, которая не касается синтетических или аналитических различий.^[99] Вместо таких устаревших различий, которые уже смешивались позитивистами второго Венского кружка, категории, которые я предлагаю, базируются на философских позициях и направлениях. Здесь я вкратце опишу проблему, рабочую гипотезу и тезис, но пока отложу полное решение для того, чтобы этим занялись другие. Так как пока эта проблема за пределами моих усилий, я приглашаю умелых философов попытаться доказать или опровергнуть мною написанное далее.

28.1. Проблема

Как я уже писал до этого, проблема с Кантом глубока ещё по той причине, что его философия основана на неверной категоризации посредством использования неоднозначных терминов «рационализм» и «эмпирицизм» и поэтому вовлечена в искусственный конфликт между мыслителями Эпохи Просвещения. Кант, как ему казалось, «интегрировал» рационализм с эмпирицизмом, разрешив сильнейший конфликт в философии и поставив с ног на голову целую философскую традицию своим «переворотом». Вот главные фигуранты «конфликта» с их гипотетическими категориями философских типов:

Рационализм:

1) Рене Декарт (идеалист/материалист),

2) Готфрид Вильгельм Лейбниц (идеалист/материалист),

3) Барух Спиноза (интегратор).

Эмпирицизм:

4) Фрэнсис Бэкон (интегратор),

5) Джон Локк (интегратор),

6) Джордж Беркли (идеалист),

7) Дэвид Юм (материалист).

Рационализм, по определению, основывается на разуме и уже доступном знании. С другой стороны, эмпирицизм основывается на новом научном знании, исходящем из чувственного опыта вне разума, то есть из окружающей реальности. Иными словами, в «конфликте» этих двух традиций, затронут вопрос о том, что же было первым: внутреннее или внешнее, хотя и внутреннее и внешнее присутсвуют у обеих сторон. Сделав акцент на внутренне-внешнем сосуществовании, которое почему-то игнорировалось, Кант предложил, что априорные формы мысли структурируют наш опыт (исходящий откуда-то извне), так что оба основоположения были востребованы. Тем не менее, Кант достиг этого, поставив «синтетическую» (а не «аналитическую») способность ума или рассудка и метафизическое знание о ней главенствующими, но включающими чувственный опыт, который представляется внутри в виде (феноменальных) явлений. Хоть это может быть единственным возможным способом объединения этих положений в рамках философии разума, его перспектива не включает всё, что приходит в ум за его пределами, полагая всё это непостижимым и поэтому также подчиняя своему разуму. Кант следовал формуле обратного сведения: отведи внешний мир не-миру (область ноумена) и внутреннему миру (область феноменов), сократив их посредством категорий мышления. Это кантовское обращение внешнего во внутреннее (и отказ от остального) является его главной ошибкой, но она была необходима ему для убеждения других философов в том, что он достаточно разграничил и обобщил свою теорию (даже в рамках субъекта), чтобы охватить всё известное на тот момент.

Такую же инверсию можно увидеть исходя из сравнения кантовской философии и философий Аристотеля и Локка. У Канта «ощущение, составляющее материю (materiam) чувственного представления, указывает … на присутствие чего-то чувственно воспринимаемого, но что касается качества, то оно зависит от природы субъекта, а именно, насколько он поддаётся изменению под действием данного объекта» (Кант, 1994, т. 2, стр. 286, его курсив; 1910, т. 2, стр. 393, его курсив). Форма же, у него, как мы знаем, в критический период пуста и идеи его пусты, если нет чувственного содержания, так как «синтетическое» обязывает связывать с ним. Получается, что у Канта форма ограничена внутренним, а значит и параллельный аргумент можно сделать о том, что если есть форма, то она и есть содержание, как материя. Иначе сказать, ощущения не есть объективные формы, а материальное содержание уже внутренних материальных, но идеализованных, органов чувств, как встречается в частично верной интерпретации Гельмгольца и Ланге. Однако, у Аристотеля объективна как форма, так и материя. У Локка форма и материя, как первичные качества, тоже объективны, но Локк ещё добавляет субъективные ощущения (вторичные качества). А Кант делает полную инверсию Аристотелю и Локку: он делает ощущения объективными, отождествляя их с материей, а форму субъективной, хоть и позволяющей формирование интерсубъективного знания ввиду своей общезначимости и общеприменимости.

Если говорить в общем, но можно утверждать, что Декарт, Лейбниц и Спиноза начинали философию с разума, а Бэкон и Локк – с чувств, которые они считали первой основой знания. У эмпириков и рационалистов было общее, но они не были одинаковыми, иначе Кант не стал бы таким известным. Ведь Кант подчинил разум чувствам (чего хотели эмпирики), но также сделал его независимым от возвышенных идей (за которые эмпирики вместе с рационалистами продолжали держаться). Этим он отличился от обеих традиций, за что посчитали его «объединителем», хоть и ложно. Но в плане следованию Декарту по низшим уровням, он вовремя и успешно ворвался. Он отрезал всех именно от того, за что они держались и не могли друг другу уступить. На этом он закончил традиции Эпохи Просвещения, которые начались с ложной дихотомии Декарта, такого же редкого философа, как и Канта, в чём ещё следует разбираться, чтобы объяснить, что тогда произошло.

Если судить, например, по такой цитате Аквинского (2013), что «всё, что мы мыслим в этой жизни, мы познаём при посредстве соотнесения с естественными чувственно воспринимаемыми вещами. … [Х]отя разум выше чувства, он, тем не менее, некоторым образом начинает [познание] с чувства, и его первичные и основные объекты имеют основу в чувственно воспринимаемом» (т. 2, стр. 265), то мы видим насколько он сходился с эмпириками, которые условно противились схоластике. А вот рационалисты на практике показали себя реакционерами, поскольку вошли очень неожиданно на арену как новая философская традиция, этим подмяв под себя главные вопросы просвещения и поставив себя на первое место, что в дальнейшем привело к полному подчинению философии науке.

28.2. Рабочая гипотеза

Вы видите хаос категорий, смешанных в этих двух позициях, и их обратное сведение Кантом? Если поставленная проблема с Кантом (материалистом) слишком сложная для принятия всерьёз академическими исследователями, то стоит ещё заметить, что тут затрагиваются проблемы гораздо шире, учитывая, что нам следует отвергнуть терминологию Просвещения и, следовательно, их основной «конфликт», основанный на ложной дихотомии, так как обе позиции утверждали своими взглядами и критикой науку или только пытались её очистить от всего лишнего, как в случае с Юмом. Тем не менее, моя гипотеза состоит в том, что ещё существует возможность интеграции этих философий в духе Нового Просвещения, не ограничиваясь современными философиями с понятиями, пошедшими по традиции Канта и зашедшими в тупик, как с разработками Рейхенбаха и других позитивистов. Расчистив обломки Декарта с помощью свежего основания Рэнд можно будет построить новое здание, в котором философия снова займёт своё уважаемое место.

Ницше и Рэнд были правы в том, что нам нужны новые ценности, а не старые или неценности вообще, как в постмодерне. И смотря на ошибки рационалистов, которые до сих пор встречаются, нужно начинать с науки. И делить науку и лженауку нужно по другим критериям, чем это делается сейчас. Если материалисты утверждают ложные вещи и называют их наукой, то такие попытки следует пресекать и называть псевдонаучными. Чтение одних лишь материалистов ведёт к вредной изоляции от других точек зрения. Настоящая наука совершенно другая. Из настоящей науки невозможно создать оружие для уничтожения или дезинтеграции человечества. Вот на такое определение науки нужно опереться, в котором наука будет человечество гармонировать, а не уничтожать. Если из науки можно создать оружие уничтожения – значит это псевдонаука. Мы можем посмотреть на науку с двух сторон:

1) Взгляд из настоящего: наука как объективное знание может использоваться субъективно во вред людям.

2) Взгляд из будущего: не обязательно, чтобы наука приносила только пользу, но обязательно, чтобы она не приносила вреда.

Но как можно соединить эти два высказывания? Если эти два высказывания нельзя соединить, то нельзя соединить науку с этикой. Но что делать, если научная этика возможна и даже необходима? Учёные, которые не применяют этику, антидуховны и не могут также сходиться с философами и религией. Такие учёные всегда будет конфликтовать с ними, а по словам Станислава Лема (2008), «плоды науки будут становиться всё более опасными для человечества не по вине науки, но из-за антагонизма, раздирающего человечество» (стр. 452). Взгляд на науку сейчас вместо того, какой наука должна быть, антиэтичен. Учёные, которые не пытаются изменить наше представление о занятиях наукой, приводят к вредным решениям и их античеловеческим последствиям.

Из второго взгляда, однако, мы видим истинную переоценку ценностей. Духовная наука с правильной философией, которая будет ей помогать, восторжествует. И мы выкарабкаемся из той ямы, которая создала нам та наука, которая вышла из просвещенческих замашек прошлого. Но для новой науки однозначно нужна новая эпоха просвещения, которая строится на других началах, не материалистичных, не демокритовских, а аристотелевских. И тогда интеграторы вернутся к здравомыслию.

28.3. Тезис и рекомендации к возможным решениям

Обе данные системы взглядов мисинтегрируют, дезинтегрируют и интегрируют через своих различных сторонников. Кант показал, как обе системы дезинтегрируют разум, что заставляет их объединиться на основании одного рассудка. Противопоставляя философии Канта, я выдвигаю тезис, утверждая, что рационализм и эмпирицизм примиряются через Спинозу и Бэкона или Локка, а доказательство этого положит конец истинной проблеме, которая еще не решена.^[100] Без этого возможного решения, мы должны будем жить в хаосе, вызванном философами на стороне Канта. Этим тезисом, конечно, призываются все интеграторы. Теперь только остаётся надеяться на то, что некоторые осознают важные философии и мирские проблемы, ими порождённые.

В этом возвышенном поиске вдохновляет тот факт, что Кант упоминал, критиковал и отталкивался от Декарта, Лейбница, Беркли и Юма, и этим можно воспользоваться в плане утверждения неполноты его «интеграции». Эти философы были его главными и явными инициаторами в задаче ограничения представления о разуме до дезинтеграции (например, категориями, отрезанными от реальности Кантом). Одного взгляда может быть достаточно, чтобы понять без удивления, что, поскольку никто из них не был интегратором, их неправильно составленные аргументы только подчинились кантовской дезинтеграции.

Становится и ясно, что уже под влиянием ошибочных положений, Кант неверно представил интеграторские философии Аристотеля и Ньютона, чьи работы помогли ему в формулировании важных понятий (таких как категории в роли метафизики для науки). Иные значения «категорий», «науки», «ноумена» и «феноменов» существовали задолго до Эпохи Просвещения. Если посмотреть с этой стороны, то Кант как философ, на самом деле, ничего нового не изобрёл или открыл, но лишь расставил по-другому. Его гносеология в корне демокритовская, а его этика в основном христианская, но без объективного Бога. Кант служил краеугольным камнем для столкновения некоторых идей интеграторов, невовлечённых в конфликт так, как он себе представлял, с аргументами конфликтующих неинтеграторов в то время. В результате Просвещения у нас образовались три традиции: рационализм, эмпирицизм и кантианство, которое их в себе «объединило». Но думать упрощённо о рационализме как идеализме, а эмпирицизме как материализме неправильно, потому что тогда Кант окажется перед нами интегратором, а Спиноза идеалистом.

29. Критика философии Айн Рэнд

29.1. Традиция Рэнд

Хоть я понимаю всех этих философов не так, как Леонард Пейкофф (главный последователь Рэнд), я согласен с его классификациями в Гипотезе ДИМ (2012а). Пейкофф правильно описывает Платона как мисинтегратора и определение его философии в науке Эйнштейном, Аристотеля как интегратора и расширение его философии в науке Ньютоном, а Канта как дезинтегратора и определение его философии в квантовой механике. Пейкофф охватил основы, но ему не удалось убедительно показать как философия Рэнд вписывается в его исторический обзор философий. Вместо него, я покажу как Рэнд может вписаться в рамки предложенной схемы, но перед этим следует разобрать систему Пейкоффа и мои схождения и расхождения с ней.

Чтобы было понятно, я расскажу как я пошёл по традиции философии Рэнд. Сначала я вдохновился диалектикой в интерпретации Майкла Косока и создал под его вдохновением Модель мироздания, но не знал, что с ней дальше делать, потому что сама по себе она лишь объединяет науки, но сама не служит философией, и это важный пункт, потому что философия не просто связывает науки, но и для того, чтобы быть философией, должна добавлять элемент субъективности. Потом я обнаружил Рэнд, и прочитав её эпистемологию был поражён сходством пути нашего мышления через мироздание – разница была лишь в том, что я только связывал научное знание, то есть занимался онтологией, а она связывала то, как мы получаем это знание. Я сразу же понял, что нужно делать – я спроецировал теорию понятий Рэнд на свою Модель и разобрался в том, что же такое философия. На практике я применил мое открытие и обнаружил, что моё понимание философии настолько обширно, что позволяет понять и сравнить все возможные философии друг с другом. Мне с этим помогла книга Пейкоффа по классификации философии на основе эпистемологии Рэнд – Гипотеза ДИМ. Он показал на примерах истории, культур, искусства и науки как всё связывается с философией.

“The DIM Hypothesis: Why the Lights of the West are Going Out” (2012a) прекрасная книга, но не без ошибок и недостатков. Ошибки в ней в основном научного характера – Пейкофф, как и Рэнд, совершенно не разбираются в физике, хоть о ней много писали. Недостаток книги в том, что Пейкофф пытается классифицировать всех основных философов, исходя из их эпистемологии, и сам понимает условность этой работы, потому что там нет точной иерархии того, что классифицируемо объективно, то есть вне деятелей философии. Иначе сказать, рассмотрено всё через призму философии, но не научно, без связи с объективной реальностью как таковой. Работа Пейкоффа – результат применения эпистемологии Рэнд на мир без ясного понимания онтологии этого мира. От этого классификации Пейкоффа субъективны и неточны. Я же добавляю к ним научные связи и показываю, что эту классификацию можно применять не только к философам, но и ко всем людям вообще.

Пейкофф смотрит на связи понятий Одного и Многого через направления связей ощущений, восприятий и понятий. Интеграции происходят, когда восприятие создаётся из ощущений, а понятие из восприятий. То есть Одно из Многого в каждом случае, где все этапы различны. Другие процессы происходят, когда Одно во Многом или есть лишь Одно (мисинтеграция 1 и 2, соответственно) и когда Многое в Одном или есть только Многое (дезинтеграции 1 и 2, соответственно). Иначе сказать, мисинтеграция ошибочна, потому что ей важнее результат, чем процесс интеграции, который из-за этого теряет правильный порядок элементов (например, понятие ставится выше и как единственно верное, независимо от того, из каких восприятий оно строится, потому что восприятия в ней вторичны). Однако, порядок совершенно нарушается, когда всё сводится лишь к элементам, потому что упускается последовательный процесс восхождения к более сложным интеграциям (понятия через восприятия), заменяясь более мелкими (ощущениями) вместо серединных элементов (восприятий), и от этого происходит не интеграция, а дезинтеграция, ведь невозможно создавать цельные понятия, минуя уровень восприятий.

В моей системе, однако, не пять уровней (Д1, Д2, И, М1, М2), а 17, что позволяет мне уточнять более визуально всевозможные тонкости (например, М1 и М2 у меня значительно отличаются как мисинтегрирующие и дезинтегрирующие, соответственно). В этом мне помогают не такие субъективные понятия как единое и множественное, а такие метафизические, как Бытие и Небытие, которые связываются как объект с контекстом. Иначе сказать, система Пейкоффа чисто эпистемологическая, а моя система как эпистемологическая (гносеологическая), так и онтологическая, что и позволяет мне делать выводы не лишь условные, а имеющие ещё объективное начало, однако отличающиеся от чисто научных. То есть наши с Пейкоффом системы философские, но моя приводит к ещё более общим выводам, чем даже у него, хоть он удивительно далеко заходит, буквально рассматривая историю с философской точки зрения. Моя же система даже не рассматривает историю как таковую – она лишь показывает свою надисторичность, что является путём возвращения философии обратно к возвышенной роли, утраченной после превосхождения наукой кантовской философии, которую поэтому объяснили историчностью, а следовательно ограниченностью философии как таковой. Начиная свой философский путь в традиции Рэнд, которая показывает, что философия не ограничивается нефилософскими дисциплинами, я прибавлю и свою толику к опровержению исторической интерпретации философии и докажу, что метафилософия – это настоящая дисциплина, способная к обособлению и самостоятельности так же, как раньше стала независимой дисциплиной и метаматематика. Теперь же перейдём к последовательной критике традиции Рэнд, философию которой стоит обсуждать на всех философских факультетах, благодаря её широкому тематическому охвату.

Айн Рэнд критиковали за «анти-научность» и не следование точному пониманию логики Аристотеля (О’нилл, 1977, стр. 12, 85, 126–127) и за «анти-религиозность», хоть она заимствовала «вкус» религии, заменив при этом слово «Бог» своей реальностью как «авторитетным абсолютом» и обозначив «человека» «предметом поклонения» (Райан, 2003, стр. 329–330). Риторическая стратегия, которую она иногда использовала в аргументах, состояла в том, чтобы «присоединить <добавление> к положению, отвергнуть или опровергнуть это <добавление> и подумать, что, таким образом, она отвергает или опровергает само положение» (там же, стр. 37). Так Рэнд могла накладывать свой смысл и искажать чужие идеи без выявления изъянов или недостатков собственной философии. Ещё она имела «бесспорную способность ярко изображать своих врагов и заставлять читателя ненавидеть их так же сильно, как и она» (стр. 346).

Хотя логические трудности и риторические стратегии подмечены верно, я не согласен с интерпретациями Объективизма О’ниллом и Райаном как анти-научного и анти-религиозного учения. Рэнд, как и Платон, хотела поставить свою философию в качестве основания для новой науки, и её философия обладает этим потенциалом. Конфликт Объективизма с современными науками должен трактоваться как конфликт со всем, что было глубоко затронуто философией Канта, которая лежит в основе понятий квантовой механики и подобных дисциплин. Объективизм также очень религиозен, если не нео-религиозен. Если Вы читали Атлант расправил плечи, то могли заметить многие религиозные отсылки и сцены с «идеальным» по духу Джоном Галтом, прислушаться к его речи и стать одним из его последователей, когда они свободно направляются в предусмотренный путь к обустройству «Атлантиды» в конце книги. У Рэнд есть полноценно все элементы религии в её собственном представлении своей философии и романтическая религиозность человеческого духа, которую она хотела воплотить собственным примером вне основания ортодоксальной церкви (сравните Бёрнс, 2009). Посмотреть, как Рэнд вписывается в философский контекст, можно на Рисунке 21 ниже.

Рисунок 21: гипотеза полной реальности, Платон, Аристотель, Кант и Рэнд

Что, или объект, реальности – 1;

Как, или средства ощущения, восприятия или представления, реальности – 2

Платон: Ф2, M1 – физикалистский метафизик

(мисинтегрирующий, реалистичный идеалист)

Аристотель: M2, Ф1 – метафизичный физикалист

(интегрирующий, идеалистичный реалист/мистик)

Кант: M2, Г1 – метафизичный гносеолог

(дезинтегрирующий, идеалистичный материалист)

Рэнд: Г2, M1 – гносеологичная метафизик

(мисинтегрирующая, материалистичная/реалистичная идеалист)

29.2. Новые Объективисты

Перед тем, как детально разобрать составляющие философии Рэнд, нам нужно особое вступление. Есть такие, кто искренне любит Объективизм, но хотят объединить его с не такими уж Объективистскими идеями. Пока что я нашёл трёх выделяющихся в этом личностей: Дэвида Келли, Марка Герштейна и Линдсей Периго. У первого и последнего из них есть сообщества и последователи.

Дэвид Келли, профессиональный философ, показал, что можно быть Объективистом даже если другие тебя таким не считают. Его истинный дух индивидуализма и независимости от мнений даже других Объективистов – показательный пример того, что Объективизм может быть системой взглядов, открытой для всех заинтересованных. В 90-х годах, Келли присутствовал во время первого разрыва между Объективистами после смерти Рэнд. Его исключили из Института Айн Рэнд (AynRand.org) «фундаментальные» Объективисты во главе с интеллектуальным наследником Рэнд – Леонардом Пейкоффом. Однако, Келли продолжил быть преданным философии Объективизма и распространять её принципы и даже основал свой институт – Общество Атланта (AtlasSociety.org), назвав своё направление «открытым», в отличие от «закрытого» таких, как Пейкофф. Келли обнаружил, что «закрытые» Объективисты демонстрируют склонность к «клановости» и полную нетерпимость к не-Объективистам схожих убеждений, таким как либертарианцы (Келли, 2000, гл. 5). В своей книге Оспариваемое наследие Айн Рэнд: истина и терпимость в Объективизме (2000), Келли выдвигает собственную интерпретацию истины и морального суждения, полагая, что она не противоречит первоначальным взглядам Рэнд, и отличает свои взгляды от рэндовских в ключе большей открытости для исправлений с научной точки зрения, чем «закрытый» Объективизм.^[101] Прорыв Келли предоставил возможность различать течения Объективизма. Иными словами, благодаря Келли, мы теперь можем дополнить Объективизм другими взглядами и, таким образом, выйти за рамки традиционного Объективизма. Тем не менее, взгляды Келли очень похожи на Объективистские, несмотря на отличия его формы подачи.

Одна из более поздних книг на тему нового Объективизма написана Марком Герштейном и называется Атлант Обновляется: Объективизм 2.0 (2013). Герштейн, финансовый аналитик и поклонник Объективизма, выдвигает новые аргументы и идеи против Объективизма, но, вместо отметания этой философии, переосмысляет её в ключе политического центризма, или промежуточного умеренного взгляда. Герштейн приписывает Рэнд три стадии развития: Рэнд номер Один, писательница и «вдохновляющий гений», Рэнд номер Два, философ с «некоторыми достойными идеями», но у которой не было достаточных выводов и были уязвимости от неточностей, и Рэнд номер Три, политик, «наиболее проблематичная[: ] … в лучшем случае поверхностная, а в худшем – катастрофичная» (Герштейн, 2013, стр. 11). Герштейн утверждает, что художественные работы у Рэнд лучшие, а идеи в нехудожественной книге Капитализм: Неизвестный идеал «безнадёжно бракованы», по сравнению с её другими философскими работами. Аргументируя с позиций юриспруденции и экономики, Герштейн не согласен с Рэнд в способе реализации её философии, которая и без того не имеет «сильного экономического фундамента», и критикует её серую область в политике, которую она называет «философией права» (стр. 224). Он выступает против золотого стандарта из-за его материальных ограничений экономики и поддерживает смешанную экономику за её зрелый рост и взаимосвязанности. Ему предпочтителен психологический эгоизм, или альтруизм, который он считает неправильно понятым Рэнд. На основе Источника и Атланта расправил плечи, главных романов Рэнд, Герштейн меняет её «четыре столпа» – «Метафизику, Гносеологию, Этику и Политику» – на «Процесс, Этику, Политику и Экономику» в его собственной, более сбалансированной версии Объективизма (стр. 65). В отличие от многих других критических замечаний в сторону Объективизма, Герштейн выводит эту философию на новый уровень и может считаться настоящим растопителем льда в смысле открытия обсуждения для различных аудиторий и подлинного извлечения Объективизма из замкнутого пространства. Его книга – это признак не только того, что Объективизм является очень влиятельной и важной философией, но ещё и того, что Объективизм не стоит на месте и начинает менять форму под руководством таких широко-мыслящих людей. Судя по стандарту разума самой Рэнд, такие лица как Келли и Герштейн обладают активным умом и охотно желают критически рассматривать её идеи.

Помимо этих ясных умов, над новым Объективизмом работают и другие. Как мы уже видели, Келли вскопал почву для роста и развития новых Объективистов, и сформировалась третья ветвь, под названием СОЛО, Объективистов по чувству жизни. Линдсей Периго, основатель СОЛО, вдохновлённый рэндовским понятием чувства жизни из её Романтического манифеста (1971), в своём манифесте «Поющие соло» обратился к остальным «бездомным Объективистам», которых «отталкивает как с пенящимся ртом нетерпимость Института Айн Рэнд, так и бледный поллианнаизм [Общества Атланта]» (н.д., его курсивы). Вероятно, Периго был первым Объективистом, который почувствовал проблему в отсутствии идей перемен и эволюции в Объективизме. Он учредил сообщество СОЛО, на онлайн форуме которого некий Хьюго Шмидт в теме под названием «Объективизм и Нео-Объективизм» выразил свою цель интегрировать «открытия эволюции и нейронауки» в Объективизм (Шмидт, 2010). Если его проект увенчается успехом, то это действительно было бы желанным дополнением, но тогда останется неперевёрнутым ни один камень преткновения Объективизма. Когда больше подобных научно-настроенных индивидов будет участвовать в фундировании Объективизма в физикализме, то мы не успеем спохватиться, как образуется Объективистская наука. Такую индуктивную науку рационалистичные, теоретические Объективисты давно стремятся основать (смотрите Гарриман, 2010).

29.3. Путь, которым двигалась Рэнд

Мой вывод по Объективизму Рэнд состоит в том, что это внешне аристотелевская философия с основой в платоническом духе, но с непревзойдённой шириной. Рэнд не могла соответствовать интеграторскому направлению Аристотеля, поскольку не могла пересилить свою ненависть к Канту, чтобы создать полноценно интегрированную аристотелевскую философию. Но она смогла подлечить нарыв, созданным Кантом, мисинтегрируя платонический идеализм, хоть она и не смогла создать чистую аристотелевскую философию без преодоления индуктивных аргументов Дэвида Юма. Рэнд воспользовалась метафизическими идеями Аристотеля, идеализировала их в аксиоматические абсолюты, надстроила «сущее» над кантовской рассудочной гносеологией, и так убрала остальное куда-то внутрь этого плохо запакованного «неявного» понятия без контекста, пространства, причины и зависимостей, хоть и с конечной, но вечной вселенской сущностью (смотрите Пейкофф, 1991, гл. 1; также Рэнд и Пейкофф, 1990, гл. 6). Её метафизика идёт параллельно платоновской, несмотря на то, что она мисинтегрировала его с аристотелевскими идеями, которые поддавались действительности.^[102]

Рэнд не поняла Аристотеля, как пишет О’нилл (1977), потому что «Аристотель не имеет в виду, что термин является вещью…, [а] <логика> в истинном аристотелевском смысле относится, в основном, к искусству речи, использованию языка, и <мы могли бы сказать, что <знаем> вещь только когда мы можем изложить чётким языком, чем эта вещь является и почему она такая>» (стр. 127).

Аристотель никогда не поклонялся действительности или метафизическим понятиям, которые он извлекал из неё. Вместо этого, он задавался вопросами о ней и пытался понять её. Логика для него была лишь способом коммуникативной импликации, но сама по себе не являлась действительной целью умозаключения. Мой взгляд намного ближе аристотелеву, когда реальность рассматривается как пространственно-временной, конечный контекст (или контекстуальные отношения), известный как непосредственно воспринимаемая среда или часть Природы, а не как конечная Вселенная, Космос или сущее, которое считается Объективистами полностью познаваемым.^[103] Аристотель начал с восприятия физической действительности, но не метафизической, которую он вывел концептуально.^[104] Вдохновившийся и наученный метафизикой Платона, Аристотель принялся за так-называемую «вторую» или естественную философию, которая стала главной областью его исследований. Его работа описывала физическое и соединялась с метафизическим, что привело его к научному мировоззрению и первому научному вкладу, в отличие от чисто философского у Платона. Известное выражение Аристотеля о субъектном начале и стремлению к обьективной истине в природе следующее: «…от более понятного и явного для нас к более явному и понятному по природе» (Аристотель, 1975, т. 3, стр. 61; Физика 184a17–18). Сказать иначе, и по-интеграторски, «природа, рассматриваемая как возникновение, есть путь к природе» (там же, стр. 84, сноска удалена; 193b12–13).

Начиная с метафизического как истинной, объективной реальности, которая должна каким-то образом восприниматься концептуально, получается точка зрения неподвижного движителя, всеведающего Бога, которого, вместе со всеми Его характеристиками, Объективисты стремятся полностью игнорировать и избегать. Однако, риторически, Объектвисты пытаются подчинить понятие Бога своей воле, прогоняя «Бога» в забвение и заменяя его «сущим». Осознают ли они, что делают, представляя всё, включая себя, в соответствии со своей первой неподвольной аксиомой? Это похоже на то, что многие религиозные фанатики делали на протяжении истории, и Платон не отличался от них, если Вы прочтёте его Государство, в котором он восхваляет монархию, и последствия такого взгляда видны на исторических примерах. Религиозные идеи, единожды насыщены риторикой, становятся опасными, если не поддаются ясному пониманию. Так же, как многие люди неосознанно поддаются материализму Канта, многие идеалисты не понимают тип своей философии, несомой их разумом. Но есть и лекарство от такого упрямого забвения. Оно называется гносеологическим физикализмом, одно из описаний которого мы обсудим далее.

Волна философов в противовес кантианцев сегодня выступает против интернализма, как философии, фокусирующейся на внутренних ощущениях, независимых от внешнего контекста, и индивидуализма, как философии, фокусирующейся на самом индивиде, нежели его отношениях с окружающим. Это философия экстернализма или анти-индивидуализма Хилари Патнэма, Сола Крипке и, назвавшего её гносеологическим физикализмом как одного из видов апостериорного физикализма, Джеспера Каллеструпа. У Каллеструпа (2006), метафизика играет не в роли основы для философии, а лишь в роли обоснования, которое выводится из фактов реальности. Он пишет, объясняя свою философию, которая нам тоже близка:

Первая часть – гносеологическая: есть факты, которые становятся известны только при наличии соответствующего опыта. … В частности, гносеологический физикалист утверждает, что для познания феноменальных качеств, связанных с опытом, необходимо обладать понятиями, которые нельзя полностью выразить посредством совершенной физической теории. … Итак, этот физикалист думает, что знание всех физических фактов не дотягивает до знания всех фактов. [Такое кажущееся ограничение означает, что любые факты], тем не менее, метафизически обусловлены свойствами, которые считаются физическими. (стр. 10–11)

У Рэнд же основа берётся из самого языка, а, следовательно, не так как у Аристотеля или Каллеструпа. Посмотрим на конкретные примеры.

29.4. Основание метафоричности языка Рэнд

Самым общим значением метафоры является любой тип речи «в контексте, который исключает её буквальный смысл» (Перельман, 1982, стр. 121). Перельман согласился бы с Лакоффом и Джонсоном, теоретиками концептуальных метафор, о том, что метафоры пронизывают даже наши самые объективные усилия. В науке, метафоры играют важную роль, которая помогает учёным ориентировать их исследования и строить свои теоремы. Например, метафора «воображаемые флюиды» помогла Джеймсу Клерку Максвеллу создать свои математические теоремы (Берггрен, 1963), а метафора «печатающие обезьяны» использовалась Сет Ллойдом (2006), одним из ведущих квантовых инженеров в МТИ, для понимания происхождения Вселенной. Перельман (1982) сравнивает научные метафоры со «строительными лесами», которые можно снять после достижения объективной методологии (стр. 115). В философии метафоры также играют роль в продвижении рационалистической идеологии. Аллегория пещеры помогла Платону структурировать свою философию. Подобные метафоры убеждают других мыслителей в первичности сознания.

С другой стороны, некоторые философы, такие как Декарт, выступают против метафор и риторики в целом. Декарт использовал в своих рассуждениях метафорическое выражение «цепь идей», не осознавая, что его можно понять совсем по-другому на других языках. Его метафоры «Знание есть Видение» и «Видение есть Трогание» убедили многих интерпретировать их буквально (смотрите Лакофф и Джонсон, 1999, стр. 330–3). Сегодня, аксиоматическая философия Объективизма, созданная Айн Рэнд,провозглашает, подобно Декарту, что метафоры «не могут дать философских ответов» (Пейкофф, 2012a, гл. 1, «Интеграция как средство познания человека», стр. 5). Однако, я думаю, что даже Рэнд использовала концептуальные метафоры, чтобы переосмыслить опыт своей целевой аудитории и убедить их следовать её философии.

В своей речи выпускникам 1974 года в военной академии США в Вест-Пойнт, Рэнд пыталась убедить слушателей выявить качества, соответствующие её мировоззрению. Одно из таких качеств в том, чтобы никогда не отклоняться от установленного пути. В придерживании своего концептуального положения Рэнд помог способ представления метафоры «Разум есть Компьютер». В следующих отрывках, Рэнд (1982) демонстрирует, что некоторые люди не выживают из-за отсутсвия одного важного элемента их сознания. Мы начинаем со сравнения:

Ваше подсознание походит на компьютер – но сложнее, чем мы можем построить, – и его основной функцией является интеграция ваших идей. Кто пишет ему программы? Ваш сознательный ум. Если вы бездействуете и не достигаете твёрдого убеждения, то вашему подсознанию задаётся случайная программа, и вы предаётесь силе идей, которых вы сознательно не принимали. (стр. 7)

Затем сравнение усиливается в метафору:

Но, так или иначе, ваш компьютер выдаёт вам ежедневные и ежечастные распечатанные отчёты (print-outs) в форме эмоций, которые представляют собой молниеносные оценки всего окружающего, вычисляемые в соответствии с вашими ценностями. Если вы программировали свой компьютер сознательным мышлением, то вы знаете природу своих ценностей и эмоций. Если же вы этого не делали, то вы и не узнаете… (стр. 7, её выделение)

Таким образом, Рэнд пользуется компьютерной метафорой.^[105] Хоть она была не первой, воспользовавшейся этой метафорой, вероятно, она была одной из первых, кто использовал её с целью убедить военных идентифицироваться с говорящим. Кеннет Бёрк (1969) называет случай идентификации «переводом своих желаний в терминологическую плоскость, состоящую из мнений целевой аудитории» (стр. 57). Мы идентифицируем на основе наших мотивов и составляем единосущность своими отождествлениями. До современной информационной эры, компьютерная метафора была довольно необычна и могла стать популярной среди военнослужащих. Некоторые выводы об этой метафоре можно найти в исследовании Гигеренцера и Голдстейна (1996): «Одно из более важных понятий в компьютерном программировании, которое проникло в новые модели разума, – это разложение сложности на более простые элементы, например программу на иерархию подпрограмм или в набор правил прозводства» (стр. 138). В Объективизме, философия считается «иерархической; это целая структура, в которой одна идея опирается на другие» (Пейкофф, 2012b, стр. 35). Такой вопрос можно рассматривать как «иерархический мотив» у Рэнд в риторической идентификации.

Подобно тому, как метафора «Разум есть Компьютер» началась с человеческих актёров выполняющих определённые функции в рамках иерархической, коммунальной структуры, индустриализация ускорила расширение границ человеческих усилий до глобального контекста. В XIX веке, такое развитие представлялось в виде «Компьютера как Фабрики рабочих» (Гигеренцер и Голдстейн, 1996, стр. 133–134). С точки зрения Рэнд, новый мир должен был стать свободным, но укреплённым логикой, присущей работе ума как опорной точки для победы капитализма над эгалитарными и бессмысленными (то есть нелогичными) извращениями коммунальных усилий коллективистов. Риторическая тактика отождествления ума с рациональным актёром, победоносно сражающимся с умами, порабощёнными эмоциями, использовалась Рэнд для убеждения своей целевой аудитории в каждой из их индивидуальных битв.

В дальнейшем обсуждении о различении использованных идей, Рэнд (1982) пишет: «Окончательным программистом [человеческого] подсознания является философия – наука, которая, согласно эмоционалистам, бессильна повлиять или проникнуть вглубь мутных мистерий их чувств» (стр. 7, её курсив, мои подчёркивания). Проникание в неизведанное также означает «постижение» или «понимание». Философия всё проясняет и помогает нам видеть, только если мы не будем противиться этому. Ей также можно сопротивляться в понимании противоположной стороны, но перейти границу есть наш долг перед самими собой. Философия в роли программиста двигает нашим умом в определённых направлениях, а также сама движется им. Связанная с этим метафора «Мышление есть Восприятие» подразумевает «Невежественность есть Неспособность видеть» и «Обман есть Умышленное препятствование зрению» (Лакофф и Джонсон, 1999, гл. 12). Видеть мутные мистерии скептиков и подобных «нехороших» философий значит пользоваться подлежащими метафорами «Знание есть Видение»: «Идея есть Увиденный объект», «Знание идеи есть Ясное видение объекта» «Знающий человек есть Видящий человек», «<Свет> разума есть Свет» и другие (гл. 19). Рэнд также применяет компьютерную метафору для того, чтобы выразить опасение, что, в случае выбора только на основе эмоций, мы не выживем во враждебном мире. Но программируя своё мышление, чтобы выражать на практике правильные принципы, мы программируем эмоции и выживаем.

Наряду с компьютерной метафорой, «Думать есть Математическое вычисление» (с другими подлежащими метафорами) также здесь актуально. Гносеология Рэнд и Пейкоффа (1990) учитывает концептуальные единицы в виде математических, которые основываются на воспринимаемых предметах. Сравнивая представление с вычислением, Рэнд пишет: «Процесс формирования понятий, в значительной степени, математический» (Рэнд и Пейкофф, 1990, стр. 14). Такой процесс необходим для того, чтобы быть наиболее оперативным в философии. Вооружённые силы защищаются подобно философам. Им нужны технологии беспрерывно работоспособные и надёжные. Математика в языках программирования является методом, который помогает достигнуть своих целей в вооружённом конфликте, быть логически бескомпромиссным и объективным в поставленных задачах. Вооружённые силы производят и используют такие технологии, которые позволяют им побеждать своих врагов.

В человеческом ядре философии находится разум и совместимая с ним метафора «Мышление есть Строительство предмета». Противоположны разуму мистические эмоции, и поэтому ложное мышление, по метафоре «Ложное мышление есть Разрушение предмета». «Жизнь есть Битва» служит посредником между метафорами мышления и «Философия есть Война». В целом, философия «имеет дело с наиболее важными вопросами жизни или смерти человека» (Рэнд, 1982, стр. 9, мой курсив). Истинная философия провозглашает разум, который является «инструментом для выживания» (стр. 39–40, 88). Здесь, под разумом дополнительно понимается «Мысль есть Язык» – концептуальный «инструмент для защиты и выживания», то есть «язык» (стр. 106). Аксиомы Объективизма также выражаются лингвистически.^[106] Компьютер – это рациональный инструмент построения и поддержания правильного «кода» в жизни. Компьютер использует бинарную логику, как и должен думать разум. Компьютер является чистым устройством и не ассоциируется с животными или неконтролируемыми склонностями. Только разумные люди могут использовать его по предназначению.

Подобным образом, разум является важным инструментом, на который можно положиться и которому можно доверять. Разум не только может помочь структурировать и сотворить выживание, но ещё он может помочь успежно отбить врага, который считается разрушительным, аморальным и нерациональным. Враг использует оружие, чтобы уничтожить разум, а Объективизм использует оружие, чтобы защитить разум и уничтожить конфликтующие эмоции внутри себя, а также побороть эмоционалистов. С разумом на Вашей стороне можно быть уверенным в близкой победе. Разум – надёжный инструмент, который усиливает выносливость и программирует моральную дисциплину, а неразумию, варварскому и «кровавому» врагу, нельзя доверять. Когда глубокие концептуальные фреймы «Знание есть Видение» и «Видение есть Трогание» (например, «распечатанных отчётов») совпадают с «Моральность есть Сила», то можно построить абсолютную защиту, чтобы враг не смог победить.

И поскольку разум считается строго вычислительным, Рэнд и Бранден (1964) рассматривают совершенное правительство, состоящее из войск, полиции и судов, также в виде «безличного робота, единственной движущей силой которого являются законы» (стр. 104). Только такой тип правительства может защитить права своих субъектов. И пока каждый разум автономен, независим и индивидуалистичен, он должен следовать высшему личному авторитету, троице Объективистских аксиом, основанных на объективной реальности, и трёх принципах: Разуме, Цели и Самооценке. Тут не кантовский или коллективистский Универсальный Разум, но Разум эгоистичный и соприкасающийся с реальностью. Однако, есть и сходства во всех этих понятиях Разума. Лакофф и Джонсон (1999) обсуждают метафоры о разуме, которые они называют психологией способностей или Обществом Разума:

Поскольку общество структурировано иерархически, а исполнительный орган отдаёт приказы, разум также имеет иерархическую структуру с управленцем во главе. Подобно тому, как в обществе есть непослушные и неудержимые индивиды, так и существуют определённые изолируемые способности ума, которые могут быть непокорными и неуправляемыми. Точно так же, как хорошо организованным обществом не должны управлять неудержимые люди, так и правильно функционирующим умом нужно управлять спокойным, рациональным и методичным образом. (стр. 345)

Необходимо понимать, что Объективисты не выступают против эмоций как таковых, только против беспричинных эмоций неподвластных разуму. Как только эмоции покорены и дисциплинированы, будучи определёнными или «запрограммированными» разумом, они могут помочь достичь тех же целей, которые они разделяют с разумом. Более того, эти страсти могут усилить желание пользоваться разумом и живее бороться с его врагами. Страсть к «Разуму как Компьютеру» превращается в качества, необходимые для битвы. Рэнд учит боевой готовности и готовит публику к войне.

Рэнд обучает своей идеологии риторически, хоть и пользуется логикой Аристотеля в основе своих аргументов. Её метафизика должна представляться риторической (и уже окончательной) истиной, чем диалектической (объективно-иерархической, как у Гегеля) или требующей частичное признание, как по Перельману (1982, гл. 7). Она использует иерархию разума, чтобы доминировать, нежели превосходить эту реальность. Она не приемлет идеальные формы Платона или эссенции Аристотеля. Вместо этого, она зависит от первичности сущего как полностью мирского в противоположность систем, построенных на первичности сознания. Такой оборот к светскому помог Рэнд в её риторике. Истина абсолютна и самоочевидна и поэтому требует абсолютной приверженности. Просветительское учение истине означает, что вся публика должна полностью принять её, нежели тянуться к частичному признанию.

Кеннет Бёрк (1969) представил, что идентификация должна быть в группе единомышленников или распространяться до тех, кого предполагается убедить, а «единосущность» является сущностью того, что индивидуально разделяется. Рэнд выделяет некоторые особенности, которые она разделяет с военной традицией Вест-Пойнта. Бёркская идентификация с целевой аудиторией делается для того, чтобы убедить их присоединиться к нашему делу или философии. Идентификация Рэнд тех качеств, которые необходимы для её компьютерной метафоры, сближает её взгляд с целевой аудиторией с помощью комплиментов и похвал.

В своей речи, Рэнд (1982) хвалит курсантов за их добродетели. Она восхищается «осанкой выпускников Вест-Пойнта, которая живо изображает их гордый, дисциплинированный контроль над своими телами» (стр. 10). Рэнд восхваляет добродетели, которыми обладают курсанты: «серьёзность – преданность – чувство чести» (стр. 12), чтобы доказать, что они на её стороне. Рэнд демонстрирует свою признательность, поощряя «славные» добродетели, которых учреждение Вест-Пойнта придерживалось на протяжении веков своего существования. Она отмечает, что курсанты добродетельны, когда они защищают страну в своих интересах, а не от долга быть самоотверженными. И вся традиция была первого качества, а не второго. Чтобы привлечь аудиторию на свою сторону, Рэнд хвалит их качества, которые особенно противоречат этике долга и самоотверженности её оппонентов. Она заявляет: «Я не буду оскорблять вас, говоря, что вы преданы самоотверженному служению» (стр. 12).^[107] Рэнд считает самоотверженность чем-то аморальным и поэтому приписывает эгоизм своей целевой аудитории, противопоставляя его аморальной самоотверженности. В конце выступления, Рэнд благодарит их за соответствие её описанию. Она решила завершить свою памятную речь на положительной и мощной ноте, но ещё важно помнить, что она начала с отрицательных качеств публики, которые она проиллюстрировала, чтобы атаковать непримелемую, но распространённую философию, которую она ожидала найти засеянной и среди своей целевой аудитории. Теперь она была уверена, что дала все необходимые причины, чтобы убедить свою аудиторию, и думала, что они отождествили себя с ней, приняв её определение философии. Она оставила после себя впечатление строгой, но дружелюбной личности, призывающей не-Объективистских курсантов следовать общей цели.

Обращение к господству ума не обязательно ведёт к рациональному восприятию или оценке, которую так ценят Объективисты. Такое сосредоточие на рациональном может отпугивать других и заставлять их игнорировать эту философию. Первый принцип Объективизма – это действительно Разум, и частое упоминание слов «разум», «ум», «рациональный», «объективный» и тому подобных, используемых в Объективистских работах и среди самих Объективистов (например, на их онлайн-форумах), свидетельствует об особенном Объективистском языке и их рациональной риторике. Рациональная риторика заключается не только в том, чтобы думать независимо от других, но и в том, чтобы пытаться мыслить как другие, чтобы убедить их вписаться в сообщество единомышленников. Идентификация компьютерной метафоры служит рациональным средством убеждения. А убеждение посредством фрейминга, как показал Лакофф, является, в основном, бессознательным и не подвергается анализу. Таким образом, даже для Объективистов, внутригрупповое мышление становится обычным или «единосущим». Разделяя концептуальные метафоры, присущие их мировоззрению, они находят «объективные» средства, которые помогают объединить их аксиомы с умами целевой аудитории.

Рэнд хотела убедить свою аудиторию присоединиться к ней в борьбе с иррациональными врагами капитализма, и поэтому она создала моральную систему, которая могла бы правильно запрограммировать их умы и привести их к победе, хотя значение, которое она придавала разуму и морали, было довольно схожим с коллективистским, вопреки тому, что основывалось на добродетелях, нежели на деонтологии. Анализ моральной теории Канта, проведенный Лакоффом и Джонсоном (1999, стр. 348–51), в некотором смысле наталкивает на схожести с собственной моральной теорией Рэнд, поскольку обе утверждают, что основаны на разуме, но воспринимаемом по-разному.

Проницательное описание Кеннетом Бёрком (1941) Гитлера в «Риторике <битвы> Гитлера» показывает некоторые сходства с тактикой Рэнд. Связанный с этим отрывок из его работы состоит в следующем: «[Е]сли можно передать свои немощи сосуду, или <цели>, вне себя, можно сражаться с внешним врагом, а не с врагом внутри» (с. 243). Такой подход может быть применён к современной философской парадигме, когда врага заменяют те, кто верит в Бога, расу или общество, а отправной точкой служит свободоправный рыночный капитализм. Словами самого Гитлера: поражение военных было «следствием морального отравления, видимого всеми, следствием убавления инстинкта самосохранения» (цитата у Бёрк, 1941, стр. 244). Эта воинствующая моральная философия была распространена как у Рэнд, так и среди её врагов. Но Рэнд также использовала её для достижения идентификации у своей аудитории военных курсантов.

Враги Рэнд всегда были внешними. Убить внешнего врага в бою – это способ изменить свои внутренние мотивы, которые Рэнд идентифицирует с помощью своих метафор. Первым действием Рэнд было заставить зрителей идентифицировать себя с ошибающимся и потерянным на неизвестной планете космонавтом, чтобы позже показать природу своего врага. Затем, для того, чтобы публика приняла разумное решение идентифицировать себя с победителем, Рэнд выразила единосущные качества, которые она и ее аудитория разделяли, и это происходило потому, что она и её аудитория действительно сражались с одним и тем же врагом. Общность с целевой аудиторией заключалась в использовании разума для преодоления разрыва между субъектом и объективной реальностью. Это понятие разума определяется у Рэнд как (гносеологическая) идентификация, и этот гносеологический процесс также служил средством для того, чтобы другие идентифицировали себя с её мировоззрением и следовали её философии. Этот разум объективен и, кроме того, классически логичен. И в дополнение к придаванию высокого значения роли сознания во внешней реальности, она сравнила разум с компьютером.

Укоренившись в делении на своих и чужих, риторика Рэнд готовила к пониманию внешних конфликтов, и каждый в её аудитории достигал такое понимание собственным умом. Это конечное состояние общности разума воспринималось без внутреннего конфликта. Утопия стала целью всех практически настроенных людей. Рэнд провозгласила сущностью человека его разум, который сходится с практическим действием. Но вместо того, чтобы «восхвалять» разум, Рэнд сначала «дислогизировала» анти-разум. Она дала возможность своей аудитории «превзойти» их бессмысленную борьбу, идентифицируясь с её группой. И аудитория, которая принимает её философию, слышит обещание «превосходства» и присоединяется к её видению жизни в устремлении к идеальному политическому государству. Рэнд должна была быть непреклонна в своей абсолютной правдивости и объективности и дисциплинированна, запрограммировав себя логически.

Она начала с разобщенности и индивидуальной автономии, но, критикуя противоположную точку зрения и, таким образом, очищая аудиторию, как будто с помощью аристотелевского катарсиса, она смогла неявно подчеркнуть свою собственную позицию и позволить своей аудитории идентифицировать себя с ней в их собственных умах, несмотря на противоречивый характер её позиции. Она предоставила свой анализ всемирной политической обстановки как контекста и области философской деятельности. Отрицательные детали, которые она доводила до сведения своей аудитории, быстро рассеялись, чтобы уступить место её собственной философии в умах своих слушателей. В своей речи, она не сосредотачивалась на подробностях своей философии, но, естественно, её манера нападения побудила аудиторию самостоятельно найти обоснование и решить для себя, была ли её позиция лучше, чем та, которую она критиковала. Но, конечно, риторика была структурирована, чтобы не оставить им лучшего выбора и, таким образом, побудить их полностью принять её философию.

Поскольку она начинает с индивидуалистичного и объективного разделения материи и субъектов на противоположные сущности, конечной целью Рэнд должна была быть война. Вместо того, чтобы рассматривать войну как разделительную и неприемлемую, Рэнд отождествляет себя с воительницей против зла, ведущей праведную войну, которая была квинтэссенцией её философии. Тем не менее, этот тип войны становится борьбой, разделяемой всеми, независимо от склонностей или долга. Но разум, компьютер, созданный для войны, и философия, программист войны, должны победить тех, кто борется с объективным смыслом. И, под руководством абсолютно логичной философии, привлекательным результатом был подсчитанный акт, который нельзя было игнорировать – победа философии Объективизма.

29.5. Схожести с Кантом

Из иллюстраций кантовской философии, мы видели, что Кант не только смешивал опыт со знанием, но также и ощущение с восприятием. Причиной этих путаниц является гораздо более глубокая путаница, основанная на языковой неопределенности.

Рэнд не сильно отличается от Канта в этом отношении, поскольку она также основывает свою философию на языковой неопределенности. Вот некоторые неясности Рэнд и Канта с объяснениями:

«Everything» («всё») и «every thing» («каждая вещь») Рэнд: в метафизической логике сущего как идентичности «всё» воспринимается как «каждая вещь» в отдельности или «что-то» одно, но они неодинаковы, потому что всё не находится «внутри» чего-то (иначе сказать, нет пути к такому сущему из идентичности). Если Вы сводите всё к чему-то, то это что-то будет противоречить всему, но это противоречие неявно в работах самой Рэнд, что делает её догматичной в плане создания понятий из ничего. «Что-то» само по себе не определено, но оно, безусловно, конкретно, если последуем Пейкоффу (2012b).

«Разум» и «рассудок» Канта^[108]: в Канте разум может рассматриваться и смешиваться с рассудочными понятиями, но они неодинаковы, потому что разум не «внутри» рассудка. Если Вы сводите разум к рассудку, рассудок станет противоречить разуму не только онтологически, но и гносеологически, и это противоречие явно выражено в Канте, когда он направляет разум к ноумену (непостижимому и, следовательно, пустому или несуществующему) через необходимую дезинтеграцию содержания фрагментирующими категориями суждения.

Минуя специфически лингвистический разбор, ограничимся анализом следующих показательных слов Рэнд (1979/1990) с точки зрения метафизики:

Небытие – это не факт, а отсутствие факта, это производное понятие, относящееся к отношениям, то есть понятие, которое может быть сформировано или понято (grasped) только в отношении некоторого существующего, которое перестало существовать. (Можно вывести понятие «отсутствие» из понятия «присутствие» в отношении какого-то конкретного существующего (или существующих); нельзя вывести понятие «присутствие» из понятия «отсутствие», которое, при этом, всё (everything) в себя включает.) Небытие как таковое – это ноль без последовательности чисел, следующих за ним, это ничто, полный пробел. (стр. 77, её курсив)

Небытие не является «фактом», потому что оно метафизическое, а не гносеологическое. Небытие – это «отсутствие» факта, как и отсутствие гносеологии. Небытие является «производным» понятием, относящимся к «отношениям» в том смысле, что мы не знаем его до того, как изучим все научные доказательства и отношения, но не знаем, к чему именно. Небытие, «сформированное или понятое только в отношении некоторого существующего, которое перестало существовать», представляет собой овеществление небытия посредством сведения его в «не идентичность». Затем мы видим противоречие небытию, начиная с «не идентичности», поскольку Рэнд думает, что небытие находится внутри «не идентичности» – это противоречие правого подчинения, так как абсолютное ничто не может быть выведено из «не чего-то», поскольку тогда «не что-то» овеществляется как «нечто», противоречиво связанное с ничем. Таким образом, небытие не может быть познано и, следуя противоречию Рэнд, – не может быть «сформировано» или «понято». «Можно вывести понятие <отсутствие> из понятия <присутствие>», но мы не знаем, как это сделать, и, следовательно, это противоречие. Но никаких противоречий в реальности не может быть, – они могут быть только в разуме в виде антиномий и парадоксов. Если человек концептуально выводит отсутствие из присутствия, он не понимает существенных особенностей или существенных изменений существующего. Вместо этого, мы видим, что концептуальное направление Рэнд к небытию.

«[Н]ельзя вывести понятие <присутствие> из понятия <отсутствие>, которое, при этом, всё в себя включает», потому что ничто и что-то противоречат друг другу, независимо от того, смотрите ли вы сначала из ничего или из чего-то. Однако, Рэнд полностью игнорирует тот факт, что небытие метафизически относится только к сущему, то есть ничто относится ко всему, а не к чему-то. Поскольку она неявно противоречит всему через что-то, то она думает, что это то же самое, но связывание ничего со всем и чем-то не одно и то же. Чтобы убедиться в этом, мы можем просто посмотреть на квадрат оппозиции или послушать лекцию Пейкоффа (1974, лек. 6).

«[С]уществующее, которое перестало существовать» воспринимается Рэнд как гносеологический факт. Она переключает свою логику на гносеологию, таким образом, приравнивая более поздние «отсутствия» к более раннему «отсутствию». Это сокращение параллельно тому, что она сделала с сущим (всё есть что-то): небытие не есть нечто. Это не отрицание. Мы знаем это, если мы следуем правой стороне квадрата. Отрицание существующей вещи не есть нечто (есть не что-то), что довольно ясно. Тем не менее, это «не что-то» связано с небытием в словах Рэнд.

Когда Рэнд переключается с онтологической на гносеологическую логику, она заставляет Объективистов думать, что всё в порядке и так можно делать. Но небытие не может быть таким же реальным, как и существующее, потому что небытие – это как ноумен у Канта. Посмотрим, что о нём он говорит:

«Мир в целом сам по себе есть ничто, разве только по воле другого он есть нечто. Поэтому сумма всей существующей реальности, поскольку она имеет свое основание в мире, рассматриваемая сама по себе, равна 0» (1994, т. 2, стр. 76). «[О]нтологическое понятие совершенства … бессодержательно, неопределённо, стало быть, и непригодно к тому, чтобы в неизмеримом поле возможной реальности найти подходящий для нас максимум» (т. 4, стр. 222, курсив его). «[Ч]истое … пространство, называемое также абсолютным в противоположность относительному (эмпирическому) пространству, не есть предмет опыта и вообще есть ничто» (там же, стр. 360–1), «nichte» (1910, т. 4, стр. 556), но «всякое движение, и всякий покой должны быть редуцированы к абсолютному пространству, если их явление требуется превратить в определённое эмпирическое понятие (объединяющее все явления)» (1994, т. 4, стр. 365). «[С]ausa noumenon в отношении теоретического применения разума хотя возможное и мыслимое понятие, но пустое» (там же, стр. 378).

«[Т]ак как сама граница есть нечто положительное, принадлежащее и к тому, что заключается внутри нее, и к пространству, лежащему вне данной совокупности, то это есть действительное положительное познание, приобретаемое разумом только благодаря тому, что он простирается до этой границы, не пытаясь, однако, зайти за нее, так как он найдет там лишь пустое пространство» (1994, т. 4, стр. 126). «Так метафизическое учение о телах кончается [рассмотрением] пустоты, а потому непостижимого, в чем оно разделяет участь всех прочих попыток разума, стремящегося дойти, восходя к принципам, до первооснов вещей» (там же, стр. 372, курсив его). «Так как небытие предмета восприятия нельзя воспринять, то пустое пространство не может быть предметом опыта» (т. 8, стр. 597), как и ноуменальные предметы. «[Н]ебытие не может быть предметом опыта» (там же, стр. 598).

Ничто не может быть сказано о Небытии, которое связано с существующим, не сводя концепт к тому, чем он не является, ни к чему-либо, ни к не чему-то. Небытие – это Небытие, оно не существует как мы обычно представляем себе это и может быть метафизически связано только со всем, что есть, всем сущим. Так я показываю, как расхожусь с Рэнд (Рисунок 26).

Рисунок 22: гипотеза полной реальности, Рэнд, Платон, Кант, Аристотель и я

Что, или объект, реальности – 1;

Как, или средство ощущения, восприятия или представления, реальности – 2

Платон: Ф2, M1 – физикалистский метафизик

мисинтегрирующий, реалистичный идеалист

Аристотель: M2, Ф1 – метафизичный физикалист

интегрирующий, идеалистичный реалист/мистик

Кант: M2, Г1 – метафизичный гносеолог

дезинтегрирующий, идеалистичный материалист

Рэнд: Г2, M1 – гносеологический метафизик

мисинтегрирующая, материалистичная/реалистичная идеалист

я: Г2, Ф1 – гносеологический физикалист

(«гносеологический» Рэнд, «физикалист» Аристотеля)

интегрирующий, материалистичный/идеалистичный реалист/мистик

Глава VII: К новой метафилософии

30. Обоснование списка Диаграммы: введение и методология

Стоит заметить, что хоть метафилософия и опирается на историю философии, сугубо описательную дисциплину, сама же она представляет собой надисторическую структуру, которая формально указывает на нетривиальные схождения и расхождения индивидов, и поэтому должна рассматриваться отдельно. Список в дальнейшем более разработанной и расширенной версии Диаграммы содержит много имён в конкретных философских категориях и, хоть и призван охватить всех людей, должен оставаться всегда неполным. Мы не знаем, если он станет подходящим набором данных для реальной теории, но дополнительные рассуждения не повредят ему. Диаграмма определяется расширенной гипотезой полной реальности, которая содержит необходимые правила и параметры, связанные с категоризациями.

Изначальная гипотеза полной реальности предыдущей главы обнаруживается в основе этой книги. Первая часть этой гипотезы была впервые опубликована на онлайн блоге 21 сентября 2014 года. Вначале там было только два человека в своих уникальных категориях: Платон как идеалист и Аристотель как реалист/мистик. На данный момент расширенный список содержит около 900 человек в 15 категориях. Это достижение заняло несколько лет интенсивного изучения, а также много доработок и формализаций моего теоретического наблюдения. Я готов поделиться причинами включения этих разнообразных лиц в список, начиная с задач, которые привели меня на этот путь исследований, и методологии, которая определяла мой выбор. Конкретные причины включены в приложениях в конце книги.

30.1. Основные трудности

Некоторые вопросы, которые привели меня на этот путь философского исследования, можно сформулировать следующим образом: Почему люди постоянно воссоздают одни и те же философии независимо^[109] друг от друга? Или же нам просто надо сказать, что каждый из философов отличается от остальных и поэтому не может быть изложен по отношению к другим? Или, может быть, мы можем найти способ понять или даже предсказать философии, которые мы не знаем или ещё не изучили? Другими словами, существует ли устойчивая категоризация доступных философий, которая может помочь не только объяснить их, но и предсказать их особенности? И, возможно, самый важный вопрос, который должен увенчать все остальные: Какова, всё-таки, философия Иммануила Канта? Последний вопрос уже вызвал много споров, не достигнув консенсуса, но и много размышлений. Эти и другие вопросы задаются, и некоторые ответы даются в Диаграмме, помогая мне преодолеть многие заблуждения, закравшиеся в запутанных идеях истории философии.

Основная проблема и ограничение, связанное со структурой категоризаций, как мы увидим в её оценке, заключается в том, насколько сложной она может быть, и поэтому при категоризации следует проявлять большую осторожность, уделяя особое внимание параллельным и контрастным философиям и штудированию как можно большего количества материала, насколько вообще можем осилить, о кандидате, который должен быть добавлен в список Диаграммы. Тем не менее, философские классификации по-прежнему не так точны, как того требовала бы истинная научная методология, даже если они могут содержать семя науки философии, воспроизводимого исследования философской сущности.

Проблемы могут возникнуть при интерпретации идеологических категорий индивидов как философских, гносеонтологических позиций. Например, нужно проявлять осторожность при интерпретации «социального класса» как идеи («категории» в общем философском смысле) и «социального класса» как философской позиции, которую человек занимает в Диаграмме, для различения, например, кантовских марксистов-ревизионистов, таких как Эдуард Бернштейн, пользующимся такой категорией, и ортодоксальных марксистов, поскольку категории в моей системе отличаются от обычных в традиционной философии. Скорее их следовало бы назвать метафилософскими категориями, или метакатегориями. Следует также помнить, что гносеология и онтология неразделимы в отношении Модели, основы Диаграммы, и что даже субъект и объект в некоторых конкретных случаях (а именно, уровнях 8 и 15) также одинаковы в Модели. Эта эквивалентность субъекта и объекта порождает объективную и субъективную философии в соотнесенных широко распространённых категориях (мат8 и идеалП), в то время как это различие не выделяется в Диаграмме или списке.

30.2. Методология

Существует три взаимосвязанных параметра (или «метода»), которые я использую при категоризации любого человека^[110]:

1) понимание и применение Модели и её закона становления,

2) контекстуальное или нелинейное мышление (в пределах категории или по отношению к другим категориям),

3) погружение в тему по времени и объёму изученного материала (такие как цитаты или факты о каждом человеке и описания, которые включают их стилистические и личные особенности).

Чтобы категоризовать различных индивидов по их философиям, полезно сначала думать об индивидах как об обитателях философских традиций, а не просто идей, как в истории идей, или просто различий, как в археологии знаний Мишеля Фуко. Особенности категориальных традиций находятся посредством анализа их содержания, то есть индивидов как целостностей, каждой в отдельности. Некоторые части традиций являются условно представительными и служат точками схожления для усвоения особенностей всей формы и категоризации многих других её элементов. Люди соглашаются с некоторыми, в то время как конфликтуют с другими, подобно согласию или безоговорочному конфликту, с которым сталкиваются их оценщики. Сходства, в данном случае, внутрикатегориальны, а конфликты межкатегориальны. Наличие разнообразного спектра знаний и, возможно, интеграторского мировоззрения помогут провести этот анализ успешно и без особых психологических осложнений. Важно отметить, однако, что подчинение одних категорий другим или своей собственной, как и превознесение одних категорий над другими, приводит объективную логикометафизическую основу данной системы к излишней диалектике.

Вероятно, наиболее важным параметром в этой методологии является «мышление». Требуется нелинейное, контекстуальное мышление, основанное на умении глубинного изучения, способности научного сопоставления и накопленном опыте исследования. Этот вид мышления необходим для соединения фактов индивидуумов с Моделью, чтобы спроецировать этих индивидуумов на Модель до понимания того, как они сходятся или конфликтуют между собой. Тем не менее, я должен отметить, что не все мои рассуждения, изложенные здесь, являются исчерпывающими или даже понятными для большинства, и способ, по которому я думаю, является гипотетическим, потому что он касается ещё несформировавшейся области философских исследований. У некоторых из моих выборов в списке может быть много причин или толкований, а некоторые могут иметь лишь несколько, в то время как у других, хоть они и включены в список, нет или, возможно, даже не будет указано никаких обоснований.

Изучающие заметят, что неслучайно добавленные мной личности образуют некоторые закономерности. Это подразумевается даже в том случае, если некоторые причины не описаны мной, а другие не объяснены. Многие личности не включены в приложения попросту потому, что либо я не могу объяснить слишком сложные контекстуальные и нелинейные моменты их работ, либо причина настолько очевидна и параллельна ранее описанным, что мне кажется, что главный и наиболее популярный труд данного человека уже наталкивает на общую со всеми мысль. Но это может быть лишь моей догадкой, и поэтому, да и в любом случае, требуется критическая индивидуальная проверка.

Иногда происходят случаи верной категоризации, которые вначале не зависят от фактов и не опираются на мышление, которое бы связало воедино некоторые сведения о человеке. Такие случаи также не обязывают сознавать теорию, чтобы оставаться в её рамках. И такое понимание самой сути категоризации обусловлено накопленным опытом и владением методологии категоризации на подсознательном уровне. Когда происходит такая «автоматическая» категоризация, то со стороны она может показаться неким озарением, в отличие от определённого и последовательного исследования. Это может показаться «интуицией», но такое слово «не выражает ничего, кроме ограниченности» (Рерих, 2015, стр. 303). Основание такой области как метафилософия не должно сводиться к такому необъяснимому явлению как мистическая интуиция. Вместо этого мутного и ограничивающего источника, неявного ли, нелокального, или энергетического (МакКрати, 2015, гл. 7), должно складываться впечатление, что огромный пласт информации, с которой на протяжении длительного времени взаимодействовал сам исследователь, поддерживает метафилософию в связи с философией, чтобы первая обособилась в отдельную науку, как было сделано, например, с метаматематикой Альфредом Тарским и Куртом Гёделем. Следует считать, что гипотеза полной реальности послужит серединной, связующей функцией между философией и наукой. Но нам всё же может быть интересно, как избавиться от вненаучности – или даже что делать с подобным непониманием; – таковы вопросы, на которые мы попытаемся найти ответы в ходе этого исследования.

Нелинейный подход, связывающий остальные параметры данной методологии – это также попытка понять эссенции, лежащие за терминами и определениями Модели. Диаграмма – это не просто наложение на Модель, но и понимание связи людей с тем не до конца описуемым словами и содержащимся в Модели. Поэтому Диаграмма учит нас не зацикливаться на одних чертах человека и не редуцировать человека к одним лишь фактам его, а служит более общей, разносторонней связью всех возможных и даже, по-видимому, противоречащих фактов, определяющих человеческую жизнь. По мере работы в рамках гипотезы важно отметить заключения о том, что какие-либо названия или слова, употребляемые людьми о себе (с целью описать себя или дать себе определение), влияния окружения или других людей и теологические взгляды не зависят от философской сущности. Так что стоит подчеркнуть ещё раз эти три вещи, которые исключены из связи с философией: названия, влияния и теологии. Названия могут быть неверными, особенно если они исходят из неверно понятого влияния. А теологии могут быть редуцированы в слова о Боге, что тоже как название не исключает ошибочного понимания. Каждый человек должен сам изучать свои определения (которые у него проявляются ещё с подсознательного уровня) и сам производить свои впечатления о других людях (так как восприятия других людей проходят через форму сознания исследователя). Не стоит расчитывать, что другие это сделают, и на то, как они это сделают. Верить одним лишь словам категорически противоречит всей данной метафилософской концепции. Но следует иметь их в виду и ни в коем случае не игнорировать что-либо сказанное.

Если разобраться, то слова – это не одни лишь представления или соответствия, а главное, что слова – это наши способы формулировки вопросов о том, что невыразимо. И мы должны придумывать слова, чтобы попытаться выразить то, что невозможно точно знать, но мы должны, так как иначе мы остановимся задаваться вопросами. Без возможности выразить понятия словами, мы не сможем жить. Без идей мы не сможем мыслить. Истина, возможно, невыразима, но мы продолжим о ней говорить и задавать вопросы даже тогда, когда у нас уже будут ответы, хоть эти ответы и никогда всех не удовлетворят. Способы задавать самые глубинные вопросы в одеянии всевозможных слов и есть то, чем занимается настоящий метафилософ. И именно так возможно видеть множество последовательностей, потому что все они были выражены людьми, которые верили невыразимому. Всё, что сделано и достигнуто людьми, упорядочено на почве неизведанного – и это строение, которое можно понять даже тогда, когда не знаешь из чего оно сделано на самом деле.

Читал ли я или смотрел основные работы этих людей, имел ли я построенные на отдельных наблюдениях доказательства или читал статью в энциклопедии, и, достигнув критического (то есть достаточного, а не необходимого) объёма данных, я бы позволил им какое-то время погружаться в моё подсознание и смешиваться с моими знаниями и пониманием. Поэтому, когда мои накопленные и осевшие основания о человеке возвращаются к сознанию, я могу быть уверен в категоризации какого-то человека, как если бы я знал, как этот человек будет реагировать на тех, кто уже категоризован, и где они все увидят себя в Модели. Учитывая интенсивный объем работы и время, необходимое для того, чтобы сделать всё точно, я могу вместо этого принять решение взглянуть на более обоснованные противоречивые доказательства или академическую критику, которые могут показать, что я представляю индивида под потенциальной или гипотетической категорией ошибочно. Конечно, мне нужно ещё уметь правильно аргументировать категоризацию – иначе я не был бы уверен в категоризации кого-либо вообще.

Так как мы рассматриваем индивидуальные сознания сами по себе, то тут подразумевается и некоторый субъективный подход, зависящий от каждого человека, употребляющего эту методологию. Однако, для тех людей, которые способны направить свои внутренние силы на постижение сознания другого, существует некоторый конечный достаток этого подхода. С достаточной практикой, опытность может развиться до такой степени, что непротиворечивое определение сознаний индивидов, сильно гармонирующих или по иному резонирующих с сознанием категоризатора, может мгновенно производиться лишь исходя из малейшего упоминания о жизни человека, при этом достигая эффекта, напоминающего выхождение из-за рамок пространства-времени. Таким образом, ощущения сознания человека, переживающего через свой внутренний опыт решение по категоризации, становятся независимы от конкретного пространства или времени.

С помощью различных фрагментов значимой информации из цитат (например, из викицитатника) или из того, чтодругие говорили об этих людях, и сравнивая их с другими категорированными людьми или сравнивая их с теми, кто вдохновлял или влиял на них, можно ясно понять общую философию человека, а затем сравнить это понимание с данной мной категоризацией. Произведение объективной оценки философии может достигаться легко, но оно также может становиться более трудным по мере того, как больше людей категоризуются, хоть, безусловно, есть преимущества в том, чтобы иметь больше людей для сравнения и больше сравнений с моими категоризациями. Чтобы сделать любое из таких суждений, был проведён некоторый сбор данных, подходящий для получения стабильной интегративной картины. Этот сбор данных также может осуществляться в нестандартных средствах массовой информации, таких как видео на YouTube. Кроме того, я также хотел бы представить противоречивые доказательства, если таковые имеются, которые могли бы пролить некоторый свет на внутренние или внешние конфликты рассматриваемых лиц.

Список, сопровождающий Диаграмму, постоянно обновляется, и критика важна для его продолжающегося развития. Так как бывают погрешности в понимании, то, скорее всего, у этой работы можно выделить эмпирический метод проб и ошибок, который эволюционирует по мере накопления знания. В конце книги Вы можете ознакомиться со списком причин для включения имён во все категории, начиная с левой стороны Диаграммы.

31. Предварительные размышления о природе категорий

31.1. Осознание своей категории

Для того, чтобы понимать другие категории, лучше всего уже иметь как минимум представление о своей собственной. Хотя своя категория, скорее всего, не изменится во время жизни, так как логика мировоззрения слишком ограниченна, наше осознание себя может углубляться и расширяться под влиянием других категорий. Кант был прав: нужно критиковать и стремиться к новому знанию, поскольку только так мы можем развивать свой разум. Иначе у нас остаются тёмные, подсознательные мысли, о которых мы ничего не знаем, хоть они и водят нами.

В кантовской гносеологии, как и в моей, есть понятие бессознательной мысли, то есть такой мысли, которая не связана с сознанием (неосознанная мысль), хоть и является его частью, так как находится внутри него. Психология занимается такими понятиями бессознательного. У нас есть неосознанные желания, мысли и идеи, которые водят нами, но мы о них не догадываемся. Такую же идею применяют марксисты в плане сознательного и бессознательного класса, и феминисты, когда обсуждают патриархальное поведение. В философии понимание неосознанной природы некоторых мыслей началось с Лейбница и развилось Кантом в его априорных суждениях.

Если судить по Диаграмме, то есть люди, сознающие свою категорию, и люди, несознающие свою категории, которых большинство. Но некоторые догадываются о категориях, хоть и не знают, что это. Это может произойти во время дискуссии, когда один спорящий пытается понять своего оппонента. Употребляемые выражения могут, к примеру, касаться различий темперамента, склонности к определённым мыслителям или течениям, особенностей трактовки, из-за которой спор представляется неразрешимым, поскольку на одни и те же вещи имеются отличающиеся по направлению взгляды. Возможны осознанные трудности в понимании взгляда со стороны собеседника и заинтересованность в понимании или желание постичь его, несмотря на очевидность в фундаментальном различии. В любом случае, категории дополняют друг друга, предоставляя возможность увидеть мир по-другому. На практике выводится фундаментальный подход к человеку, выстраиваются определённые отношения, независимые от психологического поведения в конкретный момент времени.

Возможны и другие примеры попыток осознать свою категорию и категорию собеседника, с которыми Вы уже сталкивались. Когда мне говорят, что я неверно кого-то понимаю, то это просто может быть факт того, что человек сам себя ещё не осознаёт. Многие могут подтверждать категоризацию одного, всем знакомого человека даже когда тот её отвергает, но фактор субъективности ложится именно на него, поскольку ему может не хватать самоосознания, которое ему следовало бы образовать, выходя из обыденного мировоззрения.

Категоризация непосредственного, неформального собеседника может привести к сопротивлению с его стороны. Собеседник может воспротивиться тому, как его называют другие, и считать даже обоснования лишь «обзываниями». Но лучше всего понять себя можно только исходя из того, как видят тебя другие, хоть это бывает очень тяжело по нескольким причинам. Во-первых, у собеседника нет расположенности или опыта в рамках философской сферы, а лишь другие интересы, которые её не касаются. Такому человеку будет мешать его сосредоточенность на другом знании или его обыденное мнение. И во-вторых, у человека свои понятия и индивидуальный взгляд на мир, который он психологически хочет защитить от давлеющих взглядов. Ему важно не дать другим власть на своим внутренним миром, чтобы не видеть себя в подчинённом положении. От такого следует отдаляться и использовать другие методы, чтобы человек чувствовал уважение к независимости своего мнения в безопасной обстановке и неагрессивной риторике. Агрессивная риторика не нравится спящему населению.

В общих чертах, коренная проблема заключается в разных значениях слов, которые мы употребляем. Когда я говорю Платонист, то я не имею в виду точь-в-точь Платона. Я даже не имею в виду точь-в-точь платониста, как это понимают некоторые другие. Я под этим подразумеваю что-то совсем другое, и поэтому я перестал называть других людей в честь некоторых философов, за исключением идеалистов, которых я так различаю. Просто Платон лучше всех и всесторонее выразил свою категорию – поэтому легче думать о нём, когда мы говорим обо всех идеалП.

Например, я считаю Парменида платонистом, хотя философия первого была намного проще философии Платона, до такой степени проще, что некоторые идеалП спорят против Парменида с «платонической» точки зрения. В данном случае они берут понятие «платонизм» более узко, чем я. Я связываю людей с уровнями реальности, как будет показано на Диаграмме. Так как Парменид вместе с Платоном исходили именно из 15-го уровня, что для первого выражалось Бытием, а для второго Благом, они находятся в одной и той же категории по Диаграмме.

На Модели (с уровнями реальности) любой уровень Диаграммы может быть выражен бесконечным числом понятий, так как само число понятий у людей бесконечно и различно у каждого, в том числе и сами понятия различаются у людей. Например, понятия Бытия, Блага, Единого, Бога (выбранного из политеизма, католического и протестантского монотеизма и некоторых видов пантеизма и панентеизма), Света, Сингулярности, тёмной энергии и других. Понятия зависят от человека, но всех их можно связать реальностью, которая не зависит от самих понятий. Вот такими же рассуждениями без определений пользуется и Кант, потому что определить реальность 15-го уровня иначе кроме как категорией мисинтеграции/идеализма нельзя, которая сама по себе никак не определяется, за исключением только посредством её связи с реальностями Модели.

31.2. Связь и динамика Модели с Диаграммой, объекта с субъектом

Тут я приведу пример связи Диаграммы с Моделью посредством понятия воды и того, как мы его получаем и можем судить по нему. Если посмотреть на воду под микроскопом, то увидим, что у неё каждый раз другие узоры, откуда бы воду мы ни брали – у неё разные узоры, в зависимости от влияний, которые она испытывала. Но хоть вода так и различается (не говоря ещё о более тривиальных примерах, как мутная, чистая, радиактивная, изотопная, святая и тому подобных), вода называется водой, то есть все эти различия и различные понятия относятся к одному аспекту реальности и группируются под названием «вода». То же самое употребляется тогда, когда мы говорим о категориях. Только здесь всё ещё более абстрактно. Все эти понятия и виды воды группируются под элементом Модели 3-го уровня – Молекула, хоть туда и входят не только вода, но и все вообще элементы, как-либо связанные между собой, и это только в Модели.

В Диаграмме все понятия, которые верно применяются к данному уровню, будут входить в форму сознания человека, который их сформулировал. И этот человек будет являться членом одной группы человечества, под названием категории, и вся эта информация отображается визуально, а не словесно, как я только что дал понять.

В Модели вся эта информация сжата в 34 слова, точнее вся информация вообще. Конечно, трудности, которые могут быть выявлены, в том, каким образом я могу судить, относятся ли к 3-му уровню понятия человека или не относятся. Тут всё контекстуально, исходя из ситуации. Понятие человека сравнивается с понятиями других людей, в особенности экспертов. Если существуют значительные пробелы, то можно говорить о различиях. Самое верное понятие будет в сознании человека, который покрывает этот уровень. Если другой человек лишь перенял это понятие у него, то это ещё не значит, что он его верно сформулировал сам, чтобы сказать, что оно верно относится к данному уровню. Самое интересное в том, что даже у человека, покрывающего этот уровень, понятие может отличаться от общепринятого. В данном случае нужно смотреть на причины его иной формулировки, и скорее всего причины уже заложены в его форму сознания, что подтверждает возможность разных понятий об одном и том же и, в тоже время, верных и неверных понятий, даже если неверное понятие ближе к кажущемуся «верным», чем у человека, который уже покрывает этот уровень.

Модель проще всего можно объяснить одной единственной проблемой – проблемой объединения всего достигнутого человечеством в цельной картине мироздания. Если эта проблема не поставлена, или её считают несущественной, как это делают критики теории струн, то Модель им не нужна априорно.

Ещё на это можно посмотреть так: если реальность едина (или объединена в единство по Модели), то человечество разобщено (как и выходит по Диаграмме, зависящей от Модели), потому что, если человечество едино, то мы ничего не сможем сказать о реальности, и объединение наук в единой картине отходит на задний план. Приоритеты оказываются выставленными так, как в современной науке по теории струн, теории объединения всех фрагментов науки.

Если посмотреть на это пессимистично, то, получается, что ни в какую сторону нет выхода: либо есть цельность объектная, но нет цельности субъектной, либо есть цельность субъектная, но нет цельности объектной. А как же создать гармонию между объективностью (наукой) и субъектностью (философией)? Почему объектность с субъектностью распадаются как цельность с разобщённостью?

Поставим вопрос так: Возможно, ли совместить принцип субъектной цельности с объектным единством, или же это несовместимые принципиальные установки? Единство (или цельность) понимается одинаково, когда подразумевается устремлённость к научному или философскому сознанию. То есть, здесь все научные факты совместимы в одну непонятную систему, а у другой стороны все люди могут понимать друг друга или гармонировать друг с другом, хоть даже так наука и философия будут отличаться. В основе моей системы понимание не суть важно. Но может ли быть важнее гармония между людьми, независимо от понимания ими друг друга? Это сложный, герменевтический вопрос о понимании. Есть понимание правильное и неправильное.

Понимание в самой Модели не затрагивается, а когда затрагивается снаружи, то оно абсолютно разобщённо по Диаграмме. То есть, я вывожу многообразность понимания, включающую противоречия в самом понимании и несоразмерности и имеющую открытую эволюционирующую структуру. Тогда вопрос стоит поставить такой: Как лучше понимать понимание – едино или разобщённо? Субъективность говорит первое, но объективность указывает на второе. Как же их совместить? Субъект и объект, сознание и тело. Они едины субъектно и объектно, но сами в себе они отличаются. Как различаем субьект и объект, так и ставим их на равные условия, и соединяем их, проецируя субъект на объект. Объект структурирует субъект, который его выражает, но выражение может быть обоюдное. Тогда границы нужно расставить шире. В дальнейшем я покажу чисто субъективную протомодель, от которой я отказался, потому что она оказалась слишком субъективной. С помощью неё не получилось бы достичь никаких практических результатов, потому что в ней нет единства всех личностей, а только одной моей. И в этом плане она не подходила для изучения субъектного.

Конечно, прозвучит странно сказать, что в Модели есть единство всех личностей, скорее через Модель, так как только по завершению Модели будет устранены все разобщения между личностями по Диаграмме. Исчезает Модель, исчезают и все несоразмерности Диаграммы. С одной стороны это вызов на консенсус человечества по Модели, но с другой – это невозможность. И по исчезновению Модели не факт, что не будет тех конфликтов, которые мы видим в Диаграмме. С одной стороны это звучит как вызов Маркса: если мы придём к коммунизму, то исчезнет правительство, и все будут счастливы. Правда, тут немного сложнее: завершение Модели не зависит ни от какой-либо стадии эволюции государства, – эволюция продолжается в безграничное будущее, – но суть такая же: мы никогда не придём к истинному коммунизму по Марксу, так же как мы не придём к завершению Модели, потому что у Маркса противоречия между теорией и методом, как и у меня противоречие между Моделью и Диаграммой. Я не могу никому объяснить Модель даже не потому что я сам её не могу понять, а потому что мы все настолько разные, что всё понять никто один не может, а тем более все вместе, потому что почвы для схождения на самом деле нет – Модель держится только на надежде, – но отбросив Модель ни к чему всё-равно не придёшь.

Отбросив Модель, все эти размышления будут впустую. Значит, без внушения никуда не деться и нужно просто научиться использовать его в своих интересах и без насилия. Получается, что и моя игра – это тоже игра на внушение. Моя категория внушает сама себе, но без такого самовнушения мне придётся вернуться к чистому листу и начать всё сначала. А в чём гарантия, что я снова не приду под внушение? Что я каждый раз буду возвращаться к внушаемому, независимо от того, с каких принципов я начну свои рассуждения. В плане внушаемости взглядов я не отличаюсь от идеалистов. Они тоже верят в свои внушения и продолжают следовать им всю свою жизнь. Только я понимаю, что я следую своему внушению, хоть и ничего не могу предпринять против этого.

А что если вместо того, чтобы проецировать Диаграмму на Модель, попытаться найти людей с их мировоззрениями в самой Модели изначально? Нужно объединить Модель с Диаграммой, только как это сделать? Оно ведь должно быть одним целым изначально. Тогда если я скажу, что не одна только Модель априорна, но и субъект априорен тоже, только нужно будет переорганизовать зависимость Диаграммы от Модели и сделать Диаграмму независимой. Но даже дружба и понимание, характеризующие отношения одних категорий с другими, конфликтующими с ними по Диаграмме, – это тоже несбыточная надежда, ничем не глубже, сложнее или лучше моей. Каждая форма сознания живёт в своём поле внушения и верит ему. Так что вопрос по поводу проблемы субъективности Диаграммы стоит на месте. Мы можем сказать, что Диаграмма субъектна постольку, поскольку она даёт верные ответы о человеческих природах, и в худшем случае она даёт неверные, субъективные ответы постольку, поскольку они зависят от моего собственного мировоззрения.

Мы можем сказать, что априоризм Диаграммы тоже стоит на месте, только в многообразии форм сознания. Конечно, как только формы проявляются из Модели, они становятся независимыми от неё. Поэтому априоризм дуален и в принципе отражает суть человека во взаимодействии и взаимосвязанности нашего объективного тела и субъективного сознания, сознания которое проецирует или стремится проецировать свою форму и содержание на другие сознания так же, как Диаграмма проецируется на Модель. Модель с Диаграммой как априорны, так и взаимосвязаны. Их нельзя разделить и нельзя связать, как и наши собственные аспекты, как множественные личности у В. В. Налимова в Спонтанности сознания. Они как противоречат, так и гармонируют друг с другом. Нельзя сказать что-то одностороннее о них. Любой вопрос о них вызывает лишь ограниченный ответ о них, не раскрывающей их сути, как и нас самих. Поэтому вопросники не касаются сути психологии, и вопросники невозможно создать для философской категоризации человека, основывающейся на фундаментальных принципах. Тут нужен индивидуальный подход – лучший для психологии и философии, вместе. Но в психологии подход пока ещё недостаточно индивидуальный, что проблематично, исходя из такой критики психологии, которая изложена у Антонио Дамасио (1995, гл. 3, «Новый разум»). Там описывается случай, как стандартизированные психологические и нейропсихологические тесты, вместо того, чтобы выявить проблему у пациента по имени Эллиот с серьёзным повреждением мозга, показали, что у него даже «превосходный интеллект» (стр. 41). По этой причине, автор считает,

[что] пациенты с выраженными отклонениями в социальном поведении могут нормально выполнять многие и даже большинство проверок интеллекта… [и даже] лабораторные исследования не позволяют измерить значительные нарушения. Проблема здесь заключается в тестах, а не в пациентах. В тестах просто не обращается должного внимания на конкретные функции, которые скомпрометированы, и, следовательно, тесты не могут выявить какие-либо патологические отклонения (decline). (стр. 40–41)

Ещё психологический подход слишком субъективный, так как разные психологи классифицируют людей по-разному. Существует проект по объединению философской категоризации с психологической. Один американец, Эрик Миис, с 1979 года работал над системой классификации философий вместе с вопросником. Потом он объединил её с типологией Майерс-Бриггс и ещё многими другими системами. Он пишет больше об этом на своём сайте (Миис, 2001). Главная проблема в том, что совмещаемость с психотипами значит, что обе системы субъективны и очень сильно зависят от точности определения терминов, но так как термины могут быть определены по-разному, то и все классификации будут разными тоже, а определения зависят от мировоззрения самих исследователей, и поэтому результаты будут смещены в их сторону. Миис это заметил в самом начале своего исследования применимости психотипов к философии: то, что спиритуалисты, как и материалисты (его главные два типа по вертикали) могут быть как интравертами, так и экстравертами, так что субъективность уже имеется вначале, то есть зависимость от точного определения самых первых терминов психологической типологии.

Это непозволительно в данной системе, так как данная система метафилософична, то есть базируется на нерушимой, метафизической основе, которая объективна и не зависит лишь от точности определений. В ней определения не играют существенной роли, так как в этой гносеологии количество понятий бесконечно и по-разному у каждого, а зависят лишь от реальной структуры знания – связанного таким структурным образом с самой реальностью. Но опыт Мииса любопытен. Он показывает как преимущества такого подхода – простота, удобство и универсальность применения, – так и его отрицательные стороны – субъективность оценки самих исследователей.

Человек в своей категории может понять только смыслы из своей категории. Он не способен понять смыслы сами по себе вне его категории, то есть у других людей. Вне сознания определённой формы (категории) вообще невозможно понять какие-либо смыслы. Для материалистов смыслы идеалистов пусты, для идеалистов смыслы материалистов неверны и так далее и тому подобное. Для того, чтобы заниматься вещами вовне, чтобы понять отражение реальности внутри себя, нужно конструировать структуру нашего восприяния реальности и сделать так, чтобы она соответствовала фактам, подтверждённым другими (объективно). Иначе сказать следует заниматься не одним лишь пустым языком, а самой структурой, онтологически связанной.

Получается, что Модель – это содержание Диаграммы, что только посредством Модели мы можем понять содержание форм сознания и только посредством форм сознания мы можем понять Модель. Изменение в Модели ведёт к изменению понимания содержания форм сознания, но формы как таковые остаются, независимо от содержания или Модели. В конце концов, всё сводится к тому, что нет единства всего человечества, а есть единство только на индивидуальном уровне, то есть личностей как целостностей. Как пишет близко нашей теме В. Г. Кодола (2015),

Принципиальным заблуждением может быть названо стремление Канта выделить понятия идеальности в качестве существующей в материальной действительности конкретной сущности, при этом возникает противоречие между возможностью самостоятельного существования идеального и материального как строго разграниченных противоположностей, при котором в действительности они взаимосвязаны и взаимодействуют как субъект и объект бытия. Именно в результате этого противоречия возникла проблема трансцендентного феномена во взглядах Канта и других философов. Поэтому для уменьшения вероятности заблуждений в познавательно-преобразовательных актах мыслящих существ представляется целесообразным осуществлять попытки рефлексии не в себе, а в материальной действительности путем воображения своего видения себя со стороны материальной действительности. В связи с этим целесообразно представить, что наиболее рациональным представлением может быть только такое обоснование существования материальной действительности, при котором она будет представляться как неопределенное множество предметов материальной действительности, изменения состояний и свойств которых осуществляются в процессе взаимодействия свойств интеллектуальной и физической форм движения материи. (стр. 40)

31.3. Эволюционная эпистемология и критический гипотетический реализм

Кроме трансматериализма, я принедживаюсь такой же философии, как у Карла Поппера – критического гипотетического реализма. Как и Поппер, я считаю, что следует постоянно искать противоречия в своих мыслях, что нет абсолютной постижимой истины или реальности, и что следует всегда по-научному стремиться к чему-то более совершенному, чем мы имеем сейчас. Для начала зададим себе такой вопрос, чтобы проверить насколько хорошо мы понимаем значение понятия «категория», как его использую я: Зависит ли от Вас Ваша категория? Правильный ответ – нет. Под этим вопросом подразумевается не только сознательный выбор категории, но и сознание вообще, так как категория – это форма сознания, от которой зависит сознание, а не наоборот. Поэтому категорию невозможно никому абсолютно знать, так как мы все от них зависим, а они от нас – нет.

Но, как и пишет Поппер, у нас есть выбор между разными теориями, и мы можем судить, какие из них лучше приближены к фактам реальности. Пока я единственный, кто работает над категориями. Альтернативной теории нет. Моя теория несовершенна и будет несовершенной всегда, но пока что она лучшая для объяснения категорий. Самое интересное, что моя теория приближённо объясняет, – это суждение нас Богом. Так как я не Бог и не могу им являться, то я и не могу точно знать, какие у него будут суждения нас, но приближённо на сегодняшний момент – это мои гипотетические категории.

Насчёт того, что категория – это форма сознания, мы судим следующим образом: если есть человеческое сознание, значит, у него обязательно есть форма. Если же есть форма, то сознание является её содержимым, но как структура сознания форма не зависит от содержания. Единственное, что необходимо – это сначала, чтобы реальность создала категорию, затем, чтобы кто-нибудь её обнаружил. После этого категория существует вечность, независимо ни от чего.

По поводу схожести категории с теми, что у Канта, так тут суть вопроса в том, что у Канта в категориях главное – это мышление, которое зависит от категории. У меня же мышление зависит от категории тоже, но ещё и само сознание от неё зависит, то есть у меня категория ещё более универсальна, чем у Канта. Та критика, что Поппер и его последователи приводят Канту, не относится к моим категориям. Скорее я объясняю эволюцию знания путём категорий, а не биологически, как они. Они же сводят априорные кантовские категории к психологии и нейрологии, что вполне логично делать в наше время.

Единственно, что необходимо для начала понять в моём случае, так это тот язык, который я использую, чтобы всё это объяснить людям, когда я сам этой темы не понимаю абсолютно и понимать так никогда не смогу. Для того, чтобы объяснить такие категории нужен такой язык, который бы не использовал абсолютность в обозначении понятий, но такой язык очень труден для понимания. Проблема у Канта в том, что он, по-видимому, различает сознание и мышление, но ничего не говорит о сознании,^[111] поэтому получается, что его понимание сознания сводится к мышлению, но мы знаем, что мышление зависит от структуры мозга тоже, поэтому Кант попал в тупик с современной наукой.

Но у меня не только мышление, но и все продукты сознания, включая искусство, зависят от формы сознания, то есть такой вот ещё более абстрактной категории, чем у Канта. Кант мог назвать категории всем понятными названиями, как Количество, Качество и тому пободное, но как же я могу назвать категории, кроме как идеалП, мат8 и тому пободным? Это может быть совершенно непонятно людям, но если я скажу Платонист, то это более понятно (правда, только философам), но это не то же самое, что чисто платонист. Это лишь название категории, а не просто философии, скорее философского мировоззрения, причём которое не зависит от того, как себя называют философы.

Для современных учёных, отказавшихся от философии, разум, по сути, – это форма мозга, и разум для некоторых является сознанием. Категория же, как форма сознания, есть форма формы мозга, и таким образом не может быть к нему сведена. Эволюционная эпистемология, получается, подминает философию под науку, но здесь философия снова получает свою абсолютную независимость. Человеческая природа изначально как платоническая Идея в божественном Разуме.

Относительно попперовской политической философии, которая по его словам основывалась на научной методологии ранее им развитой, можно сказать, что она скорее строится на мнимых политизированных направлениях, которые, в связи с последовательным уходом влево по всем вопросам, в том числе философским, приводит к мнимому конфликту внутри категории, в особенности с теми, кто придерживался или придерживается противоположных политических взглядов. Иными словами, Поппер скорее рассматривает историю философии с политической или прагматической точки зрения, не наблюдая действительно важных философских схождений или расхождений. Уход влево для таких интеграторов как Поппер также приводит к более полному выражению реалистического Направления и неполноценному самоосознанию, потому что данное Направление проецируется на те уровни, которые относятся к другим, например мистическому у интеграторов и материалистическому у материалистов. Это означает, что мистическое направление будет нарушено, на него будет наложено искусственно продлённое реалистическое Направление и с ним будет таким образом смешано в то время, как материалистическое покажется не противоположным реалистическому, а смежным или союзным, а идеалистическое, в силу своей внешней природы, будет отложено как лишь вспомогательное и неразвитое, если даже не вражеское, ведь оно не будет основываться у таких интеграторов на мистическом, внутреннем Направлении.

Пытаясь разделить мистическое и рациональное как внешне, так и внутри самого себя, Поппер (2002) приходит к выводу, что «закрытое общество рушится, когда сверхъестественный трепет, который направлен к социальному порядку, уступает место активному вмешательству и сознательному преследованию личных или групповых интересов» (стр. 704), а не целого. Поппер тут глубоко ошибается, поскольку, хотя существует различие между обществом и природой, закрытое общество было озабочено сверхъестественным трепетом перед естественным порядком, а не социальным. Социальный порядок, отличный от естественного, возник вместе с открытым обществом (более того, Третий Рейх был довольно открыт в этом и других отношениях, таких как открытые границы и империализм). Однако это различие не понимается должным образом с точки зрения индустриального общества. Но с точки зрения природы ясно, что общество, хоть и отличается, также является частью природы, и с мнимым разрывом соединений, связывающих общество с природой, нам остаётся служить интересам меньшинства, из которых рационально выводится лишь жадность большинства на гибель человечества.

Проблема у левых интеграторов в том, что они пытаются развить то своё направление, которое дальше уже не идёт. И это может привести лишь к несбалансированности, и к резким и неконтролируемым («подсознательным») выпадам противоположного направления, как у Станислава Лема в фантастике. То есть видно, что эти левые – интеграторы, но они это в себе подавляют. Иван Ефремов тоже так и не смог совладать с более сбалансированным взглядом на Аристотеля, потому что ему самому не хватало как раз этой сбалансированности. Поэтому важно в его случае, что политика влияет на философию, горизонтальное на вертикальное. Ясно, что горизонтальное не может полностью изменить вертикальное, но наклонить его вполне получается, а этого достаточно, чтобы какой-либо элемент вертикального, например мистический, стал намного слабее читаться. У Ефремова это отчетливо видно – он мистический элемент пытается преобразить в реалистичный на многих примерах, например в Лезвии бритвы, когда сила мысли выражается в психологическом (гипнотическом) влиянии на собеседника. Очень похоже на магию, на своеобразное «научное» объяснение магии, которая от этого не пропадает, а лишь подменяется иной личиной.

В корне этого конфликта Поппер выделяет Платона. Но мы можем объяснить почему Платон отошёл от Сократа, если следить за изменением политического дискурса от Горгия до Государства. Поппер это объясняет тем, что Сократ был (левым) индивидуалистом, а Платон (правым) коллективистом, и что Платон в итоге пошёл против учителя, но даже сам Поппер этого не понял до конца. Но возможно Сократ с Платоном были оба левыми, но со временем после убийства Сократа и теми событиями с распространением левых в Афинах, которые наблюдал Платон, чтобы отодвинуться от той травмы, которую получил Платон от смерти учителя (а уж он точно любил Сократа больше всех, ведь именно он написал о нём всё и лучшее), то он ошибся, связав смерть Сократа с выступлениями левых и их победой, за которой он не видел возврата Сократа, потому что философия уходила не в русло укрепления, а в русло широкого распространения в массы, не чистой философии, которую защищал Платон образом Сократа, а самой политикой, не обязательно связанной с философией, ведь левым быть не значит только философом, каким был Сократ, но Платона это ущемляло, потому что он видел как побеждают явно не философствующие настроения, а он больше всего хотел сохранить память о своём учителе, а значит он решил влиться в политические тенденции, соединив их с философией, но таким образом не только изменив воззрению Сократа, но и изменив себя самого, перешедшего вправо, но таким образом именно и сохранившегося в истории. Сделал ли Платон на почве своей ошибки в итоге правильный выбор? Миру было бы намного хуже без работ Платона, которые намного ценнее примитивных доктрин Антисфена и софистов. Но это и показывает, что правая точка зрения необходима так же, как и левая, и такими же взаимосвязанными они являются. Заметно, как и после травмы Платона у нас появляются правые точки зрения – от Гитлера до Рэнд, все вызванные травмами, но и передавшими нам мир с такими изменениями, которые бы никогда не произошли без них, и далеко не все из них только отрицательные.

31.4. Краткая история развития терминологии

В своём категориальном аппарате я использую смесь категорий Пейкоффа (мисинтеграция, дисинтеграция, интеграция) с терминами Ленина, Маркса и Энгельса (идеализм, материализм, агностицизм). Агностиками я считаю некоторых материалистов (как и считал их Ленин – например, Гексли). Но по Ленину, Кант и Юм, а в некоторых случаях и Аристотель, скатывались либо к идеализму, либо к материализму, так как, в трактовке Ленина, они были агностиками – второсортной, неполноценной позицией. В этом я с Лениным категорически не согласен.

У других философов другие термины. Например, у Рэнд они такие (примерно соответствуют предыдущим): интринзитизм (intrincisism), субъективизм, Объективизм. В принципе, её термины совпадают с моими, но только частично, так как, например, есть объективные материалисты, которых Рэнд такими не видит. Есть, однако, понимание и противоположное Рэнд насчёт материалистов. Если Рэнд считает всех материалистов, по сути, субъективистами, то у Теодора Ойзермана материалисты могут быть только объективными, а субъективными только идеалисты, как сама Рэнд.

У Ойзермана мы находим следующее: «Фундаментальная изначальность человеческого существования, о которой говорит экзистенциализм, не есть, конечно, отрицание идеализма» (Ойзерман, 2009, стр. 263). Но это не так. Конечно, есть, если она материалистичная, как у Эпикура, Фейербаха, а также и у таких же телесных экзистенциалистов как Шопенгауер и Ницше. Неточность Ойзермана заключается в том, что, хоть он верит в существование объективного и субъективного идеализма, он утверждает, что существует только объективный материализм, а субъективный он забывает. В таком случае разрушается терминологическая симметрия и равновесие, чего требует полная теория. Так он называет субъективный материализм субъективным идеализмом, как в примере «иррационалистическ[ой] форм[ы] идеализма, согласно которой существование в специфически человеческом смысле слова возможно лишь в посюстороннем мире» (там же). Ещё это заключение интересно тем, что для него основным вопросом философии является «[р]азграничение субъективного и объективного, выяснение отношения между ними, а также установление того, что в действительности субъективно, а что объективно» (стр. 235).

У Лакоффа и Джонсона (2003) такие понятия, в их философии «экспериантализма» (experientialism): объективизм, субъективизм, «экспериантализм». У них основной категорией является, естественно, их «экспериантализм», а остальные являются второстепенными, неполноценными. Тут снова так же, как у Рэнд, так как Лакофф видит вульгарных материалистов как субъективистов, но есть ещё и научные материалисты, такие как Фейербах, которые не подпадают под его категорию. Но Лакофф ясно показал, что такие идеалисты как Платон и Рэнд именно объективисты. Совпадение ли то, что Рэнд такой себя и называет, только с большой буквы? Однако, не все идеалисты объективисты, так как есть ещё и субъективисты среди них, например Беркли и Фихте, но с некоторыми объективистскими чертами, что приводит к суждению о незаконченности такого деления как объективное и субъективное, так как их смешение более распространено, чем их отдельные вариации. В общем, категории Пейкоффа, основывающиеся на теории понятий Рэнд, оказываются наиболее упорядоченными, взаимосвязанными и более-менее равными по значимости, в отличие от других делений, что является их значительным преимуществом. Стоит, однако, заметить, что категории Пейкоффа не распространяются за пределы мировоззрений, сводимых к гносеологии, поэтому моё метафилософское применение их является более обобщённым, чем у него.

32. Нелинейное мышление: недостающее звено

Мы говорили о языке, на котором проводятся исследования, а теперь стоит заметить исконный смысл, который кроется за словами и отличается от них, так как слова не являются смыслами, а смыслом образуются. Истина никогда не может быть сведена ни к одним лишь словам, так как она не ограничивается размышлениями об употреблении слов, ни к одним лишь мыслям, так как мысли воплощаются в словах, а не в смыслах. Смысловая истина всегда больше нас. Независимо от того, объединены мы или нет, мы являемся частями истины, самого полного, что может быть. Это означает, что никто из нас не может полностью постичь истину, но мы можем найти пути, которые ведут нас к ней. Один способ, который я нашёл, был в моём сознании с 22-х летнего возраста. Я знаю его как нелинейное мышление, после разочарования в линейной алгебре и линейных микросхемах в университете. Тогда я думал, что мне нужно поделиться этим мышлением с миром. И я хотел научить других этому, но я не знал как. Даже со многими размышлениями в этой книге и сотнями категоризованных лиц, я всё еще не знаю, как исчерпывающе объяснить этот процесс мышления, который является ключевым параметром в моей методологии, но я буду пытаться, хоть и не гарантирую, что Вам получится понять. Возможно, из-за всего, что есть в моей книге, эта часть не прояснит целое, но также возможно, что она поможет.

32.1. Разъяснительная постановка места действия «нелинейного» путешествия

Что такое нелинейное мышление, как я его понимаю? Начало моего философствования произошло, когда я познакомился с высказыванием восточных «мудрецов» о бесконечности вселенной. В связи с этой находкой из позабывшейся мне книги, в 2004 году, я стал разрабатывать свои собственные философские теории. Сдвигом послужило то отрицательное чувство, заключающееся в том, что их учения назывались «мудростью», так как я был с нею не согласен.

Суждение, что вселенная бесконечна, оставленное без дальнейшего рассмотрения, низвергает вселенную и жизнь на ней в абсолютную бессмысленность, и только точный, философский анализ или различение такой «бесконечности» с последующей интеграцией может составить суть того процесса, который мы значим смыслосодержащим. Если бесконечна вселенная, тогда в ней нет смысла существовать. Это абсолютный плюрализм, что, скорее всего, не подразумевали эти «мудрые», но что можно интерпретировать исходя из их высказывания (что, по сути, и было платоновской критикой Парменида – о том, что его теория о единстве бытия сводится к демокритовской бесконечности миров).

Так я начал свой путь философского осознания с исследования бесконечности, и, так как я был изначально против её существования, я пришёл к тому, что я называю Пределами. Но путь мой оказался сам в себе «бесконечным» (условно говоря), так как выражался потенциально бесконечным делением бесконечности на удобоперевариваемые кусочки познания, подобно индуктивному, то есть я должен был остановиться на ограниченном количестве таких отрезков понимания. Оказалась множественность, но сама в себе конечномерная, а, следовательно, смыслосодержащая. Мой вывод был тем, что даже в бессмысленно-кажущейся бесконечности может оказаться неимоверно огромное количество смыслов, самих по себе понятных, но в общей их целостности необъятных и непонимаемых (таким же образом планировался Моби Дик Германом Мелвиллом с подобной структурой). Я пришёл к идее о Пределах, в которых находятся все индивидуальные вселенные, то есть такой субстанции, которая бы ограничивала множественные вселенные посредством особого сдерживания и привязки к определённым местам.

В 2006 году я создал свою собственную «науку» под названием ультралогия и логическую схему, которая помогла мне размышлять о ней. Я разработал несколько итераций своей первой субъективной модели до её текущей версии. Первая модель была основана на триединой логике, изображённой ниже, на Рисунке 23.

Рисунок 23: ультралогия, триединая логика

Всё или что-то может быть изображено как Крайность со своей Противоположностью для уравновешивания и с Критической точкой, через которую оба преодолеваются. Подумайте над следующим примером. Возьмите характеристику умных людей. Скоро Вы обнаружите, что не все умные люди полностью умны. В каждом есть элемент глупости. То же самое можно сказать и о глупых людях: не все глупые люди, не какие-либо из них, на самом деле, абсолютно глупы, в строгом смысле этого слова, и могут иногда выдавать достаточно умные вещи. Вы обнаружите, что не имеет значения, с чего начинаете, потому что всегда будут противоположности, и ни одна не будет абсолютной, но вместо этого обе будут смешаны. Это предшественник диалектического континуума, который я позже разработал для Модели.

Первый, субъективный вид модели, до её кардинальных и многочисленных переработок был, примерно, таким:

Бессодержательность

6) Сущее и Неотъемлемость

5) Точка и Пространство

4) Движение и Нейтральность

3) Рациональное и Иррациональное

2) Порядок и Хаос

1) Позитивное и Негативное

Эти элементы указывают на последние уровни Модели. Раньше мне казалось, что сверху вниз её было легче понять, хоть я могу и сейчас ошибаться в том, какой подход лучше для её понимания. Просто в 2006 я создавал свою протомодель, начиная с верхних уровней, а только потом добавил и нижние, а переработав модель, начал с нижних, но уже зная, чем всё закончится. Иначе, возможно, я бы её вообще не смог создать. Проект на самом деле колоссальный и требовал постоянных усилий по интеграции как абстракций, так и реальных вещей, причём в многоуровневом, и горизонтальном и вертикальном, плане. Мало того, что Модель включает в себя и свою Анти-Модель на высоких уровнях (начиная с 15-го), но ещё, если её перевернуть на бок, получяется метафизическая горизонталь. Таким образом, АПЕЙРОН можно рассмотреть в Модели как вертикально, так и горизонтально.

Со всеми изменениями в изначальной модели, критическая точка действительно не изменилась в моём мышлении. Критическая точка до сих пор является критической. Ну и что же это такое? Это нечто, что выходит за рамки даже континуумов противоположностей. В то время как понятие Крайности помогает сформулировать всё как абсолют (как это обычно формулируется на нашем языке), Противоположность помогает мыслить более плавно и диалектически, тогда как Критическая точка становится последней стадией этого процесса, когда даже двойственность исчезает в состоянии, где ничего не может быть ясно различимо. Критическая точка, понятие, взятое из химии газов, в моейфилософии служит метафизическим якорем для каждой отдельной диалектической мысли. Это точка, которая появляется после понимания того, что концентрации Крайности и Противоположности не имеют значения, потому что в критических точках, как бы перпендикулярно над ними в качественно ином состоянии, они всегда идеально сбалансированы, но реально представляются постоянно балансирующимися в непрерывных двойных вибрациях.

32.2. Следующая постановка с кульминацией

Позже я понял, что критические точки слишком важны, чтобы их можно было применить к каждой мысли. Вместо этого я обнаружил, что Крайность и Противоположность точны, но недостаточно конкретны. Более объективный способ анализа наших мыслей должен связываться с реальностью. Моё обнаружение нелинейной философии доктора Майкла Косока помогло мне в этом убедиться. Итак, я начал думать с точки зрения Объектов и Контекстов, которые похожи на Крайности и Противоположности, но только посредством максимального диалектического способа мышления, то есть теперь они представляют собой так называемые максимальные диалектические пары. Раньше мы думали с точки зрения позитивного и негативного, частиц и античастиц, эмоционального и ментального, мужчин и женщин и так далее, а теперь мы думаем с точек зрения частиц, тканей, людей и их окружения. В то время как логическая структура более раннего типа мышления была наивно субъективна, мышление в настоящее время является более сложным. Оно включает в себя не только внутренний анализ, но и установление связи с известной внешней реальностью. Критические точки, в конце концов, не могут быть определены словом, но, по крайней мере, они могут помочь в более формальном взгляде на реальность.

Важное различие между Объектом и Контекстом также отражено в понимании критических точек. Так же как объект не сводим к качествам, контекст не может быть сведён к его части (или частям), в то время как объекта (или объектов) недостаточно для перехода на другой уровень «синтеза». Критическая точка, в большинстве случаев неопределенная, ближе к контексту из-за нелинейности.^[112] Объекты можно считать линейно, а контексты сложнее так считать. Например, насчитывается около 8 миллиардов человеческих тел, но количество комнат, лесов, джунглей и других мест обитания людей, хотя и ограниченных, сложно подсчитать, поскольку их границы иногда не очень ясны.^[113] Таким образом, критическая точка включает в себя то, что невозможно сосчитать в отношении физических объектов и контекстов. Можно считать только критические точки в области метафизики, но лучше ничего не указывать о них, потому что любая спецификация может быть сведена к субъективной интерпретации и не покажется научной.

32.3. Развязка

Нелинейное мышление – это вид мышления, который включает в себя анализ контекстов, при этом, не сводя всё к контексту. Нелинейное движение в мышлении начинается со сложности и заканчивается симплексностью, конкретностью, которая не теряет первоначальной контекстуальной сложности. Этот процесс, будучи физическим, применительно к мышлению приводит к постижению самых глубоких истин. Этот процесс является основой всего, что объясняется или описывается в этой книге. Категориальный аппарат Диаграммы не может быть использован без этого способа мышления.

Чтобы понять мои суждения, нужно уметь связывать любые факты с контекстами в Модели. Нужно уметь продумывать плавное, «вертикальное» движение из одного контекста в другой, независимо от их размеров. И нужно уметь найти способ ясно представить, как люди в своих философских категориях взаимодействуют друг с другом в Вашем уме, отражая то, как они взаимодействовали бы в реальности. Таким образом, Ваш ментальный ландшафт становится постановкой, в которой люди любого периода времени и любого происхождения могут встречаться, спорить и общаться, как если бы они были настоящими людьми, а не просто представлениями, живущими одновременно в Вашей голове.

Прелесть всего этого заключается в том, что с помощью нашего ума мы можем преодолеть разделение из внутреннего во внешнее, и мы можем перейти когда и куда угодно мы хотим. Вселенная безграничных возможностей открывается нам, если только мы можем научиться отличать внутренний мир от внешнего, чтобы, в конце концов, превзойти их.

33. Расширенные метафилософские категоризации

Опираясь на гипотезу полной реальности, основанную на Модели, я расширил метод визуальной категоризации, чтобы охватить большее количество философий, используя четыре неформальных типа, или вида, которые описывают Позиции с производными прилагательными, показывающими Направления. Обратите внимание, что Направление того же корня, что и Позиция, присуще Позиции и называется внутренней, в отличие от внешней.^[114]

– Реализм (и реалистичный) ставит реальность на первое место как неразличаемое целое, которое можно проанализировать, но от которого невозможно отделиться. Это противоположность материализма, потому что она не ограничивает абсолютную метафизику (метаметафизику).

– Мистицизм (и мистический) – эмоциональное верование тайне абсолютного всего, ещё не полностью известного, и стремление когда-нибудь слиться с ним. Это противоположно идеализму и противоречит материализму, потому что оно направлено на абсолютную метафизику (метаметафизику).

– Материализм^[115](и материалистичный) принимает материю в качестве первичной и сводит всё к одной материи с мыслями о том, что, зная что-то, всё можно узнать. Этот процесс является контекстуализацией материи, процесс определения материального объекта в качестве контекста, превращения физического объекта в метафизический и направление его к истинно метафизическому контексту (метафизической реальности). Так материалисты материализуют явления.

– Идеализм (и идеалистичный) берёт идею или идеал в качестве первичного и подразумевает его нахождение за пределами мозга и охватывающего всё, как если бы оно уже было познанным. Этот процесс является контекстуализацией идеи, процесс определения идеального объекта в качестве контекста, превращая его в метафизический идеал. Так идеалисты идеализуют явления.

Эти типы включают более фундаментальные подвиды. Есть три таких подвида, называемые дескрипторами или метафилософскими и метагносеологическими^[116]категориями (метакатегориями): Позиция, Направление и Масштаб.

– Позиция является точкой отсчёта на любом уровне от 1 до 17.

– Направление – это используемый метод и его края.

– Масштаб – это область, обозначающая количество охватываемых уровней.

Четыре типа составляют три группы, или рода, двух общих категорий, на основе их Направлений (внутренних и внешних), чьи цели основаны на метаметафизических категориях.

– 1) Внешнее восходящее, также известное как интегрирующее^[117] – к Бытию; с внутренним нисходящим, самосознающим элементом.

– 2) Внешние нисходящие (с внутренними восходящими, самосознающими элементами):

– а) дезинтегрирующее – явно к Небытию

– б) мисинтегрирующее – неявно к Небытию

Все философии можно описать следующими общими формами, или родами форм:

– одно-Позиционные (платонизм, инт7, мат7 – античные представители общих категорий, а также известные из предыдущей версии Диаграммы, и другие),

– двух-Позиционные, с одной главной и одной второстепенной Позициями (дескартианизм, неосоциализм, христианизм и трансматериализм).

Следующая Диаграмма и список содержат философии самых известных людей, включая религиозных лидеров и учёных, а также ещё неизвестных, но неформально знакомых или же родных, чьи имена дополнительно различаются по годам рождения, месяцам и числам в скобках. Мы должны понимать, что список не ограничен по профессиям или другими внешними признаками и дополняем неограниченно. Диаграмма читается слева направо как по категориям, представленным в соответствующем порядке в списке, так и по Направлениям, от внешних к внутренним.

Рисунок 24: гипотеза полной реальности, расширенная версия Диаграммы

33.1. Мисинтегрирующие

идеалР

Галилео Галилей (1564), Герман Мелвилл (1819), Айн Рэнд (1905), Филип Дик (1928), Андрей Тарковский (1932), Леонард Пейкофф (1933), Дэвид Келли (1949), Зак Снайдер (1966), Дени Вильнёв (1967), Светлана Анатольевна Соколова (1973), Виталий Алексеевич Лабутин (1992), Ирина Александровна Шевченко (1994)

реалистичный/материалистичный идеализм; Позиция – Рэндизм

идеалГ

Фридрих Шлейермахер (1768), Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770), Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775), Ральф Уолдо Эмерсон (1803), Генри Дэвид Торо (1817), Бернард Бозанкет (1848), Владимир Сергеевич Соловьев (1853), Жан Жорес (1859), Джордж Сантаяна (1863), Сабина Шпильрейн (1885), Роберт Ли Блэйни (1958), Светлана Михайловна Санькова (1971), Скай Сойер (1988), Тоби Фокс (1991), Ирина Сергеевна Баркова (2003), Скотт Райан (н.д.)

реалистичный/мистический идеализм; Позиция – Гегелианизм

идеалП

Авраам (1812 д. н. э.), Моисей (1393 д. н. э.), Давид (о. 1035 д. н. э.), Соломон (1011 д. н. э.), Гомер (о. VIII в. д. н. э.), Фалес Милетский (о. 624 д. н. э.), Анаксимен (585 д. н. э.), Пифагор (570 д. н. э.), Конфуций (551 д. н. э.), Парменид (540 д. н. э.), Махавира (VI в. д. н. э.), Зенон Элейский (495 д. н. э.), Эмпедокл (490 д. н. э.), Сократ (469 д. н. э.), Исократ (436 д. н. э.), Платон (428 д. н. э.), Мэн-цзы (372 д. н. э.), Александр Македонский (356 д. н. э.), Евклид (о. 325 д. н. э.), Филон из Лариссы (154 д. н. э.), Гай Юлий Цезарь (100 д. н. э.), Вергилий (70 д. н. э.), Апостол Пётр (о. 1), Апостол Павел (5), Эпиктет (о. 50), Дионисий Ареопагит (I в.), Клавдий Птолемей (о. 100), Тертуллиан (165), Алкиной (II в.), Плотин (205), Ван Би (226), Юлиан Отступник (331), Аврелий Августин (354), Прокл Диадох (412), Боэций (480), Псевдо-Дионисий Ареопагит (V в.), Мухаммед (570), Иоанн Скот Эриугена (о. 810), Авиценна (980), Шломо Ибн Габироль (о. 1021), Ансельм Кентерберийский (1033), Абу Хамид аль-Газали (1058), Йосеф ибн Цаддик (о. 1075), Авраам ибн Эзра (1089), Бернард Клервоский (1090), Ибн Баджа (1095), Ибн Туфайль (о. 1105), Авраам ибн Дауд (о. 1110), Ибн Рушд (1126), Маймонид (1135, 3), Яхья ас-Сухраварди (1154), Иннокентий III (1161), Чингисхан (1162), Ибн Араби (1165), Роберт Гроссетест (1175), Франциск Ассизский (1182), Боэций Дакийский (1200), Генрих Гентский (о. 1217), Бонавентура (1221), Раймунд Луллий (1232), Сигер Брабантский (1235), Майстер Экхарт (1260), Данте Алигьери (1265), Иоанн Дунс Скот (1266), Уильям Оккам (1288), Томас Брадвардин (1290), Джон Уиклиф (о. 1330), Николай Кузанский (1401), Эразм Роттердамский (1466), Николай Коперник (1473), Томас Мор (1478), Мартин Лютер (1483), Игнатий де Лойола (1491), Жан Кальвин (1509), Джон Нокс (1514), Иван Грозный (1530), Мигель де Сервантес (1547), Эдуард де Вер (1550), Уильям Шекспир (1564), Иоганн Кеплер (1571), Якоб Бёме (1575), Ян Амос Коменский (1592), Оливер Кромвель (1599), Джон Мильтон (1608), Генри Мор (1614), Евгений Филалет (1621), Блез Паскаль (1623), Николя Мальбранш (1638), Энтони Эшли-Купер, 3-й граф Шефтсбери (1671), Пётр I (1672), Христиан фон Вольф (1679), Джордж Беркли (1685), Дэвид Гартли (1705), Томас Рид (1710), Жан-Жак Руссо (1712), Григорий Саввич Сковорода (1722), Эдмунд Бёрк (1729, 1), Мозес Мендельсон (1729, 9), Иоганн Георг Гаман (1730, 8), Александр Васильевич Суворов (1730, 11), Джордж Вашингтон (1732), Джозеф Пристли (1733), Джон Адамс (1735), Фридрих Генрих Якоби (1743), Жан Батист Ламарк (1744), Иоганн Вольфганг фон Гёте (1749), Джеймс Мэдисон (1751), Жозеф де Местр (1753), Александр Гамильтон (1757), Фридрих Шиллер (1759), Иоганн Готлиб Фихте (1762), Николай Михайлович Карамзин (1766), Наполеон I Бонапарт (1769), Шарль Фурье (1772, 4), Сэмюэл Тейлор Кольридж (1772, 10), Уильям Уэвелл (1794), Томас Карлейль (1795), Огюст Конт (1798), Виктор Гюго (1802), Алексей Степанович Хомяков (1804), Джозеф Смит (1805), Николай Васильевич Гоголь (1809), Чарльз Диккенс (1812), Сёрен Кьеркегор (1813), Джордж Буль (1815), Шарлотта Бронте (1816), Рудольф Герман Лотце (1817, 5), Иван Константинович Айвазовский (1817, 7), Фёдор Михайлович Достоевский (1821), Николай Яковлевич Данилевский (1822), Альфред Рассел Уоллес (1823), Памфил Данилович Юркевич (1826), Лев Николаевич Толстой (1828), Константин Николаевич Леонтьев (1831, 1), Джеймс Клерк Максвелл (1831, 6), Иван Иванович Шишкин (1832), Франц Брентано (1838, 1), Генри Сиджвик (1838, 5), Чарльз Сандерс Пирс (1839), Альфред Перси Синнетт (1840), Герман Коген (1842), Илья Ефимович Репин (1844), Георг Кантор (1845, 3, 3), Даниэль Дэвид Палмер (1845, 3, 7), Томас Алва Эдисон (1847), Алексиус Мейнонг (1853), Алексей Никитич Гиляров (1856), Макс Планк (1858), Эдмунд Гуссерль (1859), Альфред Норт Уайтхед (1861, 2), Пьер Дюгем (1861, 6), Давид Гильберт (1862), Макс Вебер (1864), Джон Эллис Мак-Таггарт (1866, 9, 3), Герберт Джордж Уэллс (1866, 9, 21), Николай II (1868), Надежда Константиновна Крупская (1869), Махатма Ганди (1869), Альфред Адлер (1870, 2), Эдуард Леруа (1870, 6), Мария Монтессори (1870, 8), Иван Алексеевич Бунин (1870, 10), Николай Онуфриевич Лосский (1870, 12), Сергей Николаевич Булгаков (1871), Шри Ауробиндо (1872), Джордж Эдвард Мур (1873), Николай Александрович Бердяев (1874, 3), Эрнст Кассирер (1874, 7), Николай Константинович Рерих (1874, 10), Уинстон Черчилль (1874, 11), Томас Манн (1875), Иосиф Виссарионович Сталин (1878), Альберт Эйнштейн (1879), Людвиг фон Мизес (1881), Павел Александрович Флоренский (1882, 1, 9), Франклин Рузвельт (1882, 1, 30), Николай Гартман (1882, 2), Жак Маритен (1882, 11), Артур Стэнли Эддингтон (1882, 12), Иван Александрович Ильин (1883, 4), Хосе Ортега-и-Гассет (1883, 5), Дьёрдь Лукач (1885, 4), Джордж Смит Паттон (1885, 11), Пауль Тиллих (1886, 8), Роуз Уайлдер Лэйн (1886, 12), Эдвард Лидскалнин (1887, 1), Чарли Данбар Брод (1887, 12), Николай Иванович Бухарин (1888), Борис Пастернак (1890), Бранд Бланшард (1892, 8), Франсиско Франко (1892, 12), Алексей Федорович Лосев (1893), Джон Форд (1894), Джидду Кришнамурти (1895, 5), Иммануил Великовский (1895, 6), Ричард Бакминстер Фуллер (1895, 7), Фрэнк Капра (1897), Эрих Мария Ремарк (1898, 6), Трофим Денисович Лысенко (1898, 9), Клайв Стейплз Льюис (1898, 11), Фридрих фон Хайек (1899, 5), Эрнест Хемингуэй (1899, 7), Альфред Хичкок (1899, 8), Эрих Фромм (1900), Вернер Гейзенберг (1901), Джордж Оруэлл (1903), Виктор Франкл (1905, 3), Артур М. Янг (1905, 11), Курт Гёдель (1906, 4), Андреев Даниил Леонидович (1906, 11), Леонид Ильич Брежнев (1906, 12), Роберт Хайнлайн (1907), Уиллард Ван Орман Куайн (1908), Ричард М. Уивер (1910, 3, 3), Акира Куросава (1910, 3, 23), Мать Тереза (1910, 8), Рональд Рейган (1911, 2), Джон Лэнгшо Остин (1911, 3), Джон Уилер (1911, 7), Нора Галь (1912, 4), Алан Тьюринг (1912, 6), Лев Николаевич Гумилев (1912, 10), Уолтер Онг (1912, 11), Ричард Никсон (1913), Орсон Уэллс (1915, 5), Аугусто Пиночет (1915, 11), Махариши Махеш Йоги (1918, 1), Нельсон Мандела (1918, 7), Рэй Брэдбери (1920), Уэйн Клейсон Бут (1921, 2), Андрей Сахаров (1921, 5), Юрий Михайлович Лотман (1922, 2), Имре Лакатос (1922, 11), Хилари Уайтхолл Патнэм (1926), Эльдар Рязанов (1927), Джон Нэш (1928, 6), Стэнли Кубрик (1928, 7), Мартин Лютер Кинг (1929), Клинт Иствуд (1930, 5), Мераб Константинович Мамардашвили (1930, 9), Джон Полкинхорн (1930, 10), Хью Эверетт (1930, 11), Борис Николаевич Ельцин (1931, 2), Михаил Сергеевич Горбачёв (1931, 3), Джон Сёрл (1932), Альберто Ривера (1935), Станислав Говорухин (1936, 4), Ричард Бах (1936, 6), Галина Фёдоровна Старцева (1936, 11), Франциск (1936, 12), Андрей Кончаловский (1937), Ольга Ивановна Ткачёва (1938, 1), Виктор Степанович Черномырдин (1938, 4), Фрэнсис Форд Коппола (1939), Аббас Киаростами (1940, 6), Нурсултан Абишевич Назарбаев (1940, 7), Юлия Николаевна Вознесенская (1940, 9), Хаяо Миядзаки (1941), Стивен Хокинг (1942, 1), Пол МакКартни (1942, 6, 18), Руперт Шелдрейк (1942, 6, 28), Байрон Кейти (1942, 12), Джон Керри (1943), Джудит Макнот (1944, 5, 10), Робин Бэйкер (1944, 5, 13), Джордж Лукас (1944, 5, 14), Геннадий Андреевич Зюганов (1944, 6), Джоэл Примак (1945, 7), Евгений Ваганович Петросян (1945, 9), Никита Сергеевич Михалков (1945, 10), Владимир Вольфович Жириновский (1946, 4), Владимир Владимирович Бортко (1946, 5), Лассе Халльстрём (1946, 6, 2), Дональд Трамп (1946, 6, 14), Джордж Буш (1946, 7), Билл Клинтон (1946, 8), Оливер Стоун (1946, 9), Патриарх Кирилл (1946, 11), Стивен Спилберг (1946, 12), Митио Каку (1947, 1), Татьяна Владимировна Черниговская (1947, 2), Пауло Коэльо (1947, 8), Джон Миршаймер (1947, 12), Эрнст Рифгатович Мулдашев (1948, 1), Андрей Дмитриевич Линде (1948, 3), Роберт Джордан (1948, 10, 17), Елена Григорьевна Драпеко (1948, 10, 29), Павел Лунгин (1949), Янукович Виктор Фёдорович (1950, 7), Борис Вячеславович Грызлов (1950, 12), Орсон Скотт Кард (1951), Кристофер Ланган (1952, 3), Грегори Дэвид Робертс (1952, 6), Владимир Владимирович Путин (1952, 10), Элла Александровна Памфилова (1953, 9), Борис Борисович Гребенщиков (1953, 11), Виктор Васильевич Золотов (1954, 1, 27), Опра Уинфри (1954, 1, 29), Дмитрий Константинович Киселёв (1954, 4), Лоуренс Максвелл Краусс (1954, 5), Дж. Майкл Стражински (1954, 7), Джеймс Кэмерон (1954, 8, 16), Александр Григорьевич Лукашенко (1954, 8, 30), Стив Джобс (1955, 2), Сергей Николаевич Коськов (1955, 4), Сергей Пантелеевич Мавроди (1955, 8), Билл Гейтс (1955, 10), Мэл Гибсон (1956, 1), Джузеппе Торнаторе (1956, 5), Джон Хоу (1957), Вонг Карвай (1958, 7), Берни Тиде (1958, 8), Борис Ефимович Немцов (1959), Карен «Лилия» Дэнрич (1960, 3), Павел Николаевич Грудинин (1960, 10), Николай Викторович Левашов (1961, 2), Сьюзан Бойл (1961, 4), Дмитрий Юрьевич Пучков (1961, 8, 2), Барак Обама (1961, 8, 4), Питер Джексон (1961, 10), Алексей Анатольевич Шевченко (1962, 7), Светлана Витальевна Самохина (1962, 9), Гейб Ньюэлл (1962, 11, 3), Николас Мадуро (1962, 11, 23), Э. Л. Джеймс (1963, 3), Сергей Сергеевич Митрохин (1963, 5), Михаил Ходорковский (1963, 6), Нил Бёргер (1964, 1), Джосс Уидон (1964, 6), Робин Шарма (1965, 3), Лана Вачовски (1965, 6), Дмитрий Анатольевич Медведев (1965, 9, 14), Пётр Алексеевич Порошенко (1965, 9, 26), Дэвид МакКензи (1966, 5), Григорий Перельман (1966, 6), Фёдор Сергеевич Бондарчук (1967, 5, 9), Мортен Тильдум (1967, 5, 19), Дмитрий Сергеевич Песков (1967, 10), Михаил Саакашвили (1967, 12, 21), Лилли Вачовски (1967, 12, 29), Инна Викторовна Кутузова (1968), Джеймс Грэй (1969, 4), Дэвид Кейдж (1969, 6), Пон Чжун Хо (1969, 9), Владимир Ростиславович Мединский (1970, 7), Итан Хоук (1970, 11), Тодд Говард (1971, 4), Джастин Трюдо (1971, 12), Асгар Фархади (1972, 5), Сергей Борисович Брилёв (1972, 7), Вадим Владимирович Потомский (1972, 8), Стефани Майер (1973), Константин Витальевич Ивлев (1974, 1, 12), Кристиан Риверс (1974, 1, 27), Алексей Драгомарецкий (1975), Рамзан Ахматович Кадыров (1976), Габриэль Зевин (1977), Мишель Родригес (1978), Барри Дженкинс (1979), Наталья Владимировна Поклонская (1980), Ксения Анатольевна Собчак (1981), Ким Чен Ын (1983, 1), Дмитрий Константинович Комаров (1983, 6, 17), Илья Валерьевич Яшин (1983, 6, 29), Эндрю Гарфилд (1983, 8), Павел Николаевич Рязанцев (1986, 3), Меган Фокс (1986, 5), Максим Юрьевич Клягин (1988), Юрий Владимирович Блинов (1990), Евгений Владимирович Баженов (1991), Екатерина Вячеславовна Новикова (1992), Павел Сафронов (1994), Евгений Юрьевич Гущин (1995), Максим Сергеевич Кабацкий (1996)

реалистичный идеализм; Позиция – Платонизм

33.2. Мисинтегрирующие/интегрирующие

идеалХ

Макивента Мелхиседек (1980 д. н. э.), Иисус Христос (7 д. н. э.), Аполлоний Тианский (15), Друнвало Мельхиседек (1941)

реалистичный идеализм/мистицизм; Позиция – Христианизм

33.3. Мисинтегрирующие/дезинтегрирующие

идеалД

Муаммар ибн Аббад (о. 800), Роджер Бэкон (о. 1214), Пьер де ла Раме (1515), Рене Декарт (1596), Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646), Эмили дю Шатле (1706), Бернард Больцано (1781), Герберт Спенсер (1820), Вильгельм Дильтей (1833), Эрнст Мах (1838), Уильям Джемс (1842), Рихард Авенариус (1843), Александр Александрович Богданов (1873), Поль Адриен Морис Дирак (1902), Marge Blaney (1935), Гарри Бинсвангер (1944), Дипак Чопра (1946), Зинаида Александровна Сокулер (1950), Пол Стейнхардт (1952), Валерий Николаевич Финогентов (1953), Ли Смолин (1955), Хидэо Кодзима (1963), Дэвид Чалмерс (1966), Сергей Сергеевич Солдатов (1989), Денис Давыдов (1997), Шейн Эббесс (н.д.)

реалистичный идеализм/материализм; Позиция – Декартианизм

33.4. Дезинтегрирующие

мат7

Левкипп (о. 480 д. н. э.), Демокрит (о. 460 д. н. э.), Дхармакирти (VI–VII вв.), Иммануил Кант (1724), Джон Стюарт Милль (1806), Фреге Готлоб (1848), Эдуард Бернштейн (1850), Бертран Расселл (1872), Альфред Коржибски (1879), Нильс Бор (1885), Людвиг Витгенштейн (1889), Рудольф Карнап (1891), Альфред Джулс Айер (1910), Ричард Фейнман (1918), Джон Ролз (1921), Лешек Колаковский (1927), Ноам Хомский (1928), Дэниел Деннет (1942, 3), Дерек Парфит (1942, 12), Алан Гут (1947), Рэймонд Курцвейл (1948), Дэвид Дойч (1953), Питер Уоттс (1958, 1), Томас Метцингер (1958, 3), Стивен Новелла (1964), Майкл Бьюрри (1971), Андрей Владимирович Курпатов (1974), Элиезер Юдковский (1979)

идеалистичный материализм; Позиция – Мозг, уровень 7

мат8

Иезавель (IX в. д. н. э.), Будда Шакьямуни (563 д. н. э.), Гераклит (535 д. н. э.), Анаксагор (о. 500 д. н. э.), Протагор (486 д. н. э.), Горгий (483 д. н. э.), Ян Чжу (440 д. н. э.), Аристипп (435 д. н. э.), Диоген (412 д. н. э.), Пурана Кассапа (V–IV вв. д. н. э.), Чжуан-цзы (369 д. н. э.), Пиррон (365 д. н. э.), Эпикур (341 д. н. э.), Стратон (335 д. н. э.), Тимон из Флиунта (320 д. н. э.), Гегесий (о. 320 д. н. э.), Карнеад (214 д. н. э.), Тит Лукреций Кар (99 д. н. э.), Энесидем (80 д. н. э.), Иуда Искариот (н.д.), Лукиан Самосатский (о. 120), Нагарджуна (150), Секст Эмпирик (160), Бодхидхарма (483), Васубандху (IV–V вв.), Джейарасьте Бхатт (о. 770), Шанкара (788), Никколо Макиавелли (1469), Генрих VIII (1491), Мишель де Монтень (1533), Джордано Бруно (1548), Томас Гоббс (1588, 4), Франсуа де Ла Мот Ле Вайе (1588, 8), Пьер Гассенди (1592), Франсуа Ларошфуко (1613), Нинон де Ланкло (1620), Гийом Лами (1644), Пьер Бейль (1647), Жан Мелье (1664), Вольтер (1694), Бенджамин Франклин (1706), Жюльен Офре Де Ламетри (1709), Дэвид Юм (1711), Дени Дидро (1713), Клод Адриан Гельвеций (1715), Поль Анри Гольбах (1723), Маркиз де Сад (1740), Антуан Лоран Лавуазье (1743), Иеремия Бентам (1748), Иоганн Фридрих Гербарт (1776), Джордж Гордон Байрон (1788, 1), Артур Шопенгауэр (1788, 2), Александр Сергеевич Пушкин (1799), Людвиг Андреас Фейербах (1804), Макс Штирнер (1806), Пьер Жозеф Прудон (1809, 1, 15), Эдгар Аллан По (1809, 1, 19), Бруно Бауэр (1809, 9), Михаил Александрович Бакунин (1814), Шарль Пьер Бодлер (1821), Томас Генри Гексли (1825), Эрнст Генрих Геккель (1834), Поль Лафарг (1842, 1), Петр Алексеевич Кропоткин (1842, 12), Поль Верлен (1844, 3), Фридрих Ницше (1844, 11), Анни Безант (1847, 10), Жорж Сорель (1847, 11), Иван Петрович Павлов (1849), Ги де Мопассан (1850), Оскар Уайльд (1854), Зигмунд Фрейд (1856), Анри Бергсон (1859, 10, 18), Джон Дьюи (1859, 10, 20), Василий Васильевич Кандинский (1866), Максим Горький (1868), Марсель Пруст (1871, 7), Леонид Николаевич Андреев (1871, 8), Альфред Жарри (1873), Алистер Кроули (1875, 10), Анатолий Васильевич Луначарский (1875, 11), Джек Лондон (1876), Отто Гросс (1877), Лев Давидович Троцкий (1879), Александр Александрович Блок (1880), Пабло Пикассо (1881), Вирджиния Вулф (1882, 1), Джеймс Джойс (1882, 2), Франц Кафка (1883), Фернандо Пессоа (1888, 6), Нестор Иванович Махно (1888, 10), Говард Филлипс Лавкрафт (1890), Михаил Афанасьевич Булгаков (1891), Владимир Владимирович Маяковский (1893, 7), Мао Цзэдун (1893, 12), Никита Сергеевич Хрущёв (1894, 4), Олдос Хаксли (1894, 7), Георгий Владимирович Иванов (1894, 10), Сергей Александрович Есенин (1895), Фрэнсис Скотт Фицджеральд (1896), Вильгельм Райх (1897), Герберт Маркузе (1898, 7), Рене Магритт (1898, 11), Владимир Владимирович Набоков (1899), Казимеж Домбровский (1902), Сальвадор Дали (1904), Артур Кёстлер (1905, 9), Даниил Иванович Хармс (1905, 12), Эммануэль Левинас (1906, 1, 12), Роберт Ирвин Говард (1906, 1, 22), Сэмюэл Беккет (1906, 4), Нельсон Гудмен (1906, 8), Л. Рон Хаббард (1911), Джексон Поллок (1912), Альбер Камю (1913), Уильям Берроуз (1914, 2), Хулио Кортасар (1914, 8), Алан Уотс (1915, 1), Ролан Барт (1915, 11), Фрэнсис Крик (1916), Илья Пригожин (1917), Айзек Азимов (1920, 1), Борис Виан (1920, 3), Чарльз Буковски (1920, 8), Тимоти Лири (1920, 10), Бернар д'Эспанья (1921), Курт Воннегут (1922), Пол Фейерабенд (1924, 1, 13), Жан-Франсуа Ревель (1924, 1, 19), Жан-Франсуа Лиотар (1924, 8), Жиль Делёз (1925, 1), Аркадий Натанович Стругацкий (1925, 8), Карлос Кастанеда (1925, 12), Мишель Фуко (1926), Сай Твомбли (1928), Алехандро Ходоровски (1929, 2), Жан Бодрийяр (1929, 7), Антон ЛаВей (1930, 4), Жак Деррида (1930, 7), William Blaney (1931, 6), Ричард Рорти (1931, 10), Умберто Эко (1932), Борис Натанович Стругацкий (1933), Владимир Владимирович Познер (1934), Далай-Лама XIV (1935, 7), Вуди Аллен (1935, 12), Хантер С. Томпсон (1937, 7), Джаред Даймонд (1937, 9), Ридли Скотт (1937, 11), Владимир Высоцкий (1938, 1), Алексей Юрьевич Герман (1938, 7), Майкл Муркок (1939), Ганс Рудольф Гигер (1940, 2), Терри Гиллиам (1940, 11), Ричард Докинз (1941), Михаэль Ханеке (1942, 3), Питер Гринуэй (1942, 4), Мартин Скорсезе (1942, 11), Дэвид Кроненберг (1943, 3), Терренс Малик (1943, 11), Джордж Миллер (1945, 3), Джулиан Барнс (1946, 1, 19), Дэвид Линч (1946, 1, 20), Клод Ворилон (1946, 9), Richard Vatz (1946, 12), Бруно Латур (1947, 6), Стивен Кинг (1947, 9), Хиллари Клинтон (1947, 10), Теллер (1948, 2), Джон Николас Грей (1948, 4), Анджей Сапковский (1948, 6), Джордж Рэймонд Ричард Мартин (1948, 9), Patricia Bizzell (1948, 11), Кен Уилбер (1949, 1), Кристофер Хитченс (1949, 4), Сергей Сергеевич Ашкенази (1949, 5), Педро Альмодовар (1949, 9), Боб Гейл (1951, 5), Алексей Ефимович Учитель (1951, 8), Рю Мураками (1952), Джим Джармуш (1953, 1), Жан-Пьер Жёне (1953, 9), Алан Мур (1953, 11), Эмир Кустурица (1954, 11), Митико Какутани (1955, 1), Пенн Джиллетт (1955, 3), Даниель Колак (1955, н.д.), Джудит Батлер (1956, 2), Ларс Фон Триер (1956, 4), Карло Ровелли (1956, 5, 3), Борис Акунин (1956, 5, 20), Фрэнк Миллер (1957, 1), Жако Ван Дормель (1957, 2), Amy Newman (1957, 11), Александр Глебович Невзоров (1958, 8, 3), Мадонна (1958, 8, 16), Тим Бёртон (1958, 8, 25), Мишель Онфре (1959, 1), Алексей Балабанов (1959, 2), Люк Бессон (1959, 3), Гарик Сукачёв (1959, 12), Ричард Линклейтер (1960, 7), Сет Ллойд (1960, 8), Элисон Бекдел (1960, 9), Нил Гейман (1960, 11), Винсент Галло (1961, 4), Тим Рот (1961, 5, 14), Ричард Кнаак (1961, 5, 28), Том Форд (1961, 8), Чак Паланик (1962, 2), Валерий Тодоровский (1962, 5), Том Круз (1962, 7), Виктор Пелевин (1962, 11), Вадим Зеланд (1962, н.д.), Квентин Тарантино (1963, 3), Федерико Моччиа (1963, 7), Пак Чхан Ук (1963, 8), Мэттью Стокоу (1963, 9), Андрей Анатольевич Старцев (1963, 10), Ник Перумов (1963, 11, 21), Армандо Ианнуччи (1963, 11, 28), Донна Тартт (1963, 12, 23), Гаспар Ноэ (1963, 12, 27), Андрей Звягинцев (1964, 2), Курт Уиммер (1964, 3), Роб Зомби (1965, 1), Ким Бодниа (1965, 4), Стивен Гейган (1965, 5, 6), Том Тыквер (1965, 5, 23), Уве Болл (1965, 6), Джоан Роулинг (1965, 7), Joe Bonomo (1966, 5), Стефан Молинье (1966, 9), Шон Кэрролл (1966, 10), Лоран Тирар (1967, 2, 18), Курт Кобейн (1967, 2, 20), Ричард Херринг (1967, 7), Гаррет Лиси (1968, 1), Александр Васильевич Наголюк (1968, 6, 3), Роберт Родригес (1968, 6, 20), Гай Ричи (1968, 9), Винченцо Натали (1969, 1), Даррен Аронофски (1969, 2), Жюли Дельпи (1969, 12), Мартин Макдонах (1970, 3), Тейлор Шеридан (1970, 5, 21), Алекс Гарленд (1970, 5, 26), Паоло Соррентино (1970, 5, 31), Таро Ёко (1970, 6, 6), Пол Томас Андерсон (1970, 6, 26), Кристофер Нолан (1970, 7), Кевин Смит (1970, 8, 2), Джеймс Ганн (1970, 8, 5), М. Найт Шьямалан (1970, 8, 6), Николас Виндинг Рёфн (1970, 9), Тед Мелфи (1970, 10), Чарли Брукер (1971, 3), София Коппола (1971, 5), Алехандро Аменабар (1972, 3), Андерс Томас Йенсен (1972, 4, 6), Элай Рот (1972, 4, 18), Анил Сет (1972, 6, 11), Владимир Станиславович Милов (1972, 6, 18), Бен Уитли (1972, 11), Сергей Владимирович Шнуров (1973, 4), Йоргос Лантимос (1973, 5), Хидэтака Миядзаки (1974, 1, 1), Михаил Сегал (1974, 1, 3), Хоакин Феникс (1974, 10), Джонатан Нолан (1976, 6), Евгения Валентиновна Тимонова (1976, 10), Марен Аде (1976, 12), Даниэль Эспиноса (1977, 3), Олатунде Осунсанми (1977, 10), Екатерина Михайловна Шульман (1978, 8, 19), Анатолий Анатольевич Шарий (1978, 8, 20), Ольга Громыко (1978, 9), Нил Дракманн (1978, 12), Питер Джозеф (1979, 2), Дмитрий Глуховский (1979, 6), Бобби Хендерсон (1980, 7), Райан Гослинг (1980, 11), Джастин Бенсон (1983, 6), Роберт Эггерс (1983, 7), Илья Александрович Варламов (1984, 1), Крис Ремо (1984, 9), Ольга Владимировна Скабеева (1984, 12, 11), Максим Евгеньевич Кац (1984, 12, 23), Хэлли Вегрин Гросс (1985), Виктор Зырянов (1987, 9), Аарон Мурхед (1987, 12), Саша Грей (1988, 3), Ирина Викторовна Клягина (1989, 4), Юрий Юрьевич Мирошкин (1989, 12), Ася Сааведра (1992), Хлоя Сааведра (1994, 3), Екатерина Владиславовна Чибисова (1994, 5), Алексей Евгеньевич Масалов (1994, 12), Александр Евгеньевич Прудников (1995), Аня Тейлор-Джой (1996), Владимир Максимович Кульков (2003)

идеалистичный материализм; Позиция – Тело, уровень 8

мат9

Карл Маркс (1818), Фридрих Энгельс (1820), Николай Гаврилович Чернышевский (1828), Николай Александрович Добролюбов (1836), Карл Каутский (1854), Георгий Валентинович Плеханов (1856), Эмиль Дюркгейм (1858), Владимир Ильич Ленин (1870), Роза Люксембург (1871), Жак Лакан (1901), Теодор Адорно (1903), Беррес Фредерик Скиннер (1904), Жан-Поль Сартр (1905), Теодор Ильич Ойзерман (1914), Жак Фреско (1916), Луи Альтюссер (1918), Анатолий Петрович Старцев (1935), Ален Бадью (1937), Джордж Лакофф (1941, 5), Берни Сандерс (1941, 9), Славой Жижек (1949), Анатолий Вассерман (1952), Клим Александрович Жуков (1977), Константин Викторович Сёмин (1980), Юрий Анатольевич Быков (1981), Михаил Захаров (1993)

идеалистичный материализм; Позиция – Общество, уровень 9

мат10

Бенито Муссолини (1883), Адольф Гитлер (1889, 4), Мартин Хайдеггер (1889, 9), Юстас Муллинс (1923), Александр Юрьевич Хиневич (1961), Владимир Рудольфович Соловьёв (1963), Максим Сергеевич Марцинкевич (1984)

идеалистичный материализм; Позиция – Раса, уровень 10

33.5. Дезинтегрирующие/интегрирующие

неосоц

Уолт Уитмен (1819), Владимир Иванович Вернадский (1863), Вальтер Беньямин (1892), Михаил Михайлович Бахтин (1895), Кеннет Бёрк (1897), Джереми Рифкин (1945), Тамара Блэйни (1962), Денис Андреевич Скорятин (1991).

идеалистичный материализм/мистицизм/реализм; Позиция – неосоциализм

33.6. Интегрирующие/дезинтегрирующие

трансмат

Илья Андреевич Старцев (1986)

идеалистичный мистицизм/реализм/материализм; Позиция – трансматериализм

33.7. Интегрирующие

инт9

Константин Эдуардович Циолковский (1857), Елена Ивановна Рерих (1879), Льюис Мамфорд (1895), Илья Владимирович Лёвин (1996), Роллин МакКрати (н.д.)

идеалистичный мистицизм/реализм; Позиция – Культура, уровень 9

инт8

Иоганн Георг Гаман (1730), Томас Джефферсон (1743), Уильям Гамильтон (1788), Майкл Фарадей (1791), Чарльз Дарвин (1809, 2, 12), Авраам Линкольн (1809, 2, 12), Михаил Юрьевич Лермонтов (1814), Иван Сергеевич Тургенев (1818), Иосиф Дицген (1828), Елена Петровна Блаватская (1831), Генри Джордж (1839), Томас Харди (1840), Архип Иванович Куинджи (1842), Хендрик Антон Лоренц (1853), Никола Тесла (1856), Сэмюэл Александер (1859), Артур Мейчен (1863), Мигель де Унамуно (1864), Валентин Александрович Серов (1865), Китаро Нисида (1870, 5, 19), Ян Христиан Смэтс (1970, 5, 24), Карл Шварцшильд (1873), Роберт Фрост (1874, 3), Макс Шелер (1874, 8), Карл Густав Юнг (1875), Герман Гессе (1877), Пьер Тейяр де Шарден (1881, 5), Николай Иванович Фешин (1881, 12), Морихэй Уэсиба (1883), Эрнст Блох (1885), Уильям Олаф Стэплдон (1886), Эрвин Шрёдингер (1887), Джон Рональд Руэл Толкин (1892, 1), Луи Де Бройль (1892, 8), Вольфганг Паули (1900, 4), Антуан де Сент-Экзюпери (1900, 6), Карл Роджерс (1902, 1), Карл Поппер (1902, 7), Конрад Лоренц (1903), Морис Мерло-Понти (1908, 3), Иван Ефремов (1908, 4), Ханнес Альфвен (1908, 5), Василий Васильевич Налимов (1910), Дональд Дэвидсон (1917, 3), Дэвид Бом (1917, 12), Десмонд Досс (1919, 2), Питер Фредерик Стросон (1919, 11), Станислав Лем (1921), Рене Том (1923), Ким Дэ Чжун (1924), Натаниэль Бранден (1930), Карл Саган (1934), Вацлав Гавел (1936), Роберт Нозик (1938), Джон Леннон (1940, 10), Сол Крипке (1940, 11), Стивен Джей Гулд (1941), Пол Перселл (1942), Алан Ли (1947), Михаил Николаевич Задорнов (1948, 7), Дайан Акерман (1948, 10), Артем Михайлович Тарасов (1950), Григорий Алексеевич Явлинский (1952), Крис Картер (1956), Юрий Юлианович Шевчук (1957), Эмилия Эдуардовна Слабунова (1958), Вим Хоф (1959, 4), Кадзуки Накасима (1959, 8), Станислав Сергеевич Савельев (1960, 3, 5), Карен «Мила» Дэнрич (1960, 3, 22), Джордан Петерсон (1962, 6), Алехандро Гонсалес Иньярриту (1963), Мадс Миккельсен (1965), Дэвид Николлс (1966), Сэм Харрис (1967, 4), Ники Каро (1967, н.д.), Томас Винтерберг (1969), Марк Осборн (1970), Райан Джонсон (1973), Масаси Кисимото (1974), Джереми Соул (1975), Алексей Анатольевич Навальный (1976), Тэд Робертс (1977), Кирилл Косолапов (1980), Джозеф Гордон-Левитт (1981, 2), Дженова Чэнь (1981, 10), Пётр Алексеевич Шевченко (1995), Кирилл Юрьевич Ветров (2002), Фостер Гэмбл (н.д.), Джеспер Каллеструп (н.д.), А. Д. Смит (н.д.)

идеалистичный мистицизм/реализм; Позиция – Отношение, уровень 8

инт7

Тонпа Шенраб Мивоче (о. 16,000 д. н. э.), Илия (IX в. д. н. э.), Исаия (о. 765 д. н. э.), Анаксимандр (610 д. н. э.), Лао-цзы (605 д. н. э.), Падмасамбхава (о. 555 д. н. э.), Антисфен (444 д. н. э.), Аристотель (384 д. н. э.), Анникерид из Кирены (о. 300 д. н. э.), Цицерон (106 д. н. э.), Иоанн Креститель (о. 5 д. н. э.), Иоанн Богослов (6), Хильдегарда Бингенская (1098), Фома Аквинский (1225), Жан Буридан (о. 1300), Леонардо да Винчи (1452), Фрэнсис Бэкон (1561), Джон Локк (1632, 8), Бенедикт Спиноза (1632, 11), Исаак Ньютон (1643), Джамбаттиста Вико (1668), Эммануил Сведенборг (1688), Адам Смит (1723), Новалис (1772)

идеалистичный мистицизм/реализм; Позиция – Сознание, уровень 7

инт1

Александр Самуилович Пресман (1909), Майкл Косок (1927), Роберт Б. Гриффитс (1937), Леонард Сасскинд (1940), Эдвард Виттен (1951), Карен Барад (1956), Нассим Харамейн (1962), Лаура Мерсини-Хоутон (1969), Андрю А. Марино (н.д.)

материалистичный/идеалистичный мистицизм/реализм; Позиция – Квант, уровень 1

33.8. Статистика

Данная статистика не несёт характер случайной выборки, а представляет собой целостность с целью предварительного ознакомления, без наличия иного подхода. В последней колонке находятся актуальные проценты всех индивидов. Велика вероятность различий распределения категоризованных и общего населения, в зависимости от страны. Особенности в таких различиях отражают некоторые субъективные факторы исследования категоризаций.

34. Оценка и выводы расширенной гипотезы полной реальности

Далее следует оценка расширенной Диаграммы, а не рационализация того, почему в ней были выбраны определённые индивиды. Первая и главная ценность гипотезы полной реальности – это её практическое применение в понимании философий других людей. Гипотеза полной реальности превращает АПЕЙРОН в гипотетический практический метод, основанный на теории вложенных понятий, которая строго определяет Модель.

Диаграмма строится не на онтологических категориях Модели, которые различают левую и правую сторону, а на своих, которые не придают значения только горизонтальной ориентации. В Диаграмме метафизика располагает категории по направлениям вниз или вверх, а гносеология служит в виде посредника для наложения позиций на Модель. В то время как Модель отображает все знания или, точнее, все значения, принадлежащие структуре реальности, Диаграмма отображает все категории, которые структурируют человеческое сознание и, следовательно, всё человечество. Модель служит структурой реальности, включая её структурирующие характеристики, в то время как Диаграмма служит структурой сознания, философски описанной и присущей природе субъектов мышления, определяющих, таким образом, личность.

Модель и Диаграмма предоставляют два разных способа анализа реальности, с помощью науки и философии, соответственно. Однако, вторая основана на первой, поэтому изменения в первой также повлияют на неё. Диаграмма также может рассматриваться как анализ всех доступных способов интерпретации Модели. Диаграмма показывает лучшие и худшие стороны интерпретаций различными категориями людей, то есть у которых взгляды вписываются в рамки Модели. Следовательно, Диаграмма показывает, как эти люди интерпретировали бы Модель, если бы поняли её. Конечно, Диаграмма, рассматриваемая сквозь призму интеграторской философии, является предвзятым объяснением интерпретаций Модели. По этой причине она строится в виде гипотезы. Однако, метафизика Модели определяется рамками самой реальности, а не одного лишь разума, как у Канта, и поэтому она представляется метаметафизикой в Диаграмме, где она детерминирует личностей, которым приписывается непоколебимость целостных единиц.

Что я заметил при разработке гипотезы полной реальности до её нынешней расширенной версии так это то, что философские типы не меняются для людей. Их ментальные структуры ограничивают то, как они видят и интерпретируют Модель. Другими словами, всё может измениться в человеке, но не его или её тип философии (то есть его гносеологический взгляд), который должен быть врожденным. То есть структура ума, с которым Вы родились, определяется Вашим типом философии, который определяется реальностью. Люди рождаются со своей философией и умирают с ней же. Изменить людей или даже изменить себя в этом смысле невозможно. Это обусловлено и предопределено естественным образом. Может показаться странным, но реальность, по-видимому, выбирает, какие люди должны родиться, чтобы сбалансировать её.

34.1. В чём смысл жизни?

Имея в виду такие выводы, мы можем узнать другой способ ответа на извечный вопрос о цели или смысле жизни. Смысл соединяет нас с вселенной. В противном случае, если Вы не знаете своего смысла в жизни, то Вы спите, что создает трудности в категоризации Вашей философии. Я могу категоризовать только тех, кто не спит, и люди обычно просыпаются, когда они старше, поскольку они заполняют свои формы содержанием. Тем не менее, большинство людей не знает о своей философии.

Итак, я хочу поразмышлять о смысле жизни. Вы не относите себя к вселенскому смыслу (знанию)? Или Вы находите свой смысл эмоционально (и, следовательно, мистически)? Или Вы принимаете то, что идеалисты говорят о смысле? Если так с последним, то речь идёт о телеологии. Это цель, конечно, но иногда она даётся извне. Однако, думайте о своём смысле, как если бы он находился внутри Вас, о том, что вы родились с ним изначально в вашем уме. Важно то, что Вы сделаете с ним.

Вот пример цели: Бог сотворил тебя, и ты будешь исполнять Его приказы. Вот ещё один пример цели: Ваш философский тип, будь то идеалист, материалист или интегратор. То есть, Вы делаете то, что требует Ваша философия, а не чья-либо ещё. Это воля через судьбу или свободная воля к судьбе. Другими словами, Ваша судьба, когда Вы её осознаете и примете, получается тем, что Вы хотите. Ваша судьба, а не чья-либо ещё. Единственное истинное наказание – это самонаказание, как в фильме Пожары (2010), и оно может произойти, если Вы откажетесь от своей собственной философии или будете против неё каким-либо образом, потому что достижение смысла происходит у каждого человека по-своему.

Например, я говорю только то, что заставляет меня говорить моя философия. Я не свожу всё к простым мнениям, но вместо этого считаю, что должен существовать авторитет, который поддерживает мои принципы, которые я использую для понимания вселенной. И я следую этому авторитету с большой уверенностью в моём сердце. Даже если Вы не можете поверить в высший авторитет, Вы хотя бы верите в человеческую любовь? Если так, то Ваши отношения целенаправленны, и, таким образом, Вы не отделяете себя от остальной части вселенной. Мы ещё не можем знать всё о вселенной. Наши науки и философии являются неполными в отношении этого, но развиваются, чтобы завершить картину понимания в течение неопределённого периода времени.^[118]

34.2. Конфликты внутри категории

Даже в пределах одних философских типов есть различия и могут быть конфликты. Карл Юнг подвёрг резкой критике Елену Блаватскую, но философии, представленные в их главных книгах, Красной книге и Тайной доктрине, вполне сопоставимы, что не отрицается их последователями. Одним из примеров конфликта является то, что новое поколение с той же философской позицией более прогрессивно, чем предыдущее поколение. Например, Ньютон более прогрессивен, чем Аристотель, хотя у них философии сопоставимы через логическую и мистическую основы, как ещё частично показано Леонардом Пейкоффом в его Гипотезе ДИМ.

В списке Диаграммы каждый индивид в конце каждой категории может считаться прогрессивным типом для этой философии, и тот, кто принадлежит к этой категории, но следует её более ранним сторонникам, может вступать в конфликт с более прогрессивной стороной. Тогда могут быть люди, которые думают, что они принадлежат к одному типу, когда они на самом деле относятся к другому. Мигель де Унамуно, Карл Поппер и даже я – такие примеры. Раньше в нашей карьере мы думали, что были марксистами, но поняли, что такое марксизм, и перестали ассоциировать себя с ним, а вместо этого нашли свою истинную философию.

34.3. Некоренные философии

Не только не-философы могут не знать о своей философии, но и профессиональные философы. Многие философы не знали об истинной категории своей философской традиции или расходились по политическим (мнимым) взглядам. Подобные философы особенно часто встречаются в эпоху Просвещения (период радикализации философии и нахождения иных путей), как бы парадоксально это ни звучало, хоть в античности также известны расхождения между космополитами, например Антисфеном, и склоняющимися скорее в право, такими как Аристотель. Тем не менее, большинство из них можно разделить на категории, хоть среди них есть сложные случаи, которые представляются таковыми в связи с уходом в контекст, то есть влево, в том числе по политическим убеждениям.

Следствием вышеупомянутых выводов является то, что среди нас могут быть спящие с некоренной особенностью типажа, а точнее мнимым направлением, наиболее влияющим на развитие одного из категориальных Направлений. Возможно, мы окружены ими или можем также спать. Такой философ, возможно, находится как будто во сне, так как его мнение не сходится с мнением философов в его категории. У него не покажется чёткой или явной философской категории или убеждения, так как отсутсвуют осознанные связи с архетипами или типичными представителями его категории. Они явно не выбирают какой-либо один тип философии и, следовательно, труднее получится, для них самих, доказать, что они имеют тот тип, на который намекают некоторые их формальные черты. И даже тогда все они ещё принадлежат к какой-то одной, для них расплывчатой, области Диаграммы. Обычно это люди с художественным мышлением, которые исследуют некоторые разные, а иногда и противоречивые философии (например, Герман Мелвилл^[119] и Дени Вильнёв^[120]).

В дополнение к нахождению таких внутренне размытых и нетрадиционных категоризуемых, которых выбивает из типичной категоризации их мнимые направления, иногда бывает проблематично судить людей на основании ограниченных доказательств их рассуждений, таких как цитаты о поведенческих типах личности (IDRlabs.com). Люди могут быть потеряны, например, следуя некоторому призраку чужой мысли или под влиянием определённой политической культуры, и в конечном итоге они могут прийти в себя, но они также могут спать всю свою жизнь. Они могут думать, что у них один тип философии, но на самом деле иметь другой тип. Также известно от ортодоксальных марксистов, что только то, что человек материалист, не означает, что он или она не бодрствуют. Например, они могут быть действительно пробуждёнными марксистскими материалистами, поэтому просить их проснуться может быть ошибкой. Спор с ними также может быть напрасным, пока они будут думать, что ваши позиции риторически несоразмерны.

Подобно тому, во что верят марксисты, существует необходимость в постоянном конфликте между типами для достижения прогресса. Без единого типа, такого как материалисты, люди будут спать внутри себя, как в коконах, а реальность не будет работать должным образом. Каждый тип предоставляет необходимый материал, мотивацию или креативность, необходимые для обозреваемости картины в целом. Этот конфликт проявляется реальностью, частью которой мы являемся и поэтому не можемпреодолеть её, пока наша реальность не изменится. Все конфликты между философиями могут быть разрешены только выше пятнадцатого уровня, то есть выше нынешнего идеализма.

34.4. Будущее Диаграммы

Метафилософия не была бы метафилософией без предсказания новых философий. Здесь мы должны посмотреть на Диаграмму в целом, которая видна справа на Рисунке 24.

Можно заинтересоваться видением Диаграммы как одной целостной структуры. Если мы посмотрим на Диаграмму как бы сверху, где видно, независимо от пространственного расположения, смешение всех категорий, где чётко видны все Направления, то нам будет лучше видна симметрия Диаграммы, а также то, как гармонируют все категории по внешним Направлениям.

Рисунок 25: сферы, спроецированные на Диаграмму

На Рисунке 25, где полная сфера пересекает уже имеющиеся Позиции, центр находится только на восьмом уровне. Тут хорошо видна проблема того, что мы на восьмом, а должны быть на девятом – проблема непосредственной реальности. В идеале должно быть вот так, как выделено пунктиром. Но для этого нужны новые категории уровней выше. Получается, что самостоятельно я не смогу передвинуть всех на девятый уровень, на котором нахожусь, но могу вдохновить новые категории, которые потом смогут всё сдвинуть, то есть сдвинуть центр, но расширить сферу. Хочу заметить, что нижняя часть внутренней пунктирной сферы касается двенадцатого уровня. Нужно развитие 12-го (крайнего уровня всех материалистов) и 11-го уровней. Нам для этого не хватает мат11, мат12, инт10^[121] и инт11. По порядку вниз будут заполняться стрелочки Направлений инт10, мат11, инт11, мат12, соответственно, но появляться в реальности они будут не обязательно в таком порядке. При увеличении каждой категории на две, соответственно, может быть два новых идеализма, которые, возможно, начнутся с 17-го уровня. Такие идеалисты будут истинно принимать мультиверс (16-й уровень) с омниверсом (17) как данные. Возможно, все новые категории интеграторов будут заканчиваться на 17-м уровне.

В конце концов, не считая изменений в Модели или потенциального включения пятнадцати негативных уровней, у новой Диаграммы может стать по семь категорий в общих группах, и того 21 категории в целом вместо пятнадцати сейчас. От этого человечество станет разнообразнее и ещё интереснее, и появятся новые проблемы для решения. Уже известно из предложенного, что все стремятся к объективному, только они об этом не знают и доказать им это пока невозможно. Так что принять интеграторскую миссию можно только по субъективным причинам, которые у всех разные, а значит это вне особого контроля. Но в будущем всё это может измениться.

Возможно мы служим предтечами новым интеграторам, которые смогут убедить всех людей, предотвратив мировую атомную угрозу. Когда придёт инт10, с критической точкой в Ноосфере, то состояние мира изменится, родятся новые категории, поменяется Модель. Инт10 может стать в центр Модели, как сейчас стоят инт9 там, но для этого должен воплотиться нулевой уровень с Гравитоном и должны быть открыты ещё новые уровни Модели, ведь с уровнем Гравитона, инт10 станет инт11, а значит, чтобы быть в центре должны появиться три новых уровня выше, чтобы было десять внизу и десять вверху, и того 21 уровень Модели. Это будет новый сказочный для нас сейчас мир. Если три уровня будут открыты выше, то это значит всё человечество перенаправит свой взгляд от низа (где лишь откроют гравитоны) вверх, где будут в основном производиться все новые научные опыты. И такое перенаправление научных сил человечества сделает новая волна интеграторов, которым удастся интегрировать квантовую механику с общественными науками и культурой в целом. Это заставит ученых перестать математически циклиться на малодоступных обычным людям уровнях квантов и заняться более возвышенными материями; учёные, наконец, поймут, что космос – это не вакуум, а нечто настолько более сложное, ценное и интересное, что они будут посвящать ему свои жизни, открывая всё новые и новые его свойства. Поймут, наконец, как работают тёмная материя и тёмная энергия, и смогут ими управлять. Начнётся заселение космоса, как мечтал об этом Циолковский (инт9), а религия соединится с наукой на верхних уровнях, как мечтала Рерих (инт9). Это будет великий прорыв человечества, практически Царство небесное. Ради такого нам можно терпеливо, тихо прожить и спокойно умереть, даже с радостью на лицах.

35. Метаэтика: моральные выводы из Диаграммы

Мой субъективный моральный компас приводит к конфликтам, когда я определяю для себя людей, судя по тем характеристикам, которые непосредственно к себе вижу в них, а именно добрые и, следовательно, умные (интеграторы), злые и часто грубые (дезинтеграторы) и глупые и наивные (мисинтеграторы). Люди из не-интеграторских категорий, конечно же, принимают последние из этих пар за оскорбления, и поэтому излишне выражать эти представляемые мной зависимости. Более того, такое представление сталкивается с противоречиями при более подробном изучении конфликтов между интеграторами, что показывает, что все могут ошибаться, что не обязательно добро и ум нераздельны, или что только интеграторы могут иметь такое сочетание качеств. Вместо такой субъективизации категорий, которая слишком проста для категоризатора, так как утрирует их, стоило бы разъяснить их объективную суть в отношении их морального примирения.

Метаэтика занимается вопросами определения морали, и сам вопрос определения морали обусловлен многочисленными трудностями. Так как Диаграмма применяется ко всему человечеству, независимо от типа сознания, то из этого следует, что Диаграмма может нам помочь понять, как люди могут или должны вести себя друг с другом, исходя из понятий морали, связывающих их взаимоотношения. Но, как и любое другое отношение, мы должны сначала проанализировать исходные стороны перед тем, как понять закономерности их связей. В первой главе о гносеологической этике мы узнали, что познание начинается с самого источника морали, а именно с субъекта. Теперь мы можем узнать, как может относиться субъект не только к выбираемым им отношениям, но и отношениям ко всему человечеству, или метаотношениям.

Познав себя, мы сможем познать Λόγος, наш божественный источник, и внутри себя найти к нему свой путь и «голос». Метод Диаграммы предполагает не пассивное принятие списка категоризованных, а более возвышенную цель: не только принять тех, с которыми ты имеешь общую форму сознания, выделить лучших из них и попытаться углубить их, наделив их традицию своими собственными достижениями, но и как можно усиленней пытаться принять всех без исключения людей, включая и начиная с тех в своём непосредственном окружении, которые имеют отличные от тебя формы сознания. И такая цель, очевидно, не без трудностей достижения, так как она не ограничивается рассмотрением лишь собственного сознания, а предполагает сравнения с ним и других сознаний. Напряженность присуща содержанию Диаграммы между требованием конфликтов для исследования или анализа эмпирического материала и содействием миру, исходя из синтетического единства общей структуры, иначе сказать, конфликт параллелен развилке путей применения в методологии науки между пониманием и обьяснением. Следовательно, два вывода можно сделать сейчас из Диаграммы: комплиментарность и внутренняя конвергенция.

Что нужно понять большинству философов:

1) идеализм и теизм не одно и то же, поскольку есть идеалисты, которые не являются теистами (например, Иосиф Сталин, Айн Рэнд, Пол Маккартни),

2) субъективная теология не является ни атеизмом, ни теизмом, ни агностицизмом, поэтому она может быть разработана любым человеком, поскольку она не зависит от философии (например, субъективная теология Иммануила Канта),

3) материализм и атеизм не одно и то же, поскольку есть материалисты, которые следуют, иногда неосознанной, субъективной теологии (например, Джордано Бруно и Вадим Зеланд),

4) «Бог» – это переоценённое понятие, которое нужно отделить от философии,

5) идеализм и материализм не должны конфликтовать, но могут фактически дополнять друг друга (например, многим материалистам нравятся писатели-идеалисты, такие как Сервантес, Шекспир и Гёте, и кинематографисты-идеалисты, такие как Хичкок и Кубрик),

6) даже внешне гармоничные категории интеграторов могут конфликтовать между собой (например, Иван Ефремов и Аристотель; Спиноза).

35.1. Комплементарность: внешние отношения и мнимые расхождения

Противоположные точки зрения притягиваются, а похожие отталкиваются. То же происходит и с категориями людей. Это сравнимо с синтетическим подходом в применении категориального аппарата, которое мы рассмотрим на примере материалистов (дезинтеграторов) с идеалистами (мисинтеграторами).

Комплиментарное отношение дезинтеграторов с мисинтеграторами сводится к редуцированию последних к первым, при том, что последние этого не замечают. Такая тактика только поддерживает общее Направление дезинтеграторов с мисинтеграторами, и в данном случае замечательно, что они соединяются таким образом. Мисинтеграторы, в общем, вдохновляют многих: это их главная функция и естественная цель.^[122] Но их вдохновение, кажется, приводит к конфликтам внутри своей категории, и такой результат неудовлетворителен.

То есть, вся дезинтеграторская тактика может казаться направленной против догматизма мисинтеграторов, кто признаётся врагами дезинтеграторов. Однако, Диаграмма показывает, что этот конфликт больше не является истинным или необходимым. Вместо этого, Диаграмма позволяет видеть себя в комплиментарных, внешних отношениях – то есть в отношениях с другими категориями, – в данном случае с мисинтеграторами, на основе общего Направления. И есть уже много влиятельных мис-дез отношений, которые сформировались между категоризованными. Диаграмма, хоть сама по себе не является метаэтической конструкцией, может содействовать моральным и мирным практикам между всеми людьми. Люди, стремящиеся хотя бы частично, через других, познать всю красоту целостной реальности по Диаграмме, должны увидеть достоинства этого пути с точки зрения комплементарности.

Кроме внешних отношений комплементарности, существуют ещё и мнимые расхождения внутри категорий, как среди мисинтеграторов, так и среди интеграторов. Диаграмма выросла на основе понимания гносеологических конфликтов, но конфликт, который не был вписан в Диаграмму, по причине своей невероятной сложности с точки зрения полноты знания, – это онтологический конфликт. На данный момент такой конфликт кажется своим участникам неразрешимым, но можно посмотреть на него и с точки зрения комплементарности. Такие конфликты, как у Сталина (идеалП) и Путина (идеалП), Явлинского (инт8) и Навального (инт8), Спинозы (инт7) и Налимова (инт8) я описываю не как категорические, а как онтологические или метаэтические конфликты, которые не сущностны и поэтому не категориальны. Категориальные конфликты имеют в своей основе метафизику, то есть различие метафизических позиций, например конфликт Сёрла (идеалП) и Дерриды (мат8). Ведь гносеологические конфликты поверхностны и приводят к истине, например когда один на картине видит кролика, а другой кошку. Первый прав, и с ним соглашается другой. А вот длительные и неразрешимые конфликты, как между Сёрлом и Дерридой, имеют такую глубину различий, что скорее напоминают метафизический конфликт (категориальный), чем гносеологический. У Дерриды есть своя метафизика, и об этом можем судить по тому факту, что он ввязался в такой продолжительный спор с Сёрлом. У Сталина и Путина же спор метаэтический, потому что он исходит из различия их представлений о морали, а у Явлинского и Навального спор онтологический, потому что он исходит из различий их целей на 10 уровне. Онтологические споры тоже могут быть неразрешимы, как и метафизические, но только в конкретных случаях, а именно, например, когда нет адекватной третьей стороны, которая бы могла их сгармонизировать. Метафизические же конфликты вообще не необходимо гармонизируются, только могут сглаживаться метаэтически. Если некоторые в корне могут быть правы, и поэтому их спор разрешим, то другие идут в такие экстремально разные направления, смешивая абсолютно всё, что адекватной третьей стороны для гармонизации им не найти совсем, но в принципе она может быть и не нужна, ведь если их поместить вместе, то спорить они скорее всего они не будут. Разберём же несколько примеров, уже упоминавшихся.

Хорошо известен конфликт Григория Явлинского с Алексеем Навальным. Первый как социал-либерал выступает за космополитизм, за мир против насильственного коллективизма (большевизма и нацизма), а второй как национал-либерал выступает за национализм, за добро против коррупции или нейтралитета. Навальный как националист и наиболее прогрессивный политик XX века вполне способен понять этот конфликт и сделать шаг в сторону к объекту на 10-м уровне на благо России. Непонимая высокотехнологичную политику современности, Явлинский не может помочь с тем, что находится на другой стороне, которая слева и намного выше и дальше того, где мы сейчас находимся. В таком космополитизме Явлинского может проявляться снобизм и отделение от народа, которое мы уже видели у кадетов перед октябрьской революцией. Академически настроенные люди к такому мышлению причастны, и оно их отодвигает далеко от настоящего в будущее. От этого понятно, почему Навальный не очень уважает политологов. Он понимает, что эти люди на практике нам не помогут – они могут лишь говорить и строить ментальные конструкции, которые сейчас неприменимы. Явлинский такой абстрактный, менее прагматичный теоретик, что его можно легко привязать к политологам. В интервью Ещёнепознер он сказал, что экономика – это такая наука как 2+2=4, хотя потом пояснил, что ею можно заниматься только в правительстве. Он явно чего-то очень простого и понятного всем не понимает, а именно то, как объединяться с теми, у которых противоположные взгляды. И идеалистом он себя называет и его так называют только потому, что он идеалистически высоко берёт, выше своей позиции.

Однако, это не значит, что эти политики работать вместе в принципе не смогут, если, к примеру, один будет заниматься внешней политикой, а другой – внутренней, исходя из тех соображений, к которым они сами причастны по своим направлениям, только если эти направления сделать как бы их позициями в политике, а именно, что тот, который более близок к национализму, но и более энергичный, активный и молодой, пусть занимается налаживанием отношений с другими странами, а тот, который больше заботится о связях с международным сообществом, пусть займётся внутренними проблемами страны и реализует свои экономические планы. Такая комплементарность с помощью обмена местами может быть в этом случае наиболее эффективной.

Явлинский, в своём утверждении насчёт экономики как 2+2=4, проецирует свои принципы и идеи с более высоких уровней на уровень ниже; либеральная экономика существует на 8-м. Математика в плане экономики в реальности так не работает, ведь экономика – это проявление души народа, а математика слишком категорична, чтобы позволить этой душе проявиться вовсю. И делать математику сложнее или понимать её более сложно тоже не нужно. Нужно сначала разобраться с душой народа, а потом уже идти дальше и строить из этого науку. Однако, мы знаем, что математика недостаточно хорошо сходится не только с приземлёнными вещами, но и с логикой, а именно необходимость и случайность иногда смешиваются и меняются местами ввиду событий, произошедших как в Эпохе Просвещения, так и в XX веке, когда позиции учёных весьма укрепились.

Понятия необходимости и случайности оказываются в итоге ключевыми для понимания онтологических конфликтов интеграторов по всем уровням. Явлинский исходит из точки зрения необходимости, как 2+2=4, почему он ни с кем и не идёт на компромисс по принципам. Навальный исходит из точки зрения случайности с Умным голосованием, где преобладает вероятностный подход в политике – мы выбираем не правильного кандидата, а кандидата наиболее подходящего, хоть и необязательно хорошего.

Между Бенедиктом Спинозой и Василием Налимовым, ещё одной онтологически конфликтующей парой, только в среде разновременных учёных, тоже ясно виден конфликт: первый со своей необходимостью склонялся к контексту, а второй со своей случайностью склонялся к объекту, на который он смотрел, в силу своей интеграторской природы, с точки зрения реальности. Такие конфликты не отображаются на Диаграмме, и их не так просто вписать, судя по тому, что онтологические категории не играют роли в метафилософских направлениях, в которых сливаются все представления воедино. Следует обратить внимание, что когда нет объекта в реальности, то этот объект случаен, но как только объект обретает существование из реальности, то он становится необходим именно в силу своего возникновения из реальности и зависимости от неё, которая при этом неслучайна. Иными словами, с точки зрения реальности все объекты (такие как материя) являются случайными, но с точки зрения объектов (таких как мы), они становятся необходимы, потому что возникли из неслучайной реальности. Если переведём на логический лад, не-А необходимо, а А случайно, «не-А есть А» необходимо потому, что исходит от необходимого, являясь цепью этой формулы. Эта формула непротиворечива, и в этом её основное отличие от формулы «А есть не-А», но смешивая логику с математикой разница между этими двумя формулами стирается, а следовательно и стирается разница между случаем и противоречивостью. Ещё одно более простое доказательство нашей необходимости состоит в том факте, что у нас есть сознание, а сознание людей не бывает без формы сознания. Наличие формы сознания у людей есть необходимость, потому что эта форма создаётся непосредственно самой реальностью, а не нами. В этом также пункт важной комплементарности, превосходящей частные расхождения.

У Спинозы всё держится на божественной необходимости – и природа реальности и природа людей. У Налимова основа на случайностях и вероятностях, которые лучше всего подходят для описания динамических процессов, изучаемых в химии, биологии, истории и гуманитарных науках в целом. Он придавал теореме Бейеса, которая имеет крайне ограниченный гносеологический характер, универсальный онтологический статус. Такое противоречие можно избежать, если не брать в основу своей философии субъективные формулировки (чтобы потом всем не представлять их объективными), такие как Бог у Спинозы или вероятности у Налимова. Точки зрения этих философов изначально исходили из реальности (их общих позиций), но затем остановились на одной стороне лишь в силу влияния на них внешних факторов – вокруг Спинозы верующих было очень много, в том числе среди учёных, а во время Налимова практически все были наполнены крайне размытыми понятиями, например «материей».

В итоге, мы видим, что необходимость по Модели левобортна, а случайность – правобортна. Теоретическое объяснение этому явлению можно дать такое и оно исходит из самой метафизики Модели: начинают все интеграторы с позиций метафизических и онтологически центральных, но по мере отдаления от позиции, по ходу направления, происходит скашивание или искривление, наклон либо в правую, либо в левую сторону, потому что проявление или дифференциация из критической точки (позиции интеграторов), коих такое же бесконечное множество, как реальных чисел, соответствующих онтическим концентрациям по горизонтали, обязательно выражается элементами Модели, и таким образом эти критические точки вполне могут соответствовать семантическому вакууму Налимова. Иначе сказать, интеграция всегда выходит на те уровни, где она натыкается на новые проблемы; интеграция по Модели всегда частичная, никогда не полная, ведь всё должно выйти из зоны синтеза в зону анализа и не может перепрыгнуть все уровни Модели по центральному направлению понятийно неразличённых (или нераспакованных в смысловом значении) точек. Если думать таким образом, то онтологические конфликты с точек зрений интеграторов могут сыграть решающую роль в их объединении без необходимого усложнения Диаграммы. Но в этом конфликте могут играть роль и иные сложности в понимании, а именно расхождения, которые обусловлены психологическим влиянием, недостаточностью знания или всем комплексом причин, которые мы обсудим далее.

35.2. Внутренняя конвергенция, коренные и некоренные категории

Как можно организовать группу так, чтобы её работа была наиболее эффективной? Для этого нужно рассмотреть внутригрупповую динамику по Диаграмме аналитическим методом. В правильно разработанной обстановке, когда каждый выполняет свою уникальную функцию, внутренний конфликт возникает только из-за сходства взглядов, а не их различий. Это психологический конфликт, когда Вы видите что-то своё в других и ненавидите их за это. Люди, которые не настолько психологически закомплексованы (а я думаю, что Рэнд проявила себя именно такой в отношении дебатов с дезинтеграторами), не будут так сильно подпитывать конфликт, а просто примут его в качестве основания для конвергенции. Не нужно разбивать черепа друг друга, если мы сходимся – просто усвойте, что у нас есть свои пространства, и места для всех хватает. В «О педагогике» Кант упоминает историю, связанную с этим мышлением. Это история дяди Тоби и мухи из «Жизни и мнений Тристрама Шенди, джентльмена» Лоуренса Стерна. Вот выдержка оттуда:

– Ступай, – сказал он однажды за столом большущей мухе, жужжавшей у него под носом и ужасно его изводившей в течение всего обеда, – пока наконец ему не удалось, после многих безуспешных попыток, поймать её на лету; – я тебе не сделаю больно, – сказал дядя Тоби, вставая со стула и переходя через всю комнату с мухой в руке, – я не трону ни одного волоса на голове у тебя: – ступай, – сказал он, поднимая окошко и разжимая руку, чтобы её выпустить; – ступай с богом, бедняжка, зачем мне тебя обижать? – Свет велик, в нём найдется довольно места и для тебя и для меня. (гл. XII)

Таким же образом кантианцы и Объективисты могут сосуществовать в мире, который достаточно широк, чтобы вместить и то и другое, дез и мис. Это также мир, который может содержать инт.

Идеалисты не могут смотреть на свои собственные позиции даже аналитически, поскольку они берут свою собственную аналитику как априори и единственную (это их единственная «линза»). Следовательно, у них также есть «семейные» ссоры (протестанты против католиков – первое, что приходит на ум), как и многие люди в своих категориях. Теперь, тот факт, что эти лишь внутренние конфликты существуют без каких-либо внешних конфликтов, интересен, и я не знаю, как объяснить этот феномен с помощью Диаграммы. Однако, исходя из Диаграммы, эти конфликты могут быть признаны ненужными. Диаграмма способствует внутреннему миру и психологической уравновешенности сходных категорий. Так как мы рождены реальностью и имеем непосредственное к ней отношение, толерантность друг к другу должна быть нашей моральной прерогативой.

Одним из главных методов использования Диаграммы является более утончённая способность критиковать иные взгляды и спорить с оппонентами противоположных позиций. Так как их философии не исключаются из рассмотрения, мы стремимся к правильному и точному пониманию противоположных точек зрения, но извращение позиции оппонента или его изолирование не приведёт, посредством прогрессивного спора, к обоюдной истине. Если использовать эту Диаграмму, можно научиться более верно интерпретировать противостоящие философии в рамках своей собственной, и таким образом даже редуцировать или идеализировать другие философии осознанно, чтобы избежать крайних неточностей, приводящих к ненужному взаимному отталкиванию. Так, стороны будут способны более терпеливо относиться к возможностям своего соперника и уважать его или её за это.

Судя по многим примерам, отрицание Аристотеля как интегратора показывает, что интеграторы, придерживающиеся этой точки зрения, сами не осознают себя интеграторами, потому что быть осознанным интегратором значит принимать других интеграторов. Такие интеграторы скорее принимают, защищают, оправдывают и, следовательно, скатываются к аргументам, во многих важных моментах подчиняющимся неинтеграторам. Поэтому нужно ввести новый термин, который будет обозначать противоречивую природу таких интеграторов. Из этого рассуждения выводится разница коренных и некоренных интеграторов: первые признают и не смешивают интеграторов с дезинтеграторами, а вторые скорее относятся орицательно к интеграторам, подкрепляя это своим идеалом, что они за всех, но не осознавая, что это невозможно и что, в принципе, является таким же несбыточным и контраестественным идеалом, как у коммунистов, считающих что все люди есть одно – подчинённые их деспотической идеологии. Я выделяю интеграторов как особую категорию, и поэтому живу другой, возможно настолько же несбыточным внушением, что все интеграторы могли бы сойтись. Я верю, что мы можем сойтись, но другие выбирают схождение со всеми, кроме интеграторов, в особенности дезинтеграторами. Им может казаться, будто бы у них получается, но они не видят, как могло бы получиться с другими интеграторами. Они как искорки, которые быстро гаснут, окружённые тьмой неинтеграторов. Интеграторам нужно обьединяться посредством принципа коренной категории и создавать свою команду-авангард. Только посредством уровня выше могут объединиться все интеграторы. Интеграторы одиночки будут смотреть не на то, что нужно в более глобальном контексте. У них могут быть единичные успехи, но не более того.

Только при делении на конкретности, такие как добро и зло, правильность и неправильность, интеграторов и неинтеграторов, вообще возможно ясное единство. Иначе это исходит из влияния неинтеграторских категорий, типа мат8, что видно по основному посылу в неотличии. Но это только вначале, в возможности. Затем, в действительности, всё должно быть по-другому, поскольку начало из этики не должно подчинять себе ту цель, которая ведёт её далее. Дальше, выходя за пределы обычной этической основы, мы осознаём, что ограничения, применимые к людям, ограничены сами по себе, особенно в качестве оценок, а ограниченное существо подобает грубому, не развивающемуся посредством творчества, простирающего его за пределами своих ограничений. «Доброе» и «злое», применимые в целом не только к людям, но и всему человеческому, устаревают, когда мы начинаем представлять их абсолютными, так как они сразу же вступают в конфликт с окружением. Тем самым, судя по внешней реакции, мы начинаем чувствовать потребность в их изменении, не низведении их по уровням, а в представлении их в абсолютной смешанности и взаимопроникаемости во всём, до чего способны дотронуться руки человеческие и что способен изменить человеческий разум. Не «добра» и «зла» нет как таковых, а их границ, выстроенных человеческим умом. Иное выстраивание будет происходить постольку, поскольку наше понимание абсолютности данных этических понятий будет меняться в ту сторону, по которой выводятся эти понятия на иной, более высокий уровень. Абсолютность же их содержится не в том, что мы думали прежде, а по причине чего такие человеческие понятия стоит рассматривать в их динамике и взаимосвязанности, нежели в абсолютном отгорождении друг от друга. Каждая категория настолько же сложна, как и любая другая, но познать сложность всего мы можем только в отвлечении от всех обособленностей, особенно в том случае, когда мы сами пытаемся достичь налаженности внутри некоторого общества, возведённого из наших собственных отношений. Тот, кто стоит в этом обществе на ответственном месте, должен не только знать, что делается на периферии своего круга, но и способствовать соединению своего знания о периферии с более высоким, понятийным, которое он представляет своей собственной персоной. Таким образом, знание о каждом члене выводится из их взаимодействия, хоть и неполного, но значимого для того, чтобы вывести наиболее точное представление обо всех его членах, взятых вместе. Если поэтому нет в каждом обществе абсолютного добра и зла, значит нет и абсолютных делений внутри него, нет того, что бы ограничивало творимое им вместе с его собственными масштабами. Все границы могут меняться, либо внутренности смешиваются с тем, что снаружи. Если для этики есть строгие деления, то для более объективной и возвышенной этической дисциплины, применимой на практике, такие деления нелогичны и даже нерациональны. Их же противоположность как раз и будет являться тем неизменным и всепобеждающим добром, которое ищут, но не находят, абсолютисты по нравам, потому что именно такое добро можно найти во всём, а не только в конкретном. Для этой цели нужно настроиться наблюдателю, хоть это и произойдёт не без трудностей.

Трудность ещё имеется в том, что идеи об абсолютном единстве не сводятся к единственному единству без внутренних конфликтов – единству интеграторов, в особенности идеологополитическому. Для радикального изменения мира нужны радикальные решения в жизни, в том числе таких интеграторов, которые на это способны. Фамильярность по дружеским или родственным принципам отходит для них на задний план, на периферию – так уменьшатся и с этими людьми конфликты. Будут ли они способствовать творческому расширению границ круга, зависит от того, какую позицию они будут занимать по отношению к центру, пассивную или активно поддерживающую. Мы должны смотреть только на категории людей и возвышать их объективно, независимо от косвенных или тривиальных признаков, базирующихся лишь на традиции или вкусе. Настоящая семья – это ваша категория. Общая категория – внутренний круг и центр. Как можно не считать Аристотеля интегратором, если он в одной с вами общей категории, таким образом, получается архетипное противоречие. В этом и состоит мой вывод о некоренной интеграции, которая по сути своей безуспешна, потому что как можно интегрировать пустоту дезинтеграции по сравнению лишь с ошибочной интеграцией, но тех, которые не скатываются к дезинтеграции посредством тупого схождения с дезинтеграторами, а примыкают к центру с периферии. На Диаграмме ясно видны точки соприкосновения интеграторов и мисинтеграторов, и, как видно из исторической практики, их плоды – это лучшее, что породило человечество по сей день: Платон и Аристотель, Христос и Иоанн, Маккартни и Леннон и другие. Им нечего противопоставить, но остальные свободны в праве попробовать своё. Некоренных и несходных с вашей категорией можно держать на периферии до тех пор пока они не укоренятся, а если сходной, то даже до укоренения можно сразу же их включить ближе к центру, чтобы таким образом они скорее пришли к с самим себе.

«Коренные» и «некоренные» – это более точные, придаточные понятия внутренних Направлений, потому что под «коренными» обозначается основная черта самоосознанности (своей категории) человека, вне зависимости от таких факторов самоосознанности, которые больше ассоциируются с необыденностью, рефлексирующей специализацией. Самоосознанным не обязательно быть коренным, но коренным обязательно быть самоосознанным. Некоренные могут быть одновременно необыденными и несамоосознанными по своей категории, поскольку нельзя себя осознать, не осознав также других в своей категории или подобных себе. Самоосознанность заключается в полном внутреннем развитии всех внутренних Направлений, росте личности, приобретающей всевозможные характеристики. Коренная категория не имеет внутренних конфликтов, так как она не ассоциируется с чужими категориями. Самоосознанные люди придерживаются категориальных закономерностей, потому что опираясь на такие закономерности можно обнаружить истинные изменения.

Получается, в таком ключе, что обыденность и самоосознанность не являются противоположностями, и что следует стремиться к последнему, как из потенциального к реализованному, дабы избежать их разрушающих взаимодействий. Самоосознанность – это более чистое, основательное проявление своего самопознания без внутренних конфликтов, приводящее к иному пониманию морали. Получается, что самоосознанность метаэтична в плане абсолютной гармонии внутри своей категории, то есть любой конфликт с категорией такой же, как у себя, обязан выливаться в затушёвывание осознанности. Человек может быть очень грамотный, образованный и необыденный, но в то же время не осознавать себя как уникального, отличного от других индивида в плане своей категории. Стоит ещё заметить, что между самоосознанием и самопризнанием есть пробел, который может приводить к внутренним конфликтам и напряжению. Моё понимание самоосознанности, которое я считаю присущим коренной категории, основано на отличии себя от других, но которое исходит из сравнения себя с другими без конфликта.

Понятие «коренности», однако, не может объяснить влияние политики на философию, и мнимых расхождений, которые появляются, как мы видели в предыдущей секции о комплементарности. Чтобы решить проблему мнимых расхождений и ответить на вопрос о том, как возможны комплементарность с конвергенцией, можно свести проблему «коренности» к мнимым направлениям. Если мы уже смотрели на онтогносеологические интерпретации категорий, то ещё стоит рассмотреть политические влияния, в особенности горизонтальные: влево и вправо.

Дезинтеграции, как те, о которых речь ещё будет вестись ниже, идут только гносеологически от объекта, а политические направления не ведут никуда, только вдохновляют те направления, которые уже имеются у субъекта. Если материалист левый, то идёт он и так, и этак вниз, и у них политика с гносеологией полностью сходятся. У левых интеграторов лишь укрепляется направление сверху вниз, но оно не дезинтеграторское, а интеграторское, хоть и сходится с дезинтеграторским, потому что проблема в итоге лишь в несбалансированности направлений интеграторов в данном случае. У левых идеалистов направление реалистическое тоже вниз, и в этом они хорошо сходятся с левыми интеграторами, как Сократ с Поппером. Правые мат повёрнуты к эгоизму или интеллектуализму с направлением вверх, правые интеграторы мистические, а правые идеалисты раздираются изнутри на части, потому что упираются вверх, не могут идти дальше и у них не получается иначе, кроме как спускаться вниз против воли, что отражается на их озлоблении и подчинении других себе или своим идеям более, чем если бы они естественно спускались вниз как левые идеалисты. Правые идеалисты вынуждены идти вниз, а левые это делают по желанию. Этим можно объяснить и их политические взгляды – первые верят в принуждение всех, а вторые верят в свободу. Однако, тут ещё важно усвоить разницу между правым интегратором и правым идеалистом. Правый интегратор мистический и занимается мистикой по желанию, а правый идеалист всё делает по принуждению и других заставляет так же делать. Между расходящимися интеграторами главная особенность именно в различии их политических (горизонтальных – также ромбиками показанных на Диаграмме) и, следовательно, «мнимых» (с философской точки зрения) или некатегориальных направлений. Их политические взгляды влияют на их онтологию, а сбалансированность направлений или их несбалансированность, выражающаяся в искривлении, появляется именно под таким влиянием. Любопытно, что Поппер интерпретирует Аристотеля, когда он того упрекает во вдохновении марксизма и нацизма, ровно так же, как Явлинский Навального. Параллель очень чёткая, и можно даже сравнивать их индивидуальные слова. А вся проблема, оказывается, лишь в том искривлении философии, которое производит левая политика.

Мы видим на примере отличие этики от метаэтики, а следовательно этики от метафизики. Например, дезинтеграторы часто смешивают добро со злом, и данное смешение у недезинтеграторов – признак скатывания к дезинтеграторам. Это происходит примерно так: добро представляется злом, а зло, в свою очередь, добром. У мат10: инорасовые интеграторы – зло, а сами фашисты – добро. У мат9: средний класс – зло, а сами революционеры-террористы – добро. У мат8 может не быть этики как таковой, и в аморальности у них всё возможно, но может быть в виде веры в добро – зло, а аморальность – добро. Все, однако, сходны в рассуждениях об одинаковости людей, потому что рассматривают их лишь по внешности, ограничиваясь материальностью. Так как категории добра и зла в отношениях по гносеологической этике плюралистичны и, следовательно, более субьективны, в связи с их ситуативностью, категории моральности и аморальности метаэтики должны иметь более объективное, общественно-политическое значение, которое, однако, не должно отводить роль лишь одной из сторон политического спектра, а это значит, что все категории могут быть левыми или правыми в политическом плане (а также сверху, или более авторитарными, или снизу, или более либертариарными, если смотреть на различие уровни, но и это усложняется тем, что любые политические воззрения возможны у любых категорий). Такая метаэтика нужна и применима всеми, так как жить по категориям – значит жить сознательно, различать и развивать своё понимание форм сознания, познавать свои ограничения и самое себя, а также смотреть на мир более сбалансированно, вычленять истинное из мнимого, и на почве этого делать соответствующие суждения и деяния.

Как мы увидим далее, самые худшие последствия появляются не от смешения этических категорий, представленных выше, а от того, на что способен некоренной или мнимо расходящийся по отношению к своей категории. В таком случае, к примеру, возможно, что у тех, кто сознательно атакует интеграторов, будут защитники и среди интеграторов, а это значит, что к любой категории может быть подвязана в дружественных отношениях интеграторская, и это главная причина, по которой коренные интеграторы, не желающие конфликта со своей категорией, должны остерегаться насилия в общем. Дальше мы углубимся в анализ понятия некоренных категорий на основе нескольких примеров. Есть случаи, когда некоренными становятся впоследствии, как с рационалистом Спинозой, который сам по себе не принадлежал ни к одной интеграторской традиции, или космополитом Карлом Поппером, который был в традиции Антисфена, но и эти экстремальные случаи пока ещё сложны для нашего понимания, если мы будем смотреть на них только с точки зрения философии. Мы лучше разберём и возьмём за стандартные примеры современные некоренные воззрения у идеалистов в традиции Рэнд, но которые как будто предшествовали ей и были наподобие спящих, принадлежащих к несформированным категориям, но не окажутся ли и их проблемы мнимыми?

36. Вопрос по кругу: Что такое некоренная философия?

Я сначала задался вопросом о противоречивых философиях, когда начал оценивать результаты Диаграммы. Хоть я думаю, что мои первые затруднения в отношении природы так называемой «спящей» философии были значительными, сейчас я считаю, что такая философия даже намного сложнее, чем казалось раньше. Помимо встречи с такими персонами в реальной жизни, я также считаю важными нескольких представителей в литературе и искусстве, которых хорошо было бы обсудить. В частности, я хочу упомянуть философии писателя Филипа Дика, персонажа из Шантарам Робертса и Андрея Тарковского, российского кинорежиссера. Эти новые сравнения и выводы заставляют меня поверить, что, как минимум, такая «спящая» философия сходится по Направлениям с идеалР (хоть это и неочевидно), и такое схождение отсутствует при разборе подробностей. Несмотря на то, что можно постулировать иные формы для этих лиц, например идеализм/реализм, такие формы не только противоречат принципам Диаграммы, но и являются лишними, так как формально сходяться с основными признаками уже существующей категории, а именно идеалР. Схождение по общим, в данном случае, формальным признакам Направлений, на практике оказывается (или может оказаться) противоречивым, и, следовательно, тут применим метаэтический термин «некоренной» философии, то есть такой, которая эмпирически не приемлет содержание в своей форме черт, отличающихся по моральным признакам. Расхождение на практике не стоит расценивать как нечно плохое, а лишь как отличие в представлении морали данной категории, иначе говоря, их внутренние конфликты. Всё же размышления о том, означает ли это, что в будущем данная философия сможет привести к образованию новой формы из неё или останется с такими неосознанными или даже осознанными внутренними противоречиями, неокончательны.

36.1. Безумные миры Дика

Наверное, самый важный из некоренных идеалР – это Филип Дик: провидец-фантаст и писатель-философ. В Экзегезе Филипа К. Дика (2011) мы находим некоторые очень интересные идеи Дика, которые относятся к другому способу восприятия реальности. Хоть Дик не был профессиональным философом, мы можем обнаружить, что у него действительно что-то есть. Например, рассмотрим этот отрывок о божественном существе Валисе:

… эффекты Валиса ощущаются до того, как Валис существует, и эти эффекты следует рассматривать как акаузальные; у них нет причины, потому что их причина ещё не существует. (83:150)^[123]

Если мы свяжем это высказывание с субатомным уровнем, то мы обнаружим, что частицы являются случайными только до тех пор, пока не достигнута Богопричинность, которая, в конечном итоге, будет выявлена, заставляя нас позже понять, как все частицы были вызваны. Интересно, что Валис считается полностью существующим только тогда, когда мы полностью его обнаружим, но, в настоящее время, он может существовать лишь частично с помощью тех материальных частиц, которые мы ощущаем.

Головоломка усложняется, когда мы знакомимся с онтологией Дика: «Часть – это реальное целое» (49:1132, курсив его). Это смешение онтологии и метафизики противостоит различению части и целого, что имеет решающее значение для онтологии, являющейся областью исследования, отличающейся от метафизики. Если часть и целое одинаковы, то мы теряем различие в масштабе между частицами и космическими сущностями. В конечном итоге, Дик описывает своё затруднительное положение:

Таким образом, если вы продвинете сущность достаточно далеко с точкизрения возрастающих уровней, то обнаружите, что прошли полный круг. (1:121)

Следовательно, мы можем установить, что его метафизика спускается с пятнадцатого уровня Модели, а затем он соединяет её с первым уровнем по всему кругу, делая свою область максимальной и цикличной, в связи с неполной самоосознанностью обратного, идеалистичного Направления, как и у Рэнд. Отличие может состоять в том, что Рэнд предпочитала линейный взгляд на мир, ушедший вправо в аналитическом и политическом измерениях, а следовательно вниз, потому что выше Бытия для неё ничего не было, а Дик, всё же, бросается в стороны, в связи с контекстуализмом и левостью, уходом в синтетическом и соответствующем политическом направлениях, что раскрывает его некоренное поведение, которое скорее поднимается вместо того, чтобы опускаться. Из-за круговой природы своей философии он может с лёгкостью опускаться, а также подниматься по двум служащим границами уровням (1 и 15), потому что они кажутся ему плавно проходимыми. Однако же, Дик, кажется, сходит с ума, потому что его идеи настолько неорганизованны, что наталкивают на мысль, что такое сложное возвращение по максимальному идеалистическому масштабу скорее неправдоподобно, чем реально по левостороннему взгляду. Рассмотрите эти его заявления: «Я = Бог» (20:18), «Итак, я Бог, не осознавая этого» (1:262), и «Я святой» (75:D-9). «И я заявляю тоже: что я сумасшедший» (там же).

36.2. Разгрузки с Кадербхаем Робертса

Ещё с одним странным персонажем, возможно полувыдуманным, можно познакомиться в знаменитом полуавтобиографическом романе Грегори Дэвида Робертса Шантарам (2003). Кадербхай – глава мафии, – стремится помочь своим людям в других странах. Его философия, как мы увидим, не более надуманна, чем философия Дика. Рассмотрим первое рассуждение этого персонажа:

Истина в том, что все мы – каждый из нас, каждый атом, каждая галактика и каждая частица материи во вселенной – движемся к Богу. (гл. 9)

Это странное движение, которое Кадербхай называет научным и объективным, есть движение от простоты к сложности, как в «…самые первые доли секунды после этого расширения вселенная представляла собой нечто вроде густого супа, состоявшего из простейших частиц. Эти частицы были по составу даже проще атомов. В то время как вселенная охлаждалась после произошедшего, частицы соединялись друг с другом, образуя скопления, которые, в свою очередь, объединялись в атомы» (гл. 23).

Так мы начинаем с сингулярности Большого взрыва Хокинга, которая, если мы следуем рассуждениям Кадербхая, предшествует Богу. Затем он связывает её со светом, и всё становится интереснее и сложнее, соотнося жизнь с его первым утверждением об истине:

Жизнь, как и все прочие характеристики всего сущего во Вселенной, такие как сознание, свободная воля, тенденция к усложнению и даже любовь были даны Вселенной светом в начале времён, известном нам. (гл. 33, мои выделения)

Однако, Кадербхай относит свет к Богу не через Большой взрыв, а следующим образом:

Я не думаю, что свет – это Бог. Я думаю, что возможно, и разумно сказать, что свет – это язык Бога. Свет может быть способом, с помощью которого Бог говорит со вселенной и с нами. (гл. 34, его курсив)

Это интересно, учитывая, что мы узнали, что свет – это источник всего сущего, поэтому всё должно быть просто языком, используемым Богом, который не может быть определён иначе, как через невозможность. Итак, в общем мышлении Кадербхая есть некоренная потеря направления, когда он говорит, что мы начинаем с сингулярности и идём к сложности, но затем он говорит, что, хоть свет находится в начале вселенной в сингулярности, он не первичен, а вторичен Богу, что означает, что он начинается с Бога, а затем заканчивается хаотичными и случайными квантовыми колебаниями, которые он назвал бы языком Бога и которые затем «плавно» соединяются в противоположность его первоначальному утверждению. То есть, что Бог как «простая» сингулярность движется к свету, выражающемуся в людях и остальных вещах. Следовательно, мы видим такую же потерю направления в мысли Кадербхая, как и в мысли Дика.

36.3. Смысл жизни по Тарковскому

Так что же всё это значит для некоренного человека? Их смысл жизни теряется в сложностях материализма в их идеализме, как и в работе Андрея Тарковского, известного кинорежиссёра. Хоть Тарковский сказал в интервью редакции журнала Esquire 30 апреля 2014, что «жизнь никакого смысла, конечно, не имеет», он уточнил это, когда написал:

Искусство реалистично в том случае, когда оно стремится выразить нравственный идеал. Реализм – это стремление к истине, а истина всегда прекрасна. … Искусство символизирует смысл нашего существования. (en.wikiquote; дата обращения: 29.10.2019)

Как и другие ранее рассмотренные творческие личности, мы находим, что некоренные настолько очарованы искусством, что они могут вытеснять отдельные философии, учась находить уникальные способы самовыражения через искусство. Подобно Дени Вильнёву, Тарковский также сотрудничал в своих сценариях с материалистами (братьями Стругацкими) и обычными идеалистами (Андреем Кончаловским), не уступая их мировоззрениям, но и не выражая своего коренного. Таким образом, он создал свои классические и всемирно известные фильмы, такие как Андрей Рублёв (1966), Солярис (1972), Зеркало (1974) и Сталкер (1979).

Некоренные, такие как Тарковский, могут работать с материалистами по причине их сопутствующих Направлений и политических (практических) воззрений. Может быть, это также объясняет, почему такие некоренные, как Дик и Кадербхай, используют кантианскую этику, в которой Бога как постулата иногда путают с настоящим идеалистичным Богом. Пожалуй, верующие в «Бога» материалисты, такие как Мартин Скорсезе и Терренс Малик, направлены к этому, казалось бы, божественному «Богу». Но мы не станем спрашивать насчёт того, насколько хорошо некоренным это понятно.

Глава VIII: К новой эстетике

В августе 2016 года Би-би-си выпустила список 100 лучших фильмов XXI века по мнению критиков, среди которых были несколько раз выбраны такие режиссёры, как Дэвид Линч и Терренс Малик. Прочитав этот список, Вы, возможно, поймете, что вид субъективизации всех мнений о фильмах, с которыми сталкиваются кинозрители, сопровождается признаком культурного вырождения кинокритиков, которые должны стеречь за нами «сверху», но которые кажутся такими же счастливыми быть рядом с менее сознательными из нас в кинотеатре. Если люди говорят только, что им нравится или не нравится фильм, не вдаваясь в подробности того, что им нравится и почему, мы никогда не сможем развить утончение критики среди группы критиков, которые принимают картинки собачьего говна (среди других, которые соответствуют их выбору) и фильмы такие же плоские, как картины, за шедевры. Так почему же в XX веке нам понравились идеалистичные фильмы Кубрика и Хичкока, а теперь речь идет о разновидностях телесно-центрированного материализма? Когда мы начнём понимать, что критика фильмов имеет значение только по той причине, что существуют правильные и неправильные мнения и что не у всех нас есть правильные мнения?

37. Соотношение метафизики и эстетики

Я не люблю писать о метафизике самой по себе, но хотел бы попробовать сделать это через эстетику. Поскольку я не различаю логику и метафизику как несвязанные области исследования, я предпочёл бы объяснить более изящную философию, используя практические примеры, которые может испытать любой человек в мире. Как практическое выражение своей формы сознания, эстетика любопытней метафизики. Метафизика для меня – последняя, в конце всей философии, а не её начало, так же как философия в основном связана с гносеологией, а не с метафизикой для Рэнд и её главного последователя, Леонарда Пейкоффа, которому я обязан за разработку своих собственных контекстуальных и метафилософских концепций. Факт перенесения сверху метафизики делает все мои философские ветви (политология, этика, гносеология, теология и эстетика) противоположностью того, что типичная философия, сосредоточенная на метафизике, исследует и ценит. Однако я хочу доказать, что мои вопросы не менее интересны, чем те, которые были изучены в течение более двух тысячелетий размышлений.

Таким образом, мы начинаем с эстетики, чтобы помочь людям стать более деликатными и чувствительными в своих вкусах. Я исследую объективную эстетику как метафизику, сосредоточенную в искусстве. Поэтому Вы можете думать, что я пишу о метафизике через эстетическую линзу. Объективная эстетика основывается на метафизике, так как любая Позиция метафизическая, что также структурирует все категориальные мировозрения, отображаемые искусством. Поскольку просмотр фильмов – это занятие, которое разделяют практически все в мире, я думаю, что фильмы – лучший предмет для философской критики, чтобы научиться не только испытывать, но и правильно анализировать произведения искусства. Искусство потребления фильмов – это эстетика тонкого вкуса. Поскольку мы желаем испытать красоту и удивление, мы обнаруживаем, что животная жизнь менее приличествует человеческой. Люди могут совершенствовать свои навыки и вкусы, в то время как животные пожирают практически всё одинаково и равнодушно. Я хотел бы подчеркнуть, что мы не должны потреблять что-либо, не задаваясь вопросами о различении. Поэтому мы переходим к этому искусству потребления фильмов, которое похоже на еду для гурмана, вино для ценителя и метафору для риторика. Три следующих фильма как раз демонстрируют эти качества: Пряности и страсти (2014), Удача винодела (2009) и Охота (2012).

Потому что это введение предполагается для побуждения вопросов, а также понимания читателей, эти фильмы только упоминаются, чтобы послужить примерами рамок исследования критического потребления фильмов, а не для моего более детального анализа. Для начала Вы могли бы сами испытать свои навыки применения данных рамок перед тем, как будут приведены примеры других фильмов с подходящими атрибутами к данному введению. Можно лишь дать вспомогательные наводки на эти три фильма: первый фильм как еда, затем фильм как вино и фильм как метафора. На этих фильмах вы проверите, насколько хорошо вы понимаете предоставленный ранее материал, и испытаете свои собственные навыки в эстетике, чтобы ответить на вопрос: Какой из этих фильмов относится к идеализму?

Для более основательного рассмотрения эстетики с объективной точки зрения, определение искусства гласит, что «Искусство – это избирательное воссоздание реальности в соответствии с метафизическими ценностными суждениями художника» (Романтический манифест, 1971, гл. 1, курсив в оригинале).^[124] Другими словами, искусство для Рэнд – самоцель, а не средство. Искусство – это «конкретизация метафизики» (там же); у него нет социальных или дидактических целей. Поэтому я решил, что эстетика также является важной отраслью философии, которую я должен рассмотреть. Это философия красоты, которая мотивирует и вдохновляет стремиться к Истине и становиться более опытными в «чувстве жизни», то есть в душе. В своём анализе эстетических работ я сосредоточусь на внутренней метафизике, руководящей ими. Конечно, следует отметить, что метафизика, которую я выбрал для защиты в этой короткой современной сфере киноэстетики XXI века, принадлежит мне, а не Рэнд.

Важная рекомендация для всех в том, что интеграция может оказаться лучшей, независимо от того, кем Вы являетесь, и Вам не обязательно родиться интегратором, чтобы интегрировать. На самом деле, есть случайные интеграции, которые выполняются неинтеграторами. Я рассмотрю этот вид интеграции чуть позже.

Опираясь на наши обсуждения по субъективной теологии и понимание эмоций, мы можем начать анализировать произведения искусства. Чтобы подготовиться к следующему анализу посмотрите фильм Весна (2014). В этом фильме в особенности рассматриваются сложные отношения страха и любви. Далее я буду упоминать существенные детали сюжета.

38. Весна, или как влюбиться

Что касается эмоций больше, чем современные фильмы о молодом поколении? Хоть в фильме Весна рассказывается о молодежи и её культуре наркотиков, секса и музыки, Вас может удивить, что здесь также задействовано много философии. Некоторые строки сценария являются наполнителями, но другие очень важны. Итак, Вы думаете, что отношение к эмоциональным моментам находится в том, как человек чувствует, или в его или её эмоциональности, а также в его или её осведомленности о том, что происходит в настоящий момент?

В этом фильме эстетика переплетается со всем, что нас окружает и делает нас людьми. Некоторые вещи, такие как тема молодости, вырастающей из старости, или старости, зависящей от молодости для своего питания, легко игнорируется в повседневной жизни. Другие вещи более очевидны, например, как мы влюбляемся и не можем контролировать нашу природу, наши тела. Наши тела контролируют нас посредством химии. Главный герой фильма, молодой американец, утративший жизненную цель после смерти матери, парень по имени Эван, говорит, что «возможно, это химическое, но это также волшебство», и это суммирует интеграцию, проделанную на протяжении всего фильма, к концу которого она становится полной.

Здесь, эстетика, эмоционально исследуемая в различных сценах посредством дополнения старого и молодого, бледного и яркого, гнилого и свежего, безобразного и красивого, ночного и дневного, естественного и человеческого, умирающего и живого, неограниченного и маленького, чужого и знакомого, таинственного и реального, традиционного и научного, изображает философию и одновременно играет роли метафизики (выраженной онтологически) и гносеологии. С помощью эстетики человек выбирает то, что ему нравится эмоционально и индивидуально, на основе веры в то, что красиво. С помощью метафизики он или она действует в определённой последовательности (логике) и на основе веры в то, что верно и что этически правильно. А с помощью гносеологии он или она приобретает знания, чтобы быть более уверенным в себе по отношению к событиям, в которых он или она принимает участие.

Например, в Весне Эван выбирает Луизу как свою возлюбленную. Он верит в свою любовь к ней и задает ей вопрос: «объясни мне это [кто ты]?» (Бенсон и Мурхед, 2014, 1:16:30–57). После потери своей эмоциональной любви, он всё ещё хочет укрепить свою веру знанием, которое должно быть интегрировано через ту же самую веру из страха (или нелюбви) с мотивацией, исходящей от страха и борющейся с ним. Луиза в конце фильма тоже выбирает Эвана и верит в лучшую жизнь с ним, и она интегрирует знание из своего страха смерти после того, как он так поэтично и правдиво отвечает, когда она просит «рассказать [ей] больше о конечном» (1:43:40–45). Луиза боялась, потому что она не хочет умирать и не хочет наблюдать, как кто-то из её близких умирает (1:41:00–07), но память о её родителях и окружающей среде (например, щебетание птиц, восход солнца, извержение вулкана) возле её места рождения напоминают ей о её истинной природе, и это помогает интегрироваться в отношениях с Эваном. Этот страх перед неизвестным, накопленный за долгую жизнь, мешал её любви к Эвану, и неопытная любовь, наконец, стала выражаться её существом впервые за два тысячелетия.

Музыкальная композиция фильма тщательно продумана, чтобы соответствовать чувствам, изображенным там как эстетически, так и метафизически. Композитор Джимми ЛаВалль, известный по The Album Leaf (послушайте его «Window»), следовал новаторскому подходу для некоторых треков этого фильма. Например, особенно заметна тема «Луизы», короткая, но детальная мелодия, которая медленно поднимается с заднего плана к центру внимания, сочетаясь с мистическими нотками, становится очень чёткой и целенаправленной, сохраняя при этом напряжённость даже при медленном темпе, и тянется к полноте и более сияющей красоте из простого, общего и беззаботного, но никогда не теряет своей привлекательной таинственности, ни под, ни над своей поверхностью. В ней Вы не почувствуете ужаса, но найдете любопытство или даже то, чему удивиться. Эту кажущуюся простой мелодию лучше всего слушать во время вождения, на улице или в каком-либо общественном месте, глядя на то, что происходит вокруг, проходит мимо, не прикасаясь, поднимает Вас, замедляя время и заставляя чувствовать себя снова ребёнком, по крайней мере, полторы минуты. Вот это сила интеграции.

Мы замечаем гармонию между Эваном и Луизой в этой тематической мелодии, раскрытие природы Луизы через их отношения, то, как она так осторожна и недоверчива, и как она влюбляется, медленно, но верно, к концу. Она не может это контролировать, но, с верой Эвана и религиозным изумлением, она, сколь бы учёной ни казалась, также поддаётся любви посредством своего сознательного убеждения. У них не было свободного выбора, поскольку их действия были вызваны естественным путём, но всё же они стремились понять, и это заставило их обвиться красотой.

По сути, парень не мог понять одну девушку, поэтому он её боялся, но он хотел понять её, чтобы полюбить. Эти две эмоции показаны в фильме как взаимоисключающие, но в итоге Вы не сможете отделить их друг от друга. Следовательно, у нас есть «не-А есть А», закон становления в его неудержимой, славной форме и действии. Нельзя остановить интеграцию, когда она желается полностью и сознательно – она становится своим собственным существом, взаимоотношениями своих участников, вовлечённых в мире и зависящими от него.

Так что же это за фильм Весна? Это романтика, ужасы, научная фантастика? Фильм рекламирует любовь как чудовище, но означает прямо противоположное или обратное, в котором и откуда мы находим любовь, на чём также должна основываться любовь. Здесь почти нет такого ужаса, который был бы направлен скорее на любовь, чем от неё, но как жанр это научная фантастика, имеющая дело с чудом человеческого бытия, лучшей своей частью.

Отношения в этом фильме находятся на переднем плане. Эван заботится о своих друзьях, и он общается с другими людьми. Он дружелюбен, непривязан, и всё же он помнит тех, кому принадлежит его личность, как на конце линии. Когда проблема с Луизой впервые прорывается на поверхность, что делает Эван? Он звонит своему другу Томми, чтобы объяснить, как он себя чувствует, и выяснить, что ему следует делать – должен ли он изменить свою жизнь, чтобы остаться с Луизой, зная, что это повлияет отрицательно на его отношения со своим старым другом, его старым «я».

Принятие того, как новое происходит из не-нового, старое никогда не отвергается, а будучи принятым, поддерживает новое, подобно ветвям на странном гибридном дереве на ферме Анджело. Неудивительно, как ветвь молодого дерева помещается в старое, чтобы сделать старое новым и чудесно свежим. Интеграция означает освобождение, поддерживая центр, в то время как периферия остаётся нетронутой и независимой. Это редкое явление, когда можно уловить такую глубокую мудрость в фильме, который на первый взгляд кажется таким обыкновенным. Предположительно, это удачная и необычная интеграция. В любом случае, можно только пожелать больше таких фильмов, как этот.

Женское начало в Весне – яркая загадка, и его не следует воспринимать легкомысленно. Оно же отражает тему фильма для нашего следующего обсуждения эстетики, которое будет посвящено Оседлавшему кита (2002).

39. Идеал женственности: интеграторская эстетика Оседлавшего кита

Прежде чем приступить к чтению, ознакомьтесь с Оседлавшим кита (2002). Следом будет не обзор, а эстетический анализ, который может выявить благоговение, например, когда Пай думает, что так «тихо на глубине» (чтобы понять это чувство, можете послушать дорожку Empty Water из саундтрека фильма). Несмотря на это, в этом фильме сложно охватить все детали.

Интеграция касается только самого необходимого и не включает в себя никаких излишков. Фильм Оседлавший кита (2002) – один из примеров интеграции. В нём показаны все три основные категории: интегратор (инт8), идеалист (идеалП) и материалист (мат8), но все с точки зрения первой.^[125] От связанных с сюжетом трудностей, которые считаются неудачами (например, смерть брата), до её успехов, главная героиня Оседлавшего кита, Пайкеа Апирана,^[126] закономерно сплетает след «не-А есть А», след интеграции. Фильм показывает, как идеалП (платонический идеалист) Коро не может признать лидера в своей внучке Пайкеа, которую даже назвали в честь их долгожданного вождя, но ищет только то, во что он верит, то есть идеал мужского лидера, а не саму реальность. В отличие от своего деда, Пай делает правильное толкование реальности, когда в своей трогательной речи она говорит: «Родившись… я оборвала цепочку наших предков. В этом никто не виноват. Просто так случилось» (из сценария фильма).

Каждый раз, когда Пайкеа показывает Коро своё интеграторское лидерство, будь то путём завязывания верёвки и запуска с ней двигателя, с чем Коро терпит неудачу, или из-за того, что она вызывает китов в конце и доказывает свою власть мистическими и естественными признаками, так как сверхъестественное естественно в её случае. Она даже наставляет, а затем побеждает Хеми в целях самообороны, потенциального материалиста, у которого отец ведёт себя как явный мат8. Несмотря на то, что её дедушка-идеалист унывается от неведения реальности и неверия в неё, а материалистичные сверстники смеются над ней, все в деревне позже принимают её за лидера, которому суждено было объединить их. И даже несмотря на то, что её интеграция необходима, как доказывается в конце, она, как это эстетически изображено, далека от автоматической.

39.1. Что сказал бы материалист?

Материалисты, интерпретирующие этот фильм, были бы обеспокоены, казалось бы, поверхностным. Например, глядя на сцену с вытащенным на берег альфа-китом, когда Пайкея приближается к нему, они могут считать его ракушки интересными, но на самом деле именно нос кита, которого Пайкея касается своим носом в традиционной манере, должен быть замечен, показывая кита в виде естественного спутника человека-вожака, следовательно, что связывает человека и животного особой связью. Позже, материалист, возможно, снова ошибочно посчитает примечательным тот факт, что кит был сделан не реальным, а искусственным, только для кинофильма. Однако, картинка не несёт смысл этого кита, но является изображением настоящего кита, чтобы символизировать мистическую, духовную связь, основанную на вере Пай в свою природу и природу вокруг.

Для материалистичного критика эта и более поздние сцены могут показаться бессмысленными, то есть лишёнными истинного значения, и, следовательно, будут рассматриваться как простые образы, которые она или он не могут полностью постичь. После сцены погружения Пайкеа, в которой её связь проявляется физически, кажущаяся нехватка неизвестности может привлечь внимание материалиста и заставить её или его думать, что важно угадать, выживет ли Пайкеа, но это будет очевидно только на словах такого критика, поскольку она или он могут также сомневаться в собственных словах, таким образом, не имея настоящей веры. Однако, с самого начала фильма было ясно, что Пайкеа суждено было не только выжить, но и стать вождём маори.^[127] Кроме того, очевидно, что фильм не с точки зрения её дедушки-идеалиста, а главным образом с её собственной, поскольку фильм начался с её рождения и закончился её водительством, а также демонстрирует признаки её мистического общения с китами.

39.2. Гносеологическое отношение

Пайкеа не покинула остров, когда её забирал отец, потому что она прислушалась к своей душе в тот момент, когда она как будто была в прямом контакте с китом. Этот контакт представляется гносеологически – когда она достигает своей душой океана и кит тянется к ней, её мистическое представление о ките может быть истолковано только как внутреннее (при)общение, которое превосходит любые физические границы нормального общения между людьми и вместо этого достигает неизвестного, с верой в него, которая сохраняет связь в целости и сохранности.

Если бы Пайкеа отказалась от этого внутреннего голоса, она бы повредила свою душу, подавив связь с родиной. Если бы она уехала и жила в других странах, она бы не нашла своё истинное «я» нигде за пределами своей земли и океана, поэтому эта физическая основа в настоящий момент является онтологически важной для того, чтобы её мистическое общение действительно происходило, посылая ей этот сигнал, когда она была в пространственной близости и в тот момент времени, когда сообщение о её истинном призвании имело смысл не только для Пайкеи, но и, надеюсь, для зрителя тоже.

Как и в случае любой интеграции, реальность (в данном случае океаническая среда) и тайна (коммуникация, выходящая за пределы, но включающая непосредственность) гносеонтологически объединены, присоединены и связаны в единое целое (смотрите обсуждение Пейкоффа «Интеграция: её определение» в Гипотезе ДИМ).

39.3. Логика (логики) фильма

Оседлавший кита ясно показывает разницу между мисинтеграцией деда (идеалП) и интеграцией девочки (реалиста/мистика, инт8). Обратите внимание, что старик ищет «А» (вождя) как «А» (вождя мужского пола), потому что он не может найти «не-А как А» на его месте. Мы видим, как дедушка представляется впавшим в депрессию, но он никак не поддаётся пессимизму, так как по натуре он оптимист, просто, на данный момент, сбившийся с пути.

Кажущийся трагическим элемент достигается благодаря выбросившимся на берег китам и гибели некоторых из них, но всё это лишь поверхностная часть события, интерпретируемого трагически теми, кто не верит в Пайкеа. Разъединение между «А есть А» и «не-А есть А» легко увидеть в сцене, когда Пайкеа плачет. Она плачет, но выполняет все свои традиционные обязанности, даже когда её деда нет среди присутствующих. По правде говоря, она и не нуждается в нём, хоть это и помогло бы, потому что она уже интегрировала его учение и идеализм «А есть А» в себе и, таким образом, стала независимой от него, как и подобает в случае с любым интегратором после пробуждения к истине собственной природы благодаря сопротивлению и давлению идеалистов.^[128]

Связь Пай с её дедушкой крепка, поскольку её интеграция строится на его неправильно применённых идеалах, пока он служит старейшиной их племени, и на её генетической связи с предками. Эта связь глубокая и плодовитая (звуковая дорожка Ancestors саундтрека), хоть она музыкально короткая, как её близорукий, на мгновение отчужденный старый родственник. Важно помнить, что она не смогла бы интегрировать без своей бабушки Нэнни. Нэнни, ключевая фигура поддержки, терпелива и мудра. Подумайте, как Нэнни помогает Пай определить категорию Коро и тем самым направляет её: «У него много правил, по которым он должен жить… Иногда нужно просто позволить ему думать, что он главный».

Однако сами идеалисты не могут изменить реальность, как бы они ни старались; все их усилия спасти китов ни к чему не приводят. Киты ждут оседлающего. Независимо от трудностей, Пай также сильна сама по себе, в то время как её связь сильнее с окружающей средой через китов, чем сначала с людьми. Обратите внимание, как Пайкеа изменила окружение (среду обитания с китами), когда она сначала позвала их, а затем заставила альфа-кита спасти себя вместе с остальными, и таким образом заставила дедушку изменить свои пути и признать правду об оседлавшем. Пайкея никогда не теряет веру, и её завет с людьми исполняется. Наше время слепого идеалистичного невежества также может закончиться, и люди будут готовы к своему интегратору. Понимание и принятие прихода интегратора имеет решающее значение для такого рода интеграции.

И наконец, стоит упомянуть тему Пай из саундтрека фильма: её движение, приводящее к склонности и желанию «мечтать» (сравните выводы в обзоре у Эберта, 2003). Этот фильм логически завершён и, следовательно, эмоционально очень силён, показывая приближающуюся истину и сигнализируя о том, что наш мир готовится надлежащим образом. Как показано, «не-A» – это действительно «A», и фильм особенно хорош, когда Вы также находитесь на переднем плане этого осознания.

А теперь определите отличия с этим идеалом женственности и проследите, решив для себя, насколько применимо понятие этого «идеала» к главным героиням или насколько оно заслужено ими в фильмах Безумный Макс: Дорога ярости (2015) и Убийца (2015).

40. Меньше значит больше: беспрецедентная интеграция Маленького принца

Некоторые из Вас могут знать – и, возможно, читали – книгу для детей и взрослых, которая была продана тиражом более 140 миллионов экземпляров по всему миру: Маленький принц Антуана де Сент-Экзюпери (категоризован как инт8). Возможно, есть даже те, кто видел недавний фильм, основанный на этой книге – фильм, который получил премию Сезáра за лучший анимационный фильм, а также признание критиков во Франции и в других странах, но не в США. Однако многие в Америке вместо этого знают фильм Головоломка (2015).

Чтобы понять достижения Марка Осборна и его команды, будет проведена сравнительная дискуссия, включающая спойлеры, поэтому рекомендовано посмотреть хотя бы Маленький принц (2015), прежде чем читать дальше. Мы найдем две интеграции в фильме, которые точно следуют двум уровням Модели, чего раньше никогда не было в произведении искусства. Это первый случай, который так полно и подробно изгалает процесс интеграции от пробуждения интегратора до его мастерского завершения.

40.1. Заметные начала

Без объявления или объяснения, дистрибьютор Маленького принца Paramount Pictures лишил американскую аудиторию права на просмотр этого фильма в кинотеатрах 18 марта 2016 года, почти через 8 месяцев после его премьеры во Франции. Почему? – спросите вы. Кто знает? Что ж, это был не первый случай, когда Paramount действовал так опрометчиво, и его решения вызвали серьезную реакцию, но сейчас не об этом.

Используя компьютерную графику для совершенно новой всеобъемлющей истории и стоп-моушен анимацию для сцен из книги, Маленький принц красиво и точно изображает знаменитый роман, но вписывает его в историю о маленькой девочке, её матери и пилоте, чудаковатом соседе, который становится дорогим другом. История Маленькой девочки необычна в некоторых отношениях, но отражает книгу, в которой ни у кого нет имён, только описания, за исключением коллег Матери, которых она упоминает перед тем, как ехать на работу, как будто единственная истинная «реальность» заключается в работе, где есть только взрослые, которые, вероятно, забыли своё детство, но мы никогда не видим эту «реальность» или отца Девочки. То, что мы наблюдаем, может вообще не казаться реальностью, а наоборот – инверсией. Инверсия также происходит внутри Маленькой девочки, но она помогает ей выжить в этом бесцветном и бесчувственном мире, мире без дорогих друзей или понимающих родителей.

Реальность серого оттенка и в ней доминирует мозг, изображение которого ясно отображается на академической форме. Чтобы стать «хорошим» взрослым, Маленькая девочка должна следовать графику жизни, созданному Матерью, чтобы подготовиться к следующему году в академии. Мы видим мир глазами ребёнка, так же, как мы могли это сделать с помощью Сент-Экзюпери, когда Принц увидел барашка в коробочке, нарисованного затерянным среди дюн Пилотом,^[129] или когда он увидел цветок среди звезд или колодец в пустыне. Этот ребёнок еще не научился обобщать,^[130] но он знает, как видеть своим сердцем.

Мозг, будучи единственным центром внимания, не видит цвета и красоты в мире и превращает мир в похожую на тюрьму фабрику «необходимых» товаров, таких как скрепки. Тем не менее, существуя в этом мире, Маленькая девочка понимает, что Мать не против неё, и в этом чудесном музыкальном коллаже уравнений и чувств (песня «Equation») Девочка объединяет свой мозг и своё сердце и, в конце концов, улучшает отношения с матерью, не ограничивая себя жизнью без друзей. С интегрированным сознанием отношения становятся вторым этапом интеграции.

40.2. Двойная интеграция

Сюжет фильма «родился из книги» и рассказывает о том, что все существенное невидимо для глаз (интервью с Марком Осборном на Watching Machine, 28.07.2015, YouTube). Сердечная вера, вдохновлённая историей Принца, является краеугольным камнем понимания первой интеграции. В мистически эмоциональной встрече, понятие о любви, как самое ценное достижение любого человека, преподносится мудрым воображаемым другом, Лисой, которую нужно приручить к дружбе. В подобной сну последовательности, которая начинается, как будто это реальность, обманывая некоторых зрителей до конца сцены, Маленькая девочка спасает Маленького принца, вступая в борьбу со своим собственным воображением относительно Маленького принца, которое отражает её дилемму – потерянность на чужой, населённой взрослыми планете, и неспособность вернуться к любви, Розе, ожидающей на родной планете.

Роза играет центральную роль в первой интеграции, как известно читателям романа, но в фильме её роль увеличена, чтобы служить не только целью возвращения Принца домой, но и сердцем всех вещей, в сердце девочки, которая вообразила это. Когда Маленькая девочка и Принц держатся за руки перед мёртвой Розой, мы видим эту прекрасную сцену, когда розовые лучи великой спирали простираются от нежного солнца и открывают видение вселенской Розы. Любовь, которую представляет Роза, исходит из сердца, через которое и только через которое интегрируется сознание Маленькой девочки. Она познаёт мудрость сути вещей и применяет эти знания к своим близким – её Матери и умирающему другу Пилоту, к которому она возвращается к концу фильма. После того, как она становится способной видеть своим сердцем и её волнения мозга успокаиваются, уравновешенная Маленькая девочка может излить свою любовь в книгу, с которой она подходит к Пилоту. Именно эта книга научила её ценить любовь и дружбу.

Начиная с сердца и через него в равновесии с мозгом, сознание как комплекс само по себе, которое непосредственно, частично воспринимается только как подсознание, должным образом интегрируется на уровне 7, то есть Органе и Ауре Модели. Последующая интеграция имеет место быть на уровень 8, Тело и Среда, когда через книгу, со страницами, восстановленными и тщательно собранными, наша Девочка-интегратор наконец соединяется с Пилотом и своей Матерью. Книга – это тот элемент, посредством которого они объединяются в окружающей среде и который, основанный на интегрированном сознании Девочки, привносит свет и добро в их отношения. Здесь действительно можно многому научиться.

40.3. Сравнение на будущее

Некоторые могут сравнивать Маленького принца с Головоломкой, также мультфильмом о том, как развивается внутренний мир маленькой девочки, но эти два фильма совершенно разные. Головоломка связан лишь с подростковым миром 12-летнего ребёнка, в то время как Маленький принц исследует понятия любви, дружбы и смерти, а также различий между детством и взрослением, приземлённо и поучительно показывая, что даже повседневная жизнь может оказаться наполненной философией. Оба фильма хороши, но Маленький принц особенный, даже волшебный. Нас может огорчить тот факт, что Головоломка выиграл Оскар за лучший анимационный фильм, а Маленький принц даже не получил упоминания, учитывая, что эти фильмы были выпущены почти в одно и то же время. И хоть легко обвинить Paramount в том, что Маленький принц не был показан в американских кинотеатрах и не получил должных наград, нас воодушевляет Netflix, которые выпустили фильм в прокат 5 августа 2016 и начали компанию, чтобы номинировать его на награды этого года. При приятной и неожиданной поддержке Netflix, несправедливость, совершённая Paramount, могла бы быть устранена. Мы надеялись, что у Маленького принца появился шанс получить награду и, следовательно, всемирное признание, но прошёл целый год, и было слишком поздно, чтобы привлечь внимание зрителей и критиков, но мы-то знаем, что этот фильм действительно заслуживает того, чтобы его ценили и помнили. К сожалению, призыв к этой общей похвале достойного фильма остаётся неудовлетворённым.

41. Случайная интеграция: три тематических исследования

Мы уже видели несколько правильных примеров интеграции, в том смысле, что они не оставляли нас с вопросом, были ли интеграции успешными и выполнялись ли они интеграторами. Однако, в начале наших эстетических исследований мы проанализировали интеграцию, которая была не совсем той, с которой мы сталкивались в последствии, или той, которую мы, возможно, не ожидали когда-либо увидеть. Это открытие заставило меня попытаться объяснить это явление интеграций, которые не сделаны интеграторами – так называемые случайные интеграции. Это обсуждение может, по крайней мере, помочь нам в дальнейшем развитии понимания таких интеграций. Поэтому вопрос, который, на мой взгляд, может быть интересен для тех, кто изучает интеграторскую философию, заключается в следующем: Можем ли мы сказать, что вызывает случайную интеграцию? Я хотел бы рассмотреть наиболее известные случайные интеграции на сегодняшний день и посмотреть, сможем ли мы найти закономерности, которые помогут нам ответить на этот вопрос.

41.1. «Гадкий утёнок» Джексона

Многие из нас знают такой феномен, как Властелин колец. Этот важный, культовый, классический роман был написан человеком, который произвёл революцию в мировой культуре и даже в академической практике литературной критики. Создатель вселенной Средиземья – Дж. Р. Р. Толкин, – отнесён к категории инт8. Он вдохновил многих художников, писателей, дизайнеров видеоигр, музыкантов, а также, в частности, некоторых режиссёров. Режиссёром фильма, который успешно применил шедевр Толкина к экрану, был Питер Джексон. Возникает вопрос: а Питер Джексон тоже интегратор? Ответ – нет. Фильм, который снял Джексон, был во многом превосходным и в некотором смысле беспрецедентным в истории кино. Однако, когда мы смотрим на другие работы Джексона, мы немного разочаровываемся. Ранние фильмы Джексона находятся в его любимом жанре, известном как комедия/ужастики. Качество его ранних трудов оставляет желать лучшего. Также понятно, что, когда он посетил все крупные киностудии со своим проектом, вдохновлённым Толкином (и два года проведённые на написание сценария до этого), ему быстро отказали, потому что он просто был никем.^[131] Только президент New Line Cinema, на тот момент маленькой студии, менее известной в то время, решил рискнуть с Джексоном, потому что они оба твёрдо верили во Властелина колец.

Что мы знаем дальше, так это одни из самых кассовых фильмов в истории кино, победители беспрецедентного количества Оскаров для фантастического фильма,^[132] классика, создавшая целую индустрию, в общем, ничем не объяснимое чудо. Как мог режиссёр, не имеющий опыта в производстве фильмов тройного знака качества (с бюджетом в сотни миллионов долларов), создать фильм, который определил поколение? Конечно, интеграция Джексона не зависела от того, что основывалась на интеграторском произведении, потому что позднее его трилогия Хоббита, очевидно, не была интеграторской. В его первом проекте, ему помогли 250 тысяч человек со всего мира, многие из которых были чрезвычайно талантливы в своих областях. Джексон хотел показать миру лучшего себя, даже лучше, чем кем он был известен до этого – эта работа была испытанием его карьеры. Именно благодаря самоотверженности, вере, которую он переживал во многих бессонных ночах, Джексон цеплялся за большее, когда шёл по стопам Толкина, но и оставался верным своему идеалу, когда их взгляды расходились. Джексону действительно повезло осуществить проект такого масштаба. Он шёл на риск с бюджетом около 300 миллионов долларов, потраченным на завершение первого фильма, с планом потратить вырученные с него средства на выпуск следующих из трилогии, в то время как все три ещё снимались в течение первых 13 месяцев (причём в непоследовательном порядке сцен). Можно заметить, что эти фильмы несовершенны. Они не отражают Толкина во всех деталях, особенно в финале, в котором орки магически проваливаются сквозь землю, а Шир процветает, когда хоббиты возвращаются из своего 20-летнего путешествия.^[133] Тем не менее, благодаря творчеству и оригинальности Джексона и его команды, а также их вере в высокие идеалы, у нас есть потрясающая трилогия кино. Как они это точно сделали, мы, скорее всего, никогда не узнаем.^[134]

41.2. Созревание Вачовски

Есть также дуэт эксцентричных людей, чьё начало было не менее неожиданным, чем «гадкий утёнок» Джексона. Студия Warner Brothers решили дать им шанс со своей трилогией Матрицы (1999–2003). Самоучки Вачовски, будучи ещё братьями, не разочаровали своими первыми несколькими проектами. Тем не менее, их природа изменилась, и они оказались не теми, с кого начинали. В течение этого периода, когда менялась идентичность Вачовски, Warner Brothers бросили их. Киностудия ожидала, что они повторят свой успех с Матрицей, но вместо этого они получили несколько средних и непопулярных фильмов. Так что же случилось? Вачовски потеряли себя? Возможно, так и случилось, но, что удивительно, им также удалось показать себя с другой стороны. То, что мы видели в Матрице (1999), было лишь их платоническим воображением, пропитанным мифопоэтическими образами. После этого они скатывались вниз, пока не нашли способ выразить свою женственность и сестринство. То, какими они оказались дальше, после Восхождения Юпитера (2015), было просто чудесным. Warner Brothers приняли ошибочное поспешное решение, потому что, в том же году, всего через пару месяцев после Восхождения, Вачовски сошлись с Джозефом Майклом Стражински и убедили Netflix помочь спонсировать и продюсировать их новое великолепное достижение.

Это достижение было настолько великолепным, что Вачовски были даже приняты в Академию кинематографических искусств и наук, что значительно повысило их репутацию. Однако, очень немногим известно о проекте Вачовски, известном как Восьмое чувство (2015–2018). Этот сериал ужестал культовой классикой, которая вдохновила множество фан-артов и даже собственную вики. Настоящий интеграторский проект, не менее, и если Вы посмотрите сериал, как минимум первый сезон, я уверен, что Вы поймёте это. Он прекрасно отражает интеграторскую философию, возможно, из-за некоторого непредсказуемого переплетения идеалистических философий трёх создателей, что придаёт сериалу более реалистичную и мистическую тональности, чем все другие проекты, в которых они когда-либо были замешаны. И даже просмотрев весь, полностью идеалистичный, Вавилон 5 (1994–1999), созданный Стражински, я до сих пор понятия не имею, как им удалось создать сериал, такой как Восьмое чувство. Я уверен, что многие из Вас найдут в нём много души и ума вместе со съёмками, произведёнными в одиннадцати странах мира.

Рисунок 26: совершенная картина – сцена из первого сезона, десятого эпизода Восьмого чувства, одного из немногих сериалов, в котором ощущается качество изобразительного искусства почти в каждом кадре.

41.3. Весна: повторный взгляд

Чтобы закончить наше обсуждение удачных случайных случаев в работах, которые мы видели на экране, мы должны вернуться к первому фильму, который заставил меня задуматься, возможны ли случайные интеграции. Весну (2014) создал совсем другой дуэт начинающих режиссёров: Джастин Бенсон и Аарон Мурхед (оба мат8). Их предыдущий и первый фильм Ломка (2012), с окончанием настолько открытым, что там могло уместиться что угодно, а также последующий, по сюжету перекликающийся с ним и предоставляющий под конец некоторое «объяснение», Паранормальное (2017), были совершенно другими работами этих двух режиссёров. Их философия такова: мы делаем всё, что подсказывает нам чувство. Поскольку чувства ситуативны и мимолётны, эти режиссёры экспериментируют и каждый раз пробуют разные подходы. Так что, если у их первого фильма был «конец», который даже они сначала не поняли (как видно из интервью на Viewer Discretion Advised, 21.01.2013, YouTube), окончание их второго фильма было идеальным, а их последующий пытался подвести итог первому, но всё равно терял ясность из-за мутности изначальной темы. Понятно, что когда Вы окунаетесь в хаос, в редких случаях Вы можете выловить нечто случайное и попасть в точку. И у них это получилось, как и у некоторых других режиссёров, которых мы рассмотрели. Единственное отличие состоит в том, что в первых двух случаях работали идеалисты, а этот – материалистичный насквозь. На первый взгляд кажущиеся реалистичными элементы Весны, на практике оказываются «фальшивками» (из интервью на Vérité Magazine, 23.05.2015, YouTube). Таким образом, весь фильм – просто видимость интеграции, созданная людьми, которым она не важна. В итоге, после изучения примеров случайной интеграции мы возвращаемся к неудовлетворительному выводу – что нет ничего, что могло бы предсказать интеграцию, сделанную неинтеграторами; они просто случайности.

42. Journey как духовное видеоигровое путешествие

По эстетике уже были разобраны фильмы, но не было ещё видеоигр, а с Journey у нас есть прецедент на эстетику игр, так что следует сказать о ней несколько слов. Игры имеют свои собственные сюжеты, которые отличаются от фильмовых по множеству причин, в том числе и в том, как на них может отразиться геймплей. До какой-то поры можно было считать видеоигры субъективной формой искусства, в связи с тем, что геймплей всё же субъективен, и по нему нельзя было судить так ясно, как по сюжету. Есть артистичные видеоигры, но в каждой игре ещё есть геймплей, который проявляется объективно в виде программного кода – того свода правил и разрешений, которые разработчики внедрили в игру. Геймплей, однако, в большем количестве случаев, не позволяет объективно рассматривать творение, так как он является способом индивидуального прохождения виртуального пространства и, возможно, в некоторой степени его конструирования, ограниченного субъективностью каждого игрока в отдельности. По поводу объективности эстетики в играх пока нет консенсуса, так как даже некоторые независимые разработчики, такие как Михаэль Самин, Ауриэ Харви, Брайан Мориарти и Хидэо Кодзима, ещё не рассматривают игры как искусство.

Но стоит задаться вопросами и провести исследование одной из самой лучших игр на сегодняшний момент, признанной произведением искусства многими другими критиками. Задаваясь вопросом, с какой целью была сделана игра: для массового потребителя или с выражением конкретной идеи, которая может быть не каждому понятна, мы придём к пониманию различий видеоигр, с точки зрения их категоризации. Проблема в том, что одну игру искусством может считать только игрок с точки зрения своего прохождения, а нам нужно в первую очередь рассматривать цель употребляемого творения, с которой оно только и существует для игрока. Сотворение в плане геймплея и других способов (например, модов и симуляторов) зависит от того, сколько игроков имеют отношение к игре как к искусству, то есть исполняют геймплей посредством сознательных чувств с эстетической точки зрения. Стоит отметить, что, во-первых, иногда нельзя выделить одного главного сюжета в игре, а во-вторых игра ясно может быть нацелена больше на геймплей, чем на сюжет, если она сделана ради реиграбельности. Journey же сложнее, потому что там всё едино – и геймплей, и сюжет, и, разбирая сюжет такой игры, мы по принципиальным параметрам придём к цельной картине о том, чем может быть игра для игрока. Для начала взглянем на важный термин направления.

Направление состоит из процессов, смыслов, результатов и целей, разных целей, целей, связанных смыслами и процессами, целей разной достижимости и уровня абстракции, и главное, что их может быть бесконечное множество. Само направление – это процесс с одной стороны, а с другой – это цель, но по направлению процесс и цель не противоречат друг другу, а сочетаются в одном целом, так как направление без цели лишь процесс, неважно куда стремившийся. Однако, цель не может быть достигнута, если мы будем делать всё в подряд. Цель предполагает конкретику действий, и даже если мы не знаем то, что содержит в себе цель, мы всё же можем быть способными в неё верить.

Возможно, что абсолютно любой человек может сделать хорошую концовку у своего произведения, и это даже не обязательно случайная интеграция, а просто нефилософская или частичная интеграция. Люди все нетождественны, но стремление может быть у большинства общее. Хорошо, когда создатель вкладывает в концовку свой труд, мысли, идеи, рассуждения, когда подводит итог или трансформирует нечто, ставшее известным по сюжету. Уделение такого внимания законченности продукта независимо даже от философии, если философия не является целью, поэтому можно рассмотреть и принять все такие работы, но судя при этом логически. Объективное суждение произведения искусства связывается с логикой, которая судит о концах, по которым мы знаем о присущих качествах. Мы знаем, что есть присущее, а есть привходящее. Концовка – присущее, так как это выражение цели произведения, что в логике является существенной чертой.

Вначале Journey вышла на Sony Play Station 3 в 2012 году и затем была портирована на Microsoft Windows в 2019, и является достаточно короткой игрой на несколько часов. На первый взгляд, Journey – игра медитативная, приятная, в восточном стиле. Это также игра с сюжетом, но без слов, причём сюжет можно интерпретировать по-своему. Можно, к примеру, интерпретировать, что технологии погубили человечество, произошла гонка за технологиями, которая увела человечество от гармонии с природой, уничтожила его и оставила позади себя одних роботов-убийц. Возвышенные моменты из игры, под музыку, сочетающую вдохновение и успокоение, позволяют заглянуть в подобие Рая и почувствовать его – и всё это по мере путешествия к странной горе на горизонте со светящейся вершиной. Такая цель привлекательна, и к ней хочется стремиться, хоть игрок и не знает, в чём её точный смысл. Эта игра эмоциональна, и в ней присутствует не только страх во время трудностей и тёмных полос, преодолеваемых, чтобы пройти к свету и осознать его ценность, но и нежные чувства к своим спутникам по игре, которые могут быть как компьютерные, так и реальные.

Эмоциональность очень важна в играх как произведениях искусства – это доказал своей интеграторской философией создатель Journey, Дженова Чэнь. В корне Journey лежит философия развития эмоциональных связей между случайными игроками, незнакомых друг с другом и незнающих имена друг друга, их совместное прохождение без слов, собирание светящихся символов, имеющих в игре значение сюжетное и геймплейное – они удлиняют шарф, струящийся позади героя, заряжают его энергией и позволяют дальше лететь. Их ждут разные местности, которые поражают своей художественной красотой и значительностью, и заключают героев в стихийный контекст. Сами же персонажи неспособны причинить друг другу вреда, и поэтому все их действия скорее выражаются гармонически – в поддержании друг друга, простом символическом общении и удлинении полётов. Каждый раз во время игры соприкасаясь и восстанавливая энергию, игроки ничего плохого сделать не могут, так как в рамках игрового геймплея они на плохое в принципе неспособны. Все люди, независимо от культуры и страны проживания, в этом плане могут научиться духовности через особую среду этой видеоигры.

Хотелось бы под конец обратить внимание на белое одеяние, которое появляется у героя Journey после полного прохождения. Именно в этом концовка игры, потому что это факт трансформации уже известного содержания. Без этой трансформации концовка была бы настолько открытой, что нам было бы тяжелее понять, о чём она, кроме тех приятных и глубоких чувств, испытанных игроками по всему свету.

После каждого уровня, подходящего всё ближе и ближе к вершине, после собирания всех, неведомо кем оставленных, символов и встречей с предками в белых одеяниях, целеустремлённый игрок перерождается из красного, состоящего из красных лоскутков, одеяния в белое – цвет тех «высших» существ, которые помогали и вели игрока к его последней цели. Своими уровневыми этапами, игра показывает достижение малых целей и высвобождение красных лоскутков, которые тоже помогают герою. Пожираемые древними машинами, эти лоскутки, в конечном итоге, обретают жизнь, возвышаясь в полёте над пустынной землей, в подобие Рая, после прохождения которого игрок обретает мудрость. Но что это за мудрость, кроме основанной на знаниях о самих странствиях к вершине, мы не познаём, как и не познаём что происходит на самой вершине, где белый свет окутывает героя перед тем, как он ясной звездой устремляется по небу к началу пути.^[135] Однако, в этой игре мы понимаем, что это знание и не обязательно, когда есть духовная вера в нечто возвышенное само по себе.

43. Художественная интеграция Фешина

Русский художник Николай Иванович Фешин (1881), портретист, пейзажист, нюист, родился в Казани, но переехал в США после образования СССР, из-за чего его мало знают на родине. Он прекрасный пример того, как реалистично можно писать картины, и в то же время, чтобы в них чувствовалась настоящая мистика. Фешин был учеником Ильи Репина, но мы увидим уже в его ранних трудах, как он отходил от реалистически идеалистичного стиля своего учителя.

Интересно, что у Фешина, если только судить о его первых экспериментах до полноценного выражения его собственного стиля в дальнейшем, все картины по-разному написаны. В «Портрете m-lle Подбельской» (1912), например, проглядывает холст, так как у него такие слабые маски вокруг лица дамы, особенно по краям снизу. Картина написана как будто во сне, и сама текстура реальности картины как будто расплывается и уходит в неведомую даль. Похожа и очень выразительна незаконченность картины «Натурщица» второй половины 1910-х, одной из ранних картин Фешина.

Хоть на самом деле эта картина выглядит куда ярче, на ней тоже можно заметить уникальный золотистый цвет в платье и снизу буйство техник, движений, цветов, и всё на незаконченном фоне, но зато фигура выступает как трёхмерная. Такой модерн выражает душу самой красоты. Кроме стилистики и техник написания, Фешину очень важно само содержание, как лиц портретируемых, так и других частей их тел.

«В портретах Фешина [жесты рук] выражают не меньше, чем лица. Манера, в которой он их пишет, говорит об абсолютном знании им анатомии. Ему достаточно положить несколько быстрых мазков, чтобы передать форму рук, их строение и пластику движений» (Тулузакова, 2007, стр. 86). Очень приятно смотреть на то, как Фешин пишет кисти на портретах. Он им даёт не меньше, а в некоторых случаях может даже и больше внимания, чем лицам. Сравним пальцы женщины на следующей картине.

Рисунок 27: Дама за маникюром (Портрет m-lle Жирмонд) (1914)

Видно их изящество. Оно показывает саму природу женщины – как она утончённо и даже со слишком большим вниманием заботиться о своих пальчиках. А теперь посмотрим на кисть руки Ленина следом. Видно ли что с ней не так?

Рисунок 28: Портрет В. И. Ленина (1918)

Природа женщины и природа Ленина видны в большом контрасте на этих кистях. Но эта картина редкость. Основной жанр у Фешина не такой. Очень многое можно написать о кисте Ленина. На ней, можно сказать, изображены все 45 томов сочинений Ленина. По каждому мазку и на каждом пальце можно обозначить выразительную цитату. На этой кисти видны и исторические условия, и революция, и социальное расслоение и классовый конфликт, и даже сама жизнь Ленина, его взгляды и учения, его отношение к жизни. Так Фешин прописал кисть руки Ленина. На этой кисти даже видна кровь людей, загубленных революцией и последующими травлями, террором, голодом и самоубийствами. Сверху там капельки, как волоски, и они прописаны красным, даже багровым. Было бы удивительно, если в академической литературе не обсуждали эту кисть Ленина. Она так и зовёт, чтобы её интерпретировали и описывали.

А следующая картина вообще в другом стиле – видно, что Фешин любил экспериментировать в разных стилях.

Рисунок 29: Портрет Вари Адоратской (1914)

Фешину получается запечатлеть классовую принадлежность на портретах. Вот, например, на портрете Вари явно описана обстановка буржуйской семьи, да и сама Варя самой чистой буржуйской крови, хотя невинность несовершенно-летнего дитя может и сглаживает особо острые различия с портретами других малолетних.

Однако насыщенность материальными излишками видна по её взгляду и из окружения Вари: как она лежит (положила ноги очень индифферентно и лениво), что она играет с едой, что у неё очень большое разнообразие игрушек и тому подобное. А может, в её глазах есть и искорка будущего революционного напора, страсти, ведь мы знаем, что революционеры выходили в основном из буржуазных семей (Маркс, Ленин).

Все лица на портретах Фешина обладают необыкновенной глубиной и неоднородностью. Вообще, его картины наполнены смыслами и многосторонностями восприятия выражаемой художником реальности. Там запечатлены сразу всё множество и сложность человеческих натур, их противоречивое единство, их души. По этим портретам можно угадать, кем были эти люди и даже кем они могут стать. Весь их внутренний мир прописан Фешином необыкновенно детально и чувствительно. Он концентрировался на этом, показывая, что всё, что не относится к человеческой природе – их окружающая обстановка, одежда, предметы и тому подобное – мишура, и мишурой он эти второстепенности и запечатлевал, дав понять, что главное в его портретах, помогая нам интегрировать наше восприятие изображённой реальности, выделяя самое существенное.

В то же самое время, его пейзажи, особенно «Осень» (1900-е), наделены человеческой душой. Можно было бы многое написать об этих листочках на берёзках, которые наблюдаются только внимательными людьми, а не теми, кто замечает лишь тёмную, грязную и прогнившую сердцевину российской глубинки. Это не листья, а человеческая душа на картине, и все чувства, ощущения, переживания видны и по дороге, по избам, по небу, по изящным, утончённым телесам берёзок, таким хрупким, как будто это молодые девицы-актрисы, неведомо как забредшие в эту обстановку русской нищеты, глубинку, как медвежью берлогу, где ещё осталось живо прошлое России. Эта картина не должна выражать депрессию или боль, а, наоборот, она показывает, как их можно преодолеть и побороть в себе. Ведь тут не просто вынужденное примирение с положением в России, а тот факт, что даже когда мы гибко наклоняемся в разные стороны, по направлению давящего ветра, когда мы просим прощение за совершённые исторические ошибки, мы не сдаёмся и ничего не решаем, а просто показываем, как всё обстоит на самом деле, и в этой правде вся наша сила и естественность.

По этим листочкам берёзок можно многое понять. В них вся история России, её народа, природы, души. Они большие, как медвежья русская душа, и они висят невыносимо высоко и как будто независимо от окружения. Они в подвешенном состоянии, но продолжают быть самоуверенными, стремятся к небу, далеко от их земли, и всё же не покидают её. Они сильные, напыщенные, но в то же время такие ранимые, такие чувственные. Всё, здесь описанное, не получилось бы написать о картинах других художников, например о картинах Сарджента. Он и ему подобные не интеграторы, как Фешин или подобные ему эффектные, но содержательные и оригинальные художники, как В. А. Серов и А. И. Куинджи.

Интересно знать, что Фешин написал этот пейзаж до того, как он уехал в США в 1923 году. Ведь в этих листках также отображается его застывшая привязанность к родине и, возможно, будущая ностальгия. Или же он предчувствовал, что ему предстояло покинуть Россию навсегда, но что он всегда будет связан с ней, так же, как эти листики с берёзками, и, таким образом, с русской землёй, тончайшей нитью стебельков самой природы, которая так же и внутри нас самих, её наблюдателей. На многочисленных своих портретах в дальнейшем, коснуться всех из которых здесь практически невозможно, – на таких как Портрет С. Т. Коненкова (1934) и Мексиканская девочка (после 1936), – Фешин заставляет нас интегрировать своё восприятие и показывает самое существенное и смыслосодержащее; многие же другие художники (например, такие как Рене Магритт) – нет.

Глава IX: К философии трансматериализма

44. Могут ли материалисты быть креативнее?

Рисунок 30: символ трансматериализма

Я считаю себя творческим, идейным человеком, и мои идеи обычно конкретны. Мой уникальный подход заключается в том, что я хочу расширить Объективистскую философию, используя её как стартовую площадку для полного переосмысления философии и жизни в целом. Я хочу, чтобы моя книга стала центром, в котором взгляды Объективистов, не/нео-Объективистов и анти-Объективистов могли бы встретиться и, возможно, сойтись на понимании. Наличие опыта работы с русским и английским языками, а также с литературой и культурой, связанными с этими двумя языками, помогает мне быть открытым и активным человеком, а также понимать темы, затронутые здесь, с точки зрения как осведомлённого человека, так и стороннего наблюдателя. Хоть меня можно считать нео-Объективистским трансматериалистом, я определяю место своей философии в традиции гносеологического физикализма.

Что такое гносеологический физикализм? Эта такая философия, которая пришла ко мне на стыке двух противоположных – философий Канта и Рэнд. Давайте ещё раз посмотрим обратно на историю, чтобы увидеть контекст, который ко всему привёл.

Я уже достаточно критиковал Канта, но также нужно посмотреть на идеалистов. Сядьте удобнее и послушайте эту историю. Платон построил первое основание. Он построил тропический сад на своём идеалистичном острове. Аристотель быстро построил второе основание на вершине платоновского. Он посадил сад, за которым следил, и защищал первоначальный фундамент от непогоды, возводя вокруг него каменные стены. Можно сказать, он закупорил, забетонировав, дыры в идеализме Платона. Затем мы имеем около двух тысячелетий беззаветного сна на этом острове, изолированного и бессознательного при абсолютных монархических режимах, которые поддерживали его, избегая прогресса и проводя рутинное обслуживание.

Но вскоре остров был переполнен. Многое начало проявляться и обособляться. Люди начали просыпаться. Затраты на техническое обслуживание были слишком высоки; ремонт был невозможен. Затем пришел Кант и, набравшись храбрости, сорвал плод с дерева, семя которого посадили ему подобные. Он сломал стены, научил людей значению зла и выпустил их наружу. Люди, наконец, обрели свободу, и свобода, очевидно, нашла их – в XX веке. Кантианское третье основание – это антиоснование, превосходящее предыдущие. Кант никогда ничего не интегрировал. Он просто противостоял.

Благодаря Айн Рэнд у нас появилось четвёртое основание. Она посмотрела на весь этот хаос и решила, что надо что-то делать. Поэтому она построила ещё один остров. Однако на этот раз весь остров был построен из бетона. Фактически она забетонировала там всё на глубине нескольких метров, размышляя над техникой, которой она научилась у Аристотеля. Она поняла, что остров является самоуправляемым и самодостаточным, а затраты на его обслуживание очень малы. И она приготовилась к будущему, ограничила количество людей, которым можно было бы жить там, и впала в очень глубокий сон, из которого можно никогда не пробудиться, сон на следующие два тысячелетия.

Я не знаю насчёт Вас, но я не хочу спать. Я не хочу возвращения на эти острова, новые или старые. Я хочу исследовать континент, и я не боюсь зла, которое там найду. Я подготовился встретить величайшее зло, какое только может быть. Я готов, и у меня есть силы благодаря тому, что меня несёт: реальность, которая постоянно меняется, реальность, которая является моим маяком. Я строю пятое основание, основание всех оснований. Вы со мной на этом опасном предпринятии? Мы построим славное будущее вместе. Благодаря Рэнд, пятое основание теперь может охватить весь мир. Оно глобально, совершенно и постоянно меняется, чтобы противостоять насилию кантианского поколения. Но, похоже, четвёртое основание лишило меня доступа. Возможно, они приняли меня за парня из обслуживающего персонала, но я хотел открыть их стены без окон. Они отказали мне и поэтому предпочли бы спать мечтательно и игнорировать меня. Они не принимают мою философию нео-Объективизма. Они действительно думают, что могут спать вечно? Они явно обманываются.

История правдива, но реальность сложнее, чем в этой простой истории. Проседание Объективистов к материи третьего основания неизбежно. Уже очень немногие могут сопротивляться этому при жизни среди малозначимых последователей, держа флаг своего единственного и оригинального примера – Айн Рэнд. Большинство среднестатистических Объективистов не могут ничего поделать, кроме как отделиться от этой философии. Они не могут тратить больше усилий на поддержание сознательной сосредоточенности, инициирование эмоциональных «распечаток» и создание концептуальных интеграций, основанных на строгих Объективистских принципах. Написанное в первую очередь предназначено для этих людей – нормальных людей, которые, по крайней мере, подсознательно, понимают, что Объективизм Айн Рэнд ошибочен и нереален. Именно для этих людей я предлагаю объяснение.

Объективизм Рэнд неполон, потому что он представляет собой мисинтеграцию марксизма и аристотелизма, материализма и реализма на основе идеализма. Рэнд не сумела превзойти марксизм, то есть противостоять ему, а не объединяться с ним. Всё, что она сделала, было задержкой его распространения. Она сыграла злую шутку с марксистами, выпрыгнув из марксистских формулировок и обосновав свою философию в метафизически фундаментальной концепции реальности, строгой и поэтому не совсем обособленной противоположности. Проблема её понятия реальности в том, что оно либо слишком идеалистически далеко, либо слишком грубо материалистически.

Тем, кто решает спрятаться в своих «неявных» идеях, трудно противостоять желанию объединиться с реальностью, и поэтому их единственный атеистический выбор – строгий материализм. Либертарианцы, порождение Рэнд и её компании, соответствуют Направлению и приближаются к Позиции анархо-коммунистов. Другими словами, они отбрасывают разрывающийся идеализм Рэнд и принимают материалистичный фрагмент её философии. Таких примеров уже много, но как минимум вот два: Стефан Молинье и Пенн Джиллетт. Её упадок и обвал – судьба мисинтегрирующих философий.

Здесь я хочу познакомить всех материалистов, новых или старых, с новой материалистичной философией. Эту философию я называю трансматериализмом. Трансматериализм – это материалистичное Направление, соответствующее Аристотелю. Начать объяснение этого, вероятно, является самым трудным делом, так как никогда не было признанной, полноценной философии, подобной этой, прежде, но были подобные менее известные прецеденты, такие как научная философия А. С. Пресмана, который интегрировал биологию с квантовой физикой в свою электромагнитную биофизику, доктора философии и физики Майкла Косока, который интегрировал гегельянство с квантовой физикой, а также Нассима Харамейна, который интегрировал релятивизм с квантовой физикой. Для тех из Вас, кто внимательно читал эту книгу, трансматериализм можно описать как недостающее звено между Кантом и Аристотелем по гипотезе полной реальности. Трансматериализм является основополагающим для всей моей философии. Риторическая цель трансматериализма – изменить Направление материализма, не превращая его в идеализм. Ту пустоту в Направлении между Позициями Канта и Аристотеля следует заполнить, дабы открыть миру нечто новое. Подобное мы уже видим в работах новых интеграторов, особенно в постнеклассической физике.

44.1. Современная физика

На YouTube Вы можете найти выступление под названием «Войны при чёрной дыре: моё сражение со Стивеном Хокингом». Это выступление известного физика из Стэнфорда, доктора физических наук Леонарда Сасскинда, по своей одноимённой книге. Следует обратить внимание на следующие три пункта, которые поднимаются в его речи и книге:

1) Единицы Планка (но только связанные с фотонами) являются наиболее фундаментальными единицами измерения (сравните с тем, как Нассим Харамейн в своей теории Связанной вселенной назвал их «самой маленькой вещью во вселенной»). Этот пункт указывает на фундаментальный, общий уровень наших философий.

2) По решению комплементарности, объективность, определяемая законом идентичности, зависит от разума. Сюда так же подходит априорная субъективность времени, как наполнитель того пространства, которое свяжет современность с прошлым, объективность с субъективностью без разрушения или отрицания других основ. Это указывает на возможное объединение классической науки с постнеклассической.

3) По принципу голографии, мы можем судить о внутреннем содержании по внешней информации, исходя из того, что измерения внутренние и внешние равнозначны так же, как малые и большие. Этот принцип современной физики вполне подходит для описания категории человека как формы его сознания.

Сасскинд прокладывает дорогу нынешнего нового парадигма и будущей физики с помощью теории струн и принципов, которые она подтверждает. Что думают об этом объективные материалисты? Это написано для того, чтобы начать обсуждение в философском ключе, поскольку это краткое введение с предстоящим обсуждением моей предложенной философии, которую я называю трансматериализмом.

44.2. Преодоление проблем

Если посмотреть с метафилософской стороны, то многое в гипотезе трансцендентального преодоления из секции 31 также держится на правильном понимании Спинозы в истории философии. А эта другая сторона картины заключается в том, что до XIX века существовало четыре категории идеализма, две категории материализма и две категории интеграторов (одна из них начала зарождаться в XVIII веке). То, что случилось под конец XVIII века, привело к зарождению одной категории идеализма, трёх категорий материализма и трёх категорий интеграторов с вымиранием одной интеграторской категории. Всё это произошло после Спинозы, и в некоторых моментах, особенно связанных с его собственной категорией и новой категорией идеализма, он мог быть непосредственно замешан. Однако, мы до сих пор не знаем всего, что произошло в этом загадочном времени человеческой истории, а точнее мы не знаем как именно оно привело к той реальности, в которой мы сейчас живём.

Проблема действительно в примирении Спинозы с его собственной категорией. Аристотель и Аквинский ко всему применяли логику, Бэкон и Ньютон применяли математику к физическому, Спиноза применял математику к метафизическому. Можно ли примирить математику с логикой? Проект позитивистов ХХ века провалился, но среди них не было видных интеграторов.

Со своей стороны я вижу, что метафизика логическая и метафизика математическая непримиримы. При этом метафизика логическая и физика математическая примиряются, как я показываю своей философией. Но если начинать (метафизически) только с математики, то логике не останется места, а значит не будет и места многому другому ценному – по сути всему, что отрицал Спиноза. Чтобы показать различие принципов на примере: в математике истинно -1+1, в логике ложно ~А и А.

В традиционной логике из истинного всеобщего выводится истинное конкретное, из любого конкретного же всеобщее либо не выводится, либо неопределённо. В современной математической логике же из любого конкретного выводится всеобщее – между ними нет контрарности. Иначе сказать, в современной логике позволяется начинать с конкретного, в традиционной же этого делать не стоит.

Спиноза конкретизировал понятие бога как первичное. Всё остальное конкретное подчиняется только ему. При этом всеобщее становится второстепенным даже по отношению к любому конкретному. Остаётся только абсолютно конкретное (бог) и множественные конкретные вещи, включая человека. Остальное просто не рассматривается, потому что не считается важным. Поскольку всё множественное конкретное подчиняется абсолютному конкретному, то несовершенства не существует. Это как разница между абсолютным и множественным. Между ними нет проблем, потому что абсолютное конкретное – математическая (истинная) бесконечность, а множественное – количество, цифры. Человек может быть цифрой, и тогда ему ничего больше не нужно, кроме сливания с бесконечностью – только в ней он способен найти свою конечную цель. Замечаете разницу между всеобщим и бесконечным? Она разительна, потому что всеобщее не может быть бесконечным, ведь оно состоит из конкретных частей.

Разница между логическим всеобщим и математическим бесконечным в том, что первое потенциально по отношению ко второму истинному (реальному или актуальному). Это подобно разнице между возможным бесконечным и истинным, между материей и реальностью, метафизическим объектом и метафизическим контекстом, сущим и небытием. Отбросив онтологическую логику, Спиноза применил законы математики ко всему и вывел то, что вывели символические логики под предводительством Фреге и Рассела, а именно не только то, что нет подчинения всеобщему, но и нет контрарностей, а именно ничто не конфликтует со всем – они вполне могут представляться едино. Конечно, Спиноза отрицает ничто, но это можно объяснить тем, что ничто ему уже ненадобно, ведь если между ними нет контрарности, то всё(ничто) выводится как будто из самого себя без внешней помощи. Я же показал по традиционной логике как всё может быть выведено из ничто. Но для Спинозы это бессмысленно, потому что он уже взял истинную бесконечность у ничто, связав её с богом, поэтому и сущее будет таким образом бесконечно, но при этом невсеобще (так как оно есть в то же время ничто).

Получается, что у Спинозы в 15 уровне спрятан нулевой, чем Спиноза пользуется, дабы отрезать своё направление (связанное лишь с целью) от позиции, его разума, который подчиняется уже не просто 15 уровню, но и всему, что сулит смешение 15 с нулевым, и поэтому Спиноза не мог пойти ни с кем на компромисс насчёт 15-го уровня. Однако, Спиноза этого знать не мог, он лишь не понимал, что он смешал всё и ничто, потому что зациклился на 15 уровне. Так же как в математике мы можем смешать -1 и +1 и будем думать, что в реальности наш ответ истинен, хотя истинен такой ответ никак не в физической реальности, а лишь в метафизической, которая таким образом отрезается от всего. И этот ответ есть пустота, которую Спиноза отрицал в реальности и которой действительно нет, но которая однако была метафизической реальностью, выведенной Спинозой «математически» посредством применения к ней и подчинения ей всего.

Ошибку Спинозы можно исправить только посредством новой интеграторской теории струн, которая предлагает способ понимания всего без ничто, и это такой способ, который включает все уровни, как 15 и даже выше, так и гипотетический нулевой. Против теории струн, однако, продолжают применять понятие тёмной энергии, которая равноценна понятию субстанции (и бога) у Спинозы. В понятии тёмной энергии смешиваются всё и ничто, а от этого следует отказаться. Теория струн является современным примером теории, которая применяет математическое только к физическому и не лезет с ним в метафизическое, дабы всё объяснить, что ставится этой теории в упрёк как её неполноценность. Что не хватает этой теории так это моей логической метафизики – теория струн и моя философия есть возможный союз для решения этой интеграторской проблемы.

44.3. Определения философии посредством споров учёных

Не только у Спинозы проблема со смешением нижних и верхних уровней, но и у многих современных физиков, например Сасскинда. Сасскинд смешал теорию струн с инфляционной моделью вселенной. Он помог развить эту модель, и в итоге сам стал её сторонником. Проблема в том, что хоть это и самая популярная сейчас космологическая модель, но по сути это смешение уровней наравне со спинозовским, точнее это философия преформизма XVII–XVIII веков. Тогда считали, что сперматозоиды – это маленькие люди, которые, попав в яйцеклетку, начинают расти и затем становится взрослыми людьми с такими же особенностями, как у тех, что из спермы. Сейчас физики твердят, что виртуальные частицы – это маленькие вселенные, точь в точь повторяемые ими и которые бесконтрольно растут. Эта проблема разрослась из непонимания абсолютной детерминистической природы квантовой механики (чему учит Илья Пригожин), которая приводит к дезинтеграции вселенной к квантовому уровню.

Понятие космической инфляции непосредственное вырастает из понимания вакуумной энергии как космологической константы («тёмной энергии»). Дело в том, что это совершенно разные уровни, противоположные масштабы. На первом правит квантовая физика, на втором релятивистская физика. Вакуумная энергия является квантизирующей областью, а тёмная – областью релятивизирующей. Сказать, что первая энергия и вторая одинаковые – то же самое, что сказать, что квантовая и релятивистская физики по сути одинаковы. Это даже не решение проблемы, а лишь необоснованное желание физиков вылезти за пределы своих компетенций вместо того, чтобы делать свою работу. В общем, это ложный ход Сасскинда, а значит мы находимся ещё в одном кризисе физики, потому что теория струн в тупике.

И всё же тупиковость теории струн не означает тупиковости категории Сасскинда (инт1), ведь есть и такие трансформаторы теории струн как Нассим Харамейн, а значит у инт1 ещё есть будущее, хоть Харамейн и выдворен за рамки научного сообщества. Это наблюдение ещё наталкивает на подтверждение мысли, что одного Спинозу не следует винить за обрывание инт7. Понятно, что сейчас инт8 ведут основную интеграторскую линию в мире, однако и это не значит, что единственное объяснение обрывания инт7 – это замена их на инт8, ведь тогда что делают инт9 или трансматериалисты, если мы полностью сосуществуем с инт8 и никак их не заменяем? Возможно нет замещения, потому что образовалась проблема несоответствия реальности, которой раньше не существовало, а именно, что реальность по Модели должна быть на уровне 9 (он ровно посередине), а вместо этого она, в силу повышенной активности ниже, на восьмом.

У мирового научного сообщества есть невыявленные проблемы. Классически мы знаем, что после революции Канта Эйнштейн вернул главенство возвышенных идей на время, хоть и снова потерял его квантовым физикам, что до сих пор не поняли многие современники, потому что наука смешалась под собой с философией, от чего последняя перестала быть такой важной, какой была до этого, но зато наука вышла на передний план, что кажется многим как великая победа. То, чего больше всего боялись просветители, оказалось плодами их трудов. История, психология и физика – это те сферы, имеющие главенствующие места в общественном сознании.

Из новых физических проблем выделяются инфляция, которая представляет виртуальные частицы (иначе интерпретируемые как ошибки в измерениях) в качестве вселенных, и чёрные дыры, по теории петлевой квантовой гравитации (ПКГ, неинтеграторского конкурента теории струн), представляют в качестве вселенных, и это всё принимается научным сообществом как передовые научные теории, а вот теория голофрактографической вселенной Харамейна, которая лишь представляет протоны в качестве мини чёрных дыр – нет. По сравнению с виртуально-чернодырными вселенными нынешних учёных, идея с протонами как чёрными дырами Харамейна звучит более здраво.

Хоть ПКГ сейчас больше всех набирает обороты популярности, если коснутся философии Ли Смолина, одного из главных пропонентов этой теории, то несовсем понятно, что если чёрные дыры – это зарождающиеся вселенные, тогда где чёрные дыры больших размеров, соответствующих нашей собственной вселенной? Такого ведь наблюдения не только нет, но оно и крайне маловероятно. Разница масштабов в два уровня (13 по 15). У Харамейна, однако, теория более правдоподобная, ведь нам известно существование мини чёрных дыр. Вот, например, у самого Сасскинда, мы узнаём, что радиусы чёрных дыр могут быть в триллионы раз меньше протонов (Сасскинд, 2008, стр. 370; диаграмма на стр. 368–370).

Из современного научного спора Сасскинда и Смолина по теме антропного принципа и фальсификационизма, можно почерпнуть много любопытного и полезного (Смолин и Сасскинд, 2004). Для начала стоит заметить, что как аргумент Сасскинда против фальсификационизма, так и аргумент Смолина против антропного принципа имеют основания. Как пишет философ науки Александр Леонидович Никифоров (2006), что с…

точки зрения фальсификационизма отбрасывание лжи не приближает нас к истине, наука всё время топчется на одном месте. Если же научная деятельность не приближает нас к цели науки – истине, то она должна рассматриваться как нерациональная. … Если [же] вы признали научную деятельность целесообразной и согласились с тем, что наука достигает своей цели – вы рационалист. А какие методы она использует для достижения своей цели – не имеет никакого отношения к оценке её характера: для достижения цели всё дозволено ("Anything goes!", – как выражается Фейерабенд) в том смысле, что всё, что ведёт к цели, будет рационально. (стр. 237-238)

Фальсификационизм Поппера, как и его политическая философия на том же основании частичных реформ, не приближают нас к истине ни на шаг, а наоборот, как мы знаем из опыта систем, заторможенных в стазисе неполноценных изменений, приближают нас к распаду и катастрофе. Поппер противится верификационизму и фокусировке внимания на счастье, но забывает, что и разум основывается на эмоциях, и даже страдание позволяет ему преодолевать трудности и продуктивно развиваться, а если же мы будем лишь избегать страдания, как избегать принятия теорий, то мы лишь останемся «топтаться на одном месте», словами Никифорова, месте, которое будет мнимо изображаться как развивающееся.

Рационализм, по определению Никифорова, последователен только с точки зрения целесообразности, то есть рациональная цель оправдывает любые средства для её достижения. Однако, как мы видим на примере фальсификационизма Поппера, когда рациональное зацикливается на себе, то по сути лишь отвечает на вопрос «как» («номинальный» принцип естественных наук у Поппера), и никогда не достигает истины, а только «топчется на месте», что означает деградацию науки, не говоря о её антиэтическом характере.

Теория частичного социального конструкционизма Поппера строится подобным же образом – она обращает внимание только на зло (страдание), желая его устранить, а не на добро (этические добродетели), желая их воспитать. Таким образом, общество, построенное на таком реформизме Поппера приводит лишь к культу массового потребления (которому чуждо понятие о страдании), которое замедляет развитие человечества (заменяя его лишь мнимым духовным и внешним развитием технологий), и попечительству негодяям, которые приводят наш мир к бездне на почве денежных (математических) экономик – изменению климата и вымиранию человечества. Есть реальная вероятность, что увеличение населения может быть очень серьезной причиной будущего «падения» человечества из-за изменения климата. Но нам не поможет такая точка зрения, если мы будем считать, что деньги более рациональны, чем эмоции, а это то, как Поппер (2002) пишет, что «жизнь в открытом и частично абстрактном обществе постоянно требует от нас – стремлением быть рациональным, чтобы отказаться от хотя бы части наших эмоциональных социальных потребностей» (стр. 193).

В аргументе против антропного принципа, однако, Смолин тоже прав. С философской стороны Станислав Лем (2004) критикует этот принцип. Против «эгоистического антропоцентризма» он пишет:

…гипотеза об исключительной редкости психозоя (один, самое большое два-три на целую галактику) … противоречит основному космогоническому постулату (об однородности условий во всём Космосе) и вытекающему из него выводу, что Земля, Солнце и, наконец, мы сами – всё это – с очень большой вероятностью – весьма заурядные и, значит, сравнительно частые явления. (стр. 578)

Однако, в дальнейшем, Лем (2006) пересмотрел свой взгляд на этот принцип и свёл его к случайностям «в статистическом смысле» (стр. 575). Но неважно с какой из этих двух сторон смотреть на принцип, который, по сути, ничего не объясняет.Это лишь философствование учёных, которые не разбираются в философии, но считают, что имеют право с полной уверенностью приводить суждения на тему философии.

Любопытно как Сасскинд начинает свой ответ Смолину. Он начинает аргументом, что не надо впутывать в спор такого тяжеловеса, как Карл Поппер, а следует выбрать лишь «здравый смысл». Аргумент от так называемого «здравого смысла» – это антифилософский, антиразумный аргумент. Это аргумент плоский, ведь мы понимаем, что в каждом мировоззрении есть свой «здравый смысл», есть своя точка зрения обыденности. У религиозных людей – это Бог. Но в отличие от «здравого смысла» Сасскинда, которым он хочет заменить точку зрения всех нерелигиозных людей, у понятия Бога глубже связь с философией, и она не сводится и не заменяется случайностями, как тот же антропный принцип. Аргумент к здравому смыслу работает только в практических и гуманитарных науках, но никак не в теоретической физике. Второй же аргумент Сасскинда – это аргумент к авторитету, основанный на том, что его поддерживают авторитетные учёные, но это риторическая уловка.

Точки зрения обоих учёных имеют глубокие проблемы. У Сасскинда выделена связь антропного принципа с инфляционной моделью на почве того, что делает квантовую физику саму по себе более детерминистической, чем общая теория относительности, – зависимость от классического представления о пространстве и времени. Очень хорошо, что Смолин выделил этот момент, потому что этот же момент выделяли Илья Пригожин и Изабель Стенгерс (1984) в своей критике квантовой механики, то есть «детерминированность, обратимость и статичность» времени, которое таким образом не относится к реальному, энтропическому времени (сравнить стр. 68). И это не просто ошибка Сасскинда и его представления о теории струн через квантовую механику, но и ошибочное представление квантовой механики как таковой, потому что именно с неё начинается теория струн, а почва эта ещё не крепка, так много неясностей и неточностей именно потому, что она детерминирует (требует) слишком многого от нашего мира, который дать это ей не может.

Смолин ясно показывает, что мы не можем знать всё об этой вселенной, потому что в ней информация уходит так, что мы не можем проверить как она теряется. Поэтому это даже не факт, что она теряется, но это также факт, что мы не можем её остановить, а следовательно возможно, что она теряется лишь для нас, но не сама по себе, то есть, что это чисто гносеологическая проблема. В этой критике теории струн я приобщаюсь к мнению Смолина. Однако, его точка зрения также не без глубоких проблем.

Во-первых, они обсуждают, что информация уходит по ту сторону горизонта событий и там образует новую вселенную. Но почему они все смотрят на ту сторону дыры? А что насчет нашей стороны? Почему нет вселенных, зарождаемых чёрными дырами в нашей вселенной, которая также в теории струн представлена в качестве чёрной дыры? Слишком однобоко смотреть только на одну сторону и забывать про то, что мы тоже находимся по другую сторону горизонта событий, и тут как раз мы не может подтвердить сведениями теорию Смолина.

Во-вторых, теория Смолина строится на модели теории эволюции, только спроецированной на космический масштаб. В эссе у Переслегина (2004, стр. 658-659) есть глубокая критика теории эволюции, показывающая, что она тоже нефальсифицируема (как ещё считал и Поппер с его последователем, Имре Лакатосом). Переслегин показывает, что стохастическая мутационная модель для образования видов не выдерживает критики. А следовательно, как Сасскинд основывается на ложной почве с классическим, обратимым временем квантовой механики, так же и Смолин основывается на модели, которая не подтверждается никакими научными данными, а уж тем более не имеет никакого отношения к процессам космического масштаба.

В итоге обе теории, и теория Сасскинда и теория Смолина, а точнее пути, по которым их повели данные учёные, ложны, потому что, хоть они оба опираются на теорию струн, но интерпретируют её по-разному, используют устаревшие модели, в которых закрались неясности, а именно смешение элементарных частиц квантовой механики с космическими чёрными дырами в инфляции, которую Сасскинд зачем-то берёт у Алана Гута, и смешение биологических эволюционных процессов с космическими чёрными дырами в модели Смолина. В отличие от их моделей, теория струн на моей Модели не производит преждевременных скачков и не следует противоречивым результатам.

Нам следует вернуть логическое мышление в науку. Истинно бесконечный бог Спинозы и истинно бесконечное количество вселенных из виртуальных частиц инфляционной модели – субъективные конструкты, выдаваемые за правду. В пользу петлевой квантовой гравитации (ПКГ) можно предположить наблюдение Сверхпустоты Эридана, но это наблюдение скорее параллельной вселенной, чем того, что из максимальной массы (чёрной дыры) может возникнуть новая вселенная. В Сверхпустоте, для понимания, нет даже атомов на расстоянии в 1,8 миллиарда световых лет, в котором иначе могло бы разместиться 18 000 наших галактик!

Там могла бы появиться новая (или уже существующая) вселенная, ведь объем космологической константы (тех самых пресловутых виртуальных частиц) там крайне высок. Или же это и есть центр нашей вселенной, то есть то место, откуда она произошла, к чему я склонялся ранее. То есть это место крайне высокого содержания тёмной энергии, что объясняет тот факт, что оно осталось неизменным на протяжении всего времени существования вселенной, то есть около 13 миллиардов лет. Если это так, то стоит рассматривать способы понимания тёмной энергии с помощью струн в 11 измерениях, потому что само понятие тёмной энергии отдаёт ошибкой Спинозы, от чего стоит очищать нашу физику.

Один из самых удачных вариантов объяснения тёмной энергии у Харамейна – он просто называет её пленумом, то есть областью абсолютной насыщенности энергией. В Модели на 15 уровне я предлагаю его вариант. Тут подчеркивается разница между массой (материальной, кинетической энергией) и энергией самой по себе, то есть реальной, которые часто смешиваются физиками. Но из-за разницы материи и реальности, максимум массы не равен максимуму энергии, как мы видим в случае со Сверхпустотой.

Эта же разница у меня прописана в Модели как Объект и Контекст, которые существуют двух видов: метафизический и онтологические (или физические). Любопытно заметить, что из метафизического Контекста (реальности) появляются физические контексты (уровни реальности). Если судить логически, то из истинно бесконечного Ничто (частично представляемого в виде Небытия) появляются неограниченные ничто (наши пространственно-временные контексты). Контексты всегда первичнее объектов, потому что они могут существовать без объектов, а вот объекты без них существовать не могут, соответственно объекты материально зависимы от контекстов, или производятся из них на свет. Таким образом выделяется и материя из энергии.

Из вышеизложенного выделяется определение интеграторов и неинтеграторов: первые читают Модель из контекстов, а вторые из объектов. Другим категориям может быть неведомо, почему интеграторы являются представителями реальности и имеет ключи от всех проблем, ведь они есть представление самой реальности о себе самой, основные её инструменты. Исходя из того, что верхние объекты читаются идеалистами, а нижние материалистами, и все устремлены к метафизической реальности, только те, кто начинают снизу и смотрят вверх (что вытекает из полноценного чтения Модели из контекстов) и могут являться интеграторами. Это второе взаимосвязанное с первым определение.

45. Превосхождение Объективизма и кантианства

Несмотря на то, что я начал свой путь с целью интегрировать Объективизм с марксизмом и что эта цель завершилась провалом, я всё ещё заинтересован в сравнительном изложении различных философий, даже до того, как узнаю, что некоторые из них не могут быть тщательно сопоставлены, поскольку не являются соразмерными. Поэтому я хотел бы выяснить, возможно ли вообще представить, как превзойти мировоззрение Рэнд вместе с её знаменитым «заклятым врагом», Иммануилом Кантом. Последние два года я пытался понять этот большой конфликт в современной философии, изучая философию Канта и споря с кантианцами, особенно на философских форумах. Итак, какие идеи я хотел бы выдвинуть, чтобы начать это обсуждение?

45.1. Описание конфликтов

Для начала, я хочу выделить предпосылки моего аргумента из противоречивых характеров обеих философий. Пусть Объективизм принимает только подразделения (а), в то время как кантианство принимает только подразделения (б).

1) Общее против конкретного:

а) Объективизм является общим в отношении того, чтобы широко применяться к большинству областей жизни, включая даже секс, согласно Рэнд. Философия, по словам Рэнд, – это образ жизни, а не только образ мышления, который является частью жизни, но не целым. Следовательно, Рэнд больше заботится о том, чтобы иметь в виду целостную картину, а не только её части в изоляции или абстракции. Гносеология Рэнд начинается с метафизики, самой широкой и общей области философии.

б) Кантианство является конкретным в отношении того, чтобы быть узко применимым только к мыслям относительно достоверных знаний в теоретической науке, морально-этической практике и суждений в искусстве. Кантианский образ мышления использует идеи в изоляции и абстракции и ограничен только разумом, представляя все области знаний в ментальных структурах и в категориях мышления. Теория познания Канта проходит через себя, делая метафизику подчинённой ей без возможности получения каких-либо знаний о целях.

2) Внешнее против внутреннего:

а) Объективизм связан с внешним опытом реальности, где он находит знание. Каждое суждение должно соответствовать или, в конечном счете, быть выведено из внешней реальности.

б) Кантианство касается внутреннего опыта, в котором утверждается нахождение всего достоверного знания. Всё, что считается «внешним» для ума, сводится к представлениям или явлениям, структурированным нашим чистым разумом или внутренне направленным практическим разумом с эстетическими суждениями, связывающими эти два начала.

3) Публичное против академического:

а) Объективизм хорошо известен широкой публике посредством популярных романов, подкастов, презентаций и аудиокниг, но не среди многих академиков, которые открыто выступают против него или пытаются избежать его обсуждение. Формальные обсуждения Объективизма в основном происходят в Объективистских журналах, но учёные-Объективисты не публикуют эти обсуждения в авторитетных и заслуживающих доверия академических философских журналах. Следовательно, характер Объективистских дискуссий и исследований в отношении академической работы в основном закрытый.

б) Кантианство популярно среди многих академиков, но не среди широкой публики. Многие академики считают кантианство «утончённой» и «истинной» философией, которую большинство других не понимают в достаточной мере.

4) Объективное против субъективного:

а) Объективизм следует этике рационального или объективного эгоизма в ущерб возможности иногда развивать здоровые отношения с другими. Объекты в этой философии предшествуют частным субъектам.

б) Кантианство следует этике рационального, но интерсубъективного эгоизма/альтруизма, как если бы она была универсальным законом. Таким образом, субъекты в этой философии являются не только центральными, но и единственными, поскольку сами по себе физические объекты несущественны.

5) Политическое против научного:

а) Объективизм сильно повлиял на развитие политики и экономики через консерватистов, неоконсерватистов, либертарианцев и даже некоторых либералов. Однако, Объективизм не повлиял на науку.

б) Кантианство оказало большое влияние на прогресс науки благодаря копенгагенской интерпретации Бора квантовой механики, универсальной теории грамматики Хомского, а также различным нейро-когнитивным учёным, антропологам и психологам. Тем не менее, кантианство не оказало такого прямого влияния на политику.^[136]

45.2. Преодоление конфликтов

Теперь, в качестве возможного способа преодоления этих областей, поскольку это в основном принесёт пользу Объективизму (например, более тесная связь с научными кругами), мне нужно предложить потенциальную идею, на которой можно было бы основываться. Мой текущий и основной источник вдохновения – Гипотеза ДИМ Леонарда Пейкоффа (2012a), которая основана на гносеологии Рэнд, в частности её теории понятий. То, что Пейкофф развивает в своей книге, является метафилософией (хоть он не называет это так), определяющей границы всех философий, состоящих из трёх базовых категории: дезинтегрирующие, интегрирующие и мисинтегрирующие.

В качестве предмета спора я приведу следующие слова Пейкова, которые я переосмыслил в пользу своей собственной гипотезы:

Поскольку категории ДИМ предполагают базовую философию, их, строго говоря, нельзя использовать для её классификации; категории происходят из философии. Те, кто закладывают основы методической мысли, не руководствуются определениями метода; напротив, они являются источниками и учителами метода. В некотором смысле, однако, можно обоснованно применять категории ДИМ к базовой философии, если это происходит с противоположным значением – не процессы ДИМ как источник таких принципов, а те принципы как источник ДИМ. (2012a, гл. 4, стр. 65, его курсив)

За последние пару лет я опирался на некоторые концепции из гипотезы Пейкоффа и нашел другой способ (визуальный метод) для описания всех философий, а также позаимствовал некоторые из этих терминов у Пейкоффа. Основываясь на моих обширных исследованиях, я хотел бы показать не только то, что я независимо проверил некоторые выводы из гипотезы Пейкоффа (также как обнаружил теорию Рэнд на Модели), но и описать, чего он достиг (и он считает эту книгу своим величайшим достижением до настоящего времени) в качестве понимания гносеологии Рэнд не как гносеологии в академическом смысле (которую они не принимают как таковую), а как метагносеологии, которая превосходит гносеологию в том виде, в каком она была задумана Кантом. В отличие от ограничений, наложеных Пейкоффым, я обнаружил, что эта метагносеология применима ко всем философиям и всем гносеологическим аспектам индивидуальных сознаний.

Если гносеология Рэнд действительно является метагносеологией, а гипотеза Пейкоффа действительно метафилософская, то мы можем использовать эти области, чтобы превзойти «трансцендентальную» философию Канта, не теряя при этом требуемой конкретности. Насколько известно, Кант никогда не освещал эти области в своей философии. Учитывая, что также существует термин «метаметафизика», возможно, это превосхождение способно достичь большей широты, чем Рэнд могла предвидеть, хоть, как бы умозрительно это ни звучало, в настоящее время недостаточно понимания этих новых «мета» (то есть не только «после», но и «за пределами») полей, поскольку они находятся на границе современных философских исследований. Возможно, мы сможем поделиться знаниями и пониманием, чтобы понять, есть ли в моих предложениях основания для дальнейшего развития. В конце концов, если мы придём к какому-либо заключению, мы можем найти и улучшить недостающие звенья, необходимые для того, чтобы Объективизм занимал заслуженное центральное место в философских дискуссиях.

46. Довод за метакатегорическое превосхождение

Один интересный и важный вывод, который я получил в результате моего категориального исследования, заключается в том, что нам необходимо отличать не только людей, но и их умственные структуры от их собственных категориальных спецификаций этих структур. Диаграмма показывает, что существуют априорные структуры, в которые мы все рождаемся, и всё же Вы можете видеть, что каждый человек в этих структурах уникален и отличается от других. Это происходит из-за того, что каждый человек создаёт свои собственные категории (идеи), которые они развивают самостоятельно и благодаря влиянию или вдохновению других. Однако, мы должны заметить, что эти внутренние различия категорий на самом деле не категориальны и, следовательно, не априорны, как утверждал Кант. Я пишу это, чтобы показать, что различие между структурой и категорией (формой содержания) является более важным, поскольку само это различие априорно в отношении различий категорий в философском мировоззрении каждого человека.

46.1. Вопрос о сознании

Я думаю, что мы должны начать с сознания. Если сознание – это структура, которая допускает спецификацию категорий, то нам нужно знать, можно ли само сознание считать категорией, и поэтому первый вопрос должен заключаться в том, могут ли категории структурировать другие категории. Но для того, чтобы связать это исследование с философией, нам может пригодиться следующее определение и аналогия: философия изучает идеи, а метафилософия изучает умы, которые изучают идеи.

Таким образом, конфликт существует между умами как идеями (категориями) и просто идеями (категориями). Кажется, что категории, если мы допускаем категориальную структуру, данную априорно сознанию, существуют на двух уровнях, один из которых является метауровнем и, следовательно, структурирует нижний уровень. Но тогда возникает вопрос: могут ли (мета) категории структурировать другие категории? Размышление об идеях или смысловое изучение идей приводит к разработке новых категорий или использованию старых, в том числе и новым образом.

Основываясь на метафилософском исследовании Диаграммы, я должен понимать сознание, или, более точно, форму сознания, не как априорную категорию, а как априорную метакатегорию. Это различие может работать, если мы заимствуем термин «метакатегория», который использовался только в математике, и применим его к философии.

46.2. Априорные категории Канта

Если мы теперь посмотрим на априори Канта и отличим категории как содержание от разума как структуры, мы можем подумать, что в структуре есть содержание, но не в плане феноменов, которые не могут быть априорны согласно Канту, но содержание также может принадлежать к самой структуре в качестве спецификаций структуры, то есть категорий, для которых, как мы читаем в предисловии к Критике практического разума (1994, т. 4), Кант подбирал термины «с величайшей тщательностью» (стр. 383). Кантианские категории – это именно такое содержание, что означает, что Кант выступает за два вида априори: априорную структуру (разум) и априорные элементы структуры, или содержание (категории).

Мой аргумент против Канта состоит в том, что элементы структуры не могут быть определены априорно, потому что любое действие по уточнению само должно предшествовать своим результатам. Чтобы Кант определил элементы, он должен был иметь большой опыт (как физический, так и умственный, абстрагируясь от физического), прежде чем он «открыл» эти элементы. Тем не менее, нельзя что-то открыть, лишь указывая на это, если только Вы не занимаетесь математикой, что само по себе является изобретением, но эта тема выходит за рамки достоинств аналитико-синтетического различия Канта. Один вывод новой философии, в любом случае, применяется и к Канту: метафизические апостериори, после их обнаружения и понимания, оказываются априорными изначально или врождённо, то есть даже тогда, когда мы ещё их не обнаружили, например, в детстве. В течение периода формирования или также, возможно, во время фрагментированности сознания, как в случаях умалишения, сознание человека аморфно развивается, постепенно заполняя границы формы сознания, либо же до них не доходит или не дотягивается, и поэтому самопознание зависит от каждого индивидуального случая, но познание со стороны возможно и в случаях, когда поддаются обобщению некоторые черты человека. У детей формируется сознание, то есть сознание лишь в процессе заполнения априорной формы. В случаях с умалишёнными, возможно, произошла фрагментация сознания, и поэтому либо сознание снова вернулось к процессу заполнения, как в детстве, либо некоторые нейрологические факторы препятствуют полному заполнению, то есть у умалишённых сознание незаконченно и поэтому их можно правильно определить лишь до их умалишения, если они до этого сформировались как личность. Умалишённые, следовательно, будут различаться, в зависимости от их форм сознания.

В отличие от умалишённых и детей, чьи формы сознания не удаётся определить, философствующие намного легче поддаются категоризации, потому что они максимально заполняют свои формы и выражают свои крайние границы сознания. По этим границам их и можно определить наиболее чётко. Но чем же являются эти границы? Знаем ли мы как ими управлять, а следовательно изменять? Однако, из аналитической философии, такой как у Канта, мы пока знаем только о неизменных чертах человека, в особенности его формах мышления, которые и составляют трансцендентальный субъект, или разум. В связи с выработанной постановкой вопросов, мы должны рассмотреть кантовский категориальный аппарат. У Канта было четыре основных группы категорий, разделённые на двенадцать трансцендентальных категорий (А80, B106):

1) Количества:

1. Единство,

2. Множественность,

3. Всеполнота.

2) Качества:

4. Реальность,

5. Отрицание,

6. Ограничение.

3) Отношения:

7. Присущность и самостоятельность,

8. Причинность и зависимость,

9. Общность.

4) Модальности:

10. Возможность,

11. Существование,

12. Необходимость.

Все они основаны на различиях суждений основных четырёх категорий, в которые я не буду вдаваться. Эти основные категории известны просто как «категории». Но если проблематика Канта выходит за пределы Канта с точки зрения его синтетического и аналитического конфликта, то нам нужен новый тип категории, чтобы не только преодолеть конфликты, впервые разработанные Кантом, но и установить Канта в контексте с другими философиями. И хоть Кант был прав насчёт интерсубъективности категорий как форм мысли, он не признавал, что категории используются в зависимости от определённого типа сознания (включая определённые виды деятельности научных или философских дисциплин). Мы также видим, что категории мышления ограничены и характеризуются формами сознания, которые наталкивают нас на ещё более общий категориальный аппарат, чем известный нам со времён Канта.

46.3. Аномальный случай одной Дэнрич

Перед тем, как мы перейдём к основанию разрабатываемой теории, стоит заметить одно исключение из правил, до сих пор наблюдаемых. Но вместо того, чтобы признать такую аномалию как противоречие, а следовательно и довод против нашей теории, мы попытаемся принять её в лоно всего материала посредством спекулятивного мышления, которое избегал Кант, потому что не мог коснуться лежащего за границами сознания. Но мы всё же попытаемся выделить новые закономерности посредством обнаруженного контрпримера, отступив от привычного исследования.

Карен Данрич являлась довольно известным эзотериком и медиумом на рубеже XX и XXI веков, основавшим свою школу в Гавайи. До этого она закончила колледж по специальности психология. В своих трудах, которые она начала публиковать под персоной «Мила», она одной из первых в своей сфере использовала термин «бессознательное» в эзотерическом ключе. Самое интересное, что она также писала о шумерской культуре, сознании Земли, минералов и животных, элементарных частицах, и многих других вещах, которые не укладываются в рамки объяснений исследователями её работ. В отличие от таких эзотериков как Елена Блаватская, Дэнрич действительно писала о таких вещах, о которых она не знала или даже знать не могла и специально не изучала, так как они выходят далеко за рамки её компетенции. Но даже если мы не будем вдаваться в подробности её работ, которые сами по себе являются крайне увлекательными, нам достаточно взглянуть на развитие самой Дэнрич перед тем, как мы заметим одну большую странность. Дэнрич, после многих лет под персоной «Милы», вдруг стала «Лилией», пишушей совершенно в другом ключе и в основном абстрактные и расплывающиеся в смыслах стихи. Саму причину изменения «Лилия» видела в невыносимой сложности своей до этого усердно выполняемой работы. На это можно было не обратить внимания, если бы не одно явление, а именно, «Лилия» удалила значительных размеров материал, написанный «Милой». Из личной переписки с ученицей Дэнрич я узнал, что «Лилия» не поддалась даже уговорам ученицы выложить предыдущие труды на странице своей ученицы без указания новых, которые не имели к ним никакого отношения и вводили совершенно другую эзотерическую методику, основанную на созданном «Лилией» «языке света». Судя по материалам данных личностей Дэнрич, «Мила» была инт8, а «Лилия» идеалП. Но как можно объяснить переход в иную категорию во время жизни? Действительно ли были у Дэнрич разные личности, причём поочерёдно существующие, или она всё же была психически здоровым человеком? На последний вопрос мы уже не найдём полного ответа, так как Дэнрич скончалась в 2016 году. Но первый нам стоит хотя бы попробовать начать разбирать.

Мы знаем, что за границами сознания находится бессознательное. Что будет, если мы сможем из бессознательного показать способы манифестации сознания для таких, как умалишённые и дети? С такой постановкой вопроса у нас появятся иные интерпретации психологических механизмов. Что, если, когда возвращаемся в бессознательное, мы уходим к своей метафизической позиции, но если мы продолжим в бессознательном переход по критическим точкам, то мы сможем оказаться на любой позиции когда манифестируемся обратно к сознательному? Только мы будем уже другими людьми, так как поменяем свою природу. Вот такую технику стоит научиться развивать – и это будет истинное применение философии, её полная реализация. Философия станет полноценной наукой. Личность перестанет быть ограничительным свойством человека, если человек сможет выходить в бессознательное и возвращаться из него. При этом это не будет сумасшествие, ведь личности как таковые у нас будут, когда мы проявляемся на земле, и они останутся неизменными в образах метафизических категорий. Может проблема с сумасшедшими как раз в том, что они не могут выбрать ту форму сознания, которая допустима реальностью. А если бы больные знали, какие формы им доступны, то их можно было излечить? Этот же способ можно применить к совсем маленьким, чтобы помочь им сформировать свои личности скорее.

У детей и сумасшедших также сходится то, что они ведут себя так, когда большая мозговая спайка отсутствует, то есть правое полушарие мозга доминирует, пока левое либо неразвито, либо повреждено или отделено таким образом. Такая гипотеза подчинения объясняет расстройства личности подчинением левого полушария правому, то есть животному, но не наоборот, как у здоровых индивидов. Она, в свою очередь, основывается на гипотезе аналогии, которая сравнивает правое и левое полушария с Позицией и Направлением. Правое полушарие понимает только имена существительные, то есть отвечает на вопрос «что?», а левое понимает всё остальное, то есть отвечает на вопрос «как?», аналогично Позиции и Направлению. Если это так, то тогда из этого можно объяснить шизофрению и другие расстройства личности, предположив, что левое полушарие у них (Направление) подчиняется правому (Позиции), то есть исходит не из него, а стремится к нему, как у самоосознанных людей, только с разницей в том, что левое полушарие теряет свою также внешнюю идеалистически-человеческую самостоятельность, которая может проявиться только в уравновешенности полушарий (как в когеренции сердца с мозгом), а следовательно теряются, частично, и качества обладания языком, логикой и мышлением. Иначе сказать, человек приурочивается к состоянию животного без полноценной формы сознания, когда теряется внешнее Направление, имеющееся при самостоятельной работе левого полушария.

Развивая спекулятивные, гипотетические мысли, здесь излагаемые, можно представить, что мы переходим в другие категории после смерти, как Карен Дэнрич смогла сделать при жизни. Например, такие идеалисты, кто против интеллекта, перейдут в материалисты в следующей инкарнации. Интеллектуальные, самоосознанные идеалисты же могут перейти в интеграторы. Искривлённые интеграторы, как Спиноза и Налимов, станут либо идеалистами, либо материалистами. Материалисты, которые стремились к правде, станут интеграторами, а интеграторы, которые всё правильно сделали и не искривились, перейдут на следующий уровень. Материалисты же, которые полностью дезинтегрировались или нигилировались по обыденному, внешнему Направлению, уйдут в Небытие, чтобы начать всё сначала через животное состояние.

В итоге, получается, что все категории перетекаемые, могут переходить друг в друга после смерти, или даже выходить из человеческого состояния в животное, но, как люди могут переходить в уже существующие категории, так же могут становиться новыми категориями, например инт10, который можно было бы сконструировать таким способом. Однако, категория инт10, следующая после трансмат и инт1, имеющих максимальный Масштаб, на данный момент времени нецелесообразна, потому что не может дифференцировать низшие уровни иначе, чем со внутренним Направлением материализма, как у трансмат, или внешним Направлением материализма, как у инт1, которые не подходят интеграторской категории с Позицией в центре Модели и с максимальным Масштабом. Новая категория инт, чтобы учитывать развитие инт в XX веке, должна быть такой, какой она пока быть не может для своей наибольшей эффективности при интеграции всего мира, и Кванта с Культурой в особенности.

«Влияние» как инструмент для переходов категорий может оказаться ключевым взаимодействием категорий друг с другом. Влияние может сказывается не на этой жизни, а на следующей, например влияние окружения в этой жизни на то, кем мы будем в следующей, а влияние окружения в предыдущей жизни на то, кем будут наши родители. Влияние идеалистов на Спинозу приведёт его к идеалистам в следующей инкарнации, как Навального к материалистам, а других под влиянием интеграторов, к интеграторам. И поэтому эти индивиды видели при жизни не схождение категорий, а лишь сильное влияние (включая конфликты влияний), которое их сделает такими в следующей жизни по такой схеме: Спиноза, Дэнрич, Явлинский → искривление в сторону контекста (вправо) → к идеалистам; Ефремов, Налимов, Навальный → искривление в сторону объекта (влево) → к материалистам. Значимый метаэтический вывод исходит из того, что каждый мог бы быть интегратором в предыдущей жизни, либо каждый может получить интеграторское влияние при жизни и тем самым стать интегратором в следующей, и следовательно всех следует ценить, независимо от категории. Для создания новой категории интеграторов, стоит учесть ошибки при переходах и сосредоточиться на коренном состоянии, объединив опыт инт7, инт8, инт9 и инт1, вычленив его из системы категорий.

46.4. Метакатегории: основание

Если мы предположим, что, следуя определению философии, данному в первом разделе, философия или, более точно, философское мировоззрение, является метакатегорией, которая включает идеи как категории, то метафилософия – это изучение метакатегорий. Это можно сравнить с нашей философией, являющейся линзой нашего сознания, которую мы не способны абсолютно сменить. Но может казаться, что я приравниваю философию к сознанию в виде метакатегоричной линзы, хоть сама метакатегория сравнима с линзой, так что лучше рассматривать связь философского мировоззрения и формы сознания, а не самих предметов изучения метафилософии.

Я имею в виду, что каждый раз, когда Вы упорядочиваете или представляете себе другие категории, это делает Ваша собственная метакатегория, Ваш особый способ философствования, поэтому метафора «линзы» просто описательно применяется к сознанию как метакатегории. Но если сознание, как форма (через метафору линзы^[137]), также является нашей индивидуальной философией, как мировоззрение, тогда не должно быть запутанной двусмысленности.

Форма сознания метафизическая. Она никак не включает субъекта и не зависит от самого сознания. Форма не зависит от того, что мы думаем о ней, или думаем о ней вообще, верим ли в неё, принимаем ли. Но всё содержание сознания зависит от формы. Поэтому детали философских рассуждений зависят от формы философии как философского сознания, но не наоборот, и линза служит лишь в виде определённых рамок нашего разума.

Я не думаю, что человек может говорить о своём сознании, сначала философически не задумываясь о нём, и в противовес этому мы уже видели свидетельства такого рода конфликтов личной философии, когда отсутствует полное осознание. Поэтому, если мы можем понять наше сознание, живя на острове в одиночестве, это означает, что наша философия была априорной и была метакатегорией. Интересно отметить, что метакатегория должна предшествовать категориям ещё и потому, что есть нефилософы, которые следуют философским традициям, не осознавая, в особенности, свои категории мышления. Это также означает, что метафилософия не только должна изучать умы, которые изучают идеи, но она может просто изучать умы, становясь альтернативой психологии и методом анализа исторического развития, переходов и соединений сознаний человечества. Важными для философии в этом обсуждении считаются не категории мышления, как у Канта, а категории сознания.

Основываясь на формализации моей философии, я вывожу следующие пять метакатегорий, разделённых по типу структуризации:

1) Метаметафизические категории Модели:

1. Сущее,

2. Небытие.

2) Метафилософские категории Диаграммы^[138]:

3. Позиция,

4. Направление,

5. Масштаб.

Пять метакатегорий применимы ко всему сознанию, но конкретное сознание должно определять простые категории (такие как материалист, который редуцирует, идеалист, который идеализирует, и интегратор, который интегрирует), таким образом, выходя из метаобласти. Эти метакатегории так структурируют всё сознание, поскольку мы не можем правильно оценить сознание без них. В отличие от кантианских априорных категорий, которые могут применяться только к материализму, эти метакатегории можно найти у всех философов и философии в целом.

Можно понять природу человека с помощью метакатегорий, которые я обнаружил и формализовал из обширного эмпирического исследования людей (около 900 категоризованных). Вы можете понять их природу из контекстуальных сравнений и контрастов между ними. Таким образом, природа или сущность человека определяется как её сознание в целом, или форма, а не его идеи или отдельные категории, которыми они могут пользоваться, ни какой-либо другой продукт свободной воли, практикуемой этим человеком, так как данная свобода является категорически тривиальной, не требующей полного согласия среди всех агентов. Понимая существенный характер человека, я также согласен с объяснением, которое я описал в отношении метакатегорий и категорий, о том, что я не имею в виду понимание несущественных характеристик человека, вне зависимости от того, с чем они могут быть связаны, основываясь на данных настроений отдельных лиц, или их собственных идей, а также подсознательных мыслей. Следовательно, я устанавливаю очертания человеческой природы, которая может быть известна из различных особенностей, неизвестных или даже непонятых, и поэтому не осуждаемых, а лишь исследуемых.

Как описывалось в секции по гносеологии, кантианский категориальный аппарат приводит к заблуждениям. Из иллюстрации про ощущения учёных, Вы можете видеть, что Кант не только путает опыт со знанием, но и ощущения с восприятием, основанные на языковой неопределённости. В отличие от Канта и его ошибочного взгляда, я показываю способ понять сознание, которое не может быть «внутри» мысли. Мой метод подтверждает то, что называется «наивным реализмом» Локка, и опровергает догмы Канта, которые утверждают, что, предположительно, Вы не можете понять объекты, которые не находятся в мысли, даже если единственный способ понять объекты – это соединить мысль с не-мыслеобразным объектом снаружи, включая сознание другого человека. Но если Вы следуете кантианским рассуждениям, Вы никогда не сможете понять сознание. Тогда Вы будете только противостоять этому и дезинтегрировать сознание, потому что в Вашей мысли могут быть только фрагменты сознания, то есть мысли, а не сознание как целостный объект.

Исходя из этого, мы начинаем понимать, что сознание определяется не идеями, а посредством того, как оно познаёт действительность. Акт познания зависит от индивидуальной гносеологии, которая, в свою очередь, зависит от индивидуального сознания, и если кантианство, в любой другой форме, включая кантианскую философию как форму сознания, снова пойдёт к нам навстречу, то мы должны запомнить, что даже в том случае, когда сознание не может находиться «внутри» мышления, мы всё равно способны познать его, как и любой другой объект. И так гипотеза полной реальности станет теорией метакатегорий…

Приложения

Обоснование списка Диаграммы: мисинтеграторская категоризация

Здесь приводятся обоснования для пяти мисинтеграторских категорий Диаграммы, начиная с Айн Рэнд и без большинства некоренных в её категории.

идеалР

Айн Рэнд (1905) – ЗА: Её теория понятий, независимо подтвержденная Моделью, включает в себя величайший гносеологический масштаб из всех идеалистичных философий, и, совпадая с этими философиями, концептуальную позицию, направленную сверху вниз: «понятие ‹сущее›, по крайней мере так, как я его использую, в некоторой степени близко к понятию ‹вселенная› – всё, что существует» (Рэнд и Пейкофф, 1990, стр. 167). ПРОТИВ: Её конфликты с квантовыми теориями ставят под сомнение современное положение на более низких уровнях. Однако, это показывает её собственное независимое понимание или же, в связи с уходом в право, развитие лишь внешнего Направления вниз без достаточной проработки внутреннего Направления вверх.

Леонард Пейкофф (1933) – ЗА: Его Гипотеза ДИМ является фундаментальным источником терминов моей гипотезы полной реальности, которая таким образом совпадает с Объективистским видением. ПРОТИВ: Неточности его оценок современной физики показывают, что он некомпетентен на нижних уровнях. Однако, как и у Рэнд, это может являться его собственным, политически мотивированным пониманием, пусть и ошибочным.

идеалГ

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770) – ЗА: 1) Религия – «это бытие, которое сохраняется в мышлении, а также что-то, что мы мыслим объективно присутствующим в нём» (Гегель, 1977, пара. 684, мои курсивы). Гегель начинает с религии (уровень 15), а заканчивает в мысли (уровень 6); сравнить с «мысль есть сама реальность» (Ильин, 1994, стр. 157); 2) На более поэтическом языке Гегель описывает свою философию следующим образом: «Эту простую бесконечность или абсолютное Понятие можно назвать простой сущностью жизни, душой мира, универсальной кровью, вездесущность которой не нарушается и не прерывается каким-либо различием, а скорее сама по себе каждое различие, а также их замена; она пульсирует внутри себя, но не движется, внутренне вибрирует, но в покое» (Гегель, 1977, пара. 162).

Ральф Уолдо Эмерсон (1803) – ЗА: 1) «Каждая универсальная истина, которую мы выражаем словами, подразумевает или предполагает любую другую истину. […] Это похоже на большой круг на сфере, состоящий из всех возможных кругов; которые, однако, могут быть нарисованы и содержать его таким же образом. Каждая такая истина – это абсолютное Энс [Бытие], видимое с одной стороны. Но оно многосторонне» (Природа, гл. 5); 2) «Истинный философ и истинный поэт – одно целое, и красота, которая есть истина, и истина, которая есть красота, являются целями для обоих» (Природа, гл. 6); 3) В Эмерсоне есть гегельянство, когда он говорил, что всё «меняется, и вновь появляется новый и более высокий факт, ещё один, но тот же самый» (Гарвей, 2013, стр. 92).

Генри Дэвид Торо (1817) – ЗА: 1) «Я вижу песчаное дно и нахожу его мелким. Его тонкое течение ускользает, но вечность остаётся. Я бы пил глубже; рыба в небе, дно которого каменисто звёздами» (Торо, 2003, гл. 2); 2) «Или иногда я наблюдал, как пара ястребов кружила высоко в небе, то взлетая, то опускаясь, приближаясь друг к другу и отлетая, как будто они были воплощением моих собственных мыслей» (гл. 7); 3) «Я – каменистый берег,/ И ветерок, проходящий над нами,/ В углублении моей руки/ Его вода и песок,/ И его глубочайшее прибежище/ Лежит высоко в моей мысли» (гл. 9); 4) Отличие Торо от Канта «состоит в том, что эти априорные условия сами по себе не являются априорно познаваемыми, а должны обнаруживаться экспериментально; исторически, как говорил Гегель» (Кэвелл, 1972, стр. 93-4, его курсивы).

Владимир Сергеевич Соловьев (1853) – ЗА: глубокое понимание религии в его эссе «Понятие о Боге (В защиту философии Спинозы)» (1897).

Жан Жорес (1859) – ЗА: «[М]ысль и реальность одинаковы», и есть «прогрессивное осознание Абсолюта, рациональное движение к итоговой гармонии» (Колаковский, 1978, т. 2, стр. 121).

Джордж Сантаяна (1863) – ЗА: «Нет ничего невозможного в существовании сверхъестественного: его существование кажется мне вполне вероятным» (en.wikiquote, 25 апр. 2017).

Сабина Шпильрейн (1885) – ЗА: Её желание объединить Юнга и Фрейда (Эрос и Танатос) через свою мистическую философию и эволюционный дарвинизм (сравните Секс против выживания: жизнь и идеи Сабины Шпильрейн, гл. 13). Её изображение в контексте с ними в фильме Опасный метод (2011).

идеалП

Платон (428 д. н. э.) – ЗА: Карл Поппер (2002) считает, что Платон является наиболее важным тоталитарным мыслителем, а также «основателем геометрической теории мира; теории, значение которой постоянно возрастало с течением времени» (стр. 244, выделение его). Как тоталитарный мыслитель, пытающийся остановить в развитии мир в образе государства, Платон походил на Парменида, а как геометр он детерминировал Эйнштейна.

Евклид (о. 325 д. н. э.) – ЗА: «Евклид, последователь платонической философии, поставивший целью в своих στοιχεῖα построение так называемых пяти платонических тел и обработавший впервые геометрические сведения поабстрактно-рациональному методу, который, говоря словами Платона, движется от понятий чрез понятия к понятиям, который признает истину начала тождества или противоречия и смело полагается на силу непрямого доказательства» (П. Д. Юркевич. Разум по учению Платона и опыт по учению Канта; ссылки удалены).

Клавдий Птолемей (100) – ЗА: «Птолемей был искренним платоником» (Кёстлер, 1959, стр. 74).

Майстер Экхарт (1260) – ЗА: «Всё, что такое ангел, – это идея Бога. По этой причине ангел был послан в душу, чтобы душа могла быть переделана им, чтобы быть божественной идеей, по которой она была впервые задумана. Знание приходит через подобие. И потому, что душа может знать всё, она никогда не успокаивается, пока не приходит к исходной идее, в которой все вещи едины. И там она обретает покой в Боге» (en.wikiquote; 15.04.18).

Николай Кузанский (1401) – ЗА: 1) «Может быть только одна мудрость. Ибо, если бы было возможно, что существует несколько мудростей, то они должны появиться из одной. А именно, единство предшествует множеству» (en.wikiquote; 5.02.18); 2) как воплощение Коперника по Блаватской (1897, стр. 367–368).

Джордж Беркли (1685) – ЗА: Начавшись с Лейбница, относительность прошлась по понятию света в трудах Беркли.

Томас Рид (1710) – ЗА: 1) «Исходя из того, что мы знаем, возможно, мы были бы созданы таким образом, чтобы воспринимать внешние объекты без каких-либо… из тех ощущений, которые неизменно сопровождают восприятие в нашем нынешнем сложении» (цитата у Смит, 2002, стр. 71); 2) его представление взрослого восприятия в виде ложного и детского ощущения как истинного (смотрите Исследование человеческого ума на принципах здравого смысла, гл. 4, сек. 2). «Было бы легко показать, что изящное искусство музыканта, художника, актёра и оратора, поскольку они выразительны… не что иное, как язык природы, который мы собственноручно принесли в мир, но от которого мы отучились, поскольку перестали употреблять, и поэтому нашли наибольшую трудность в его восстановлении» (там же).

Григорий Саввич Сковорода (1722) – ЗА: 1) «русский Сократ» (ru.wikipedia; 16.04.17); 2) «человек, который есть начало и конец всего, всякой мысли и философствования, – это вовсе не физический или вообще эмпирический человек, а человек внутренний, вечный, бессмертный и Божественный» (цитата с курсивом там же).

Мозес Мендельсон (1729) – ЗА: «Я есть, поэтому есть Бог» (цитата у Дальстром, 2015, сек. 4). Параллель Мальбраншу и Ганди.

Александр Васильевич Суворов (1730, 11) – ЗА: «Одним из [суворовских] противоречий было сочетание искреннего православия, не задетого деизмом, и столь же искреннего культа античного героизма» (Лотман, 1994).

Джордж Вашингтон (1732) – ЗА: 1) «… привязанность маленького или слабого к великой и могущественной нации обрекает первое стать спутником последнего» («Прощальный адрес» Вашингтона, 1796; сравните «Американский учёный» Эмерсона); 2) «Я был вполне удовлетворён тем, что наша страна при всех обстоятельствах дела имела право занимать нейтральную позицию и была обязана и заинтересована занимать её» («Прощальный адрес»); 3) «Я страстно прошу Всевышнего предотвратить или смягчить зло [моих недостатков]» (там же). Сравните это с самокритическим смирением Льва Толстого.

Жан Батист Ламарк (1744) – ЗА: 1) Его оппозиция Лавуазье; 2) Его идеи об алхимических силах, под руководством которых эволюция перешла от простых к сложным, проявляющихся в образовании «устойчивого состояния» у простых форм.

Иоганн Вольфганг Гёте (1749) – ЗА: 1) «…поэту дано от природы – способность наслаждаться миром, ощущать себя самого в других и достичь гармонического слияния со многим между собой несовместимым./ Тем и мучаются люди, что не умеют согласовать свои понятия с действительностью…» (Годы учения Вильгельма Мейстера, кн. 2, гл. 2); 2) высказывания героев идеалистов: «я найду чем оправдаться» (кн. 4, гл. 8), «отыскивать всё, что есть в нас совершенного, тем укрепляя свои притязания быть равными богу», «я даже желала умереть» (кн. 6).

Александр Гамильтон (1757) – ЗА: централист и монархист.

Фридрих Шиллер (1759) – ЗА: «Только через утренние врата Красоты ты проникаешь в землю знаний» (цитата на en.wikipedia; 22.04.2017).

Николай Михайлович Карамзин (1766) – ЗА: 1) «Сократ говорил, что красота телесная бывает всегда изображением душевной. Нам должно поверить Сократу, ибо он был, во-первых, искусным ваятелем (следственно, знал принадлежности красоты телесной), а во-вторых, мудрецом или любителем мудрости (следственно, знал хорошо красоту душевную)» (ru.wikiquote; 16.05.18); 2) Объяснение его двуличности: «Карамзин сравнивал себя с Дон Кихотом и называл «рыцарем веселого образа» (Лотман: Сотворение Карамзина, Начало пути); 3) «В душе любимца муз такое ж измененье/ Бывает каждый час; что видит, то поет,/ И всем умея быть, всем быть перестает» («Протей, или Несогласия стихотворца»). Метакосмичность Души.

Виктор Гюго (1802) – ЗА: 1) «Потребность нематериального – самая глубокая из всех потребностей. Нужно иметь хлеб; но перед хлебом нужно иметь идеал» (en.wikiquote; 25.11.2019); 2) «Бог проявляет себя нам в первой степени через жизнь вселенной, а во второй степени через мысль человека. Второе проявление не менее свято, чем первое. Первое называется Природа, а вторая – Искусство» (там же); 3) Его последнее устремление: «Je crois en Dieu» (я верю в Бога) (en.wikipedia; 25.11.2019).

Чарльз Диккенс (1812) – ЗА: «Лев Толстой и Фёдор Достоевский называли Диккенса ‹великим христианским писателем›» (en.wikipedia; 25.11.2019).

Сёрен Кьеркегор (1813) – ЗА: 1) «Все существующее разумно; я был и буду оптимистом!» (ru.wikiquote; 13.12.17); 2) «"Мой Бог" ведь это не тот Бог, Который принадлежит мне, но тот, Которому принадлежу я» (там же).

Чарльз Сандерс Пирс (1839) – ЗА: «Единственная понятная теория вселенной – это теория объективного идеализма, в которой материя – это ослабевающий ум, а заядлые привычки становятся физическими законами. Но перед принятием этой теории, она должна объяснить трёхмерность пространства, законы движения и общие характеристики вселенной с математической ясностью и точностью; ибо не меньшее следует требовать от каждой Философии» (en.wikiquote, 16.04.2017).

Альфред Перси Синнетт (1840) – ЗА: не имеет никакого отношения, по мнению ориенталистов, к настоящему буддизму.

Илья Ефимович Репин (1844) – ЗА: 1) его противоречие в одновременно положительных оценках академического и декадентского искусств; 2) «Смотрите больше, рисуйте дольше, пишите проще» (en.wikipedia; дата обращения: 04.12.2018).

Алексиус Мейнонг (1853) – ЗА: «Мейнонг был невозмутимым ‹платонистом› по [идеальным или нереальным вещам]» (Смит, 2002, стр. 240).

Макс Планк (1858) – ЗА: 1) «Нет материи, как таковой! Вся материя возникает и существует только благодаря силе, которая приводит частицы атома к вибрации и удерживает эту самую маленькую солнечную систему атома вместе… Мы должны предположить за этой силой существование сознательного и разумного Разума. Этот Разум есть матрица всей материи» (en.wikiquote; 26.11.2019); 2) «Я считаю сознание фундаментальным. Я считаю материю производным от сознания. Мы не можем зайти под основу сознания. Всё, о чём мы говорим, всё, что мы считаем существующим, постулирует сознание» (там же); 3) «Новые научные идеи никогда не возникают из сообщества, каким бы организованным оно ни было, а скорее из головы отдельно вдохновлённого исследователя, который борется со своими проблемами в одиночестве и объединяет все свои мысли в одной единственной точке, которая на тот момент является всем его миром» (там же); 4) Параллель с Эйнштейном: «Эксперименты являются единственным средством познания в нашем распоряжении. Всё остальное – поэзия, воображение» (там же); 5) «Долгие и утомительные размышления не могут позволить нам правильно формировать наши решения и расположения; только то определённое и ясное наставление, которое мы получаем, может сформировать прямую внутреннюю связь с Богом» (там же).

Альфред Норт Уайтхед (1861) – ЗА: гносеология как у Томаса Рида, в которой ощущения выше восприятий: «обычный человек, когда видит цветной образ, сразу же заключает, что это стул. Однако, художник, считает Уайтхед, «возможно, поспешно не завладел бы понятием стула», но вместо этого «возможно, остановился бы на простом созерцании красивого цвета и красивой формы» (en.wikipedia; 02.12.2018).

Джон Эллис Мак-Таггарт (1866) – ЗА: «Он явно является монистом в том смысле, что он считает, что все субстанции нематериальны» (plato.stanford.edu; 13.02.18).

Махатма Ганди (1869) – ЗА: «Если я существую, Бог существует» (en.wikiquote; 26.11.2019). Он жил для своих принципов с мировоззрением 15 уровня.

Николай Александрович Бердяев (1874) – ЗА: «Бог есть дух и потому не есть объект. Бог есть субъект» (ru.wikiquote, 17.04.2017).

Иосиф Виссарионович Сталин (1878) – ЗА: 1) «[Мои] принципы торжествуют; они не идут на ‹компромисс›» (IDRlabs.com/entj.php). Объективный идеализм Платона. Как и Платон, «он мог говорить просто… [и с] педантичными привычками повторения» (Колаковский, 1978, т. 3, стр. 17); 2) «Иван Грозный кого-нибудь казнил и потом долго каялся и молился. Бог ему в этом деле мешал… Нужно было быть ещё решительнее» (из беседы И. В. Сталина, А. А. Жданова и В. М. Молотова с С. М. Эйзенштейном и Н. К. Черкасовым по поводу 2-й части фильма Иван Грозный). В категории Ивана Грозного, чья культура была навязана коммунистам, как писал Ленин (Колаковский, 1978, т. 2, стр. 527; Ленин, 1967, т. 45, стр. 95–96); 3) культ личности Сталина был чужд марксизму-ленинизму и являлся ошибкой и извращением партийной доктрины (Ленин, 1967, т. 22, стр. 560). Сталин также не сходился с ленинской идеологией: «В отличие от большинства передовых большевиков, [Сталин] не имел «интеллектуальных» склонностей, что было невыносимым Ленину» (Колаковский, 1978, т. 3, стр. 17); 4) «Марксизм при Сталине не может быть определён никаким набором утверждений, идей или понятий: речь шла не о суждениях как таковых, а о том, что существовал всемогущий авторитет, способный в любой момент объявить, что такое марксизм и что им не является. ‹Марксизм› означал не что иное, как ходовое провозглашение власти в то время, то есть самого Сталина», человека, а не коллектива (Колаковский, 1978, т. 3, стр. 4); 5) его идеализация «марксизма-ленинизма» сравнима с идеализацией Дьёрдя Лукача; 6) Сталин не был марксистом, потому что он пытался уничтожить верность и связи с марксистской идеологией с помощью своих чисток (Колаковский, 1978, т. 3, стр. 85–86), тем самым опустошая субстанцию идеологии (там же, стр. 91); 7) «И если мы говорим о Сталине, то надо помнить, что он был совершенный, полный, идеальный кибернет – в платоновской формулировке. Потому что еще в те времена шёл спор между Платоном и Аристотелем о форме правления: Аристотель считал, что управление государством должно строиться на основе законов, Платон оптимальным считал управление на основе решений кибернета (правителя). И теория, и опыт показали, кстати, что платоновский подход более эффективен» (Трубицын, 2008). ПРОТИВ: Его мнение, что мы думаем только словами, похоже на мнение Рэнд и Канта. Был некоренным.

Альберт Эйнштейн (1879) – ЗА: 1) Он противостоял квантовой механике, в частности критиковал Нильса Бора; 2) он думал о красоте и ощущал её перед фактами («красота математики»): «Эйнштейн подчёркивал, что уверенность в правомерности построенных на интуитивных представлениях выводов проистекает из осознания их стройности, гармоничности, красоты» (Пресман, 1997, стр. 178); 3) соединение с Платоном через Лейбница, Беркли и Эрнста Маха; 4) «Человек должен искать то, что есть, а не то, что, по его мнению, должно быть». Это платоновский идеализм, направленный к прошлому; 5) «Квантовая механика действительно впечатляет. Но внутренний голос говорит мне, что это ещё не идеал. Эта теория говорит о многом, но всё же не приближает нас к разгадке тайны Всевышнего. По крайней мере, я уверен, что Он не бросает кости», «Бог не играет в кости со Вселенной» (ru.wikiquote; 26.11.2019); 6) «Поле является единственным органом управления частицей» (Goodreads).

Николай Гартман (1882) – ЗА: 1) «Математические предметы и отношения обладают независимым от нашего мышления и познания идеальным вневременным неизменным бытием… [П]роцессы реального бытия детерминированы идеальными сущностями… это приоритет лишь формальный… [Гартман] склонен был считать идеальное бытие низшим, неполным (всего лишь общим)» (Перов & Перов, 2002, стр. 43–44). Общим и формальным как у Платона, независимо от того, на какое место Гартман ставил идеальное. «[Н]изшие слои обусловливают высшие, но последние зато обладают более многообразным и конкретным содержанием [ – ] нечто подобное присуще и отношениям идеального и реального бытия» (там же, стр. 44). А словами «лишь» и «зато», которые звучат звонко и выгораживающе, но на пустом месте, Перовы выражают свой собственный платонический идеализм; 2) «Поскольку Гартман обосновал самостоятельное автономное существование идеального в себе сущего, постольку его философская позиция могла бы наименоваться идеализмом платоновского типа… [В] ряде формулировок он использовал понятие идеализм в широком смысле, включая в него и восходящие к Платону учения о превосходстве идеального бытия перед реальным» (стр. 44) «Гартман возрождает платоновскую традицию» (стр. 47).

Роуз Уайлдер Лэйн (1886) – ЗА: «Жизнь – это тонкая узость воспринимаемого как должное, планка над каньоном в тумане. У нас под ногами что-то само собой разумеющееся. Стол – это стол, еда – это еда, мы – мы, потому что мы не подвергаем сомнению эти вещи. А наука – это враг, потому что она задаётся вопросами. Вера спасает жизнь наших душ, давая нам вселенную воспринимаемого как должное» (en.wikiquote, 17.05.2017).

Ричард Бакминстер Фуллер (1895) – ЗА: «Теперь мы синергетически вынуждены сделать вывод, что все явления метафизичны; поэтому, как многие уже давно подозревали – нравится это или нет – ‹жизнь – это только мечта›» (en.wikiquote, 13.05.2017, курсивы там).

Эрих Мария Ремарк (1898) – ЗА: 1) Его альтер эго в Чёрном обелиске в отличие от альтер эго Альмодовара в Поговори с ней (2002); 2) «что такое подлинная действительность – то, что я вижу, или то, что видит она, или то, что бывает без нас и чего мы никогда не познаем, ибо в данном случае происходит то же самое, что с зеркалами, они тут, когда мы тут, но отражают всегда только наш собственный облик. Ни за что, ни за что не узнаем мы, каковы они, когда остаются одни, и что кроется за ними; ведь они – ничто, и вместе с тем они же способны отражать, поэтому должны быть чем-то; но никогда не выдадут они своей тайны» (Чёрный обелиск, гл. VI); 3) «для души у меня останется Платон» (гл. VII); 4) «разве почти все мы давно не отреклись от всяких поисков? Где кончается заблуждение, глупость, трусость и где начинается мудрость, высочайшее мужество?» (гл. XII); 4) Высказывание в адрес автора: «Вы не могли бы хоть немного открыть ему глаза на то, что не все и не всегда его собственность? Да еще если он сам для этого ничего не делает… в нем есть куча препятствий, которые он называет идеалами. Когда он наконец заметит, что это всего-навсего эгоистический снобизм, он исправится» (гл. XIII).

Вернер Гейзенберг (1901) – ЗА: 1) «Бор и Гейзенберг были совершенно в разногласии. Не только Бор и Эйнштейн, но и Бор и Гейзенберг» (Барад, 2012); 2) «Современная физика занимает определённую позицию против материализма Демокрита и выступает за Платона и пифагорейцев» (en.wikiquote; 27.11.2019); 3) Гейзенберг вырос и жил как лютеранский христианин, публикуя и проводя несколько выступлений, примиряющих науку с его верой.

Джордж Оруэлл (1903) – ЗА: 1) «Фашизм и нацизм психологически намного сильнее любой гедонистической концепции жизни. То же самое можно сказать и о сталинской военизированной версии социализма» (en.wikiquote; 27.11.2019); 2) «Но если мысль портит язык, язык также может испортить мысль. Плохое использование языка может распространяться посредством традиций и подражаний даже среди людей, которым следовало бы знать лучше и которые это знают» (en.wikiquote; 27.11.2019).

Артур М. Янг (1905) – ЗА: 1) «В этой драме человек находится в критической точке. Он больше, чем звери, в том смысле, что находится в другом царстве, но в этом царстве он ещё не очень далеко зашёл. На самом деле он находится в своей средней точке, на стадии, соответствующей стадии моллюска в животном мире. Как моллюск, он похоронен в песке лишь со смутным сознанием других миров. Тем не менее, потенциально он может эволюционировать далеко за пределы своего нынешнего состояния; его судьба безгранична» (Янг, 2015, «Предисловие»). Он находится в платонической реальности; 2) «…у нашей истории есть мораль: мир фундаментальных частиц сильно отличается от мира предсказуемых бильярдных шаров. С точки зрения предсказуемости, это как мир у людей. Его существа живут своей жизнью. Предсказуемость здесь аналогична предсказуемости страховых таблиц, опросов Гэллапа и исследований рынка: она не распространяется на отдельных лиц. Отдельная частица не подчиняется законам» (там же, гл. 1, его курсив). Вид сверху вниз.

Уиллард Ван Орман Куайн (1908) – ЗА: 1) «Как эмпирик, я продолжаю считать, что […] [ф]изические объекты концептуально вводятся в ситуацию в качестве удобных посредников не с помощью определения в терминах опыта, но просто как неустранимые постулируемые сущности, сравнимые – гносеологически – с богами Гомера. [… Тем не менее, м]иф о физических объектах гносеологически лучше большинства других тем, что он доказал большую эффективность, чем другие мифы, в качестве инструмента для разработки управляемой структуры в потоке опыта» (Куайн, 1951, стр. 41); 2) «Я полагаю, что опыт аналогичен рациональным числам, а физические объекты аналогичны иррациональным числам. […] Наука является продолжением здравого смысла, и она продолжает здравый смысл, способствующий расширению онтологии для упрощения теории. […] Край системы должен быть согласован с опытом; остальное, со всеми его сложными мифами или вымыслами, имеет своей целью простоту законов» (там же, стр. 42).

Нора Галь (1912, 4) – ЗА: Что она советует и как размышляет в своей книге Слово живое и мёртвое, как например: «к счастью, есть рыцари, которые, не щадя сил, сражаются за честь Слова», «пусть каждое слово (в том числе и иностранное) будет именно и только на месте: там, где оно – единственно верное, самое выразительное и незаменимое!», правильные переводчики лишь придерживаются «крохотных отступлений от английской буквы во имя духа подлинника», «убежденно, страстно верные своему прекрасному труду, а тем самым превыше всего верные автору» (курсивы Галь).

Алан Тьюринг (1912, 6) – ЗА: Конфликт Тьюринга с Витгенштейном.

Стэнли Кубрик (1928) – ЗА: Не в пользу извращенной роскоши, в его последнем фильме С широко закрытыми глазами (1999) преобладает центрированность на морали верности.

Альберто Ривера (1935) – ЗА: «Я также был доктором логики, но Христос освободил меня и от этого, имя Христа» (Ричардс, 2007, 27:30).

Геннадий Андреевич Зюганов (1944) – ЗА: 1) «Именно безумие богоборчества стало одной из причин развала СССР и всех наших нынешних бед» (ru.wikiquote; 02.06.2017); 2) «Коммунисты-державники <…> сегодня отличаются от своих чванливых и косных номенклатурных предшественников. Они отвергли экстремистские тезисы о классовой борьбе» (там же).

Грегори Дэвид Робертс (1952, 6) – ЗА: 1) «Есть истина, которая глубже жизненного опыта. Её невозможно увидеть глазами или как-то почувствовать. Это истина такого порядка, где рассудок оказывается бессильным, где реальность не поддается восприятию» (Робертс, 2003, гл. 3); 2) «Всё одиночество и вся любовь, которую я знал, накапливались и объединялись во мне, пока моё сердце не наполнилось любовью к [моей любимой], как облака наверху наполнились массой дождя» (там же, гл. 19); 3) «‹Значит, можно сказать, что ты в какой-то мере ответственен за страдания других мужчин?›… ‹Ты могла бы так сказать›, – спокойно ответил я. ‹Но это не меняет принцип. Мы не ябедничаем – ни по какой причине›» (гл. 23); 4) «…забрал одну вещь во всей моей жизни – мою работу в качестве врача в трущобах – которая могла бы искупить меня в моём собственном уме, если нигде более, и могла бы некоторым образом уравновесить все мои ошибки. Даже это маленькое добро было загрязнено и осквернено… но мы не можем убить саму любовь. Любовь – это страстный поиск истины другого; и как только вы почувствуете это, честно и полностью, любовь остаётся навсегда. Каждый акт любви, каждое мгновение тянущегося сердца, является частью всеобщего блага: это часть Бога, или то, что мы называем Богом, и оно никогда не умрёт» (гл. 34).

Владимир Владимирович Путин (1952, 10) – ЗА: 1) «А чё вы [Германия] будете – дровами топить [вместо атомной энергии]? [смех из зала] Ну дрова – тоже в сибирь надо ехать» («Путин в Германии – вы дровами топить хотите»; YouTube; дата обращения: 06.02.18); 2) назвал лидера КНДР Ким Чен Ына «абсолютно грамотным и уже зрелым политиком».

Эрик Джон Фелпс (1953, 7) – ЗА: стиль и содержание Vatican Assassins (2004).

Дж. Майкл Стражински (1954, 7) – ЗА: 1) Все идеалистичные персонажи в Вавилоне 5; 2) Вариант «око за око» с качественным дополнением из Вавилона 5 и Подмены (2008): «Никогда не начинай бой, но всегда заканчивай его».

Джеймс Кэмерон (1954, 8, 16) – ЗА: 1) «Люди называют меня перфекционистом, но я не такой. Я правельнист. Я делаю что-то до тех пор, пока оно не становится правильным»; 2) «Воображение – это сила, которая действительно может проявить реальность» (en.wikiquote; 27.11.2019).

Александр Григорьевич Лукашенко (1954, 8, 30) – ЗА: его повышение заработков бюджетников, введение государственного контроля за ценами и отменение рыночных реформ.

Павел Николаевич Грудинин (1960) – ЗА: «Сталин наш лучший лидер за 100 лет» (YouTube, интервью вДудь).

Барак Обама (1961) – ЗА: «Не теряйте идеализм и оптимизм, который является корнем всех великих перемен» (en.wikiquote; 28.06.2017).

Алексей Анатольевич Шевченко (1962) – ЗА: 1) суждения о служении природы искусственному: «…всякое оружие, рассекая, ранит воздух и тот кричит от боли. И от этого крика всякий воин сразу чувствует, откуда грозит ему беда. Стрела летит долго, и легко опытному воину услышать её полет, а короткий меч разит мгновенно и воздух, и врага» (Шевченко, 2019), как наконечника стрелы луку: «ЛУК служит даже не стреле, а именно этому самому острию, как и ракетная установка с ракетой только система доставки боеголовки» (из личной переписки); 2) выше информации ценит манеру изложения, которая его не устраивает в произведении Толкина Властелин колец; идеализирует детей и детскую литературу.

Фёдор Сергеевич Бондарчук (1967) – ЗА: 1) «Чистота и порядок – моя страсть» (ru.wikiquote; 27.11.2019). Как русский Кэмерон; 2) «Он положительный. Однозначно положительный. Ведь он свято верит в торжество справедливости!» (там же). ПРОТИВ: Обычно не пишет свои собственные сценарии.

Меган Фокс (1986) – ЗА: «Нужно быть гением, чтобы ценить [Древних пришельцев]» (Anne Mavity, 2014).

Юрий Владимирович Блинов (1990) – ЗА: объяснение взгляда Ленина на общество как бытие нематериальное в плане того, что общество является полевым или энергетическим контекстом, формой (личная беседа летом 2015). Это схождение с Направлением сверху вниз. Подобные же идеи об обществе пишет в своих книгах, о конструкции общества Красной Милийнии, Ордена, а также основное объяснение многих феноменов именно энергетическое – и разумной субстанции под городом, и металлического гиганта. К мистическому относится поверхностно, мистицизмом не увлекается, как и философией и наукой. Является некоренным, судя по сопротивлению при категоризации.

идеалХ

Макивента Мелхиседек (1980 д. н. э.) – ЗА: Мелхиседек, Царь праведности, известен как «прототип» Христа в большинстве авраамических религий. ПРОТИВ: Очень мало известно о нём с предельной точностью, что требует особенного доверия содержанию религиозных текстов.

Иисус Христос (7 д. н. э.) – ЗА: 1) Вслед за Книгой Урантии, среди многих других, его описывают как очень практичную и человечную личность, мистически проповедующего Евангелие «любви» и идеалистично ненавидящего грех, как во время изгнания торгующих из храма; 2) Его идеализация Бога как Отца. ПРОТИВ: Это сложная категоризация, учитывая тайну и важность этой фигуры в нашей истории и количество её интерпретаций.

Аполлоний Тианский (15) – ЗА: 1) творил чудеса и приводил к мудрым решениям таких как Император Аврелиан; 2) исчез под конец жизни как сделал Макивента Мелхиседек по Книги Урантии; 3) является признанной параллелью с Иисусом; возможно они даже встречались, и если так, то Аполлоний может считаться другом христианства.

Друнвало Мельхиседек (1941) – ЗА: «Сердце содержит место, где всё, что мы видим в нашей реальности, все звезды, планеты и всё остальное подобное этому, там есть место, где всё это создалось, и это то же самое место в сердце каждого…» (Мейс, 2010, 1:26). Эмоциональная связь между сердцем и космосом, но с идеалистичной точки зрения. ПРОТИВ: Он действительно то существо, за которое себя выдаёт?

идеалД

Пьер де ла Раме (1515) – ЗА: принимал Платона, нападал на Аристотеля, использовал пространственную диалектическую логику, не соединяя логических пробелов, сводил риторику к стилю. Некоторые соответствующие этому образу обсуждения можете найти у Онга, 2004, стр. 9, 194, 315.

Рене Декарт (1596) – ЗА: свёл наше понимание «души» к Боговдохновлённому «разуму», увековечил дихотомию разума/тела.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646) – ЗА: 1) Его дуализм монодологии, когда ты поднимаешь руку по своей воли, и рука также независимо поднимается монадами; 2) «Г. В. Лейбниц (1646–1716) в своей монадологии пытается примирить Платона с Демокритом» (Виц, 1979, стр. 171).

Рихард Авенариус (1843) – ЗА: Сосредоточенность на биологическом мозге и экономическом мышлении (сравните Колаковский, 1978, т. 2, стр. 429).

Поль Адриен Морис Дирак (1902) – ЗА: Думал о красоте перед фактами (математическая красота) и не связывал с фактами интерпретацию квантовой механики – отсюда раскол между его идеализмом и материализмом.

Гарри Бинсвангер (1944) – ЗА: 1) «Сознание существует, и материя существует. Каждый является тем, чем он является, и не является формой другого» (цитата у Се, 2003, стр. 8); 3) «Нет абсолютно никакой причины, по которой непространственная вещь не может взаимодействовать с пространственной вещью, или несознательная вещь с сознательной вещью, или любой не-Х с Х» (цитата там же, стр. 9); 3) «Картезианский метафизический дуализм … на самом деле не ошибочен … я дуалист… мы не монисты» (стр. 9-10).

Дипак Чопра (1946) – ЗА: Субъективно превосходит материю копенгагенского «квантового мистицизма» разумом и неделимыми мыслями.

Обоснование списка Диаграммы: дезинтеграторская категоризация

Здесь приводятся пять дезинтегрирующих категорий Диаграммы, следующих за пятью мисинтегрирующими.

мат7

Демокрит (о. 460 д. н. э.) – ЗА: 1) «…ослепнув, Демокрит мужественно считал, что теперь он зато сможет полностью углубиться в исследование умопостигаемой истины, которую считал глубоко сокрытой и часто противоречащей чувственному восприятию. Это касалось и моральных истин» (Виц, 1979, стр. 37); 2) «…в самом мелком атоме было 7 амер: верх, низ, левое, правое, переднее, заднее, середина. Это была математика…» (там же, стр. 53); 3) «Демокрит предвосхищал современные достижения науки, открывшей сложное строение человеческого мозга и физиологические основы психики» (стр. 85); 4) «…мышление не может вскрыть истины без чувств, а чувственные ощущения обманчивы, они ее затемняют» (стр. 91); 5) «единственным источником знаний являются ощущения, которые затем осмысляются разумом» (стр. 99); 6) «по Демокриту: Явления – единственный источник познания» (Демокрит, 1970, стр. 223).

Дхармакирти (VI–VII вв.) – ЗА: «объект ‹обязательно переживается одновременно с [самим] познанием›» (en.wikipedia; 10.01.18).

Иммануил Кант (1724) – ЗА: 1) Он привязывает сознание к материи: «Сам человек есть явление. Его произволение имеет эмпирический характер, составляющий (эмпирическую) причину всех его поступков» (A 552, B 580). Затем он пишет как настоящий материалист: «…в самом разуме ничто не начинается, а как необусловленное условие всякого произвольного действия он не допускает для себя никаких предшествующих по времени условий, между тем его действие в ряду явлений начинается [во времени], однако никогда не составляет абсолютно первого начала ряда» (A 554, B 582); 2) «… прийти к [мысли о] существовании, которое может быть высшим условием всего изменчивого, а именно к необходимой сущности. Речь идет здесь не о необусловленной причинности [Бога], а о безусловном существовании самой субстанции [т. е. материи, атомах, частицах]» (A 559, B 587, выделено в оригинале); 3) «Реальность в чистом рассудочном понятии есть то, что соответствует ощущению вообще, следовательно, то, понятие чего само по себе указывает на бытие (во времени). Отрицание есть то, понятие чего представляет небытие (во времени). Следовательно, противоположность бытия и небытия состоит в различии между одним и тем же временем, в одном случае наполненным, в другом случае пустым. Так как время есть лишь форма созерцания, стало быть, форма созерцания предметов как явлений, то трансцендентальной материей всех предметов как вещей самих по себе (вещностью, реальностью) будет то, что соответствует в явлениях ощущению. Всякое же ощущение имеет степень или величину, благодаря которой оно может наполнять одно и то же время, т. е. внутреннее чувство в отношении одного и того же представления о предмете, в большей или меньшей мере вплоть до превращения в ничто (= 0 = negatio). Поэтому отношение и связь или, вернее, переход от реальности к отрицанию дает возможность представлять всякую реальность как величину, и схемой реальности, как количества чего-то, наполняющего время, служит именно это непрерывное и однообразное порождение количества во времени, состоящее в том, что мы от ощущения, имеющего определенную степень, постепенно нисходим во времени к исчезновению его или от отрицания его восходим к величине его» (A 143, B 182-3); 4) Как Кант ставит всё, что выше разума, под разум, включающий ничто: «… систематическое деление мироздания, которое все время представляет нам наше воображение во всей его безграничности – а с ним и природу – исчезающе малым в сопоставлении с идеями разума, что становится очевидным при попытке дать изображение, соответствующее этим идеям» (Кант, 1994, т. 5, стр. 95); 5) «Мир в целом сам по себе есть ничто, разве только по воле другого он есть нечто. Поэтому сумма всей существующей реальности, поскольку она имеет свое основание в мире, рассматриваемая сама по себе, равна 0» (Кант, 1994, т. 2, стр. 76); 6) «[В] чувственном представлении есть … нечто, что можно было бы назвать материей, а именно, ощущение» (т. 2, стр. 285, курсив тут), „materiam, nempe sensatio“ (Kant, 1910, B. II, S. 392, курсивы в оригинале); 7) «Кант изначально не был идеалистом; его первая Критика запрещает именно ту философию, которую продолжали развивать его последователи. Кант играл на другой интеллектуальной арене. Его идеи были подхвачены и превращены в развивающееся философское движение именно тогда, когда появилась организованная группа. Поздние работы Канта была превращены в Идеализм благодаря присутствию этого движения. Здесь снова соединительное звено – Фихте: он был одним из Идеалистов, вступивших в личный контакт с Кантом, и начал свою карьеру на спонсорстве Канта./ Фихте, можно сказать, сделал Канта тем, кем он оказался для истории философии» (Коллинз, 2002, стр. 4). Кант, вначале некоренной, позже отверг Фихте, потому что последний неправильно понял его.

Эдуард Бернштейн (1850) – ЗА: «Движение – всё, цель – ничто».

Бертран Расселл (1872) – ЗА: 1) «Физика является математической не потому, что мы так много знаем о физическом мире, а потому, что мы так мало знаем: мы можем открыть только её математические свойства» (цитата у Кёстлер, 1959, стр. 534); 2) «[Т]о, что видит физиолог, когда он смотрит на мозг, является частью его собственного мозга, а не частью мозга, который он сам исследует» (цитата у Смит, 2002, стр. 7).

Альфред Коржибски (1879) – ЗА: 1) «Мы не можем знать ‹сущности›, вещи в себе; всё, что мы можем знать, это то, что мы знаем как абстрагирующиеся нервные системы. Хоть мы можем непрерывно увеличивать наше знание, мы не сможем ‹превзойти› себя как организмы, которые способны абстрагировать» (Пула, 1993, стр. xvi, его курсивы); 2) «‹идентичность› … эмпирически не существует в этом реальном мире» (Коржибски, 2000, стр. xli). «‹Что бы вы ни говорили о том, чем ‹является› объект, ну, он таким не будет›. Это отрицательное высказывание является окончательным, потому что оно отрицательное» (стр. 35, его курсивы). А есть не-А; 3) «Современные научные разработки показывают, что то, что мы называем ‹объектами› или ‹объективным› [демонстративно указывающими наружу], – это просто нервные конструкции внутри наших черепов, которые наши нервные системы электроколлоидально абстрагировали от реального мира электронных процессов на субмикроскопическом уровне» (стр. lii). Мы есть мозг, ограниченный материей ощущений, которыми представляется всё бытие.

Нильс Бор (1885) – ЗА: Был главным создателем эпистемической без онтических элементов интерпретации квантовой теории. Вот три особенности боровской философии, выделенные его исследовательницей, Карен Барад: «(1) в отсутствие онтологического условия отделимости в квантовой физике Бор обеспечивает объективность чисто эпистемологических оснований; (2) по мнению Бора, физика говорит нам только о человеческих (лабораторных) практиках, а не о природе природы; и (3) Бор интерпретирует квантовую теорию как основанную исключительно на результатах лабораторных измерений» (Барад, 2007, стр. 330-1). Бор не верит в «сами возможности определения понятий и определённость свойств и границ ‹объекта›» (там же, стр. 302, её курсив). Другими словами, «вот крестовина интерпретации Бора: неотделимость объекта от органов наблюдения» (там же, стр. 317, её курсив), что является чисто эпистемической интерпретацией, так как она отрицает фундаментальность онтических качеств, которые, в противоположность, управляют эпистемическими выводами Гейзенберга. «Бор утверждает, что никто не вправе приписывать независимую физическую реальность этим свойствам или, в этом отношении, понятию независимо существующего объекта» (стр. 117). Поэтому Барад неправильно понимает эпистемическое в своей интерпретации Бора, когда она придаёт ему второстепенное значение, хоть «мы не можем знать что-то определённое о чём-то, от чего не может быть определённого знания» (стр. 118). «Проблема не в непознаваемости как таковой; скорее это вопрос о том, что можно описать как одновременно существующее» (там же) – то есть, не отрицание эпистемического, а отрицание онтического. Но почему-то Барад продолжает верить, что «эпистемическая интерпретация [– это…] идея о том, что есть независимо существующие объекты с присущими им измеряемыми свойствами» (стр. 126), а боровский «отказ от метафизической предпосылки, принятой Гейзенбергом, о том, что объекты обладают предсуществующими свойствами, которые нарушаются измерительными процессами» (стр. 127), остаётся без её внимания в том свете, который он проливает на бессвязность его онтологического понимания.

Людвиг Витгенштейн (1889) – ЗА: 1) «Витгенштейн придержива[е]тся взглядов, приблизительно соответствующих полной кантианской позиции» (цитата у Ойзерман, 2009, стр. 339); 2) «Созерцание мира sub specie aeterni есть его созерцание как ограниченного целого. Чувствование мира как ограниченного целого есть мистическое« (Логико-философский трактат 6.45). Ограничение мистического рациональным, метафизика как бессмысленное.

Ричард Фейнман (1918) – ЗА: 1) «Я действительно чувствую, что это бессмыслица!.. все эти суперструнные штуки безумны и идут в неверном направлении» (en.wikiquote; 28.11.2019); 2) «У меня ограниченный интеллект, и я использовал его в определённом направлении» (там же); 3) Сведение жизни к материи: «живые существа/ массы атомов/ ДНК, белок…» и сведение всего к разуму и материи, как у Канта: «атомы с сознанием» и их отношение: «материя с любопытством» (там же); 4) «чтобы прогрессировать, мы должны признать своё невежество и оставить место для сомнений» (там же); 5) «В тот же период времени был Ньютон, был Гарвей, изучавший кровообращение, были люди с методами анализа, благодаря которым был достигнут прогресс! Вы можете взять любое из утверждений Спинозы, сопоставить его с противоположным утверждением и взглянуть на мир – и вы не можете определить, что правильно. Конечно, люди были в восторге, потому что у него хватило смелости ответить на эти великие вопросы, но не имеет смысла набраться смелости, если вы ничего не достигнете с вопросом…» (там же); 6) «Важно понимать, что сегодня в физике мы не знаем, что такое энергия. У нас нет [общей] картины, [показывающей,] что энергия состоит (comes) из маленьких шариков определённого количества. Это не так» (там же с курсивом). Это как непостижимый ноумен Канта.

Лешек Колаковский (1927) – ЗА: Его преданность простым (историческим) идеям привела его к смешению Ленина со Сталиным и Сталина с Троцким.

Дерек Парфит (1942) – ЗА: «Аргумент снизу» в пользу мозга: «Если под ‹живым› понимается редукционистский подход, то тот факт, что я всё ещё жив, несмотря на то, что я получил необратимое повреждение мозга, скажем, просто состоит в том, что моё сердце и другие органы всё ещё функционируют. Если мы решим, что эти факты более низкого уровня не имеют значения, то факт, что я всё ещё жив, также не должен иметь значения».

Дэвид Дойч (1953) – ЗА: «Эмпиризм неадекватен, потому что научные теории объясняют видимое с точки зрения невидимого, но мы признаём, что невидимое не приходит к нам через чувства. Мы не видим ядерных реакций в звездах. Мы не видим происхождение видов. Мы не видим искривления пространства-времени и других вселенных. Но мы знаем об этих вещах. Как? Ну, классический эмпирический ответ – индукция. Невидимое подобает увиденному. Но это не так. Вы знаете, что было доказательством того, что пространство-время искривлено? Это была фотография не пространства-времени, а затмения с точкой в одном месте, но не в другом. И доказательства эволюции? Некоторые камни и некоторые зяблики. А параллельные вселенные? Опять же: точки там, а не там, на экране. То, что мы видим во всех этих случаях, не имеет никакого сходства с реальностью, которую мы считаем ответственной – только длинная цепь теоретических рассуждений и интерпретаций связывает их. […] [Ч]то креационисты и эмпирики игнорируют так это то, что […] никто также никогда не видел Библию, что глаз обнаруживает только свет, который мы не воспринимаем. Мозги обнаруживают только нервные импульсы. И они не воспринимают даже то, чем они на самом деле являются, а именно электрический треск. Итак, мы ничего не воспринимаем таким, каким всё является на самом деле. Наша связь с реальностью никогда не может быть только восприятием» (из речи на конференции TEDGlobal, 2009).

Питер Уоттс (1958) – ЗА: 1) «Я смотрел глубже и обнаружил самого Бога в мякоте мозга» (Ложная слепота, ч. 2); 2) «Была модель мира, и мы вообще не смотрели наружу; наши сознательные персоны видели только симуляцию в наших головах, интерпретацию реальности, бесконечно обновляемую под воздействием чувственных данных» (там же, его курсивы).

Майкл Бьюрри (1971) – ЗА: Его изображение в фильме Игра на понижение (2015).

мат8

Будда Шакьямуни (563 д. н. э.) – ЗА: 1) «…Будда утверждает, что ‹обыкновенный невежественный человек› легко может почувствовать отвращение к телу из-за его недолговечности… Однако такой человек затруднится почувствовать отвращение и, следовательно, отказаться от того, ‹что называется ум (citta), мысль (manas), сознание (viññāna); так как он привык думать о них (обычно) ‹это я, это моё, это есть моя личность›. Продолжая, Будда иронизирует, говоря, что такому человеку было бы лучше считать своей личностью собственное тело, а не ум… В последовательности ‹моментов› сознания нет непрерывной личности как ‹познающего субъекта›, для которого разное содержание сознания могло бы выглядеть как объекты» (цитата у Налимов, 2011, стр. 73–74); 2) Нирвана «с санскрита означает ‹угасание›. Это путь угасания привязанностей. Иными словами, это полное освобождение от смысловой капсулизации. Выход в Ничто, в Немыслимое, в Непостижимое» (там же, стр. 280).

Гераклит (535 д. н. э.) – ЗА: 1) По Гераклиту, «Космос, в лучшем случае, является ничем более, чем кучей мусора, разбросанной в случайном порядке» (Поппер, 2002, стр. 12); 2) «Мы должны знать, что война всеобща, и что справедливость—подающая иск—есть раздор, и всё возникает через борьбу и по необходимости» (там же, стр. 17).

Эпикур (341 д. н. э.) – ЗА: 1) Он жил самодостаточной жизнью в окружении друзей, поскольку считал, что дружба необходима для счастливой жизни, так как является оплотом удовольствия, но в то же время отрицал её внутреннюю ценность. Он наслаждался мелочами, такими как еда, компания друзей и тому подобное; 2) «Материализм Эпикура обосновывает необходимость атараксии, разумной безмятежности, наслаждения покоем» (Ойзерман, 2009, стр. 412).

Бодхидхарма (483) – ЗА: «настоящая суть всего пустота и пустота – это единственный путь» (Портал саморазвития: Дзен буддизм); Дзен Буддизм суть «пустота и [не имеет] никакой сути» (ru.wikipedia; 16.12.2017).

Васубандху (IV–V вв.) – ЗА: «Карма коллективная, а сознание интерсубъективное» (en.wikipedia; 10.01.18).

Шанкара (788) – ЗА: многими признаётся как «скрытый буддист»; ПРОТИВ: верно понимает разницу между индуизмом и буддизмом.

Франсуа Ларошфуко (1613) – ЗА: 1) «Наши добродетели – это чаще всего искусно переряженные пороки» (Максимы и моральные размышления, 1). «Мы стараемся вменить себе в заслугу те недостатки, которых не желаем исправлять» (там же, 443). Не-A есть не-A; 2) оказал большое влияние на Ницше; 3) «Каждый человек, кем бы он ни был, старается напустить на себя такой вид и надеть такую личину, чтобы его приняли за того, кем он хочет казаться; поэтому можно сказать, что общество состоит из одних только личин» (там же, 257). И многие другие заявления, нацеленные на осуждение людей.

Поль Анри Гольбах (1723) – ЗА: «Было бы бесполезно, а быть может, и несправедливо требовать от человека добродетели, если она возможна для него только ценой отказа от счастья. Раз порок делает его счастливым, он должен полюбить порок» (Система природы, или О законах мира физического и мира духовного, гл. 9).

Маркиз де Сад (1740) – ЗА: 1) «Твое тело – это храм, в котором Природа требует к себе поклонения» (Жюльетта); 2) «…Есть сумма зла, равная сумме добра, [и] для того, чтобы сохранить равновесие в мире, нужно, чтобы добрых людей было столько же, сколько злых людей…» (en.wikiquote, Жюстина, или Несчастная судьба добродетели;28.11.2019).

Артур Шопенгауэр (1788) – ЗА: 1) «Шопенгауэрская… вещь в себе [как] воля возникла из философствования о его собственном сексуальном опыте» (Коллинс, 2002, стр. 637); 2) его «Эристическая диалектика, или искусство побеждать в спорах» вдохновила онлайн троллей (смотрите Филипс, 2015, стр. 125); 3) его философия пессимизма и атеизма; 4) «На каждой странице Дэвида Юма есть больше чему поучиться, чем из полных собраний философских сочинений Гегеля, Гербарта и Шлейермахера» (en.wikiquote; 04.12.2017); 5) критика кантовской концепции «восприятия» как лишь ощущения (Мир как воля и представление, Критика кантовской философии).

Александр Сергеевич Пушкин (1799) – ЗА: Вульгарный радикализм и антирелигиозность Гавриилиады.

Людвиг Андреас Фейербах (1804) – ЗА: «Эффект концепции Фейербаха [абстракции, присущей конкретному лицу] заключается в том, что он берёт в качестве отправной точки индивида в его видовых характеристиках и уменьшает связь между людьми до естественной связи» (Колаковский, 1978, т. 1, стр. 142–143).

Томас Генри Гексли (1825) – ЗА: 1) «Гексли никогда не заходит так далеко, чтобы сказать, что он думал, что Дарвин был прав» (en.wikipedia; 28.11.2019). Он не хотел верить в эволюцию; 2) «Гексли разбирался в сравнительной анатомии, в которой он был величайшим мастером в те дни. Он не был всесторонним натуралистом, как Дарвин» (там же); 3) Сравните: «Великий конец жизни – это не знание, а действие», а «жизненное действие – не что иное, как ‹результат молекулярных сил протоплазмы, которые его отображают›» (en.wikiquote, en.wikipedia; 28.11.2019); 4) Он вызвал «секуляризацию британского общества» и считается «отцом антитеизма» (en.wikipedia; 28.11.2019). Таким образом, он использовал теорию Дарвина как его «бульдог» для борьбы с Церковью.

Эрнст Генрих Геккель (1834) – ЗА: 1) «Астрофизика расширила наш взгляд на мир в самых грандиозных масштабах, признав в бесконечном пространстве миллионы круглых космических тел, больших, чем наша Земля и, как она, в постоянном преобразовании, вечном изменении ‹становления и ухода›» (de.wikiquote; 28.11.2019). Подобен Эпикуру; 2) его биогенетический «закон» о теле отражает эволюционную историю («онтогенез повторяет филогенез»), таким образом, превращая тело в контекст. ПРОТИВ: его расизм.

Фридрих Ницше (1844) – ЗА: 1) «Больше разума в твоём теле, чем в твоей высшей мудрости. И кто знает, к чему нужна твоему телу твоя высшая мудрость?» (Так говорил Заратустра); 2) анти-религиозность Антихриста, подобная антропологии Фейербаха; 3) «Вечное возвращение» в трактовке Жиль Делёза и Александра Блока; 4) в цитате Достоевского «Если Бога нет, всё позволено», ницшеанский акцент делается на последнем; 5) параллель с Фуко в плане отрицания субъекта: «‹Субъект› есть фикция, … [и н]икаких субъектов – ‹атомов›. … [Нет] единого субъекта, … [а есть только с]убъект как множественность» (цитаты в Налимов, 2011, стр. 89–90, курсив там) и «В своей устремленности к переоценке всех ценностей Ницше разрушил складывавшиеся в Европе в течение двух тысячелетий представления о единственности и неповторимости человеческой личности…, бросил вызов учению о логичности мироустройства, и поставил, под сомнение понятие достоверность, отказал науке в её познавательной способности. Его вызов был направлен не против какой-либо одной из философских систем, а против всей философской мысли Запада. Он в своём негативизме выступал как провозвестник новой эпохи, не очертив, правда, достаточно её контуры» (Налимов, 2011, стр. 198–199, его курсив); 7) «мысль приходит, когда ‹она› хочет, а не когда ‹я› хочу; так что будет искажением сущности дела говорить: субъект ‹я› есть условие предиката ‹мыслю›. Мыслится (Es denkt): но что это ‹ся› есть как раз старое знаменитое Я, это, выражаясь мягко, только предположение, только утверждение, прежде всего вовсе не ‹непосредственная достоверность›. В конце же концов этим ‹мыслится› уже много сделано: уже это ‹ся› содержит в себе толкование события и само не входит в состав его. Обыкновенно делают заключение по грамматической привычке: ‹Мышление есть деятельность; ко всякой деятельности причастен некто действующий, следовательно —›» (Ницше, 2014, ч. 1, сек. 17, его курсивы). Другими словами, «мышление» – это то, что мы называем работой самого ума, то есть не того, что мы делаем. Мы лишь переводим в сознание работу наших умов. Это аргумент в пользу тела над мозгом.

Иван Петрович Павлов (1849) – ЗА: 1) «Признавать существование бога – это предрассудок, абсурд, признак умственной отсталости» (ru.wikiquote; 25.11.2017); 2) «Религия нужна слабым; сильным она ни к чему» (там же); 3) «Моя вера – это вера в то, что счастье человечеству дает прогресс науки» (там же). В данном аспекте своей веры Павлов напоминает А. В. Луначарского и М. Горьково; 4) «Человеческий ум ищет причину всего происходящего, и когда он доходит до последней причины, – это есть Бог. В своём стремлении искать причину всего он доходит до Бога. Но сам я не верю в Бога, я неверующий» (ru.wikipedia; 25.11.2017).

Оскар Уайльд (1854) – ЗА: 1) Лорд Генри и Дориан Грей как альтер эго Уайльда; 2) «Те, кто видит различие между душой и телом, не имеют ни тела, ни души»; 3) «Ничто так не старит человека, как счастье: наслаждение – это единственное, ради чего нужно жить». ПРОТИВ: Его принятие в католическую церковь.

Зигмунд Фрейд (1856) – ЗА: разработал понятия Эроса (любви к сексу) и Танатоса (любви к смерти), проявляющих его идеализацию внешнего (нигилистического) Направления обыденных мат8 и отрицания всего, что идёт к Бытию.

Анри Бергсон (1859) – ЗА: 1) «Философия Бергсона – в принципе открытая и несистематическая» (цитата на en.wikipedia; 16.04.2017); 2) его согласованность с Жиль Делёзем.

Василий Васильевич Кандинский (1866) – ЗА: «Разрушение атома казалось мне таким же, как и разрушение мира» (en.wikiquote; 28.11.2019). Что-то есть всё. Абстракционист, предшественник Пикассо и Поллока.

Марсель Пруст (1871, 7) – ЗА: «Нет идеи, которая бы не несла в себе возможного опровержения, или слова, которое бы не подразумевало противоположное» (en.wikiquote; 26.04.2017).

Говард Филлипс Лавкрафт (1890) – ЗА: фантасмагоричный политеизм, тёмные от отчаяния плоды воображения и вкрапления антиреалистичных описаний.

Леонид Николаевич Андреев (1871, 8) – ЗА: продвижение Иуды над Иоанном Апостолом в его эссе «Иуда Искариот» (1907).

Лев Давидович Троцкий (1879) – ЗА: Он был генералом русской революции и придерживался «марксистской» традиции Поля Лафарга и Жоржа Сореля. Существенный конфликт позиций со Сталиным.

Александр Александрович Блок (1880) – ЗА: Круговая ницшеанская поэтическая структура без значимого центра в «Ночь, улица, фонарь, аптека…» (1912).

Говард Филлипс Лавкрафт (1890) – ЗА: «Дезинтеграция довольно безболезненна, я уверяю» (en.wikiquote; 06.04.2018).

Михаил Афанасьевич Булгаков (1891) – ЗА: 1) «…чёрные и мистические краски (я – мистический писатель), в которых изображены бесчисленные уродства нашего быта, яд, которым пропитан мой язык, глубокий скептицизм в отношении революционного процесса…» (ru.wikiquote; 28.11.2019). Характер его работы «ядовитый», не мистический; 2) Изображение в фильме Морфий (2008).

Владимир Владимирович Маяковский (1893, 7) – ЗА: его поэма Облако в штанах.

Мао Цзэдун (1893, 12) – ЗА: 1) Он верил в «перманентную революцию» и выступал против бюрократических «консерваторов» в Коммунистической партии Китая даже после того, как они захватили власть. Он был так же похож на Троцкого, как он отличался от Сталина; 2) «Мао был для меня как отец, говорит Далай-лама [XIV]» (en.wikiquote; 28.11.2019); 3) Его бунт против чтения слишком большого количества книг и против академической интеллигенции подобен тому, что практиковал Герберт Маркузе.

Олдос Хаксли (1894, 7) – ЗА: 1) «Есть много видов богов. Поэтому есть много разных людей… Говорить о религии, кроме как с точки зрения человеческой психологии, не имеет значения» (en.wikiquote; 29.11.2019); 2) «Никогда не позволяйте детям представить, что что-то существует в изоляции. С самого начала проясните, что всё живое – это отношения. Покажите им отношения в лесу, на полях, в прудах и ручьях, в деревне и в сельской местности вокруг неё. Втирайте это» (там же). Дезинтеграция через сарказм.

Георгий Владимирович Иванов (1894, 10) – ЗА: Его поэма Распад атома (1938) с элементами субъективной теологии, также обнаруженного у поэтов его поколения и традиций (Блок, Есенин, Высоцкий). Его поэзия более «объективна», чем субъективная поэзия таких, как Маяковский, который больше сходится с абстрактными художниками, такими как Пикассо.

Фрэнсис Скотт Фицджеральд (1896) – ЗА: Его меланхолия в эссе «Крушение» (1945).

Вильгельм Райх (1897) – ЗА: Применение диалектического материализма к психологии, теоретик «сексуальной революции» первой половины XX века.

Герберт Маркузе (1898, 7) – ЗА: Он был выдающимся теоретиком Новых левых и их сексуальной революции 60-х годов.

Рене Магритт (1898, 11) – ЗА: «Когда кто-то видит одну из моих картин, он задаёт себе этот простой вопрос: ‹Что это значит?›. Это ничего не значит, потому что тайна тоже ничего не значит, она непостижима» (цитата на en.wikipedia; 29.11.2019). Не настоящая тайна, а Небытие.

Джексон Поллок (1912) – ЗА: «Я – природа» (en.wikiquote; 29.11.2019). Тело есть Среда, уровень 8.

Альбер Камю (1913) – ЗА: 1) «[Пишет Камю: ] «Вращается ли Земля вокруг Солнца или Солнце вокруг Земли, – все это, в сущности, безразлично. Точнее можно сказать так: это пустячный вопрос». Что же не пустяк? Только то, что человек смертен, что жизнь лишена смысла, что абсурд есть фундаментальная жизненная реальность» (Ойзерман, 2009, стр. 281, ссылка на источник удалена); 2) «Если тело тоскует о душе, нет оснований считать, что в вечной жизни душа не страдает от разлуки с телом – и, следовательно, не мечтает о возвращении на землю» (ru.wikiquote; 12.01.18); 3) «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит ответить на фундаментальный вопрос философии» (там же); 4) «У искусства случаются приступы целомудрия. Оно не может назвать вещи своими именами» (там же); 5) «Философия – современная форма бесстыдства» (там же).

Алан Уотс (1915) – ЗА: «…основная иллюзия, что человек и природа, организм и окружающая среда, контролирующий и контролируемый – это совершенно разные вещи» (Уотс, 1998, гл. 2), и «каждый организм – это вселенная, испытывающая сама себя в бесконечном разнообразии» (там же, гл. 5); «единственный настоящий атом… [ – ] это вселенная» (гл. 6). Тело есть Среда, и что-то есть всё.

Илья Пригожин (1917) – ЗА: «"Хаос" и "материя" – понятия, тесно взаимосвязанные, поскольку динамический хаос лежит в основе всех наук … [и таким образом] хаос появляется как объединяющий элемент в обширной области от классической механики до квантовой физики и космологии» (Время. Хаос. Квант. К решению парадокса времени, II.3.3).

Тимоти Лири (1920) – ЗА: Нейрокомикс «Тимоти Лири».

Пол Фейерабенд (1924) – ЗА: «Существует только один принцип, который можно защищать при любых обстоятельствах и на всех этапах развития человека. Этот принцип: всё позволено» (en.wikiquote, выделения там; 29.11.2019). Его конфликт с Карлом Поппером.

Братья Стругацкие (1925; 1933) – ЗА: «одн[а] из основных тем дальнейшего творчества Стругацких – нравственный выбор человека, оказавшегося в тяжёлом положении, когда выбирать нужно между плохим и очень плохим вариантами» (цитата на ru.wikipedia; 29.11.2019). Как в работах Анджея Сапковского.

Мишель Фуко (1926) – ЗА: 1) «Значит, нет ничего более приятного, но и неточного, чем рассматривать это историческое априори как априори формальное, к тому же наделённое историей: большая неподвижная и полная фигура, появившаяся однажды на поверхности времени и заставившая оценить тиранию, которой ничто не может избежать» (Фуко, 1972, стр. 144; II.5); 2) «великая игра противоречий» или «в бесконечной игре противоречия» (там же, стр. 170; III.3); 3) «[В своём дискурсе я пытаюсь] показать такое рассеяние, которое ни при каких обстоятельствах не может привести к единой системе отличий или показать такую распыленность, которая не соотносилась бы с абсолютной осью референции. Речь идет о применении такой ‹децентрации›, которая не оставила бы в привилегированном положении ни одного центра» (стр. 226; «Заключение»); 4) Фуко «не был против идеи субъекта. Он выступал лишь против того, чтобы исходить из некоторой готовой, предустановленной теории субъекта[.]… Фуко занят «рассеиванием» субъекта, ‹не уничтожающим его, но приносящим нам только множественность позиций и прерывистость функций›» (Колесников, 2004, стр. 25–26, цитаты там). Некоренной, возможно воспитан идеалистами.

Жак Деррида (1930) – ЗА: 1) «критик-деконструктивист стремится нащупать сердцевину текста, тот момент, когда любой текст начинает отличаться от самого себя, выходя за пределы своей системы ценностей и становясь неопределимым в терминах его видимых смыслов» (цитата у Налимов, 2011, стр. 202); 2) его конфликт с Джоном Сёрлом насчёт анализа.

Владимир Владимирович Познер (1934) – ЗА: «В голову приходят слова Гамлета: ‹Прогнило что-то в королевстве Датском›. Видимо это потому что в этом году исполняется 400 лет со дня смерти Шекспира» (Познер. Выпуск от 25.04.2016).

Далай-Лама XIV (1935, 7) – ЗА: «Я думаю, что я левее китайских лидеров» (цитата на en.wikipedia; 29.11.2019). Как Троцкий, и также в традиции Будды Шакьямуни.

Вуди Аллен (1935, 12) – ЗА: Он – «воинствующий фрейдовский атеист», особенно в таких фильмах, как Матч-пойнт (2005) и Иррациональный человек (2015).

Джаред Даймонд (1937) – ЗА: 1) «Многие из причин такой неудачи относятся к тому, что экономисты и другие социологи называют ‹рациональным поведением›, возникающим в результате столкновения интересов между людьми. То есть некоторые люди могут правильно рассуждать о том, что они могут продвигать свои собственные интересы поведением, вредным для других людей. Ученые называют такое поведение ‹рациональным› именно потому, что оно использует правильное мышление, даже если оно может быть морально предосудительным. Преступники знают, что им часто сходит с рук их плохое поведение, особенно если против него нет закона или закон не вступает в силу эффективным образом» (Даймонд, 2011, гл. 14); 2) «Частый тип рационального плохого поведения – это ‹хорошо для меня, плохо для вас и для всех остальных›, – прямо скажем, ‹эгоистичный›. В качестве простого примера, большинство рыбаков Монтаны ловят форель. Несколько рыбаков, которые предпочитают ловить щуку, более крупную рыбу-хищника, не обитающую в западной Монтане, тайно и незаконно завезли щуку в некоторые западные озёра и реки Монтаны, где они начали поедать форель, из-за чего её ловля пошла на спад. Немногие рыбаки по щукам получили от этого выгоду, но стало хуже гораздо большему числу ловцов форели» (там же); 3) «‹[Н]ерациональное поведение›… [– это] поведение, которое вредно для всех. Такое иррациональное поведение часто возникает, когда каждый из нас в отдельности раздирается столкновением ценностей: мы можем игнорировать плохой статус-кво, потому что он поддерживается какой-либо глубоко укоренившейся ценностью, за которую мы цепляемся. … Мучительно трудно решить, следует ли отказаться от некоторых основных ценностей, когда они кажутся несовместимыми с выживанием. В какой момент мы как личности предпочтём умереть, чем идти на компромисс и жить?» (там же)

Алексей Юрьевич Герман (1938) – ЗА: Фильм Трудно быть Богом (2014).

Майкл Муркок (1939) – ЗА: Сведение идеалХ к мат8 в его новелле Се человек (1966).

Ричард Докинз (1941) – ЗА: «О, ну, я люблю думать о себе как о хорошем человеке. Что ж, мы все любим думать о себе как о хороших людях: так делают атеисты, евреи, мусульмане. Поэтому, когда вы встречаете кого-то, кто утверждает, что он христианин, насмехайтесь над ним, высмеивайте их публично» (Геноарк, 2015, 16:57). Как Фейербах.

Михаэль Ханеке (1942, 3) – ЗА: «Наше восприятие реальности фрагментарно… совершенно нормально не описывать реальность как нечто цельное» (цитата на en.wikipedia; 29.11.2019). Его постмодернизм, как в фильме Забавные игры (2007).

Питер Гринуэй (1942, 4) – ЗА: «Только кино сужает своё внимание до содержания, то есть до его сюжета. Вместо этого оно должно заниматься своей формой и структурой» (en.wikiquote; 29.11.2019). Как в «верной» «цели неисполнения цели» (там же), так и материалистичная форма бесформенности и структура с отсутствием структуры оказались на вершине, в отличие от роли содержания и сюжета в фильмах идеалистов, таких как Спилберг и Кубрик.

Мартин Скорсезе (1942, 11) – ЗА: Его «духовная материя» выражена в фильмах Последнее искушение Христа (1988), Кундун (1997) и Молчание (2016), в которых Иуда и подобные ему персонажи возвеличиваются.

Терренс Малик (1943) – ЗА: Его пессимизм, как в фильме К чуду (2012), не может сравниться ни с одним идеализмом.

Джулиан Барнс (1946, 1, 19) – ЗА: Глава 10 в его постмодернистском романе История мира в 10½ главах (1989).

Дэвид Линч (1946, 1, 20) – ЗА: Его фильмы, такие как Синий бархат (1986) и Малхолланд Драйв (2001).

Стивен Кинг (1947) – ЗА: Цикличная структура сюжета без смыслосодержащего центра в серии Тёмная башня (1982–2004).

Анджей Сапковский (1948, 6) – ЗА: О мире, им созданным, и герое, им взращённым: «Мир такой, какой он есть. В дороге видишь многое. Двое мужиков насмерть бьются за межу, которую завтра же затопчут дружины двух комесов, которые желают прибить друг друга. Вдоль дорог на деревьях качаются висельники, в лесах купцам режут глотки разбойники. В городах на каждом шагу натыкаешься на трупы в канавах. Во дворцах тычут друг в друга кинжалами, а на пирах ежеминутно кто-то валится под стол, посинев от яда. Я уже привык. Так с какой стати меня должна тронуть смерть»? (Сапковский, «Меньшее зло»). Невозможность выбора добра и преувеличение зла.

Джордж Рэймонд Ричард Мартин (1948, 9) – ЗА: «Толкин сделал неправильный выбор, когда вернул Гэндальфа обратно. К чёрту Гэндальфа. У него была великая смерть, и герои должны были жить без него» (en.wikiquote; 29.11.2019). Атака, нацеленная на мистицизм Толкина.

Кен Уилбер (1949) – ЗА: 1) Эгоист вульгарного типа, как видно из его разоблачения (Мэнсон, 2012); 2) Мыслитель, гораздо менее «интеграторский», чем на первый взгляд можно представить, судя по его предпочтению Фрейда и Будды.

Алан Мур (1953) – ЗА: Хранители (1986–1987) обрамлены смертями.

Пенн Джиллетт (1955) – ЗА: «без Бога, что мешает мне изнасиловать всё, что я захочу? И мой ответ: я и так насилую всё, что хочу. И количество того, что я хочу изнасиловать, равна нулю. И я убиваю всё, что захочу, а сумма убийств, которые я хочу, равна нулю» (en.wikiquote; 29.11.2019).

Мадонна (1958) – ЗА: Матом послала своего президента в день его инаугурации и думала вслух о том, чтобы взорвать Белый дом.

Ричард Линклейтер (1960) – ЗА: Такие фильмы как Бездельник (1990) и Под кайфом и в смятении (1993).

Тим Рот (1961, 5) – ЗА: «Вдохновение нужно черпать в том, что тебя пугает».

Том Форд (1961, 8) – ЗА: 1) Ожерелье пениса/распятия его дизайна; 2) его фильм Одинокий мужчина (2009) обрамлён смертями и много играет с формой восприятия посредством яркости; вульгарности в фильме Под покровом ночи (2016).

Вадим Зеланд (1962) – ЗА: «ничто не мешает рассматривать каждую такую [элементарную] частицу как отдельную Вселенную, подобную нашей… наша Вселенная существует один миг, как рожденная и погасшая в пустоте частица. … Центр Вселенной находится одновременно в каждой точке, потому что любую точку с любой стороны окружает все та же бесконечность. И все события существуют одновременно по той же самой причине, по которой Центр Вселенной одновременно находится в любой точке» (Трансерфинг реальности).

Ник Перумов (1963, 11) – ЗА: 1) “Тысячами незримых нитей обвивает тебя закон. Разрубишь одну – преступник, десять – смертник, все – Бог” (Хранитель мечей, Книга 1); 2) Антихристианские изображения Спасителя фигурируют в последних книгах саги Хранитель Мечей.

Донна Тартт (1963, 12, 23) – ЗА: 1) «И как бы ни хотел я верить в то, что за иллюзиями кроется истина, я в конце концов понял, что за иллюзиями никакой истины нет. Потому что между “реальностью” с одной стороны и точкой, в которой реальность и разум сходятся, существует некая промежуточная зона, … полихромный просвет между правдой и неправдой» (Тартт, 2013, гл. 12, viii). Эстетитизм Уайльда, деконструктивизм Дерриды; 2) Не-A есть не-A: «Эта Природа (то есть Смерть) всегда побеждает, но это не значит, что мы должны ей кланяться и унижаться перед ней» (там же). Немного постмодернизма и ницшеанства.

Гаспар Ноэ (1963, 12, 27) – ЗА: 1) Его фильмы известны как «кино тела» («cinéma du corps»), и он нигилист (en.wikipedia; 29.11.2019); 2) Наиболее последовательный и неслучайный пример, учитывая, что он был режиссёром, продюсером, монтажёром и сценаристом, является фильм Любовь (2015). Другие его фильмы очень похожи, особенно с негативом и отчаянием в его гротескном дебюте Один против всех (1998).

Джоан Роулинг (1965) – ЗА: 1) Её роман Случайная вакансия (2012), в котором «за каждым невыразительным лицом лежит дикая и уникальная внутренняя территория», обрамлён смертями (Роулинг, 2012, Вторник, VII); 2) «Я не верю в магию» (en.wikiquote; 29.11.2019); 3) «Волдеморт был далеко не таким плохим [как кандидат в президенты США Дональд Трамп]» (там же).

Стефан Молинье (1966) – ЗА: 1) «Деревья существуют, потому что они материя и энергия в мире, вне моей головы, верно? Другими словами, если я поражён метеором, деревья всё ещё существуют, правильно? Но если я думаю о слове лес или обдумываю лес как понятие, и метеор поражает меня, лес исчезает, потому что это просто понятие в моей голове, но деревья всё ещё там, верно?… Когда мы говорим о лесе как о совокупности деревьев, ну, деревья все существуют индивидуально, верно? А лес, как совокупность деревьев, мы точно описываем совокупность деревьев, понятие существует только в нашем собственном уме. Другими словами, когда кто-то впервые подумал об использовании слова «лес» и понятия «лес», в лесу ничего не изменилось. Ничто не изменилось за пределами ума первого человека, который мог подумать о слове «лес». Итак, учитывая, что у нас теперь есть понятие, но ничего не изменилось во внешнем мире, мы не можем сказать, что создание понятия «лес» создало что-то за пределами наших голов или изменило что-либо за пределами наших голов или убрало что-либо за пределами наших голов [кроме электромагнитных излучений лесной экосистемы?]. Вот то, что я имею в виду, не существует за пределами наших голов. Понятие может быть верным или неверным, но оно ничего не меняет [как насчет внутри головы?]. Если все люди исчезнут из мира завтра, ничего не изменится физически за пределами отсутствия, я имею в виду мгновение, это будет вакуум или что-то ещё, вы понимаете, что я имею в виду, верно?… Деревья – это скопления атомов [и так далее, чёткие и неясные границы и так далее]» (Молинье, 2015, 7:11). Иначе сказать, леса не существуют; 2) «[Зритель: ] Поскольку правительство – это понятие, его не существует в реальном мире. [Молинье, после паузы и резкого вздоха: ] Верно» (Молинье, 2015, 37:33). Дезинтеграторская гносеология.

Лоран Тирар (1967) – ЗА: Его комедии, такие как Астерикс и Обеликс в Британии (2012), и его книга-интервью, в которой рассматриваются в основном режиссёры мат8 (Тирард, 2002).

Энтони Гаррет Лиси (1968) – ЗА: Круговая теоретическая структура без значимого центра.

Хоакин Феникс (1974) – ЗА: Роли в Иррациональном человеке (2015) и Мастере (2012). Режиссёры обоих тоже мат8.

Анатолий Анатольевич Шарий (1978, 8) – ЗА: 1) Его видеобращение на YouTube «Анатолий Шарий – "Навальный ты мразь!!!"» с привычной ему разрушающей визуализацией (Дата обращения: 25.11.12) и похожие онлайн выпады, включая матерные, в комментариях; 2) Татуировка на правом предплечьи с цитатой Маяковского, содержащей нецензурную брань; ПРОТИВ: его «обращение к Богу», которое нигде не фигурирует в его работе.

Ольга Громыко (1978, 9) – ЗА: Её насмешки над религией, особенно во второй части первой книги серии Профессия: ведьма и некоторые квазиквантовые взгляды в первой части.

мат9

Карл Маркс (1818) – ЗА: Он не был ни в традиции Демокрита, ни Эпикура, потому что хотел изменить реальность, а не просто описывать её. Тем не менее, он действительно описывал реальность, но капиталистическую, сверху вниз, и рассматривал всех людей в качестве классов, которые составляют общества.

Владимир Ильич Ленин (1870) – ЗА: 1) «Непоследовательны, конечно, и те рабочие, которые остаются христианами, которые веруют в бога, и те интеллигенты, которые являются сторонниками (тьфу! тьфу!) мистики» (Ленин, 1967, т. 12, стр. 65). Как видно из этой цитаты, Ленин был против религии и мистицизма. Он был преданным последователем Карла Маркса, отстаивая ортодоксальный марксизм и добавляя в него свои собственные идеи; 2) его основной идеей было строительство партии сверху вниз – «партия строится сверху вниз» (т. 8, стр. 394n). И советское государство строилось так же; 3) Литеральное понимание и употребление концептуальной метафоры «Общество есть Природа» (т. 1, растительное («зерно»): стр. 163-4, «организм» и «биология»: стр. 165, 167, 476, животные («страус»): стр. 199, 263; т. 2, животное («птица»): стр. 224, растительная поговорка («деревья» и «лес»): стр. 237; т. 3, магнитное («полюса»): стр. 98, passim, животное («медвежье»): стр. 307, «эволюция»: стр. 308, 328, «органическое»: стр. 396, 402; т. 4, «вода» и земля («рельеф»): стр. 86, органическое: стр. 145-6, 148, «эволюция»: с 152, «стихийность»: стр. 223, 313, passim, агентность «массы» («давление», «пойдёт»): стр. 278, 316, «вода»: стр. 311; т. 5, растительная образность: стр. 23, «цикличность»: стр. 81-2, «силы природы»: стр. 111, земная образность («рельефно»): cc. 188, passim, перенятие «стихийной» образности: стр. 363; т. 6, земное («камни»): стр. 163; т. 7, животное («коровы»): стр. 50, «огонь» и «пожар»: стр. 52-3, растительное и насекомое: стр. 137, 198; т. 8, органическая агентность «сил»: стр. 183-4; т. 9, органическое: стр. 21, органическая «стихийная» агентность: стр. 83; т. 11, «гниение» и «организм»: стр. 38, водное: стр. 285, 377, животное («курятник»): стр. 377, природное: стр. 294, 329-30, естественная агентность: стр. 364, органическое («гниение»): стр. 367, воздушное: стр. 378-9; т. 12, ветренная агентность: стр. 1, 28, металлическая агентность («ковать»): стр. 2, огненное и огненная агентность («зажжём»): стр. 2, 25, 34, естественная агентность («колебания», «волнуется»): стр. 28, 34, органическое и земляное («корни»): стр. 64, стихийное («лавина») и водное: стр. 116, 152-3, 171-2, 293; т. 15, животное («крылышко», «бараны»): стр. 52-3, ветренная агентность: стр. 85, магнитное: стр. 375-6; т. 16, земляное («зерно»): стр. 102, физическое («сила», «масса», «энергия»): стр. 144, «организм»: стр. 298; т. 17, органическое («раны»): стр. 432; т. 18, метафизическое: стр. 276, 345; т. 19, органическое («жизнь», «болезнь»): стр. 43-4, 122, водная агентность («волна» и «движущее»): стр. 366, 381, 388-9, 393-4; т. 20, водное: стр. 71, 113, «эволюция»: стр. 84-5, растительное («бесплодие»): стр. 116, водное («течения»): стр. 291, 306-7, 349, passim, земляное («гора»): стр. 320; т. 21, «природа»: стр. 244; т. 22, животные: стр. 149, 213, земляное: стр. 295, «огонь»: стр. 363, магнитное: стр. 364; т. 23, органическое: стр. 44, 166, 301, 305, «организм»: стр. 46, земляное («корни», «пропасти»): стр. 114, 435, животное («акулы»): стр. 122, животная агентность («загнать» как «зайцев»): стр. 134-5; т. 24, животное («гнёздышки»): стр. 26, органическое («зачатки»): стр. 122, электрическое («молния»): стр. 296, животное «развитие»: стр. 361, огненное и растительное: стр. 394; т. 25, водное: стр. 94, органическое и водное: стр. 156, «организм»: стр. 172, животный «шаг»: стр. 175, земное и водное: стр. 203, «насекомые»: стр. 342; т. 26, органическое («живой»): стр. 98-105, агентность («душить»): стр. 108-9, 123, водное и органическое («плод»): стр. 151-2 (пояснительное [ «грани»]: стр. 143), органичность: стр. 212, «организм»: стр. 282; т. 27, земляное: стр. 40, животное («хищники»): стр. 88, органическая агентность («зрелый» и «подвижный»): стр. 94-5, «организм»: стр. 118-9, земное и водное: стр. 181-2, органическое: стр. 396; т. 29, органическое: стр. 47-8; т. 30, органическое: стр. 54, животное («паразит», «страус», «овечка»): стр. 165, 221, 224, агентность («насилие»): стр. 247, водное: стр. 311; т. 31, органическое («нерв»): стр. 110, водное и огненное («кипит»): стр. 156, 324, органическое («рождающееся»): стр. 180, воздушное («вздуть»): стр. 392; т. 32, водное и огненное: стр. 1, 430, животное (паутиные «нити»): стр. 83, топливо как пища: стр. 129, «орган» ическое: стр. 225; т. 33, «организм»: стр. 30; органическое («отмирание»): стр. 112, 154-5; т. 34, животное: стр. 84, земляное («разрыв»): стр. 102, агентность («встать»): стр. 155, «живое»: стр. 385, 390, 410, 435, 436; т. 35, «живое»: стр. 56-7, природные явления («вулкан») и «электричество»: стр. 60-1, водное: стр. 61, агентность («стоит»): стр. 75, животные: стр. 307; т. 36, животное («зверь», «организм», образное): стр. 11, 13-4, растительное: стр. 46, топливо как пища: стр. 197, 362, водная агентность: стр. 203, органическое и животное: стр. 300; т. 38, растительное («семя») и животное: стр. 215; т. 39, растительное: стр. 379, 382; т. 40, растительное («расцвет»): стр. 189, у Каутского растительное («всходы» и «цветы») и природное («буря» и «лёд»): стр. 326 (так же т. 41, стр. 5); т. 41, растительное: стр. 382; т. 42, водное и огненное: стр. 72, живое («больное»): стр. 153; т. 44, животное: стр. 53, растительная («плод») агентность («вырастить»): стр. 181, растительная стихийность: стр. 219).

Жан-Поль Сартр (1905) – ЗА: 1) «Я знаю только одну Церковь: это общество людей» (en.wikiquote; 29.11.2019); 2) он дезинтегрирует точку зрения Достоевского, что «если Бога нет, всё позволено», к «человек осужден быть свободным» по логике этической аргументации материалистов – «если А, то не-А, а (истинно исходный) не-А есть А», которая в конце сходится с логикой экзистенциализма, не-А есть не-А. Именно, берётся чужое добро и нивелируется в зло на базе того, что зло материалиста является добром.

Теодор Ильич Ойзерман (1914) – ЗА: «Развитие производительных сил, в конечном счете, определяет характер общественных отношений и образ жизни людей. Но производительные силы – это сами люди и созданные ими средства производства» (Ойзерман, 2009, стр. 130).

Жак Фреско (1916) – ЗА: 1) «Эмоции излишни для данной задачи» из документального фильма Выбор за нами (2016, 1:28:50); 2) «Слово ‹любовь› исчезнет в будущем и будет заменено более новым определением ‹экстенсиональность›, означающим улучшение жизни друг друга» (там же, 1:29:43–54). Так что «любовь» будет ограничена функцией, в качестве, по словам Фреско, «функционально эгоистичной» (1:25:20); 3) «Мы никогда не сможем достичь [полного?] сознания… без оснащения инструментами» (1:31:00); 4) «Верность Земле [переводится в] клятву преданности методологии» (1:33:50–34:07).

Джордж Лакофф (1941) – ЗА: 1) Его акцент на социокультурной реальности и её создании (Лакофф, 1990, стр. 208; сравните с Энгельсом в цитате у Ленин, 1967, т. 18, стр. 100). Его позиция о социальном обеспечении в пользу налогообложения (Лакофф, 2014, гл. 16) и особенно для бедного рабочего класса, как показано в конце книги Моральная политика (Лакофф, 2002, стр. 420–421); 2) Вот свидетельство того, что главный аргумент Лакоффа направлен против объективизма как идеализма: «В объективистской традиции предполагается, что есть объективно существующее платоновское царство чисел, и нет проблем с моделями, которые имеют бесконечно бесконечное количество элементов» (Лакофф, 1990, стр. 258). Только материализм может конфликтовать с идеализмом. В Лакоффе эмпиризм – это материализм: «Для меня, как когнитивного учёного, эмпирические причины являются наиболее важными» (там же). «[М]ы попытаемся показать, как сохранить разумные аспекты реализма и избежать ловушек идеализма… [потому что] не может быть объективно правильного описания реальности с точки зрения взгляда Бога» (Лакофф, 1990, стр. 259, его курсив). ПРОТИВ: Его неортодоксальный религиозно/духовный взгляд напоминает верование Джереми Рифкина в биосферу/Гею. Возможно некоренной взгляд.

Юрий Быков (1981) – ЗА: «Жизнь реальная – это огромное количество … компромиссов. … Жизнь, в общем, – это политика, по большому счёту» (Иванов, 2015, 9:22–34).

мат10

Бенито Муссолини (1883) – ЗА: «Нация не исчезла. Мы привыкли верить, что это понятие совершенно бессодержательно. Вместо этого мы видим, как нация предстаёт перед нами как трепетная реальность!.. Класс не может уничтожить нацию. Класс проявляет себя как совокупность интересов, но нация – это история чувств, традиций, языка, культуры и расы. Класс может стать неотъемлемой частью нации, но он не может затмить её» (en.wikipedia; 24.06.2017).

Адольф Гитлер (1889, 4) – ЗА: Расизм как основа философии.

Мартин Хайдеггер (1889, 9) – ЗА: 1) Суть его философии заключалась в соединении планетарных технологий и современного человечества («die Begegnung der planetarisch bestimmten Technik und des neuzeitlichen Menschen») (en.wikipedia; 29.11.2019); 2) Заявление Карла Поппера (инт8): «Я призываю философов всех стран объединиться и никогда больше не упоминать Хайдеггера или говорить с другим философом, который защищает Хайдеггера. Этот человек был дьяволом. Я имею в виду, что он вёл себя как дьявол со своим любимым учителем [то есть Гуссерлем], и он оказывает дьявольское влияние на Германию. … Нужно прочитать Хайдеггера в оригинале, чтобы увидеть, каким он был мошенником» (en.wikiquote; 29.11.2019); 3) Информация о том, что его оправдали неоправданно (Розенбаум, 2009).

Александр Юрьевич Хиневич (1961) – ЗА: Унижение Пушкина как «негра» («Хиневич о Пушкине, попах, христианстве», видео). В других интервью он говорит, что его отец (раса) есть бог.

Владимир Рудольфович Соловьёв (1963) – ЗА: «Бенито Муссолини … человек очень смелый[…, а также] Гитлер, кстати, был лично очень смелым человеком» («Как наше государство относится к ветеранам», Навальный LIVE, YouTube, 02.25.2021; дата обращения 06.03.2021). Крайне агрессивен и груб.

неосоц

Владимир Иванович Вернадский (1863) – ЗА: 1) Социальная централизация: был в комитете директоров 52 организаций; 2) высказывания за большевизм: «Я думаю, интересы и спасение России сейчас в победе большевизма»; 3) его взгляды совмещали как биосферу, так и ноосферу, как науку, так и не-науку, например: «Художественное творчество выявляет нам космос, проходящий через сознание живого существа».

Джереми Рифкин (1945) – ЗА: 1) «Лоббисты соединили точки. То есть они объединили все разрозненные коммерческие силы и слили их в набор отношений, которые стали зародышевым шаблоном для нового экономического организма» (Рифкин, 2011, гл. 4, «Смотрим на общую картину»). Метафора Общество есть Природа; 2) его мистическая сторона отражается в поддержке гипотезы Геи; 3) его «синтез» капитализма с социализмом, как видно из видео выступлений, например по книге Эмпатическая цивилизация. Он использует логику «не-А есть А есть не-А». Иными словами, мы начинаем с нынешнего капитализма (не-А), создаём «эмпатическую» цивилизацию (А), а затем сосредотачиваемся на «сознании биосферы» (не-А). Средство такой интеграции для дезинтеграции – «экономика совместного использования».

Обоснование списка Диаграммы: интеграторская категоризация

Ниже приведены пять интеграторских категорий, которые остались для завершения списка Диаграммы.

трансмат

Илья Андреевич Старцев (1986) – ЗА: Моя главная позиция интегративная в культуре как метафизическом духе над общественной душой (параллель индивидуальному различию у И. Ильина), явная в теории Эмоциональной Экономики (Старцев, 2021), и моя неполноценная позиция материалиста, в виде апейрона как мысли и материи. Также моя личная агрессивность против неинтеграторов и предпочтение изолироваться от дезинтеграторов уникальны среди интеграторов.

инт9

Константин Эдуардович Циолковский (1857) – ЗА: 1) «[Л]юди – это [как] разные клеточки одного нашего тела; ваши инстинкты, ваша любовь и, пожалуй, разум— это регуляторы, поддерживающие существование целого и не дающие ему состариться и умереть» (Циолковский, 2017, т. 1, стр. 109); 2) В отличии от большинства фантастов, Циолковский пытался достичь следующей "«высокой» цели: эксплуатировать и колонизировать пропадающее даром [космическое] пространство, ускользающую даром энергию солнечных лучей" (там же, стр. 381–382); 3) «Истина укажет на лучшее общественное устройство. Оно состоит в том, чтобы самая лучшая часть человечества управляла Землей, чтобы каждый сообразно своей полезности для людей занял соответствующее место» (т. 2, стр. 94). ПРОТИВ: 1) Направление вниз: периоды эволюции «куда-то спускаются вниз, ибо дают все более сложную материю. Это можно уподобить волнистой дороге: мы то подымаемся по ней, то опускаемся, между тем как не замечаем, что эта дорога, в общем, наклонна, т. е. с истечением каждого периода мы стоим ниже, чем раньше» (т. 1, стр. 414); 2) «Цель моей статьи … – разбить ложное мнение о моих работах как о мистических. … Я – чистейший материалист… Весь космос – только бесконечный и сложный механизм. … Я не только материалист, но и панпсихист, признающий чувствительность всей вселенной» (т. 2, стр. 109, 111, 114); 3) О редуцировании к материи: «никакие силы и рассуждения все равно не могут конкретно убедить самого умного и знающего человека, что он моментальный гость в своем теле, а не живет в нем от рождения до разрушения, что в течение, положим, ста лет своей жизни он кочует по всей вселенной» (т. 2, стр. 336). «Животное не едино» (там же, стр. 338).

Елена Ивановна Рерих (1879) – ЗА: 1) Инициатор Всемирной Лиги Культуры (2015, стр. 344–346) и Совета Культуры (там же, стр. 348–349); 2) «Как мало сознаний, которые могут видеть перерождение планеты путем Культуры!» (2011, стр. 190). «Истинно, наступит эпоха возрождения Духа, эпоха истинной Культуры!» (2017, стр. 248–249); 3) предтеча Института математики сердца: «Просим врачей разных стран заняться исследованием сердца. Существует много санаториев для всевозможных болезней, но нет Института Сердца. … Институт Сердца будет Храмом расы будущей. Институт Сердца, конечно, войдёт в Общество Культуры, ибо понятия сердца и культуры неделимы» (2015, стр. 260–261); 4) По следу Блаватской: «Религия и наука не должны расходиться в своей сущности. Тонкое изучение материи и атома приведёт к заключению, что жизненная энергия есть не электричество, но Огонь. Так наука и религия сблизятся на одном принципе. Материя утверждается как огненная субстанция, и каждый мыслящий дух не будет отрицать силу высшую, которая есть Огонь. Наука не может разрушить понятие божественности Огня, так же как религия не может наложить запрет на тонкие анализы, являемые наукой. Таким образом утвердится понимание и гармония понятий религии и науки. Можно провести такую тонкую параллель между наукой и религией, которая усмотрит все высшие стадии; потому так важно, чтобы учёные обладали тонким оккультным восприятием. Но лишь тонкий организм может обладать этим божественным чутьём, которое не развивается извне, но изнутри. Потому все великие открытия для блага человечества не будут исходить от огромных лабораторий, но будут находимы духом учёных, которые обладают синтезом. Мы, Братья человечества, видим последствие, которое направит все изыскания по правильному руслу. Конечно, не всегда дар синтеза даётся, но те самоотверженные сподвижники, которые обладают синтезом, не нуждаются в специальности. Мы видим и предсказываем великие следствия от синтеза духа сподвижников. На пути к Миру Огненному нужно чтить носителей синтеза» (Рерих, 2019, стр. 45–46). «[С]интез есть единый светлый путь сердца» (Рерих, 2015, стр. 11).

Льюис Мамфорд (1895) – ЗА: 1) «Если мы хотим создать сбалансированных людей, способных вступить во всемирное сотрудничество со всеми другими людьми по доброй воле – и это высшая задача нашего поколения и основа всех других его потенциальных достижений – мы должны придать такой же вес для возбуждения эмоций и выражения моральных и эстетических ценностей, какой мы сейчас придаём науке, изобретательству, практической организации. Одно без другого бессильно» (en.wikiquote; 01.06.19); 2) «Я пессимист в вероятностях, я оптимист в возможностях» (там же); 3) «Мамфорд утверждает, что городское планирование должно подчёркивать органические отношения между людьми и их жилыми помещениями» (en.wikipedia; 01.06.19).

Роллин МакКрати (н.д.) – ЗА: 1) Вдохновитель Эмоциональной Экономики с его инновационными исследованиями и технологиями; 2) его интеграция уровня 8, как видно по словам, «информация сначала поступает в сердце, затем сердце посылает другой сигнал в мозг, который мы можем измерить, затем у нас реагирует мозг, а после этого тело, и при реакции тела, как при чувстве нутром (в животе) или когда волосы встают дыбом (на спине), мы осознаём эту информацию, но настоящее её направление – это сердце-мозг-тело» (The Intuition of the Heart Heartmath, 10.16.2016, YouTube; дата обращения 02.03.2021), и сопровождение сосредоточением на Инициативе глобальной когеренции (GCI); 4) его понимание «трех основных подгрупп человечества» основано на доказательствах их синхронизации друг с другом и средой (интеграторы?), только друг с другом (идеалисты?) и ни с кем в особенности (материалисты?), как видно из его онлайн презентации «Пробуждение силы в нас самих: новая наука о взаимосвязанности» (Awakening the Power of We: The New Science of Interconnectivity, 2016, Vimeo).

инт8

Томас Джефферсон (1743) – ЗА: 1) Он определил Фрэнсиса Бэкона, Джона Локка и Исаака Ньютона как «трёх величайших людей, когда-либо существовавших в истории, без исключения» (письмо Томаса Джефферсона Джону Трамбалу, 1789, 15.02). Все три также являются поздними инт7, и с их помощью, и благодаря тому, что они интегрировались в его сознании, Джефферсон смог интегрировать отношения, которые помогли основать величайшую нацию на земле; 2) «Мы считаем эти истины священными и неоспоримыми; что все люди созданы равными и независимыми, что из этого равного творения они получают неотъемлемые и неотчуждаемые права, среди которых сохранение жизни, свободы и стремление к счастью…» (Декларация независимости США, черновик Джефферсона).

Майкл Фарадей (1791) – ЗА: 1) «У меня гораздо больше уверенности в одном человеке, который умственно и физически работает над вопросом, чем в шестерых, которые просто говорят об этом… Природа – наш самый добрый друг и лучший критик в экспериментальной науке, если мы только позволим её указаниям беспристрастно влиять на наши умы. Нет ничего лучше эксперимента, который, хоть и исправляет ошибку, но и даёт нам (в награду за наше смирение перед порицанием) абсолютное продвижение в знаниях» (en.wikiquote, 01 июн. 2017); «Я буду с Христом, и этого достаточно» (там же).

Чарльз Дарвин (1809) – ЗА: 1) Он был убеждён, что «естественный отбор был главным, но не исключительным средством, вызывающим изменения» (Дарвин, 1993, стр. ххх). Сводя его интеграцию к одной материи, материалисты не соглашаются с целостным взглядом Дарвина. Он не был в конфликте с теистами, но позиционировал свою науку как параллельную теизму (смотрите Кэмпбелл, 2005, стр. 385); 2) «Должно быть открытое соревнование среди всех мужчин; и наиболее способным не должны препятствовать законы илиобычаи, чтобы они достигли наилучших результатов и выращиванию наибольшего числа потомков. Борьба за существование была и остаётся важной, но всё же, что касается высшей части человеческой натуры, есть и другие более важные черты. Ибо моральные качества развиваются, прямо или косвенно, гораздо больше благодаря влиянию привычки, умственных способностей, наставлений, религии и так далее, чем посредством естественного отбора; хоть последнему можно смело приписывать социальные инстинкты, которые послужили основой для развития нравственного чувства» (en.wikiquote; 30.11.2019). Эволюция высшей морали; 3) «Моральные способности, как правило, справедливо ценятся больше, чем интеллектуальные способности. Но мы всегда должны помнить, что деятельность ума по оживлению воспоминаний о прошлых впечатлениях является одной из фундаментальных, хоть и вторичных, основ совести. Этот факт является самым сильным аргументом с целью обучения и стимулирования всеми возможными способами интеллектуальных способностей каждого человека» (там же); 4) «Безкорыстная любовь ко всем живым существам – самая благородная черта человека» (там же). В Происхождении человека Дарвин упоминает «любовь» 95 раз, больше, чем главную тему книги.

Михаил Юрьевич Лермонтов (1814) – ЗА: 1) Множество строк из его стихотворения Мцыри. Он был одним из лучших русских поэтов, успел разработать литературный психологизм, хоть умер в самом раннем возрасте, как и романтик Новалис в Германии; 2) как одно из возможных объснений его внутренних противоречий, подтверждаемых его биографией и воплощением в литературных героях: «При поверхностном знакомстве Лермонтов производил впечатление человека неглубокого, «светского», чуждого серьёзному разговору… Между тем для Лермонтова это был принцип не только личного, но и социального поведения… Внешнее равнодушие к собственной поэзии, тон иронической «болтовни» и отталкивание от споров эстетического и мировоззренческого свойства были боязнью профанации. Лермонтов намеренно скрывал от окружающих свой внутренний мир» (Вацуро В. Э. «Художественная проблематика Лермонтова», сек. 6). Его внутреннее Направление вниз было сильнее внешнего.

Иван Сергеевич Тургенев (1818) – ЗА: 1) Его романы Рудин и Отцы и Дети, последний из которых является интеграцией, вдохновлённой его критиком Добролюбовым; 2) мистицизм в «Живых мощах» и реализм в Записках охотника в целом.

Елена Петровна Блаватская (1831) – ЗА: 1) «Нет религии выше Истины» (главное учение) и её сложные, глубокие и информационно насыщенные попытки синтезировать науку, религию и философию; 2) духовная и физическая эволюция (Блаватская, 1888, стр. 185–190; 1893, стр. 195–201); 3) Научный подход: «чтобы прийти к макрокосмическому, вы должны начать с микрокосмического… индуктивно, от частного ко всеобщему» (1897, стр. 437); 4) «Сердце – это король, самый важный орган в теле человека» (там же, стр. 582). ПРОТИВ: 1) «Пифагор и Платон, которые исходили от общего к частному, являются теперь, при свете современной науки, более сведущими… [п]отому, что пифагорейцы были посвящёнными и следовали дедуктивному методу» (Блаватская, 1888, стр. 153; 1893, стр. 162). Объясняется наложением внешнего реалистичного Направления идеалистов (в особенности Пифагора и Платона) на внутреннее реалистичное/мистическое Направление; 2) «Эзотерическое толкование Библии, однако, достаточно отвергает это клеветническое измышление теологии. Тайная Доктрина когда-нибудь станет справедливой Кармой церквей – более антихристианских, нежели собрания представителей самых убеждённых материалистов и атеистов» (там же, стр. 228, её курсив; 1893, стр. 239). Тёмная, эмоциональная сторона её реакции на критику; в своей контркритике она апеллирует к материализму; 3) её превозношение Сатаны: «величайшее зло и проклятие на земле – вера в личного дьявола… Сатана, враг Бога, в действительности является высочайшим божественным Духом – Оккультною Мудростью на Земле» (1893, стр. 394); 4) Низведение Мелхиседека к планете Сатурн (там же, стр. 410-11), а Михаила (Иисуса) к Меркурию (стр. 503).

Хендрик Антон Лоренц (1853) – ЗА: Его поддержка ньютоновской физики и теории эфира, которые впоследствии были упрощены из-за чрезмерной идеализации специфической интерпретации Эйнштейном его математики (en.wikiquote; 30.11.2019).

Мигель де Унамуно (1864) – ЗА: 1) «Разве мы не чувствуем мысли и не чувствуем ли мы себя в действии познания и желания?» (en.wikiquote; 30.11.2019). Или, по-русски: «Я думаю чувством, а чувствую мыслью». Это важнейшая интеграция сознания; 2) Работы Туман и О трагическом чувстве жизни у людей и народов, а также интерпретация Дон Кихота, исходящая по сути из принятого во внимание откровения героя в конце второго тома Сервантеса.

Роберт Фрост (1874) – ЗА: 1) «Поэзия – это, когда эмоция нашла свою мысль, а мысль нашла слова» и «Всегда поддавайтесь тому, что вас просят принять. Берите, что дано, и подстраивайте под себя. Моей целью в жизни всегда было – сохранить себя при любых обстоятельствах. Не против обстоятельств, при» (en.wikiquote; 30.11.2019); 2) Стихотворения «Всё что было» (The Most of It) и Берёзы (Birches).

Карл Густав Юнг (1875) – ЗА и ПРОТИВ: Противоречия и непонимание мистицизма: «Любой, кто скажет, что я Мистик, просто идиот. Он просто не понимает первое слово Психологии… Люди называют меня мистиком, но на самом деле [все] переполнены мистикой; это слово охватывает большую область фактов, которые мы не можем понять… Индивидуация – это философский, духовный и мистический опыт… Вы, кажется, забыли, что я прежде всего эмпирик, который подошёл к вопросу о западном и восточном мистицизме только по эмпирическим причинам… Я был особенно доволен тем, что вы чётко понимаете, что я не мистик, а эмпирик» (Карл Юнг о «Мистике» и «Мистицизме» [Антология], онлайн ресурс; 13.02.2019).

Герман Гессе (1877) – ЗА: 1) Многое почерпнувший у Новалиса, включая спорные моменты суждений о телесном, которые в основном выражены автором в Степном волке (легче всего интерпретируемом материалистами в своём репертуаре), но суть всё же выражена в большинстве других работ, лучший пример из которых – Нарцисс и Златоуст (работа, которая может быть сравнима по философской и литературной ценностям с Туманом Мигеля де Унамуно); 2) многослойная интерпретация Будды в Сиддхартха.

Тейяр де Шарден (1881, 5) – ЗА: «Только любовь способна объединить живые существа таким образом, чтобы их дополнить и реализовать, поскольку только она подхватывает их и присоединяют друг к другу тем, что есть самое глубокое в них. Всё, что нам необходимо, это представить нашу способность любить развивающейся до тех пор, пока она не охватит всё человечество и землю» (en.wikiquote; 11.04.2018).

Николай Иванович Фешин (1881, 12) – ЗА: Наполняя свои динамические и эмоциональные картины смыслами, Фешин использовал в своих сюжетах «возможность выразить сплетение радостного и унылого, здорового и убогого, свежего и чахлого, красивого и уродливого в сложной мозаике видимого мира» (Тулузакова, 2007, стр. 59). Таким образом, для Фешина «[и]скусство не есть изобразить задуманное…, а искусство выразить задуманное» (там же, цитата на стр. 66).

Эрнст Блох (1885) – ЗА: Он был направлен на Ultimum как Novum, а не Primum. Он также выразил раннюю форму логики становления. ПРОТИВ: Его неверное истолкование Юнга.

Эрвин Шрёдингер (1887) – ЗА: 1) «…изолированные знания, полученные группой специалистов в узкой области, не представляют какой-либо ценности, они представляют ценность только в синтезе со всеми остальными знаниями и только в той мере, в какой оно действительно способствует этому синтезу в ответ на запрос: ‹Кто мы?›» (en.wikiquote, 02.06.2017); 2) «Я рождён в окружающей среде – я не знаю, откуда я пришёл, куда я иду или кто я… Ответ на наш животрепещущий вопрос о том, откуда и куда, мы можем наблюдать в нынешней среде. Вот почему мы стремимся узнать об этом как можно больше. Это наука, обучение, знание; это истинный источник всех духовных усилий человека. Мы стараемся узнать как можно больше о пространственном и временном окружении места, в которое мы попадаем при рождении…» (там же).

Джон Рональд Руэл Толкин (1892) – ЗА: Интегрировал реальные мифологии и легенды в историческом контексте прошлого нашей планеты с помощью языковых структур. Стремящийся к богам Эарендил, один из первых персонажей легендариума, олицетворяет интеграцию в мире Толкина в его ключевом произведении, Сильмариллион. ПРОТИВ: 1) Его самоуничижительное утверждение: «Я часто мечтаю работать над [своим бессмысленным языком фей] и не позволяю себе, потому что, хоть я люблю его, это кажется таким безумным хобби!» (из писем); 2) использование находящихся вне основного сюжета орлов, чтобы спасти своих героев в Хоббите и Властелине колец. Объясняется второстепенностью, накладываемой Толкином на эти два своих произведения, написанных по причинам, не касающимся его сущности, а также возможным совпадением внешнего реалистичного Направления идеализма с внутренним реалистичным/мистическим Направлением.

Антуан де Сент-Экзюпери (1900) – ЗА: 1) «Он ничем не отличался от ста тысяч других лисиц. Но я с ним подружился, и теперь он – единственный в целом свете. … Зорко одно лишь сердце. Самого главного глазами не увидишь. … Ты навсегда в ответе за всех, кого приручил» (Маленький принц, гл. 21); 2) «Звезды очень красивые, потому что где-то там есть цветок, хоть его и не видно. … Знаешь, отчего пустыня хороша? Где-то в ней скрывается родник» (там же, гл. 24); 3) «Когда разрушается тело, становится очевидным главное. Человек – всего лишь узел отношений. И только отношения важны для человека» (Военный лётчик; Сент-Экзюпери, 2019, стр. 584); 4) Направление вверх в Цитадели.

Карл Роджерс (1902) – ЗА: «Тенденция к формированию» – это основной принцип, лежащий в основе всех других идей и точек зрения, выраженных в моей работе в этой книге. Это тенденция к более высокой организации – к росту – которая очевидна во всей вселенной. … Идеи Хэла о силе контекста хорошо согласуются с моей «формирующей тенденцией» и выводят идею эволюционного роста на передовую и за его пределы текущих исследований человеческих возможностей» (Роджерс, 2014, стр. 153).

Карл Поппер (1902) – ЗА: 1) Три мира Поппера приблизительно соответствуют интеграции Тела со Средой через Отношение, направленное к Сущему; 2) активная и ответственная точка зрения в истории: «единственной рациональной, равно как и единственной христианской установкой относительно истории свободы является то, что мы сами ответственны за неё в том же смысле, в каком мы отвечаем за свои поступки в жизни, и что только наша совесть, а не мирской успех может служить оценкой наших действий» (Поппер, 2002, стр. 548); 3) «мы можем привнести разум в мир. Несмотря на то, что мир не прогрессирует, мы можем прогрессировать – как индивидуально, так и в сообществе» (там же, стр. 840). ПРОТИВ: несамоосознанный, противостоящий самоанализу: «Самоанализ – не заменитель тех практических действий, которые необходимы для установления демократических институтов, то есть единственных гарантов свободы критической мысли и прогресса науки» (стр. 495). Ни самоанализом, ни политикой на практике, однако, Поппер не занимался. Также считал «романтической» и «нелепой» целью «полное развитие личности» и «самовыражение» (стр. 554-555). Из этого следует, что он полностью не раскрыл свою личность, поэтому так сильно «ненавидел» (стр. 585) мистицизм в других.

Иван Ефремов (1908) – ЗА: 1) Его повесть «Сердце Змеи» (Ефремов, 1986, т. 3, стр. 395–458) интегрировала повесть «First contact» другого фантаста; 2) его критика фрейдизма (там же, т. 4, стр. 101) и весь роман Лезвие бритвы как тонкая интеграция материализма с идеализмом, наподобие с Дицгеном; 3) «сердце не только насос, а мозг не весь человек» (т. 5, кн. 2, стр. 312). ПРОТИВ: приписывание Аристотелю «брюзжания», «злобы», «зависти», «аморальности», «невежественности» и других пороков (т. 5, кн. 3, стр. 52–53, 109, 342, 451, passim) и признание неинтеграторов вместо него: «Далеко же тебе до Анаксагора и Антифонта, Стагирит!.. Ты просто завистлив к славе Астиоха, певца мира и красоты! Мир и красота – вот что чуждо тебе, философ, и ты знаешь это!» (стр. 53). Объясняется нехваткой в его время достоверной литературы, как он пишет в своём письме Дмитриевскому, на которую он мог бы опираться без дополнения «фантазией» (стр. 487–488). Собрание сочинений Аристотеля впервые вышло в СССР четыре года после его смерти. Некоренной.

Василий Васильевич Налимов (1910) – ЗА: 1) «наш удел – беспрестанно устремляться к смыслам» (Налимов, 2011, стр. 15); 2) «В нашей системе представлений[, Нирвана] – это выход в исходный, нераспакованный семантический континуум» (там же, стр. 280); 3) «Мироздание погружено в Тайну – нельзя её разгадать, не надо пытаться её разгадывать. Надо просто её признать. Её образ – видимый всегда лишь смутно – должен непрестанно расширяться, углубляться. Надо начать приближаться к ней, стремиться стать ею, понимая, что она всегда от нас ускользает, и тем дальше, чем больше мы будем приближаться к ней. /Надо уметь использовать взаимосвязанно всё, что обретено человечеством на пути своего становления: рациональное и иррациональное, эстетическое и мистическое – не надо бояться этого слова, ведь им обозначается приём, которым издревле пользовалось человечество» (Налимов, 2013a, стр. 36); 4) «самое главное – язык математической статистики не является контекстно-свободным языком. Это значит, что правомерность сделанных на нём высказываний зависит не только от отношений между символами, но и от контекста, т. е. от того, о чём и что говорит исследователь. Язык математики здесь оказывается незамкнутым» (Налимов, 2013b, стр. 31); 5) предвосхищение категорий человека Налимовым: «Представление о Боге – это нечто заданное априори нашему сознанию. Задано, но не всем одинаковым образом. Каждый воспринимает Бога в меру своей приуготованности. Кто-то вообще не воспринимает Бога, или даже воспринимает Его агрессивно. Но разве не то же происходит с восприятием логики, математики, музыки – и мало ли чего ещё. Здесь речь идёт не просто об архетипе, а о чём-то большем – о структуре нашей личности, о способности её в той или иной степени воспринимать архетипы. Мы – люди – слишком различны. И отсюда все наши беды. И отсюда же прогресс – возможность развития, неизбежность революций» (Налимов, 2015, стр. 268, его курсив). ПРОТИВ: 1) Смешение понятий случайного и противоречивого, посредством смешения логики с математикой, в комментарии о том, что Аквинский пользовался «совсем наивным постулатом о непротиворечивости… мира» (Налимов, 2013b, стр. 133). Онтологический конфликт из объекта на 15-м уровне; 2) «Вероятностное взвешивание – это антиаристотелева логика. … Аристотелева логика вторична» (Налимов, 2013a, стр. 314). Некоренной; 3) смешение бессознательного с сознанием посредством панпсихизма: «Вселенная, упорядоченная числом, должна быть изначально пронизана неперсонализированным сознанием» (там же, стр. 321, его курсив). Объясняется неверным пониманием уровней ниже 6-го.

Десмонд Досс (1919) – ЗА: «Кровь стекала в лицо и глаза парня. Он лежал там, просто стонал и звал медика. Я взял воду из фляги и повязку и умыл его лицо. И когда эта кровь была смыта с глаз, его глаза открылись. Он просто загорелся и сказал: «Я думал, что я слепой». И если бы я не получил ничего большего от войны, чем ту улыбку, которую он мне подарил, я бы уже был достаточно вознаграждён» (По соображениям совести, 2016).

Станислав Лем (1921) – ЗА: 1) начало с материи, направленной к безграничной мысли: «[М]атерия первична и в самом начале никто не мыслит» (Лем, 2003b, стр. 362), но «[ф]изика не уничтожает метафизики. Чтобы дойти до общности целей людей различных земных культур и эпох, надо по крайней мере знать, что наличие материального бытия нигде не считалось тем, что полностью удовлетворяет потребностям существования» (2003a, стр. 563). «Жизнь возникает и безгласно существует на планетах миллиарды лет. Из неё вырастают цивилизации, но не для того, чтобы исчезнуть, а чтобы претвориться в то, что выше человека» (там же, стр. 505-506); 2) Позиция Отношение: «Мы проповедуем союз человека с самим собой, переход – путём создания новых оправданий его бытия – к оправданиям следующего порядка» (2002, стр. 652). «[М]ы должны создать новый мир, стоящий над видимым миром, мир понятий, мир, построенный из информации, и дать его человеку. И человек, не теряя опоры под ногами, станет в нём жить» (там же, стр. 650-651); 3) мистицизм: «Бог есть Тайна» (стр. 240). ПРОТИВ: некоренной по причине преобладания над ним материализма, ограничивающего его фантазию: «Конечно, не совсем удачные миры – это для [Бога] трудная дилемма. И сохранить плохо, и уничтожить нехорошо, потому что, собственно, по какому праву?» (Лем, 2003b, стр. 461).

Натаниэль Бранден (1930) – ЗА: 1) «Интеграция эмоционального и когнитивного, практика постоянного движения вперёд и назад между эмпирическим и концептуальным» (en.wikipedia; 30.11.2019); 2) критика Обьективизма: «тенденция поощрять эмоциональные репрессии и морализаторство, неспособность понять психологию за пределами её когнитивных аспектов и неспособность адекватно оценить важность доброты в человеческих отношениях» (там же); 3) «Я очень хорошо знаю о чрезмерном применении принципа трейдера, как будто достаточно знать его одного, чтобы понять человеческие отношения. Боже мой… [К]то среди вас, скажите правду, в прошлый раз, когда вы играли с маленьким ребёнком или собакой, думал, что у вас возникнут торговые отношения с собакой позже в жизни, в конце концов? Потому что здесь есть хорошая аналогия… Как любитель собак, когда я смотрю на неё нос к носу, торговля происходит прямо тогда. Взаимодействие – вот награда… С теми, кто этого не понимает, я даже не хочу говорить. Мой официальный ответ таким людям: они могут катиться к чёрту» (yquotes; 30.11.2019).

Карл Саган (1934) – ЗА: «Мы купаемся в тайне и растерянности по многим вопросам, и я думаю, что это всегда будет нашей судьбой. Вселенная всегда будет намного богаче, чем наша способность её понять» и «Космос – это всё, что есть, что когда-либо было и когда-нибудь будет. Одно созерцание Космоса потрясает: дрожь бежит по спине, перехватывает горло, и появляется чувство, слабое, как смутное воспоминание, будто падаешь с высоты. Мы сознаём, что прикасаемся к величайшей из тайн».

Вацлав Гавел (1936) – ЗА: 1) «Спасение этого человеческого мира лежит нигде иначе, как в человеческом сердце, в способности человека размышлять, в человеческом смирении и в человеческом чувстве ответственности» (en.wikiquote; 14.07.2017); 2) «Разве не момент глубочайшего сомнения порождает новые определенности? Возможно, безнадежность и есть та самая почва, которая питает человеческую надежду; возможно, мы никогда не найдём смысл жизни, сначала на собственном опыте не осознав её абсурдности…» (там же); 3) «Наиболее важным является то, что человек должен быть мерой всех структур, включая экономические структуры, а не человека они должны измерять. Самое главное – не упускать из виду личные отношения, то есть отношения между человеком и его коллегами, между подчиненными и их начальниками, между человеком и его работой, между этой работой и её последствиями» (там же); 4) «Стремясь улучшить мир, люди должны действовать с особой осторожностью и шаг за шагом, всегда стараясь обращать внимание на реальные последствия каждого изменения. … [В] произведении данных действий, людям всегда следует держать в виду все осознанные ими глобальные взаимоотношения, и знать, что за пределами их знания существует бесконечно более широкий спектр взаимоотносительности. … [Б]ольшинство проблем сейчас грозящих миру, а также и все угрозы, препятствующие его развитию, можно было бы исправить гораздо эффективнее, если мы откроем в себе способность видеть дальше своего носа и принимать во внимание, хоть бы частично, внешние взаимосвязи за пределами наших непосредственных и групповых интересов. Это осознание, конечно, никогда не должно становиться высокомерным утопическим убеждением, что мы единственные владеем всей правдой об этих взаимосвязях. Напротив, оно должно проистекать из глубокого и почтительного уважения к ним и к их таинственному порядку» (Гавел, 1995, стр. 5).

Джон Леннон (1940) – ЗА: 1) «Раньше я был жесток с моей женщиной, и физически – с любой женщиной. Я занимался рукоприкладством. Я не мог выразить себя, и бил. Я дрался с мужчинами и бил женщин. Вот почему я теперь всегда твержу о мире» (en.wikipedia; 30.11.2019); 2) Джон Леннон «учил жизни, в то время как я [исповедующаяся] просто указывала на человеческие слабости… Наши методы могут казаться подозрительными, но наша цель верная» (Гарви, 2006).

Стивен Джей Гулд (1941) – ЗА: 1) «Я категорически отвергаю любую концептуальную схему, которая помещает наши варианты в линию, и считает, что единственная альтернатива паре крайних позиций лежит где-то между ними. Более плодотворные перспективы часто требуют, чтобы мы сошли с линии к месту за пределами дихотомии» (en.wikiquote, 16.07.2017); 2) «Я также ценю, что мы не можем выиграть эту битву, чтобы спасти виды и окружающую среду, не создав эмоциональную связь между собой и природой… потому что мы должны иметь интуитивный контакт, чтобы любить. Мы действительно должны освободить место для природы в наших сердцах» (там же); 3) Защита дарвинизма против нео-дарвинизма.

Дайан Акерман (1948) – ЗА: «Началось с тайны, и закончится в тайне, но какая дикая и красивая местность находится в промежутке» (en.wikiquote, 08.05.2017).

Артем Михайлович Тарасов (1950) – ЗА: Написал Петицию о Мире на Востоке Украины, обращённую к управляющим ООН; занимался распространением персональных компьютеров в России, когда они только появились на свет, и таким образом поднимал не только нашу экономику (перед развалом), но и технологическую и культурную инфраструктуру; выплатил свои партийные членские взносы мирно и без отвращения или антагонизма строю, с которым был не согласен (так как верил в экономически исцеляющую силу кооперативов), заплатил все налоги в размере миллионов; стремился создать в России современный капитализм, беспрецедентный административный государственный аппарат, в котором министерства были бы консолидированы и организованы по практическим функциям, а не бюрократическим (читайте Миллионер); создал проект и институт для поддержки инноваций в России в областях медицины, инженерии, логистики и других.

Григорий Алексеевич Явлинский (1952) – ЗА: Явлинский после себя хотел бы видеть «[п]олитиков с убеждениями, для которых важны ценности, принципы, ведь политика – стремление к невозможному, и только таким образом достигается возможное. Чтобы политики новой волны были в меньшей степени корыстны, чтобы жадность не была главным. Чтобы политика не была инструментом исключительно карьеры… Я за то, чтобы в политике были верующие люди. Я не знаю, какого именно обряда. Я не очень в этом разбираюсь и не очень на этом настаиваю. Но чтобы они знали, что ответственны перед чем-то большим, чем подглядывающий за ними сосед. В этом смысле я понимаю совесть. Совесть – это ваша подотчетность перед чем-то, что выше вас, важнее. Это был бы совсем другой класс в политике. /Очень страшно, если политики неверующие. Неверующие политики – это, как правило, циничные люди, никому и ничему не подотчетные. Если никто не видит, значит, можно всё, что угодно. Это становится правилом, и это очень плохо» (Явлинский, 2008, стр. 116–117). Онтологический конфликт из контекста на 10-м уровне.

Крис Картер (1956) – ЗА: Создатель и сценарист Секретных материалов, особенно эпизодов «Истина».

Эмилия Эдгардовна Слабунова (1958) – ЗА: «Сильная и здоровая власть тогда здорова, когда у неё есть сильная и здоровая оппозиция… Нет у власти оппозиции, значит она слабеет. По законам физики мы знаем, что можно опереться только на то, что сопротивляется» (цит. Тарханова, 2019).

Вим Хоф (1959, 4) – ЗА: «Любовь состоит из счастья, силы и здоровья. Если вы излучаете хорошую энергию, потому что вы здоровы, счастливы и сильны, это любовь. Так что любовь – это моя миссия» («Вим Хоф. Как стать сверхчеловеком», видео).

Кадзуки Накасима (1959, 8) – ЗА: Спираль как эволюция человечества в Гуррен-Лаганне по Тейяру де Шардену.

Карен «Мила» Дэнрич (1960) – ЗА: 1) интеграционный взгляд на Святую Троицу: «Модель троичных кругов, которую человечество и Земля воплотят, если она вознесётся, должна содержаться не только на молекулярном уровне и в энергетической сигнатуре вашей формы. Действительная структура всех солнечных систем со временем также переменится, чтобы отразить эту новую модель. … Модели троичных кругов присуща энергия мужского начала, энергия женского и энергия Божественного Союза или Бога/Богини/Всего Сущего» (Дэнрич и Вебер, 1999, стр. 172); 2) «Вознесение и духовная эволюция – одно и то же. Духовная эволюция требует от любого посвящённого … трансмутировать и принять свою собственную тьму, чтобы эволюционировать» (там же, стр. 241); ПРОТИВ: с помощью оккультных приёмов в бессознательном смогла в дальнейшем поменять свою категорию.

Алехандро Гонсалес Иньярриту (1963) – ЗА: «Мы также являемся тем, что мы потеряли» (Сука любовь, посвящение), то есть мы состоим из отношений. Его фильмы концентрируются на реализме и мистицизме, особенно в фильмах 21 грамм (2003), Бьютифул (2010) и Выживший (2015). Он творит своей душой или, как он говорит: «творчество не приходит из рационального места, оно подсознательно, и вы не должны его осознавать» (Ромни, 2016).

Сэм Харрис (1967) – ЗА: TED201 °Cэм Харрис: Наука может дать ответ на вопросы морали.

Томас Винтерберг (1969) – ЗА: Его интегрирующие персонажи в фильмах Охота (2012) и Вдали от обезумевшей толпы (2015), а также интеграторскую предпосылку, хоть успешно и не реализованную из-за крайне низкого качества, в Всё о любви (2002).

Алексей Анатольевич Навальный (1976) – ЗА: 1) интеграция отношений по западному примеру: «Нам нужна нормализация. Мы должны стать нормальной европейской страной. … Это и есть сверхидея» («Условно Ваш» с Егором Жуковым), 2) его самоотверженное терпение, критический разум и другие добродетели, берущие за начало народную реальность и снизу-вверх устремлённые к управлению страной и преобразованию её в Прекрасную Россию Будущего без коррупции и с беспрецедентными системными решениями, а также создание своего течения (связывая либералов и националистов), сдерживающего хаотичный напор и предотвращающего беспорядочные действия отрицательного контингента в России, таких, как нацисты. К примеру, его слова: «националисты меня обзывали либералом, либералы меня обзывали националистом, но я эту роль выполнял и выполняю, и я готов быть одним из таких мостиков политических, который связывает две эти идеологии» («Навальный в гостях у Мальцева»). Онтологический конфликт из объекта на 10-м уровне.

Фостер Гэмбл (н.д.) – ЗА: Интеграторский ответ своим оппонентам (Муэртос, 2012); ПРОТИВ: анархическое мировоззрение как у Стефана Молинье. Некоренной, судя по нашему с ним конфликту.

инт7

Анаксимандр (610 д. н. э.) – ЗА: Я должен быть благодарен Анаксимандру за его понятие апейрона: «Откуда вещи берут своё происхождение,/ Оттуда также происходит их разрушение».

Лао-цзы (605 д. н. э.) – ЗА: «Идеальный плотник не оставляет дерева для вырезки» (Дао дэ цзин, 27) и «Если хочешь ослабить,/ Прежде нужно усилить» (там же, 36) напоминают об учении Иисуса, а «Из множества вещей каждая восходит к своему корню» (16) – Анаксимандра.

Аристотель (384 д. н. э.) – ЗА: 1) интеграция сознания, методов науки и этики: «Единственное непогрешимое состояние ума – это научное знание и интуитивное мышление; первые принципы науки должны быть более понятны, чем их выводы, а интуитивное мышление – единственное состояние ума, которое превосходит научное знание. Следовательно, интуитивное мышление должно быть основанием для понимания первых принципов. Эта способность является отправной точкой знания, и именно она захватывает отправную точку познаваемого, в то время как её сочетание с научным знанием (сочетание, которое в Этике называется σοφία) охватывает целостность познаваемого» (Росс, 1957, стр. 85); 2) разумный эгоизм: «[К] себе самому в первую очередь следует питать дружескую приязнь» (Аристотель, 1975, т. 4, стр. 256). «[Д]обродетельному надлежит быть себялюбом (ведь, совершая прекрасные поступки, он и сам получит пользу и окажет услуги другим)… ведь всякий ум избирает для себя самое лучшее, а добрый подчиняется уму» (там же, стр. 258); 3) синергия: «Целое больше суммы своих частей»; 4) сердцецентризм: «Ведь если и скорбеть, радоваться, размышлять – это именно движения, и всё это означает быть приведённым в движение, то такое движение вызывается душой (например, гнев или страх – оттого, что сердце вот так-то приходит в движение; размышление, быть может, означает такое вот движение сердца или чего-то иного[)]» (т. 1, стр. 385-386).

Леонардо да Винчи (1452) – ЗА: 1) «Картина у живописца будет мало совершенна, если он в качестве вдохновителя берёт картины других; если же он будет учиться на предметах природы, то он произведёт хороший плод»; 2) «Чтобы развить целостный ум: Изучайте науку об искусстве; Изучайте искусство науки. Научитесь видеть. Поймите, что всё соединяется со всем остальным».

Фрэнсис Бэкон (1561) – ЗА: «Знание – сила» (ru.wikiquote; 30.11.2019); во многом сходился с индуктивистским методом Аристотеля. Эмпирически говоря, он был в традиции Аристотеля. ПРОТИВ: Принижение Аристотеля в отличие от древних материалистов: «философии Аристотеля и Платона были сохранены потоком времени, как доски из более лёгкого и менее твердого материала» (Новый органон, LXXVII).

Бенедикт Спиноза (1632) – ЗА: 1) Проявление мистической стороны Спинозы: «моей единственной целью, которой я стремлюсь достигнуть, является вкушать соединение с богом, вызывать в себе истинные идеи и сообщать эти идеи моему ближнему. Ибо мы также можем быть причастны всему этому благу, когда оно вызовет в другом то же влечение, как во мне, образуя таким образом то, что его воля и моя станут одной и той же и образуют одну и ту же природу, которая всегда и везде совпадает» (Спиноза, 1957, т. 1, стр. 163–164); 2) показательная неидеалистичность: «я не имею обыкновения спорить о словах» (там же, стр. 277). ПРОТИВ: крайне некоренное отрицание логического «всеобщего, несуществующего и не имеющего никакой сущности вне отдельных вещей. Мы же, напротив, приписываем богу знание отдельных [с «математической» точки зрения] вещей и отрицаем его относительно всеобщего (универсалий)» (стр. 297). Онтологический конфликт из контекста на 15-м уровне.

Исаак Ньютон (1643) – ЗА: 1) Логическая и мистическая (очевидная, судя по «Проекту Ньютона») структуры системы Ньютона; 2) Противоположные в мировоззрениях Айн Рэнд и Альфред Коржибски согласны, что Ньютон был в традиции Аристотеля.

Новалис (1772) – ЗА: 1) Блестящий, глубокий, практичный и очень влиятельный мыслитель, вдохновитель Германа Гессе; 2) «Душа находится там, где мир внутренний соприкасается с миром внешним. Никто не сможет познать себя, если не будет собой и другим одновременно». ПРОТИВ: «Истинный философский Акт – уничтожение себя (Selbsttodtung); это настоящее начало всей философии». Это метафизика тела, которую, возможно, он хотел избежать. Или же это параллельно Лао-цзы: «Когда я отпускаю то, чем являюсь, я становлюсь тем, кем мог бы быть». Если последнее суждение верно, то это слабое противоречие.

инт1

Александр Самуилович Пресман (1909) – ЗА: Его модель (Пресман, 1968, стр. 219), описывающая теорию об электромагнитных, информационных взаимодействиях внутри тел, между телами и между телами и их планетно-космической средой. ПРОТИВ: «к пониманию принципов биологической организации нельзя подойти ‹снизу вверх› – от молекул к клетке, от клетки к органам, от органов к организму и т. д., а неизбежным является обратный путь – от высших организаций к низшим» (Пресман, 1974, стр. 46). «[И]стоки биологической организации надо искать, двигаясь по иерархии не от простого к сложному ‹снизу – вверх›, а, наоборот, ‹сверху – вниз›, т. е. в конечном счёте вне организма!» (Пресман, 1976, стр. 6). Объясняется наложением внешнего идеалистичного Направления материалистов (в особенности Вернадского) на внутреннее реалистичное/мистическое Направление.

Майкл Косок (1927) – ЗА: С его профессионально интегрированным научным и философским знанием, он стал основным вдохновителем Модели. ПРОТИВ: Его идеалистичность последней работы (Косок, 2004). Объясняется наложением внешнего реалистичного Направления идеалистов (в особенности Гегеля и Лейбница) на внутреннее реалистичное/мистическое Направление.

Роберт Б. Гриффитс (1937) – ЗА: Рассмотрение сосуществования современной физики и религии (Гриффитс и Полкинхорн, 2008).

Леонард Сасскинд (1940) – ЗА: 1) «Ключом было не отказаться от квантовой механики, а согласовать её с теорией чёрных дыр. /Мне кажется очевидным… что наличие двух несовместимых теорий природы интеллектуально недопустимо и что общая теория относительности должна быть совместима с квантовой механикой» (Сасскинд, 2008, стр. 210); 2) дифференциация через критическую точку, позицию автора: «когда два очень быстрых электрона сталкиваются с большой энергией, … время от времени может появиться целый атом» (там же, стр. 314).

Эдвард Виттен (1951) – ЗА: М-теория, «Мистерия» и «Математика», из видео «Интервью с физиком-математиком Эдвардом Виттеном» (26.06.2008).

Карен Барад (1956) – ЗА: 1) «Эта книга демонстрирует, как и почему мы должны интегративным (integral) способом понимать роли человеческого и нечеловеческого, материального и дискурсивного, а также естественного и культурного факторов в научной и иной практике. Я опираюсь на некоторые из наших лучших научных и социальных теорий, включая квантовую физику…» (Барад, 2007, стр. 25, её выделение). Начинает с кванта; 2) «Я предлагаю ‹агентский реализм› в качестве гносеонтологически-этической основы, которая обеспечивает понимание роли человеческого и нечеловеческого, материального и дискурсивного, естественного и культурного факторов в научной и иной социально-материальной практике, тем самым выдвигая такие соображения за пределы истасканных дебатов, которые противопоставляют конструктивизм против реализма, агенство против структуры и идеализм против материализма» (там же, стр. 26, её выделения). Направлена интеграторским принципом к более высоким уровням; 3) «Тут я расхожусь с Бором в стратегии, но не в духе» (стр. 70). Другими словами, она направлена к нему (противоположна ему) и, следовательно, не может разделить его позицию, поскольку она определяется его «стратегией». Она «прояснила важные элементы изложения Бора, сделала явным неявные онтологические измерения гносеологической основы Бора [то есть интегрировала мат7], предложила понимание явлений, которые больше не ограничиваются результатами лабораторных упражнений, и разработала его идеи в постгуманистическом направлении, которое выходит за рамки (decenters) индивидуализма [то есть интеграция за пределами уровня 8]» (стр. 333); 4) «Знание не является ограниченной или закрытой практикой, а постоянным свершением мира» (стр. 149). Знание контекстуально, и контексты растут. «Люди не являются ни чистой причиной, ни чистым следствием, но частью мира в его неограниченном становлении» (стр. 150); 5) «Материя чувствует, общается, страдает, желает, жаждет и помнит» (Барад, 2012). Её мистицизм. ПРОТИВ: Её отрицательное отношение к Аристотелю: «Мало того, что Аристотель подтверждает убеждение, что женщинам и рабам следует приписать подчинённый социальный статус в силу якобы присущей им низшей природы, но [ещё] он постулирует само понятие государства – в действительности политической структуры – как естественного образования» (Барад, 2007, стр. 45) и «Смысл оспаривания традиционных гносеологий заключается не просто в том, чтобы приветствовать женщин, рабов, детей, животных и выселенных Других (изгнанных Аристотелем с земли знающих более двух тысячелетий назад) [обратно] в сообщество знающих, а в том, чтобы лучше объяснить онтологию знания» (там же, стр. 378). Видимо это влияние на неё дезинтеграторских толкований Аристотеля среди феминистского сообщества.

Нассим Харамейн (1962) – ЗА: Его график «Скалярного закона массы на радиус», отражающий сферу действия Модели, и просвещающее обсуждение его теории голофрактографической вселенной в документальном фильме Согласованная вселенная (2016).

Andrew A. Marino (н.д.) – ЗА: Его взгляды на электромагнетизм, связанные с биологией и неврологией. Его знание и положительная оценка работы А. С. Пресмана. Он понимает разницу между физикализмом и материализмом: «Электромагнитные поля (ЭМП) – это реальные, физические, невещественные сущности, возникающие в результате существования и движения атомных зарядов» (Марино, 1988, стр. 965).

Список использованных источников

Аквинский, Ф. (2013). Сумма теологии (в 9-ти томах; изд. 2-е, испр.). Билингва латинско-русский. Пер. с лат. / Под ред. Н. Лобковица, А. В. Апполонова. М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ».

Амадио и Кенни, Британника / Amadio, A. H., & Kenny, A. J. P. (2019, 04.10). Aristotle [Электронный ресурс]. Encyclopædia Britannica. URL: https://www.britannica.com/biography/Aristotle. (Дата обращения: 15.10.2019).

Анни Мавити / Anne Mavity (2014, 08.08). Megan Fox Interview on Playing April O'Neil and Her Geek Love of Teenage Mutant Ninja Turtles [Видео]. URL: https://www.youtube.com/watch?v=XQYLp_TcPV8. (Дата обращения: 2.07.2017).

Аристотель. (1975). Сочинения в четырёх томах. Москва: «Мысль».

Бадью / Badiou, A. (2007). Philosophy as biography [Электронный ресурс]. URL: http://www.lacan.com/symptom9_articles/badiou19.html. (Дата обращения: 09.10.2019).

Барад / Barad, K. (2007). Meeting the universe halfway: quantum physics and the entanglement of matter and meaning. Durham & London: Duke UP.

Барад / Barad, K. (2012). “Matter feels, converses, suffers, desires, yearns and remembers”: Interview with Karen Barad. In R. Dolphijn and I. van der Tuin (Ред.), New Materialism: Interviews & Cartographies. DOI: http://dx.doi.org/10.3998/ohp.11515701.0001.001

Бенсон и Мурхед / Benson, J., & Moorhead, A. (Режиссёры, Продюсеры). (2014). Spring [Художественный фильм]. Соединённые Штаты: XYZ Films.

Берггрен / Berggren, D. (1963). The Use and Abuse of Metaphor, II. The Review of Metaphysics, 16(3), стр. 450–472.

Бинсвангер / Binswanger, H. (2006). Perception. The Ayn Rand Institute eStore. URL: https://estore.aynrand.org/p/150/perception-mp3-download. (Дата обращения: 07.11.2014).

Блаватская / Blavatsky, H. P. (1888). The Secret Doctrine: The synthesis of science, religion, and philosophy. Том II.-Anthropogenesis. London: The Theosophical Publishing Company, LLD.

Блаватская / Blavatsky, H. P. (1893, 1897). The Secret Doctrine: The synthesis of science, religion, and philosophy. Том II.-Anthropogenesis (3-е дополненное издание) & Том III. London: The Theosophical Publishing Society.

Бердяев, Н. А. (1916). Смысл творчества: Опыт оправдания человека. Москва: Г. А. Леман и С. И. Сахаров.

Бёрк / Burke, K. (1941). The Rhetoric of Hitler’s “Battle.” In Carl R. Burgchart (Ред.), Readings in Rhetorical Criticism (4th ed.; стр. 238–253). State College: Strata Publishing.

Бёрк / Burke, K. (1969). A Rhetoric of Motives. Berkley: University of California Press.

Бёрнс / Burns, J. (2009). Goddess of the Market: Ayn Rand and the American Right. Oxford UP.

Бишоп / Bishop, D. V. M. (2006). What Causes Specific Language Impairment in Children? DOI: 10.1111/j.1467–8721.2006.00439.x

Виц, Б. Б. (1979). Демокрит. Москва: «Мысль».

Гавел, В. (1995). The Chancellor's Lecture for 1995 Karl Popper's The Open Society and its Enemies in the Contemporary Global World. DOI: https://doi.org/10.26686/jnzs.v5i1.479

Гарвей / Harvey, S. (2013). Transatlantic Transcendentalism: Coleridge, Emerson, and Nature. Edinburgh: Edinburgh University Press.

Гарви / Garvey, K. L. (2006). The Answers to your questions about life [издание Kindle]. URL: https://www.amazon.com/Answers-your-questions-about-life-ebook/dp/B005CQP05M.

Гарриман / Harriman, D. (2010). The Logical Leap: Induction in Physics. New York: NAL.

Гегель / Hegel, G. W. F. (1977). Phenomenology of Spirit. A. V. Miller (Пер.). Oxford University Press.

Геноарк / Genoark. (2015, 02.08). Watch! & pray! it's END TIMES. Jerusalem Third Temple also Begins! [Видео]. URL: https://www.youtube.com/watch?v=huIZhzysknI. (Дата обращения: 29.11.2019).

Герштейн / Gerstein, M. H. (2013). Atlas Upgrades: Objectivism 2.0 [издание Kindle]. URL: https://www.amazon.com/Atlas-Upgrades-Objectivism-Marc-Gerstein-ebook/dp/B00B0LEP1S.

Гигеренцер и Голдстейн / Gigerenzer, G., & Goldstein, D. G. (1996). Mind as Computer: Birth of a Metaphor. Creativity Research Journal 9(2 & 3): стр. 131–144.

Грейлинг / Grayling, A. C. (2007). Reasonable bounds. URL: https://newhumanist.org.uk/996/reasonable-bounds. (Дата обращения: 30.09.2019).

Гриффитс и Полкинхорн / Griffiths, R. B., & Polkinghorne, J. (2008). Quantum Physics and Theology: An Unexpected Kinship. Physics Today 61(2): стр. 65-6. doi:10.1063/1.2883915

Гросс и Уолцер / Gross, A. G., & Walzer, A. E. (Ред.) (2008). Preface. В Rereading Aristotle's Rhetoric (стр. ix-xi). Carbondale: Southern Illinois University Press.

Даймонд / Diamond, J. (2011). Collapse: How Societies Choose to Fail or Succeed. Penguin Books.

Дальстром / Dahlstrom, D. (2015, 22.04). Moses Mendelssohn [Электронный ресурс]. В Edward N. Zalta (ред.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy. URL: https://plato.stanford.edu/archives/sum2015/entries/mendelssohn. (Дата обращения: 04.07.2017).

Дамасио / Damasio, A. (1995). Descartes' Error: Emotion, Reason and the Human Brain. New York: Avon Books.

Дарвин / Darwin, C. (1993). On the Origin of Species by Means of Natural Selection, or the Preservation of Favoured Races in the Struggle for Life (коллекционное издание). Norwalk, CT: the Easton Press.

Демокрит. (1970). Тексты. Перевод. Исследования. С. Я. Лурье (ред.). Ленинград: «Наука».

Деннетт и ЛаСкола / Dennett, D. C., & LaScola, L. (2010). Preachers Who Are Not Believers. Evolutionary Psychology, 8(1), стр. 122–150.

Джегернаут / Jagernauth, K. (2015, 29.10). How Denis Villeneuve Changed The Ending Of ‘Sicario’ From The Script [Электронный ресурс]. URL: https://www.indiewire.com/2015/10/how-denis-villeneuve-changed-the-ending-of-sicario-from-the-script-109495. (Дата обращения: 29.10.2019).

Джексон / Jackson, M. (2010). Emotion and Psyche. Winchester, UK: O-Books.

Джоуитт / Jowett, B. (2008). Introduction and Analysis of the Republic. Plato, The Republic [Электронный ресурс]. Urbana, Illinois: Project Gutenberg. URL: http://www.gutenberg.org/ebooks/1497. (Дата обращения: 10.10.2019).

Дик / Dick, P. K. (2011). The Exegesis of Philip K. Dick. P. Jackson & J. Lethem (Ред.). Boston, New York: Houghton Mifflin Harcourt.

Дэнрич и Вебер / Danrich, K., & Weber, T. (1999). Ascension Transmissions: Embodying the Seven Laws of Harmlessness. Honolulu, Hawaii: Ascend Press.

Ефремов, И. (1986). Собрание сочинений в пяти томах. Москва: «Молодая Гвардия».

Иванов, Д. С. «Kamikadzedead». (2015, 21.05). Интервью с режиссёром «Дурака» Юрием Быковым [Видео]. URL: https://www.youtube.com/watch?v=maurBsb4YQE. (Дата обращения: 18.05.2017).

Ильин, И. А. (1994). Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. Санкт-Петербург: «НАУКА».

Каллеструп / Kallestrup, J. (2006). Epistemological Physicalism and the Knowledge Argument. American Philosophical Quarterly, 43(1), стр. 1-23.

Кант / Kant, I. (1910). Kant’s Gesammelte Schriften „Akademieausgabe“, Königlich Preußische Akademie der Wissenschaften, Berlin 1900ff. (bisher 29 Bände), Reimer, ab 1922 de Gruyter.

Кант, И. (1994). Собрание сочинений в восьми томах. А. В. Гулыги (Ред.). «Чоро»

Келли / Kelley, D. (2000). The Contested Legacy of Ayn Rand: Truth and Toleration in Objectivism (2-е дополненное издание). Poughkeepsie, NY: The Objectivist Center.

Келли / Kelley, D. (2015). The Evidence of the Senses: A Realist Theory of Perception. The Atlas Society.

Керр / Kerr, G. (н.д.). Aquinas: Metaphysics. Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN 2161–0002. URL: http://www.iep.utm.edu/aq-meta. (Дата обращения: 10.10.2019).

Кёстлер / Koestler, A. (1959). The sleepwalkers: a history of man’s changing vision of the Universe. New York: The Macmillan Company.

Кейджилл / Caygill, H. (Ред.). (2015). Transcendental. A Kant Dictionary. URL: http://www.blackwellreference.com/subscriber/tocnode.html?id=g9780631175353_chunk_g978063117535324_ss1-15. (Дата обращения: 04.12.2015).

Кодола, В. Г. (2015). Как возможен трансцендентальный материализм. Историческая и социально-образовательная мысль, 7(2), стр. 36–47.

Колаковский / Kołakowski, L. (1978). Main currents of marxism (в трёх томах). Oxford: Clarendon Press.

Колесников, А. С. (2004). Мишель Фуко и его «Археология знания». Мишель Фуко, Археология знания. Санкт-Петербург: Издательский Центр «Гуманитарная Академия»; Университетская книга. стр. 5-30.

Коллинс / Collins, R. (2002). The Sociology of Philosophies: A Global Theory of Intellectual Change. Cambridge, MA: The Belknap Press of Harvard UP.

Коржибски / Korzybski, A. (2000). Science and Sanity: An introduction tonon-Aristotelian systems and general semantics. (5th ed.). Brooklyn, NY: Institute of General Semantics.

Косок / Kosok, М. (н.д.). The New Dialectics: The Dialectical Phenomenology of Michael Kosok. [Вебсайт]. URL: http://thenewdialectics.org. (Дата обращения: 21.04.2017).

Косок / Kosok, M. (2004). The Singularity of Awareness: from Mystical Theology through Contemporary Cosmology. Bloomington, IN: AuthorHouse.

Куайн / Quine, W. V. (1951). Two Dogmas of Empiricism. The Philosophical Review, 60(1), стр. 20–43.

Купри / Couprie, D. L. (н.д.). Anaximander (c. 610–546 B.C.E.). Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN 2161–0002. URL: http://www.iep.utm.edu/anaximan. (Дата обращения: 10.10.2019).

Кэвелл / Cavell, S. (1972). The senses of Walden. New York: The Viking Press.

Кэмпбелл / Campbell, J. A. (2005). The ‘Anxiety of Influence’—Hermeneutic Rhetoric and the Triumph of Darwin’s Invention over Incommensurability. R. A. Harris (Ред.), Rhetoric and Incommensurability (стр. 334–390). West Lafayette, IN: Parlor Press.

Лакофф / Lakoff, G. (1990). Women, Fire, and Dangerous Things: What Categories Reveal about the Mind. Chicago UP.

Лакофф и Джонсон / Lakoff, G., & Johnson, M. (1999). Philosophy in the Flesh: The Embodied Mind and Its Challenge to Western Thought. New York: Basic Books.

Лакофф и Джонсон / Lakoff, G., & Johnson, M. (2003). Metaphors We Live By. Chicago: The University of Chicago Press.

Лакофф / Lakoff, G. (2002). Moral Politics: How Liberals and Conservatives Think (2nd ed.). Chicago: University of Chicago Press.

Лакофф / Lakoff, G. (2014). The ALL NEW Don’t Think of an Elephant!: Know Your Values and Frame the Debate. White River Junction: Chelsea Green Publishing.

Лем, С. (2002). Приключения Ийона Тихого. Сборник. Москва: ООО «Издательство АСТ».

Лем, С. (2003a). Рассказы о пилоте Пирксе. Фиаско. Москва: ООО «Издательство АСТ».

Лем, С. (2003b). Сказки роботов. Кибериада. Сборник. Москва: ООО «Издательство АСТ».

Лем, С. (2004). Сумма технологии. Москва: ООО "Издательство АСТ"; СПб: Terra Fantastica.

Лем, С. (2006). Так говорил… ЛЕМ. Москва: АСТ: АСТ Т15 МОСКВА: ХРАНИТЕЛЬ.

Лем, С. (2007). Философия случая. Москва: АСТ: АСТ МОСКВА: ХРАНИТЕЛЬ.

Лем, С. (2008). Фантастика и футурология (2 тома). Москва: АСТ: ХРАНИТЕЛЬ. т. 2.

Ленин, В. И. (1967). Полное Собрание Сочинений (5-е издание). Москва: Издательство Политической Литературы.

Ллойд / Lloyd, S. (2006). Programming the Universe: A Quantum Computer Scientist Takes on the Cosmos. New York: Random House.

Лотман, Ю. М. (1994). Беседы о русской культуре: Быт и традиции русского дворянства (XVIII-начало XIX века). Санкт-Петербург: «Искусство – СПБ».

Марино / Marino, A. A. (Ред.) (1988). Modern Bioelectricity. New York: Marcel Dekker, Inc.

Маккормик / McCormick, M. (н.д.). Immanuel Kant: Metaphysics [Электронный ресурс]. Internet Encyclopedia of Philosophy. URL: https://www.iep.utm.edu/kantmeta. (Дата обращения: 13.10.2019).

МакКрати / McCraty, R. (2015). Science of the heart: Exploring the role of the heart in human performance (Volume 2). HeartMath Institute.

Мейс / Mace, L. (2010, 14.07). Drunvalo Melchizedek: Why Living in the Heart? (part1/3) [Видео]. URL: https://www.youtube.com/watch?v=oNZQbdFxKvE. (Дата обращения: 27.11.2019).

Миис / Meece, E. (2001). Philosophy on a Circle [Электронный ресурс]. URL: http://philosopherswheel.com/philosophycircle.htm. (Дата обращения: 31.01.2019).

Молинье / Molyneux, S. (2015, 29.01). What Is Existence? [Видео]. URL: https://www.youtube.com/watch?v=cI32YdUpVCQ. (Дата обращения: 02.09.2019).

Муэртос / Muertos. (2012, 05.05). Foster Gamble Responds: Thrive and its Solutions are (Evidently) Only For Conspiracy Theorists [Электронный ресурс]. URL: https://thrivedebunked.wordpress.com/2012/05/05/foster-gamble-responds-thrive-and-its-solutions-are-evidently-only-for-conspiracy-theorists. (Дата обращения: 30.11.2019).

Мюллер / Muller, D. “Veritasium”. (2013, 08.05). Your Mass is NOT From the Higgs Boson [Видео]. URL: https://www.youtube.com/watch?v=Ztc6QPNUqls. (Дата обращения: 02.09.2019).

Мэнсон / Manson, M. (2012, 04.06). The rise and fall of Ken Wilber [Электронный ресурс]. URL: https://markmanson.net/ken-wilber. (Дата обращения: 29.11.2019).

Налимов, В. В. (2011). Спонтанность сознания: Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности (3-е издание). Москва: Академический Проект; Парадигма.

Налимов, В. В. (2013a). В поисках иных смыслов (2-е изд.). СПб.-М.: Центр гуманитарных инициатив.

Налимов, В. В. (2013b). Облик науки. СПб.-М.: Центр гуманитарных инициатив.

Налимов, В. В. (2015). Разбрасываю мысли. В пути и на перепутье (2-е изд.). СПб.-М.: Центр гуманитарных инициатив.

Никифоров, А. Л. (2006). Философия науки: История и теория (учебное пособие). Москва: Идея-Пресс.

Ницше, Ф. (2014). По ту сторону добра и зла. Москва: Эксмо.

Ойзерман, Т. И. (2009). Метафилософия: теория историко-философского процесса. Москва: «Канон».

Онг / Ong, J. W. (2004). Ramus, Method, and the Decay of Dialogue. Chicago: Chicago UP.

О’нилл / O’neill, W. F. (1977). With charity toward none: an analysis of Ayn Rand’s philosophy. Totowa, New Jersey: Littlefield, Adams & Co.

Перельман / Perelman, C. (1982). The Realm of Rhetoric. W. Kluback. (Пер.) Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.

Переслегин, С. (2004). Того, что достаточно для Геродота, мало для Герострата… В Лем, Сумма технологии (стр. 643-668). Москва: ООО "Издательство АСТ"; СПб.: Terra Fantastica.

Поппер / Popper, K. (2002). The Open Society and Its Enemies. Routledge: London and New York.

Пресман, А. С. (1968). Электромагнитные поля и живая природа. Москва: «Наука».

Пресман, А. С. (1974). Электромагнитная сигнализация в живой природе: факты, гипотезы, пути исследований. Москва: «Советское радио».

Пресман, А. С. (1976). Идеи В. И. Вернадского в современной биологии (Планетно-космические основы организации жизни). Москва: «Знание»

Пресман, А. С. (1997). Организация биосферы и её космические связи (кибернетические основы планетно-космической организации жизни). Москва: ГЕО-СИНТЕГ.

Пригожин, И., и Стенгерс, И. (1984). Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой. Ю. А. Данилов (пер.) Москва: «Прогресс».

Падовани / Padovani, F. (2011). Relativizing the relativized a priori: Reichenbach’s axioms of coordination divided. Synthese, 181(1), стр. 41–62. URL: https://doi.org/10.1007/s11229-009-9590-0

Парфит / Parfit, D. (2011). On What Matters (т. 1). Oxford UP.

Пейкофф / Peikoff, L. (1974). Introduction to Logic [Аудио файл]. URL: https://estore.aynrand.org/p/90/introduction-to-logic-mp3-download. (Дата обращения: 20.10.2019).

Пейкофф / Peikoff, L. (1991). Objectivism: The Philosophy of Ayn Rand. A Meridian Book.

Пейкофф / Peikoff, L. (2012a). The DIM Hypothesis: Why The Lights Of The West Are Going Out [издание Kindle]. URL: https://www.amazon.com/DIM-Hypothesis-Lights-West-Going-ebook/dp/B0090UMLLC.

Пейкофф / Peikoff, L. (2012b). Understanding Objectivism: A Guide to Learning Ayn Rand's Philosophy. M. S. Berliner. (Ред.) New York: NAL Trade.

Пейкофф / Peikoff, L. (2013). Objective Communication: Writing, Speaking and Arguing. B. Wood. (Ред.). New York: NAL Trade.

Периго / Perigo, L. (н.д.). Singing Solo [Электронный ресурс]. URL: http://freeradical.co.nz/content/43/43editorial.php. (Дата обращения: 15.10.2019).

Перов, В. Ю., & Перов, Ю. В. (2002). Философия ценностей и ценностная этика. Гартман Н., Этика. стр. 5-82.

Пузац / Pousaz, L. (2011). New evidence for innate knowledge [Электронный ресурс]. EPFL News. URL: https://actu.epfl.ch/news/new-evidence-for-innate-knowledge. (Дата обращения: 27.08.2019).

Пула / Pula, R. B. (1993). Preface to the fifth edition, 1993. Korzybski, A., Science and Sanity: An introduction to non-Aristotelian systems and general semantics (5th ed.; стр. xiii-xxii). Brooklyn, NY: Institute of General Semantics.

Пурвес, Августин, Фицпатрик и другие / Purves. D., G. J. Augustine, & D. Fitzpatrick et al. (2004). Neuroscience (3d ed.). Sunderland, Massachusetts: Sinauer Associates, Inc.

Райан / Ryan, S. (2003). Objectivism and the Corruption of Rationality: A Critique of Ayn Rand's Epistemology [документ PDF]. URL: http://www.scholardarity.com/wp-content/uploads/2012/06/Objectivism-and-the-Corruption-of-Rationality-Scott-Ryan.pdf. (Дата обращения: 14.10.2019).

Рерих, Е. (2011). Иерархия. Москва: Международный Центр Рерихов, Мастер-Банк.

Рерих, Е. (2015). Сердце. Москва: Международный Центр Рерихов.

Рерих, Е. (2017). Мудрецы Востока: Елена Рерих 1859–1955, биография, тексты, афоризмы. Наталья Ковалёва (Сост.). Москва: Издательство «Э».

Рерих, Е. (2019). Мир Огненный. Часть третья. Москва: Международный Центр Рерихов.

Рифкин / Rifkin, J. (2011). The Third Industrial Revolution: How Lateral Power is Transforming Energy, the Economy, and the World. New York: Palgrave MacMillan.

Ричардс / Richards, T. (2007, 04.11). Part 1 Alberto Rivera (Ex Jesuit Priest) [Видео]. URL: https://www.youtube.com/watch?v=-zDHxhUJLnQ (Дата обращения: 27.11.2019).

Робертс / Roberts, G. D. (2003). Shantaram. New York: St. Martin's Press.

Роджерс / Rogers, C. (2014). "Dialogue between Carl Rogers and Harold Lyon". In Rogers et al., On becoming an effective teacher: Person-centered teaching, psychology, philosophy, and dialogues with Carl R. Rogers and Harold Lyon. London & New York: Routledge. pp. 149-153.

Розенбаум / Rosenbaum, R. (2009, 30.10). The Evil of Banality: Troubling new revelations about Arendt and Heidegger [Электронный ресурс]. Slate Magazine. URL: http://www.slate.com/articles/life/the_spectator/2009/10/the_evil_of_banality.html. (Дата обращения: 28.06.2017).

Ромни / Romney, J. (2016, 03.01). Alejandro González Iñárritu: 'When you see The Revenant you will say "Wow"' [Электронный ресурс]. URL: https://www.theguardian.com/film/2016/jan/03/alejandro-gonzalez-inarritu-interview-the-revenant. (Дата обращения: 30.11.2019).

Росс / Ross, W. D. (1957). Introduction. W. D. Ross (ред.), Aristotle’s Prior and Posterior Analytics. London: Oxford UP. стр. 1-95.

Ротбард / Rothbard, M. N. (1970). The Sociology of the Ayn Rand Cult [Электронный ресурс]. URL: http://archive.lewrockwell.com/rothbard/rothbard23.html. (Дата обращения: 04.08.2019).

Роулинг / Rowling, J. K. (2012). The Casual Vacancy. London: Little, Brown and Hachette Digital.

Рэнд / Rand, A. (1982). Philosophy: Who Needs It. New York: The Bobbs-Merrill Co.

Рэнд и Бранден / Rand, A., & Branden, N. (1964). The Virtue of Selfishness: A New Concept of Egoism [документ PDF]. URL: http://philo.abhinav.ac.in/Objectivism/Ayn Rand – The Virtue of Selfishness.pdf. (Дата обращения: 31.12.2014).

Рэнд и Пейкофф / Rand, A., & Peikoff, L. (1990). Introduction to Objectivist Epistemology (2-е расширенное издание). H. Binswanger & L. Peikoff. (Ред.). New York: Meridian.

Сасскинд / Susskind, L. (2008). The Black Hole War: My battle with Stephen Hawking to make the world safe for quantum mechanics. New York: Little, Brown and Company.

Сведенборг, Э. (1993). О небесах, о мире духов и об аде. Москва: «Мировое древо».

Се / Hsieh, D. M. (2003). Mind in Objectivism: A Survey of Objectivist Commentary on Philosophy of Mind. URL: www.philosophyinaction.com/docs/mio.pdf. (Дата обращения: 29.03.2017).

Сент-Экзюпери, А. де. Полное собрание повестей и романов в одном томе. М.: "Эксмо", 2019.

Смит / Smith, A. D. (2002). The Problem of Perception. Cambridge, MA: Harvard UP.

Смолин и Сасскинд /  Lee Smolin, Leonard Susskind. (18 авг. 2004). Smolin Vs. Susskind: The Anthropic Principle. URL: https://www.edge.org/conversation/lee_smolin-leonard_susskind-smolin-vs-susskind-the-anthropic-principle. (Дата обращения: 20.12.2021).

Спиноза, Б. (1957). Избранные произведения (в 2-х томах). Общая редакция и вступительная статья В. В. Соколова. Москва: Государственное издательство политической литературы.

Старцев, И. А. (2020). Книга Илстар Апейрон [Электронный ресурс]. URL: https://www.litres.ru/57355380.

Старцев, И. А. (2021). Для прекрасной России будущего [Электронный ресурс]. URL: https://www.litres.ru/65334782.

Стросон / Strawson, P. F. (1966). The Bounds of Sense: An essay on Kant's Critique of Pure Reason. London: Routledge.

Тарханова, Ж. (2019, 31.08). «Власть тогда здорова, когда у нее есть сильная и здоровая оппозиция» [Электронный ресурс]. Редакция "Свободный взгляд". URL: http://free-view.org/2019/08/31/vlast-togda-zdorova-kogda-u-nee-est. (Дата обращения: 30.08.2020).

Тартт / Tartt, D. (2013). The Goldfinch. New York: Little, Brown and Company.

Торо / Thoreau, H. D. (2003). Walden and Civil Disobedience. New York: Barnes & Noble Classics.

Тирар / Tirard, L. (2002). Moviemakers master class: Private lessons from the world's foremost directors. New York: Farrar, Straus and Giroux.

Трубицын, А. (2008). Сталин и кибернетика [Электронный ресурс]. URL: http://stalinism.ru/stalin-i-gosudarstvo/stalin-i-kibernetika.html. (Дата обращения: 16.04.2017).

Тулузакова, Г. П. (2007). Русские художники. XX век. Николай Фешин. Санкт-Петербург: «Золотой Век».

Урантии, Книга / Urantia Foundation. (1955). The Urantia Book. Chicago: Urantia Foundation.

Уотс / Watts, A. (1998). The Book: On the Taboo Against Knowing Who You Are. Random House.

Фаерстоун и Пальмквист / Firestone, C.L., & Palmquist, S. (2006). Kant’s Philosophy of Religion Reconsidered – Again Editors’ Introduction [Электронный ресурс]. URL: https://www.researchgate.net/publication/288014867_Kant_and_the_new_philosophy_of_religion. (Дата обращения: 20.12.2021).

Федеральная политехническая школа Лозанны / EPFL. (2015). The first ever photograph of light as both a particle and wave [Электронный ресурс]. URL: https://phys.org/news/2015-03-particle.html. (Дата обращения: 14.09.2019).

Фелпс / Phelps, E. J. (2004). Vatican Assassins: "Wounded In The House Of My Friends" [документ PDF]. Newmanstown: Eric Jon Phelps.

Филипс / Phillips, W. (2015). This Is Why We Can’t Have Nice Things: Mapping the Relationship between Online Trolling and Mainstream Culture. MIT Press.

Фиттс / Fitts, R. (2008). Closed System vs. Open System: Why the Open System Fails (5 частей) [Электронный ресурс]. URL: https://umso.wordpress.com/2008/08/04/closed-system-vs-open-system-why-the-open-system-fails-part-1-of-5. (Дата обращения: 15.10.2019).

Фуко / Foucalt, M. (1972). The Archeology of Knowledge. Tavistock Publications Limited.

Харамейн / Haramein, N. (2013). Quantum Gravity and the Holographic Mass. Physical Review & Research International, 3(4), стр. 270–292.

Циолковский, К. Э. (2017). Избранные сочинения в двух томах. Терра.

Шаб / Schab, J. (н.д.). Memoirs of a Former Mystic: Bali Blog Series parts 1–5. [Электронный ресурс]. URL: http://www.jessicamystic.com/blogs-memoirs-of-a-former-mystic.html. (Дата обращения: 03.03.2017).

Шевченко, А. (2019). Большие неприятности маленькой принцессы и Странствие капитана королевских гоблинов. Сказка-путешествие [Электронный ресурс]. URL: https://www.litres.ru/aleksey-shevchenko/bolshie-nepriyatnosti-malenkoy-princessy-i-stranstvie-k.

Шмидт / Schmidt, H. (2010, 16.02). Objectivism and Neo-Objectivism [Электронный ресурс]. URL: http://www.solopassion.com/node/7383. (Дата обращения: 15.10.2019).

Эберт / Ebert, R. (2003, 20.06). Whale Rider [Электронный ресурс]. URL: https://www.rogerebert.com/reviews/whale-rider-2003. (Дата обращения: 05.11.2019).

Явлинский, Г. (2008). Успеть до заката: публикации, интервью, выступления (2004–2007 гг.). Москва: Медиум.

Эллисон / Allison, H. E. (1989). Kant's refutation of materialism. The Monist, 72(2), стр. 190–208.

Эмерсон / Emerson, R. W. (2000). The essential writings of Ralph Waldo Emerson. Atkinson (ред.). New York: The Modern Library.

Янг / Young, A. M. (2015). The reflexive universe: Evolution of consciousness [издание Kindle]. URL: https://www.amazon.com/reflexive-universe-Evolution-Consciousness-ebook/dp/B019YOMVOK.

Список использованных изображений

Рисунок 1: James Deacon. URL: https://www.flickr.com/photos/rlei_ki/3941801382. Лицензия CC BY-NC-ND 2.0.

Рисунок 2: URL: https://commons.wikimedia.org/wiki/File: Heart-field.jpg. Лицензия CC0.

Рисунок 3: EurekAlert press release – Fabrizio Carbone/EPFL. URL: https://commons.wikimedia.org/wiki/File: Light_imaged_as_both_a_particle_and_wave.jpg. Лицензия CC BY 4.0.

Рисунок 4: иллюстрация автора

Рисунок 5: Ahmed Neutron. URL: https://commons.wikimedia.org/wiki/File: Quantum_Fluctuations.gif. Лицензия CC BY-SA 4.0

Рисунок 6: CERN. URL: https://pentandra.com/blog/w3c-web-annotation-wg/. Лицензия CC BY-SA 4.0.

Рисунок 7: https://pixabay.com/ по лицензии CC0

Рисунок 8: ALMA. URL: https://commons.wikimedia.org/wiki/File: HL_Tau_protoplanetary_disk.jpg. Лицензия CC BY 4.0

Рисунок 9: NASA Goddard Space Flight Center. URL: https://www.flickr.com/photos/gsfc/32636958507. Лицензия CC BY 2.0.

Рисунок 10: Claudio Toledo. URL: https://www.flickr.com/photos/catr/2446650870. Вырезана часть. Лицензия CC BY 2.0.

Рисунок 11: https://www.pikrepo.com/ по лицензии СС0. Обрезано.

Рисунок 12: иллюстрация автора

Рисунок 13: иллюстрация автора

Рисунок 14: Scalar Implicatures and Existential Import: Experimental Study on Quantifiers in Natural Language – научная диаграмма (перевод автора) на ResearchGate. URL: https://www.researchgate.net/figure/The-Traditional-Square-of-Opposition_fig1_254810813. (Дата обращения: 12.08.2020).

Рисунок 15: иллюстрация автора

Рисунок 16: иллюстрация автора

Рисунок 17: иллюстрация автора

Рисунок 18: иллюстрация автора

Рисунок 19: иллюстрация автора

Рисунок 20: иллюстрация автора

Рисунок 21: иллюстрация автора

Рисунок 22: иллюстрация автора

Рисунок 23: иллюстрация автора

Рисунок 24: иллюстрация автора

Рисунок 25: иллюстрация автора

Рисунок 26: скриншот автора в учебных целях

Рисунок 27: Yulia Mi. URL: https://www.flickr.com/photos/gostya/42985939642. Лицензия CC BY-NC-SA 2.0.

Рисунок 28: фото автора, место выставки: Государственный музей изобразительных искусств Республики Татарстан, Национальная художественная галерея «Хазинэ»

Рисунок 29: фото автора, место выставки: Государственный музей изобразительных искусств Республики Татарстан, Национальная художественная галерея «Хазинэ»

Рисунок 30: иллюстрация автора

Примечания

1

Выражаю благодарность за редактирование введения к данной книге Александру Ширшову.

(обратно)

2

Начиная с Э. Кассирера и М. Шлика начала XX века, мы увидели насколько несовместимыми показались современная, посткантовская философия и неклассическая, а теперь и постнеклассическая науки. Концепции Г. Рейхенбаха (Падовани, 2011) не привели к успешной интеграции и выходу из данного кризиса, и поэтому мы попробуем исследовать другой путь, каким бы неортодоксальным он не оказался.

(обратно)

3

Оппозиции в России может быть задан следующий вопрос: Нужна ли идеология с её положительными принципами для политической победы в сегодняшних обстоятельствах? Мне кажется, нам не хватает более твёрдой позиции, которая не будет изменяться реакционно, в зависимости от действий власти. Кстати говоря, к нынешней власти, теряющей свою популярность на выборах, этот вопрос теперь тоже подходит.

(обратно)

4

Субконтрарность – частичное совпадение – логическое отношение между двумя простыми сравнимыми суждениями, в которых объемы субъектов частные, а связки противоположны друг другу.

(обратно)

5

Так обозначается одна из двух работ Пейкоффа одного и того же года в Списке использованных источников.

(обратно)

6

Данная концепция не предполагает насилия, а направлена на распознавание людей и их сосуществование, которое возможно лишь тогда, когда люди начнут сами выбирать свои отношения, независимо ни от кого другого, то есть будут стараться не проецировать себя на других, так как философское проецирование, исходя из моего анализа философий по Диаграмме (глава о метафилософии), является главной из скрытых слабостей человечества, ведь в самой природе человека заложено проецировать свою форму сознания на мир. Проецирование же себя на других, которое под нашим контролем, может проявляться в виде перетягивания внимания к тому, что интересно лишь проецирующему, или посредством приписывания проецируемым или же переноса на них чуждой им формы сознания, что может привести к конфликту с теми, кто сознаёт свою форму сознания и которая критически отличается от проецируемой, которая поэтому не принимается. У каждого из нас есть своя форма сознания, и мы её часто не замечаем. Проецирование своей формы сознания на окружающих – очень частое, можно сказать постоянное явление, поэтому мы его почти никогда не замечаем, а следовало бы, ведь когда мы принимаем чужие проекции, то можем жить совсем не так, как мы бы жили без них. О формах сознания будет вестись речь особенно начиная с главы VIII.

(обратно)

7

Как подведение итога сказанного в предыдущей секции следует обратить внимание на то, что для образования понятия о «себе» требуется это слово, его определение со ссылкой на своё тело и из этого создающего отношение к нему, а также наблюдение за сознательными отношениями других людей (факты сознания от третьего лица). Понятийное отношение к другим является основным правилом для обнаружения отношения к самому себе.

(обратно)

8

Как в случае с нацистами и шестью миллионами жертв евреев в Европе XX века.

(обратно)

9

Думая об эмоциях, учтите следующее определение: Эмоция – это перемена в сердечном пульсе, которая воплощается в пульсации сердечной ткани, являющейся частью сердечнососудистой системы, управляемой сердцем.

(обратно)

10

Сравните: «Страх и ненависть, в сущности, являются одним и тем же. Тот, кто ничего не боиться, никогда не возненавидит, а тот, кто ничего не ненавидит, никогда не будет бояться» (Блаватская, 1897, стр. 541).

(обратно)

11

Однако, пока ещё с уверенностью можно сказать, что настоящее добро никогда не будет смешиваться со злом, представляя себя злом, а зло, в свою очередь, добром.

(обратно)

12

Я применяю термин «гносеология» к кантовской теории познания (Erkenntnistheorie), чтобы выделить процесс приобретения знания (то есть конкретную, нежели общую, гносеологию), который обсуждается в этой главе.

(обратно)

13

Так как тут ощущаются феномены, то уже подразумевается, что они находятся в пространстве и времени в мозге. Сравнить с иллюстрацией самого Канта (1994): «Все категории относятся к некоему априорно соединенному и содержат, если оно однородно, математические функции, если же оно не однородно – динамические функции. Так, например, если говорить о первых, то категория экстенсивной величины – одно во многом; качества же интенсивной величины – многое в одном. Первое – количество однородного (напр., квадратный дюйм пространства); второе – его степень (напр., освещение комнаты). Что касается динамической функции соединенного многообразного, то она может быть либо категорией каузальности (если элементы соединенного многообразного содержания подчинены друг другу в своем существовании), либо (если одни из них дополняют другие для единства опыта) категорией модальности в качестве необходимого определения существования явлений во времени» (т. 8, стр. 577, курсивы там).

(обратно)

14

Сравнить с интерпретацией Питера Фредерика Стросона (1966): «синтез – это не операция, выполненная на основе опыта, но непременное условие опыта» (стр. 110).

(обратно)

15

Стоит также осознать, что чувственная интуиция у Канта, сродни здравому смыслу у Платона и не приведённая тут, не может привести к обязательному утверждению, что эти марсианские стулья или деревья существуют, а лишь к тому, что их свойства обязательно существуют. Но без обязательного существования самих объектов, производители мебели и ботаники не смогли бы обязательно заниматься такими видами деятельности.

(обратно)

16

Скептики обычно не исследуют наиболее уместный вопрос, касающийся способа познания знания слова «знание», последним из которых они так часто пользуются.

(обратно)

17

При этом, любой, кто повторяет, что предметы познания не могут находиться вне мышления, тщетно пытается вместить сознание в мысль, так как последняя не может мыслить сама по себе, а первое таким способом никогда не познается.

(обратно)

18

В данном случае не помогает кантовская дефиниция «сознания» как «представление о том, что во мне находится другое представление» (Кант, 1994, т. 8, стр. 289). Сравните: Кант «отрицает, что, в познавании определения наших (упорядоченных во времени) состояний сознания, мы, в связи с этим, знаем что-либо о самих себе, или о нашем разуме, такими, какие они есть в себе» (Стросон, 1966, стр. 54).

(обратно)

19

Онтологией здесь являются определённым образом организованные предметы изучения науки, а гносеологией – точки зрения на эти предметы, и эти определения будут рассмотрены в конце данной главы. Философия, в общем представляющая из себя гносеологическую систему, основывается на предметах, изучаемых наукой, но она, не ограничиваясь научным анализом, стремится составить к ним чисто человеческое отношение.

(обратно)

20

Термины «ощущение», «восприятие» и «понятие» заняты мной у Айн Рэнд (1990).

(обратно)

21

Две концептуальные «метафоры», данные Лакоффым и Джонсоном под видом критики аристотелевой философии в Философии во Плоти (1999, гл. 18), «Идеи есть Эссенции» и «Эссенция есть Форма», теперь смогут нами представляться, хотя бы частично, буквально.

(обратно)

22

Данное состояние так-называемой «чистой доски» или tabula rasa, в грубых чертах, схоже тому, как дети рождаются без разумного содержания или полностью развитого разума. Лингвистами-бихевиористами это называется пустым состоянием, но лингвисты-иннатисны по теории врождённости языкового механизма Ноама Хомского оспаривают это суждение. Свидетельство гипотезы критического периода – возраста, до которого овладение новым языком считается наиболее эффективно, – может быть растолковано по-разному. Например, иннатисты с гордостью демонстрируют данные о том, что дети склоняются к одним языкам более, чем к другим, но тоже самое может быть истолковано существованием у каждого человека полей восприятия (уникальных умственных структур), развивающихся в выбранной лингвистической среде, за исключением случаев ненормального развития или недостаточного взаимодействия со средой, как у Джини Вайли и Виктора из Аверона. Мы узнали, что дети обучаются посредством эмоционального, умственного и физического взаимодействия со своей окружающей средой. Хотя такой интеракционизм имеет двойную природу, эту позицию можно ещё назвать монизмом «неразрывных отличий», выраженным Михаилом Косоком, кандидатом физических и философских наук (2004, стр. xv, xx-xxi, 12, 15, 17, 21, 37, 46-8, passim). Также имеется согласие между лингвистами в том, что взаимодействие фундаментально для овладения языком. Тем не менее, человеческий разум отличается от изначальных полей неорганических объектов, как показывает нейробиологическое исследование (Пузац, 2011). В то же время, их можно представить структурами без содержания, но не без обобщающего фактора. Предположительно, такие малоразумные объекты, как крысы, могли бы воплотить некоторые эффекты генетически, если генетика влияет на наше языковое развитие (Бишоп, 2006). Такое предположение основывается на эксперименте Вселенная-25 Джона Кэлхуна. Возможно и люди «заранее запрограммированны», но с типом философии (нашей категорией, включающей структуру нашего разума), которая не меняется на протяжении жизни.

(обратно)

23

Аквинский, следуя Аристотелю, рассматривал восприятие «как вовлечение нематериального принятия формы телесными чувственными способностями» (Смит, 2002, стр. 124, его курсивы). А мы знаем, что «[э]лектромагнитные поля (ЭМП) – это реальные, физические, невещественные сущности, возникающие в результате существования и движения атомных зарядов» (Марино, 1988, стр. 965).

(обратно)

24

Такой аристотелевский процесс работы сознания находится, параллельно, в гносеологии Ленина, когда последний пишет: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» (1967, т. 18, стр. 131).

(обратно)

25

Таким образом, мы сами являемся частью процесса с двумя концами: нашим языком и объектами снаружи – источниками смысла слов, которые к ним отсылаются. В этом непосредственном процессе, сведение к одному из концов в виде дезинтеграции служит метаязык (когда слова представляются вместо объектов), а в виде мисинтеграции – наивность (когда представляются объекты вместо абстракций). Более подробную информацию об этих терминах можно найти в работе Пейкоффа (2012а).

(обратно)

26

Сравните: «[Н]екоторые эвристические методы мышления, видимо, все еще скрыты от нас в опытном применении наших рассудка и разума, которые, если бы нам удалось осторожно извлечь их из него, могли бы обогатить философию определенными максимами, полезными даже для абстрактного мышления» (Кант, 1994, т. 8, стр. 89, курсив там).

(обратно)

27

Эту же мысль и теми же словами повторяет Айн Рэнд в своём эссе «Философское обнаружение» (1982, гл. 2).

(обратно)

28

Следует пояснить, что форма предмета не есть его облик, контур или поверхность, а вид энергии, удерживающей всю его материю воедино: так я подсоединяю понятие формы к этой эвристике электромагнитных полей. Проблема здесь в том, что если посмотреть на физику частиц, то покажется противоречащим здравому смыслу и трудным для понимания тот факт, что, к примеру, H₂O менее энергична, чем сумма энергий индивидуальных атомов, из которых состоит молекула воды. Поэтому возникает вопрос об источнике такой «новой» энергии, которая предположительно «удерживает» атомы вместе. Интуитивно мы понимаем, что какая-то часть энергии приобретается атомами водорода и кислорода, когда они формируют молекулу воды. На самом деле, их атомная энергия понижается из-за стабильности молекулярной связи, в которую они включились. Поэтому, хоть у них и ниже энергопотребляемость, эти атомы приобретают стабильность от соединения. Сила их соединения, а не «энергия» как таковая, держит их друг с другом. Однако, легче ассоциировать понятие энергии со стабильностью, чем это не делать, и поэтому данные атомы приобретают то, что они не имели ранее, то есть молекулярную форму.

Известная в истории науки кинетическая энергия оказалась тождественна материи и стала также смешиваться с потенциальной энергией, но эти энергии не единственные известные на сегодняшний день. Предпочтительнее ассоциировать только кинетическую энергию с материей (что и делается учёными после разработки Эйнштейном специальной теории относительности) и ассоциировать реальную потенциальную энергию (не материю и не материальную энергию как выше) с вакуумной энергией и энергией связи, если судить о структурированности вакуума (смотрите Мюллер, 2013, и Харамейн, 2013) с материей. Это также можно предположить на гипотетической основе гравитонов, связанных в струны. Такой способ мышления более логичен и лучше постижим разумом, так как реальная энергия не используется для подпитки наших аппаратов, которые подзаряжаются лишь материальными частицами, такими как электроны. Реальная энергия – это сама форма природы, её двигатель, подобный внутреннему огню, и объединитель её частей. Также это отличие материи (кинетической энергии) от энергии (потенциальной или вакуумной, энергии связи, а также тёмной) поддерживает ключевое различие между созданным руками человека, или искусственным, и естественным. Такое различие кажется стёртым в нашем высокотехническом и материалистичном обществе. Параллельным отличием материи и энергии является способ отличения так-называемой материальной (кинетической) и реальной (потенциальной, вакуумной и энергии связи) энергий. Поэтому моё понятие «потенциального» фундаментальнее называемой большинством учёных «потенциальной» энергией, которую скорее следовало бы называть материальной, чтобы, не путаясь во всех этих терминах, логически исправить непонимание в современной физике. Мы можем разделить термин «энергии» следующим образом: 1) материальная или кинетическая энергия; 2) реальная или потенциальная энергия: а) вакуумная энергия, б) энергия связи; 3) идеальная или тёмная материя и энергия. Вакуумная и тёмная энергии могут быть связаны в единую энергию посредством струн.

(обратно)

29

Данная концепция как философская интерпретация научного феномена сама научной не является, так как её цель не состоит в доказательстве или исследовании данных феноменов, которыми должны заниматься соответствующие науки.

(обратно)

30

Поэтому в данной книге я не буду предлагать иную гносеологическую теорию, а начну организовывать новую систему так, чтобы она, на данном этапе, лишь развивала терминологию, миновав гносеологию как объект полного изучения.

(обратно)

31

Чтобы объяснить возможную проблемную область здесь, которая может привести к нежелаемой путанице, следовало бы упомянуть, что, метафизически, понятие «сознание» не так уж далеко от метагносеологического Восприятия, независимого от конкретных объектов и безотносительного, близкого с гносеологическим восприятием, формирующимся вокруг тела, в данном случае, пока сознание рассматривается как изначальная структура без содержания, включая структуры мозга при рождении (Пузац, 2011), но со структурирующими характеристиками. Понятия «сознания» и «восприятия» также не сильно отличны, так как их референты обычно одновременны. Однако, технически, в моей философии, «сознание» также относится к отнологической интеграции седьмого уровня, то есть Органа и Ауры (смотрите следующую главу). Следует заметить, что живое тело, а не труп, уже подразумевает сознание.

(обратно)

32

Нужно заметить, однако, что эссенции противоречат Канту на нескольких уровнях выведенных различий: 1) эссенции связывают синтетическое, интегрируясь из ощущений, и аналитическое, впоследствии выражаясь самоочевидным (смотрите параллель между индуктивным и дедуктивным подходами, соответственно, у Аристотеля, Аналитика первая); 2) эссенция мысли также связывает формы мысли, понимания ли или суждения, и функции мозга воедино, что подтверждается нейрологическими сведениями о нелинейной многофункциональности нейронов.

(обратно)

33

Изначально Кант удалил своё понятие о восприятии из второго издания Критики Чистого Разума (смотрите Кант, 1994, т. 1, стр. 18). Понятие схем им рассматривается там со страницы 177. Также стоит заметить отличие восприятия от синтетического единства апперцепции: «Эмпирическое же, т. е. то, благодаря чему существование предмета представляется данным, называется ощущением (sensatio, impressio). Оно составляет содержание опыта и, когда сознается, называется восприятием. Для того чтобы получился опыт как эмпирическое познание, к восприятию должна ещё присоединиться форма, т. е. синтетическое единство апперцепции восприятия в рассудке» (т. 7, стр. 399; сравните с т. 8, стр. 543). Недопонимание восприятия посредством схем Кантом ещё критиковал Артур Шопенгауер в приложении к своему Мир как воля и представление.

(обратно)

34

У Канта нет трансцендентальной реальности, потому что он находит противоречия в своём разуме, когда пытается думать о ней, поэтому такая реальность необходимо сводится у него к идеям.

(обратно)

35

Я называю ощущения мыслями, а не лишь психическими событиями или ментальным содержанием, потому что они проходят по нервным тканям. Когда у нас сон, особенно сновидение, мы переживаем не психические события, а реальные мысли, которые, в противном случае, были бы подсознательны или бессознательны. Такого рода мысли предвиделись ещё Лейбницем, а также рассматривались Кантом.

(обратно)

36

Внутренние фотоны называются «внутренним светопредставлением» А. Д. Смитом в Проблеме Восприятия (2002). Смит ещё упоминает, в связи с этим, что видение в темноте (после привыкания глаз) – это тип внутреннего ощущения, схожего с «внутренним светопредставлением». Кроме этого, слышание звуков в тишине является ещё одним типом ощущения, а не просто ничем.

(обратно)

37

Такой случай напоминает «непроизвольную память» у Марселя Пруста.

(обратно)

38

Отличающаяся от понятийного суждения, иллюзия – это подмена ощущения, интегрируемого к восприятию, неинтегрируемым ощущением. Подобным образом, галлюцинация – это подмена восприятия, интегрируемого к понятию, неинтегрируемым восприятием. В умах анти-реалистов, однако, иллюзия и галлюцинация являются подменами восприятий (целостностей) ощущениями (частями). Объяснение причины иллюзии, с моей точки зрения, заключается в том, что контраст вызывает дезинтеграцию или разрушение чувственных данных, интегрированных в восприятие, разделяя их на тех, которые остаются неизменными из-за их близости к некоторым особенностям восприятия, и на изменившихся от контраста. Причина галлюцинации заключается в мисинтеграции чувственных данных через ассоциацию с перцептом, то есть результатом восприятия, предмета, который нигде не существует, кроме головы под галлюцинацией, а беспочвенные представления о данном предмете закореняются верой в него.

(обратно)

39

Такое объяснение можно было бы применить и к способу закрепления имён собственных к определённым отсылкам даже в тех случаях, когда семантически имя собственное устарело или потеряло смысл. В таком случае, такое творческое понимание памяти отличается от того, которое употребляет Крипке.

(обратно)

40

Эта идея схожа с мультиординальностью Альфреда Коржибски, которая предполагает множественность пониманий одних и тех же слов, исходя из разных контекстов (смотрите, к примеру, Коржибски, 2000, стр. 14–15).

(обратно)

41

Мы знаем, что не все категории представлены Кантом. Есть другие категории, например, в онтологии Николая Гартмана. Каждая наука, в основном, пользуется своими собственными категориями. Хотя кантовские категории выбраны по гносеологическим признакам, они не являются универсально применяемыми, так как потребуются более определённые категории для каждой науки, а также для новых наук, а категорические аппараты меняются в зависимости от изменений в научных теориях. Сказать проще: категории внутренние и уникальные у каждого пользующегося ими человека. Поэтому, гносеология является системой отсчёта, проводимой с помощью категорий.

(обратно)

42

Можно было бы здесь упомянуть синтетическое единство апперцепции Канта, но спорно утверждать, что оно может быть выделено как особая категория единства.

(обратно)

43

В восьмой главе этой книги, термин «масштаб», по отношению к сознанию, будет иметь более абстрактное значение, ограничивающееся элементами, которые включаются в представления, но не обязательно сознаются или даже соотносятся друг с другом.

(обратно)

44

Хоть это и ощущение, оно граничит с восприятием, так как оно столь резко ворвалось в наше сознание снизу, что мы пытаемся найти ещё ощущения, с которыми его можно интегрировать. Однако, если мы находим недостаточно ощущений недостаточно быстро, то наше сознание обращается за помощью к примерно соответствующим понятиям, которые могут показаться такими же резкими и случайными, как и приведённый случай.

(обратно)

45

Любопытно, что онтологическая упорядоченность у основоположника социологии Огюста Конта и критического онтолога Николая Гартмана сравнимы в общих чертах.

(обратно)

46

Понятия также включают в себя представления, идеи и суждения. Иными словами, любые абстракции.

(обратно)

47

О, В и П являются свидетельствами, но не доказательствами того, что мы знаем, поэтому в виде обособленной гносеологической теории здесь они выражаться не могут.

(обратно)

48

Я использую теорию понятий Рэнд не как теорию или предпосылку, а лишь как вспомогательный, по причине своей простоты, эвристический метод, как параллель, используемую для квази-математического описания онтологической Модели. Таким образом, ЭТП помогает мне субъективировать онтологию Модели, чтобы использовать её не только для понимания своего собственного сознания, но и для понимания других сознаний и того, как происходит рост и развитие знаний. Следует также не забывать, что настоящая теория должна быть сформирована в конце всех исследований, если такая возможна, и что она должна будет также опираться на тот факт, что моё собственное сознание играет важную, хоть и неявную, сравнительную роль в течение исследования других сознаний. Данная эвристика ограничивается лишь показанием того, что гносеология причастна к онтологии и, таким образом, может быть использована в виде моста к дальнейшему исследованию.

(обратно)

49

Все исправления или добавления к Модели основаны на аргументах, принятых консенсусом, которые зависят от увеличения и расширения знания. Также стоит подчеркнуть, что возможно расслоение на позитивные (данные здесь) и негативные (потусторонние) уровни, которые составляют первые 29 элементов Модели, с античастицы до анти-источника, но такие уровни пока не имеют какого-либо содержания и поэтому не рассматриваются в этой работе. Раскрыть негативные уровни анти-Модели с самого начала понадобится лишь в том случае, если подтвердится теория суперсимметрии квантовой физики.

(обратно)

50

Онтологические термины «объект» и «контекст», соответствующие части и целому, занимаются из диалектической феноменологии Михаила Косока (н.д.).

(обратно)

51

Фрагментация лежит в корне дезинтеграции, производимой дезинтеграторами как на себя, так и, в свою очередь, на других людей, как мы в особенности увидим в главах по метафилософии и эстетике.

(обратно)

52

Как мы увидим в дальнейшем, центр должен быть нашей непосредственной реальностью, но на данный момент ею не является. Это отклонение стоит назвать проблемой нашей непосредственной реальности, так как ответ на вопрос о ней ещё неоднозначен.

(обратно)

53

Я использую термин «гносеонтология», переставляя местами, в зависимости от значимости, термин «онто-эпистемология», заимствованный у Карен Барад (2007). Значение слова «эпистемология» в данной философии всегда подразумевает эпистонтологию, так как физические и ментальные аспекты неразрывны, и в то же время они различаются.

(обратно)

54

Под приставкой «гносео» подразумевается не сама гносеология, а лишь эпистемические черты онтологии, к которой применяются два эвристических метода (квази-физический и квази-математический), которые, однако, не объединяются в полноценную гносеологию. Поэтому каждый будет представлять данную онтологию по правилам своей собственной гносеологии и по результатам анализа знаний в порядке, приведённом в соответствии с Моделью.

(обратно)

55

Знак ⇒ отображает материальную зависимость первого элемента (части) от второго (целого).

(обратно)

56

Книгу, описывающую и повествующую об Антиисточниках и тому подобным сущностям, можно найти на ЛитРес. ру (Старцев, 2020).

(обратно)

57

Не нужно путать такое размышление с логикой уровней. Границы метафизические, не гносеологические. Показывать всё в виде концентрических кругов было бы ошибочным упрощением.

(обратно)

58

Три определения метафизики по Канту: «наука о границах человеческого разума» (Кант, 1994, т. 2, стр. 260, его курсив); «наука, служащая для того, чтобы с помощью разума идти от познания чувственно воспринимаемого к познанию сверхчувственного» (т. 7, стр. 379); «метафизика есть система всех чистых познаний разума о вещах посредством понятий» (стр. 444, там же).

(обратно)

59

Осознание здесь не связано с пониманием текста или герменевтикой, а скорее с духовностью и визуальным мышлением, как у Михаила Косока (2004).

(обратно)

60

Подводя метафизику к гипотетическому нулевому уровню Модели, нам стоит посмотреть на эту цитату из Книги Урантии, в которой ультиматоны заменяют гравитоны: «Хотя сотворение и организация вселенных извечно управляются бесконечными Создателями и их партнёрами, весь этот процесс протекает в соответствии с предопределенным механизмом и в согласии с гравитационными законами силы, энергии и вещества. Однако всеобщий силовой заряд пространства остается загадочным явлением; начиная с ультиматонной стадии, мы хорошо понимаем организацию материальных творений, но нам не совсем понятна космическая предыстория ультиматонов. Мы убеждены, что эти древние силы имеют Райское происхождение, ибо они извечно обращаются в насыщенном пространстве, повторяя в гигантском масштабе точные очертания Рая. Хотя этот силовой заряд пространства – предшественник всякой материализации – нечувствителен кгравитации Рая, он неизменно реагирует на присутствие нижнего Рая, исходя, очевидно, из центра нижнего Рая и возвращаясь в него» (15:4.1).

(обратно)

61

Я использую термины «Сущее» и «Бытие» синонимично. Однако, если касаться терминологии Хайдеггера, то моё «Бытие» приблизительно подобно его «Сущему», а его «Бытие» есть моё «Небытие».

(обратно)

62

Сравните: «так как сама граница есть нечто положительное, принадлежащее и к тому, что заключается внутри нее, и к пространству, лежащему вне данной совокупности, то это есть действительное положительное познание, приобретаемое разумом только благодаря тому, что он простирается до этой границы, не пытаясь, однако, зайти за нее, так как он найдет там лишь пустое пространство, в котором он может, правда, мыслить формы для вещей, но не может мыслить самые вещи» (Кант, 1994, т. 4, стр. 126).

(обратно)

63

Заметьте, что как АПЕЙРОН, границы Сущего и Небытия в виде Объекта (части) – Контекста (целого), соответственно, совпадают, таким образом создавая вертикальный континуум в процессе формирования, что и есть сама Модель. В следующей секции я представлю и буду обсуждать этот процесс более формально.

(обратно)

64

АПЕЙРОН можно соотнести с философским концептом Я ЕСТЬ из Книги Урантии (смотрите Документ 105).

(обратно)

65

Гипотеза полной реальности (ГПР) разработанная на почве метафилософского и контекстуально философского обсуждения в дальнейшем в этой книге является визуальным методом анализа и категоризации других философий. Диаграмма ГПР покрывает всю Модель, являющуюся её многоуровневым основанием, и может быть ещё более утончённо дифференцирована, чтобы включить ещё больше философов, чем некоторых достаточно представленных в исходном анализе.

(обратно)

66

Заметьте, что «I» может заменить «A», но «A» не может заменить «I». Это значит, что «A есть I», но не наоборот.

(обратно)

67

Сравните: «мы от ощущения, имеющего определенную степень, постепенно нисходим во времени к исчезновению его или от отрицания его восходим к величине его» (Кант, 1994, т. 3, стр. 160; В 183).

(обратно)

68

Не согласится с этим, к примеру, Альфред Коржибски, так как для него изначально «объект – не слова» (Коржибски, 2000, стр. 226, его курсивы), но дальнейшее обсуждение ему могло бы показаться интересным так же, как, возможно, Карлу Попперу (2002, стр. 264-265).

(обратно)

69

Просвещение в большинстве случаев служило идеализму абсолютных монархов, картезианскому репрезентализму и развитию банковской сферы Ротшильдами и другими кланами.

(обратно)

70

Сравните: «И таково решающее значение философски испытанной древнейшей человеческой истории: удовлетворенность Провидением и ходом человеческой деятельности в целом, который направлен не от добра ко злу, но постепенно развивается от худшего к лучшему…» (Кант, 1994, т. 8, стр. 88).

(обратно)

71

Его слова были: «Ты впереди своего времени!».

(обратно)

72

«Центр Вселенной находится одновременно в каждой точке, потому что любую точку с любой стороны окружает всё та же бесконечность. И все события существуют одновременно по той же самой причине, по которой Центр Вселенной одновременно находится в любой точке» (Зеланд, Трансерфинг реальности). «В этой вселенной я нахожу вселенское Провидение, благодаря которому всё живет, растёт и двигается в своем совершенствовании; и я понимаю это двояко: одно – в том виде, в котором целая душа присутствует в целом и в каждой частице целого, и это я называю природою и отпечатком божественной стопы, другое – в несказуемом виде, в котором Бог, как сущность, присутствие и сила находится везде, во всём и над всем не как часть, не как душа, но как несказуемое…» (Джордано Бруно; ru.wikiquote.org, 12.03.2020).

(обратно)

73

Понятие Бога как сущности 15-го уровня Модели очень сложное, но мы можем разбить его на более низкие уровни и увидеть, как они гносеонтологически соединяются и развиваются в нашей психике. В помощь к этому процессу, иерархия (UniversalFather.info), описанная в Книге Урантии, является обширным источником, который помогает определить многие сущности, подобные Богу. Например, воплощённый Иисусом Архангел Христос Михаил, Сын Бога, соотносится с уровнем 13, а Древний Дней (или Ветхий Днями по более древним источникам), кто придёт на нашу планету как Всевышний из Библии и Книги Еноха, соотносится с уровнем 14. Другие сущности из Книги Урантии, которых можно примерно соотнести с некоторыми уровнями Модели, – это Калигастия, бывший Планетарный Князь, уровень 10, Сатана, первый лейтенант Люцифера, уровень 11, и сам Люцифер, бывший Властелин Систем, уровень 12.

(обратно)

74

Также подумайте о том, что одно из самых известных понятий Бога было задумано Иисусом лично как Отца, потому что Бог буквально его Отец, а Иисус Его Сын. Кроме того, представлять Бога как «Дух» проблематично, так как тогда такое представление превращает «Бога» в метафизическую, абстрактно «объективную» сущность, в которой объективный «Бог» и контекстуальный «Дух» неразличимы. Чтобы избежать этой проблемы контекстуализации, нужно представить Бога как определённого Духа, одного из множеств.

(обратно)

75

Подобная независимость, в некоторых случаях, также есть в политике и искусстве.

(обратно)

76

А иногда мы используем маски, чтобы скрыться от нас самих. Рассмотрим эту цитату Жака Лакана у Славой Жижека: «Мы обманываем Другого самой истиной; во вселенной, в которой все ищут истинное лицо под маской, лучший способ ввести их в заблуждение – это носить маску самой истины» (en.wikiquote; 29.09.2019). Тогда значит ли это, что ношение маски тоже часть истины?

(обратно)

77

Бездушие есть эмоциональная бессвязность.

(обратно)

78

Сравните: «Не будем связаны ничем от прошлого» (Рерих, 2011, с. 102).

(обратно)

79

Или «мудрость (духовной) любви» как наука и слияние с Богом по Блаватской (1897, стр. 265–266 n).

(обратно)

80

Ранние заметки Хайдеггера обнаруживаются в Феноменологические интерпретации Аристотеля: начало феноменологических исследований (2001, стр. 11–31), также 61 томе полного собрания сочинений на немецком.

(обратно)

81

Заметьте схожесь Апейрона с китайским Дао, индийским Парабрахман и еврейским Айн Соф.

(обратно)

82

Я знаю, что немного тут растягиваю общепринятое определение мистицизма, потому что называю Аристотеля мистиком в нетрадиционном смысле. Я хочу подчеркнуть важность аристотелевских мистических представлений о душе, эмоциях и балансирующей этике, которые обычно замалчиваются в пользу его логики, физики или наук в целом. Я считаю, что Аристотель проявляет признаки гуманизма именно по причине его ясного, мистического «сердца» или общей направленности его философии, а не из-за его научных идей. Расколы между идеями и эмоциями, наукой и риторикой особенно видимы сегодня. Возможно, они коренятся в неполном понимании Аристотеля, например в неверном истолковании его Пьером де ла Раме. «Пересмотр понятия анализа, который сдвигает это понятие от его аристотелевской к кантовской основе, осуществляется с помощью определённых пространственных моделей мыслительных процессов, прослеживаемых посредством рамизма» (Онг, 2004, стр. 315). Но положительные эмоции из души, как у Аристотеля, должны иметь возможность направлять наши идеи так же, как рациональной риторике должна быть предоставлена возможность вести науку. Повторюсь, что Аристотель был не только начинающим мистиком, но и реалистом/мистиком, и его зарождающийся мистицизм не следует исключать из данного внимания.

(обратно)

83

При обсуждении философов, я буду использовать прилагательные для обозначения способов восприятия реальности. Эти прилагательные означают вспомогательную или поддерживающую функцию философии, инструменты или средства познания – другими словами, «как», «почему» или направленность их философии. Существительные будут обозначать их основной взгляд на реальность – «что», позиция или предметы восприятия (которые не обязательно сводятся к самому восприятию, но также могут быть ощущением или понятием). Я пользуюсь терминами «ощущение», «восприятие» и «понятие» в том смысле, который им придавала Рэнд в своей гносеологической теории понятий.

(обратно)

84

«Если ум и истинное мнение – два разных рода, в таком случае идеи, недоступные нашим ощущениям и постигаемые одним лишь умом, безусловно, существуют сами по себе; если же, как представляется некоторым, истинное мнение ничем не отличается от ума, тогда следует приписать наибольшую достоверность тому, что воспринимается телесными ощущениями. Hо следует признать, что это – два различных [рода]: они и рождены порознь, и осуществляют себя неодинаково» (Тимей, 51d-е).

(обратно)

85

В резком контрасте с Платоном, Кант расположен главным материалистом (то есть научным гносеологом), нежели физикалистом. Однако он является такой же неоднозначной фигурой в истории философии, как и Аристотель. Сегодня существует великое разнообразие ветвей материализма, и мы видим как некоторые, например Генри Эллисон (1989), пытаются опровергнуть материализм с точки зрения Канта, но при этом, похоже, не согласны с его изначальными взглядами – они выражают несогласие с конкретными идеями, нежели с его философией в целом. Мы наблюдаем, как некоторыми своими идеями Кант восходит к атомистической традиции Демокрита, с чьим «ничто не существует, кроме атомов и пустоты» он согласился бы со своей стороны (сравните его вторую антиномию: А434-443, B462-471). Тем не менее, его не стоит смешивать с традицией аристотелевского физикализма. Две философии достаточно отличаются, поскольку последняя делает больший акцент на физической энергии, силе или форме, а не на простой субстанции, или, как позднее выявил Кант, «теплороде», имеющем свойства схожие с ноуменом, а именно вещи в себе: «Существует абсолютное и единственное целое материи … доказуемое a priori вещество, которое под названием теплород (но не связанное с чувством, которое мы называем теплом) составляет целое, существующее само по себе» (Кант, 1994, т. 8, стр. 646, курсив его; сравните там же, стр. 616, 642). Поскольку только физикализм стоит рассматривать в связи с научными выводами об эмоциональной духовности, на мой взгляд, материализм является сильно усечённой версией физикализма.

(обратно)

86

Здесь я называю гносеологизм материализмом, потому что Кант редуцировал понятия в сознании материалиста, которое ограничивается лишь материальными ощущениями. Иными словами, его материалистичное направление возвращается к его позиции рассудка и, вместе с ним, затем, разума как метафизического, или идеализированного, мозга. Так как изначально метафизика применялась к онтологии, а Кант применил её к гносеологии, то кантовская метафизика не является метафизикой в собственном смысле этого термина, а есть лишь определение материалистичных рамок его, можно сказать, абстрагированной психологической «науки».

(обратно)

87

Мистиков нужно предостеречь о том, что использование идей некоторых материалистов (например, квантовых физиков) в мистических целях несёт в себе противоречие, поскольку материализм и мистицизм имеют позиции с несовместимыми направлениями.

(обратно)

88

Некоторые убедительные теисты в кантовской традиции прячут свои атеистические взгляды так же, как некоторые убедительные атеисты скрывают свои теистические взгляды, как видно на примере идеализма Лоуренса Краусса в контексте с материалистом Ричардом Докинзом в их беседе «Что-то из ничего» (02.04.2012).

(обратно)

89

Кант называл «трансцендентальным» многие вещи. Одно содержательное определение гласит, «Трансцендентальное отличается от эмпирического и сочетается с априорностью настолько, насколько априорность учитывает отсылку к способу познания» (Кейджилл, 2015). Под «трансцендентальным» Кант имел ввиду априорность, не потусторонность, в отличие, например, от трансцендентализма Карлейля, Кольриджа и Эмерсона, а предполагаемый и необходимый со стороны феноменального и ментального опыт, хоть он и полагал, что мы все имеем априорные категории внутри нас, что делало его категории абсолютными в плане интерсубъективности. Но я считаю, что Кант взял некоторые мысли и превратил их в метафизические агрегаты ума, ограниченные рассудком и, никоим образом, не выходящие за пределы разума. Так Кант взял идею множественности абсолютов и утверждал, что это всё, что мы имеем, и всё, что нам дозволено знать.

(обратно)

90

Сравните из цитат: «действительность лежит погруженной в столь глубокий колодец, что у него нет дна. … [Она] скрыта в потаённом месте, точно вода в глубоком бездонном колодце» (Демокрит, 1970, с. 220). Когда говорится об истине в «колодце» (φρέαρ), то имеется в виду, что «чрезвычайно трудно узнать, какова каждая вещь в действительности… Но очень умный человек может «найти выход и из положения, из которого не видно выхода» (там же, с. 426).

(обратно)

91

Мне не стоило бы писать о философии Канта, как трансцендентальном идеализме, в виду ещё того, что Кант отказался от такого названия, когда порвал отношения со своим учеником Иоганном Готлибом Фихте (сравните Коллинз, 2002, стр. 4). Но я это делаю в силу продолжения аргумента и требования какого-либо якорного названия для его философии.

(обратно)

92

«Вспомним хотя бы замечательные открытия, сделанные в конце XVIII – начале XIX в.: теории теплоты, электричества, магнетизма и оптику» (Пригожин и Стенгерс, 1986, стр. 127).

(обратно)

93

Так же ложно можно было бы утверждать, что «всё есть энергия», называя материю тем, чем она не является. Этот способ скрыть материализм под идеалистичными выводами обманывает его приверженцев до тех пор, пока они не уяснят себе, что энергия как энергия сама по себе не имеет спина, заряда, массы, реальной длины волны или импульса.

(обратно)

94

Книга Урантии определяет мистицизм «как метод, развивающий осознание присутствия Божества» (91:7.1) и предостерегает нас, что «когда такая практика ведёт к социальной изоляции и превращается в религиозный фанатизм, она достойна одного лишь порицания» (там же).

(обратно)

95

Хотя современный когнитивный лингвист Джордж Лакофф (1999) нашёл платоническую концептуальную метафору «Эссенции есть Идеи», он пренебрёг разбором кантовской «Эссенции есть Материя». Конфликт между этими двумя ракурсами можно также увидеть в области современной письменной коммуникации: процессуальные методологи рассматривают реальность в виде процесса, а постпроцессуальные методологи представляют язык как реальность. Их взгляды на реальность сильно различаются: первый отправляется от личного письменного процесса к общественному, а второй триангулирован и связан с ситуацией ад хок.

(обратно)

96

Например, Владимир Ленин описывает позицию Канта как агностицизм, вместе с Дэвидом Юмом, и ссылается на прямую критику Фридриха Энгельса ноуменального мировоззрения Канта в Материализм и эмпириокритицизм (гл. 2, сек. 1).

(обратно)

97

Вместо того чтобы делать универсальным термин «идеализм», нам следует сделать его более конкретным. Поэтому, чтобы разрешить общую дилемму, предлагается заменить «идеализм» производным от него прилагательным: идеалистичный (то есть направленный к идеалу, а не начинающийся с него, и не обязательно мистически). Все люди идеалистичны, поскольку они думают об идеях и имеют свои собственные. Называть всех людей идеалистами, будь то философы или нет, по крайней мере, неточно. Следовательно, если все люди не идеалисты, то мы применяем тот же факт и ко всем философам: что не все они являются идеалистами.

(обратно)

98

Первое упоминание Критики в 1763, 18 лет до её опубликования и 7 лет до затворничества: «Я размышлял о природе нашего познания в отношении наших суждений об основаниях и следствиях, и когда-нибудь я подробно изложу результат этих размышлений» (1994, т. 2, стр. 83). Любопытно, что результат он изложил после смерти Эммануила Сведенборга, чьим оппонентом и критиком являлся, хоть и моментами писал напрямую с его идей (например, B808).

(обратно)

99

Леонард Пейкофф, среди других философов, таких как Куайн, тоже отвергает кантовское различение на синтетическое и аналитическое в статье «Аналитическо-синтетическая дихотомия», которую можно найти во Введение в Объективистскую эпистемологию (1979/1990).

(обратно)

100

Проблема тут не в том, чтобы, ограничиваясь разумом/рассудком, включить в них всё возможное, как сделал Кант, и не в том, чтобы взять лучшее только с эмпирической стороны (то есть Бэкона, Локка и Ньютона), как сделал Томас Джефферсон. Вместо этого, нам следует избежать кантовского обратного сведения и расширить одностороннюю интеграцию седьмого уровня в Джефферсоне, включив в неё не только великобританских учёных-интеграторов. Возможно, есть способ интегрировать Джефферсона со Спинозой. Некоторые могут подумать, что Эмерсон уже сделал это, но я думаю иначе, поскольку, судя по его Природе, Эмерсон был гегельянским мисинтегратором. Также не стоит недооценивать трудности, связанные с самой философией Спинозы, ведь он отрицал логическую всеобщность, как написано им, что «Мы… приписываем богу знание отдельных вещей и отрицаем его относительно всеобщего (универсалий)» (1957, т. 1, стр. 297) и многие другие понятия (смотрите Прибавление к первой части Этики).

(обратно)

101

Родерик Фиттс, с некоторой помощью других, отразил аргументы Келли, называя его скептиком, и переосмыслил закрытую систему открытой для приложений, отмечая «замороженную абстракцию» Келли как заблуждение в понимании религиознототалитарной системы в качестве абстрактной закрытой (Фиттс, 2008).

(обратно)

102

Потому что Рэнд уже выбрала аристотелианизм за основу своей философии, её атаки на кантианство, как на одну из конфликтующих сторон, велись с целью защиты своей основы даже в тех случаях, когда философия Канта сходилась с её собственной. Она выбирала Аристотеля вместо Канта, потому что, возможно, считала, что было уже поздно меняться, хоть её понимание Аристотеля и Канта были неверными или неточными и её философия скорее сочеталась лучше с кантианскими рациональными и эмпирическими аспектами, чем с гуманистическими и мистическими Аристотеля.

(обратно)

103

Объективистами я тут называю тех, кто решил, что достигли идеального состояния Объективизма, как это сделали Рэнд с Пейкоффом, но не начинающих Объективистов, которые только следуют за основателями. Я скорее поддержу любых нерелигиозных философов, если только они следуют Рэнд, но не пытаются соответствовать её позиции. Я также хочу отметить сходство среди философий, которые начинают по направлению к метафизическому совершенству, а не начинают уже с совершенства. Например, данное утверждение применимо к марксизму, в котором идеальные коммунисты, как некоторые партийцы вели себя, не одобряли перемены или освобождение порабощённых, тогда как настоящие коммунисты, такие как Андрей Таганов из Мы, живые (1959), сохраняют свою целостность, поскольку их жизни посвящены самосовершенствованию. Философия кихотизма Мигеля де Унамуно здесь особенно актуальна, хоть имеет трагический подтекст, в стремлении достичь (или постигнуть, как у Аристотеля) идеала, сознавая в то же время, что этого не получится сделать. Тут важно само направление, поскольку направление вниз (платоническое/кантовское) является диктаторским, но может привести и к освобождению, если развернуть его. По-настоящему творческая свобода состоит в следовании своей собственной личности, а также выбранных примеров, но никогда не упускать из виду первое.

(обратно)

104

Сущее есть Идентичность, или метафизическое есть физическое, является импликацией и не может быть обращено вспять без отрицания по закону подчинения, чтобы соответствовать позиции Аристотеля. Для Рэнд определения не взаимозаменяемы, за исключением случаев, когда они синонимичны. В своём обсуждении, Рэнд выдерживает это ограничение, но оно не всегда выдерживается в её философии в целом, например у Пейкоффа, когда он пишет: «Природа есть сущее, рассматриваемое в виде системы взаимосвязанных сущностей, регулируемых законом; это вселенная сущностей, действующих и взаимодействующих в соответствии со своими идентичностями» (1991, стр. 38). У Рэнд же следующее: «Объективизм утверждает, что есть понятия первого уровня … Гносеологически, не метафизически» (1990, стр. 151). «Понятия первого уровня не заменяют знание о предметах, а сами их обозначают» (стр. 152); «понятие <сущее>, по крайней мере, как я его применяю, в некоторой степени близко к понятию <вселенная> – всё, что существует» (стр. 167). «Когда утверждаете, что <сущее существует>, то вы не говорите о существовании физического мира, поскольку <физический мир> включает очень сложную составляющую научного знания, которое постигните логически и хронологически гораздо позже» (стр. 169). «Но в чём же разница между <сущее существует> и <физический мир существует>? <Сущее существует> не определяет то, что существует» (стр. 170).

(обратно)

105

Сравните с метафорой «Разум есть Машина» (Лакофф и Джонсон, 1999, стр. 455).

(обратно)

106

Сравните с этой лингвистической рационализацией: «[Е]сть что-то осознаваемое мной. Есть – сущее; что-то – идентичность; осознаваемое мной – сознание» (Пейкофф, 1991, стр. 7).

(обратно)

107

Рэнд выбирает цицеронскую формулировку, использованную в «Речи против Гая Верреса, I»: «Это правда, что с вами на этой скамейке, господа, с Маниусом Ацилием Глабрио в качестве вашего президента, я не понимаю, на что может надеяться Веррес» (III, 7). В этой части своей речи, Цицерон отрабатывал «убийство» личности человека, на которого он нападал, а именно богатого Верреса. Он сделал это, восхваляя достоинства своей целевой аудитории, подразумевая, что их личности превосходят обвиняемого, и подыгрывал их тщеславию, которое должно было затмить ясность суждений.

(обратно)

108

Vernunft Канта (через Verstand) означает «разум» и «рассудок». Так как Кант редуцирует всё, включая сознание, к разуму (или рассудку, единому в апперцепции), следовательно, вплоть до данного идеалистичного философствования, разум может редуцироваться к мозгу, что и происходит в обсуждениях его ранних трудов («Опыт о болезнях головы», 1764/1994, т. 2, стр. 143–158, и в особенности в «Грёзах духовидца», 1766, ч. 1/1994, т. 2, стр. 206–242, где слово «мозг» употреблено 28 раз в несоответствующем контексте по отношению к Эммануилу Сведенборгу), а также в его более позднем труде (Об органе души, 1796/1994, т. 8, стр. 219–224) и письмах (например, письмо 679, 1795/1994, т. 8, стр. 566-7). Такое редуцирование, под покровом «философствования», также в некоторой мере эгоистично и обыденно, если посмотреть с точки зрения самого материализма (сравните Ницше, Веселая наука, 193). Мозг, а не лишь идеализированный разум как метафизический мозг, к которому сводятся все вышележащие явления, выводится как основная позиция Канта. Идеалисты обычно не идеализируют мозг и тем более не сводят всё к нему, но сведение всего к идеализированному разуму позволяет сам этот разум таким же образом свести к обыкновенному физическому мозгу, например в нейрологии как современном основании психологии и физиологии. Благодаря своей левизне, Кант уходил в разум, но другие в его категории, при повороте вправо, более явно станут на позицию мозга.

(обратно)

109

Например, такие люди включают Эрнста Маха с Ричардом Авенариусом и Ральфа Уолдо Эмерсона с Жаном Жоресом (последние с точки зрения их гегельянства).

(обратно)

110

Эта методология применяется как при добавлении в список формальных лиц (изученных по отвлечённым источникам), так и при добавлении лиц неофициально знакомых, то есть с которыми вы непосредственно взаимодействуете и которых можете познать по конкретным случаям. Категоризация лиц неформального характера (родственников, друзей, учителей, коллег и других) может привести к пониманию многих формальных категоризаций, если при личной встрече Вы узнаёте, где они сходятся или конфликтуют.

(обратно)

111

Смотрите П. Д. Юркевич, «Разум по учению Платона и опыт по учению Канта».

(обратно)

112

Как выяснилось, нелинейность выражается в качественных скачках, описанных в конце главы о метафизике. В моей онтометафизической логике очень интересна такая качественная скачкообразность, которая и различает контексты от критических точек, но и одновременно соотносит их.

(обратно)

113

Есть два дополнительных фактора, которые усложняют взаимоотношения тела и окружающей среды. Первый фактор заключается в том, что люди и окружающая среда связаны через поле осознания, которым мы руководствуемся при восприятии, поэтому граница окружающей среды является самой далёкой из воспринимаемых возможное обитание в данный момент. Второй фактор заключается в том, что помимо людей существуют другие тела, такие как животные, насекомые, черви и даже деревья и произведения искусства.

(обратно)

114

К примеру, идеалисты по своей природе идеалистичны, и такие одноимённые, или внутренние, Направления нацелены на свои Позиции и возвращаются к ним, а все остальные Направления, в том числе и те, что проходят сквозь Позицию, считаются внешними. У материализма же идеалистичное Направление идёт от 12-го уровня до 0-го (Небытия), то есть вниз, а материалистичное Направление возвращается обратно вверх до их Позиции. Внешние Направления могут быть только строго единичными, а внутренние могут быть множественными, в зависимости от количества Позиций. В дополнение к этому, обыденность обычно ассоциируется с внешним Направлением, данным с рождения, а самопознание с внутренним, развивающимся на протяжении жизни индивида.

(обратно)

115

Я занимаю термины «материализм» и «идеализм» у марксистской традиции, но определяю их по-другому и вне конфликта. Я считаю, что мы созрели для полного переосмысления столь удобных классических категориальных терминов вместо того, чтобы их совершенно искоренять из философского обихода.

(обратно)

116

Судя по тому, что философии формализуются в категории, изучение философий является гносеологическим, то есть в самом себе и в общем метагносеологией, на которой основана и метафилософия как изучение философий, в которых коренятся индивидуальные или особые гносеологические теории.

(обратно)

117

Тут я заимствую термины «дезинтегрирующий», «интегрирующий» и «мисинтегрирующий» (а также от них происходящие) у Пейкоффа (2012а), но у него они употребляются в ином значении и для иных целей, тем более, что Пейкофф основывал их понимание на теории понятий Рэнд, в то время как я основываю их на эвристическом и математизированном использовании данной теории.

(обратно)

118

Длина вселенского цикла составляет 311 триллионов 40 миллиардов лет, если последуем индуистской космологии.

(обратно)

119

Автор самой длинной американской поэмы, Клэр, и самого известного американского романа, Моби Дик, Мелвилл также является примером спящего идеалиста, который был вдохновлен Библией, Шекспиром и Мильтоном, но использовал постмодернистские и эротические темы на протяжении своей карьеры.

(обратно)

120

Вильнёв – канадский режиссёр, в настоящее время прославившийся с такими фильмами как Прибытие (2016) и Бегущий по лезвию 2049 (2017). Он спящий реалист, потому что его философия не имеет предшественников и не имеет формального представительства в Диаграмме. Ещё один из наиболее популярных фильмов Вильнёва, Убийца (2015), в равной степени смешивает и демонстрирует как материализм, так и обыденный идеализм, не опираясь ни на одну из этих позиций. Это особенно очевидно, учитывая изменения Вильнёва в начальном сценарии фильма (Джегернаут, 2015).

(обратно)

121

В то время, как мат11 мировоззренчески будут приближаться к своему светило-центристскому краю, инт10 должны будут, к примеру, разрешить на сегодняшний день нерешаемый конфликт непротиворечащих противоположностей нынешней оппозиции, Явлинского и Навального, первого в качестве космополитиста за мир против насильственного коллективизма большевиков и нацистов и второго в качестве националиста за добродетельные блага (честность, справедливость, терпимость и так далее) против коррупции. Для этого понадобится интеграторская альтернатива Хайдеггеру, полностью разобранному и проанализированному.

(обратно)

122

Если посмотреть упрощённо, то можно выделить такие особенности: идеалисты вдохновляют, материалисты исправляют, а реалисты/мистики создают. Идеалисты не знают, но думают, что знают. Материалисты знают что-то, но думают, что знают всё. Реалисты/мистики не знают всего, но хотят всё знать. Все по-своему необходимы.

(обратно)

123

Тут я использую обозначение [папка]: [страница].

(обратно)

124

Помимо объяснения основных четырех направлений своей философии (этики, политики, гносеологии и метафизики), Айн Рэнд также писала о природе эстетики, последней, пятой ветви. Для более подробного изучения Объективистской этики смотрите Добродетель эгоизма (1964), политики – Капитализм: незнакомый идеал (1966), гносеологии и метафизики – Введение в объективистскую эпистемологию (1990).

(обратно)

125

Другой интеграторский фильм, Вдали от обезумевшей толпы (2015), на основе интеграторского романа, также прекрасно выражает динамику трёх общих категорий вокруг героя, относимого скорее к редкому идеализму, как у Рэнд, хоть и некоренному, но стремящемуся к интеграции.

(обратно)

126

Кейша Касл-Хьюз, номинированная на Оскар за эту роль, выглядит на свою роль и играет в отличном равновесии: мальчишеская и женственная, сильная и эмоциональная, духовная и приземлённая.

(обратно)

127

Хотелось бы отметить, что культура маори в этом фильме реалистично изображена, судя по местоположению, декорациям, традициям, языку и песням.

(обратно)

128

Подобно отношению Пай к Коро, я считаю, что влияние Рэнд помогает мне сосредоточиться на моих истинных убеждениях.

(обратно)

129

Летание на самолёте было настоящей профессией Сент-Экзюпери; в последний раз, когда его видели, он парил в небесах и как будто исчез, только позже, может быть, приземлившись в пустыне, как Пилот из его знаменитого романа.

(обратно)

130

По поводу «родников» в пустыне (перевод Маленького принца), оказывается, Экзюпери писал в единственном числе, чтобы придерживаться способа мышления ребёнка, так как дети ещё не умеют обобщать, как взрослые (Нора Галь, Слово живое и мертвое, гл. 4. Буква или дух? секция 3, «… Или дух?»). И всё равно в последней версии у Галь «родники» во множественном, а не в единственном числе. Поэтому её перевод недействителен.

(обратно)

131

До Джексона такие мечтатели, как The Beatles, также хотели сделать фильм из Властелина колец.

(обратно)

132

Возвращение короля (2003) – единственный фильм, получивший все доступные награды Академии, за исключением тех, которые вручаются актёрам и актрисам, даже несмотря на то, что фильм снискал признание критиков за один из лучших актёрских составов в истории кино с прекрасной игрой актёров.

(обратно)

133

Я также мог бы пожаловаться на различные виды магии, использованные в фильмах: толкиенскую духовную магию/силу мысли, увиденную в битве между Гэндальфом и Саруманом в Братстве кольца, и нетолкинскую элементальную магию в последующих двух фильмах. Однако, это мелочи, если учесть, что эти расхождения отражают только различие философий Толкина и Джексона, и на них не обязательно обращать внимание для наслаждения фильмами.

(обратно)

134

Подумайте о суетной спешке выпустить Возвращение короля (2003) в кинотеатры, когда десять дней до релиза в последний момент и ночь напролёт собирались различные фрагменты графики и звуков, и по завершению никто даже не просмотрел все три с лишним часа картины перед её публичным показом (как известно по документальным фильмам из расширенного издания).

(обратно)

135

В следующей игре Дженовы Чэнь, Sky: Children of Light, концовка ещё более впечатляющая и взывающая к совместному действию персонажей.

(обратно)

136

Кант не несёт непосредственного влияния на политику, но имеет посредников в ней. Его представитель в Европе – Джон Стюарт Милль, на основе трудов которого строится политическая философия Европейского союза и, в частности, скандинавская модель. Эти примеры поставлены либералами в качестве цели для Соединённых Штатов Америки, в которых эгалитаризм Джона Ролза также естественно представляет кантианство, откуда и особый вид толерантности, практикуемый там.

(обратно)

137

Метафора линзы заимствована из риторических исследований Кеннета Бёрка, связанных с «терминистическим экраном» – набором символов, который становится своего рода экраном или сеткой доступности, через которую мир для нас имеет смысл, в Языке как символическом действии (1966).

(обратно)

138

Для первой диаграммы использовались ещё метагносеологические категории: Ощущение (для гносеологизма), Восприятие (для физикализма) и Понятие (для метафизикализма), но в расширенной версии они излишни.

(обратно)

Оглавление

Введение к новой философии

Глава I: К новой этике

  01. Объективистская этика изнутри

  02. Гносеологическая этика отношений

    02.1. Определение стадии

    02.2. Механизм работы сознания на второй стадии

  03. Более практическое руководство

    03.1. Критическое отступление

    03.2. Применение теории

    03.3. Эмоциональное восприятие

    03.4. Клятва новой этики

    03.5. Зло и эмоции: предварительный сравнительный анализ

Глава II: К новой гносеологии

  04. Гносеологические конфликты

  05. Эвристическая концепция эссенций

  06. Гносеологическая терминология

    06.1. Онтологические и эмоциональные факторы

    06.2. Гносеонтологический интерфейс

    06.3. Философия или наука?

Глава III: К новой онтологии

  07. Эвристическая теория вложенных понятий и Модель

  08. Часть первая гносеонтологической Модели: от физики к химии

    8.1. Уровень 1: Частица и Энергия

    8.2. Уровень 2: Атом и Поле

    8.3. Уровень 3: Молекула и Решётка

  09. Часть вторая гносеонтологической Модели: от биологии к психологии

    09.1. Уровень 4: Органелла и Цитоплазма

    09.2. Уровень 5: Клетка и Матрикс

    09.3. Уровень 6: Ткань и Пульс

    09.4. Уровень 7: Орган и Аура

  10. Часть третья гносеонтологической Модели: от экономики к культурологии

    10.1. Уровень 8: Тело и Среда

    10.2. Уровень 9: Общество и Природа

    10.3. Уровень 10: Раса и Мир

  11. Часть четвёртая гносеонтологической Модели: от астрономии к космологии

    11.1. Уровень 11: Сфера и Система

    11.2. Уровень 12: Звезда и Туманность

    11.3. Уровень 13: Дыра и Скопление

    11.4. Уровень 14: Аттрактор и Космос

  12. Часть пятая гносеонтологической Модели: от религии к метафизике

    12.1. Уровень 15: Источник и Пленум

    12.2. Уровень 16: Мультиверс и Рациум

    12.3. Уровень 17: Омниверс и Пределы

Глава IV: К новой метафизике

  13. Введение в метафизическое понимание

  14. Ничто

    14.1. Метафизика Небытия

    14.2. Первая операция: концепт Небытия

    14.3. Вторая операция: соотношения концепта Небытия

    14.4. Третья операция: гносеологическая интеграция

    14.5. Суммируем все три операции

  15. Переходим к АПЕЙРОНу

    15.1. Метафизика АПЕЙРОНа

    15.2. Подводим итог

  16. От квадрата оппозиций к логическому квадрату

    16.1. Онтология на примере с яблоком

    16.2. Закон становления

  17. Цикл великой цепи бытия

    17.1. Логика восхождения

Глава V: К новой теологии

  18. За пределами страха и бессилия: размышление о природе эмоций

    18.1. Любовь Бога

    18.2. Человеческая любовь

    18.3. Ответ Института математики сердца об эмоциях

    18.4. Любовь в контексте

    18.5. Совет следующим поколениям

  19. Введение в субъективную теологию

    19.1. Атеизм или теизм?

    19.2. Только не «Бог»!

    19.3. Дополнение

  20. Размышление о природе веры

  21. Некоторые заметки по теологии

    21.1. О роли противоречия и согласия

    21.2. Онтология человека и Бога

    21.3. Мереология и теология

  22. Апейрон как форма мысли

    22.1. Страшный Суд

    22.2. Тёмная вера

Глава VI: К новой истории философии

  23. Вечный вопрос: Что такое философия?

    23.1. На своей волне

    23.2. В компании с другими

    23.3. Делаем философские выводы

  24. Часть первая философского контекста: древние греки

    24.1. Начало западной философии

    24.2. Платон и Аристотель

  25. Часть вторая философского контекста: классические европейцы

    25.1. Кантианское семя

    25.2. Трое вместе

  26. Кем был Иммануил Кант, и кому он нужен?

  27. Путаница идеализмов

    27.1. Иммануила Канта повторение

    27.2. Предостережение о неправильных трактовках понятий

    27.3. Параллели материализма и идеализма

  28. Трансцендентальное преодоление: вызов новым интеграторам

    28.1. Проблема

    28.2. Рабочая гипотеза

    28.3. Тезис и рекомендации к возможным решениям

  29. Критика философии Айн Рэнд

    29.1. Традиция Рэнд

    29.2. Новые Объективисты

    29.3. Путь, которым двигалась Рэнд

    29.4. Основание метафоричности языка Рэнд

    29.5. Схожести с Кантом

Глава VII: К новой метафилософии

  30. Обоснование списка Диаграммы: введение и методология

    30.1. Основные трудности

    30.2. Методология

  31. Предварительные размышления о природе категорий

    31.1. Осознание своей категории

    31.2. Связь и динамика Модели с Диаграммой, объекта с субъектом

    31.3. Эволюционная эпистемология и критический гипотетический реализм

    31.4. Краткая история развития терминологии

  32. Нелинейное мышление: недостающее звено

    32.1. Разъяснительная постановка места действия «нелинейного» путешествия

    32.2. Следующая постановка с кульминацией

    32.3. Развязка

  33. Расширенные метафилософские категоризации

    33.1. Мисинтегрирующие

      идеалР

      идеалГ

      идеалП

    33.2. Мисинтегрирующие/интегрирующие

      идеалХ

    33.3. Мисинтегрирующие/дезинтегрирующие

      идеалД

    33.4. Дезинтегрирующие

      мат7

      мат8

      мат9

      мат10

    33.5. Дезинтегрирующие/интегрирующие

      неосоц

    33.6. Интегрирующие/дезинтегрирующие

      трансмат

    33.7. Интегрирующие

      инт9

      инт8

      инт7

      инт1

    33.8. Статистика

  34. Оценка и выводы расширенной гипотезы полной реальности

    34.1. В чём смысл жизни?

    34.2. Конфликты внутри категории

    34.3. Некоренные философии

    34.4. Будущее Диаграммы

  35. Метаэтика: моральные выводы из Диаграммы

    35.1. Комплементарность: внешние отношения и мнимые расхождения

    35.2. Внутренняя конвергенция, коренные и некоренные категории

  36. Вопрос по кругу: Что такое некоренная философия?

    36.1. Безумные миры Дика

    36.2. Разгрузки с Кадербхаем Робертса

    36.3. Смысл жизни по Тарковскому

Глава VIII: К новой эстетике

  37. Соотношение метафизики и эстетики

  38. Весна, или как влюбиться

  39. Идеал женственности: интеграторская эстетика Оседлавшего кита

    39.1. Что сказал бы материалист?

    39.2. Гносеологическое отношение

    39.3. Логика (логики) фильма

  40. Меньше значит больше: беспрецедентная интеграция Маленького принца

    40.1. Заметные начала

    40.2. Двойная интеграция

    40.3. Сравнение на будущее

  41. Случайная интеграция: три тематических исследования

    41.1. «Гадкий утёнок» Джексона

    41.2. Созревание Вачовски

    41.3. Весна: повторный взгляд

  42. Journey как духовное видеоигровое путешествие

  43. Художественная интеграция Фешина

Глава IX: К философии трансматериализма

  44. Могут ли материалисты быть креативнее?

    44.1. Современная физика

    44.2. Преодоление проблем

    44.3. Определения философии посредством споров учёных

  45. Превосхождение Объективизма и кантианства

    45.1. Описание конфликтов

    45.2. Преодоление конфликтов

  46. Довод за метакатегорическое превосхождение

    46.1. Вопрос о сознании

    46.2. Априорные категории Канта

    46.3. Аномальный случай одной Дэнрич

    46.4. Метакатегории: основание

Приложения

  Обоснование списка Диаграммы: мисинтеграторская категоризация

    идеалР

    идеалГ

    идеалП

    идеалХ

    идеалД

  Обоснование списка Диаграммы: дезинтеграторская категоризация

    мат7

    мат8

    мат9

    мат10

    неосоц

  Обоснование списка Диаграммы: интеграторская категоризация

    трансмат

    инт9

    инт8

    инт7

    инт1

Список использованных источников

Список использованных изображений

*** Примечания ***