Бодхи: интерпретация буддизма [Евгений Владимирович Резников] (fb2) читать онлайн

Евгений Резников Бодхи: интерпретация буддизма

БОДХИ

пробуждение, высшее состояние сознания, дерево, под которым Будда достиг духовного просветления

У вас есть желание?

Желание — не являющееся мыслью, невербализированное ощущение, которое вы просто переживаете и чувствуете. Это как вспышка, внутреннее просветление, непонятный образ, необъяснимое стремление понять какую-то абсолютную истину.

Но проходит мгновение, и вы снова сидите в кабинете, погруженные в миллионы мыслей о жизни, работе, семье, текущих событиях, которыми вы не управляете, которые, как мощный поток, смывают то особое, мимолетное, новое ощущение.

И вы начинаете его искать, пытаетесь подобрать слова и объяснить то, что с вами произошло.

И вот однажды, в процессе поиска вы формируете для себя новую картину мира, пытаясь понять и объяснить ее абсолютную подлинность.

Это был и есть мой путь, на определенном этапе которого написана эта книга.

Вы можете спорить с моими размышлениями, можете считать все это пустой фантазией, но, прочитав, возможно, согласитесь с ними, найдя в книге ответы на простые и сложные вопросы о смысле жизни, происхождении человека и особенностях восприятия действительности, которые ранее вы задавали себе не раз.

Смотрите на эту книгу, как на картину. Внимательно созерцайте и переживайте ее отдельные мазки, представляющие собой самостоятельные размышления и исследования, каждый из которых откроет для вас новые грани бытия.

info@bodxi.ru

Буддизм 佛教

Будда улыбнулся и взглянул вверх, где на фоне голубого неба был хорошо виден лист дерева Бодхи. Он покачивался вперед и назад, как бы зовя Сиддхартху. Внимательно посмотрев на лист, он ясно увидел присутствие в нем солнца и звезд, — без солнца, без света и тепла лист не мог существовать. Он также увидал в листе присутствие облаков, — без облаков не было бы дождя, а без дождя также не было бы и листа. Он увидел, что земля, время, космос и разум — все присутствует в листе. Фактически в этот самый момент вся вселенная существует в нем.

Тит Нат Хан. Древний Путь. Белые Облака. По следам Будды

Давайте назовем буддизм религиозно-философским учением, не допускающим существование Бога в том виде, в котором он находит свое описание в христианстве и исламе. В качестве компромисса некоторые ученые, например Е. Леонтьева («Путеводитель по буддизму»), называют буддизм самой нерелигиозной из мировых религий, поскольку в нем нет Бога-Творца, нет момента создания мира, нет первопричины бытия.

Основателем буддизма является реальная историческая личность — Будда (просветленный), имеющий ряд имен: Сиддхартха (личное имя) Гаутама (имя рода), Шакьямуни.

К. Шри Дхаммананда Маха Тхера в книге «Во что верят буддисты» приводит следующие доказательства существования Будды:

1. Свидетельства тех, кто знал его лично. Эти свидетельства зафиксированы в надписях на камне, колоннах и в пагодах, созданных в его честь. Записи и сооружения в память о Будде были созданы королями и теми, кто жил незадолго после него и имел возможность лично подтвердить историю его жизни.

2. Были открыты места и остатки строений, которые были упомянуты в рассказах о жизни Будды.

3. Сангха — община монахов, которую он основал, существует непрерывно с момента создания и по наши дни. Сангха все это время хранит факты о жизни и учении Будды, которые передавались от поколения к поколению в разных частях мира.

4. Тот факт, что в год смерти Будды, а впоследствии еще несколько раз проводились соборы и советы Сангхи для проверки учений, полученных от учителя. Эти выверенные учения передаются от учителя к ученику со времен жизни Будды и до наших дней.

5. После смерти Будды его тело кремировали, а останки были разделены между восемью индийскими царствами. В каждом царстве была построена пагода для хранения полученной части останков. Останки Будды, полученные королем Аджатасатту, были переданы на сохранение в пагоду местечка Раджагриха.

Спустя двести лет император Ашока забрал эти останки и распределил их по своей империи. Надписи, найденные в этой и других пагодах, говорят, что это были останки Будды Гаутамы. Некоторые из не доставшихся Ашоке останков были найдены всего сто лет назад вместе с надписями об их подлинности.

6. Записи, найденные в странах, где люди приняли буддийское учение спустя несколько сот лет после смерти Будды, дают надежное историческое, культурное, религиозное, литературное и относящееся к традициям свидетельство, что в Индии был такой духовный учитель по имени Будда Готама. Подобные свидетельства найдены в Шри-Ланке, Бирме, Китае, Тибете, Непале, Корее, Монголии, Японии, Таиланде, Вьетнаме, Камбодже и Лаосе.

Многие из этих записей были сделаны в значительном удалении в пространстве и времени, но сведения о Будде в них совпадают. Это совпадение доказывает невозможность выдумки.

7. Типитака — непрерывная запись его 45-летнего учительства сама по себе является вполне достаточным свидетельством того, что Будда действительно жил в этом мире, потому что ни один основатель религии не учил тому, чему учил Будда.

8. Точность и достоверность буддийских текстов подтверждаются тем фактом, что они являются источником информации для историков, которые составили историю Индии в промежутке между V и VI веками до н. э. Эти тексты представляют собой наиболее ранние и надежные письменные источники в Индии. Они дают возможность для глубокого рассмотрения социально-экономической, культурной и политической среды и условий во времена Будды, а также жизни его современников.

Необходимо отметить, что природа Будды ничем не отлична от природы других людей. Будда — «ни Ишвара, управляющий космосом, ни будущий владыка мира, ни человеческое воплощение вечного Создателя и Правителя. Он — человек, перешедший человеческие границы» (V. Glasenapp. «Buddhism a non-theistic religion»).

Сравнивая религии, В. Кожевников в книге «Буддизм в сравнении с христианством» указывал на его глубокую, радикальную атеистичность, и не потому, что он отрицал божественное, Бога и богов, а потому, что со своей точки зрения на задачу спасения, по смыслу и содержанию ее и по условию решения он вовсе не нуждается в божественном начале, отвлеченно и неопределенно мыслимом.

В буддизме происходит компенсаторная подмена характеристик христианского личностного Бога функционально соответствующими безличными компонентами реальности: дхармой, кармой, нирваной и т. д. Таким образом, учение Будды представляло собой цельную мировоззренческую систему с комплексным набором понятий и положений, в которой учение о человеке, раскрывающееся в концепциях о его сущности и природе, месте в мире, способностях и возможностях, смысле и цели существования, а также о путях совершенствования имело основополагающее значение.

З. Фрейд в произведении «Сумерки богов» отмечал, что, если гуманистические религии теистичны, Бог в них является символом сил самого человека, реализуемых им в жизни, и одним из лучших примеров такой религии является буддизм.

Отсюда уходить не нужно,

Верх бытия вам ни к чему,

Здесь и теперь в своем же теле

Должны вы обрести победу.

Будда. Вопросы Милинды

По мнению З. Фрейда, цель человеческого развития заключается в достижении таких идеалов, как, например, знание (разум, истина, логос), в облегчении страданий, обретении независимости и ответственности. Эти идеалы — этическое ядро всех великих религий, на которых основаны восточная и западная культуры, — учений Конфуция, Лао-цзы, Будды, пророков и т. д. При этом имеются некоторые различия в расстановке акцентов, — в частности, Будда подчеркивает значимость прекращения страданий.

Первоисточником для понимания данной концепции является Дхамма-чакка-паваттанасутра («Сутра запуска колеса дхармы»):

Есть, о монахи, две крайности, в которые пусть не вдается подвижник. Одна — это склонность к чувственным удовольствиям по отношению к чувственным объектам: низкая, пошлая, обывательская, невежественная, не приносящая пользы. Другая — это склонность себя изнурять, тяжкая, невежественная, не приносящая пользы. Но ни к той, ни к другой крайности не клонится срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой; видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет.

Каков же, монахи, этот верный срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой и, видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к освобождению ведет?

Это — благородный восьмеричный путь, а именно: правильное понимание, правильная решимость, правильная речь, правильные поступки, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение.

Это и есть, монахи, верный срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой и, видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к освобождению ведет.

А в чем состоит благородная истина о страдании? И рождение страдание, и старость страдание, и смерть страдание, и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние — страдание.

С нелюбимым связь — страдание, с любимым разлука — страдание, и не получать то, чего хочется, — страдание.

А в чем состоит благородная истина о прекращении страдания?

Окончательное затухание и прекращение, отречение, отбрасывание, освобождение и оставление именно этого пристрастия (танха).

А в чем состоит благородная истина о пути практики, ведущем к прекращению страданий?

Именно этот благородный восьмеричный путь…

Более расширенную трактовку восьмеричный путь получил в «Дигха-никая»:

И сказал Возвышенный:

«И вот, о бхикку, что такое правильное мировоззрение?

Знание о страдании, о возникновении страдания, о прекращении страдания, о пути, ведущем к прекращению страдания, — это, о бхикку, называется правильным мировоззрением.

А что же такое, о бхикку, правильная цель?

Утверждение в отречении, в незлобивости, в непричинении зла, — это, о бхикку, называется правильной целью.

И что же такое, о бхикку, правильная речь?

Воздержание от лживых слов, от злословия, от оскорбительных речей и от праздной болтовни, — это, о бхикку, называется правильной речью.

И что же такое, о бхикку, правильное действие?

Воздержание от отнятия жизни, от присвоения чужого, от неправильных поступков при половой страсти — это, о бхикку, называется правильным действием.

И что такое, о бхикку, правильный образ жизни?

При нем, о бхикку, благородный ученик отказывается от неправильного образа жизни и поддерживает свое существование правильными способами — это, о бхикку, называется правильным образом жизни.

Что же такое, о бхикку, правильное усилие?

При нем, о бхикку, бхикку порождает волю, препятствующую возникновению дурных, нечестных условий, которые еще не возникли; он совершает усилие, он проявляет энергию, он пользуется рассудком и борется. Точно так же (поступает он), чтобы отвергнуть дурные, нечестивые условия, которые уже возникли. Точно так же (поступает он), чтобы создать благоприятные условия, которые еще не возникли. Точно так же (поступает он), чтобы установить, предотвратить разрушение, вызвать рост, практиковать, осуществлять благородные условия, которые уже возникли. Это, бхикку, называется правильным усилием.

Что же такое, о бхикку, правильная внимательность?

При ней, о бхикку, бхикку пребывает в созерцании тела как составного (сложенного из частей) образования; он пребывает в созерцании, старательный, владеющий собой, бдительный, подчиняющий себе алчность и скорбь, присущие миру. То же самое по отношению к чувствам, по отношению к восприятию, по отношению к действиям… по отношению к мысли. Это, о бхикку, называется правильной внимательностью.

И что же такое, о бхикку, правильная сосредоточенность?

Здесь, о бхикку, бхикку, удалившийся от чувственных влечений, от дурных условий, вступает в первую джхану и пребывает в ней, сопровождая ее направленным размышлением, удерживая мысль (на предмете). Эта джхана, порожденная уединением, полна восторга и счастья. Затем, погрузив в глубину направленную и удерживаемую мысль, он вступает во вторую джхану и пребывает в ней; эта джхана есть внутреннее спокойствие, пробуждение воли. В ней нет направленной мысли, нет удерживания мысли. Она рождена из сосредоточенности и полна восторга и счастья…

Все это, о бхикку, называется благородной истиной о пути, ведущем к прекращению страдания».

Советский востоковед А. Пятигорский в статье «О психологическом содержании учения раннего буддизма» указывал на то, что «Сутра запуска колеса дхармы» исходит исключительно из психологии человека, а не из этики, социологии, теологии или чего-либо иного. Смысл сутры можно свести к следующему: все обычные реакции человека на окружающую его действительность, на условия его существования тяготеют к двум самым общим типам поведения. Поведение первого типа характеризуется стремлением к удовлетворению чувственных потребностей, к полноте положительных переживаний. Второй же тип отмечен стремлением к устранению, искоренению самой основы всякой чувственности и эмоциональности — влияния органов чувств, то есть стремление к самоистязанию и умерщвлению плоти.

Обе эти крайности рассматриваются на одном уровне, и между ними не делается этического различия. Они полагаются совершенно бесперспективными в отношении развития личности и называются «мучительными» и «неблагородными». Вся сложность бытового поведения здесь исчерпывается жизнью «чувственника» и «сластолюбца» на одном полюсе и жизнью суровейшего аскета — на другом. Установив такую альтернативу, Будда провозглашает третью возможность поведения, «срединный путь», в рамках которого снимается оппозиция двух этих полярных типов обычного поведения.

В то же время само страдание буддисты не рассматривали как чистое отрицание некоего положительного состояния удовольствия. Страдание, очевидно, понималось ими как какое-то само по себе существующее и абсолютно самостоятельное по отношению к удовольствию состояние. Страдание в этой проповеди выступает как главный признак и основное содержание мирского существования.

В миропонимании буддиста страдание не было заложено в существующем, во внешних условиях: оно есть лишь привычный штамп реакции человека на эти условия (как внешние, так и внутренние), а точнее, оно есть стереотип реакции человека на свое собственное отношение к этим условиям. Иначе говоря, согласно учению Будды, человек страдает не от объектов, а от реакции его психики на отношения, эмоциональные контакты и соприкосновения (ощущения) с объектами своего внутреннего и внешнего мира. Он страдает от своей системы реакций, постоянно порождающей в нем неудовлетворенность, напряженность и тревогу — эти три отрицательных параметра человеческой психики. И прекращение страдания может быть достигнуто лишь изменением человеком своей психики, достигаемым на восьмеричном пути и предполагающем сначала замену отрицательных реакций на положительные, а затем полное устранение всех реакций самих по себе.

По мнению Э. Фромма («Сумерки богов»), Будда представляется тем, кто постиг истину о человеческом существовании, который говорит от имени не сверхъестественной силы, а разума и обращается к каждому человеку, чтобы тот применил свой собственный ум и увидел истину. Если человек делает хотя бы один шаг к истине, он должен стремиться жить, развивая способности разума и любви ко всем человеческим существам. Только в той степени, в какой ему это удается, он может освободить себя от пут иррациональных страстей. Хотя человек и должен, согласно буддийскому учению, признать собственные границы, он также должен осознать свои внутренние силы.

Смысл жизни заключается в том, чтобы «быть» — обладать свободным разумом, целостно воспринимать окружающий мир и глубоко осознавать себя, отдавая отчет в истинных побуждениях своих поступков.

В несколько ином аспекте проявлял понимание буддизма К. Юнг как основатель аналитической психологии. Формулируя свою концепцию архетипов коллективного бессознательного, он обращался к буддизму в поисках демонстративных подтверждений своей теории.

Кто смотрит наружу — видит лишь сны, кто смотрит в себя — пробуждается.

К. Юнг

Самоанализ и поиск глубинных личностных ресурсов привели его к оригинальному способу са-мотерапии — рисованию мандал (геометрическая матрица, сакральное схематическое изображение, используемое в буддийских практиках, отражающее круговорот жизни человека, его духовный мир, вселенную, бесконечность и цикличность времени).

Согласно доктрине ваджраяны, зрительное восприятие мандалы может привести к просветлению. Как графический образ, мандала представляет собой движение к некоему внепространственному и вневременному центру, который никогда не визуализируется, но всегда подразумевается.

Процесс работы с мандалой, по замечанию Е. Торчинова («Введение в буддологию»), выглядит следующим образом: «Йогин визуализирует мандалу, строит как бы внутреннюю мандалу в своем сознании, которая потом актом проекции совмещается с внешней мандалой, пресуществляя окружающий йогина мир в мир божественный, а точнее, изменяя сознание йогина таким образом, что оно начинает развертываться на ином уровне, соответствующем уровню развертывания сознания божества мандалы; это уже больше не “мир пыли и грязи”, а “чистая земля”, “Поле Будды”».

К. Юнг в работе «О психологии восточных религий и философий» едва ли в полном объеме представлял себе смысл практики построения мандал в буддийской традиции как космографической проекции психики. Он пытался «схватить» психическое состояние в конкретный момент времени и графически выразить его субъективное содержание.

Анализ созданных им самим и его пациентами мандал-проекций позволил К. Юнгу прийти к выводу, что мандала — это «формирование, преобразование, вечное воссоздание вечного Разума». По его мнению, собрание мандал непосредственно иллюстрирует проявления коллективного бессознательного.

Вывод данных исследований звучал аналогично содержанию идей в концепции буддизма: «Помимо нашего непосредственного сознания, которое имеет совершенно личностную природу и которое мы считаем нашей единственной эмпирической психикой (даже если мы к нему добавляем в качестве довеска личностное бессознательное), существует вторая психическая система коллективного универсального и неличностного характера, тождественная для всех людей».

Необходимо отметить, что мораль, искусство, философия и даже наука (логика и психология) — это неотъемлемые стороны буддийского учения, охватывающие все сферы общественной жизни и во многом определяющие сам ее характер.

Некоторые известные ученые считали, что буддизм и наука близки друг другу, что из нынешних мировых религий именно буддизм наиболее отвечает современным научным представлениям. Так, Б. Рассел указывал на то, что буддизм опирается на научный метод и позволяет исследователю ответить на те вопросы (например, на вопрос: «Что такое сознание и материя?»), на которые не может ответить наука из-за ее ограниченного набора методов исследования.

Между тем в раннем буддизме некоторые метафизические вопросы, не входящие в общую антропологическую проблематику, первоначально признавались излишними и ненужными.

Малая сутра о советах Малункье:

Так я слышал. Однажды Благословенный (Будда) находился в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. И вот Тхере, сыну Малункьи, находившемуся в уединении, в сосредоточении, пришла в голову такая мысль:

«Есть вопросы из области мнений, которые Благословенный оставил без ответа, не разъяснил, отклонил:

вечен мир или не вечен;

имеет мир границу или не имеет;

одно ли и то же душа и тело, или тело одно, а душа другое;

существует ли Татхагата после смерти или не существует;

или ни существует, ни не существует».

На все это Благословенный не отвечал. «И не нравится это мне, не устраивает это меня, что Благословенный не отвечает на эти вопросы. Пойду-ка я к Благословенномму и спрошу об этом…»

«Почему, сын Малункьи, это мной не разъяснено? В этом нет смысла, это не служит брахманскому житию, отвращению, безстрастию, пресечению, умировотворению, постижению, просветлению, успокоению, потому это мной не разъяснено. А вот что, сын Малункьи, мной разъяснено: вот страдание, вот причина страдания, вот прекращение страдания, вот путь, ведущий к прекращению страдания.

Почему, сын Малункьи, это мной разъяснено? В этом есть смысл, это служит брахманскому житию, отвращению, бесстрастию, пресечению, умиротворению, постижению, просветлению, успокоению, потому это разъяснено. Потому, сын Малункьи, неразъясненное и знайте как неразъясненное, разъясненное мною знайте как разъясненное».

По мнению А. Пятигорского, именно в буддизме была предпринята первая серьезная попытка рассматривать мысль и сознание как объекты. То есть попытка деперсонализировать и десубъективизировать мысль, чтобы та могла предстать полностью лишенной каких бы то ни было конкретно психологических функций или свойств. В то же время буддийские учителя древности пытались сочетать эту идею «мысли как объекта» с совершенно отличной идеей «всех объектов как объектов мысли» (то есть не существующих без контекста мысли или отдельно от него), в результате чего все «объекты мысли» были наделены функциями и свойствами более или менее психологического характера.

В буддийской доктрине представлениям о вечной субстанциальной духовной целостности — атмане — противопоставлена трактовка личного «Я» как изменчивой во времени, непостоянной, несубстанциальной совокупности психофизических состояний. Все многообразие этих моментальных во времени состояний, сменяющих друг друга, предстает сознанию несведущего человека как нечто неизменное — его личное «Я», связанное в этой жизни с одним телом, именем, родом занятий, а в следующей — с иным телом и т. д.

Буддийская доктрина утверждает, что такого личного «Я» не существует, ибо реально моментальные состояния образуют собой пять групп — материю, чувствительность (способность различать приятное, неприятное и нейтральное), артикулируемую речь, сознание, формирующие факторы (те состояния, благодаря которым и существует психофизическое единство, именуемое живым существом).

В противовес личному «Я» атман представляет собой вечную, неизменную, всепронизывающую субстанцию, сопряженную со всеведением и абсолютным блаженством. Во всем мироздании нет ничего, что оказывалось бы вне атмана, он есть все и одновременно не есть что-либо конкретное. Живые существа обладают одушевленностью лишь потому, что в реальности личное «Я» неотделимо от атмана. Однако на уровне человеческого индивида это неочевидно, поскольку познавательная способность человека как бы скована неведением и страстным влечением к материальным объектам.

Под воздействием неведения и влечений человек совершает греховные деяния, приводящие в соответствии с законом кармы к новому рождению, сопряженному с переживанием страдания, — и так до бесконечности.

Его прошлая, настоящая и будущая жизни связаны между собой именно благодаря существованию вечного и неизменного атмана, который проходит сквозь череду рождений, отбрасывая одни личины и свойства (имя, телесный облик и т. п.) и обретая другие.

Один последователь только-только пришел в школу Чань. На следующий день прямо во время завтрака он сразу же, не переводя дух, начал засыпать наставника вопросами.

Первый: «Нетленны ли наши души?»

Второй: «Обязательно ли наше тело должно обратиться в Ничто?»

Третий: «Действительно ли наши души могут переселяться постоянно?»

Четвертый: «Если наши души постоянно переселяются, то остаются ли воспоминания о предыдущих перерождениях?»

Пятый: «Может ли чаньское созерцание избавить нас от бесконечной череды жизней и смертей?»

Этот человек задал старому монаху сразу десяток вопросов и после хотел спросить еще, но наставник остановил его всего лишь одной фразой:

— Твой завтрак уже остыл.

«Лучшие притчи дзен»

Один студент университета во время визита к Гадзану спросил его: «Читал ли ты Библию христиан?»

«Нет. Почитай мне ее», — ответил Гадзан.

Студент открыл Библию и начал читать из Евангелия от Матфея: «И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякое из них. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботиться о своем».

Гадзан ответил: «Тот, кто произнес эти слова, — просветленный человек».

Студент продолжал чтение: «Просите, и дано вам будет; ищите — и найдете, стучите — и отворят вам. Ибо всякий просящий — получает, и ищущий — находит, и стучащемуся — отворяют».

Гадзан заметил: «Это прекрасно. Тот, кто так сказал, — недалек от буддизма».

«101 дзенская история»

Карма

Карма играет важнейшую роль в буддийском учении и представляет собой формообразующий принцип вселенной.

Японский буддолог Д. Судзуки в книге «Основные принципы буддизма» отмечал, что карма определяет ход событий и судьбу нашего существования. Причина, по которой мы не можем изменить наше нынешнее положение вещей по своему желанию, кроется в том, что это положение уже определено кармой, которая совершалась в наших предыдущих жизнях, причем не только индивидуально, но и коллективно. Однако по той же причине мы способны изменить свою судьбу в будущем, поскольку она есть лишь плод некоторых факторов, которые действуют и которые вырабатываются нами в этой жизни.

Каждый поступок человека с неизбежностью вызывает соответствующий ему результат. Добрый поступок влечет за собой нечто хорошее, дурной поступок — нечто плохое. Следовательно, все то, что приносит вам ныне наслаждение или страдание, есть результат ваших прошлых деяний, и то, каким образом вы поступаете сейчас, определяет вашу жизнь в будущем.

Д. Чаттопадхьяя

Другими словами, карма — это закон воздаяния за поступки в соответствии с их моральной ценностью. Ю. Большакова в научной работе «Взаимосвязь представлений о причинности и содержания этических учений» обращает внимание на определение, которое дает «Философский энциклопедический словарь», выделяя неотъемлемый признак закона кармы — то, что необходимость воздаяния не аннулируется со смертью индивида, а распространяется и на будущую жизнь, согласно учению о переселении души: «В широком смысле карма — это общая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которая определяет характер его нового рождения, то есть дальнейшего существования; в узком смысле — влияние совершенных действий на характер настоящего и последующего существования».

Как отмечает С. Радхакришнан, «карма является слепым, бессознательным началом, управляющим вселенной. Она не подчинена контролю даже Бога. Она есть выражение природы реальности. Она делает невозможным какое-либо произвольное вмешательство в моральную эволюцию». В этом выражается истинно философский характер кармы, так как она совершенно свободна от воли человека.

Если вы творите добро, то поступаете во благо себе. А если вы вершите зло, то поступаете во вред себе.

Коран. Сура 17, аят 7

Я думаю, многим известен фрагмент из Платоновского «Государства», где Сократ рассказывает о неком Эре, побывавшем в потустороннем мире и видевшем там, как души людей выбирали себе следующую жизнь: «Природные свойства души в сочетании друг с другом и с некоторыми благоприобретенными качествами помогают человеку из всех возможностей сделать по размышлении выбор, считаясь с природой души… <…> Души разных зверей точно так же переходили в людей и друг в друга, несправедливые — в диких, а справедливые — в кротких…»

Более развернуто об этом говорится в диалоге «Федон»: «…души не добрых, но дурных людей: они принуждены блуждать среди могил, неся наказание за дурной образ жизни в прошлом, и так блуждают до той поры, пока пристрастием к бывшему своему спутнику — к телесному — не будут вновь заключены в оковы тела. <…>…Кто предавался чревоугодию, беспутству и пьянству… перейдет, вероятно, в породу ослов или иных подобных животных. <…>…Кто отдавал предпочтение несправедливости, властолюбию и хищничеству, перейдут в волков, ястребов и коршунов. <…> А самые счастливые среди них, уходящие в самое лучшее место, — это те, кто преуспел в гражданской, полезной для всего народа добродетели… <…>…Они, вероятно, снова окажутся в общительной и смирной породе, среди пчел, или, может быть, ос, или муравьев, а не то и вернутся к человеческому роду, и из них произойдут воздержные люди».

Васубандху в трактате «Абхидхармакоша» пишет о том, что действия, предпринимаемые индивидом, порождают следствия, лишь частично находящиеся в сфере субъективного контроля и неизбежно приводящие к факту нового рождения (в благой форме — человеческого существа или небожителя, в неблагой форме — обитателя ада, животного, прета, то есть «голодного духа»).

По мнению Васубандху, карма накапливается вследствие обдуманности и завершенности, отсутствия сожаления и противодействия, своего сопровождения и созревания плода. Обдуманным действие является в том случае, если оно совершено преднамеренно, по умыслу, а не спонтанно. Завершенным, то есть обладающим полнотой, действие считается только в том случае, если одного этого действия достаточно, чтобы в следующем рождении обрести дурную форму существования. Карма не является накопленной, если действие ее обладает полнотой.

Если безнравственное действие, совершенное индивидом, не вызывает в нем раскаяния и желания обрести «противоядие», то имеет место карма, накопленная вследствие отсутствия раскаяния и противодействия. Карма также накапливается вследствие того, что неблагое действие неизменно сопровождается неблагими дхармами. И наконец, накопленным выступает любое действие, с неизбежностью приносящее свой плод.

Все сказанное о неблагом накопленном действии по аналогии относится и к действию благому. Если какой-либо из вышеперечисленных критериев отсутствует, то действие рассматривается как осуществленное, но не накопленное.

Одним из ярких источников буддизма, описывающим законы воздаяния, является «Сутра кармы трех времен»:

Если желаешь знать о своей прежней жизни, то это то, что имеешь в этой жизни. Если желаешь знать о своей будущей жизни, то это то, что делаешь в этой жизни.

Добрые мужчины и верующие женщины! С открытым сердцем послушайте или прочитайте «Сутру кармы трех времен».

Карма трех времен велика. Эта сутра истинных слов, сказанных Буддой о фактах и ошибках людей.

Почему в этой жизни человек становится чиновником? Потому что в прежней жизни он в золото облачал Будду.

То, что в прежней жизни сделано, в этой жизни получено.

Не нужно говорить, что стать чиновником легко. Если в прежней жизни не стараться, то откуда придет эта должность?

Почему люди носят шелковые и атласные одежды? Потому что в прежней жизни они жертвовали одежду, помогая бедным людям.

Почему в этой жизни человек служит другому? Потому что в прежней жизни этот человек забывал долг благодарности.

Почему в этой жизни человек много болеет? Потому что в прежней жизни он убивал и вредил живым существам.

Почему в этой жизни человек не болеет? Потому что в прежней жизни этот человек жертвовал лекарства и помогал больным.

Почему в этой жизни человек попадает в тюрьму? Потому что в прежней жизни он делал зло и вредил людям.

Почему человек становится одиноким? Потому что в прежней жизни он со злым умыслом ущемлял других.

Не говори, что карму никто не видел. Она сказывается на собственной судьбе, она сказывается и на детях и внуках.

Кто в прежней жизни совершал добро, тот в этой жизни наслаждается счастьем. Кто в этой жизни делает зло, тот в следующей жизни опустится вниз.

Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем.

Библия. Послание к Галатам 6:7–9

Наряду с «Сутрой кармы трех времен» ряд высказываний Будды на тему кармы можно найти и в Собрании бесед из Палийского канона:

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты, в парке Анатхапиндики. Там брахманский ученик Субха, сын Тодейи, приблизился к Благословенному и обменялся с ним приветствиями. Когда любезный и обходительный разговор был окончен, он присел в стороне и обратился к Благословенному:

— Учитель Готама, по какой причине одни люди являются высшими, а другие — низшими? Одни люди живут долго, а другие — имеют короткую жизнь; одни больны, а другие здоровы; одни уродливы, а другие красивы; одни влиятельны, а другие бесправны; одни бедны, а другие богаты; одни рождены в знатной семье, а другие приняли низкое рождение; одни глупы, а другие мудры?

— Все существа являются обладателями своих действий, наследниками своих действий: их действия являются лоном, из которого они рождаются, со своими действиями они связаны, их действия являются их укрытием. Какие действия они совершают — добрые или злые — таких они и будут наследниками.

Нирвана

Сам Будда следующим образом описывал понимание нирваны своим ученикам:

Существует Сфера, лишенная земли и воды, огня и воздуха. Это и не бесконечное пространство, и не бесконечная мысль, и не ничто, не мысли и не не-мысли. Это не этот мир и не тот. Я не называю это ни приходом, ни уходом, ни неподвижным стоянием, ни смертью, ни рождением. Она не имеет основы, развития или неподвижности. Это есть прекращение страданий. Ибо для того, что цепляется за другую вещь, существует падение, но для того, что не цепляется за другую вещь, падения быть не может. Там, где нет падения, существует покой, а где есть покой, нет страстного желания. Там, где нет страстного желания, ничто не приходит и ничто не уходит, а там, где ничто не приходит и не уходит, нет смерти, нет рождения. Там, где нет ни смерти, ни рождения, там нет ни этого мира, ни другого, ни того, что между ними, — это прекращение страданий. Существует, ученики, Неставшее, Нерожденное, Несотворенное, Несформированное. Если бы не было этого Неставшего, Нерожденного, Несотворенного, Несформированного, то не было бы убежища для того, что стало, родилось, сотворилось и сформировалось. Но поскольку существует Неставшее, Нерожденное, Несотворенное, Несформированное, то есть избавление для того, что стало, родилось, сотворилось и сформировалось.

Истинность в собственном смысле — нирвана. Сутра, дающая наводящий смысл, гласит: истинность — это состояние, когда происходит полное устранение влечения, полное устранение враждебности, полное устранение заблуждения, полное устранение всех аффектов.

Только нирвана есть полное прекращение всякого страдания. Следовательно, она есть благо в абсолютном смысле, ибо приносит высшее умиротворение и покой, подобно тому как это бывает при полном выздоровлении.

Д. Судзуки в книге «Основные принципы буддизма Махаямы» отмечал, что Будда категорически отказывался понимать нирвану в духе пессимизма, цитируя его следующее высказывание при обращении к монахам:

Они страшатся бесконечной череды рождений-и-смертей

и страданий перерождения,

сердца их наполнены тревогами,

но они желают только безопасности.

Сидя в тишине и подсчитывая вдохи и выдохи,

они концентрируются на анапане.

Они созерцают отвратительность тела,

думая, насколько оно нечисто!

Они избегают пыли тройного мира

и в аскетической практике пытаются обрести покой;

неспособны они к любви и состраданию,

Ибо к нирване направлена их мысль.

Е. Рерих видела в состоянии нирваны максимальное раскрытие всех духовно-психических сил человека на данном этапе, определяла нирвану как качество вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлемости. Она писала: «Нирвана есть те врата, которые вводят нас в ритм высшего огненно творящего и вечно расширяющегося потока бесконечного существования. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Спокойствие есть признак, не выражающий сущность состояния» (из письма Е.И. Рерих, 5.08.1929).

О. Розенберг определял нирвану как состояние покоя, которое не может быть описано словами, но оно не есть отсутствие чего бы то ни было, оно не есть полное ничто. Это отсутствие суетного бытия есть действительно нечто непостижимое, какое-то сверхбытие.

Ф. Щербатской говорил о нирване как о конечной цели мирового процесса, последнем результате всех очищающих и одухотворяющих действий и усилий, результатом которых является полное угасание сознания и всех ментальных процессов. Нирвана это абсолют, который неодухотворен, даже если он есть что-то.

Иногда нирвана характеризуется как блаженство, но это блаженство состоит в прекращении волнения. Блаженство — это ощущение, а в абсолюте нет ни ощущения, ни представления, ни волевых актов, ни даже сознания.

На уровне нирваны пространство превращается в свою противоположность, то есть в «пустоту», а время — в «отсутствие времени», или в вечность.

Буддизм указывает на то, что нирвана может быть достигнута при жизни, а не только после смерти.

В «Вопросах Милинды» Нагасена говорит: «О нирване… нельзя сказать, что она порождена деянием, или причиной, или сроком, что она ставшая, или не ставшая, или породима, или прошлая, или будущая, или нынешняя, или воспринимаема зрением, или воспринимаема слухом, или воспринимаема обонянием, или воспринимаема вкусом, или воспринимаема осязанием. Кроме опять-таки апофатического толкования нирваны, мы видим из этого объяснения, что, во-первых (это уже отмечалось выше), лишь достигшему нирваны доступно восприятие ее природы; во-вторых, нирвана оказывается, в сущности, психическим состоянием. Иначе говоря, нирвана находится не вне индивида, который к ней стремится, а выступает характеристикой самого этого индивида, когда он отвечает определенным условиям».

Ученик спросил:

— Что есть Нирвана?

Мастер ответил:

— Не вверять себя порочному кругу рождения и смерти или удовольствия и боли есть великая Нирвана.

— Что есть порочный круг рождения и смерти, удовольствия и боли?

Мастер сказал:

— Желание Нирваны! Сейчас будь молчалив и почувствуй, что я имею в виду, говоря: «Желание Нирваны». И обрати внимание, я не говорю: «Думай об этом». Потому что думать — значит упустить. Чувствуй это!

«Буддийские притчи»

Дзен-буддизм

Для того чтобы раскрыть особенности наиболее современной школы буддизма — дзен-буддизма, существующей на современном этапе, полагаю более правильным обратиться к работе Вон Кьи-Кита «Энциклопедия дзен», согласно которой «дзен» представляет собой японское произношение китайского слова «чань», оно, в свою очередь, является транскрипцией слова из санскрита «дхьяна», точнее, из пали «джхана». В высшем понимании указывает на конечный абсолют или высшую реальность, «которая находится по ту сторону слов».

Срединное значение данного понятия выражает переживаемый человеком мистический опыт — «вспышка постижения, вне времени и вне ограничений индивидуального сознания. Этот мистический опыт обычно именуют пробуждением, либо сатори».

Символом дзен-буддизма выступает «энсо», олицетворяющий разум, освобожденный от мыслей, пустоту и форму, линию жизни, космос и вселенную в целом:

Э. Фромм отмечал, что цель дзена заключается в достижении просветленности, то есть состояния, при котором происходит прямое, нерефлекторное постижение реальности, свободное от аффективного загрязнения и интеллектуализации — сатори. В этом состоянии воплощается отношение индивида к универсуму. Человек, подобно ребенку, вновь постигает мир непосредственно, не подключая к этому процессу интеллект. Однако происходит это уже на качественно ином уровне. Разница в том, что сформировавшая индивидуальность человека основывается на завершившем эволюцию разуме и развитом чувстве реальности. Если детское переживание, будучи по своей природенепосредственным и целостным, не утрачивается до момента осуществления субъектно-объектной дифференциации и ощущения индивидом собственной отчужденности, то просветление достигается им уже после того, как он это испытает.

Один из ведущих специалистов в области дзен-буддизма — Д. Судзуки, определяя главную цель дзен, указывает на то, что дзен по своей природе представляет собой искусство погружения в суть человеческого бытия, он указывает путь, ведущий от рабства к свободе.

Можно сказать, что дзен высвобождает заложенную в нас природой естественную энергию, которая в обычной жизни подавляется и подвергается искажению в той степени, что неспособна реализоваться адекватным образом. Поэтому цель дзена заключается в том, чтобы позволить человеку лишиться разума и стать «безобразным». Под свободой человека он понимает возможность реализации всех внутренне присущих сердцу созидательных и благородных побуждений.

Сатори — душа дзен, и без него ничего не существует.

Д. Судзуки

В своем исследовании «Дзен-буддизм и психоанализ» Э. Фромм допустил возможность объединения дзен-буддизма и психоанализа, при этом выделяя их следующие различия: во-первых, психоанализ представляет собой научный метод, не имеющий отношения к религии. Дзен же с позиции западной культуры со своей теорией и методикой «просветления» человека выглядит религиозным, или мистическим, учением; психоанализ — это терапия душевных заболеваний, а дзен — путь к спасению души.

Человек никогда не сможет полностью понять дзен, если он не испытывал этого переживания.

Сатори по своей природе не является умственной аномалией. Оно не характеризуется потерей чувства реальности, как это происходит в состоянии транса. В то же время сатори не представляет собой нарциссическое состояние разума, являющееся характерным проявлением некоторых религиозных учений.

По мысли Иошу, «дзен — это ваше повседневное мышление… то, в какую сторону открывается дверь, зависит от расположения ее петель». «Весь процесс нашего мышления протекает совсем по-другому, что позволяет нам испытывать большее удовлетворение, больший покой, большую радость, чем это было прежде. Изменения претерпит сама атмосфера существования.

Весенний цветок станет еще более прекрасным, а горный водопад — прохладным и чистым».

Однажды в Китае, в эпоху Тан, к мастеру дзен Дзэннэ из Кассана пришел Тодзан и спросил:

— Как дела?

— Как есть (ответил мастер).

Д. Сибаяма

Действительное и, следовательно, истинное изменение человеческого мировоззрения в результате подлинного переживания сатори чрезвычайно важно отличать от мнимого переживания, обусловленного, возможно, психопатологическими факторами, при котором постигающий дзен предполагает, что достиг сатори, тогда как учитель его уверен в обратном. В наблюдении за тем, чтобы изучающий дзен не подменял подлинное просветление мнимым, и заключается одна из главных задач наставника.

Дзен не полагается на слова и знаки, то есть на письменные или вербальные способы выражения, которые функционируют только в рамках дуалистических ограничений. Дзен, который настаивает на главенстве прямого, реального опыта, придает его буквенному и вербальному выражению второстепенное значение.

Дзен содержит прямое указание на ум человека и учит, что, если мы хотим ощутить истину, действительность как таковую, мы должны раз и навсегда сойти с тупиковой дороги дуалистического человеческого интеллекта. Слово «ум» используется в данном случае для обозначения абсолютной фундаментальной истины.

По мнению Д. Сибаямы («Цветок безмолвствует. Очерки Дзен»), понятый в этом смысле ум не имеет отношения к мыслям или эмоциям, равно как не сводится и к человеческой психологии, которая является предметом научного исследования. Как только мы выйдем за пределы всех перечисленных здесь вещей, стряхнем их с себя и отбросим накладываемые ими ограничения, мы впервые сможем обрести ум, который также зовется «умом Будды», «абсолютным умом».

Целью дзенской подготовки является такая смерть в жизни, когда сущностью «Я» фактически становится не-сознание и не-форма, после чего оно воскресает как истинное «Я» не-сознания и не-формы. Таким образом, в дзен наиболее важен факт воскресения человека из бездны бессознательного.

В практическом понимании дзен — это медитация, и для этого могут использоваться самые разные инструменты — все определяется практикой каждого конкретного человека, часто применяются довольно нестандартные пути достижения просветления. Это могут быть такие действия, как резкие выкрики учителя, его смех или удары палкой, молчание, определенные умозаключения и высказывания, интуитивное понимание и разрешение которых приводит к необходимому переживанию сатори.

Как указывает Э. Фромм, в дзен-буддизме существует обучающий принцип постановки ученика в затруднительную ситуацию, именуемый коан. Являясь чем-то вроде делающего невозможным побег препятствием, коан не позволяет ученику прибегнуть к традиционному мышлению с целью решения поставленной перед ним задачи. Дабы не пойти по ложному пути, заставляя пациента внимать объяснениям и наставлениям и тем самым лишь препятствуя ему осуществить переход от осмысления к подлинному переживанию, аналитик поступает, или по крайней мере должен был бы поступать, в некотором смысле таким же образом. Какие бы то ни было рационалистические обоснования, то есть все, на что пациент опирается в своих иллюзиях, аналитик должен поэтапно устранять. В конце концов пациент лишится всех своих аргументов, вырвавшись тем самым из плена заблуждений, что позволит ему осознать то, что он не осознавал ранее.

Для новорожденного еще нет разделения между «я» и «не-я». Процесс подобного разделения идет постепенно, и способность ребенка сказать «я» свидетельствует о его завершении. Тем не менее восприятие мира у ребенка все равно остается в достаточной степени непосредственным и неискаженным. Играя с мячом, ребенок на самом деле видит, как мяч катится, он весь поглощен переживанием этого зрелища.

Взрослый человек также пребывает в уверенности, что видит, как мяч катится. Бесспорно, это так, он в самом деле наблюдает, как один объект, то есть мяч, катится по другому объекту — полу. Однако в действительности он лишь думает о том, что мяч катится по полу, не переживая этого. Говоря, что мяч катится, взрослый в принципе лишь заявляет о том, что, во-первых, он знает, что круглый предмет именуется мячом, и, во-вторых, что лежащие на ровной поверхности круглые предметы при соприкосновении с ними могут катиться.

При этом то, что он видит глазами, лишь утверждает его в своем знании и позволяет ему чувствовать себя комфортно. Подобная же мысль прослеживается и в Новом Завете: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Лука 18, 17).

По мнению А. Уотса («Путь дзен»), коан не способ войти транс, как будто это — наивысшая возможная цель для человека. Он всего-навсего выступает как способ сломать барьер или, как описывают учителя дзен: это кирпич, которым можно постучать в дверь, и когда дверь открыта, кирпич можно выкинуть. Эта дверь — устойчивый барьер, который человек воздвигает между собой и духовной свободой. Когда дверь открыта в момент сатори, ученик не входит в транс — он обретает новое отношение к жизни.

Коан, будучи далеко не тренировкой в пассивности, нуждается в огромной умственной и духовной борьбе, требует то, что учителя называют «великим духом исследования».

Так, учитель Гумэй-ю пишет: «Однажды возносясь над разумом, никогда не позволяйте коану ускользнуть. Постарайтесь со всей настойчивостью проникнуться смыслом коана, который был вам дан, и никогда не стопоритесь — решительно пробирайтесь вглубь, до самой сути. Не стройте догадки о коане, не ищите его значение в литературе, по которой учились. Идите прямо к нему и не полагайтесь на чью-либо помощь».

Однажды молодой монах но имени Кесе пришел учиться к мастеру дзен Гэнся.

Он сказал:

— Я прибыл сюда в поисках истины. Где я могу войти в дзен?

Мастер Гэнся спросил его:

— Ты слышишь журчание горного ручья?

— Да, мастер, я его слышу, — согласился Кесе.

— Здесь и входи в дзен! — был ответ мастера.

— Да, мастер, — ответил Ке.

«Цветок безмолвствует. Очерки дзен»

Как-то идя по полю, человек встретился с тигром.

Он побежал, тигр — за ним. Добежав до края пропасти, человек ухватился за корни дикой виноградной лозы и повис над бездной.

Тигр начал обнюхивать его сверху. Дрожа от страха, бедняга посмотрел вниз: там, далеко внизу, его поджидал другой тигр.

Только лоза пока еще удерживала его.

Две мыши, черная и белая, начали потихоньку подгрызать корни лозы. Рядом с собой человек вдруг заметил спелую, сочную землянику. Держась одной рукой за лозу, другой он сорвал ягоду.

Как она была вкусна!

«Плоть и кость дзен»

Как-то вечером, когда Сичири Кодзюн читал вслух сутры, к нему вошел грабитель с острым мечом и потребовал кошелек или жизнь.

Сичири сказал ему:

«Не мешай. Деньги вон в том ящике». И возобновил чтение.

Вскоре он остановился и сказал: «Послушай, не забирай всего. Мне завтра платить налоги».

Забрав почти все деньги, незваный гость собрался уходить.

«Поблагодари, когда получаешь подарок», — добавил Сичири. Тот поблагодарил и скрылся.

Через несколько дней грабителя поймали, и среди прочего он сознался в нападении на Сичири.

Вызванный в суд, Сичири заявил: «Этот человек не грабитель, по крайней мере в том, что касается меня. Я дал ему деньги, а он меня за них поблагодарил».

Отсидев свой срок, разбойник вернулся к Сичири и стал его учеником.

«Плоть и кость дзен»

Перед самым уходом монаха Нинакавы из этого мира его навестил мастер дзен Иккю.

— Можно мне напутствовать тебя? — спросил он.

— Я пришел сюда один, — ответил Нинакава, — один и уйду. Чем можешь ты мне помочь?

— Если ты считаешь, что ты и в самом деле пришел и уйдешь, то ты заблуждаешься, — ответил Иккю. — Позволь мне показать тебе путь, в котором нет прихода и ухода.

«Плоть и кость дзен»

Следующее письмо Бассуи написал одному из своих учеников, находившемуся при смерти:

«Сущность твоего ума не рождалась, поэтому она никогда не умрет. Это непреходящее существование. Это не пустота, которая есть просто ничто. Она не имеет ни цвета, ни формы. Она не испытывает удовольствия и не страдает от боли. Я знаю, что ты очень болен. Как настоящий ученик дзен, ты встречаешь болезнь лицом к лицу.

Ты можешь не знать точно, кто страдает, но спрашивай себя: “В чем сущность этого ума?” Думай только об этом, больше тебе ничего не нужно. Оставь желания того, чего не имеешь. Твой конец бесконечен — это снежинка, тающая в чистом небе».

«Плоть и кость дзен»

Будда говорил: «Положение царей и правителей считаю я пылью. Сокровища из золота и драгоценностей вижу я грудами кирпича и булыжника. На тонкие шелковые одежды смотрю я, как на рваные лохмотья. Мириады миров вселенной вижу я крошечными плодовыми семечками, а величайшее озеро Индии — капелькой масла у себя на ноге.

Мировые учения воспринимаю я, как магические иллюзии. Высочайшую идею освобождения понимаю я, как золотую парчу сновиденья, и вижу священный путь просветленных, как возникающие в глазах цветовые пятна.

Медитацию вижу я, как горный столп, нирвану — как страшный сон среди дня. На суждения о зле и добре я смотрю, как на змеиный танец дракона, а на подъем и падение вероучений — как на следы времен года».

«Плоть и кость дзен»

Дзесю спросил Нансэна:

— Что есть путь?

— Путь — это повседневная жизнь, — ответил Нансэн.

— А можно ли этому научиться? — спросил Дзесю.

— Если ты попробуешь учиться, — ответил Нансэн, — то будешь от него далеко.

— Но если я не буду учиться, то как я смогу узнать, что это путь? — спросил Дзесю.

— Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также не принадлежит он и миру невоспринимаемому. Познавание — иллюзия, непознавание — бессмыслица.

Если ты хочешь достичь истинного пути — отдайся свободе, какая есть у неба. Ты не назовешь это ни хорошим, ни плохим, — ответил Нансэн.

«Плоть и кость дзен»

Однажды монах сказал мастеру дзен Дзесю:

— Я все отбросил, и в моем сознании ничего не осталось. Что вы на это скажете?

— Брось это! — резко ответил Дзесю.

Монах не ожидал такого ответа и настаивал:

— Я же сказал, что во мне ничего не осталось, что же мне бросить?

— В таком случае продолжай с ним носиться, — сказал Дзесю и прекратил разговор.

«Плоть и кость дзен»

— Что такое путь? — спросил Чжаочжоу, приступив сразу к главному.

— Обычное сознание и есть путь, — ответил Нанкуань.

Тогда Чжаочжоу задал вопрос послушника:

— Могу ли я направиться по нему или нет?

— Искать — значит отклониться от пути, — ответил Нанкуань в истинно дзенском духе.

Тогда озадаченный Чжаочжоу спросил Нанкуаня:

— Если я не ищу его, как я могу узнать о нем?

В своем ответе Нанкуань емко суммировал дзенский подход:

— Путь не связан со знанием и незнанием. Знать — значит иметь понятие, в то время как: не знать — значит быть несведущим. Если ты понимаешь путь, который находится за пределами всех сомнений, он является — подобно небу — безбрежной открытой пустотой. Как можно подтверждать или отрицать его?

Выслушав этот ответ, Чжаочжоу испытал свой первый взрыв пробуждения, сказав, что его сознание стало ясным, подобно полной луне.

«Плоть и кость дзен»

Одной зимней ночью Данься укрылся в храме. Когда он увидел, что огонь почти потух, он взял одну из деревянных фигур Будды с алтаря и положил ее на тлеющие угольки. Позже, когда смотритель храма обнаружил, что случилось, он был в такой ярости от столь богохульного поступка, что стал ругать Данься за его непочтительное отношение. Но Данься лишь поковырялся в пепле и сказал:

— Я собираю святые мощи из пепла.

— Как же ты добудешь их из деревянного Будды? — спросил его смотритель.

— Если здесь нет святых мощей, — ответил Данься, — значит, это точно не Будда и я не совершил ничего богохульного. Можно ли мне взять двух оставшихся Будд для огня?

«Дух дзен-буддизма»

Виджняна 维杰纳纳

Познать собственное изначальное сознание — это значит прозреть свою изначальную природу. Если ты уже пробудился, то с самого начала нет никаких различий, но если еще не пробудился, то в течение долгих кальп (время) будешь вовлечен в круговорот перерождений.

Сутра Помоста Шестого патриарха

Внешний мир является лишь проявлением самого ума.

Ланкаватара сутра

Виджняна — сознание.

Стоит согласиться с мнением мастера Сандо-Сайсен, высказанным им в «Лекции о тишине», что мы употребляем такие слова, как Будда или Бог, но речь всегда идет о нашем собственном уме, и, если мы заблуждаемся относительно Будды, мы будем заблуждаться относительно нашей собственной изначальной природы. Более того, мы должны знать, что не можем приблизиться к своей изначальной природе ни посредством знания, ни с помощью интеллекта и психики, ни через обучение или практики, какие бы то ни было. Понимание само по себе не ведет к пробуждению, так как и непонимание не ведет к заблуждению. Поскольку именно этот непонимающий ум и является Буддой.

В соответствии с учением Будды живое существо — это совокупность ума и материи. Ум, в свою очередь, представляет собой совокупность ощущений, распознавания, конструирования и сознания. Материя представляет собой совокупность четырех элементов — твердого, жидкого, движения и теплоты.

Жизнь — это сосуществование ума и материи. Старение — это недостаток координации между этими двумя составляющими. Смерть — это разделение ума и материи. Перерождение — это воссоединение ума и материи. После смерти физического тела (материи) умственные силы как отражение сознания создают новое сочетание с другой материальной формой, приводя к новому существованию.

Будда учил, что многообразие объектов само по себе не обладает никакой реальностью, а лишь воображается умом и, следовательно, по сути своей является сном. Вещи не содержат никаких признаков некой свойственной им самосущей природы. Истинным является то, что в одном смысле они воспринимаются и различаются чувствами как обособленные объекты, тогда как в другом смысле, в силу отсутствия каких-либо отличительных признаков самосущей природы, они не воспринимаются, а лишь воображаются.

С одной стороны, они доступны восприятию, с другой же — недоступны.

В Ланкаватаре сутре сказано, что существует то, что не относится к материализму и не доступно знанию философов, цепляющихся за ложные различения и ошибочные суждения, поскольку они не в состоянии осознать, что, по сути, нет никакой реальности во внешних объектах. Когда осознано, что не существует ничего, кроме воображаемого самим умом, прекращается всякое различение бытия и не-бытия, и, поскольку не существует никакого доступного восприятию внешнего мира, остается лишь уединенная реальность.

Истинное сознание и является атманом, которое существует естественно само по себе и не приходит к нам извне.

Не ведающие, что мир является лишь чем-то самим умом воображаемым, цепляются за множественность внешних объектов, за понятия «бытие» и «не-бытие», «единость» и «инаковость», «подобие» и «не-подобие», «существование» и «не-существование», «вечность» и «не-вечность» и полагают себя обладающими некой личной самосущей природой, и порождается все это различающим умом и стойко запечатлевается несознаваемыми влечениями, оттого предаются они ложному воображению.

Стоит отметить, что и Библия, и Коран безусловно подтверждают факт возникновения мира в результате направленной воли, как проявление сознания, подобного человеческому, ибо «Человек создан по образу и подобию Божию» (Быт 1, 26):

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

Оно было в начале у Бога.

Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

Библия. Евангелие по Иоанну

В начале сотворил Бог небо и землю.

Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.

И сказал Бог: да будет свет…

И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.

Библия. Бытие

Воистину, ваш Господь — Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон. Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звезды — все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах — Господь миров!

Коран. Аль-А’раф 7:54

Согласно «Трактату о пробуждении веры в Махаяну», все живые существа называются непробужденными только потому, что они изначально находятся во власти непрестанно сменяющих друг друга различающих мыслей. Они еще не удалили различающие мысли, поэтому и говорят, что они безначально пребывают в неведении. Если бы они достигли состояния отсутствия различающей мысли, то они постигли бы, как свойства сознания рождаются, присутствуют, меняются и исчезают, ибо такое существо лишено различающей мысли.

Поэтому все три мира пусты и иллюзорны, будучи порождением только сознания. Если удалить фактор сознания, то не будет и сферы объектов, воспринимаемых шестью органами чувств.

Если же никакой материи помимо сознания нет, то нет и свойства быть пустым пространством. Можно сказать, что весь мир объектов — одно только сознание, приобретающее видимость реальности из-за возникновения заблуждения.

Если сознание освободится от своей омраченной деятельности, то исчезнет и весь мир объектов и останется лишь одно истинное сознание, объемлющее все без исключения.

Данные рассуждения были бы неполными без обращения к сакральной книге буддизма «Бардо Тхедол» («Тибетская книга мертвых»), которая, по утверждению К. Юнга, служила усопшему путеводителем по эпохе существования в Бардо — промежуточном состоянии, периоде между смертью и новым рождением, длящемся 49 символических дней, — примерно так, как это делается в египетской Книге Мертвых.

Текст «Бардо Тхедол» состоит из трех частей.

Первая часть, которая называется «Чикхай-Бардо», изображает события, происходящие в душе в момент смерти. Во второй части, носящей название «Чоннид-Бардо», речь идет о состоянии сновидения, наступающем после фактической смерти, — о так называемых кармических иллюзиях. Третья часть, озаглавленная «Сидпа-Бардо», касается появления инстинктивного желания родиться и пренатальных событий.

Самое главное заключается в том, что наивысшая степень прозрения и просветленности, а тем самым и наиболее благоприятная возможность спасения наступает непосредственно в процессе умирания. Вскоре после этого начинаются «иллюзии», приводящие в конце концов к реинкарнации, причем свет лампад постепенно темнеет, дробясь на части, а видения становятся все более ужасными. Это погружение означает отчуждение сознания от спасительной истины и его обратное приближение к физическому существованию. Наставление должно обращать внимание усопшего на постоянно наличествующую возможность спасения и объяснять ему природу его видений на каждой ступени его блужданий и коллизий. Тексты Бардо читаются ламой в непосредственной близости от тела.

Г. Мулин акцентирует внимание на том, что сознание умершего человеческого существа становится единственным зрителем, наблюдающим чудесную панораму галлюцинаторных видений; каждое зерно мысли в содержании его сознания оживает под воздействием кармы; и он, подобно изумленному ребенку, следящему за движущимися картинками, отображаемыми на экране, смотрит, не догадываясь, если только ранее не был последователем йоги, о нереальности того, что проходит перед ним.

Сначала счастливые и восхитительные видения, рожденные из импульсов и стремлений высшей, божественной природы, внушают благоговение непосвященному; затем, когда они перетекают в видения, рожденные соответствующими умственными элементами низшей, или животной, природы, они ужасают его, и он жаждет убежать от них; но увы — как объясняет текст, они неотделимы от него самого, и куда бы он ни захотел убежать, они последуют за ним.

Поскольку мысли — это вещи, их можно сажать, как семена, в разум ребенка и полностью управлять его умственным содержанием. При наличии благодатной почвы в виде желания верить, будь семена-мысли здравыми или нездоровыми, чистыми суевериями или доступной пониманию истиной, они укореняются и расцветают, делая человека тем, чем он является ментально.

Поэтому для буддиста, так же как для индуиста, мусульманина или христианина, переживания Бардо будут различаться в соответствии с представлениями его веры: мыслеформы буддиста или индуиста вызовут соответствующие видения божеств буддийского или индуистского пантеона, которые возникают в их сновидениях; у мусульманина — видения мусульманского рая, а у американского индейца — видения Земли Счастливой Охоты. И подобным же образом посмертные видения материалиста будут такими же негативными, такими же пустыми и лишенными божественного присутствия, как и любые другие, которые приходили к нему во снах во время пребывания в человеческом теле.

У каждого человека переживания после смерти, как можно понять из учения Бардо, полностью зависят от его ума. Другими словами, состояние после смерти напоминает состояние сна, а сны — это порождение разума того, кто эти сны видит. Это, например, научно объясняет, почему, если верить свидетельствам христианских святых и пророков, ярые сторонники христианства испытывают видения (в состоянии транса или сна или в состоянии после смерти) Бога Отца, восседающего на престоле в Новом Иерусалиме, и стоящего рядом с ним Сына, а также всех библейских декораций и атрибутов рая, или девы Марии, святых и архангелов, или чистилища и ада.

Данные утверждения тождественны выводам Б. Грейсона («Что околосмертный опыт может рассказать нам о жизни»), исследовавшего околосмертные переживания, согласно которым «некоторые люди однозначно определяли сущность, которую видели во время клинической смерти, как Бога той религии, которой следуют».

В «Бардо Тхедол» встречаются постоянные упоминания о том, что все увиденное усопшим в сфере Бардо полностью обусловлено его собственным умственным содержанием — сознанием; что нет никаких видений богов или демонов, небес или преисподних, кроме тех, что рождены галлюцинаторными кармическими мыслеформами, составляющими его личность, которая является изменчивым продуктом, порожденным жаждой существования и желанием жить и верить.

Твое собственное сознание, сияющее, пустое и неотделимое от Великого Тела Сияния, не знающее ни рождения, ни смерти, и есть Неизменный Свет — Будда Амитабха. Знания сего достаточно. Осознавать, что пустота собственного разума — есть состояние Будды, и понимать, что это твое собственное сознание, значит пребывать в состоянии божественного разума Будды.

Бардо Тхедол

Согласно философским высказываниям Ю. Келлера, отраженным в работе «Буддизм в современном российском обществе», сознание представляется как некий поток состояний, которые не различимы для обычного человека, но различимы для человека, который обладает соответствующей медитативной техникой.

Данные идеи буддизма нашли также свое непосредственное отражение и подтверждение в ряде философских учений. Так, по мнению Аристотеля, целью человеческой жизни является совершенствование рациональной души, при этом ум неизменен и не подвержен старению, так как последнее касается только тела человека. Ум имеет божественную сущность, и, более того, ум и душа есть цель, а не средство.

И. Кант провозглашал принцип автономии сознания по отношению к миру. Дихотомическое деление мира является, по И. Канту, условием деятельности сознания индивида. Активность сознания заключается в познавательной деятельности человека и в его стремлении выйти за рамки мира явлений — в сферу вещей самих по себе. Природа сознания в кантовской философии тесно связана с особенностями процесса познания. Априорность человеческих знаний выступает критерием объективности и истинности наших знаний, а сознание человека выступает единственным критерием их истинности. Сознание не только создает свой предмет познания, но и исследует его согласно своим же правилам и нормам.

По мнению П. Успенского, И. Кант установил, что все, что мы познаем чувственным путем, мы познаем во времени и пространстве, что вне времени и пространства мы ничего чувственным путем познать не можем, что время и пространство есть необходимые условия чувственного восприятия (то есть восприятия при помощи органов чувств). И главное, протяженность в пространстве и бытие во времени не есть свойства вещей, принадлежащие им, а только свойства нашего чувственного восприятия, что в действительности, вне нашего чувственного познания их, вещи существуют вне времени и пространства.

Таким образом, пространство и время, определяющие все то, что мы познаем чувственным путем, сами по себе только формы нашего восприятия, категории нашего рассудка, призма, через которую мы смотрим на мир. Пространство и время не представляют собой свойств мира, а только свойства нашего познания мира при помощи органов чувств. Следовательно, мир, пока мы не познаем его, не имеет протяжения в пространстве и бытия во времени. Эти свойства, которые мы придаем ему, задаются нашим сознанием.

И. Кант считает время такой же субъективной формой нашего восприятия, как пространство, то есть он говорит, что мы сами создаем время для удобства восприятия внешнего мира в зависимости от свойств нашего воспринимательного аппарата. Действительность непрерывна и постоянна. Но мы, для того чтобы иметь возможность воспринимать ее, должны расчленять ее на отдельные моменты, то есть представлять ее себе в виде бесконечного ряда отдельных моментов, из которых для нас всегда существует только один. Идея времени слагается из оценки сознанием прошедшего, настоящего и будущего.

Согласно позиции И. Фихте («Факты сознания»), весь окружающий мир обусловливается существованием сознания. Ставя перед собой задачу найти единственный принцип, из которого затем можно было бы вывести все основные положения философии, он находит ее решение в структуре сознания. По мнению И. Фихте, сознание невозможно вывести из материи, то есть представить как результат эволюции материального мира, поэтому весь мир представляется как результат непосредственной творческой деятельности сознания.

Философия, с точки зрения И. Фихте, должна «рассматривать сознание как особый самостоятельный феномен, не нуждающийся для своего объяснения во вмешательстве чего-либо чуждого, следовательно, пользуясь единственно научной формой. В этом должна с нами согласиться всякая философия, считающая себя наукой о знании как в себе самом существующем объекте». Начинать изучение природы необходимо с анализа сознания. Сущность сознания заключается в его деятельностном характере. Сознание порождает свою противоположность «не-Я», происходит отчуждение духа в материальное состояние. Созданный материальный мир в дальнейшем противостоит сознанию.

В философии И. Фихте, так же как и у И. Канта, сознание выполняет законодательную функцию по отношению к природе. Сознание ничем не может полагаться извне, оно само себя постулирует. Сущностью же сознания является самосознание, существование которого есть необходимое условие возможности всякого познания. Акт самосознания есть действие и одновременно продукт этого действия. Выделив активный характер сознания по отношению к материальному миру, И. Фихте эту активность сознания приравнивал к акту божественного творения мира из ничего.

Целостное единство сознания и сознаваемого, переживания и его содержания — коротко говоря, есть… сама себя открывающая, сама себя сознающая реальность.

С. Франк

Одним из ученых, анализировавших в своих исследованиях философские проблемы сознания, был Н. Пирогов, разработавший учение о реальности «мирового мышления». По его мнению, сознание человека не есть порождение головного мозга, а является частью «мирового сознания». Н. Пирогов утверждал, что сознание не является функцией головного мозга человека, продуктом происходящих там нейрофизиологических процессов. Сознание есть следствие воздействия на наш мозг «мирового разума», который превратил мозг человека в свое орудие. «Мировое сознание» действует через мозг посредством особого механизма в нервных центрах, но этот механизм воздействия остается для человека тайной. Сознание в учении Н. Пирогова не сводится только к биологической основе природы человека, а имеет еще и некую идеальную основу.

Таким образом, Н. Пирогов не отождествлял понятия мозга и сознания. Головной мозг выступает органом сознания, но не его источником.

Данные выводы созвучны с проведенным в 2015 году опросом среди врачей-психиатров (результаты опубликованы в журнале «Archive of Clinical Psychiatry 42 (3)»), согласного которому «большинство считает сознание не зависимым от мозга».

Тут меня осеняет, что мышление существует: ведь одно лишь оно не может быть мной отторгнуто.

Я есмь, я существую — это очевидно.

Но сколь долго я существую?

Столько, сколько я мыслю…

Я лишь мыслящая вещь, иначе говоря, я — ум, дух, интеллект, разум.

Р. Декарт

Д. Беркли в своем «Трактате о принципах человеческого знания» утверждал, что только дух (абсолютное сознание) существует на самом деле. По его мнению, некоторые истины столь близки и очевидны для ума, что стоит лишь открыть глаза, чтобы их увидеть. Весь небесный хор и все убранство земли — одним словом, все вещи, составляющие Вселенную, не имеют существования вне духа; их бытие состоит в том, чтобы быть воспринимаемыми или познаваемыми; следовательно, поскольку они в действительности не восприняты человеком или не существуют в его уме, они либо вовсе не имеют существования, либо существуют в уме какого-либо вечного духа, и совершенно немыслимо приписывать хоть малейшей части их существование независимо от духа.

Мы воспринимаем постоянную последовательность идей; некоторые из них возникают заново, другие изменяются или совсем исчезают. Следовательно, существует некоторая причина этих идей, от которой они зависят и которой они производятся или изменяются. Она должна, следовательно, быть субстанцией; но доказано, что не существует телесной или материальной субстанции; остается, стало быть, признать, что причина идей есть бестелесная деятельная субстанция, или дух (сознание).

Мы верим в существование предметов только лишь потому, что видим и ощущаем их такими, какими их отражает наш мозг. Однако наше восприятие — лишь мысли, существующие в нашем мозге. Если все это лишь мысли в нашем сознании, то, представляя себе материю и Вселенную как реалии, существующие вне нашего сознания, мы впадаем в большое заблуждение.

Д. Беркли

А. Зелинский в произведении «Концепция буддийской нирваны» обращает внимание на то, что внешний мир в буддизме рассматривается как функция психических процессов внутреннего мира личности, проецирующих в сознании иллюзию мирового круговорота, причем сами эти процессы выступают как отражение некоторых «метапсихических» явлений и онтологических универсалий (нирвана), не поддающихся рациональному исследованию. И в основе этих процессов лежит понятие дхармы как изначального космического принципа и дхарм как элементов бытия, множественность которых создает тот пестрый и вечно изменчивый мир «ковер жизни», который именуется в буддизме потоком сознания (santana).

Следовательно, дхарма является ключевым понятием философско-психологической системы буддизма, определяющим сознание и форму его проявления.

Дхарма 佛法

Дхармы обусловлены умом, исходят из ума и произведены умом.

Дхаммапада

По мнению Е. Рерих, дхармы составляют основу буддийской философии, являются фундаментальной ее категорией и основой строения человека и мироздания в целом.

Дхармы представляют собой трансцендентальные носители определенного качества, и они находятся в потоке вечного изменения. Неизменно лишь то, что находится вне этих сочетаний, — нирвана.

Дхармы реальны, но реальность их мгновенна, потому что все существующее находится в процессе вечного движения, развития, разрушения и исчезновения.

Исследователь буддизма Е. Ковалев отмечал, что дхарма является минимальной непознаваемой сущностью, метафизическим атомом, единицей бытия, носителем единичного, специфическим элементом, на который разлагается только кажущийся видимым и реальным поток жизни — на самом деле иллюзорная мозаика из отдельных, мгновенных, не связанных друг с другом вспышек и затуханий из небытия в бытие и обратно.

В моменте возникновения дхармы заключено абсолютное соединение бытия с небытием, совершенное совпадение рождения и смерти.

Будда, будучи однозначен в вопросе о несубстанциональности мира, нерешенным оставил вопрос о том, можно ли считать это мгновенье существующим миром — хотя бы для этого мгновенья, или же он есть результат потока индивидуального сознания. Таким образом, дхармы суть не единицы объективной реальности, а единицы сознания: «Момент это не только частица времени, а еще и самое бытие, или объект, который в течение этого момента, и только одного этого момента, существует, так как вещь, хотя незаметно для нас, но постоянно изменяется, так что в каждый момент мы имеем иную вещь» (Ф.И. Щербатской. «Теория познания и логика по учению позднейших буддистов»).

Разные направления буддизма не единообразно определяли данное понятие, одни признавали дхармы как действительную реальность объективного мира, длящегося хотя бы и мгновенье, и как онтологические единицы этого мира; другие признавали реальными отдельные разновидности дхарм, а также полагали представления потока сознания несовпадающими с данными объективной реальности.

Сторонники школы Махаяны указывали на то, что все существует только в сознании и различия между субъектом и объектом нет, поскольку сознание и есть дхарма.

А. Пятигорский отмечал, что одной из самых простых и вместе с тем самых загадочных вещей в буддизме является то, что дхармы считаются уже существующими, но мысль при этом, в отличие от сознания, объявляется возникающей.

Дхармы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены.

Дхаммапада

Некоторые современные авторы трактуют дхармы как тропы — предельно индивидуализированные свойства, «атомы» качественной определенности, распределенные по пространственно-временным точкам. Феноменальный мир возникает из них, как картинка из точек.

Исследователь буддизма Ф.И. Щербатской давал дхармам следующее определение: «…это элементы существования, мгновенные проявления, мгновенные выплески в феноменальный мир из неизвестного источника. Они разделены как в горизонтальной плоскости, не будучи связанными никакой подлежащей субстанцией, так и в вертикальной, нет у них и длительности, ибо они длятся лишь мгновение. Едва появившись, они исчезают, чтобы уступить место другому мгновенному существованию. Так момент становится синонимом элемента (дхарма), два момента — это два разных элемента. Элемент уподобляется и пространственной точке. Следовательно, элементы не изменяются, а исчезают, мир превращается в кино. Исчезновение есть глубинная суть явлений, то, что не исчезает, не существует. Для буддистов причина — не реальная причина, а просто предшествующий момент, который возникает из ничто, чтобы исчезнуть в ничто».

О. Розенберг определял дхармы как истиносущие, трансцендентные, непознаваемые носители-субстраты тех элементов, на которые разлагается поток сознания со своим содержанием, при этом «каждый элемент рассматривается как признак своего носителя».

Другими словами, человек представляет собой непрерывный поток психических состояний, где дхарма выступает элементом этого потока. В этом психическом потоке одно состояние является причиной другого состояния, одно состояние обусловливает другое, и невозможно обнаружить конечной реальности этого потока, кроме самого каждый миг меняющегося потока дхарм, существование которых длится лишь краткий миг, то есть связь с прошлым определяется законом кармы, в соответствии с которым комбинация (или комплекс) дхарм тела и души человека в данном рождении самым непосредственным образом связана с комбинацией дхарм как в прошлом рождении, так и в будущем. Каждый индивидуальный комплекс дхарм реален только как собрание дхарм, человеческая же личность, составленная из групп дхарм, — своего рода «эмпирическая иллюзия».

Индивидуальный поток дхарм безначален во времени, он составляет бесчисленное множество последовательных комбинаций, каждая из которых — только часть бесконечного процесса бытия.

Настоящее, прошедшее и будущее истинно-реальны, при это сущность дхарм неизменно-реальна. Дхарма — это носитель признака, свойства, которые предписывает ей сознание.

Все дхармы изначально не имеют природы: ни материи, ни психики, ни мудрости, ни сознания, ни деятельного, ни не-деятельного. Учение Будды не делает различия между физическим и психическим миром. Реальность, приписываемая действию мысли, того же порядка, что и реальность предметов, познаваемых нашими чувствами. Сказал Будда: «Истинно говорю, твой разум — умственный, но и то, что воспринимается с помощью чувств, также умственно. Нет ничего внутри или вне Вселенной, что не есть ум или не могло бы стать им. Все сущее одухотворено, и даже сама земля, по которой мы ступаем, может преобразиться в сынов истины».

Сознание — это центральный фактор индивидуального потока существования, но сам индивид фиксирует присутствие сознания лишь благодаря наличию актуальных, качественно определенных явлений сознания, то есть дхарм, связанных с ним.

class="book">Абхидхармакоша

Одним из фундаментальнейших текстов китайской буддийской традиции, отражающих понимание дхармы, является «Трактат о пробуждении веры в Махаяну»:

В целом Махаяна может быть рассмотрена в двух аспектах.

Первый — это дхарма, второй — это смысл.

То, что называют дхармой, — это сознание живых существ. Именно это сознание объемлет как все мирские дхармы, так и все дхармы, выводящие из мира. Если опираться на это сознание, то можно понять смысл Махаяны.

Поскольку сознание наделено свойством истинной реальности, то через его постижение можно понять субстанцию Махаяны. Поскольку же сознание наделено свойствами рождения и исчезновения и причинной обусловленности, то через его постижение можно понять свойства и функции собственной субстанции Махаяны.

Говорить о смысле можно в трех аспектах.

Первый — это величие субстанции, ибо все дхармы истинно реальны и равностны, не возрастают и не уменьшаются.

Сознание как истинная реальность является единым дхармовым миром, в совокупности объемлющим все дхармы в качестве их субстанции. Об этом и говорят: природа сознания не рождается и не гибнет. Все дхармы различаются лишь постольку, поскольку они опираются на ложную различающую мысль. Если удалить все аспекты сознания, обусловливающие различающую мысль, то не будет существовать никаких свойств у всего мира объектов.

Вот по этой причине все дхармы с изначальных времен лишены свойств выразимости в словах, лишены свойств, делающих возможным их именование, лишены свойств, делающих возможным их осмысление, и в конечном итоге все они равностны, неизменны, лишены различий и неразрушаемы.

Все они лишь Единое Сознание.

Поэтому данный аспект и называется истинной реальностью. Все слова представляют собой только ложные имена, лишенные сущностного соответствия и основывающиеся на ложной различающей мысли, которой недоступна природа дхарм. Поэтому и говорится, что истинная реальность лишена каких-либо свойств и является как бы пределом для слов, и в этом пределе слово полагает конец слову. Но сама субстанция истинной реальности не может иметь конец, и по этой причине все дхармы истинны по своей природе.

Поэтому нечего и установить в качестве истинного, ибо все дхармы в действительности тождественны друг другу в своей истинности. Следует знать, что все дхармы не могут быть описаны в словах и не могут быть познаны различающей мыслью. Поэтому их и называют истинной реальностью как она есть.

О реальности говорят как о пустотной, поскольку она изначально не связана ни с какими омраченными дхармами, лишена различающих свойств всех дхарм и не имеет отношения к бессодержательной деятельности заблуждающегося сознания и различающей мысли.

Следует знать, что истинная реальность по своей собственной природе не является наделенной свойствами, не является лишенной свойств, не является не наделенной свойствами, не является не лишенной свойств и не является одновременно и лишенной и наделенной свойствами. Она лишена свойства «единство» и лишена свойства «различие». Она не является не наделенной свойством «единство» и не является не наделенной свойством «различие». Она не лишена и не наделена свойствами «единство» и «различие» одновременно.

Говоря в целом об этом, можно сказать, что все живые существа, благодаря наличию заблуждающегося сознания и деятельности многочисленных и разнящихся друг от друга мыслей о различиях, отдаляются от нее. Поэтому можно сказать, что, хотя ее и называют пустотой, в действительности нет никакой пустоты, если отсечь заблуждающееся сознание.

То, о чем говорят как о не-пустом, является таковым по причине полного обнаружения пустоты субстанции дхарм и отсутствия заблуждений. Это и есть Истинное Сознание. Поскольку оно постоянно и неизменно, будучи совокупной полнотой чистых дхарм, его и называют не-пустым. Оно также лишено каких-либо доступных пониманию свойств. Оно отдалено от сферы деятельности различающей мысли и пребывает в гармонии с пробужденностью.

Если удалить фактор сознания, то не будет и сферы объектов, воспринимаемых шестью органами чувств.

Все дхармы исходят из сознания; поскольку есть различающая мысль, то они и рождаются. Все различия и разграничения есть не что иное, как различия и разграничения самого сознания. Поскольку сознание не может воспринимать само себя, постольку оно не обладает и сущностными свойствами, которые можно было бы постичь.

Следует знать, что все мирские объекты поддерживаются омраченным заблуждающимся сознанием живых существ, благодаря чему только и возможна привязанность к этим объектам. Поэтому все дхармы, будучи лишенными какой-либо субстанциальности, подобны образам, отраженным в зеркале. Они имеют природу сознания, а сами по себе пусты и ложны. Поскольку сознание начинает функционировать, постольку и рождается все множество дхарм. Когда сознание перестает функционировать, тогда и все множество дхарм исчезает.

Анализ вышесказанного позволяет нам заключить, что материя представляет собой набор дхарм, свойства и качества которых определяются и задаются сознанием.

В рамках исследования буддизма Е. Рерих пришла к выводу, что «каждая дхарма — причина, каждая дхарма — энергия. Если эта энергия присуща сознательному, она выявляется двояко: внешне она проявляется как непосредственная причина феноменов, внутренне она изменяет породившего ее и заключает в себе последствия, обнаруживающиеся в более или менее далеком будущем».

Таким образом, понятие «дхарма» в указанном контексте соответствует, по мнению ученых, понятию «квант», с чем безусловно можно согласиться.

Термин «квант» впервые введен М. Планком в 1900 году и был определен как некая минимальная частичка энергии. Меньшей порции энергии в данном виде в природе наблюдаться не может. Большие порции энергии в природе могут быть любой величины, но они будут обязательно содержать целое число минимальных порций энергии. Величина порции энергии, согласно предположению М. Планка, описывается частотой кванта.

При этом и сам ученый поддерживал буддийскую концепцию и заявлял о том, что сознание первично по отношению к материи, которая является его производной.

Мы должны предполагать, что за этой силой кроется сознательный разум, являющийся матрицей всякой материи.

М. Планк

Но давайте обо всем по порядку. В работе А. Садаката «Буддийская космология: философия и истоки» имеется указание на структуру элементов или компонентов так называемого чувственного мира. Причем автор, приводя эту структуру, опирался на сведения, имеющиеся в «Абхидхармакоше» и некоторых других текстах: «В этих буддийских текстах “атомы” (paramanus) определены как мельчайшие частицы, неделимые, не уничтожимые, которые нельзя увидеть и ощутить. Эти частицы не имеют ни размера, ни формы, они недоступны восприятию с помощью органов чувств. Само слово “парамана” (paramana) состоит из двух частей, в переводе означающих “крайность” и “мелкий”, что напоминает древнегреческое определение слова “atom” (atomos — неделимый). Paramanus не могут существовать по отдельности, но только в совокупности, занимая определенное пространство и претерпевая определенные изменения».

Согласно «Абхидхармакоше», на первом этапе этого процесса один из семи paramanus превращается в «ядро», вокруг которого остальные шесть располагаются по шести сторонам (север, юг, запад, восток, верх, низ).

Буддийский «атомизм» подтверждается и философскими учениями. Так, атом в понимании Демокрита не просто своеобразное «неделимое», но и принцип, и метод, проводимый в различных сферах бытия, и его познание. Демокрит вкладывает в свои атомы весьма абстрактное, не столько физическое, сколько логическое содержание. И вода, и воздух, и земля, и огонь состоят из большого количества атомов, по отдельности чувственно не воспринимаемых, но доступных теоретическому умозрению, созерцанию, что предполагает тождество и различие объекта и понятия о нем.

Согласно Демокриту, чувственно воспринимаемые качества тел (как продукты ощущения) не существуют в телах в действительности, они существуют лишь «во мнении». «Качества существуют лишь по установлению, по природе же существуют только атомы и пустота».

Душа, по Демокриту, как и человек, есть частичка природы, сложенная из тех же атомов, что и любая вещь, а потому ее деятельность, естественно, совершается по тем же самым законам, что и движение любой вещи.

Д. Бруно в своем учении о строении материи также обращался к традициям античного атомизма. «Когда мы стремимся… к началу и субстанции вещей, мы продвигаемся по направлению к неделимости», чтобы не впасть в «ничто», — писал он в диалоге «О причине, начале и едином». Поэтому Д. Бруно развивал представление о том, что Вселенная состоит из непрерывных, дискретных частиц, находящихся в пространстве. «Существует предел деления в природе — нечто неделимое, что уже не делится на части». «Невозможно, чтобы в бесконечном теле было множество разнородных частей, из которых каждая была бы бесконечной», — отмечал Д. Бруно в работе «О бесконечной Вселенной и мирах».

В 1911 году Э. Резерфорд заявил об открытии ядра. Доктор физико-математических наук М. Высоцкий так описывает данное открытие: в ходе своих экспериментов по рассеянию альфа-частиц на тонкой металлической фольге Э. Резерфорд обнаружил, что большинство альфа-частиц напрямую проходили сквозь фольгу, но некоторые отскакивали. Э. Резерфорд предположил, что в районе той небольшой области, от которой они отскакивали, находится положительно заряженное ядро. Это наблюдение привело его к описанию той структуры атома, которая с поправками на квантовую теорию принимается и сегодня. Подобно тому, как Земля вращается вокруг Солнца, электрический заряд атома сосредоточен в ядре, вокруг которого вращаются электроны противоположного заряда, а электромагнитное поле удерживает электроны на орбите ядра.

Важное дополнение в модель строения атома внес Н. Бор. Он обнаружил, что вокруг атома существует несколько квантовых орбит, по которым перемещается электрон. Ученый предположил, что электрон излучает энергию не все время, а только перемещаясь с одной орбиты на другую.

Вслед за боровской моделью атома появился принцип неопределенности Гейзенберга, который наконец объяснял, почему падение электрона на ядро невозможно. Гейзенберг обнаружил, что в возбужденном атоме электрон находится на дальних орбитах, а в момент, когда он излучает фотон, он падает на основную орбиту, потеряв свою энергию. Атом же переходит в устойчивое состояние, при котором электрон будет вращаться вокруг ядра до тех пор, пока его ничто не возбуждает снаружи. Это стабильное состояние, дальше которого электрон падать не будет.

Благодаря тому что основное состояние атома — это устойчивое состояние, материя существует, мы все существуем.

То, что мы наблюдаем, — это не сама природа, а природа, которая выступает в том виде, в каком она представляется нам благодаря нашему способу постановки вопросов.

В. Гейзенберг

Э. Резерфорд открыл, что положительные заряды — протоны — сосредоточены в ядрах. В последующем было установлено, что внутри протонов и расположенных рядом с ними нейтронов находятся кварки.

Указанное строение атома, в основе которого лежит равнозначный баланс между протонами и электронами, имеет свою первооснову в одном из символов буддизма, зрительное восприятие которого соответствует указанной структуре.

В 1803 году Т. Юнгом был проведен эксперимент с двумя щелями, который продемонстрировал, что свет — это волна. Впоследствии повторение данного эксперимента другими учеными привело к доказательству того, что любой элемент материи — электрон и кварк — проявляет характеристику как волны, так и частицы.

Таким образом, существующая реальность имеет дуалистическую природу. Вещество, из которого состоят предметы, одновременно существует в нематериальной форме волны и материальной форме частицы. Частица в волновой форме не имеет определенного положения в пространстве и времени. Можно сказать, что она одновременно находится повсюду, распределена по всей вселенной, в рамках энергии квантовых полей, принимающих соответствующие значения в результате наблюдения.

А. Беккер обращал внимание на то, что как только исследователь действительно находит электрон, с его волновой функцией происходит странная вещь. Вместо того чтобы, как подобает волновой функции, следовать уравнению Шредингера, она коллапсирует — мгновенно обращается в ноль повсюду, кроме того места, где вы нашли ваш электрон. Каким-то образом выходит, что законы физики начинают вести себя иначе, когда вы проводите измерение: уравнение Шредингера выполняется постоянно, за исключением того момента, когда вы выполняете измерение. В этой точке действие уравнения Шредингера приостанавливается и волновая функция обращается в ноль повсюду, кроме некоторой случайной точки. Вот используемое им графическое изображение данного процесса:

А. Лефевр задавался вопросом: «…что именно представляет собой наблюдение, копенгагенская интерпретация умалчивает», и Д. Нейман нарушил это молчание, предположив, что наблюдение является действием сознательного разума.

Этот тезис основывается на убеждении в том, что в сознании, особенно человеческом, есть нечто особенное. Сознательный разум каким-то образом способен выбрать одну из предложенных квантовых возможностей, делая ее реальной — по крайней мере, для этого разума.

То есть сознание предписывает качество и свойство «базовому элементу бытия» — дхарме (возникающему кванту), первоначально имеющему нейтральное (нулевое) значение.

Рассудок не черпает свои законы из природы, а предписывает их ей.

Э. Кант

Г. Степп утверждает, что мы — «участвующие наблюдатели», чьи разумы и являются причиной исчезновения суперпозиции. Прежде чем появилось человеческое сознание, существовала мультивселенная потенциальных вселенных. Возникновение же сознательного разума в одной из этих потенциальных вселенных — в нашей вселенной — придало ей особый статус: реальность.

Для понимания данной концепции также можно обратиться к знаменитому мысленному эксперименту австрийского физика-теоретика Э. Шредингера «Кот Шрендингера»:

Пусть какой-нибудь кот заперт в стальной камере вместе со следующей дьявольской машиной (которая должна быть независима от вмешательства кота): внутри счетчика Гейгера находится крохотное количество радиоактивного вещества, столь небольшое, что в течение часа может распасться только один атом, но с такой же вероятностью может и не распасться; если же это случится, считывающая трубка разряжается и срабатывает реле, спускающее молот, который разбивает колбочку с синильной кислотой.

Если на час предоставить всю эту систему самой себе, то можно сказать, что кот будет жив по истечении этого времени, коль скоро распада атома не произойдет. Первый же распад атома отравил бы кота. Пси-функция системы в целом будет выражать это, смешивая в себе или размазывая живого и мертвого кота (простите за выражение) в равных долях. Типичным в подобных случаях является то, что неопределенность, первоначально ограниченная атомным миром, преобразуется в макроскопическую неопределенность, которая может быть устранена путем прямого наблюдения.

Согласно квантовой механике, если над ядром атома не производится наблюдение, то его состояние описывается смешением двух состояний — распавшегося ядра и нераспавшегося ядра, следовательно, кот, сидящий в ящике и олицетворяющий ядро атома, и жив, и мертв одновременно. Если же ящик открыть, то экспериментатор может увидеть только какое-нибудь одно конкретное состояние — «ядро распалось, кот мертв» или «ядро не распалось, кот жив».

Наблюдение играет решающую роль в атомном событии, и реальность различается в зависимости от того, наблюдаем ли мы ее или нет.

В. Гейзенберг

Таким образом, мы приходим к выводу о том, что сознание определяет реальность, определяет сам факт существования материи либо ее отсутствие.

В своей работе ученый-нейробиолог и профессор биологического факультета МГУ В. Дубынин, анализируя в книге «Мозг и его потребности: от питания до признания» строение и особенности функционирования головного мозга, указывает, что мозг представляет собой совокупность нейронов.

По нейронам информация передается в виде коротких электрических импульсов (электронов) — потенциалов действия, которые по сути являются «двоичным кодом» нейрона, с помощью которого описывается и кодируется информация в мозге человека. Все наши мысли, чувства и будущие движения — это электрические импульсы. Наша память, эмоции, то, что мы воспринимаем во внешней среде, то, что направляется к мышцам и внутренним органам, — все это имеет форму распространения электрических импульсов по нервным сетям, которые, в свою очередь, между нейронами передаются в химической форме за счет выделения нейромедиатора (дофамин, серотонин и т. д.).

Вот предложенная В.А. Дубыниным графическая модель:

Поскольку нами был сделан вывод о том, что возникновение электрона определяет сознание наблюдателя, предписывая дхарме соответствующее значение, следовательно буддийское утверждение о том, что сознание и ум как форма функционирования головного мозга не являются тождественными по своей природы, представляется верным.

При этом хорошей аналогией в данном случае может являться пример, когда искусственный интеллект, состоящий из программного кода, сам создает программный код, присваивая соответствующие значения элементам данных.

Шуньята 空虚

Будда сказал бхикшу: «Если у вас есть какие-либо сомнения относительно заповедей, можете спрашивать. Сейчас я вам все разъясню и полностью разрешу ваши сомнения. Я уже прошел Путь и бесспорно постиг истинную природу “пустоты” всех вещей. О бхикшу! Татхагата только и сделал, что практиковал истинную природу “пустоты” всех дхарм».

Махапаринирвана-сутра

Смотрите на форму-внешность как на то, что является пустотой…

Точно так же смотрите на то, что ощущения, представления,

сформированный опыт и различия являются пустотой.

Агама сутра

Шуньята — пустота.

Мы уже сделали вывод о том, что материя, а именно кварки и электроны, является энергией, находящейся в состоянии, предписываемом сознанием, при этом и сам атом, как структурный элемент, почти полностью состоит из пустоты — шуньяты, что также подтверждается представленной моделью Э. Резерфорда, согласно которой 99 % его пространства составляет пустота.

Именно пустота, по мнению буддистов, составляет основу бытия, из которой возникло все сущее, что идентично ранее озвученным идеям, содержащимся в Библии и Коране.

Данные рассуждения подтверждаются и одним из основных источников религиозно-мифологической индийской мысли — ведами:

Необходимо отметить, что пустота в буддизме выступает как один из важнейших компонентов космоса, поскольку именно она определяет границы мира, форму существующих в нем объектов, поскольку без пустоты все вещи были бы подобны океану.

Праджняпарамита хридая сутра («Сутра сердца совершенной мудрости»):

Здесь, Шарипутра, форма — пустота, а пустота — форма.

Пустота неотлична от формы, форма неотлична от пустоты; что форма — то пустота, что пустота — то форма…

Здесь, Шарипутра, все дхармы отмечены пустотой, не рождены и не преходящи, не загрязненны и не очищенны, не ущербны и не совершенны.

Поэтому, Шарипутра, в пустоте нет формы, нет эмоций, нет понятий, нет кармических образований, нет сознания, нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума, нет видимого, слышимого, обоняемого, вкушаемого, осязаемого, нет дхарм.

Нет элементов, начиная от глаза и кончая сознанием ума. Нет неведения, нет пресечения неведения, и далее, вплоть до того, что нет старости и смерти и нет пресечения старости и смерти.

«Трактат о пробуждении веры в Махаяну» указывает на истинную реальность как на пустотную, поскольку она изначально не связана ни с какими омраченными дхармами, лишена различающих свойств всех дхарм и не имеет отношения к бессодержательной деятельности заблуждающегося сознания и различающей мысли.

Следует знать, что истинная реальность по своей собственной природе не является наделенной свойствами и лишенной их.

Тулку Тартанг, выдающийся религиозный деятель нашего времени, посвятивший свою жизнь распространению тибетского буддизма, в своей книге «Донести учение живым» говорит о том, что пустота не имеет ни характеристик, ни сущности, и нельзя указать на нее как на пребывающую где-то. Шуньята не может быть ни описана, ни объяснена. Ее даже нельзя пережить ни физически с помощью органов чувств, ни концептуально посредством мыслей и образов.

Путей интерпретации шуньяты нет — мы не можем сделать это ни тем путем, ни этим. Все наши идеи, концепции, ментальная деятельность, интуиция не в состоянии ее объяснить. Мы не можем что-либо сказать. Все, что можно сделать, — это полностью разрушить, отбросить все… сорвать все маски… и позволить нашим умам стать совершенно молчаливыми, исполненными мира, пустыми и ясными — стать переживанием, стать шуньятой. Если мы по-настоящему целиком и полностью забудем все, все наше существо станет природой открытого пространства. В этом открытом осознавании или прозрачности, между мыслями, прежде чем оформится следующая концепция, нет ни субъекта, ни объекта, ни переживания, ни переживающего.

Когда говорят «полностью оставить все предвзятости и суждения, это кажется похожим на отрицательное чувство — все разрушено. Да, но с точки зрения шуньяты и нечего разрушать, нечего устранять, нечего очищать».

Философы спрашивали выдающегося индийского мыслителя Нагарджуну:

— Почему все это?

И он отвечал:

— Потому, что все уже целиком и совершенно есть природа шуньяты.

— Когда это случилось?

— Начала нет.

— Когда это кончится?

— Нет конца во времени, потому что нет времени.

— Где это?

— Нет местоположения, и все же шуньята есть всякая часть всего, но сама не основывается ни на чем.

В Тибете шуньята означает «пустоту» в смысле «ясной» или «абсолютной открытости». В ней не на что опереться ни внутри, ни снаружи, она полностью лишена дуальности, не занимая никакой позиции. Поэтому все прошлое, настоящее и будущее становится единым. Пространство, время, материя становятся неразделимы. Все (всякая вещь) есть пустота. Пустота (пустотность) есть все.

Нагарджуна объясняет это такими словами: этой пустоте ничего нельзя ни добавить, ни отнять, поскольку она не имеет сущности. Если вы будете искать, вы не найдете ее. Однако никогда вообще не бывает никаких противоречий между различиями такими, как существование или несуществование. Все существует соответственно определенным естественным или кармическим законам, но в то же самое время все формы существуют внутри пространства в пределах шуньи. Ум в своей пустоте подобен кристаллу, в котором отражаются все «существующие» вещи, но сам по себе не имеет субстанции, и о нем нельзя сказать, существует ли он в каком-либо месте.

Единственным, что существует в мире, является пустота, и помимо нее нет ничего абсолютного. Именно пустота есть то отвлеченное истинное бытие, которое существует во всем, ни в чем не заключаясь, все заключая в себе и ничего не содержа. При всем этом пустота не есть какая-либо истина, субстанция или единое бытие.

Махаяна абхисамая сутра:

Пустое — это рождение и смерть.

Махапаринирвана-сутра

Рассуждая о буддийской идее зарождения космоса, Б. Дандарон писал:

В те времена, когда существовало абсолютное время или чистая длительность, текущая равномерно и независимо от каких бы то ни было процессов (или процессы протекали над временем), был великий дух, самодовлеющий, вместилищем его была Шунья (ничто с возможностью нечто).

Он узрел необходимость совершенного проявления и выделил несовершенную часть из своего тела (состояния). Совершенный дух, не знавший свою сущность, «ушел» от несовершенного (не познавшего свою сущность). Здесь образовалась точка расхождения Сансары и Нирваны, по причине того, что Нирвана не могла сосуществовать с Сансарой ввиду необходимости созидания последней. Необходимое соединение последнего с первым должно осуществляться только посредством полного совершенствования, просветления последнего. Итак, совершенный дух (Нирвана или Ади-будда), отделяясь и уходя от непросветленного вследствие необходимого творчества, создал движение, которое является одним из основных моментов созидания.

Одновременно с возникновением движения возникает начало времени и пространства, которые являются координатами, условиями существования движения. На следующем этапе произошло самовозникновение праматерии.

Это вечное стремление к совершенству и движение, обусловленное этим стремлением, происходит по восходящей линии только через материальный мир и в материальном мире. При этом тот же материальный мир, находясь в том же потоке закона совершенства, как носитель-фильтр (как аппарат, через который проявляется несовершенная виджняна), совершенствуется и сам. Поэтому мир имеет упорядоченную динамическую систему в пространстве и во времени.

Переход от низших форм организованности к высшим в материальном мире обусловлен совершенствующим движением по восходящей линии, и этот переход усложняет материальную систему не только в количественном, но и в качественном отношении. Сама первоматерия (элементарные частицы) — пункт или мостик, через который виджняна-дух устанавливает связь с материей, — есть основа материального бытия. Нет природы или материального вещества, которые бы не состояли из первоматерии. От количества, состава, взаимосвязи и взаимодействия первоматерии зависит конфигурация атомов (если мы берем за первоматерию электрон или более мелкие частицы, которые существуют в сотую и тысячную доли секунды). Орбиты и спин электронов этих частиц меняют химические и физические качества элементов. Так как причинная связь первоматерии обусловлена общим законом совершенствования, то в самой первоматерии заложена рациональность, стремление к развитию и осложнению, сопротивление разрушению. И общий ход развития материального мира поэтому строго соответствует всем этапам саморазвития виджняны. Возникновение макроскопического мира (органического и неорганического) суть деятельности закона причин и следствия в микромире, благодаря которому произошло соединение атомов, различных химических соединений в различных количествах и самых разнообразных пространственных конфигурациях».

Рассуждая о пустоте, Демокрит указывал, что «нигде» есть условие всякого «где», и в этом смысле она выступает как онтологическое условие пространства. Как «ничто» пустота есть условие существования тела, то есть всякого «что». Мы видим, что пустота — это как бы изнанка существования: ее отсутствие делает возможным присутствие всего. Она есть возможность всех миров, бесконечное множество которых атомисты предполагали существующим.

Д. Лаэртский трактует демокритову пустоту не как локальное пространство, «место», а как пространство вообще, универсальное. Существенное отличие пустоты как пространства всеобщего от пустоты как «места», локального пространства заключается в том, что в первом случае пустота лишь одна — «великая пустота», в то время как «мест» существует много. В то же время по принципу античного признания вещей существующими на основании их материальности пустота Демокрита не существует фактически. Реально существуют только атомы, а пустота (пространство) только мыслится существующей. У нее есть и свойство, сближающее ее с телесным бытием, — протяженность. Таким образом, пустота Демокрита — это парадокс бытия небытия. Вселенная Демокрита состояла не только из заполненного, но и из пустого, а именно из пустого пространства, в котором движутся атомы. Пустое пространство между атомами Демокрита — это не ничто; оно является носителем геометрии и кинематики и делает возможным порядок и движение атомов.

У стоиков появляется еще более тождественное буддийской концепции понимание пустоты, а именно понимание ее как эфира, пронизывающего весь космос, представляющего собой и материю и разум.

У Платона под эфиром разумеется бескачественная и безвидная материя, еще не получившая определенного бытия, аналогично дхарме. Дхарма не сотворена и существует вечно, эфир еще не имеет бытия, но может стать им при соединении с идеей.

Еще нагляднее подобные представления об эфире появляются у Р. Декарта и затем у И. Ньютона.

В физике Р. Декарта пространство отождествлялось с материей, оно было заполненным, точнее говоря, пространство без материи, геометрический вакуум, полагалось абстракцией. Он абсолютно отрицает возможность существования пустоты как таковой, где бы то ни было. Он называет пространством саму материю. Пространство субстанциально и бесконечно, так как невозможно представить себе его границ.

Космос — совокупность энергии, которая обладает свойствами ян и инь. Когда энергия рассеивается, она пронизывает все вещи; когда она сгущается, то становится туманообразной. Когда она облекается в форму, то образуются феномены, а когда форма разрушается, то возвращается к первоначальному состоянию.

С. Чжанцзая

Ну и самое интересное, знаете, что? То, что физики по аналогии с буддистами приходят к выводу о том, что основой сущего действительно является именно пустота, поскольку она представляет собой всего лишь минимальную вероятность присутствия частиц и полей.

В 2013 году официально признано, что вся структура нашей вселенной образована в результате квантовых флуктуаций, которыми наполнено абсолютно все существующее пространство и его материальная часть, и пустота, и отличный от нее вакуум.

Квантовые флуктуации представляют собой кратковременные колебания уровня энергии в единице объема пространства времени. Вот их графическая модель:

Благодаря бесконечному появлению и угасанию виртуальных частиц и происходят квантовые флуктуации, которые настолько малы, что даже само измерение их (которое в любом случае проводится с использованием других частиц) обычно оказывает на них влияние.

Вещество состоит из таких участков пространства, в которых поле достигает особой интенсивности.

А. Эйнштейн

Можно представить бесконечное по размерам потенциальное поле, на всем пространстве которого колеблется энергия в виде волн с одинаковой амплитудой (высотой) и периодом (длиной волны). Однако в природе нет строго одинаковых волн. Всякая реальная гармоническая волна в действительности представляет собой группу волн с периодически меняющейся амплитудой, при этом у любой квантовой системы имеется вакуумное состояние, в котором она вовсе не содержит частиц (квантов). В таком состоянии энергия системы принимает наименьшее из возможных значений, а ее заряд, спин и прочие характеризующие систему квантовые числа равны нулю, в связи с чем материальные проявления данной системы отсутствуют.

Если полю, находящемуся в вакуумном состоянии, сообщить достаточную энергию, то происходит возбуждение поля, то есть рождение частицы — кванта этого поля, и появляется возможность описать порождение частиц как переход из «ненаблюдаемого» вакуумного состояния в состояние реальное.

Таким образом, наблюдаемые и порождаемые сознанием различные колебания амплитуды и периода поля приводят к соответствующему возникновению различных частиц, таких как кварки, бозоны, мюоны и т. д.

Духкха 苦

Хорошее и плохое порождаются сознанием.

мастер Чань Да хуэй

Духкха — боль, страдание, тревога.

В своих исследованиях буддизма А. Пятигорский отмечал, что люди приходили к Будде не за разрешением теоретических вопросов, они обращались к нему, стремясь изменить свою жизнь, то есть изменить себя как то, что мучается от окружающих или внутренних условий, или стремясь изменить эти условия как то, что мучает их «я». Будда явился для них своего рода врачом-психотерапевтом, но не тем врачом европейского толка, который убедит их, что никаких условий не существует, что нет ничего, кроме «я», которое из себя создает эти условия, а тем врачом, который говорит своему пациенту, что есть условия или нет — это дело десятое, главное же в том, что не существует эмпирического «я» пациента, то есть не существует того, кто мучается и переживает от реальных или иллюзорных условий окружающей действительности.

Многие психологи в процессе работы обнаруживают, что, как показал первый труд в этой области К.Г. Юнга, мы подходим близко к Будде. Немного изучив буддизм, приходишь к выводу, что буддисты 2500 лет назад знали гораздо больше о наших современных проблемах психологии, чем ранее признавалось. Они уже очень давно изучили эти проблемы и тоже нашли ответы. Сейчас мы заново открываем древнюю мудрость Востока.

Г. Хоу

Однако все это имеет смысл лишь применительно к тому случаю, когда человек осознает свое страдание и хочет излечиться от него.

Психология буддизма говорит о том, что мы реагируем на неизбежное страдание жизни, используя разнообразные модели бегства. У всех нас есть модели поведения, которые мы используем для преодоления трудностей, с которыми сталкиваемся изо дня вдень, но у некоторых людей эти модели могут иметь чрезвычайную силу и выражение.

По мнению К. Брейзира, наше «я» — это защита от неопределенности собственного существования, творцом которой мы являемся. Ежедневно оказываясь лицом к лицу с несчастьями, которые мы испытываем и которые есть неизбежная часть бытия, мы ищем способы защитить себя от естественных чувств, которые возникают у нас и грозят нас сокрушить. Способы, которыми мы пользуемся, чтобы избежать эти неизбежные переживания, описаны в учении о четырех благородных истинах.

Наше «я» способно защищать нас от переживания, тревоги и боли, но каким оно должно быть, каким образом мы должны воспринимать действительность и реагировать на нее?

Основной реакцией организма на неудовлетворенность событиями окружающей действительности является беспокойство, тревога, неудовлетворенность.

При этом, как отмечает У.Дж. Кнаус, когда беспокойство и тревожные чувства выходят из-под контроля, они могут лишить энергии и помешать жить той жизнью, какой вы хотите.

Беспокойство представляет собой форму душевного волнения из-за негативных событий, неприятный и неконтролируемый вариант внутреннего «поведения». Вы можете рассматривать беспокойство как повторные негативные мысли, которые отмечаются при многих расстройствах, например при фобиях, панике и социальной тревоге.

Привычка беспокоиться может возникать из-за врожденной склонности к беспокойству, социальных моделей, которые показали вам, как это делать, и вашего креативного ума. Но это не все. Вы получаете вознаграждение за беспокойство. Когда ваш страшный прогноз оказывается ложным, вы испытываете облегчение.

Беспокойство и тревога могут быть связаны с общими психическими процессами и локализацией в мозге, которая также может быть различной. Беспокойство может сменяться тревогой, когда мысли «что, если» о пугающих возможностях перерастают в катастрофическое мышление. В состоянии катастрофизации у вас могут отмечаться учащенное сердцебиение, потение и чувство нереальности происходящего. Беспокойство также может перерастать в тревогу из-за двойных проблем. Когда вы беспокоитесь о чувстве тревоги и потере контроля, это может вызвать тревожное возбуждение, которое вы боитесь испытывать.

Психологическая основа тревоги включает по крайней мере три основных элемента. Вы не контролируете эмоции в социальных ситуациях, когда чувствуете страх. Вы ожидаете, что вас оценят, осудят, не одобрят и отвергнут. Вы боитесь неприятных физических и эмоциональных ощущений, которые, как вы ожидаете, возникнут в определенных социальных ситуациях. Из-за всего этого умственного и эмоционального волнения вы, вероятно, избегаете ситуаций, в которых можете чувствовать застенчивость и неловкость.

По мнению Г. Фокса, тревога, с одной стороны, это адаптивная биологическая реакция, которая возникает, когда мы сталкиваемся с опасными ситуациями. Она помогает нам справляться с трудными и тяжелыми условиями и предотвращает пагубные последствия. Другими словами, это наша природная внутренняя система сигнализации. Когда мы осознаем опасность, эта внутренняя сигнализация активирует нашу симпатическую нервную систему, которая провоцирует выброс адреналина и активирует реакцию «бей, беги или замри». Эта физиологическая активация необходима для быстрого увеличения частоты сердечных сокращений и перекачивания большего количества крови по телу, для замедления пищеварения, для метаболизма жиров и сахаров ради выработки энергии и для высвобождения химических веществ, которые способствуют быстрому сворачиванию крови.

Между тем тревога становится проблемой тогда, когда наше восприятие угрозы и доступных ресурсов является неточным, но наше тело по-прежнему реагирует так, как будто опасность реальна. Когда это происходит, наша поведенческая предрасположенность биться, бежать или замирать становится дезадаптивной.

Мы можем думать о том, что еще не произошло и, скорее всего, никогда и не случится, но все же гипотетически вероятно, что вызывает в нас тревогу. Мы можем представлять, что о нас подумают другие люди и как это повлияет на успех в будущем. Мы можем переживать, не обидели ли кого-то в течение недели. Можем волноваться, если недостаточно подготовились, совершили ошибку, что-то не доделали. Мы лежим в кровати (кот рядом спит крепким сном) и думаем: «Почему я не могу уснуть?», или «Что коллега по работе имел в виду, когда это сказал?», или «Получится ли у меня вовремя все закончить?» Мы размышляем о смысле жизни и неизбежности смерти, мнении других людей и ломаем голову над тем, как подобающе одеться к завтрашней вечеринке. Поводам для тревоги буквально нет конца.

В ответ на это буддизм предлагает не думать о событиях прошлого, будь они хорошие или плохие, ибо, если думаешь о них, это затрудняет Путь. Не просчитывать негативного будущего, ибо, если просчитываешь его, лишаешься рассудка. Не фиксировать внимание на делах настоящего, приятны они или неприятны, ибо, если фиксируешь на них свое внимание, они приносят тревогу в твое сознание.

«Он оскорбилменя, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.

«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе таких мыслей, ненависть прекращается.

Дхаммапада

С. Кьеркегор в работе «Тревога и тревожность» также подтверждает, что тревога всегда связана с будущим и, когда мы говорим, что обеспокоены прошлым, мы в основном указываем на будущее, прошлое, которое причиняет мне беспокойство, должно находиться со мной в отношении возможности. Если меня тревожит прошедшее событие, оно делает это не как прошедшее, но как что-то, могущее повлиять на будущее.

Если вы в депрессии, вы живете прошлым.

Если вы беспокоитесь, вы живете в будущем.

Если вы пребываете в покое, вы живете настоящим.

Лао-цзы

Б. Микиртумов, касаясь переживания первичной тревоги, указывает на то, что «не имея законченного образа и ясного смысла, не указывая на конкретные реальные события, она не содержит предметных признаков, фактически являясь неопределенной формой именно субъективной реальности. Обнаруживая себя, она не может быть названа и остается невыраженной». Другими словами, переживание формирует представление, но не формирует понятие. Можно утверждать, что ведущее качество психотической тревоги — в ее грубой беспредметности, надуманности.

В основе когнитивно-поведенческой терапии лежит когнитивная модель психопатологии, которая предполагает, что на эмоции, реакции организма и поведение людей влияет именно их восприятие событий. Согласно этой модели, ситуации не определяют чувства или поведение людей. Скорее, именно то, как люди воспринимают эти ситуации, определяет, как они на них реагируют и откликаются. Таким образом, сама по себе ситуация не может вызывать страдания как таковые. Напротив, именно интерпретация этой ситуации провоцирует стресс.

И буддизм в данном случае также предлагает механизмы борьбы с такими состояниями, основанные на особенностях восприятия действительности.

По мнению Будды, секрет здоровья как для разума, так и для тела состоит в том, чтобы жить настоящим моментом.

Те, кто изучают учение Будды, должны искать подлинного, истинного восприятия и понимания.

Сэнцань в книге «Дзен-буддизм. Уроки мудрости учителей дзен» указывал, что абсолютный путь не труден — нужно просто пренебречь выбором. Если вы просто перестанете отвергать и привязываться, вы постигнете его прозрачность. Необходимо перестать гнаться за объектами восприятия, быть терпеливым и спокойно уравновешенным в единстве, и путаница исчезнет сама собой. Слишком много разговоров и слишком много размышлений делают вас немощными. Прекратите говорить и думать, и тогда вам никуда не нужно будет добираться.

На самом деле, чем больше мы говорим и думаем об истине, тем дальше мы удаляемся от нее по той простой причине, что истина превосходит любые слова и мысли.

Чтобы решить обозначенные психологические проблемы, буддизм призывает «усмирить свой ум», поскольку страх и тревога возникают в неусмиренном уме.

Будда объяснял, что тревога, страх и страдание возникают только в умах, пребывающих во власти заблуждения и рассеянности.

Каждая мысль — это процесс, состоящий из возникновения, существования и рассеяния, и, по мнению Будды, именно медитация (созерцание, концентрация, сосредоточение) стремится подчинить и привести ум в состояние «немысли».

Один час созерцания перевесит шесть лет богослужений.

Хадис (предание)

Ч. Цзунхуа указывает на то, что различные школы медитации предлагают практические методы, которые можно разделить на несколько типов.

Концентрация

Концентрация может быть либо внутренней, либо внешней. При внешней внимание сосредоточивается на внешних объектах — таких, как роза, вершина горы, картина и т. д. Это техника медленная, но безопасная в смысле негативных эффектов. При внутренней концентрации внимание фиксируется на одной точке тела. Этот метод приводит к более быстрым, по сравнению с внешней концентрацией, результатам, но требует и большего внимания, так как одинаково легко может привести как к победе, так и к поражению.

Созерцание

Эта техника подобна концентрации, однако требует более активного использования воображения. Если концентрация статична, созерцание динамично. «Созерцание пузырьков» предполагает восприятие наших мыслей как отдельных пузырьков, поднимающихся из вод нашего внутреннего мира. Метафора пузырька позволяет нам контролировать поток наших мыслей и воспринимать каждую из них как отдельную сущность. Это создает механизм обратной связи для контроля бессознательного.

Подсчет дыханий

Это самая безопасная и простая техника, ее может практиковать любой. «Дыхание» — это один полный цикл, состоящий из вдоха и выдоха. Мы можем либо отсчитывать определенное количество дыханий, например семь, и начинать сначала, либо считать циклы непрерывно, пока длится сеанс концентрации. В обоих случаях важным является то, что мы думаем только о счете или о дыхании. Если нас отвлекут другие мысли, нам придется начать сначала. Другие техники такого рода используют естественные ритмы тела. Следует найти ритм, исходящий из грудной клетки или области живота. Положить ладони в эту область, но не для того, чтобы контролировать частоту ритма, а чтобы медитировать на него.

Бесструктурная медитация

Этот метод характеризуется тем, что в нем нет определенной структуры и техники. Сознание просто выбирает образ или понятие и активно исследует и созерцает его. Ассоциации с какими-либо посторонними мыслями изучаются, а затем отсекаются. Сознание должно прилагать значительные усилия, чтобы оставаться поглощенным объектом концентрации.

Использование звука или мантры

Эта техника особенно полезна тем, кому сложно сконцентрироваться, тем, чье сознание постоянно наполнено активными мыслями. Широко распространены буддийские мантры — Ом Мани Падме Хум, Ом Намо Нараяна.

Групповая практика обычно заключается в многократном распевании этих же слогов или молитв. При этом концентрация направлена на распеваемый в унисон звук, и часто проще забыть себя в групповом пении, ощутив себя частью группы.

А. Чистяков в книге «Мозг и физика резонансных взаимодействий» отмечал, что действие древних мантр, часто многократно повторяемых (что также показали исследования), усиливая благодаря многократному повторению эффект воздействия отдельных и одиночных звуков, носит очень сложный по своей структуре характер воздействия на мозг и весь организм человека, что обусловлено процессом формирования бинауральных колебаний.

Являясь наборами или сочетаниями определенных звуков, мантры создают очень мощные, выверенные, четко направленные и подчас очень сложно организованные воздействия на структуры нашего мозга и психики. Исследования подтверждают — мантры изменяют активность мозга и его структур, активизируют деятельность желез внутренней секреции и нормализуют не только функционирование внутренних органов, но и состояние психики.

Аналогом мантры выступает молитва. Как особый вид молитвы рассматривается молитва медитативная. Ибо медитативной может быть и молитва как разговор с Богом: если человек глубоко и полностью погружен в процесс произнесения и ощущения молитвы, то он находится в медитативном состоянии, ибо ритмы его мозга замедляются и, по определению, характеризуют медитативное состояние.

Исследования показали, что произнесение молитвы, если человек находится в обыденном состояния сознания, требует включения сознания — здесь ум, рассудок совершенно необходим, иначе просто слова молитвы не вспомнить. Но любой вид молитвы — в том в случае, если человек уходит в эту молитву, погружается в ее поток, в ее энергию, — может ввести человека в медитативное состояние и вызвать в теле и структурах мозга релаксационный отклик.

Такое полное погружение, полное включение в молитву, когда сознание человека как бы выключается из внешнего мира и полностью растворяется в молитве, является, как отмечают исследователи, по существу состоянием трансовым.

По мнению Д. Гоулмана, высказанному в работе «Деструктивные эмоции», реальным показателем овладения практикой медитации служит умение человека управлять беспокоящими эмоциями. При этом под беспокоящими эмоциями понимаются «эмоции, причиняющие вред самому человеку и другим людям». Основополагающим же вопросом буддизма является полное освобождение от такого рода эмоций.

Индийский мистик и мыслитель VII века Шантидева выделяет важность внутренней работы (через медитацию), направленной на преображение психики, в своей «Бодхичарья-аватаре»: «Но, если сумею я покорить свой ум, разве будет нужда покорять что-то еще?» И, как подчеркивает Его Святейшество Далай-Лама, «основным назначением данной практики является тренировка ума».

Австралийский исследователь медитации психолог Я. Ригби следующим образом обобщает медитативные ощущения: сначала сознание находится в нормальном бодром состоянии — возникает поток мыслей, идей, чувств. Постепенное сосредоточение позволяет переключиться на более тонкий и менее активный уровень мыслительного процесса. С этого момента грубое, словесное мышление блекнет перед тонкой, подвижной духовной деятельностью. Отталкиваясь от этого спокойного, умиротворенного состояния, сосредоточение переходит на все более тонкие уровни активности, пока не достигает точки, в которой преодолеваются самые тонкие структуры мышления и чувств и медитирующий погружается в состояние внутреннего покоя при кристально чистом сознании, без какой-либо целенаправленности. Он пребывает в состоянии трансцендентального или чистого сознания без какого-либо времяощущения. После непродолжительного времени, обычно нескольких мгновений, мышление спонтанно возобновляется. Этот процесс постоянно повторяется.

В заключение хотелось бы процитировать Далай-Ламу XIV, который в книге «Вселенная в одном атоме» предлагает следующий вариант эффективной медитации:

Перед началом медитативной сессии следует пробудить в себе решимость не позволять своему уму отвлекаться ни на воспоминания о прошлых событиях, ни на мысли о будущем. Для этого практикующий дает молчаливое обещание, что в период медитации его ум не будет предаваться размышлениям о прошлом и будущем, но останется полностью сосредоточен на внимании к настоящему моменту. Легче медитировать, если сидишь лицом к стене, на которой нет никаких отвлекающих внимание контрастных цветовых пятен. Самыми подходящими в этом случае являются приглушенные, нейтральные тона, например кремовый или бежевый. В период медитации важно не прилагать никаких усилий. Напротив, следует просто наблюдать свой ум, покоящийся в его естественном состоянии.

Вскоре после начала медитации вы начнете замечать, что в уме возникают самые разнообразные мысли, подобные пузырящемуся потоку нескончаемой внутренней болтовни. Следует позволить всем приходящим мыслям возникать совершенно свободно, независимо от того, воспринимаете ли вы их как благие или неблагие. Не подвергайте их никакой оценке, не усиливайте и не подавляйте. Любые попытки сделать это приведут к дальнейшему возникновению мыслей, поскольку лишь предоставят новый материал для продолжения цепной реакции размышлений. Следует просто наблюдать мысли. Тогда процесс дискурсивного мышления будет продолжаться в уме, подобно тому как пузыри возникают и исчезают на поверхности воды.

Постепенно в мешанине этой внутренней болтовни вы станете замечать проблески того, что можно назвать простым отсутствием, то есть состоянием ума, лишенного какого-либо специфического, определенного содержания. Как правило, поначалу такие переживания являются лишь краткими вспышками нового опыта, однако по мере освоения практики интервалы отсутствия обычного потока мыслей начинают увеличиваться.

Когда это происходит, возникает реальная возможность понять, почему сознание в буддизме определяется «ясность и знание». Таким путем медитирующий постепенно научается схватывать базовое опытное переживание сознания, а затем использует его как объект медитативного рассмотрения.

Во время странствий наставник Тань-шань и его спутник молодой монах подошли к реке. Совсем недавно прошел дождь, воды реки оказались довольно глубокими. В тот момент, когда монахи уже приготовились пересечь реку, на берегу показалась одетая в шелковые одежды молодая девушка. Она не решалась перейти через речку и оказалась в затруднительном положении, явно из-за того, что река оказалась довольно глубока.

— Девушка, идите сюда, — сказал Тань-шань. Он взял ее на руки и перенес через речку.

Собрат-монах, увидев такую картину, шел мрачный и расстроенный до самой остановки на ночлег.

Наконец он, не выдержав, сказал Тань-шаню:

— Мы, монахи, вообще не должны приближаться к женщинам. А подходить к такой молодой и красивой девушке еще опаснее. Так зачем же ты нарушаешь уложения?

— А, ты о той девушке, что переходила через реку? — спокойно ответил Таньшань. — Я ее давно уже отпустил, почему же ты все еще несешь ее?

«Лучшие притчи дзен»

Дзенский студент пришел к Банкею и пожаловался:

— Учитель, у меня неуправляемый характер. Как мне исправить его?

— У тебя что-то странное, — ответил Банкей. — Позволь мне посмотреть, что у тебя.

— Но я не могу показать его, — ответил ученик.

— А когда ты сможешь показать его? — спросил Банкей.

— Все происходит неожиданно, — ответил студент.

— Тогда, — сделал вывод Банкей, — это не может быть твоим характером. Если бы это был твой настоящий характер, ты бы сразу мог показать его мне. Когда ты родился, у тебя его не было и твои родители не давали его тебе. Подумай об этом.

«101 дзенская история»

Одна молодая женщина заболела и была близка к смерти. «Я так сильно люблю тебя, — сказала она своему мужу. — Я не хочу покидать тебя. Не уходи от меня к другой женщине. Если ты это сделаешь, я вернусь к тебе призраком и буду причинять тебе неприятности».

Вскоре жена умерла. В течение трех месяцев муж исполнял ее последнее желание, а потом встретил другую женщину и полюбил ее.

Они решили пожениться. Немедленно после обручения к бывшему мужу каждую ночь стал являться призрак, укоряя его за то, что он не сдержал слова. Призрак был слишком умен. Он точно пересказывал человеку, что происходило между ним и его возлюбленной. Если бывший муж делал своей невесте подарок, призрак подробно описывал его. Он даже повторял все их беседы, и это так раздражало человека, что он не мог спать. Кто-то посоветовал обратиться ему со своей бедой к дзенскому учителю, жившему неподалеку от деревни. В отчаянии бедняга отправился к нему за помощью.

— Твоя бывшая жена стала призраком и знает обо всем, что ты делаешь, — подытожил учитель. — Что бы ты ни делал, ни говорил, что бы ни дарил своей любимой, она все знает.

Должно быть, это очень умный призрак. Ты должен восхищаться им. Когда твоя жена-призрак появится в следующий раз, поторгуйся с ним. Скажи, что она знает о тебе так много, что тебе не удастся ничего скрыть от нее, и что если она ответит на один твой вопрос, то ты обещаешь разорвать помолвку и остаться холостяком.

— Что же я должен спросить у нее? — сказал человек.

Учитель ответил:

— Возьми полную горсть соевых бобов и попроси чтобы она точно сказала, сколько бобов у тебя в руке. Если она не сможет ответить, знай, что она — плод твоего воображения и никогда больше не будет беспокоить тебя.

На следующую ночь, когда призрак появился, человек приветливо встретил его и сказал, что призрак знает обо всем.

— Конечно, — ответил призрак. — И я знаю, что сегодня ты был у дзенского учителя.

— Если ты знаешь так много, — требовательно сказал человек, — скажи мне, сколько бобов в этой руке?

Больше перед ним не появилось ни одного призрака, который бы ответил на этот вопрос.

«101 дзенская история»

Некогда упасака (буддист-мирянин), а затем чаньский наставник Сэнцань, приняв титул Третьего патриарха Чань, удалился в отшельничество в горы Ваньгуншань в провинции Аньхой. В те времена в период царствования Чжоуского правителя У-ди буддизм подвергался серьезным гонениям и наставнику пришлось перебраться еще в более пустынный район в провинции Аньхой — в горы Сыкуншань, где люди появлялись нечасто, а поэтому более десяти лет никто о нем не слышал. Как-то раз 14-летний юноша под монашеским именем Даосинь — «Искренний в Пути» — пришел к Сэнцаню за советом:

— Наставник, проявите милосердие, укажите мне способ, как освободиться от страстей и заблуждений, — взмолился Даосинь.

— Кто связал тебя? — спросил его наставник.

— Никто не связывал меня, — постояв минуту молча, ответил Даосинь.

— Тогда о каком же освобождении ты просишь? — спросил наставник.

«Лучшие притчи дзен»

Император, желая повидать мастера дзен Нан-ина, приехал в монастырь. Во дворе монастыря никого не было, кроме человека, коловшего дрова. Император спросил:

— Монастырь большой, где я могу найти мастера Нан-ина?

Человек подумал несколько мгновений с закрытыми глазами и сказал:

— Прямо сейчас вы не можете найти его.

Император спросил:

— Почему я не могу найти его сейчас? Он уехал?

— Нет, он здесь, — ответил дровосек.

Император удивился:

— Он что, занят каким-то срочным делом? Какой-нибудь церемонией? Или уединился?

Человек сказал:

— Он сейчас перед вами рубит дрова. А когда я рублю дрова, я — дровосек. Мастера Нан-ина сейчас нет, Вам придется подождать. Пройдите, пожалуйста, в помещение.

Император, не зная, что думать и как реагировать, прошел внутрь. Через некоторое время к нему вышел Нан-ин в одеянии мастера. Император поклонился ему, хотя и узнал в нем дровосека.

Нан-ин спросил:

— Чем могу быть полезен?

Император ответил:

— У меня много вопросов, но прежде я хотел бы уточнить. Вы тот самый человек, который рубил дрова?

Нан-ин ответил:

— Я не тот самый человек: изменилась ситуация. Рубил дрова дровосек, его имя тоже Нан-ин. Он очень похож на мастера, но все-таки рубил дрова не мастер Нан-ин.

Вернувшись во дворец, император спросил своего советника: «Как это понимать?» Придворный ответил: «Когда он рубит дрова, он полностью отождествлен с этой деятельностью, не остается ничего, что можно назвать мастером Нан-ином».

«Золотые правила буддизма в притчах»

У Хакуина был ученик, которого звали Со-шин. Сошин долго ждал, находясь рядом с мастером, когда тот начнет учить его медитации. Он ждал уроков, подобных школьным, но их не было, и это сбило его с толку и разочаровало.

Однажды он сказал мастеру:

— Много времени прошло с тех пор, как я пришел сюда, но ни слова не было сказано мне о смысле медитации.

Хакуин улыбнулся этому и сказал ему:

— Что ты говоришь, мой мальчик? С тех пор, как ты пришел, я всегда давал тебе уроки медитации!

Эти слова смутили бедного ученика еще больше. Некоторое время он обдумывал их. Однажды, набравшись храбрости, он опять обратился к мастеру:

— Что это были за уроки, Учитель?

Хакуин сказал:

— Когда утром ты приносишь мне чашку чая, я принимаю ее, когда ты подаешь мне еду, я принимаю ее, когда ты кланяешься мне, я в ответ киваю головой. Как еще хочешь ты обучиться медитации?

Сошин повесил голову и стал думать о загадочных словах мастера, но в этот момент мастер обратился к нему:

— Если хочешь увидеть, смотри прямо сейчас, потому что, когда ты начинаешь думать, ты полностью теряешь суть.

«Золотые правила буддизма в притчах»

Во время медитации, в ночь его Просветления, Будде открылось видение своих прежних рождений, множество существований во всех подробностях. Он вспомнил свои прошлые жизни и то, как он использовал их для достижения Просветления. В следующем видении перед ним предстала более широкая картина, благодаря которой он узрел всю Вселенную как единую систему, в которой действует закон кармы и перерождения. Ему открылось, что вселенная населена существами, благородными и порочными, счастливыми и несчастными. Все они последовательно «покидали мир в зависимости от своих благих или дурных поступков», переходя из одной формы существования в другую. В конце концов он понял природу страданий, прекращения страданий и путь, который ведет к прекращению страданий. Затем Будда увидел третье видение. Он осознал, что отныне полностью свободен от всех оков, привязывающих как к человеческому существованию, так и к существованию в форме божества. Будда понял, что он сделал все, что нужно было сделать, и что процесс перерождений для него закончен, поскольку он искоренил в себе все желания, а нынешнее рождение является последним. Это знание уничтожило все невежество и всю темноту, и свет появился внутри него. Такие сверхъестественные способности и такая мудрость появились в Будде, когда он сидел, медитируя под деревом Бодхи.

К. Шри Дхаммананда Маха Тхера

Оглавление

Буддизм 佛教

  Карма

  Нирвана

  Дзен-буддизм

Виджняна 维杰纳纳

Дхарма 佛法

Шуньята 空虚

Духкха 苦