Во что верят буддисты [Шри Дхаммананда] (fb2) читать онлайн

К. Шри Дхаммананда Маха Тхера Во что верят буддисты

Перевод с английского, версия 2.0 (29.01.2006) выполнен по книге К. Sri Dhammananda, "What Buddhists Believe" expanded 4th edition группой в составе:

. PavelBure (псевдоним) — координатор, переводчик (все главы, кроме главы 9) e-mail: pavelbure @ hotmail.ru . Wemmon (псевдоним) — переводчик (глава 9)

. Эрнест Новик — редактор

e-mail: Emy77 @ rambler.ru

Только для бесплатного распространения

От переводчиков

Уважаемые читатели!

Осенью 2004 г. одно издательство опубликовало наш перевод книги "во что верят буддисты" под чужими именами переводчиков. Таким образом, был издан один из предварительных вариантов перевода, не предназначавшийся для широкого распространения. Мы не давали разрешения на это издание.

Официальный сайт книги, где всегда можно скачать последнюю версию: http://w3.to/wbb

В оригинальном тексте книги приводится большое количество цитат из Палийского Канона (Типитаки), однако в подавляющем большинстве случаев автор не привёл точных ссылок на первоисточники. Благодаря нашим поискам этот недостаток удалось в целом устранить. Ссылки на Канон приведены в соответствии со следующей структурой:

Ссылки на остальные разделы Типитаки (Сутта Нипата, Дхаммапада и др.) содержат полное название раздела.

Хотя в настоящий момент на русский язык переведена лишь небольшая часть Канона, уже сейчас можно ознакомиться с некоторыми полностью переведёнными суттами. Те же, кто владеет английским языком, могут ознакомиться с переводами большинства упоминаемых в этой книге сутт, опубликованными в интернете.

В тексте в скобках встречаются буддийские термины на языке Пали — каноническом языке Буддизма Тхеравады. В Буддизме других школ те же термины могут обозначаться на других языках — санскрит, китайский, японский (Махаяна) или тибетский (Ваджраяна).

Группа переводчиков использовала в своей работе следующую литературу:

Валпола Рахула, "Чему учил Будда". Пер. с англ. Берхина И.В.

Ньянатилока, "Слово Будды". Пер. с англ. А. Л. Титова и Д. А. Ивахненко под редакцией В.Г. Павлова и материалы сайтов:

• "Колесо Дхаммы" http://www.dhamma.ru

• "Access to insight" http://www.accesstoinsight.org

• "MettaNet Tipitaka" http://www.metta.lk.

Мы также выражаем благодарность участникам буддийского форума http://buddhist.ru/ board/ за большую помощь в работе над книгой.

Досточтимый К. Шри Дхаммананда

Предисловие

Досточтимый доктор К. Шри Дхаммананда — это известный исследователь Буддизма, обладающий глубоким знанием и благородным характером. В течение почти пятидесяти лет он занимается распространением учения Будды в Малайзии. Его деятельность широка и разнообразна. Он занимается написанием книг и преподаванием, оказывает поддержку в деятельности многих буддийских общин, содействует образованию, проведению культурных мероприятий, благотворительности и т. п.

К. Шри Дхаммананда присутствовал на первой Всемирной Буддийской конференции. Эта встреча буддистов на высоком уровне прошла в японском Киото в 1998 году. Досточтимый Дхаммананда полностью поддержал девиз конференции: "Буддисты всего мира, давайте преодолеем барьеры между нашими школами и вернёмся к исходным учениям великого Будды". Будучи одним из инициаторов проведения этой конференции, К. Шри Дхаммананда стремится донести людям мир и безмятежность — идеалы великого Будды.

В сегодняшнем мире существует много религий, но с далёкого прошлого и до наших дней последователи различных учений продолжают враждовать. Каждая община считает, что только их вера — истинная. Месть за обиды приводила к ещё большим обидам, а взаимное непонимание продолжало расти. Проповедуя любовь и мир, эти враждующие общины продолжают участвовать в жестоких конфликтах с применением силы и оружия. Невозможно достичь истинного мира во всём мире и счастья людей через такое самодовольное и предвзятое отношение. В этом хаосе Буддизм — та религия, которая может привести человечество к согласию. Я надеюсь, что благодаря безустанным усилиям досточтимого Дхаммананды, Буддийская конференция получит дальнейшее развитие, и свет Буддизма прольётся на весь мир.

Эта книга, написанная автором преимущественно сточки зрения школы Тхеравады, предназначена для первого знакомства с Буддизмом. Она подробно объясняет основные положения Буддизма и подходит начинающим для получения общего представления об этой религии. В Буддизме есть несколько школ, которые в целом можно разделить на три: Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна. Хотя у всех у них одно происхождение — учения великого Будды, в каждой есть свои особенности. Я искренне надеюсь, что читатели сделают позитивное усилие, направленное на изучение доктрин разных школ, вернутся к исходным учениям Будды, от которого все эти школы произошли, и, взявшись за руки, пойдут в направлении к Ниббане, совершенному и вечному спокойствию для всех людей и общей конечной цели буддистов всех школ.

Да благословят вас всех Три Драгоценности.

Досточтимый доктор Кюсе Эншиндзо

президент всемирной буддийской конференции, основатель японской религиозной общины Ненбуиусю

Введение

Когда досточтимый доктор К. Шри Дхаммананда 50 лет назад (2 января 1952 года)впервые приехал в Малаю^[1], эта часть Малайзии едва вышла из состояния разрухи, вызванной второй мировой войной. Она была втянута в начавшиеся за несколько лет до этого коммунистические волнения. Экономическое и социальное положение было далеко от удовлетворительного, а практика Буддизма почти полностью прекратилась, хотя большое число китайцев и считали себя последователями этой религии. Тайские и бирманские общины — на севере, сингальские — в Тайлинге, Куала-Лумпуре и Мелаке практиковали Буддизм точно так же, как у себя на родине, к тому же они не приглашали местных жителей присоединиться к их деятельности.

Однако было небольшое количество учившихся на западе китайцев, которые знали, что учение, практиковавшееся в их общине под названием "Буддизм" было кашей из разложившегося Даосизма, народных религий и основных учений Конфуцианства. У этих людей появилась необходимость и желание открыть для себя то, чему на самом деле учил Будда. В прошлом эту потребность удовлетворяло небольшое количество монахов традиции Тхеравада в Малае, владеющих английским языком. На ум сразу приходят имена досточтимых К. Гунаратаны, Нарады, Махавееры, Ананда Мангалы.

Все они были родом со Шри-Ланки. Также можно вспомнить англичан, например досточтимых Аному Махинду и Сумангалу. Буддисты, владеющие китайским языком, полагались на известных китайских монахов, досточтимых Чук Мор, Ким Бен и других.

В 1952 году досточтимого К. Шри Дхаммананду, которому тогда было всего 34 года, пригласили на должность главного служителя буддийского храма в Брикфилдз, Куала Лумпур. Он немедленно распознал огромный потенциал для распространения учения Будды среди китайского населения страны. Тогда и началась его полувековая карьера просветителя и писателя, настолько эффективно изменившая образ Буддизма, что сейчас его исповедуют все большее количество малазийцев. Это произошло потому, что К. Шри Дхаммананда твёрдо придерживался убеждения: единственно верный способ практики Буддизма — это возврат к исходным учениям Будды. В то же время, он поддерживал распространение как Буддизма Тхеравады, так и Махаяны, а также Ваджраяны, поскольку считал, что все эти школы входят в Экаяну — единый путь.

Работая на духовные и культурные нужды членов общества "Sasana Abhiwurdhi Wardhana Society", досточтимый Дхаммананда основал также Малазийское буддийское миссионерское общество, которое публиковало и распространяло его многочисленные труды и другую литературу по всему миру. Одна из книг досточтимого "Во что верят буддисты" была впервые опубликована в 1962 году в форме понятных неспециалистам ответов на вопросы о том, как учение Будды может помочь людям справиться с современными проблемами. Книга немедленно завоевала большую аудиторию. Это несомненно доказало, что она удовлетворила потребность в подобном издании, ощущавшуюся буддистами уже долгое время. То издание было переработано в 1973, а затем и в 1982 году, с которого начался процесс его перевода на другие языки. Сейчас книга доступна на Испанском, Голландском, Сингальском, Непальском, Парши, Бирманском, Корейском, Китайском, Вьетнамском и Индонезийском языках.

Однажды, христианская делегация посетила К. Шри Дхаммананду с целью провести с ним беседу. Один из членов делегации увидел эту книгу на столе и спросил: "Досточтимый, так во что же верят буддисты?". Тот ответил: "Буддисты ни во что не верят!". Удивлённый, человек спросил: "Так зачем же вы написали эту книгу?". Досточтимый Дхаммананда улыбнулся и сказал: "прочтите сами и узнайте, есть ли в

Буддизме что-то, во что нужно просто верить". Тогда мужчина спросил: "Ну хорошо, что же они тогда делают?". Досточтимый Дхаммананда ответил: "сначала они изучают, потом практикуют, а потом испытывают на собственном опыте" (pariyatti, patipatti, pativedha).

Книга "Во что верят буддисты" не учит чему нужно верить. Она раскрывает ваши глаза, чтобы вы сами смогли видеть реальность жизни. Написанная простым языком в достаточно необычной манере, она оказалась очень эффективным средством, позволяющим развеять сомнения многих читателей, которые не могли понять трудных, академичных работ исследователей Буддизма. Уже после прочтения первого издания многие владеющие английским языком читатели смогли узнать, что же такое Буддизм.

Четвёртое дополненное издание книги "Во что верят буддисты" было выпущено, чтобы отметить пятидесятилетнюю годовщину миссионерской деятельности (Dhammaduta) досточтимого К. Шри Дхаммананды в Малайзии. Два общества посчитали, что наилучший способ выразить признательность и благодарность досточтимому за его самоотверженное служение — это помочь ему принести слово Будды в массы. Данное издание опубликовано с надеждой на то, что все читатели, буддисты и небуддисты станут жить более полной и насыщенной жизнью после его прочтения.

Ир. Анг Чу Хонг, KSD, РРТ

Президент буддийского миссионерского общества Малайзии Саратх У. Сурендре

Президент общества "SASANA ABHIWURDHI WARDHANA SOCIETY" 15 марта 2002 года

Часть 1 Жизнь и учение Будды

Глава 1 Жизнь и личность Будды

Будда Готама

Основатель Буддизма

Будда Готама, основатель Буддизма, жил в 6 веке до н. э. в северной Индии. Его личное имя было Сиддхатха, а родовое имя — Готама. После достижения Просветления и осознания Абсолютной Истины Сиддхатху Готаму стали называть Буддой. Будда означает "Пробудившийся" или "Просветлённый". Сам себя он обычно называл "Татхагата", а последователи называли его "Благословенный" (bhagava). Другие называли его "Готама" или "Сакьямуни".

Он родился принцем в королевской семье и жил в достатке. Сиддхатха получил превосходное воспитание, и имел прекрасную родословную как по материнской, так и по отцовской линии. Он был наследником престола, удивительно красивым, вселявшим доверие, полным достоинства, наделённым прекрасной внешностью и статью. В 16 лет он женился на своей двоюродной сестре по имени Ясодхара. Она была величественной и спокойной девушкой, наделённой достоинством и грацией.

Несмотря на всё это, он чувствовал себя увязшим в роскоши, подобно птице в золотой клетке. Однажды во время поездки в город, Сиддхатха увидел "четыре зрелища", а именно старика, больного, мертвеца и отшельника. Увидев всё это одно за другим, он вдруг осознал, что "всё живое подвержено старению и смерти". Сиддхатха задался вопросом: "Где же находится мир, в котором нет старости и смерти?". Зрелище умиротворённого отшельника, оставившего пристрастия к мирской жизни, дало ему подсказку, что его первым шагом в поиске истины должно стать Отрешение. Это значит осознать, что мирские блага не могут принести то абсолютное счастье, которого жаждут люди.

Полный решимости найти путь спасения от всеобщего страдания, он вознамерился найти средство не только для себя, но и для всего человечества. Однажды вечером в возрасте 29 лет он мысленно попрощался со спящей женой и сыном, сел на свою прекрасную белую лошадь, и направился в сторону леса.

Его отказ от мирской жизни не имеет аналогов в истории. Сиддхатха Готама совершил это в молодости, ушёл от удовольствий к тяготам, от уверенности в материальном благополучии — к неопределённое™, от положения богача, обладающего властью, — к положению странствующего аскета, живущего в лесу и пещерах, имеющего в качестве защиты от палящего солнца, дождя и зимних ветров только потрёпанное одеяние отшельника. Он отрешился от своего положения, богатства, грядущих почета и власти, жизни, наполненной любовью, и променял их на поиск истины, которую никто до тех пор не мог найти, хотя в Индии подобным поиском на протяжении тысяч лет занимались многие.

Шесть долгих лет он старался найти истину. Какова же была истина, которую искал Сиддхатха? Она заключалась в истинном понимании природы существования и в поиске истинного, непоколебимого счастья. Он учился у передовых духовных учителей того времени и получил от них все знания, которые только они могли ему передать. Поняв, что эти учителя не могут научить тому, чего он ищет, Сиддхатха решил продолжить поиски Истины своими силами. Вместе с присоединившейся к нему группой из пяти аскетов, он занимался суровыми практиками, основанными на убеждении, что через истязание тела можно освободить душу от страданий. Обладая потрясающей энергией и силой воли, Сиддхатха превзошёл всех этих людей в каждой из предложенных аскетических практик. Соблюдая пост, он ел так мало, что, касаясь рукой живота, доставал до позвоночника. Он заставлял себя совершать сверхчеловеческие усилия в самоистязании, от которых почти наверняка можно было умереть. Однако вскоре Сиддхатха осознал всю тщетность подобного самобичевания, и принял решение вместо этого практиковать умеренность.

В ночь полнолуния месяца Весак^[2] Сиддхатха сидел под деревом Бодхи в Гайе, погружённый в глубокую медитацию. Именно тогда его разум прорвал оболочку материальной Вселенной и в тот момент Готама осознал истинную природу всего живого, всех явлений. В возрасте 35 лет из усердного искателя истины он превратился в Будду, Просветлённого.

В течение почти полувека после Просветления, Будда путешествовал по пыльным дорогам Индии, обучая открытой им Истине (Дхамма), чтобы те, кто слушал и следовал ей, смогли бы стать благородными и свободными. Он основал общину монахов и монахинь, подверг критике кастовую систему, повысил статус женщин, способствовал религиозной свободе и праву на сомнение, открыл всем путь к Освобождению, в любой жизненной ситуации, для людей с любым социальным положением, для праведников и грешников. Он помогал обрести праведную и достойную жизнь преступникам, например, Ангулимале, и куртизанкам, например, Амбапали. Он освободил человечество от религиозного рабства, догм и слепой веры.

Будда выделялся мудростью и интеллектом. Каждая проблема разбиралась им на составные части, и затем собиралась воедино в логической последовательности, что способствовало её ясному пониманию. Никто не мог победить его в диспуте. Несравненный учитель, он и по сей день является непревзойдённым исследователем природы ума и явлений. Впервые в истории он подарил людям возможность мыслить самостоятельно, повысил ценность рода человеческого и показал, что человек может достичь высшего знания и Просветления, опираясь на собственные силы. Будда поощрял открытость ума, мышление без предвзятости и предубеждений, что помогает разобраться в сущности жизни и вселенной.

Несмотря на несравненную мудрость и королевское происхождение, он никогда не избегал простых людей. Кастовые и социальные различия ничего не значили для него. Будда оказывал помощь каждому, несмотря на общественное положение человека. Нередко приходившие к нему бедняки и просто отчаявшиеся люди вновь обретали самоуважение и возвращались от порочной жизни к праведной.

Будда был полон сострадания (karuṇā) и мудрости (рап̃п̃а̄), зная чему и как нужно учить людей, учитывая способность к пониманию каждого из них. Известно, что ему приходилось проходить пешком большие расстояния, чтобы показать истинный путь всего одному человеку.

Будда относился к ученикам с любовью и преданностью, постоянно справляясь об их благополучии и продвижении в практике. Находясь в монастыре, он ежедневно посещал палаты для больных. Его сострадание к больным подтверждается словами: "тот, кто заботится о больных, заботится обо мне" (Виная Питака, Mv VIII.26.1–8). Будда поддерживал порядок и дисциплину на основе взаимоуважения. Даже король Пасенади не мог понять, как Будде удаётся поддерживать такой порядок в монашеской общине, когда даже он, король, обладавший властью наказывать, не мог поддержать её в своём собственном дворе. Способ Будды заключался в том, чтобы люди совершали поступки, идущие от внутреннего понимания, а не из-за вводимых законов или страха перед наказанием.

Ему приписывались многие сверхъестественные силы, но Будда не считал их столь важными. Он считал высшим чудом объяснение Истины и превращение жестокого человека в доброго через осознание. Будучи глубоко милосердным и движимым страданием людей, он решился освободить их от оков при помощи рациональной системы мышления и образа жизни.

Будда никогда не заявлял, что это он сотворил условия, в которых находятся живые существа, природные явления или абсолютную истину (Дхамма). Хотя Будду называли "знаток миров" (lokavidū), он не считался единственным хранителем этой истины. Он прямо признавал, что Дхамма, вместе с устройством вселенной вечны, не имеют создателя и независимы в абсолютном смысле. Любое обусловленное существо во вселенной подпадает под действие Дхаммы. Будда совершил то же, что делали до него и прошлые Будды — он заново открыл нерушимую Истину и сделал ее доступной человечеству. Открыв Истину, он дал людям средство для окончательного освобождения самих себя от бесчисленной последовательности перевоплощений и сопутствующего ей страдания от неудовлетворённости.

После 45 лет учительства и проповеди, Будда умер (совершил Париниббану) в возрасте 80 лет в Кусинаре. Он оставил после себя тысячи последователей, монахов и монахинь, и обширную сокровищницу учений Дхаммы. Влияние его непревзойдённой любви и преданности делу ощущается и в наши дни.

В книге "Три величайших человека в истории" Герберт Уэллс пишет:

"В Будде мы находим человека простого, преданного, одинокого, борющегося за свет, яркого и вполне реального. От тоже передал людям учение для всех. Многие из наших лучших современных идей очень близки к его идеям. Он учил, что все страдания и неудовлетворённость происходят от эгоизма. Для достижения покоя человеку необходимо перестать жить для своих чувств или себя. Так он становится существом более высокого уровня. Ещё за 500 лет до Христа, Буддизм учил людей бескорыстию. В некотором смысле он ближе к нам и нашим нуждам. Он более ясно, чем Христос, выражается на предмет важности нас самих, и в его учении меньше двусмысленности о бессмертии личности".

Отрешение от мирской жизни

Отрешение принца Сиддхатхи от мирской жизни — это самый смелый поступок, когда-либо совершённый человеком.

Была ночь. Сиддхатха никак не мог успокоиться. Он ходил по коридорам дворца и в конце концов направился к королю. Поклонившись, Сиддхатха сказал:

— Отец, позволь исполнить желание, которое я сейчас выскажу. Разреши мне покинуть дворец, чтобы следовать пути к освобождению, раз всё земное изменчиво и непостоянно. Мы должны расстаться, отец.

— Сын, оставь эту затею. Ты слишком молод для духовного поприща. Это уж скорее мне нужно заняться религией. Пришло моё время покинуть дворец. Я отрекаюсь от престола, сын мой!

— Отец, пообещай мне четыре вещи и тогда я не покину этот дворец и не отправлюсь в лес.

— Хорошо, что ты желаешь?

— Пообещай, что моя жизнь не закончится смертью, что болезнь не повлияет на моё здоровье, что старость не последует за молодостью и что несчастья не повлияют на моё благополучие.

— Сын, я не могу дать тебе такого обещания, ведь всё тобой перечисленное неизбежно.

— Тогда не удерживай меня. О отец, я убеждён. Всё земное преходяще.

Так принц решился совершить Великое Отрешение той самой ночью.

В возрасте 29 лет Сиддхатха был уже крепким мужчиной в самом расцвете сил. В действительности, искушение не покидать всех, кого он знал и любил с целью поиска истины, было очень велико. Но стремление познать истину было труднопреодолимо. Последние минуты во дворце он провёл в спальне, где смотрел на свою спящую жену и новорождённого ребёнка. Мощный импульс желания остаться и отказаться от своих намерений был причиной его мучительных переживаний. В противоположность материалистическим ценностям нашего времени, в Индии тех дней считалось благородным поступком оставить свой дом и родных ради того, чтобы стать аскетом и вести праведную жизнь. С духовной точки зрения такое самопожертвование считалось достойным похвалы поступком. Учитывая все обстоятельства, можно заключить, что Сиддхатха всё-таки был прав в решении быстро и решительно осуществить свои намерения.

Спустя 2500 лет после отрешения, некоторые люди осуждают Сиддхатху. Они говорят, что сбежать из дворца не сказав ни слова жене — это жестокий поступок. Они ругают его за то, каким образом он оставил свой дом и королевство. Говорят, что Сиддхатха "бессердечно бросил свою семью и жену". Но чем всё это бы закончилось, если бы он не ушёл незаметно, а устроил церемонию прощания со своими родными? Разумеется, они стали бы умолять Сиддхатху передумать. События были бы скандальными, и могли бы вызвать переполох в небольших владениях его отца, раджи Суддходаны. Намерение Сиддхатхи найти истину могло быть перечёркнуто его отцом и женой, которые не согласились бы с его планом, хотя он и обсуждал с ними ранее своё возможное отрешение. Благодаря тому уходу из дома, пятьсот миллионов человек сейчас следуют его учению^[3]. Если бы он задержался на какое-то время, а не "сбежал" в тот день, — жена и ребёнок последовали бы за ним. Жена не выдвигала в адрес Сиддхатхи никаких обвинений, поняв причину его ухода. Наоборот, она отказалась от роскоши и стала вести скромную жизнь в знак уважения к нему. Ранее Сиддхатха обсуждал с женой грядущее отрешение и она поняла, что невозможно остановить мужа в его намерении. Тогда она пожелала родить сына от него. Вот почему Сиддхатха решился оставить мирскую жизнь в день рождения сына.

Он отрешился от мира не ради себя или своего блага, но ради страдающего рода человеческого. Для него все люди были одной большой семьей. Отрешение принца Сиддхатхи от мирской жизни в таком раннем возрасте был самым смелым поступком, который когда-либо совершал человек.

Непривязанность — это один из важнейших факторов на пути к Просветлению. Просветление обретается путём уничтожения привязанности. Привязанность является источником многих проблем, с которыми мы сталкиваемся в жизни. Мы злимся, волнуемся, становимся жадными и горько жалуемся. Причины несчастья, напряжённых отношений, упрямства и уныния кроются в привязанности. Когда мы исследуем любые проблемы или тревоги, их основной причиной всегда оказывается привязанность. Если бы принц Сиддхатха потакал своей привязанности к жене, ребёнку, королевству и мирским удовольствиям, он никогда не смог бы открыть средство избавления от людских страданий. Поэтому ему пришлось пожертвовать всем, включая мирские радости, для обретения сосредоточенного, свободного от отвлечений ума и для того, чтобы найти истину, которая излечит человечество от страданий. С этой точки зрения, если бы принц тогда не отправился в свой путь, человечество до сих пор вязло бы в страхе, неведении и мучениях без правильного понимания положения человека.

С точки зрения молодого принца весь мир сгорал в страсти, злобе, жадности и других пороках, которые ещё более раздувают огонь страстей. Он видел, как все без исключения существа в этом мире, включая его жену и ребёнка, страдают от всевозможных физических и умственных мучений. Его целеустремлённость найти решение для прекращения страданий, в которые погружено человечество, была так велика, что он был готов пожертвовать всем.

Известный поэт так сказал об отрешении Будды от мирской жизни:

(Дуайт Годдард)

Личность Будды

Свет миру

Должное быть познанным — познано мной,

Должное быть развитым — развито мной,

Должное быть оставленным — оставлено мной:

Поэтому я и Будда, о брахман!

(Села сутта, сутта Нипата 3.7)

"До тех пор, братья, пока в мире не появляются Луна и Солнце, ниоткуда не сияет большой свет с большим сиянием. Преобладает сплошная темнота, темнота замешательства. Ночь неотличима ото дня, также как месяцы, времена года и фазы луны неотличимы друг от друга.

Но, монахи, когда в мире возникают Луна и Солнце, в мир приходит большой свет и большое сияние. Нет больше сплошной темноты, темноты замешательства. Тогда есть месяцы, фазы луны и времена года.

Точно также, монахи, пока не появляется Будда — Достойный, в совершенстве Пробудившийся, нет большого света и большого сияния.

Но преобладает сплошная темнота, темнота замешательства. Нет провозглашения, нет учения, нет образца, нет подготовки, нет раскрытия, нет анализа, нет объяснения Четырёх Благородных Истин.

Каких четырёх? Благородная Истина о страдании (dukkha), Благородная Истина о возникновении страданий, Благородная Истина о прекращении страданий и Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страданий".

"Поэтому, монахи, старайтесь осознать: "Это страдание, это возникновение страданий, это прекращение страданий, это путь, ведущий к прекращению страданий".

(Дутиясурия сутта, СН 55.36)

Эти слова дают нам ясную картину того, насколько ценно появление Будды в этом мире. Будда появился в то время, когда западная философская мысль, основанная древними греками, возглавлялась Гераклитом, который дал новую интерпретацию древним религиям, связанным с олимпийскими богами. В это время пророк Иеремия передавал евреям в Вавилоне новую весть.

Это было время, когда Пифагор предлагал учение о перевоплощении в Греции, а Конфуций создавал своё учение об этике поведения в Китае.

Это было время, когда общественное устройство Индии характеризовалось вмешательством духовенства в светские дела, господством брахманов, самоистязанием (как методом духовной практики), дискриминацией по кастовому признаку, загниванием феодализма и бесправием женщин.

Именно в такое время появился Будда, самый выдающийся представитель человеческой расы. Он появился в стране, где праведники и мудрецы посвящали жизнь поиску истины.

Он был великим человеком, имевшим необычайное влияние на других ещё при жизни. Личная притягательность, моральный авторитет и исходящая от него уверенность в полученном открытии, сделали Будду всенародной знаменитостью. В течение своей жизни, Будда, как учитель, принёс свет Истины многим внимавшим ему. Он привлекал внимание людей с высоким и низким положением, богатых и бедных, образованных и неграмотных, мужчин и женщин, мирян и аскетов, благородных и простых людей. Он шёл к грешникам, чтобы учить их, тогда как чистые и праведные сами искали его, чтобы учиться. Он передал всем дар Истины, которую открыл. Среди его учеников были короли и солдаты, торговцы и богачи, нищие, куртизанки, брахманы, люди с преступными намерениями или введённые в заблуждение. Когда люди враждовали, он примирял их. Если человек был поражён заблуждением, он просвещал его. Объятых пламенем ярости и страсти Будда охлаждал напитком истины. Если человек был покинут и презираем, он распространял на него бесконечную любовь своего сострадающего сердца. В глазах Будды все люди были равны.

Его называли "знаток миров" (lokavidQ). Сам пожив в роскоши, он слишком хорошо знал мир, чтобы иметь иллюзии относительно его природы, или верить, что законы этого мира возможно полностью изменить для удовлетворения желаний людей. Будда хорошо знал условия, в которых живут люди и то, что этот мир существует не ради их удовольствия. Он осознал превратности жизни и понимал тщетность фантазий и мечтаний о том, какой она должна быть.

Он не поощрял принятие желаемого за действительное в виде создания всеобщей утопии. Будда не старался коренным образом изменить окружающий мир. Вместо этого он учил каждого тому пути, пойдя по которому можно овладеть своим собственным миром, находящимся внутри нас самих. Проще говоря, он учил, что в нас лежит целый мир, управляющийся умом, а этот ум необходимо тренировать и очищать должным образом. Если мы научимся контролировать свой внутренний мир, то сможем управлять и внешним материальным миром, который перестанет приносить страдания.

Его учение было в своей основе простым и осмысленным: "Не делать всякое зло, быть приверженным умелым поступкам, очищать свой ум. Таково учение всех Будд". (Дхаммапада, 183)

Он учил людей тому, как искоренить невежество, и побуждал их поддерживать свободу ума, чтобы мыслить свободно.

Все слова и поступки Будды подтверждают, что он был выдающимся человеком своего времени. Он провозгласил учение, направленное на служение другим, пастырство самопожертвования и достижения. Он рекомендовал нам начинать каждый день, как если бы это было начало жизни. Не стоит тратить время и силы в поисках происхождения жизни. Мы должны нести ответственность, выполнять наши бесконечные обязанности в этом существовании здесь и сейчас, не надеясь, что кто-то выполнит их за нас. Другими словами, он учил зависеть только от самих себя.

Будда дал миру новое объяснение [сущности] вселенной. Он высказал новый взгляд на вечное счастье — достижение совершенного состояния Будды. Он указал путь к постоянному состоянию, которое превосходит всё непостоянство этого мира и показал путь к Ниббане — окончательному освобождению от страданий существования.

Он жил более чем 2500 лет назад. И поныне этот великий учитель почитаем людьми, причём не только последователями различных религий. Его также уважают атеисты, историки, рационалисты и интеллектуалы по всему миру, которые признали его Просветлённым, наиболее свободомыслящим и милосердным учителем.

"Sukho buddhanamuppado"

Истинное счастье — это рождение Будды.

(Дхаммапада, 194)

Был ли Будда воплощением Бога?

Будда никогда не заявлял, что он — сын или посланник Бога.

Будда уникален тем, что достиг Просветления самостоятельно. У него не было человека, к которому он относился бы как к учителю. Он занимался практикой своими силами и благодаря этому довёл до совершенства десять высших качеств (parami): щедрость, дисциплину, отрешение, мудрость, усердие, выносливость, правдивость, решительность, доброжелательность и беспристрастность. Через очищение ума, он получил доступ ко всему знанию. Он познал всё подлежащее познанию, развил всё подлежащее развитию, оставил всё подлежащее оставлению. Что касается развития ума, духовной чистоты и величайшей мудрости, то вряд ли какие-либо духовные наставники других религий могут сравниться с Буддой.

Настолько выдающимся был он сам, и настолько волнующим было его учение, что многие люди спрашивали: "Что же он такое?", а не "кто он такой?". Дело в том, что вопрос "кто он такой?" относился бы к его имени, происхождению, родителям и т. п. Вопрос "что же он такое?" относился к классу существ, к которому он принадлежал. В нём было столько божественного и вдохновляющего, что даже при его жизни было много попыток назвать Будду богом или воплощением бога. Но он никогда не соглашался, чтобы к нему так относились. В Дона Сутте (АН 2.4.6), он сказал: "Я не являюсь небожителем или каким-либо другим божеством. Я — не простой человек. Знайте же, что я — Будда, Пробудившийся". После Просветления, Будду уже нельзя было называть обычным человеком. Он стал принадлежать к особому виду пробудившихся существ — "Будда-ванса", в который входят только Будды.

Будды приходят в этот мир время от времени. Но некоторые люди имеют ошибочное представление, что это перевоплощается один и тот же Будда. На самом деле это разные существа, ведь в противном случае, для других не было бы возможности достичь состояния Будды. Буддисты считают, что каждый может стать Буддой, если разовьёт свои качества до совершенного состояния и своими силами полностью устранит невежество. После Просветления, тем не менее, все Будды похожи в своём достижении и познании Ниббаны.

В Индии последователи многих ортодоксальных школ пытались критиковать Будду за проповедь либерального учения, которое перевернуло индийское общество. Многие стали считать его своим врагом, ведь учение Будды противоречило их древним духовным традициям, в то время как всё больше и больше образованных людей и представителей всех социальных групп пошли за ним и приняли его учение. Некоторые пытались принизить его положение, считая Будду воплощением одного из своих богов. Так их религия смогла бы поглотить Буддизм. До некоторой степени, эта тактика, использованная в Индии в течение многих веков, оказалась действенной и поспособствовала упадку и последующему искоренению Буддизма в стране его происхождения.

Даже сейчас некоторые религиозные деятели пытаются включить Будду в свои воззрения и использовать это как способ обращения буддистов в свою веру. Они основываются на предсказании, сделанном самим Буддой о том, что впоследствии появится другой Будда, который обретёт ещё большую известность, чем он сам. Одна религиозная организация объявила последним Буддой Иисуса Христа, жившего через 600 лет после Будды Готамы. Другая организация заявила, что предсказанный Будда уже появился в Японии в 13 веке. А ещё одна считает, что её основатель происходит из рода великих учителей, таких, как Будда и Иисус Христос, и является новым Буддой. Эти организации советуют буддистам оставить своего "старого" Будду и следовать их так называемому "новому Будде". Хотя приятно, что они придают Будде такое же значение, как и своим духовным учителям, мы считаем, что подобные попытки обратить буддистов в другую веру путём искажения истины, являются совершенно неподобающими.

Те, кто заявляют, что новый Будда уже появился, неправильно понимают слова Будды. Хотя он и предсказывал приход следующего Будды, Будда Сакьямуни указывал на условия, которые должны быть удовлетворены, чтобы это произошло. Природа состояния Будды такова, что новый Будда не появится, пока учение прошлого Будды и так распространено в мире. Он появится только тогда, когда Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь будут полностью забыты. Живущие в такое время люди нуждаются в должном наставлении, чтобы понять ту же самую истину, которой учили прошлые Будды. Мы живём в то время, когда учение Будды Готамы достаточно распространено. Хотя нравственный уровень людей, за редким исключением, понизился, следующий Будда появится именно в тот далекий момент, когда путь к Ниббане будет для человечества совершенно потерян, и когда люди будут готовы принять этого Будду.

Некоторые последователи из-за этих убеждений уже начали молиться и поклоняться грядущему Будде, а также создавать его изображения. Внешность и качества этого нового Будды являются плодом их воображения.

Служение Будды людям

Будда родился, чтобы рассеять тьму невежества и

показать миру пример достижения свободы от страданий.

Он был воплощением всех лучших качеств^[4], развитие которых проповедовал. В течение успешного и насыщенного событиями 45-летнего служения, он обращал все свои слова в поступки. Будде не были присущи свойственные обычным людям слабости и страсти. Установленные им нормы поведения — самые совершенные из всех когда-либо известных.

Миллионы людей за последние 25 веков обрели надежду и источник вдохновения в его учении. Его величие сверкает и сегодня, подобно Солнцу, свет которого превосходит все другие светила. Учение Будды всё так же указывает уставшему путнику дорогу к умиротворению и безопасности Ниббаны. Такое пожертвование своим собственным комфортом ради страдающих людей не имеет аналогов.

Будда был первым среди лидеров религиозных общин, кто выступил против принесения в жертву животных по какому бы то ни было поводу и призывал не наносить вреда ни одному живому существу.

Для Будды религия была не сделкой между человеком и божеством, а путём к Просветлению. Он не хотел иметь последователей, руководствующихся только слепой верой, ему были нужны последователи, способные свободно и мудро размышлять и своими усилиями прийти к спасению.

Весь род человеческий получил благо от его присутствия в этом мире.

Не было случая, когда Будда выражал враждебность или неприятие к какому-то человеку. Даже к оппонентам и к тем, кто считал его своим худшим врагом, он никогда не испытывал неприязни. Он не считал врагами даже тех, кто из-за предрассудков был настроен против него и тех, кто пытался его убить. Будда однажды сказал:

"Многие люди порочны, и я буду терпеть оскорбления, Как слон в битве -

стрелу, выпущенную из лука."

(Дхаммапада, 320)

Истории не известен ни один человек, который, подобно Будде, настолько посвятил себя служению на благо всех живых существ. С момента Просветления и до конца жизни он без устали старался поднять духовный уровень человечества. Он спал всего два часа в день. Хотя прошло уже 25 веков с того момента, как этот великий учитель покинул наш мир, его учение доброжелательности и мудрости продолжает существовать в своей первозданной чистоте. Это учение до сих пор оказывает значительное влияние на судьбы человечества. Он был самым милосердным человеком, осветившим этот мир своей добротой.

Покинув этот мир, Будда оставил после себя непреходящее учение, которое с нами и поныне. Сегодня мы столкнулись со страшной угрозой миру во всём мире. Никогда в истории его учение не было нужно людям так, как сейчас.

Будда появился в этом мире для того, чтобы разрушить темноту невежества и показать путь к свободе от страданий и болезней, от старения и смерти, а также от всех тревог и мучений живых существ.

В некоторых религиях говорится, что иногда в этот мир приходит бог, чтобы уничтожить плохих людей и защитить хороших. Будда пришёл в этот мир не для того, чтобы уничтожить плохих, а для того, чтобы показать им правильный путь.

Известен ли нам хотя бы один духовный учитель, обладавший таким же широким состраданием и любовью к страдающим существам, каким обладал Будда? Приблизительно в то же время, когда жил Будда, в Греции жили такие великие мыслители как Сократ, Платон, Аристотель и др. Но они были всего лишь философами и мыслителями, искателями истины. У них не было любви к страдающим людям.

Путь спасения, предложенный Буддой, состоял в том, чтобы научить людей избавлению от страданий. Его задачей было не облегчать физические или умственные страдания в нескольких конкретных случаях, а открыть всем людям путь, по которому они могли бы следовать.

Давайте возьмём всех великих философов, психологов, мыслителей, учёных, рационалистов, общественных деятелей, реформаторов, других духовных учителей и беспристрастно сравним их величие, личные качества, служение и мудрость с качествами Будды, его состраданием и Просветлением. Легко понять, на каком месте Будда стоит среди всех этих великих людей.

Исторические свидетельства о Будде

Будда — величайший победитель, которого когда-либо видел мир. Его учение освещает человечеству путь из мира темноты, ненависти и страданий в новый мир света, любви и счастья.

Будда Готама — это не мифический герой, а настоящая историческая личность, которая основала религию, известную сегодня как Буддизм^[5]. Доказательства существования этого великого учителя, можно найти в следующих фактах:

1. Свидетельства тех, кто знал его лично. Эти свидетельства зафиксированы в надписях на камне, колоннах и в пагодах, созданных в его честь. Записи и сооружения в память о Будде были созданы королями и теми, кто жил незадолго после него и имел возможность лично подтвердить историю его жизни.

2. Были открыты места и остатки строений, которые были упомянуты в рассказах о жизни Будды.

3. Сангха — община монахов, которую он основал, существует непрерывно с момента создания и по наши дни. Сангха всё это время хранит факты о жизни и учении Будды, которые передавались от поколения к поколению в разных частях мира.

4. Тот факт, что в год смерти Будды, а впоследствии ещё несколько раз проводились соборы и советы Сангхи для проверки учений, полученных от учителя. Эти выверенные учения передаются от учителя к ученику со времён жизни Будды и до наших дней.

5. После смерти Будды его тело кремировали, а останки были разделены между восемью индийскими царствами. В каждом царстве была построена пагода для хранения полученной части останков. Останки Будды, полученные королём Аджатасатту, были переданы на сохранение в пагоду местечка Раджагриха. Спустя двести лет император Ашока забрал эти останки и распределил их по своей империи. Надписи, найденные в этой и других пагодах говорят, что это были останки Будды Готамы.Некоторые из не доставшихся Ашоке останков были найдены всего сто лет назад вместе с надписями об их подлинности.

6. Махавамса — лучшее и наиболее достоверное из известных нам изложений древней истории даёт подробную информацию о жизни Ашоки. Также, там есть сведения о других правителях, имеющих отношение к буддийской истории. История Индии занимает важное место в жизни и деятельности самого Будды, а также в буддийских традициях и обычаях.

7. Записи, найденные в странах, где люди приняли буддийское учение спустя несколько сот лет после смерти Будды, дают надёжное историческое, культурное, религиозное, литературное и относящееся к традициям свидетельство, что в Индии был такой духовный учитель по имени Будда Готама. Подобные свидетельства найдены в Шри-Ланке, Бирме, Китае, Тибете,

Непале, Корее, Монголии, Японии, Таиланде, Вьетнаме, Камбодже и Лаосе. Многие из этих записей были сделаны в значительном удалении в пространстве и времени, но сведения о Будде в них совпадают. Это совпадение доказывает невозможность выдумки.

8. Типитака — непрерывная запись его 45-летнего учительства сама по себе является вполне достаточным свидетельством того, что Будда действительно жил в этом мире, потому что ни один основатель религии не учил тому, чему учил Будда.

9. Точность и достоверность буддийских текстов подтверждается тем фактом, что они являются источником информации для историков, которые составили историю Индии в промежутке между 5 и 6 веком до н. э. Эти тексты представляют собой наиболее ранние и надёжные письменные источники в Индии. Они дают возможность для глубокого рассмотрения социально-экономической, культурной и политической среды и условий во времена Будды, а также жизни его современников, таких как король Бимбисара.

Названия мест, где во времена Будды проходили важные события и которые упомянуты в писаниях, сохранились до сих пор с небольшими различиями в произношении и написании. Например Будда Гая — Бодхгая, Баранаси — Бенарес (Варанаси), Кусинара — Кусинагара, Раджагаха — Раджгири, Лумбини — Руммини, Саваттхи — Сахетмахет, Вихара — Бихар и т. п.^[6].

Спасение через достижение состояния Архата

Достижение Ниббаны через состояние Архата — это не

эгоистичный путь.

Некоторые буддисты считают, что желание спастись путём достижения состояния Архата продиктовано эгоизмом, потому что, по их мнению, каждый должен стараться стать Буддой и спасать других людей. Такое убеждение не имеет ничего общего с учением Будды. Будда никогда не говорил, что имеет желание спасти все живые существа во вселенной. Он предложил свою помощь тем, кто был уже духовно созревшим и обладал желанием принять его благородный образ жизни.

Двери к бессмертному открыты!

Пусть те, кто услышат, оставят ложное учение.

Сейчас я поверну колесо Великого Закона

Для этого я пойду в Касийский город Баранаси,

Там я ударю в гонг бессмертия

В этом мире, блуждающем в темноте.

(Ария Париесана сутта, МН 26)

В исходном учении Будды нет такого понятия как "спасение других". Способ, предложенный Буддой, заключался в том, что каждый человек должен сам приложить усилие по совершенствованию и самоочищению. Таким образом, благодаря руководству Будды, он или она может спастись^[7]. Не забывайте совет Будды:

"Вы должны сами сделать усилие [чтобы спастись]. Будды лишь указывают путь."

(Дхаммапада, 276)

Утверждение, что для собственного спасения каждый должен стараться стать Буддой, отсутствует в изначальном учении Будды Готамы. Придерживаться подобных взглядов — это всё равно, что просить каждого стать врачом, чтобы лечить себя и других от болезней. Это утверждение совершенно непрактично. Если люди хотят излечиться от болезней, они могут обратиться за помощью к квалифицированному врачу. Так им не нужно будет ждать, когда все они станут врачами и смогут сами себя исцелить. Да и нет никакой необходимости, чтобы все и каждый были врачами.

Разумеется, тот, кто хочет стать врачом, может стать им. Но такие люди должны быть умными, смелыми и иметь все необходимые средства для изучения медицины. Точно также, необязательно всем становиться Буддами для собственного спасения. Тот, кто хочет стать Буддой, может стать им. Однако от него потребуется смелость и масса знаний, чтобы пожертвовать своими удобствами и практиковать отрешение в различной форме для достижения состояния Будды. Если же мы не готовы устремиться к состоянию Будды, то следует поставить себе цель стать Архатом, Совершенным.

Для достижения состояния Архата, человек должен полностью искоренить в себе алчность и эгоизм. Здесь имеется в виду, что во взаимоотношениях с окружающими Архат будет поступать с состраданием и способствовать появлению у них желания пойти по пути к Освобождению. Архат — это живое доказательство хороших результатов, которых достигает человек, следующий предложенному Буддой способу практики. Достижение Ниббаны невозможно, если человек совершает поступки, основанные на эгоизме. Поэтому, нет оснований утверждать, что стремление достичь состояния Архата является эгоистичным.

Состояние Будды — это наивысший и наиболее благородный из всех трёх идеалов (Высший Будда, самостоятельно пробудившийся Будда (Паччекабудда) и Архат). Но не все способны достичь этого наивысшего идеала. Разумеется, не каждый учёный может стать Эйнштейном или Ньютоном, ведь должно быть пространство и для учёных меньшего калибра, которые всё равно приносят благо человечеству в соответствии со своими способностями.

Ради блага людей, Архаты возвещают им о Дхамме, которой учил Будда. Это позволяет людям спастись, следуя советам Архатов.

Не только Архаты учат Дхамме. Другие ученики тоже время от времени проповедуют её. Сарипутта достиг первого уровня святости (sotāpatti), услышав всего одно слово Будды от досточтимого Ассаджи. Ассаджи был самым молодым из первых пяти учеников Будды. Следуя Будде, Сарипутта достиг состояния Архата и стал одним из старших учеников. Император Ашока, распространивший Буддизм в целом ряде стран, стал буддистом, услышав Дхамму от послушника Нигродхи.

Бодхисаттва

Бодхисаттва — это существо, посвятившее себя

достижению Просветления

Как существу, обладающему состраданием, Бодхисаттве суждено достичь состояния Будды. Благодаря развитию ума он станет Буддой в одной из будущих жизней.

Для достижения Высшего Просветления он занимается практикой десяти совершенств (parami). Эти совершенства — щедрость, нравственность, отрешение, мудрость, усердие, терпение, правдивость, решительность, доброжелательность и беспристрастность. Он развивает эти факторы благодаря состраданию и мудрости, а не из-за эгоистичных побуждений или самомнения. Бодхисаттва трудится ради блага и счастья всех живых существ, ищет возможности облегчить их страдания в течение всего множества перерождений. На пути к своей цели он всегда готов практиковать эти совершенства, иногда даже ценой собственной жизни.

В палийских текстах слово "Бодхисаттва" употребляется по отношению к принцу Сиддхатхе в его жизни до Просветления, а также в прошлых существованиях. Сам Будда тоже использовал этот термин, вкладывая в него такой же смысл. В палийских текстах нигде не говорится, что состояние Будды — это единственный путь для достижения блаженства Ниббаны. Во времена Будды было большой редкостью, чтобы ученик оставил возможность достижения святости и вместо этого решил пойти по пути Бодхисаттвы. Хотя есть свидетельства и о том, что некоторые последователи выражали стремление стать Бодхисаттвами, чтобы затем достичь состояния Будды.

В учении Буддизма Махаяны идеал Бодхисаттвы играет важную роль. Здесь Бодхисаттвой считают существо, которое, соприкоснувшись с Ниббаной, добровольно откладывает получение своей награды, чтобы иметь возможность вернуться в мир и сделать Ниббану доступной для других. Это существо намеренно решает отложить своё освобождение от Сансары, чтобы указывать другим путь достижения Ниббаны.

Хотя последователи Буддизма Тхеравады и уважают Бодхисаттв, они считают, что Бодхисаттвы не способны просвещать или спасать других, пока они сами не достигли Просветления. Поэтому, в духовном смысле Бодхисаттв не считают спасителями. Для достижения своего спасения, все живые существа должны использовать способ, установленный Буддой, и следовать его примеру. Они сами должны уничтожить свои пороки и развить умелые качества, поскольку никто не может спасти человека за него самого.

Буддисты Тхеравады не согласны с мнением, что каждый должен стать Буддой для достижения Ниббаны. Однако нужно заметить, что слово "Бодхи" используется для обозначения качеств как Будды, так и Паччекабудды и Архата в словах Саммасамбодхи, Паччека Бодхи и Савака Бодхи. Кроме того, многие из Будд, упоминаемых в текстах Махаяны, не являются историческими Буддами и буддисты Тхеравады не уделяют им большого внимания. Утверждение о том, что некоторые Будды и Бодхисаттвы пребывают в настоящее время в Сукхавати (Чистая Земля) ради тех, кто им молится, не принадлежит исходному учению Будды. Говорят, что некоторые Бодхисаттвы добровольно остаются в Сукхавати и воздерживаются от собственного [полного] Просветления, до тех пор, пока все живые существа не будут спасены. Учитывая размах вселенной и бесконечное количество живых существ, порабощённых невежеством и эгоистичными желаниями, можно считать эту задачу невыполнимой, потому что множество существ не имеет предела.

Должен ли Бодхисаттва обязательно быть буддистом? Среди буддистов мы можем найти Бодхисаттв, обладающих качествами самопожертвования и любви ко всем. Иногда эти люди могут и не подозревать о своём высоком достижении, они просто стараются служить другим и развивать свои лучшие качества. Тем не менее, Бодхисаттвы есть не только среди буддистов, но и среди последователей других религий. В Джатаках, рассказах о предыдущих жизнях Будды, говорится о семьях и формах живых существ, в которых перерождался Бодхисаттва. Иногда он рождался животным. Вряд ли можно утверждать, что каждый раз он попадал в буддийскую семью. Но независимо от того, кем или в какой семье он перерождался, будущий Будда Готама неуклонно старался развивать необходимые совершенства. Его стремление достичь идеала из жизни в жизнь вплоть до последнего рождения, в котором он стал Буддой — и есть то самое качество, которое чётко отличает Бодхисаттву от всех других существ. Здесь важно не название "Бодхисаттва", а великие совершенства, задатки которых есть у каждого.

Мнение некоторых людей о том, что Бодхисаттвы живут в каком-то мире в форме божеств, не соответствует учению Будды. Бодхисаттвы живут в любой части нашего мира и с целью достичь Просветления они занимаются развитием высших совершенств и соблюдением правил поведения. Обычно они ведут эту практику в форме людей.

Достижение состояния Будды

Достижение состояния Будды — это самая сложная цель,

которую может поставить себе человек

Состояние Будды не является прерогативой избранных или каких-то сверхъестественных существ. Каждый может стать Буддой. Среди основателей других религий никто не утверждал, что его последователи имеют возможность или способность достичь такого же уровня, как и сам основатель.

Однако состояние Будды — это самая сложная цель, которую способен достичь человек. Ему необходимо упорно стараться, пожертвовав мирскими радостями. Для достижения Просветления необходимо развивать ум, очищая его от всех порочных мыслей. Для достижения состояния Будды человеку потребуется неисчислимое количество перерождений, чтобы очистить и развить свой ум. Необходимо прикладывать огромные усилия в течение длительного периода времени для достижения мастерства в этом самосовершенствовании. Оно включает в себя дисциплину, самоограничение, сверхчеловеческое усилие, твёрдую решительность, и желание пройти через любые страдания ради живых существ.

Это чётко объясняет, что Будда достиг высшего Просветления не молитвами, не поклонением и не совершением пожертвований каким-то потусторонним существам. Он обрёл состояние Будды путём очищения ума и сердца. Он достиг высшего Просветления через развитие собственного видения-как-есть, а не благодаря помощи каких-то сверхъестественных сил. Поэтому только тот человек может достичь состояния Будды, кто обладает твёрдой решимостью и смелостью, способной преодолеть все препятствия, слабости и эгоистические желания.

Принц Сиддхатха достиг состояния Будды не потому, что просто просидел всю ночь под деревом Бодхи. К нему не приходило никакое потустороннее существо, раскрывшее ему что-то шёпотом на ухо, когда он был в глубокой медитации. За его высшим Просветлением стоит длинная история прошлых перерождений. Джатаки говорят нам, как он старался, многократно жертвуя жизнью в прошлых рождениях, чтобы в конце концов достичь высшего состояния Будды. Никто не может достичь этого состояния, не посвятив много жизней совершенствованию десяти факторов (parami). Длительный срок, необходимый для доведения их до совершенства объясняет, почему Высший Будда появляется только через очень долгий промежуток времени.

Поэтому Будда советовал своим последователям, что для собственного спасения нет нужды каждому человеку ждать, пока он достигнет состояния Будды. Можно спастись, став Паччекабуддой (самостоятельно пробудившимся Буддой) или Архатом (святым). В этом мире Паччекабудды появляются в то время, когда нет Высшего Будды. Они тоже являются просветлёнными существами. Хотя уровень совершенства у Паччекабудд не равен уровню Высшего Будды, они испытывают такое же блаженство Ниббаны. В отличие от Высшего Будды, они не проповедуют учение другим людям, а живут в уединении.

Архаты испытывают точно такое же счастье Ниббаны, как и Будды. В Ниббане нет различий или статуса. Вся разница в том, что Архаты не обладают Высшим Просветлением и неспособны просвещать других так, как это могут Будды. Архаты преодолели свои [пагубные] желания и другие человеческие слабости. Они могут понять Дхамму, которую открыл и которой учит Будда. Архаты обладают определённой способностью показывать другим людям путь к спасению.

"kiccho buddhānamuppādo"

Редко появляются просветлённые.

(Дхаммапада, 182)

Трикая: три тела Будды

Три тела Будды — это Дхаммакая (тело Истины),

Самбхогакая (тело Наслаждения) и Нирманакая (тело Проявления).

В философии Махаяны личности Будды дана подробнейшая трактовка. В соответствии с этой философией, у всех Будд имеются три тела (трикая) или три аспекта личности: Дхаммакая, Самбхогакая и Нирманакая.

Сразу после Просветления Будда становится живым воплощением мудрости, сострадания, счастья и свободы. Изначально, в буддийской традиции был всего один Будда — исторический Будда Сакьямуни. Однако, в течение жизни, он проводил различие между собой как Просветлённым, исторической личностью с одной стороны, и собой как воплощением Истины — с другой. Просветлённая личность называлась Рупакая (тело, обладающее видимой формой) или Нирманакая (тело проявления). То есть, это было физическое тело Будды, родившегося как Сиддхатха Готама среди людей, достигшего Просветления, проповедовавшего Дхамму и совершившего Махапариниббану. "Тела Проявления" или физические тела Будд многообразны и различаются между собой. С другой стороны, принцип Просветления, воплощенный в Будде, называется Дхаммакая или Тело Истины. Это тело является сущностью Будды и не зависит от человека, который обретает её [сущность]. Здесь Дхамма означает Абсолютную Истину и не относится к учениям, которые были переданы в устной форме и затем записаны. Учение Будды также исходит из этой "сущности" или Истины. Поэтому настоящий, сущностный Будда — это Истина или принцип Просветления. Эта мысль чётко зафиксирована в палийских текстах Буддизма Тхеравады. Будда сказал Васеттхе, что Татхагата (Будда) является Дхаммакаей, "телом Истины" или воплощением Истины. Также он является Дхаммабхутой, "ставший Истиной", то есть "тем, кто стал Истиной". В другой раз Будда сказал Ваккали: "Тот, кто видит Дхамму (Истину), тот видит Татхагату, тот, кто видит Татхагату, видит Дхамму" (Ваккали сутта, СН 22.87). Это значит, что Будда тождественен Истине, и все Будды едины и одинаковы в том смысле, что Дхаммакая у них не отличается, поскольку Истина одна.

Во время жизни Будды Готамы, в нём были объединены Нирманакая и Дхаммакая.

Однако, после Париниббаны, разница стала более резко выраженной, особенно в философии Махаяны. "Тело Проявления" умерло, и останки были помещены в ступы, но "тело Дхаммы" существует вечно.

Позже, в философии Махаяны была разработана теория Самбхогакаи, "тела наслаждения". Самбхогакаей можно считать тело или аспект, благодаря которому Будда наслаждался Дхаммой, проповедью Истины, наставлением учеников, идущих к осознанию Истины, и компанией праведных, благородных людей. Это бескорыстное и непорочное духовное наслаждение не имеет ничего общего с чувственным удовольствием. В текстах Тхеравады нет чёткого упоминания "тела наслаждения", хотя саму идею об этом теле можно принять без противоречий и в контексте этих писаний. В Махаяне утверждается, что "тело наслаждения" Будды не похоже на безличный, абстрактный принцип Дхаммакаи. Считается, что это историческая личность, которая не является человеческим существом.

Хотя термины Самбхогакая и Дхаммакая, имеющиеся в поздних палийских трудах, пришли из махаянских и полумахаянских источников, последователи других

[буддийских] традиций не выражают по отношении к ним никакого неприятия. В Висуддхи Магга досточтимый Буддхагоса писал о телах Будды:

"Будда обладает прекрасной Рупакаей, наделённой восьмьюдесятью малыми и тридцатью двумя большими знаками великого человека. Он также обладает Дхаммакаей, которая очищена во всех отношениях, окружена ореолом нравственности, сосредоточения и мудрости, полна величия и добродетели, несравненная и полностью просветлённая".

Хотя восприятие Буддхагосы было реалистичным, он не смог устоять под влиянием религиозных предубеждений, по которым Будде придавалась сверхчеловеческая сила.

В труде Аттхасаллини, он пишет, что на время трёхмесячного отсутствия Будды в материальном мире, когда он учил Абидхамме свою мать на небесах Тусита, он создал несколько точных копий самого себя — Ниммита-Будд. Этих Ниммита-будд нельзя было отличить от Будды по голосу, словам и даже лучам света, которые исходили из их тел. Обычные люди не могли отличить такого "сотворённого Будду" — на это были способны только боги из высших миров. Из приведённого описания можно понять, что ранние последователи Тхеравады считали Рупакаю и Самбхогакаю частью человеческого существа Будды, а его Дхаммакаю — собранием всей Дхаммы, то есть совместно и учений и правил дисциплины.

Глава 2 Его учение

Учение для всех

Будда подобен цветку — хотя его уже нет [физически] в нашем мире, но приятный запах его учения остаётся с нами навсегда.

Буддизм — это одна из самых древних религий, которую исповедуют в наши дни. Хотя названия многих религий, существовавших в Индии, уже забыты, но учение Будды (Дхамма) до сих пор соответствует нуждам человеческого общества. Причина состоит в том, что Будда, как духовный учитель, всегда считал себя человеком [а не богом], чьё учение имело задачу способствовать счастью и благополучию других людей. Основной целью Будды было помочь своим последователям жить нормальной жизнью без крайностей самоотречения или полного подчинения себя чувственным желаниям.

Практичность учения Будды выражается в том, что в нём не делается расчёт на достижение каждым последователем одной и той же цели за одну жизнь, поскольку каждая личность имеет собственную степень духовного загрязнения, отличную от других. Некоторые люди являются более продвинутыми в духовном плане, чем остальные, и они способны достичь больших высот в соответствии со своим уровнем развития. Но абсолютно каждый человек обладает потенциалом достичь конечной цели — состояния Будды, если он имеет решимость и волю для этого поступка.

Даже сейчас успокаивающий, мелодичный голос Будды как будто звенит у нас в ушах. Иногда нам немного стыдно, потому что мы полностью его не понимаем. Нередко мы восхваляем его учение и почитаем его самого, но даже не пытаемся практиковать то, чему Будда учил. Учение Будды оказывало влияние на всех людей в течение тысяч лет, причём как на верующих, так и на атеистов. Его учение предназначено для всех.

Будда подобен цветку — хотя его уже нет в этом мире, но приятный запах и утонченный аромат его учений распространился повсюду. Это нежное и проникновенное благоухание облегчило страдания и принесло умиротворение миллионам людей. Этот восхитительный запах вдохновил и придал энергии каждому народу, в который он проник. Учения Будды завоевали сердца многих потому, что они распространялись не при помощи оружия или власти, а при помощи любви и сострадания к людям. На этом пути не пролита ни одна капля крови. Буддизм побеждает тёплой рукой любви, а не холодной лапой войны. В Буддизме нет места страху перед высшими существами или перед вечным адом.

За прошедшие с рождения Будды 25 веков в мире произошло много изменений. Появлялись и исчезали целые царства, происходил расцвет и упадок стран и народов. Хотя эти цивилизации уже давным-давно забыты, имя Будды до сих пор остаётся живым и непреходящим в умах миллионов людей. Царство праведности, которое он построил, до сих пор прочно и сильно. Хотя многие храмы, пагоды, изображения, библиотеки и другие символы, созданные в его честь, со временем были уничтожены религиозными фанатиками, благородное незапятнанное имя и учение Будды остаётся в умах людей, способных к пониманию.

Будда учил, что высшее завоевание для человека — это не подчинение других, а покорение самого себя. В 103 стихе Дхаммапады он говорит: "Кто-то может победить в битве миллион человек, но величайший победитель — это победивший себя самого.".

Возможно, лучший пример тому, как мягкое учение милосердного Будды смогло изменить самого жестокого человека — это случай с императором Ашокой^[8] Спустя двести лет после смерти Будды этот царь вёл безжалостные войны по всей Индии и тем самым приносил большие страдания и страх людям. Но, приняв Дхамму, он раскаялся в том зле, которое совершил. Мы сейчас помним и чтим Ашоку за то, что встав на путь миролюбия, он начал другую битву — битву за мир для людей. Он стал живым неоспоримым доказательством правоты Будды, который утверждал, что настоящее величие происходит от любви, а не от ненависти, от смирения, а не от гордости, от сострадания, а не от жестокости.

Обращение Ашоки от жестокости к доброте было настолько полным, что он даже запретил убийство животных в своём королевстве. Он осознал, что его подчинённые воровали из-за бедности, и поэтому занялся борьбой с бедностью в своём королевстве. Но, прежде всего, он дал буддистам совет всегда помнить наставление их учителя и никогда не принуждать последователей других учителей к принятию буддийских взглядов. Из истории нам известны правители, которые, обратившись в какую-то религию, удовлетворяли свою жажду крови распространением этой религии силой оружия. Только Буддизм может гордиться столь великим королём, которому не было равных как до, так и после него.

Учение Будды передавалось для того, чтобы общество смогло стать культурным, цивилизованным и жить в мире и гармонии. Все наиболее сложные проблемы в жизни можно лучше понять, если мы попробуем изучить и начать практиковать его учение. Подход Будды к проблемам и страданиям людей является прямым и непосредственным.

Будда — величайший победитель. Он завоевал мир своим абсолютно надёжным оружием любви и истины. Его учение освещает людям путь из мира темноты, ненависти и страдания в новый мир света, любви и счастья.

Сверхъестественные способности

В Буддизме считается, что настоящее чудо — это когда

порочный человек становится чистым и праведным.

В каждой религии упоминается о чудесах, совершаемых основателями этих религий или их последователями. В случае с Буддой, чудеса случались со дня его рождения и вплоть до оставления этого мира (совершения Париниббаны). Многочисленные сверхъестественные способности были обретены Буддой в результате его продолжительного и интенсивного совершенствования в медитации. В своей медитации Будда прошёл все высшие стадии созерцания, которые привели его к мудрости и полному овладению самим собой. Подобные достижения благодаря медитации не считаются чем-то необычным, потому что они находятся в пределах способности любого тренированного аскета.

Во время медитации в ночь его Просветления, Будде открылось вид’ение своих прежних рождений, множество существований во всех подробностях. Он вспомнил свои прошлые жизни, и то, как он использовал их для достижения Просветления. В следующем видении перед ним предстала более широкая картина, благодаря которой он узрел всю Вселенную как единую систему, в которой действует закон кармы и перерождения. Ему открылось, что вселенная населена существами, благородными и порочными, счастливыми и несчастными. Все они последовательно "покидали мир в зависимости от своих благих или дурных поступков", переходя из одной формы существования в другую. В конце концов, он понял природу страданий, прекращения страданий, и путь, который ведёт к прекращению страданий. Затем, Будда увидел третье виде́ние. Он осознал, что отныне полностью свободен от всех оков, привязывающих как к человеческому существованию, так и к существованию в форме божества. Будда понял, что он сделал всё, что нужно было сделать и что процесс перерождений для него закончен, поскольку он искоренил в себе все желания, а нынешнее рождение является последним. Это знание уничтожило всё невежество и всю темноту, и свет появился внутри него. Такие сверхъестественные способности и такая мудрость появились в Будде, когда он сидел, медитируя под деревом Бодхи.

Будда родился и жил как обычный человек. Но в то же время он был совершенно особым существом, поскольку достиг Просветления. Те, кто не научились почитать его за высшую мудрость, пытаются объяснить величие Будды, копаясь в его биографии в поисках чудес. Однако, этого Просветления и так более чем достаточно для нас. Нет необходимости объяснять его величие через ссылки на сверхъестественные силы. Чудеса имеют мало общего с видением всего таким, каким оно есть на самом деле.

Будда знал о силе, которую можно развить путём тренировки человеческого ума. Он также знал, что его ученики могут получить её благодаря духовному развитию.

Поэтому, Будда запретил им использовать эту возможность для обращения людей с невысоким умственным развитием. Он относил к "сверхъестественным способностям" хождение по воде, изгнание духов, воскрешение мёртвых и другое. Он относил к "чудесам предсказаний" чтение мыслей, ясновидение, предсказание судьбы и т. п. Когда необразованные верующие видят проявление этих сил, их вера укрепляется. Обычные люди, привлечённые к религии благодаря проявлению сверхъестественных сил, принимают учение не потому, что осознают Истину, а потому что им нравятся галлюцинации. Кроме того, некоторые заявляют, что эти чудеса происходят под влиянием магических предметов или являются обычными фокусами. Привлекая людей слушать Дхамму, Будда обращался к их способности к рассуждению.

Приведённая далее история показывает отношение Будды к сверхъестественным способностям. Однажды Будда встретил аскета, сидевшего на берегу реки. Этот аскет 25 лет занимался суровыми практиками. Будда спросил его, что же он получил за свой упорный труд. Аскет гордо ответил, что теперь он может перейти реку пешком по воде. На это Будда сказал, что такое достижение за все годы практики является незначительным, ведь реку можно пересечь на лодке за небольшую плату!

В некоторых религиях, проявление сверхъестественных сил помогает человеку стать святым [в глазах других людей]. Но в Буддизме чудеса могут стать препятствием на пути практикующего к достижению святости, которая является последовательным личным достижением и собственной задачей по полному уничтожению пороков ума. Каждый должен сам работать на обретение святости через очищение себя, и никто не может сделать святым другого человека.

Будда говорил, что человек может достичь чудесных способностей без каких-либо достижений в духовной практике. Он учит, что если мы сперва добьёмся успеха в практике, то автоматически получим и сверхъестественную силу. Но если мы обретём её без духовного совершенствования, то попадём в опасное положение. В этом случае мы можем попытаться использовать эти способности для обретения мирской выгоды. Есть люди, которые ушли с истинного пути, начав использовать сверхъестественные силы без должного духовного развития. Среди тех, кого считают обладающими сверхъестественными способностями, многие поддались искушению использовать их ради мирской выгоды. Что ещё хуже, так это когда люди, обладающие сверхъестественными силами и не обладающие достаточным духовным развитием, попадают во власть иллюзии о том, что получили божественную силу.

Многие из так называемых чудес, упоминаемых людьми, на самом деле плод воображения и иллюзий, созданных их собственным умом из-за отсутствия понимания вещей такими, какие они есть. Эти чудеса так и остаются чудесами, пока люди не поймут, что за силы за ними стоят.

Будда строго запрещал ученикам использовать чудеса для доказательства превосходства его учения. Однажды он сказал, что использование чудес для привлечения новых последователей подобно использованию танцовщиц с целью убедить людей поверить во что-либо. Любой человек благодаря должной тренировке ума может совершать чудеса, потому что они просто являются проявлением влияния ума на материю.

В соответствии с утверждением Будды, только осознание Истины является подлинным чудом. Когда убийца, вор, террорист, пьяница или распутник осознаёт, что совершал неправильные поступки и оставляет свой плохой, аморальный и вредный образ жизни, именно такая перемена является настоящим чудом. Перемена к лучшему благодаря пониманию Дхаммы, закона природы, — это высшее чудо, которое может совершить любой человек.

Молчание Будды

Когда спрашивающий был не в состоянии понять подлинный

смысл ответа на свой вопрос, или когда сами задаваемые

вопросы были ошибочны, Будда хранил молчание.

В писаниях есть несколько мест, где Будда хранит молчание в ответ на заданные ему метафизические и умозрительные вопросы. Некоторые исследователи из-за ошибочного понимания этого молчания, пришли к поспешному выводу, что в данном случае Будда был не способен ответить на заданные ему вопросы.

Когда Будда понимал, что спрашивающий был не в состоянии понять ответ на поставленный вопрос из-за глубины последнего или когда вопрос сам по себе был неподобающим, Благословенный хранил молчание. Вопросы, на которые Будда отвечал молчанием таковы:

1. Вечна ли вселенная?

2. Или она не вечна?

3. Конечна ли вселенная?

4. Или она бесконечна?

5. Душа и тело — одно и то же?

6. Или душа — это одно, а тело — другое?

7. Существует ли Татхагата после смерти?

8. Или он не существует после смерти?

9. Или он одновременно существует и не существует после смерти?

10. Или он одновременно ни существует ни не существует после смерти?

Будда, который полностью осознал сущность каждого из этих вопросов, хранил благородное молчание. Обычный человек, который пока не достиг Просветления, может многое сказать на эти темы, но все его слова будут простыми догадками, основанными на воображении.

Молчание Будды в ответ на эти вопросы является более важным, чем попытки прочесть о них тысячи проповедей. Недостаточность человеческого словаря, который построен на относительном опыте, не позволяет надеяться на то, что он сможет охватить всю глубину и разные измерения той реальности, которую человек сам не испытал через видение-как-есть. Несколько раз Будда очень терпеливо объяснял, что человеческий язык слишком ограничен и не может описать абсолютную истину. Если истина абсолютна, то у неё нет каких-либо точек связи с существами, использующими для её постижения только опыт этого мира и относительное понимание. Когда они пытаются сделать это при помощи своих ограниченных мыслительных способностей, то неправильно понимают истину, подобно семи слепым и слону^[9]. Слушатель, который не осознал истину, не может понять даваемые объяснения, подобно слепому с рождения человеку, который не имеет никакой возможности представить цвет неба над головой.

Будда не пытался дать ответы на все вопросы, которые ему задавались. Он не был обязан отвечать на бессмысленные вопросы, которые показывали общее ошибочное понимание пути духовного развития. Он был учителем-практиком, полным сострадания и мудрости. Он всегда говорил с людьми, полностью осознавая их характер,

вместимость и способность к пониманию. Когда человек спрашивал не с желанием научиться духовной практике, а просто чтобы углубиться в вопрос ради вопроса, Благословенный не давал ответа. Он давал ответы на вопросы, чтобы способствовать самоосознанию человека, а не для того, чтобы выделиться своей несравненной мудростью.

Как следует отвечать на вопросы

В соответствии сучением Будды, есть несколько способов отвечать на различные вопросы. Первый тип вопросов требует совершенно определённого ответа, такого как "да" или "нет". Например, на вопрос "непостоянны ли все обусловленные существа?" даётся ответ "да". На второй тип вопросов следует отвечать при помощи анализа.

Предположим, некто говорит, что до становления Архатом Ангулимала был убийцей^[10]. Он спрашивает: "возможно ли всем убийцам стать Архатами? Прежде чем говорить "да" или "нет", нужно проанализировать этот вопрос. В противном случае невозможно дать полный и ясный ответ. Здесь необходимо проанализировать, какие условия делают возможным для убийцы стать святым за одну жизнь.

Третий тип вопросов — это такие, на которые нужно задать встречный вопрос спрашивающему, чтобы помочь ему дойти до сути. Если вы спросите: "почему убивать живых существ — плохо?", то встречный вопрос будет таким: "каково это, когда вас самих пытаются убить?". Четвёртый тип вопросов — это те, которые лучше оставить без рассмотрения. Это значит, что на них вы не должны отвечать. К бесполезным вопросам относятся те, которые являются чисто умозрительными по своей природе и любой ответ на них приведёт лишь к большей путанице. В их число входит, например этот: "Есть ли у вселенной начало, или нет?". Можно годами заниматься обсуждением подобных вопросов и так и не прийти к заключению. Люди могут ответить на них только основываясь на собственном воображении, а не на истинном понимании.

Некоторые ответы, которые давал Будда, имеют близкое сходство с мнениями, которые сейчас появляются в ядерной физике. Роберт Оппенгеймер сказал: "Если мы, например спросим, остаётся ли положение электрона постоянным, то нужно ответить "нет"; если мы спросим, находится ли он в движении, то нужно тоже ответить "нет". Будда давал такие ответы, когда его спрашивали о состоянии человеческого Я после смерти, но в соответствии с традицией науки 17 и 18 веков отвечать подобным образом было не принято."

Важно заметить, что Будда всё-таки давал своим наиболее интеллектуально развитым ученикам ответы на некоторые из этих вопросов, после того, как спрашивающий уходил. Во многих случаях его объяснения содержатся в других проповедях. Это показывает нам, почему Будда не давал ответа на вопросы просто для того, чтобы удовлетворить любознательный, но ещё не развитый ум людей, их задававших.

Отношение Будды к мирским знаниям

Мирские знания не могут помочь человеку следовать

чистому религиозному образу жизни, приводящему к

умиротворению и освобождению.

Мирские знания полезны для мирских целей. Благодаря этим знаниям люди получают возможность использовать ресурсы нашей планеты для повышения уровня жизни, производить больше продуктов питания, вырабатывать энергию для работы заводов и освещения улиц и домов, управлять предприятиями, излечивать болезни, строить квартиры и мосты, готовить экзотические блюда и т. п. Мирские знания также можно использовать и в разрушительных целях, например для создания ракет с ядерными боеголовками, для спекулятивных манипуляций на рынке, "легального" мошенничества, и раздувания политической напряжённости и ненависти. Несмотря на широкое распространение мирского знания, особенно в 20 веке, человечество нисколько не приблизилось к решению духовных проблем и не смогло справиться с преследующей людей неудовлетворённостью. Скорее всего, мирские знания никогда не решат глобальные проблемы и не смогут принести мир и счастье по причине оснований, на которых строятся все эти открытия и изобретения.

Хотя Буддизм может принести более глубокое понимание того, как вести лучшую мирскую жизнь, в основном он сконцентрирован на достижении Освобождения благодаря развитию мудрости, культуры ума и чистоты. Для обычных людей поиску мирских знаний нет предела, но в конечном итоге, этот поиск не имеет значения. Ведь пока мы не знаем Дхаммы, мы вечно будем пленниками в Сансаре — круге рождений и смертей. Будда сказал:

"Долгое время, братья, вы страдали от смерти матери, долгое время от смерти отца, долгое время от смерти сына, долгое время от смерти дочери, долгое время от смерти братьев и сестёр, долгое время вы испытывали потерю своего имущества, долгое время вы были поражены болезнью. А потому, что вы испытали смерть матери, смерть братьев и сестёр, потерю имущества, муки болезни, нежелательного общества, вы действительно пролили больше слёз на этом длинном пути от рождения к смерти, от смерти к рождению, чем есть воды во всех четырёх морях."

(Ассу сутта, СН 15.3)

В этом отрывке Будда описывает страдание (dukkha), приносимое последовательными рождениями и смертями в различных мирах. Он был заинтересован в одном: показать людям путь избавления от всего этого страдания.

Почему Будда говорил со своими учениками таким образом? И почему он не пытался решить задачи, такие как "вечен ли мир, или он не вечен", "конечна ли вселенная или она бесконечна"? Подобные вопросы могут волновать и стимулировать некоторых любопытных людей. Но даже если ответы на них и будут получены, это никак не поможет человеку преодолеть страдание. Вот по этой причине подобные вопросы были оставлены им [без рассмотрения] как бесполезные, поскольку знание ответа на них не способствует благополучию человека.

Будда предвидел, что разговоры на темы, не имеющие практического значения и понимание которых лежит за пределами человеческих способностей, являются пустой тратой времени и сил. Он предвидел, что выдвижение гипотез о таких вещах только уводит ум с должного направления и мешает духовному совершенствованию.

Мирские знания и научные исследования должны дополняться религиозными и духовными ценностями. В противном случае эти знания никоим образом не способствуют прогрессу человека в духовной практике и праведной жизни. Человек подошёл к этапу, когда его ум, наполняемый инструментами и плодами технического прогресса, становится охваченным эгоизмом, желанием власти и жадности до материальных благ. Без духовных ценностей мирские знания и плоды прогресса могут привести к падению и разрушению человечества. Они будут только раздувать человеческую жадность, которая будет принимать всё бо́льшие и бо́льшие формы. С другой стороны, если мирские знания используются для нравственных целей, то они могут принести максимальную пользу и счастье людям.

Последняя проповедь Будды

"Когда я отойду, моё учение будет вашим учителем и

проводником"

За три месяца до своей смерти Будда обратился к ученикам: "О монахи, я говорю вам, что эти учения, прямое знание которых было мною постигнуто, и которым я научил вас — вы должны тщательно изучать, взращивать, развивать, и часто практиковать, дабы чистая жизнь была установлена и долго пребывала для блага и счастья бесчисленного множества живых существ, сострадания к миру, на радость, благосостояние и благо людей и богов.

Зрелы мои года, жизнь подходит к концу; я оставляю вас, я отхожу, уповая на одного лишь себя. Усердствуйте, монахи, будьте внимательны и в добродетели чисты! Со строгой решимостью охраняйте свой ум! Кто не унывает, но следует Дхамме и Винае, тот выйдет из круга рождений, положит конец страданию."

Когда Ананда спросил, что станет с монашеской общиной после смерти Будды, он получил такой ответ: "Как, Ананда, разве община еще что-то ждет от меня? Я поведал вам всю Дхамму, и у меня не было разделения между тайным и явным учением; и ни одного из учений, Ананда, не было сокрыто от вас в сжатой руке учителя. Может быть, Ананда, кто-то из вас подумает: смолкло слово Наставника, более нет у нас Учителя! Нет, Ананда, не так вы должны думать. Та Дхамма, та Виная, что я провозгласил, установил для вас — да будут они вашим Учителем после того как я отойду.

Затем Будда далее разъяснил: "И если, Ананда, кто из вас подумает: "Я буду отныне руководителем общины", или "община теперь подчинена мне", то он должен предъявить мои последние инструкцииотносительно этого. Но, Ананда, у Татхагаты нет идей в отношении того, кто должен возглавлять общину монахов или от кого она должна зависеть. О, Ананда, я стар, удручен годами, мое пребывание здесь близится к концу, я прожил свои дни, мне восемьдесят лет: как ветхая колесница может двигаться только тихо и осторожно, также и тело мое едва движется на ходу. Потому, Ананда, будьте опорой сами себе, прибежищем сами себе, не ища другого внешнего прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища."

В возрасте 80 лет, в день своего рождения Будда скончался, не показав никаких сверхъестественных сил. Будда проявил истинную природу всего конструированного^[11] даже в своей собственной жизни.

Когда Будда покинул этот мир, уйдя в Париниббану, один из его учеников отметил: "Все должны умереть — все существа, обретшие жизнь, должны отбросить свой сотворенный вид. Даже такой Учитель, как он, несравненный в этом мире, могучий в мудрости, Татхагата, в совершенстве Пробудившийся, скончался!"

Последние слова Будды таковы:

"vayadhammā saṅkhārā appamadena sampādethā"

"Все конструированные явления непостоянны. Постоянно пребывайте во

внимательности!"

(Махапариниббана сутта, ДН 16)

Глава 3 После смерти Будды

Существует ли Будда после смерти?

Вопрос "существует ли Будда после смерти" далеко не новый. Его задавали и самому Будде еще при его жизни.

Когда группа аскетов подошла с этим вопросом к ученикам Будды, то они не смогли получить удовлетворительный ответ. Ученик по имени Анурадха подошёл к Будде и рассказал ему об этой беседе с аскетами. Учитывая способность к пониманию у слушателей, Будда обычно сохранял в ответ молчание. Однако в этом случае Будда дал Анурадхе объяснение таким образом:

— Как по твоему мнению, Анурадха, видимая форма (rupā)^[12] неизменна или изменчива?’

— Изменчива, почтенный.

— А то, что изменчиво, мучительно или приятно?

— Мучительно, почтенный.

— А о том, что изменчиво, мучительно, подвержено превратностям, разумно ли считать: "Это моё, я являюсь этим, это моя душа или постоянная сущность"?

— Конечно, нет, почтенный.

— Чувство неизменно или изменчиво?

— Изменчиво, почтенный.

— А то, что изменчиво, мучительно или приятно?

— Мучительно, почтенный.

— А о том, что изменчиво, мучительно, подвержено превратностям, разумно ли считать: "Это моё, я являюсь этим, это моя душа"?

— Конечно, нет, почтенный.

— Распознавание, конструирование и сознание — неизменны или изменчивы?

— Изменчивы, почтенный.

— А то, что изменчиво, мучительно или приятно?

— Мучительно, почтенный.

— А о том, что изменчиво, мучительно, подвержено превратностям, разумно ли считать: "Это моё, я являюсь этим, это моя душа"?

— Конечно, нет, почтенный.

— Поэтому, ко всем формам, чувствам, распознаванию, конструированию и сознанию, которые были, будут и сейчас связаны с собой или с другими, грубым и тонким, низким и возвышенным, далёким и близким, ко всем формам, чувствам, распознаванию, конструированию и сознанию нужно при помощи правильного знания относиться так: "Это не моё, я не являюсь этим, это не моя душа". Осознав это, благородный, обученный последователь пресыщается формами, чувствами, распознаванием, конструированием и сознанием. Пресытившись, он управляет своими страстями и последовательно избавляется от них. Будучи свободным от страстей, он становится освобождённым и у него возникает знание "я освобождён". Он осознаёт: "Исчерпано перерождение, доведена до совершенства праведная жизнь, сделано то, что надлежало сделать, больше не последует здешнее существование".

— Как по твоему мнению, Анурадха, считаешь ли ты форму Татхагатой?

— Нет, почтенный.

— Как по твоему мнению, Анурадха, видишь ли ты Татхагату в форме?

— Нет, почтенный.

— Видишь ли ты Татхагату вне формы?

— Нет, почтенный.

— Видишь ли ты Татхагату в чувствах, распознавании, конструировании и сознании?

— Нет, почтенный.

— Как по твоему мнению, Анурадха, считаешь ли ты, что лишённое формы, лишённое чувства, лишённое распознавания (sanna), лишённое конструирования (sarikhara) и лишённое сознания и есть Татхагата?

— Нет, почтенный.

Теперь, Анурадха, поскольку Татхагату нельзя найти в этой самой жизни (потому что Татхагата — это не физическое тело человека)^[13], стоит ли тебе утверждать: "этот благородный и совершенный человек заявил и объяснил следующие четыре утверждения:

Татхагата существует после смерти.

Татхагата не существует после смерти.

Татхагата существует и не существует после смерти.

Татхагата ни существует ни не существует после смерти"?

— Нет, почтенный.

— Хорошо, Анурадха. Ранее и сейчас я раскрываю и указываю только на Истину страдания (dukkha) и прекращения страдания.

(Анурадха сутта, СН 22.86)

Приведённый выше диалог между Буддой и Анурадхой может не устроить многих, потому что он не удовлетворяет любопытный ум людей. Абсолютная Истина (Дхамма) такова, что она не удовлетворяет чувства и интеллект. Истина вообще оказывается тем, что человеку наиболее трудно понять. Полностью же понять её можно, только обладая видением-как-есть, лежащим за пределами логики. Состояние Будды — это ничто иное как воплощение всех высших совершенств (parami) и высшего просветления. Вот почему Будды, которые могут учить других людей, настолько редки в этом мире.

Преемник Будды

Состояние Будды — это наивысшее достижение.

Многие спрашивают, почему Будда не назначил себе преемника. Но как можно назначить кого-то на место, которое ранее занимал человек, достигший высшего Просветления? Достижение состояния Будды является наивысшим и обрести его способен лишь мудрейший человек. Для достижения этого состояния нужно превосходить всех в самосовершенствовании, самодисциплине, нравственном поведении и высшим знании, а также обладать непревзойдённым чувством сострадания ко всем живым существам. Поэтому практикующий должен взять на себя заботу об обретении навыков, необходимых для достижения состояния Будды. Например, врач не может допустить к врачебной практике даже своего собственного сына, пока тот не обладает необходимой квалификацией. Юрист не может утвердить в должности юриста другого человека до тех пор, пока последний не квалифицирован достаточно для того, чтобы заниматься юридической работой. Учёный не может присвоить звание ученого другому человеку, пока тот не обладает знаниями учёного. Если бы Будда назначил преемника, то, не обладая высшими качествами Будды, этот человек мог злоупотребить властью и исказить учение. Будда учил, что каждый человек должен самостоятельно развить понимание и видение-как-есть, используя учение в качестве руководства (ehi passiko). Преемник Будды создал бы организованную религию или церковь с догмами, подчинением и слепой верой. Достаточно заглянуть в глубь истории человечества, чтобы понять, какие злоупотребления происходят, когда власть попадает в руки духовно неразвитых личностей. Поэтому Будда не назначил преемника.

Власть над последователями религии должна осуществляться человеком или людьми, обладающими чистым умом, должным пониманием, совершенством и ведущими праведную жизнь. Руководство не должно осуществляться людьми мирской направленности, которые могут стать рабами чувственных наслаждений или которые жаждут материальной выгоды или власти. В противном случае, святость, свобода и истина в религии могут быть искажены.

Грядущий Будда

"Я не первый Будда из приходивших на эту землю, я также и

не последний. До меня в этом мире уже появлялось

множество Будд. Когда придёт время, в мире появится

другой Будда и это случится ещё в этом цикле вселенной."

Когда уход Будды из этого мира был близок, Ананда и многие другие ученики рыдали. Будда сказал: "Хватит, Ананда. Не позволяй себе пребывать в печали. Не скорби, не рыдай! Разве прежде, не говорил я с самого начала, что все дорогое и близкое меняется, и нам суждено расставаться с ним, оставлять навсегда? И можно ли, Ананда, что бы то, что было рождено, составлено, что в самом себе несет зачатки разрушения, не погибло бы рано или поздно? Нам придётся расстаться со всем, что нам близко и дорого. Глупец имеет идею о душе, но мудрый не видит основы, на которой душа может существовать. Поэтому у мудрого есть правильное понимание устройства мира. Он заключит, что всё конструированное будет разрушено, но Истина будет существовать всегда".

Будда продолжил "Почему я должен сохранять это тело, когда тело превосходного закона будет и так существовать? Я определился. Я выполнил свою задачу и закончил работу, которая была на меня возложена. Долгое время, Ананда, ты был очень близок мне в мыслях, словах и поступках, совершённых из-за безмерной любви. Ты хорошо старался, Ананда! Будь искренен в стараниях, и вскоре ты также будешь свободен от оков. Ты освободишься от чувственных пристрастий, от заблуждений и невежества". Сдерживая слёзы, Ананда сказал Будде "Кто будет нашим учителем, когда Вас не станет?". На это Будда ответил, что учителем должно стать его учение (Дхамма).

Будда добавил: "Я не первый Будда среди приходивших на эту землю, я и не последний^[14]. Когда придёт время, в мире появится другой Будда, Благословенный, в совершенстве Пробудившийся, одаренный знанием и добродетелями, достигший блага, знаток мира, несравненный проводник для обучения существ, учитель богов и людей. Он раскроет вам те вечные Истины, которым я вас учил. Он провозгласит праведную жизнь, полностью совершенную и чистую, как я сейчас провозглашаю".

Ананда спросил: "Как мы узнаем его?". Будда ответил: "Он будет известен под именем Майтрея, что означает доброта или дружелюбие".

Буддисты считают, что те люди, кто совершает хорошие поступки благодаря следованию религиозному образу жизни, получат возможность родиться людьми в одно время с Буддой Майтреей и достигнут Ниббаны, точно такой же, как и Готама Будда. Таким образом, благодаря руководству его учения они смогут спастись. В далёком будущем учение Майтреи станет надеждой для всех. Тем не менее, в соответствии со словами Будды Готамы, искренние последователи могут обрести это счастье Ниббаны в любое время, независимо от того, появился ли [в это время] Будда или нет. Для достижения этой цели необходимо действительно напряженно трудиться.

"Пока мои ученики ведут чистую праведную жизнь, до тех пор мир не останется без Архатов."

(Махапариниббана сутта, ДН 16)

Часть 2 Буддизм: сущность и сравнительный подход

Глава 4 Неподверженная времени истина Будды

Львиный рык

Слушая речь Будды, многие люди решили оставить ложные

взгляды на предмет своей духовной практики.

Буддизм подобен многогранному брильянту — он привлекает людей с различным характером. Каждая грань этого брильянта содержит испытанные временем методики и подходы, которые могут принести благо искателям Истины с их разнообразным уровнем понимания и духовной зрелости.

Учение Будды является плодом наиболее длительного и упорного поиска, проведённого благородным существом, чтобы помочь страдающему человечеству. Несмотря на море богатства и роскоши, обыкновенно окружавшие наследного принца, он отрешился от этой роскошной жизни и добровольно вступил на суровый путь в поисках Истины и с целью найти панацею для излечения болезни жизни в этом мире вместе с её спутниками — страданием и неудовлетворённостью (dukkha). Он стремился найти способ устранить все страдания. В своём продолжительном поиске принц не полагался и не прибегал к руководству со стороны божеств или к традиционным религиям, как было принято в то время. Он провёл интенсивный поиск со свободным и открытым умом, движимый лишь своей искренностью в желании достичь цели, благородной решительностью, неиссякаемым терпением и сострадающим сердцем, имеющим сильное желание устранить страдания. После шести лет упорных попыток, методом проб и ошибок, благородный принц осуществил свой замысел — достиг Просветления и передал миру совершенное учение, которое известно ныне как Дхамма или Буддизм.

Будда однажды сказал:

"Монахи, лев, царь зверей, вечером выходит из своего логова и потягивается. Потянувшись, он осматривает четыре стороны света в разных направлениях. Осмотрев их, он трижды издаёт львиный рык.

Издав трижды львиный рык, он отправляется на поиски добычи.

В то время, монахи, какие животные слышат рык льва, царя зверей, то в большей части они пугаются, трясутся и дрожат. Кто живёт в норе, бежит к ней, кто живёт в воде, бежит к ней, лесные жители бегут в лес, птицы взмывают в воздух.

Затем, если в местной деревне, городе или дворце у правителя есть слоны на толстой кожаной привязи, то они рвут свою привязь, вырываются, выделяют экскременты и в ужасе мечутся из стороны в сторону. Так властен лев, царь зверей, над другими животными. Таково величие и такова сила, которой он обладает.

Подобное этому происходит, монахи, когда Будда появляется в этом мире, в совершенстве Пробудившийся, одаренный знанием и добродетелями, достигший блага, знаток мира, несравненный проводник для обучения существ, Учитель богов и людей, Благословенный. Он учит Дхамме: "Такова природа иллюзии о душе, таков путь, ведущий к прекращению этой иллюзии".

Какие бы не присутствовали при этом боги, они тоже, услышав Дхамму Татхагаты, по большей части пугаются, начинают трястись и дрожать со словами: "Мы, которые считали себя постоянными, оказались в конце концов непостоянными, мы, которые считали себя крепкими, оказались в конце концов хрупкими, мы оказались преходящими, хотя считали себя вечными. Поэтому, похоже, мы — непостоянные, хрупкие и преходящие существа, связанные иллюзией о душе". Настолько властен Татхагата над миром богов и людей.

(Сиха сутта, АН 4.4.3)

Что такое Буддизм?

В других религиях утверждается, что они появились на небесах и затем были ниспосланы на землю. Буддизм возник благодаря Просветлённому уму и это учение превосходит небеса.

Что такое Буддизм? Этот вопрос озадачил многих людей, которые часто спрашивают, является ли Буддизм философией, религией или образом жизни. Простой ответ таков — Буддизм слишком обширен и глубок, чтобы его можно было отнести в какую-либо одну категорию этого мира. Конечно, Буддизм включает в себя и философию, и религию, и образ жизни. Но он выходит за пределы этих категорий.

Категории или ярлыки, которые присваиваются Буддизму, подобны табличкам, которые объясняют людям, какой объект представлен. Если мы сравним Буддизм с аптекой, то станет ясно, что вывеска на аптеке не излечит больного от болезни. Если лекарство эффективно, то вы можете использовать его, чтобы вылечить себя, не принимая во внимание этикетку, которая просто даёт обозначение лекарству. Аналогично, если учение Будды эффективно, то используйте его и не обращайте внимания на этикетку или вывеску. Не пытайтесь втиснуть Буддизм в одну единственную категорию или подвести его под какую-то одну категорию.

Люди, жившие в разное время и в разных местах, навесили на учение Будды различные ярлыки и дали ему собственные интерпретации. Для некоторых Буддизм может показаться массой ритуалов, основанных на суевериях. Для других он может стать удобной вывеской для получения сиюминутной выгоды. Для третьих он может считаться старомодным. Для четвёртых Буддизм является образом мышления, подходящим только для интеллектуалов. Ещё для кого-то он является научным открытием. Для убеждённого буддиста эта религия означает всю его жизнь, удовлетворение всех материальных и духовных стремлений. В этом смысле мы можем сказать, что Буддизм — это благородный образ жизни.

Некоторые интеллектуалы считают его продуктом индийской среды, в которой он появился, или ветвью одного из индийских учений. Эту оценку нельзя считать абсолютно точной. Буддизм — это ничто иное как Благородная Истина. Это интеллектуальный подход к реальности. Осознание Буддой глобальных проблем произошло не через чисто интеллектуальный или рациональный процесс, а через духовное развитие и очищение. Разумная позиция, напоминающая научный подход, безусловно делает Будду абсолютно уникальным среди духовных учителей всех времён. Разумеется, высокий стандарт интеллектуального мышления и этические устремления, преобладавшие в то время в Индии, были основными условиями нового появления света Дхаммы из темноты забвения. Тысячи лет религиозного и философского развития оставили на интеллектуальной почве Индии плодородный слой идей и идеалов, которые сформировали наилучшую среду, в которую могло бы попасть семя Дхаммы. Греция, Китай, Египет и Вавилон, со всеми достижениями их [философской] мысли, не смогли достичь качества восприятия индийских отшельников, живших в лесах и горах. Зародыш Просветления, появившийся, подобно крылатому семени с далёких полей, из миров, бесконечно удалённых от нас во времени и пространстве, — тот самый зародыш начал рост и развитие в северо-восточной части Индии. Тот самый зародыш нашёл своё полное выражение в опыте человека, Будды Готамы. Кульминация всего Буддизма — это опыт Просветления. Обладая этим опытом, Будда начал своё учение не с догм и тайн, а с проверенного объективного опыта, который он передал миру в виде непоколебимой истины. Поэтому, наиболее точное определение Буддизма — это Благородная Истина. Обратите внимание, что Будда не учил на основе теории, он учил с практической точки зрения, основанной на его понимании, Просветлении и осознании Истины. Он всегда призывал своих последователей видеть вещи такими, какие они есть на самом деле.

Буддизм начался с правильного понимания, которое более 2500 лет назад воплощалась в Сиддхатхе Готаме. Когда Будда начал проповедовать своё учение, у него не было намерений развивать идею о душе и создавать всё больше желания вечной жизни и чувственных наслаждений. Наоборот, его стремлением было указать на тщетность мирской жизни и показать верный, практический путь к спасению, который он открыл.

Исходные учения Будды с идеальной точностью раскрыли истинную природу живых существ и этого мира. Однако необходимо делать различие между исходным учением Будды (которое часто называют Дхаммой или Словом Будды) и религией, которая возникла на основе его учений. Эту религию обычно называют Буддизмом.

Учения Будды не только основали религию, но и способствовали расцвету целой цивилизации. Они стали большой цивилизующей силой, которая прошла через историю многих культур и народов^[15]. И действительно, Буддизм стал одной из величайших цивилизаций среди всех нам известных. Это прекрасная история достижений в литературе, искусстве, философии, психологии, этике, архитектуре и культуре. С течением веков, в разных странах создавались бесчисленные учебные заведения, посвящённые учению Будды. История Буддизма написана золотыми буквами братства и доброжелательности. Буддийский образ жизни и духовная практика превратились в рациональный, научный и практический путь, направленный на духовное развитие, с того дня как Будда начал проповедь учения и раскрыл настоящую цель и смысл жизни и религии. Всё это произошло благодаря тому, что люди получили возможность стать открытыми.

Влияние Буддизма на цивилизацию

В современном мире Буддизм до сих пор является большой цивилизующей силой. Благодаря этому он пробуждает самоуважение и чувство ответственности у бесчисленного множества людей и даёт стимул целым народам. Он способствует духовному прогрессу, взывая к человеческой способности мыслить. Буддизм развивает у людей чувство терпимости через избавление от религиозной и национальной узости взгляда и фанатизма. Он усмиряет распущенность и делает граждан чище через рассудительность и чистоту ума. В целом Буддизм создаёт в человеке чувство зависимости от самого себя благодаря учению о том, что судьба человечества находится в его собственных руках, а люди сами обладают способностью развить усердие и видение-как-есть для достижения высшей цели.

В течение более чем двух тысяч лет Буддизм удовлетворял духовные нужды приблизительно одной пятой части человечества. Сейчас привлекательность этой религии сильнее, чем когда бы то ни было. Учение Будды располагается в одном ряду с высшими духовными ресурсами людей, потому что оно поднимает планку человеческого усилия на более высокий уровень, нежели простое посвящение ненасытным желаниям и аппетитам человека. Благодаря своей широте, взгляд Будды на жизнь имел склонность привлекать интеллектуалов, которые исчерпали свои силы в самостоятельном поиске истинного смысла. Однако плод взгляда Будды — это нечто большее, чем упражнение ума или лекарство для интеллектуально истощённых людей. Буддизм не поддерживает пустые абстрактные рассуждения и спор ради спора.

Буддизм практичен, рационален и он предлагает реалистичный взгляд на жизнь и этот мир. Он не заманивает людей жизнью в раю глупцов, а также не пугает и не наводит ужас разнообразными воображаемыми страхами и чувством вины. Он не порождает религиозных фанатиков, беспокоящих последователей других религий.

Стоит отметить отношение Буддизма к другим учениям. Вместо обращения верующих других религий в Буддизм, буддисты могут поощрять следование людьми той религии, которую они в настоящий момент исповедуют. Это происходит потому, что буддисты никогда не считают последователей других религий плохими людьми. Буддизм точно и объективно объясняет, кто мы такие и каков мир вокруг нас. Он также показывает путь к совершенной свободе, умиротворению, уравновешенности и счастью.

Если пришло время спасать человечество от отторжения нравственных стандартов, предлагаемых религиями, то Буддизм — это наиболее эффективное средство. Это религия человечества, основатель которой был человеком, не искавшим божественного откровения или вмешательства в процессе формирования своего учения. В то время, когда люди захвачены успехом от управления материальной вселенной, они могут захотеть взглянуть назад и вспомнить о достижениях, сделанных в управлении самым сложным объектом — ими самими. В этом поиске современные люди найдут в Буддизме ответ на их бесчисленные проблемы и сомнения.

Сегодня Буддизм привлекателен для людей Запада, потому что в нём нет догм, и он удовлетворяет как ум, и сердце. Буддизм настаивает на том, чтобы полагаться на самого себя, и в то же время учит терпимости по отношению к другим. Он одобряет современные научные открытия, если они конструктивны. Буддизм указывает только на самого человека как создателя его нынешней жизни и единственного творца своей судьбы. Такова суть учения Будды. По этой причине, современные мыслители- небуддисты называют Буддизм религией свободы и логичности.

Учение Будды об мире и сострадании сияло во всех направлениях и миллионы людей, на которых оно оказало влияние, с готовностью приняли Буддизм как новый религиозный образ жизни.

Вклад Буддизма в прогресс человечества

Буддизм как религия хорошо отвечает надеждам и стремлениям человечества. В обществе он породил образ жизни, заслуживающий уважения и общественный дух, отмеченный стремлением к миру и удовлетворённости. Он был в авангарде человеческого благополучия.

Даже в политике учение Будды во многих случаях признают значительным прорывом в справедливом рассмотрении вещей, демократических процедурах и уважении к основным, нравственным ценностям. Буддизм придал культурам Востока особый оттенок. Людям, принявшим ту или иную его форму, он привил взгляды, основанные на возвышенных нравственных идеалах.

Несомненно, многие люди, принявшие Буддизм лишь частично, не смогли осознать его огромный потенциал. Вклад Буддизма в искусство и литературу затмил способность учения Будды увеличить общий и личный потенциал человека. Но один аспект Буддизма, важность которого оставалась первостепенной в течение всей истории — это его ясный рационализм. Способность к рассуждению, которую, к общему сожалению, нередко что-то пересиливает, принадлежит человечеству в целом, чтобы сделать его цивилизованным, неважно как её скрывают другие аспекты человеческой природы, такие как эмоции. Буддизм будет и дальше продолжать делать человека рациональным существом, управляемым головой, но с должным вниманием к сердцу.

Вклад Будды в социальный и духовный прогресс человечества был так заметен, что его учение, распространившееся по всему миру, завоевало любовь, признательность и беспрецедентную приверженность людей. Стоит отметить, что Буддизм не выбирает людей, стараясь обратить их в свою веру обещанием райской жизни. Люди сами выбирают Буддизм.

Абсолютная Истина

Необыкновенная истина, которую открыл Будда,

называется Абсолютной Истиной.

Буддизм признаёт существование двух видов истин. Это очевидные мирские истины и подлинная или Абсолютная Истина, относящаяся к надмирскому (lokkutara) опыту. Абсолютную Истину можно постичь только развивая ум при помощи медитации, а не путём умозрительных рассуждений и создания теорий.

Учение Будды — это Абсолютная Истина о Вселенной. Однако Буддизм не является ниспосланной или организованной религией^[16]. Он является первым примером чисто научного подхода, применённого к вопросам, касающимся истинной природы существования. Это неподверженное времени учение было открыто Буддой самостоятельно без помощи каких-либо божественных сил. Данное учение является достаточно прочным, чтобы противостоять любым возражениям без изменения основных принципов своей религиозной доктрины. Любая религия, которой приходится изменять или немного корректировать свои исходные учения, чтобы соответствовать условиям современного мира — это религия, у которой нет твёрдой основы и не содержащая Абсолютной Истины. Буддизм может сохранять истину исходных учений своего основателя даже в тех сложных условиях, которые преобладают в современном мире. Он может выдержать любой вызов, брошенный с наиболее строгой научной точки зрения. Будда не устанавливал правил личной духовной практики или церемоний, не имеющих отношения к нравственности или соблюдению религиозных предписаний. Будда считал, что совершение подобных ритуалов не приносит пользы для духовного развития. Нужно делать различие между тем, чему Будда учил, и тем, что люди проповедуют и практикуют под именем "Буддизм".

В каждой религии присутствуют не только учения основателя, но и ритуалы, церемонии, которые возникли вокруг основных учений. Эти ритуалы и церемонии происходят из культурной среды людей, которые приняли данную религию. Основатели крупнейших религий обычно не устанавливали жёстких правил на предмет ритуалов, которые следует совершать. Но духовные лидеры, которые пришли после них, формализовали религию и установили точные правила поведения, от которых последователи не должны были отходить. Ранее мы уже упоминали, что по этой причине Будда не назначил преемника.

То, что мы сейчас называем словом "Буддизм" сильно отличается в своих формальных практиках от того, что совершал Будда и его первые последователи. Столетия влияния культуры и общественной среды сделали бирманский, тайский, китайский, тибетский, шриланкийский, корейский и японский Буддизм различными. Но эти ритуалы не создают противоречий, потому что Будда учил, что, хотя Истина и остаётся абсолютной, но физическое проявление этой истины может отличаться, в зависимости от того образа жизни, который ведут практикующие её люди.

Поэтому современные религии, которые существуют во многих странах, являются продуктом обычных людей, живущих в этих станах и подстраивающих эти религии под различные общественные и культурные среды. Однако, Буддизм как религия не возник в виде божественной системы, снизошедшей с небес. Наоборот, он появился и развивался через длинный исторический процесс. В процессе эволюции многие люди ушли в сторону от исходных учений основателя и создали новые школы или секты. Все остальные современные религии пришли к тому же результату.

Спустя несколько сот лет после смерти Будды, его ученики организовали религию вокруг учения своего наставника. Создавая религию, они добавили в религиозный культ помимо новых идей и убеждений различные виды чудес, мистицизм, предсказания судьбы, священные предметы, амулеты, мантры, молитвы и множество ритуалов и церемоний, которые не присутствовали в исходном учении. Когда эти внешние, по отношению к учению, идеи и практики были введены, многие люди стали пренебрегать занятием самыми важными элементами практики исходного учения, а именно развитием самодисциплины и самоограничения, соблюдением правил поведения и духовным совершенствованием. Вместо практики изначальных учений, они обратили большее внимание и прикладывали больше усилий для защиты себя от злых духов и для поиска собственного процветания или удачи. Понемногу люди стали терять интерес к исходным учениям и их стало больше интересовать, как найти пути и способы освобождения от так называемых несчастий или плохого влияния звёзд, черной магии и болезней. Таким образом, стечением времени духовная практика и убеждения начали деградировать, будучи использованными для достижения мирских целей. Даже сейчас многие считают, что можно избавиться от своих проблем благодаря влиянию внешних сил. Люди до сих пор привязаны к данной идее, и с этого момента они пренебрегают необходимостью развивать силу своей воли, свой ум, понимание и подобные качества. Другими словами, люди стали обманывать свой человеческий интеллект путём следования этим идеям и предписаниям под именем Буддизма. Они также осквернили возвышенное учение Будды.

Человек не должен приходить к поспешному заключению, основываясь только на собственном суждении об истинности религии, или приходить к её отрицанию, просто рассмотрев то, что люди совершают на основе слепой веры под именем этой религии. Чтобы понять истинную суть религии, нужно изучить и рассмотреть исходные учения её основателя.

Сталкиваясь с изобилием идей и ритуалов, которые возникли позже, нам важно вернуться к абсолютной и неподверженной времени Дхамме, которой учил Будда. Во что бы люди ни верили и что бы они ни практиковали под именем "Буддизм", исходные учения Будды остаются в изначальных буддийских текстах.

Две основные школы Буддизма^[17]

Настоящие последователи Будды могут практиковать эту религию без принадлежности к какой-либо школе или буддийской организации.

Спустя несколько сот лет после смерти Будды появилось восемнадцать различных школ, каждая из которых заявляла о том, что именно она хранит исходные учения основателя Буддизма. Различия между появившимися школами в основном состояли в различной интерпретации учений. С течением времени все школы постепенно слились в две основные — Тхеравада и Махаяна. Сегодня большинство исповедующих Буддизм людей принадлежат к одной из этих школ.

Буддизм Махаяны произошёл от учения, что каждый обладает внутренним потенциалом достичь состояния Будды. Последователи Тхеравады утверждают, что этот потенциал можно реализовать собственными усилиями. Последователи Махаяны напротив считают, что они могут спастись благодаря помощи существ высокого духовного уровня, называемых Бодхисаттвами. В учении этой школы считается, что Бодхисаттвы — это будущие Будды, которые из сострадания к другим людям откладывают собственное достижение состояния Будды, чтобы оказывать помощь другим существам на их пути к освобождению. Несмотря на такое различие в подходах, необходимо обратить внимание на то, что в плане доктрины у двух школ нет расхождений в Дхамме, которая описана в священных текстах Типитаки. Так как Будда поддерживал желание учеников тщательно осмысливать истину, то они были свободны толковать учения в соответствии со своим пониманием. Но прежде всего, Махаяна и Тхеравада едины в принятии Будды и его учения как единственного способа достичь высшего счастья Ниббаны.

Вот позиции, по которым имеется согласие в обеих школах Буддизма:

1. Будда Сакьямуни признаётся наставником

2. Четыре Благородные Истины принимаются без различий

3. Восьмеричный Благородный путь одинаков в обеих школах

4. Учение о взаимообусловленном возникновении (paticca samuppada) одинаково в обеих школах

5. Отвергается идея существования высшего существа, которое создало и правит этим миром

6. Принимается учение Будды о карме

7. Принимается учение о непостоянстве, страдании и безличности, а также о нравственности, сосредоточении и мудрости без различий.

8. Отрицается вера в вечную душу

9. Принимается учение о перерождении

10. Принимается существование миров Дэвалока и Брахмалока

11. Ниббана считается конечной целью или спасением

Некоторые полагают, что в практике учения Тхеравады имеет место эгоизм, потому что она учит людей стремиться к собственному спасению. Но как может эгоист достичь Просветления? В обеих школах принимаются три Яны или Бодхи, а идеал Бодхисаттвы считается наивысшим. Махаяна учит о существовании мистических Бодхисаттв, а школа Тхеравады считает, что Бодхисаттва — это человек, такой же как и мы, который посвящает всю свою жизнь достижению совершенства и, в конце концов, становится полностью просветлённым Буддой для блага и счастья мира.

В палийских текстах Тхеравады не упоминаются термины Хинаяна (малая колесница) и Махаяна (большая колесница). Этих терминов нет ни в Палийском Каноне (Типитака) ни в комментариях к нему.

Буддисты Тхеравады следуют ортодоксальным духовным традициям, которые существовали в Индии 2500 лет назад. Они совершают свои ритуалы на языке Пали и стремятся достичь конечной цели (Ниббаны) став Высшим Буддой, самостоятельно пробудившимся Буддой (Паччекабуддой) или Архатом. Большинство предпочитают достижение состояния Архата. К школе Тхеравада принадлежат буддисты Шри-Ланки, Бирмы и Тайланда^[18]. Последователи Махаяны не следуют древним традициям. Их практика соответствует обычаям и традициям той страны, в которой они живут. Последователи Махаяны совершают свои ритуалы на родном языке и стремятся достичь конечной цели (Ниббаны), став Буддами. Поэтому они одинаково почитают как Будду, так и Бодхисаттву (того, кому суждено стать Буддой). К этой школе принадлежат буддисты Китая, Японии и Кореи^[19].

Большинство жителей Тибета и Монголии следуют ещё одной школе Буддизма, которая называется Ваджраяна^[20]. Исследователи Буддизма считают, что эта школа в значительной степени близка Махаяне.

Все исследователи признают, что термины Хинаяна и Махаяна не существовали изначально, а были изобретены позже. С исторической точки зрения Тхеравада существовала ещё до того, как эти термины появились. Та самая Тхеравада считается исходным учением Будды и она была принесена на Шри-Ланку и обосновалась там в третьем веке до н. э., что было во время правления императора Ашоки в Индии. Махаяны в то время ещё не существовало. Махаяна как таковая возникла гораздо позже, где-то в начале нашей эры. Буддизм, который пришёл на Шри-Ланку в третьем веке до н. э. вместе с Типитакой и комментариями, существовал в форме Тхеравады и не участвовал в споре между Хинаяной и Махаяной, который позже состоялся в Индии. Поэтому неуместно включать Тхераваду в одну из этих категорий. После формирования в 1950 году всемирного общества буддистов (World Fellowship of Buddhists), образованные люди как на Востоке, так и на Западе стали использовать термин Тхеравада, а не Хинаяна для обозначения Буддизма, преобладающего в юго- восточной Азии. Хотя до сих пор есть люди, которые используют этот устаревший термин "Хинаяна". Принадлежащая Махаяне "Самадхи Нирморчана Сутра" чётко говорит о том, что Шравакаяна (Тхеравада) и Махаяна составляют одну Яну (экаяну), то есть они не являются двумя разными колесницами.

Нужно отметить, что хотя эти школы придерживаются различных мнений по поводу учений Будды, между ними никогда не было места насилию и кровопролитию за более чем две тысячи лет мирного сосуществования. Совершенно точно, что за этот длительный исторический период ни одна из сторон не пыталась развязать против другой религиозных войн или агрессии. В этом уникальность буддийской терпимости.

Глава 5 Основные учения

Типитака

Типитака — это собрание учений Будды, которые он передавал в течение более чем 45 лет. Она записана на языке Пали и состоит из следующих разделов: Сутта Питака — собрание учений, Виная Питака — правила монашеской дисциплины и Абидхамма Питака — этическая психология.

Типитака была составлена и скомпонована в нынешнем виде теми Архатами, которые имели непосредственный контакт с Учителем (Буддой).

Будда уже покинул этот мир, но то величайшее Учение [Дхамма], которое он без остатка передал человечеству, продолжает существовать в своей изначальной чистоте. Хотя основатель Буддизма сам не оставил никаких письменных записей своих учений, его лучшие ученики сохранили их в своей памяти и основали линию передачи из поколения в поколение.

Сразу после кончины Будды 500 лучших Архатов провели собрание, которое стало известно под именем "Первый буддийский собор", чтобы прочесть вслух по памяти все полученные от него учения. Досточтимый Ананда, преданный спутник Будды, обладавший особой привилегией слышать все проповеди Будды, произнёс учения Дхаммы, а досточтимый Упали — правила Винаи (монашеской дициплины).

Спустя сто лет после первого буддийского собора, во времена правления короля Каласоки, некоторые последователи сочли необходимым внести изменения в отдельные правила Винаи, считавшиеся второстепенными. Ортодоксально настроенные монахи считали, что ничего менять не надо, но некоторые члены общины продолжали настаивать на внесении изменений. В конечном счете, после этого [второго] собора появились зачатки различных школ в Буддизме. Нужно отметить, что на втором соборе обсуждались только вопросы, связанные с Винаей, а насчёт Дхаммы никаких расхождений не было выявлено.

В третьем веке до н. э. во времена правления императора Ашоки для обсуждения разногласий в монашеской общине (Сангхе) был созван Третий собор. На этом соборе обнаружились расхождения во мнениях, касающихся не только Винаи, но и Дхаммы. По окончании собора, его председатель Досточтимый Могалипутта Тисса написал книгу под названием "Катхаваттху", в которой опровергались ложные взгляды и теории некоторых учеников. Учение, которые было одобрено и принято на этом соборе, стало известно как Тхеравада (учение старейших). Тогда же обсуждалась и Абидхамма Питака, которую на этом соборе включили в Типитаку. В 80 году до н. э. под патронажем короля-буддиста по имени Ваттагамини Абхая прошёл Четвёртый собор. Именно в то время на Шри-Ланке и была впервые в мире записана Типитака.

Следует отметить, что несмотря на начавшийся с тех времён процесс записи учения, основной традицией передачи оставалась устная. Каждый аспект учения охотнее сохранялся и почитался в форме запечатленного в памяти, нежели записанного. По этой причине учеников называли Савака (слушатели). Благодаря слушанию и произнесению по памяти они хранят учение, передаваемое из уст в уста, в течение более чем 2500 лет.

Типитака состоит из трёх разделов учения Будды: [монашеская] дисциплина (Виная Питака), собрание учений (Сутта Питака) и высшая доктрина (Абидхамма Питака).

Виная Питака содержит правила и уклад общины монахов (Бхикку) и монахинь (Бхиккуни). В ней подробно описывается последовательное распространение учения Будды. Кроме того, здесь же содержится рассказ о жизни и пасторстве самого Будды. Косвенно Виная Питака раскрывает очень интересные сведения о древней истории, индийских обычаях, искусстве, науке и т. п.

В течение двадцати лет после Просветления, Будда не вводил никаких правил для управления Сангхой. Однако, с увеличением количества монахов и возникновением различных ситуаций, Будде пришлось ввести определённые правила для поддержания дисциплины Сангхи в будущем.

Виная Питака состоит из следующих пяти книг:

1. Параджика (серьёзные нарушения)

2. Пачиттия (незначительные нарушения)

3. Махавагга (большой раздел)

4. Чулавагга (малый раздел)

5. Паривара (краткое изложение Винаи)

Сутта Питака

Большая часть Сутта Питаки состоит из проповедей самого Будды, прочитанных им в разное время. Оставшуюся часть составляет небольшое количество лекций, прочитанных лучшими учениками — мужчинами (Сарипутта, Ананда, Моггалана) и женщинами (Кхема, Уттара, Висакха и др). Сутта Питака подобна книге рекомендаций, потому что наставления, входящие в её состав были прочитаны с расчётом на различные ситуации и многообразные характеры людей. Там могут содержаться утверждения, кажущиеся противоречивыми, но следует избегать их неверного толкования, потому что эти слова были сказаны Буддой для достижения определённого результата в сложившихся условиях. Таким образом в Сутта Питаке присутствуют учения о нравственном поведении, этике, дисциплине, долге, ответственности, обязанностях и человеческих качествах.

Эта часть Типитаки разделена на пять Никай или собраний:

1. Дигха Никая (собрание длинных проповедей)

2. Мадджхима Никая (собрание проповедей средней длины)

3. Самьютта Никая (собрание связанных изречений)

4. Ангуттара Никая (собрание проповедей, сгруппированное по номерам [доел.: больших на 1 фактор])

5. Кхуддака Никая (малое собрание)

Кхуддака Никая подразделяется на пятнадцать книг:

1. Кхуддака Патха (короткие тексты)

2. Дхаммапада (путь Истины)

3. Удана (восклицания)

4. Итивуттака (тексты "так сказал Благословенный")

5. Сутта Нипата (собрание учений)

6. Вимана Ваттху (рассказы о небесных мирах)

7. Пета Ваттху (рассказы о духах (peta))

8. Тхерагатха (стихи монахов)

9. Тхеригатха (стихи монахинь)

10. Джатака (рассказы о перерождениях Будды)

11. Ниддеса (комментарий к части Сутта-Нипаты)

12. Патисамбхида (Аналитическое знание)

13. Ападана (жизнеописания святых)

14. Буддавамса (жизнеописание Будды)

15. Чария Питака (типы поведения)

Абидхамма Питака

Для глубокого мыслителя Абидхамма является самой важной и интересной частью, так как она содержит глубинную философию учения Будды в противоположность просвещающим, но более простым наставлениям из Сутта Питаки.

В Сутта Питаке нередко упоминается термин "человек", "живое существо" и подобное, но в Абидхамма Питаке вместо этих обычных терминов мы встречаемся с точными терминами, такие как совокупности (khandha), ум, материя и т. п.

В Сутта Питаке содержится обычное учение, но Абидхамма представляет собой высшую доктрину. В Абидхамме всё анализируется и детально объясняется и поэтому она называется аналитической доктриной.

В Абидхамме перечисляются четыре истинные составляющие (paramattha) — сознание (citta), факторы ума (cetasika), материя (rūpa) и Ниббана.

Так называемое живое существо подвергается подробному анализу и даётся точное объяснение его составных частей. Наконец, описывается конечная цель и детально объясняется путь её достижения.

Абидхамма Питака состоит из следующих текстов:

1. Дхамма-Сангани (перечисление явлений)

2. Вибханга (книга трактатов)

3. Катхаваттху (спорные вопросы)

4. Пуггала Паньятти (описание личностей)

5. Дхатукаттха (рассмотрение в связи со стихиями)

6. Ямака (книга пар)

7. Паттхана (книга взаимосвязей)

В соответствии с другой классификацией, упоминаемой самим Буддой, всё учение делится на 9 частей: 1 — Сутта, 2 — Гейя, 3 — Вейякарама, 4 — Гатха, 5 — Удана, 6 — Итивуттака, 7 — Джатака, 8 — Аббхутадхамма, 9 — Ведалла.

1. Сутты — это краткие, средней длины и длинные учения, переданные Буддой в разных случаях, например Мангала Сутта (проповедь о высочайшей защите), Ратана Сутта (проповедь о сокровище), Метта Сутта (проповедь о доброжелательности) и др. В соответствии с комментариями, в этот раздел следует включать и всю Виная Питаку.

2. Гейя — это учения, содержащие фрагменты в стихотворной форме (Гатха), например Сагатхавагга из Самьютта Никаи.

3. Вейякарана — доел, изложение. Вся Абидхамма Питака, учения не в стихах, и всё, что не включено во все остальные части входит сюда.

4. Гатха — сюда входят стихи из Дхаммапады, Тхерагатхи, Тхеригатхи и те отдельные стихи, которые не вошли ни в одну из сутт.

5. Удана — это радостные восклицания из Уданы, входящей в Кхуддака Никаю.

6. Итивуттака — это 112 текстов, которые начинаются с фразы "Так сказал Благословенный". Итивуттака — это одна из 15 книг, составляющих Кхуддака Никаю.

7. Джатака — это 547 рассказов о прошлых жизнях Будды.

8. Аббхутадхамма — это несколько сутт, которые рассказывают о прекрасном и великолепном, например Ачария-Абхутадхамма сутта (МН 123).

9. Ведалла — это проповеди, отмеченные радостью, такие как Мулла Ведалла сутта (МН 43), Маха Ведалла сутта (МН 44), Самма Диттхи сутта (МН 9) и др. В некоторых суттах из этого раздела ответы на задаваемые вопросы вызывали радость у слушателей.

Что такое Абидхамма?

Абидхамма — это аналитическая доктрина о способностях ума и элементах.

В Абидхамма Питаке содержится глубокая этическая психология и философия учения Будды, в противоположность поучительным проповедям из Сутта Питаки.

Знания, полученные из сутт, могут помочь нам тренировать ум, преодолевать трудности и тщательнее придерживаться нравственного поведения. Это знание даёт человеку возможность вести спокойную, заслуживающую уважения, благородную жизнь без причинения вреда другим. Слушая наставления, мы развиваем понимание Дхаммы и можем изменять в соответствии с ней свою повседневную жизнь. Однако, те понятия, которые лежат за некоторыми словами и терминами Сутта Питаки, могут изменяться со временем и их нужно понимать в контексте социальной среды, преобладавшей во времена Будды. Идеи, использующиеся в суттах, подобны обычным словам, которые неспециалисты используют для выражения сложных научных понятий. Хотя понятия в суттах стоит понимать в обычном прямом смысле, но в Абидхамме их нужно понимать в абсолютном смысле. Концепции, которые объясняются в Абидхамме подобны точным научным словам и терминам, которые учёные используют, чтобы избежать неправильного понимания.

Только в Абидхамме даются объяснения, как и на основе каких внутренних импульсов у человека появляются хорошие и плохие намерения, в зависимости от желаний и других состояний ума. Чёткие объяснения природы разных умственных способностей и точные аналитические описания элементов содержатся в этом важном собрании текстов.

Изучение Дхаммы через знание, полученное из сутт, подобно знанию, полученному от изучения перечня лекарств, прописанных пациентам от разных болезней. Если применить подобное знание, то оно может помочь вылечить некоторые болезни. С другой стороны, квалифицированный врач, обладающий точным знанием, может выявлять более широкий спектр болезней и способен распознать их причину. Это специализированное знание ставит его в лучшее положение, что позволяет прописывать больным более эффективные лекарства. Аналогично, человек, изучивший Абидхамму, может лучше понять природу ума и проанализировать установки, которые приводят человека как к совершению ошибок, так и к развитию желания избегать дурного.

Абидхамма учит, что эгоистические убеждения и другие идеи, например "Я", "ты", "человек", "мир", которые мы используем в ежедневном общении, недостаточно точно описывают настоящую природу существования. Обычные понятия не отражают мимолётный характер удовольствий, неопределённости и непостоянства всего конструированного, а также конфликт между элементами и энергиями, присутствующий во всех живых и неживых объектах. Доктрина Абидхаммы даёт чёткое объяснение истинной природы человека и проводит более глубокий анализ его положения, чем все другие известные нам научные труды.

Абидхамма оперирует реальностью в её подлинном смысле (paramattha dhamma). Этих реальностей четыре:

1. Ум или сознание (citta), что определяется как "то, что знает или испытывает" объект. Citta описывается как различные кратковременные состояния сознания.

2. Cetasika — это факторы ума, которые появляются вместе с читта.

3. Rūpa — физическое явление или материальная форма.

4. Ниббана — необусловленное состояние блаженства, которое является конечной целью.

Citta, cetasika и rūpa — это обусловленная реальность. Их появление обусловлено, и они исчезнут, как только подпитывающие их условия прекращают свою поддержку.

Данные реальности являются непостоянными состояниями. С другой стороны, Ниббана считается необусловленной реальностью. Она не появляется и, соответственно, не исчезает. Эти четыре реальности можно испытать, независимо от того, как мы их называем. Всё, что вне этих реальностей, является лишь понятием, а не подлинной реальностью, будь оно внутри или вне нас, в прошлом, настоящем или будущем, грубое или тонкое, низкое или высокое, далёкое или близкое.

Citta, cetasika и Ниббана называются "nāma". Ниббана-это необусловленная пата. Две обусловленных пата, то есть citta и cetasika, вместе с шра составляют психофизические организмы, в том числе и людей. Ум и материя, или [вместе] nāma- rūpa, анализируются в Абидхамме как под микроскопом. Подробно объясняются события, связанные с процессом рождения и смерти. Абидхамма проясняет сложные аспекты Дхаммы и даёт возможность возникнуть пониманию реальности, тем самым излагая ясными понятиями путь к Освобождению. Понимание, которое мы получаем в отношении собственной жизни и вселенной, является не чем-то обычным, а абсолютной реальностью.

Точное объяснение мыслительных процессов, данное в Абидхамме, не имеет аналогов в трудах по психологии ни на Востоке, ни на Западе. Даётся объяснение сознанию, а мысли анализируются и классифицируются главным образом с этической точки зрения. Детально рассматривается структура каждого вида сознания. Взгляд, предложенный психологом Уильямом Джеймсом о том, что сознание течет подобно потоку, становится особенно понятен тем людям, кто знаком сучением Абидхаммы.

Кроме того, изучающий Абидхамму может точно понять идею anatta (безличности), которая важна как с философской, так и с этической точки зрения.

Абидхамма объясняет процесс перерождения на различных уровнях существования без какого-либо промежуточного состояния между смертью и новым рождением. Это объяснение дополняет учение о карме и перерождении. Также даётся множество подробностей касательно ума, а также о единицах умственных и материальных сил, свойств материи, источников материи, отношений между умом и материей.

В Абидхамматтха Сангаха, руководстве по Абидхамме, содержится краткое изложение закона взаимообусловленного возникновения вместе с описанием причинных отношений, что не имеет аналогов в других трудах о положении человека в этом мире. Благодаря анализу и глубоким объяснениям, Абидхамма не может быть предметом мимолётного интереса для случайного читателя.

До какой же степени можно сравнивать современную психологию с анализом, проводимым в Абидхамме? Современная психология, ограниченная сама по себе, попадает в область рассмотрения Абидхаммы в том смысле, что она оперирует понятием ума, с его мыслями, мыслительными процессами и состояниями. Разница состоит в том, что Абидхамма не принимает идею о психике или душе.

Анализ природы ума, даваемый в Абидхамме отсутствует в каких-либо других источниках. Даже современные психологи находятся в значительной степени в неведении на предмет умственных импульсов (Javana Citta), как они объясняются в Абидхамме. Видный психолог доктор Грэм Хоу пишет в своей книге "Невидимая анатомия":

"Многие психологи в процессе работы обнаруживают, что, как показал первый труд в этой области К.Г. Юнга, мы подходим близко к Будде. Немного изучив Буддизм, приходишь к выводу, что буддисты 2500 лет назад знали гораздо больше о наших современных проблемах психологии, чем ранее признавалось. Они уже очень давно изучили эти проблемы и тоже нашли ответы. Сейчас мы заново открываем древнюю мудрость Востока."

Некоторые исследователи считают, что Будда не являлся автором Абидхаммы.

Есть мнение, что она произошла из комментариев великих монахов-учёных на основные учения Будды. Однако традиция приписывает ядро Абидхаммы самому Будде.

Составители комментариев утверждают, что Будда, в знак благодарности к своей матери, которая переродилась божеством в высоком мире, преподавал Абидхамму ей и другим небожителям непрерывно в течение трёх месяцев. Основные темы (матика) этого глубокого учения, такие как умелые состояния (kusala dhamma) и неумелые состояния (akusala dhamma) были переданы позже Досточтимому Сарипутте Тхере, который обработал полученный материал и сгруппировал его в шесть книг.

С древних времён идёт полемика на предмет того, действительно ли Будда учил Абидхамме? Хотя этот вопрос может быть интересен для исследовательских целей, нам более важно понять и испытать описанные в Абидхамме реальности. Человек сам поймёт, что такие глубокие и полностью поддающиеся проверке истины могут исходить только от абсолютно просветлённого существа — Будды. Многое из того, что содержится в Абидхамме, присутствует и в Сутта Питаке, но имеющееся там учение было неизвестно людям до тех пор, пока его не изложил Будда. Поэтому тем, кто считает, что Будда не является автором Абидхаммы, придётся заявить, что он не является и автором учения, изложенного в Суттах. Разумеется, данное заявление [о том, что Будда не автор учения из Сутт] ничем не подтверждается.

В соответствии с традицией Тхеравады, сущность, основы и структура Абидхаммы предписываются Будде, хотя подборка и классификация могли быть работой его более поздних последователей. Важна именно сущность. Именно её мы должны постараться испытать. Сам Будда ясно придерживался мнения, что знания из Абидхаммы следует использовать для решения многих имеющихся психологических, метафизических и философских задач. Пустые абстрактные рассуждения на предмет того, учил ли Будда Абидхамме или нет, не помогут помочь нам понять реальность.

Также возникает вопрос, является ли Абидхамма совершенно необходимой для практики Дхаммы? Ответ будет зависеть от человека, который занимается духовной практикой. Люди различаются в уровне понимания, в характере и духовном развитии. В идеале, все различные духовные способности нужно привести в гармонию, но некоторым людям достаточно практик на основе веры, в то время как другие желают развивать глубокое видение-как-есть. Абидхамма более всего полезна тем, кто старается гораздо глубже и в деталях понять Дхамму. Она помогает в развитии глубокого осознания трёх свойств существования — непостоянства (anicca), неудовлетворённости (dukkha) и безличности (anattā). Абидхамма полезна не только во время медитации, но и когда мы заняты разными мирскими заботами. Мы получаем большое благо от её изучения, испытывая абсолютную реальность. Кроме того, хорошее знание Абидхаммы полезно тем, кто занимается обучением других людей и объяснением Дхаммы. Фактически, настоящий смысл самых важных буддийских терминов, таких как Дхамма, Карма, Сансара, конструкции, взаимообусловленное возникновение и Ниббана невозможно понять без знания Абидхаммы.

Ум и материя (nāma-rūpa)

В соответствии сучением Будды, живое существо — это совокупность ума (nāma) и материи (rūpa). Ум, в свою очередь, представляет собой совокупность ощущений, распознавания, конструирования и сознания. Материя представляет собой совокупность четырёх элементов — твёрдого, жидкого, движения и теплоты.

Жизнь — это сосуществование ума и материи. Старение — это недостаток координации между этими двумя составляющими. Смерть — это разделение ума и материи. Перерождение — это воссоединение ума и материи. После смерти физического тела (материи), умственные силы (ум) создают новое сочетание с другой материальной формой, приводя к новому существованию.

Отношение ума к материи похоже на отношение аккумулятора к двигателю автомобиля. Благодаря аккумулятору запускается двигатель. Благодаря двигателю заряжается аккумулятор. Эта пара "аккумулятор-двигатель" и позволяет автомобилю двигаться. Подобным образом, материя способствует работе ума, а ум способствует приведению материи в движение.

В буддийском учении говорится, что жизнь не может существовать с участием одной лишь материи. Считается, что течение жизни является последовательным результатом причин и следствий. Умственные и материальные элементы, которые входят в состав всех живых существ от амёбы до слона и человека, ранее существовали в других формах.

Хотя некоторые считают, что жизнь происходит только от материального, крупнейшие учёные принимают тот факт, что при появлении жизни ум предшествует материи. В Буддизме это понятие называется "воссоединение сознания".

В конечном рассмотрении, каждый из нас состоит из ума и материи, то есть совокупности умственных и материальных составляющих и ничего более. Вне этих реальностей, которые формируют пару nāma-rūpa, нет никакого Я или души. Ум, как часть совокупности — это то, что испытывает объект. Материя сама по себе ничего не испытывает. Когда тело поранилось, то боль испытывает не тело, а умственная составляющая. Когда мы голодны, то голод испытывает не желудок, а опять, ум и его факторы. Однако ум не может сам по себе употребить пищу, чтобы утолить голод. Именно ум и его факторы заставляют организм переваривать пищу. Таким образом, ни nāma, ни rūpa не обладают способностями [совершать какие-либо действия] сами по себе. Одно зависит от другого, одно поддерживает другое. Ум и материя появляются вследствие условий и немедленно исчезают, что происходит в нашей жизни каждую секунду. Благодаря изучению и испытанию на собственном опыте этих реальностей мы получим знание о том, (1) кто мы есть на самом деле, (2) с чем мы сталкиваемся вокруг себя, (3) как и почему мы реагируем на то, что внутри и вне нас и (4) какова цель духовной практики, к достижению которой мы должны стремиться.

Обрести правильный взгляд на предмет психофизической жизни — значит осознать, что жизнь есть иллюзия, мираж, мыльный пузырь, обычный процесс становления и уничтожения или появления и исчезновения. Всё сущее происходит от причин и условий. Когда причины и условия прекращают действовать, то объект перестаёт существовать.

Четыре Благородные Истины

Почему мы существуем в этом мире? Почему мы не довольны своей жизнью? В чём причина нашей неудовлетворённости? Как мы можем положить конец неудовлетворённости и испытать вечное спокойствие?

Учение Будды основывается на Четырёх Благородных Истинах. Осознать эти Истины, значит проникнуть в истинную природу существования, а также обрести полное знание о себе самом. Когда мы начинаем понимать, что все объекты этого мира непостоянны, подвержены страданиям и не содержат в себе никакой вечной сущности, мы убеждаемся, что истинное и вечное счастье нельзя обрести в материальных благах и мирских достижениях, что истинное счастье нужно искать только через духовное очищение и развитие мудрости.

Четыре Благородные Истины являются очень важным аспектом учения Будды. Он говорил, что именно из-за невежества относительно Четырех Благородных Истин мы продолжаем пребывать в круге рождений и смертей. В самой первой проповеди (Дхаммачаккапаватана сутта, СН 56.11) Будда открыл эти Истины и Благородный Восьмеричный Путь пяти монахам в оленьем парке в Сарнатхе. Четыре Благородные Истины таковы:

1. Благородная истина о дуккха (dukkha)

2. Благородная истина о происхождении дуккха

3. Благородная истина о прекращении дуккха

4. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению дуккха.

Есть несколько подходов к тому, как перевести палийское слово "дуккха". Обычно его переводят как "страдание" или "неудовлетворённость". Однако в Четырёх Благородных Истинах этот термин имеет более глубокий и широкий смысл. В дуккха входит не только страдание в обычном смысле, но и более глубокие понятия, такие как несовершенство, боль, непостоянство, дисгармония, дискомфорт, раздражение, чувство неполноты и недостаточности. Разумеется, в дуккха входят физические и умственные страдания: рождение, старение, болезни, смерть, контакт с неприятным, разлучение с приятным, неполучение желаемого. Однако многие люди не осознают, что даже в моменты радости и счастья присутствует дуккха, потому что эти состояния являются временными и исчезнут, когда изменятся условия. Поэтому, истина о дуккха охватывает всё существование, она включает в себя наше счастье и горе, каждый аспект жизни. В течение всей жизни мы весьма глубоко подвергаемся действию этой Истины.

У некоторых может создаться впечатление, что взгляд на жизнь с позиции дуккха достаточно пессимистичен. Но это не пессимистичный, а реалистичный взгляд. Предположим, некто страдает от болезни и при этом не желает признать сам факт наличия этой болезни, в результате чего не обращается за лечением. Мы же не считаем такое отношение к жизни оптимистичным, мы считаем его просто глупым. Поэтому, являясь пессимистом или же оптимистом, человек не понимает суть жизни, и поэтому не может разрешать жизненные проблемы с правильной позиции. В Четырёх

Благородных Истинах сперва признаётся существование дуккха, а затем проводится анализ причины и поиск средства для избавления от неё. Если бы Будда остановился на Истине о дуккха, тогда можно было бы сказать, что в Буддизме определена проблема, но решение не предоставлено. Будь так, положение человека можно было бы считать безнадёжным. Однако распознана не только Истина о дуккха, но Будда продолжает дальше — он анализирует её причину и даёт путь исцеления. Можно ли назвать Буддизм пессимистичным, если известно средство решения проблемы? На самом деле это учение наполнено надеждой.

Кроме того, даже если дуккха является благородной истиной, это не значит, что счастья, радости и удовольствия в жизни не существует. Всё это имеет место и Будда учил различным способам, благодаря которым мы можем достичь большего счастья в нашей повседневной жизни. Однако, в конечном рассмотрении, остаётся бесспорный факт того, что радость или счастье, которое мы испытываем в жизни, непостоянны. Мы можем наслаждаться приятной ситуацией, хорошей компанией тех, кого любим, или радоваться молодости и здоровью. Но рано или поздно, когда эти состояния изменятся, мы испытаем страдание. Поэтому, хотя есть все основания радоваться когда испытываешь счастье, не следует привязываться к этим приятным ощущениям или [под их влиянием] сходить с пути и не прилагать усилий, направленных к достижению полного Освобождения.

Если мы хотим исцелиться от страданий, то сначала нужно определить их причину. Будда учил, что жажда (tanha) или страсть (гада) являются причиной страданий. Такова вторая Благородная Истина. Люди жаждут приятных ощущений, материальных благ, вечной жизни, а из-за разочарования желают вечной смерти. Они привязаны не только к чувственным удовольствиям, богатству и власти, но также к идеям, взглядам, мнениям, понятиям, убеждениям. А жажда связана с невежеством, то есть когда видишь всё не таким, каким оно есть на самом деле или не понимаешь истинную сущность опыта и жизни. Вследствие иллюзии о душе и без осознания идеи безличности (anatta), человек обретает пристрастия к объектам, которые непостоянны, изменчивы, преходящи. Невозможность удовлетворить желания через подобные вещи приводит к разочарованию и страданиям.

Опасность эгоистичного желания

Жажда — это огонь, который горит во всех живых существах; каждый поступок основан на жажде. Она разнится от простых физических желаний животных до сложных и часто искусственно стимулируемых желаний цивилизованного человека. Для удовлетворения желаний животные охотятся друг за другом, а люди воюют, убивают, обманывают, лгут и совершают различные другие дурные поступки. Жажда — это мощная умственная сила, присутствующая во всех формах жизни, и она же является главной причиной страданий. Именно эта жажда и приводит к последовательным перерождениям в круге существования (сансара).

Как только мы осознали причину страдания, то стали способны положить ему конец. Как же мы можем положить конец страданию? Уничтожить его в самом зародыше через истребление жажды в своём сознании. Такова Третья Благородная Истина. То состояние, когда жажда исчезает, называется Ниббана. Слово "Ниббана" состоит из "ни" и "вана", что означает конец или расставание с жаждой. Это состояние, в котором отсутствуют страдания (dukkha) и необходимость перерождаться. Оно неподвержено закону рождения, старения и смерти. Это настолько тонкое состояние, что ни один человеческий язык не может его выразить. Ниббана — это нерождённое, несозданное, несформированное. Если бы это нерождённое, непроизошешее, несозданное и несформированное не существовало, тогда покинуть этот обусловленный мир было бы невозможно.

Ниббана находится за пределами логики и умозаключений. Мы можем вступать в полностью гипотетические дискуссии о Ниббане или истинной реальности, но это не тот путь, каким её можно полностью понять. Чтобы понять и осознать истину о Ниббане, нам необходимо пойти по Благородному Восьмеричному Пути, старательно и терпеливо очищать и воспитывать себя. Благодаря духовному развитию и зрелости мы станем способны осознать третью Благородную Истину. Началом нашего пути должна быть вера или уверенность (saddha) в том, что Будда достаточно компетентен, чтобы вести по нему.

Благородный Восьмеричный Путь — это Четвёртая Благородная Истина, которая ведёт к Ниббане. Это образ жизни из восьми составляющих. На этом пути для нас станет возможным увидеть конец страданию. Так как Буддизм — это логичное и цельное учение, охватывающее каждый аспект жизни, то этот благородный Путь также служит наилучшим средством для счастливой жизни [в этом мире]. Его практика приносит благо себе и другим, и это путь не только для тех, кто называет себя буддистами, но и для каждого понимающего человека, вне зависимости от религиозных убеждений.

Благородный Восьмеричный Путь — срединный путь

Это путь духовной практики без ухода в крайности

Выдающимся аспектом учения Будды является Восьмеричный Путь, представляющий собой благородный образ жизни для тех, кто ему следует. Другое название Восьмеричного Пути — Срединный путь. Будда советовал своим последователям идти по этому пути, избегая крайностей чувственных удовольствий и самоистязания. Срединный Путь — это праведный образ жизни, который не призывает следовать указаниям от кого-то помимо себя самого. Срединный Путь — это руководство к нравственному поведению, которое человек практикует не из-за страха перед каким- то высшим существом, а из-за очевидной ценности совершения такого поступка. Он выбирает добровольное следование этой дисциплине для достижения конкретной цели — самоочищения.

Срединный путь — это спланированный курс внутренней культуры и прогресса. Человек может по-настоящему прогрессировать в праведности и видении-как-есть благодаря следованию этому пути, даже не прибегая к практике поклонения и молитвам. Будда учил, что каждый, кто живёт в соответствии с Дхаммой, получит направление и защиту от этого закона. Когда человек живёт в соответствии с Дхаммой, он также живёт в гармонии с законом природы.

Каждому буддисту рекомендуется строить свою жизнь в соответствии с Благородным Восьмеричным Путём, которому учил Будда. Тот, кто строит свою жизнь таким благородным образом, будет свободен от страданий и несчастий как в этом существовании, так и в будущих. Он также сможет развивать свой ум, отстраняясь от плохого и придерживаясь нравственного поведения.

Восьмеричный Путь можно сравнить с дорожной картой. Подобно тому, как путешественнику нужна карта, чтобы добраться до пункта назначения, так и всем нам нужен Восьмеричный Путь, который указывает, как достичь Ниббаны — конечной цели человеческой жизни. Для достижения конечной цели, последователь должен развить три аспекта Пути. Эти аспекты — нравственность (slla), культура ума (samadhi) и мудрость (раппа). Хотя эти три фактора нужно развивать одновременно, но интенсивность практики каждого из них зависит он духовного развития человека. Сначала последователь должен развить нравственность, то есть, его поступки должны приносить благо живым существам. Это реализуется в форме тщательного соблюдения правил поведения, которые учат воздерживаться от убийства, воровства, недозволенных половых отношений, ложной речи и принятия опьяняющих веществ. Следование нравственному поведению делает человеческий ум более управляемым, что позволяет развить способность к концентрации. В конце концов, с развитием концентрации приходит мудрость.

Последовательное развитие

Своей бесконечной мудростью Будда понимал, что не все люди способны сразу достичь духовной зрелости. Поэтому он раскрыл Благородный Восьмеричный Путь для последовательного совершенствования в духовной практике. Он понимал, что не каждый может достичь совершенства за одну жизнь. Будда говорил, что нравственность, сосредоточение и мудрость можно и нужно развивать в течение многих жизней с серьёзным старанием. Этот путь в результате приводит к достижению истинной безмятежности, в которой нет места неудовлетворённости (dukkha).

Праведная жизнь

Что такое правильное понимание? Это значит обладать знанием Четырёх Благородных Истин. Другими словами, это понимание вещей такими, какие они есть на самом деле. Правильное понимание означает, что человек обладает знанием о том, что такое хорошая карма (умелые поступки), и что такое плохая карма (неумелые

Восьмеричный Путь состоит из следующих восьми факторов:

Что такое правильное понимание? Это значит обладать знанием Четырёх Благородных Истин. Другими словами, это понимание вещей такими, какие они есть на самом деле. Правильное понимание означает, что человек обладает знанием о том, что такое хорошая карма (умелые поступки), и что такое плохая карма (неумелые　поступки)^[21], а также как она накапливается телом, речью и умом. Понимая карму, человек учится избегать плохих и совершать хорошие поступки, которые принесут благоприятные плоды в его жизни. Когда человек обладает правильным пониманием, он знает Три Характеристики (всё конструированное является непостоянным, подвержено страданию и не содержит вечной сущности) и закон взаимообусловленного возникновения. Последователь Будды, обладающий правильным пониманием, свободен от невежества, и благодаря этому просветление устраняет корни неумелой кармы из его ума и приводит к Освобождению. Высокая цель практикующего Буддизм — это развитие мудрости и обретение Правильного Понимания себя, жизни и всего сущего.

Когда человек обладает правильным пониманием, он или она развивает также и Правильное Мышление. Этот фактор иногда называют "Правильное отношение", "Правильные стремления" или "Правильные идеи". Он указывает на состояние, в котором уничтожаются ложные убеждения и предпосылки, а также даётся стимул другим факторам, чтобы устремиться к Ниббане. Данный фактор служит двойной цели уничтожения плохих и развитию чистых мыслей. Правильное мышление необходимо, потому что именно мысли очищают или загрязняют человека.

В правильном мышлении есть три аспекта. Первый означает, что человек должен поддерживать отрешение от мирских радостей, избегая эгоистичной привязанности к ним. Нужно быть отрешённым в своих мыслях и думать о благе других. Второй аспект означает, что нужно поддерживать в своём сознании доброжелательность, дружественность и доброе отношение к окружающим, в противоположность ненависти, враждебности и неприязни. В-третьих, человек должен действовать, памятуя о непричинении вреда и сострадании ко всем живым существам, в противоположность жестокости и безразличию к другим. По мере того, как человек продвигается по духовному пути, его мысли становятся всё более доброжелательными, основанными на непричинении вреда, бескорыстными и наполненными любовью и состраданием.

Правильное Понимание и Правильное Мышление, которые являются факторами мудрости, приведут к верному, нравственному поведению. В нравственное поведение входят три фактора: правильная речь, правильная деятельность и правильные средства к существованию. Правильная речь подразумевает ценить правду и благо других. Это означает избегать лжи, злословия, клеветы, грубой речи и пустословия. Мы часто недооцениваем силу речи и зачастую слабо контролируем свою способность говорить. Всем нам когда-нибудь приходилось страдать от чужих слов, а иногда слова других людей поддерживают нас в трудную минуту. Говорят, что грубое слово может ранить сильнее, чем оружие, а доброе слово может изменить ум и сердце самого закоренелого преступника. Поэтому, для создания гармоничного общества мы должны управлять и совершенствовать свою речь, используя её в позитивном смысле. Мы начинаем говорить правдивые, добрые, наполненные смыслом слова, приносящие гармонию. Будда однажды сказал: "приятная речь сладка как мёд, правдивая речь красива как цветок, а плохая речь грязна как экскременты" (Гутабхани сутта, АН 3.3.8).

Следующий фактор в хорошем, нравственном поведении — это Правильная Деятельность. Правильная Деятельность подразумевает ценить жизнь, уважать чужую собственность и человеческие взаимоотношения. Это соответствует первым трём Правилам Поведения, которые каждый буддист должен практиковать, то есть, воздерживаться от убийства, воровства и недозволенных половых связей. Все хотят сохранить свою жизнь, все боятся насилия, все боятся смерти. Поэтому мы должны воздерживаться от лишения жизни, потому что сами не можем дать её, и не должны наносить вред другим живым существам. Уважать [чужую] собственность означает, что мы не должны брать то, что нам не дано, через воровство, мошенничество или используя силу. Уважать личные взаимоотношения означает, что мы должны избегать распутства и воздерживаться от супружеских измен. Это важно для поддержания любви и доверия к тем, кого мы любим, и в целом делает наше общество лучшим местом для жизни.

Правильные средства к существованию — это фактор в нравственном поведении, который относится к тому, как мы зарабатываем себе на жизнь в обществе. Это дополняет факторы Правильной Речи и Правильной Деятельности, которые означают ценить жизнь, правду, собственность и личные взаимоотношения. Правильные Средства к Существованию означают, что мы должны зарабатывать на жизнь не нарушая эти правила нравственного поведения. Буддисты не должны участвовать в заработке на жизнь следующими способами: торговлей животными на убой, торговлей оружием, торговлей мясом, полученным в результате убийства животных, торговлей опьяняющими напитками и наркотиками, торговлей ядами. Некоторые говорят, что они вынуждены зарабатывать на жизнь таким образом и поэтому для них это является допустимым. Но это безосновательно. Если бы это было допустимо, то воры, убийцы, гангстеры, разбойники, контрабандисты и мошенники могут точно так же заявить, что совершают свои дурные поступки только для заработка на жизнь, и поэтому, в их образе жизни нет ничего плохого.

Некоторые считают, что рыбалка и охота ради удовольствия, а также убийство животных для еды не противоречат буддийским правилам поведения. Это ошибочное мнение и оно появляется из-за недостатка знания Дхаммы. Все эти поступки являются дурными, и они приносят страдания другим живым существам. Но во всех этих поступках больше всего вреда наносится именно тому, кто их совершает. Заработок на жизнь дурными способами идёт вразрез с учением Будды. Однажды Будда сказал: "Чем сто лет жить безнравственно и разнузданно, лучше один день прожить в добродетели и медитации." (Дхаммапада, 110). Лучше умереть культурным и уважаемым, чем жить порочным человеком.

Оставшиеся три фактора Благородного Восьмеричного Пути — это факторы развития мудрости через очищение ума. Это Правильное Усилие, Правильная Осознанность и Правильная Концентрация. Практика этих факторов позволяет человеку получить и усилить контроль над своим умом, что обеспечит совершение только умелых поступков и подготовит ум к осознанию Истины, что в свою очередь откроет дверь к Свободе, к Просветлению.

Правильное Усилие означает, что мы взращиваем позитивное отношение и с энтузиазмом подходим ко всему, что делаем в карьере, учёбе или в практике Дхаммы.

С таким постоянным энтузиазмом и энергичной решимостью мы можем достичь успеха в том, что делаем. В Правильном Усилии есть четыре аспекта, два из которых относятся к плохому, а два — к хорошему. Первый аспект — это значит отказаться от плохих поступков, слов и мыслей, которые уже появились, а второй — это усилие, направленное на то, чтобы предотвратить их появление в будущем. Третий фактор — это усилие развивать то хорошее, что пока не проявилось, а четвёртый означает поддерживать то хорошее, что уже есть. Используя в своей жизни Правильное Усилие, мы сможем уменьшить количество, а затем полностью уничтожить вредные состояния ума, а также усилить и твёрдо закрепить хорошие мысли как естественную его часть.

Правильное Усилие тесно связано с Правильной Осознанностью. Практика осознанности важна в Буддизме. Будда сказал, что осознанность — это единственный путь положить конец страданию. Осознанность можно развить через постоянное памятование о четырёх аспектах. Это применение осознанности в отношении тела (позы, дыхание и т. д.), в отношении чувств (как приятных, так неприятных и нейтральных), в отношении ума (есть ли в нём жадность или нет, есть ли злость, рассеянность или заблуждения), в отношении объектов ума (есть ли в уме препятствия к концентрации, Четыре Благородные Истины и т. д.). Осознанность необходима даже в повседневной жизни, когда мы действуем с полным пониманием своих поступков, чувств и мыслей, а также осознаём поступки, чувства и мысли окружающих. Ум всегда должен быть чист и внимателен, а не рассеян и замутнён.

В то время как Правильная Осознанность направляет наше внимание на тело, чувства, ум или объекты ума, принадлежащие себе или другим людям, то есть туда, куда нам нужно, Правильная Концентрация — это длительная концентрация этого внимания на объект без отвлечений. Концентрация — это практика развития однонаправленности ума на физическом или умственном объекте. Ум полностью поглощается объектом без отвлечений, колебаний, волнения или сонливости. Благодаря практике под руководством опытного учителя, Правильная Концентрация приносит два блага. Во-первых, она приводит к умственному и физическому благополучию, комфорту, радости, спокойствию, уравновешенности. Во-вторых, она превращает ум в инструмент, способный видеть вещи такими, какие они есть и готовит его к достижению мудрости.

Благородный Восьмеричный Путь — это четвёртая важная истина, которой учил Будда. Будучи компетентным духовным врачом, Будда распознал болезнь, которая поражает все формы жизни, и эта болезнь — дуккха или неудовлетворённость. Он выявил причину неудовлетворённости и ей оказалась эгоистичная жадность и жажда. Он открыл лекарство от болезни, Ниббану, то состояние, где вся неудовлетворённость исчезает. Предписанное лечение — это Благородный Восьмеричный Путь. Когда компетентный врач лечит пациента от серьёзной болезни, он прописывает лечение не только для физического тела, но и для психической составляющей. Благородный Восьмеричный Путь, ведущий к прекращению страданий, — это комплексное лечение, предназначенное для излечения болезни Сансары через развитие нравственной речи и поступков, развития ума и полного преобразования уровня понимания человека и качества мышления. Он показывает путь достижения духовной зрелости и полного освобождения от страданий.

"Хорошим людям легко совершать хорошее,

Плохим легко совершать плохое.

Трудно плохим совершать хорошее,

Трудно благородным совершать плохое".

(Удана 5.8)

Всё подвержено изменению

Всё, что существует — изменчиво, а то, что не изменчиво — не существует.

Взглянув на жизнь, мы замечаем, как она изменяется, постоянно проходя сквозь крайности и контрасты. Мы замечаем расцвет и упадок, успех и неудачу, потерю и приобретение, мы испытываем почёт и презрение, хвалу и порицание. Мы ощущаем как наше сердце реагирует на всё это счастье и горе, радость и отчаяние, разочарование и удовлетворение, страх и надежду. Эти мощные волны чувств захватывают, бросают нас, и как только мы находим хоть немного покоя, то попадаем под власть новой волны. Можем ли мы желать твёрдой опоры, когда находимся на гребне волн? Где мы воздвигнем фундамент своей жизни посреди этого вечно беспокойного океана существования?

Это мир, в котором каждая, даже маленькая радость, которая даётся существам, достигается только после многих разочарований, неудач и поражений. Это мир, где скудная радость произрастает посреди болезней, отчаяния и смерти. Это мир, где существа, с которыми мы только что вместе радовались, в следующий момент уже нуждаются в нашем сострадании. Нашему миру недостаёт безмятежности. Такова сущность той среды, где мы живём с нашими близкими друзьями, которые на следующий день могут стать худшими врагами и принести нам вред.

Будда описывал наш мир как непрекращающийся поток становления. Всё является изменчивым, непрерывно трансформируемым, безостановочно мутируемым и движущимся потоком. Всё сущее живёт в течение конечного периода, находясь в непрерывном цикле появления на свет и прекращения существования. Всё движется от рождения к смерти. Жизнь — это непрерывная последовательность изменений в направлении к смерти. Материя или материальные формы, в которых жизнь выражает или не выражает себя, также находятся в последовательном движении или изменении в строну разрушения. Учение о непостоянстве всего сущего — это одна из основ Буддизма. Ничто в этом мире не имеет свойств абсолютной реальности. Не может быть так, чтобы однажды рождённое не умерло. Всё, что возникает, подвержено разрушению. Изменение — это главное свойство реальности.

Будда напоминал, что всё конструированное непостоянно. Там где рождение, там и смерть; где появление, там и уничтожение; где встреча, там и расставание. Может ли быть рождение без смерти? Может ли быть появление без исчезновения? Может ли быть встреча без расставания?

Раскрывая закон о непостоянстве или изменчивости, Будда отрицал существование вечных объектов. Материя и дух являются ложными абстракциями, которые в реальности являются изменяющимися факторами (dhamma), связанными между собой и появляющимися благодаря функциональной зависимости одного от другого.

Сегодня учёные принимают как аксиому закон изменчивости, который был открыт Буддой. Они утверждают, что в этом мире нет ничего устойчивого и нерушимого. Всё является вихрем энергии, отличающимся от себя самого в следующий момент времени. Весь мир вовлечен в этот водоворот изменений. Одна из постулируемых учёными теорий — это абсолютный холод, который наступит послесмерти или разрушения Солнца. Буддистов не пугает такая перспектива. Будда учил, что вселенные или вселенские циклы появляются и исчезают в бесконечной

последовательности, подобно жизням людей. Нашему миру наверняка придёт конец ещё до того как появятся другие миры. Это уже происходило ранее с прежними мирами и произойдёт снова. Здесь только вопрос времени.

"Мир преходящ. Все мы принадлежим миру времени. Каждое написанное слово, каждый обработанный камень, каждая написанная картина, каждая цивилизация, каждое поколение людей исчезает подобно листьям и цветам давно забытого лета.

Всё, что существует — изменчиво, а то, что не изменчиво — не существует."

Поэтому все боги, люди, животные и неживые объекты, всё в этой вселенной подвержено закону непостоянства. Буддизм учит, что, хотя наш ум ищет постоянное существование, но на свет появляется непостоянное физическое тело. Мы воспринимаем это как жизнь, а затем неудовлетворённость (dukkha) начинает тревожить наш ум. В этом источник страданий.

Тело подобно комку пены,

Чувства подобны пузырю на воде,

Распознавание подобно миражу.

Конструкции подобны банановой пальме,

А сознание подобно фокусу.

(Пхена сутта, СН 22.95)

Что такое карма?

Карма — это безличный закон природы, который действует в соответствии с нашими поступками. Этот закон существует сам по себе, он не был введён по воле какого-либо законодателя. Карма действует в своей сфере без вмешательства какого-либо внешнего независимого управляющего существа.

Карму можно выразить простым детским языком: делай добро, и оно добром тебе вернётся сейчас и потом. Совершаешь зло — оно злом тебе вернётся сейчас и потом.

Через сравнение с урожаем можно объяснить карму следующим образом: если сеешь хорошее семя, то пожнёшь хороший урожай. Если сеешь плохое семя, то пожнёшь плохой урожай.

Научным языком карму называют законом причины и следствия: каждая причина имеет следствие. Другое название этого закона — причинно-следственная связь в области поступков. Эта связь действует в сфере поступков [тела, речи и ума], подобно тому, как закон физики о действии и противодействии действует на физическом уровне.

В Дхаммападе [стих 1 и 2] карма объясняется таким образом: "Умственным процессам предшествует интеллект, он их возглавляет и создает. Если с нечистым интеллектом кто-нибудь говорит или действует, то за ним следуют несчастья, как колеса вслед за упряжным животным. Если с чистым интеллектом кто-то говорит или действует, то счастье следует за ним, неотступное, как тень."

Проще говоря, карма — это поступок. В живых организмах присутствует сила, которую называют по-разному: инстинктивные тенденции, сознание и т. п. Эта внутренняя склонность заставляет каждое живое существо двигаться. Оно двигается на физическом или на умственном уровне. Его движение — это действия, поступки. Повторение поступков — это привычка, а привычка становится характером. В Буддизме этот процесс называется кармой.

В истинном смысле карма означает как хорошие, так и плохие намеренные действия. "Карма — это намерение" говорит Будда. Поэтому карма — это не какая-то сущность, а процесс, действие, энергия, сила. Некоторые называют эту силу "действие- влияние". Это реакция наших поступков на нас самих. Страдание и счастье, испытываемые человеком, являются результатом того, как собственные поступки, слова и мысли воздействуют на него самого. Именно они порождают благополучие и неудачи, счастье и горе.

Карма — это безличный закон природы, который действует строго в соответствии с нашими поступками. Этот закон существует сам по себе и не существует законодателя, который его однажды ввёл. Карма действует в своей области без чьего-либо внешнего управляющего влияния. Раз нет никакого скрытого существа, направляющего или управляющего поощрениями и наказаниями, то буддисты не прибегают к молитвам каким-то сверхъестественным силам с целью повлиять на результаты кармы. Будда утверждал, что карма не является как предопределением, так и строгой определённостью, наложенной на нас какими-то таинственными, неизвестными силами, которым мы должны от беспомощности подчиниться.

Буддисты считают, что человек пожнёт то, что посеял. Мы являемся результатом того, какими мы были и будем результатом того, какие мы сейчас. Другими словами, человек не будет вечно тем, кем он был и не останется таким, каким он есть. Это означает, что карма — не абсолютная предопределённость. Будда указывал, что если бы всё было предопределено, то не существовала бы свободная воля, понятие нравственности или духовная практика. Будь так, мы бы являлись рабами прошлого. С другой стороны, если бы всё было не определено, то тогда бессмысленно было бы придерживаться правил поведения и стремиться к духовному росту. Здесь Будда вновь провозгласил истину Срединного Пути: карму нельзя считать как полной предопределённостью, так и полной неопределённостью. Её следует считать совокупностью этих факторов.

Виды ошибочного понимания закона кармы

Ошибочные понимания и нелогичные взгляды на карму перечислены в Титтхаятанади Сутте (АН 3.7.1), где мудрым людям предлагается рассмотреть и избавиться от следующих взглядов:

1. вера в то, что абсолютно всё является результатом поступков в прошлых жизнях

2. вера в то, что абсолютно всё является результатом воли всевышнего создателя

3. вера в то, что абсолютно всё появляется без причины.

Если человек становится убийцей, вором или распутником и если его действия являются следствием прошлых поступков или они совершены по воле божьей или по чистой случайности, то этого человека нельзя привлекать к ответственности за его дурные поступки.

Другим ошибочным взглядом на карму является то, что она действует только на отдельных людей в соответствии с их религиозными убеждениями. Но судьба человека в следующей жизни не в последнюю очередь зависит от того, какую религию он выбрал [в этой]. Какой бы ни была эта религия, судьба человека полностью зависит от поступков его тела, речи и мыслей. Неважно, к какой религии человек себя причисляет, он попадёт в счастливый мир в следующей жизни, если совершает хорошие поступки и ведёт праведную жизнь. Ему придётся родиться и вести несчастную жизнь, если он совершает плохое и обладает плохими мыслями. Поэтому, буддисты не заявляют, что они являются единственными людьми, получившими благословение пойти в рай после смерти. Исповедует ли человек какую-то религию или нет, только его намерения определяют судьбу в этой и следующей жизни. В учении о карме не говорится о суде после смерти. Будда учил закону кармы не для того, чтобы защитить богатых и поддержать бедных обещанием иллюзорного счастья в будущей жизни.

В буддийском учении карма объясняет неравенство, существующее между людьми. Причина неравенства кроется не только в наследственности, окружающей среде и природе, но также и в карме — результате наших собственных поступков. И действительно, карма — это один из факторов, обеспечивающих общий успех или неудачу в жизни.

Так как карма является невидимой силой, то мы не можем глазами увидеть её действие. Чтобы понять, как она работает, можно использовать сравнение с семенем: результаты кармы хранятся в подсознании, подобно тому, как листья, цветы, плоды и ствол дерева хранятся в его семени. В благоприятных условиях плоды кармы проявляются, подобно тому, как благодаря влаге и свету из семени появляются листья и стебель. "Вкус" этих плодов точно такой же, как и у кармической энергии, их породившей.

Действие кармы можно сравнить с банковским счётом: человек увеличивает сумму на "счёте" хорошей кармы, если совершает хорошие поступки, проявляет щедрость и доброту. Накопленную хорошую карму он может использовать для жизни без бед. Однако необходимо восстанавливать то, что взято со счёта, в противном случае счёт будет в один прекрасный день исчерпан и человек станет банкротом. Кого в этом случае он может винить в своём печальном положении? Не следует винить в этом других или судьбу. Только сам человек ответственен за всё. Поэтому, хороший буддист не должен пытаться уйти от действительности. Ему нужно принять жизнь такой, какой она есть, и не пытаться избежать её. Силу кармы нельзя контролировать бездеятельностью. Упорное совершение хороших поступков бесценно для собственного счастья человека. Уход от действительности — это удел слабых, и совершающий такой уход не может избежать результатов закона кармы.

Будда говорит: "Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий дурных поступков." (Дхаммапада, 127).

Наш личный опыт

Понять закон кармы — значит осознать, что мы сами в ответе за своё счастье и горе. Мы сами — творцы своей кармы. В учении Будды объясняется, что каждый человек имеет полную возможность изменить свою карму и таким образом оказать влияние на течение собственной жизни. С другой стороны, человек не является абсолютным пленником своих поступков, он — не раб кармы. Человек также не является машиной, которая автоматически высвобождает инстинктивные порабощающие силы. В то же время, его нельзя назвать "дитя природы". Каждый обладает внутренней силой и способностью изменить карму. Ум человека сильнее кармы и он может заставить закон кармы служить ему. Не следует терять надежду и оставлять усилия, чтобы отдать себя на милость силе кармы. Для противодействия проявлениям накопленной ранее плохой кармы, следует совершать больше хороших поступков и очищать свой ум, вместо того, чтобы молиться, поклоняться, совершать ритуалы или истязать своё тело с целью преодоления влияния кармы на него. Поэтому, человек может преодолеть результаты плохих поступков, если действует обдуманно и ведёт благородную жизнь.

Мы должны использовать качества, которыми наделены, для достижения идеала. Карты для "игры в жизнь" находятся в нас самих. Мы не выбираем их. Они основаны на нашей карме и мы можем раскрыть их, если хотим, сделать то, что нам подходит, и по ходу игры мы выиграем или проиграем, в зависимости от имеющихся навыков или их отсутствия.

Карма равнозначна поступкам человека. Эти поступки создают определённые кармические результаты. Но абсолютно каждое действие, совершённое без ясного намерения, не может стать умелым поступком (kusala kamma) или неумелым поступком (akusala kamma). Вот почему Будда определяет карму как намеренные действия. Это значит, что какие бы хорошие или плохие поступки мы ни совершали без ясного намерения, они не настолько сильны, чтобы перенестись в следующую жизнь. Однако незнание природы плохих и хороших результатов кармы не является оправданием или способом избежать её результатов, если поступки были совершены намеренно. Маленький ребёнок или несведущий человек может совершать много дурных поступков. Так как они совершают эти поступки с намерением принести вред или страдания, то нельзя утверждать, что они свободны от результатов кармы. Если этот ребёнок прикоснётся к раскалённому пруту, то элемент тепла не пожалеет ребёнка и обожжёт его. Кармическая энергия работает совершенно аналогично. Она беспристрастна, как сила притяжения.

Коренные изменения в характере Ангулималы и Ашоки показывают потенциал человека контролировать силу воздействия кармы на себя самого.

Ангулимала был разбойником с большой дороги, который убил больше тысячи человек. Можем ли мы судить о нём по поступкам, совершённым на физическом уровне? В течение одной жизни он стал Архатом, чем перекрыл прошлые дурные поступки.

Ашока, индийский император, убил тысячи и тысячи в войнах и с целью расширения своей империи. Но, победив в битве, он полностью переменился и изменил свою направленность до такой степени, что "среди десятков тысяч имён монархов, которые заполняют историческое поле, с их величием, королевским высочеством и подобным, имя Ашоки блистает и блистает почти в одиночестве, как звезда", говорит известный историк Герберт Уэллс.

Другие факторы, поддерживающие карму

Хотя в Буддизме считается, что человек может контролировать работу своей кармы, но не говорится, что абсолютно всё является её результатом. Буддизм не игнорирует ту роль, которую играют другие силы природы. Считается, что есть пять видов законов природы, которые действуют на физическом уровне и в духовной сфере:

1. законы, связанные с временами года: физическое неорганическое устройство природы, например ветры и дожди, связанные с временем года и т. п.

2. биологические законы: регулируют развитие зародыша и семени

3. закон кармы: относится к причинно-следственной связи в сфере поступков и их результатов

4. природные явления: относятся к электрическим силам, движениям приливов и т. п.

5. психологические законы: управляют процессами в сознании.

Таким образом, карма считается всего лишь одним из пяти законов природы, которые отвечают за разнообразие в этом мире.

Можно ли изменить карму?

На карму часто оказывает влияние сложившаяся ситуация. Определённые силы способствуют или препятствуют этому самостоятельно действующему закону. Эти силы — рождение, время или стечение обстоятельств, внешность и усилие.

Благоприятное или неблагоприятное рождение может способствовать или препятствовать проявлению кармы. Например, если человек родился в благородной семье или в благоприятных условиях, то такое рождение даст удобную возможность для проявления хорошей кармы. Человек с невысокими умственными способностями, который благодаря хорошей карме родился в королевской семье, будет почитаем людьми всего лишь благодаря такому высокому происхождению. Если этот же самый человек обретёт менее благоприятное рождение, то к нему не будут так относиться.

Хорошая или плохая внешность — это два других фактора, которые помогают или

мешают действию кармы. Если благодаря какой-то хорошей карме человек обретает благоприятное рождение, но из-за плохой кармы имеет физические недостатки, то он не сможет полностью насладиться приятными результатами той хорошей кармы. Даже законный наследник престола может не взойти на него, если окажется, что он имеет физические или умственные отклонения. С другой стороны, красота — это ценность того, кто ей обладает. Обладающий приятной внешностью потомок бедных родителей может привлечь внимание других людей и благодаря их влиянию стать выдающимся. Известны случаи, когда люди из бедных и никому не известных семей приходили к славе и популярности. Среди них киноактёры, актрисы, королевы красоты и т. п.

Время и стечение обстоятельств — это ещё один фактор, который влияет на работу кармы. Во время голода или войны всех без исключения людей ждёт схожая судьба. Здесь неблагоприятные условия открывают возможность плохой карме начать действовать. С другой стороны, благоприятные условия не дадут этой карме развернуться.

Усилие или мудрость — это наиболее важные факторы, которые влияют на работу кармы. Без усилий невозможен прогресс как в мирских делах, так и в духовном совершенствовании. Если человек не предпринимает никаких усилий, чтобы излечиться от болезни или избавится от своих проблем или не прилагает упорных усилий для продвижения в духовной практике, то плохая карма найдёт нужный момент, чтобы принести свои плоды. Однако если мы вступаем на путь преодоления своих трудностей, то хорошая карма проявится, чтобы помочь нам. Потерпев кораблекрушение в глубоком море, Бодхисаттва в одной из прошлых жизней совершил усилие, направленное на спасение себя и свой пожилой матери, в то время как остальные молились богам и предали свою судьбу в руки этих богов. В результате Бодхисаттва выжил, а остальные утонули.

Таким образом, работе кармы способствует или препятствует рождение, красота или физические недостатки, время и усилия или уровень умственного развития. В то же время, используя определённые способы, человек может преодолеть прямые результаты кармы. Он не свободен от влияния кармы, пока находится в цикле рождений и смертей, т. е. в Сансаре. Влияние той кармы, которую он преодолел, может в любой момент вновь начать проявляться. В этом неопределённость жизни в нашем мире. Даже Будда и Архаты подвергались влиянию некоторых видов кармы, хотя и находились в своём последнем рождении.

Фактор времени — это другой важный аспект кармической энергии, которая заставляет людей испытывать хорошие и плохие следствия совершённых в прошлом поступков. Некоторые результаты кармы проявляются только в текущей жизни человека, в то время как другие начинают действовать немедленно в следующем рождении. Плоды определённых видов кармы могут преследовать существо всё время его нахождения в круге существования вплоть до конца перерождений и достижения Ниббаны. Главная причина этой разницы лежит в умственном импульсе (Javana Citta), возникающем в человеке в то время, когда у него появляется мысль совершить хорошее или плохое.

Беспристрастная энергия

В Индуизме, Буддизме и Джайнизме признаётся существование кармы и даётся объяснение её природы. Однако те, кто не верят в существование энергии по имени "карма", должны понять, что она не является плодом какой-то определённой религии. Это закон природы, изначально не имевший какого-то зафиксированного религиозного названия. Всем, кто нарушают этот закон, приходится сталкиваться с последствиями независимо от их религиозных убеждений, а те, кто существуют в гармонии с законом кармы, живут в мире и счастье. Поэтому закон кармы неизменен для каждого человека, верит он в него или нет, исповедует ли какую-то религию или нет. Он — такой же закон природы, как и другие. Помните, что учение о карме принадлежит не только Буддизму.

Если мы воспринимаем карму как силу или форму энергии, то у неё нельзя обнаружить начала. Спросить, где происходит возникновение кармы — это то же самое, что спросить о конкретном месте возникновения электрического тока. Карма подобна электричеству, в том смысле, что она никогда не начинается. При соблюдении условий она проявляется. Обычно мы говорим, что причина кармы — намерение, но это такая же условность, как говорить, что источник реки находится на вершине горы.

Подобно океанским волнам, которые перетекают одна в одну, одна единица сознания переходит в другую и тем самым формирует мысль, переходящую одну в другую, что и называется действием кармы. Таким образом, в соответствии с Буддизмом, каждое живое существо — это электрический ток жизни, который действует от автоматического переключателя кармы.

Карму нельзя обнаружить в этом непостоянном сознании или физическом теле из- за того, что она является формой энергии. Карма подобна плодам манго, которые не хранятся внутри мангового дерева, а появляются на свет благодаря определённым условиям. Карма подобна ветру или огню. Она не сохраняется где-то во Вселенной, а просто проявляется при определённых условиях.

Классификация кармы

Карма классифицируется по четырём признакам:

1. время, в которое проявились её результаты

2. функция

3. приоритет проявляющегося результата

4. место, в котором проявляются результаты кармы.

Есть умелые и неумелые поступки, результаты которых проявляются уже в этой жизни. Их называют "немедленно проявляющимися". Если они не приносят плод в этой жизни, то становятся "непроявляющимися".

Также есть поступки, результаты которых проявляются в будущей жизни. Они называются "проявляющимися в будущем". Если в следующей жизни проявление последствий этих поступков не происходит, то они становятся непроявляющимися.

Те поступки, результаты которых могут проявиться в любой жизни существа, пока оно блуждает в Сансаре, называются "проявляющимися в неопределённый момент".

Такова классификация кармы в зависимости от времени, когда проявляются её результаты.

В соответствии с функцией карма подразделяется на четыре класса.

Каждое рождение обусловлено хорошей и плохой накопленной кармой, которая преобладает в момент смерти. Карма, которая обуславливает будущее рождение, называется "репродуктивной".

В это время другой вид кармы может выйти на передний план, чтобы помочь или поддержать действие репродуктивной кармы. Подобно тому, как этот вид кармы имеет тенденцию усиливать действие репродуктивной кармы, также может начаться и действие, направленное на ослабление и прекращение проявлений этой кармы. Такие действия называются "способствующими" или "препятствующими".

Согласно закону кармы, потенциальная энергия репродуктивной кармы может быть сведена к нулю противостоящей ей более мощной кармой прошлого. Улучив момент, эта карма может начать неожиданно действовать, подобно тому, как мощная сила противодействия может изменить путь летящей стрелы и опустить её на землю. Такое действие называется "разрушительным" и оно является более мощным, нежели поддерживающая и препятствующая карма в том смысле, что она не только препятствует, но и уничтожает силу полностью.

С точки зрения приоритета действия кармы выделяют четыре класса.

К первому относится весомая или значительная карма. Хорошая или плохая карма этого класса неотвратимо даёт свой результат в текущей жизни или без сомнения даст в следующей. Хорошая карма в этом случае проявляется на умственном уровне, подобно состоянию восторга в Дхжанах (состояниях, испытываемых в медитации). Плохая карма данного вида проявляется на уровне тела или речи.

Пять видов весомой кармы таковы:

1. убийство матери

2. убийство отца

3. убийство Архата

4. причинение ран Будде

5. создание раскола в Сангхе.

Постоянный скептицизм также включается в категорию весомой кармы.

Если отсутствует весомая карма, обуславливающая следующее рождение, то может начать действовать карма "близкая к смерти". Это карма, которую человек накапливает непосредственно перед моментом смерти.

Следующая в порядке убывания приоритета — это карма, "основанная на привычках". Данная карма порождается поступками, совершаемыми по привычке, по воспоминаниям, по той причине, что человеку очень нравится их совершать.

Четвёртый вид — это "суммарная карма", в которую включается всё, не вошедшее в предыдущие три вида. Это подобно резервному фонду живого существа.

Последняя классификация кармы подразделяется в зависимости от места, где проявляются её плоды.

1. Плохая карма, которая может проявиться в материальном мире (Kamaloka).

2. Хорошая карма, которая может проявиться в материальном мире.

3. Хорошая карма, которая может проявиться в Мире Форм (Rūpaloka).

4. Хорошая карма, которая может проявиться в бесформенном мире (Arūpaloka).

Всё ли является результатом кармы?

Хотя среди множества результатов кармы Буддизм считает неравенство между людьми одним из основных, всё же нельзя утверждать, что абсолютно всё является её плодом.

Если всё является плодом кармы, то человек всегда был бы плохим, пока таковым его делает собственная карма. Не нужно было бы обращаться к врачу для излечения от болезни, ведь если у больного есть соответствующая карма, то он сам выздоровеет.

Почему некоторые злодеи процветают, а хорошие люди — страдают

Некоторые спрашивают: "Если хорошие поступки приносят благо, а дурные — страдания, то почему многие хорошие люди страдают, а некоторые злодеи процветают в этом мире?". С буддийской точки зрения, ответ на этот вопрос заключается в том, что человек может быть хорошим по своей природе, но в прошлой жизни он накопил недостаточно хорошей кармы, чтобы она могла перевесить действие плохой кармы в этой жизни. В прошлых жизнях у этого человека, должно быть, был какой-то серьёзный проступок. С другой стороны, человек может по своей природе быть злодеем, но в то же время наслаждаться жизнью в течение короткого периода, благодаря какой-то накопленной в прошлой жизни значительной хорошей карме.

Например, некоторые люди от природы имеют крепкий организм и, в результате, обладают отличным здоровьем. Их сопротивляемость достаточно сильна, и поэтому они неподвержены болезням. Хотя такой человек и не принимает никаких особых мер по ведению здорового образа жизни, сила и здоровье не покидают его. С другой стороны, есть люди, которые принимают различные укрепляющие средства и богатые витаминами продукты, но, несмотря на все усилия по укреплению и оздоровлению организма, состояние их здоровья не улучшается.

В общем, какие бы хорошие и плохие поступки люди не совершали в этой жизни, они несомненно испытают на себе их последствия в этой или будущих жизнях. Невозможно избежать результатов кармы при помощи молитв. Это можно сделать только благодаря совершенствованию ума и ведению благородной жизни.

Это не значит, что всё сегодняшнее страдание или радость полностью зависят от наших прошлых поступков, называемых кармой. Будда говорил, что будь так на самом деле, не было бы смысла вести нравственную жизнь, ведь мы были бы жертвами прошлого. Буддисты считают, что, хотя наша жизнь обусловлена в прошлом, у нас есть полная возможность изменить это положение вещей и стать творцом своего нынешнего и будущего благополучия. Последователи учения Будды не придерживаются идеи о предопределённости или фатализме как о единственно возможном объяснении положения человека.

Буддистам рекомендуется совершать хорошие поступки не для того, чтобы застолбить себе место в раю. Им следует совершать хорошее для уничтожения эгоизма, чтобы испытывать мир и счастье каждое мгновение своей жизни. Когда каждый момент настоящего тщательно контролируется, благополучное будущее обеспечено.

"Я называю брахманом того, для кого не существует ни этого берега, ни того берега, ни этого и того вместе, кто бесстрашен и свободен от привязанностей."

(Дхаммапада, 385)

Перерождение

Неудовлетворённое желание существования и чувственных удовольствий является причиной перерождений.

Буддисты считают перерождение не какой-то обычной теорией, а поддающимся проверке фактом. Учение о перерождении является фундаментальным принципом буддийского учения. Однако оно не является прерогативой одних лишь буддистов, это учение существует и в других странах, других религиях и даже среди отдельных мыслителей. Пифагор помнил свою прошлую жизнь. Платон помнил множество своих прошлых жизней и считал, что человек перерождается до десяти раз. Он также верил в возможность перерождения животным. Среди древних египтян и китайцев существовало распространённое поверье, что перерождаются только известные личности, например императоры и короли. Известный христианский деятель Ориген (185–254 н. э.) верил в перерождение. Он считал, что вечного страдания в аду не существует. Джордано Бруно (1548–1600), живший в 16 веке, считал, что душа каждого человека и животного переносится от одного существа к другому. В 1788 году известный философ Кант (1724–1804) подверг критике идею о вечном наказании. Кант также верил в возможность перерождения в форме различных небесных существ. Ещё один великий философ Шопенгауэр (1788–1860) говорил, что пока есть желание к существованию, жизнь будет продолжаться вновь и вновь. Желание жить проявляет себя каждый раз в совершенно новых формах. Будда называл это "желание жить" жаждой к существованию. Уже с незапамятных времён индийские мудрецы учили о том, что происходит переселение душ.

Хотя это и не так просто, но мы можем сами убедиться, что имели прошлые жизни. Природа ума такова, что она не позволяет большинству людей вспомнить прошлые рождения. Нашему уму мешают пять препятствий: жажда чувственных удовольствий, враждебность, лень и сонливость, неугомонность и неуверенность (сомнение). Из-за этих препятствий наша способность видеть привязана к этому миру и мы не можем познать свои прошлые рождения. Подобно тому, как зеркало не даёт отражения, когда оно покрыто грязью, так и ум не даёт большинству людей вспомнить прошлые жизни. Мы не можем увидеть звёзды днём не потому, что их нет на небе, но потому что свет солнца затмевает их свет. Точно также, мы не можем вспомнить прошлые жизни, потому что в настоящее время наш ум постоянно перегружен мыслями текущего момента, событиями дня и мирскими заботами.

Кратковременность жизни человека на этой земле помогает нам помнить о перерождении. Если мы примем во внимание жизнь, её истинный смысл и цель, а также весь разнообразный опыт, доступный человеку, то придётся заключить, что в одной жизни человеку недостаточно времени выполнить всё, предназначенное природой, не говоря уже о том, что он сам собирается сделать. Масштаб человеческого опыта и желаний огромен. В человеке скрыто большое разнообразие сил, которые мы можем ощутить и развить, если нам представится такая возможность. Это особенно ясно сейчас, когда проводятся соответствующие исследования. Мы обнаруживаем у себя большие стремления, но на их реализацию нет времени. В это время, большое войско страстей и желаний, эгоистичных мотивов и амбиций устраивают войну внутри нас самих, а также между нами и окружающими. Эти силы преследуют друг друга вплоть до нашей смерти. Всех их нужно подвергнуть испытанию, покорить, подчинить и использовать. Одной жизни недостаточно для всего этого. Утверждать, что у нас есть всего одна жизнь с такими возможностями и с невозможностью их реализовать, означало бы, что вся вселенная и жизнь в ней — одна большая и жестокая шутка.

Учение Будды о перерождении необходимо отличать от учений о трансмиграции и реинкарнации в других религиях. Буддизм отрицает существование постоянной души, созданной богом, или неизменной сущности, которая переселяется от одной формы жизни к другой.

Подобно тому, как возможно существование личности в виде причинной последовательности без всякого Я или души, так и за смертью может последовать перерождение без переселяющейся сущности. В одной жизни каждый момент мысли появляется на миг и исчезает, и благодаря этому исчезновению даёт жизнь следующему моменту. Строго говоря, это кратковременное появление и исчезновение каждой мысли можно назвать рождением и смертью. Поэтому, даже в одной жизни мы ежесекундно проходим бесконечные рождения и смерти. Но так как умственный процесс продолжается благодаря поддержке одного и того же физического тела, мы считаем этот процесс непрерывного существования пары "ум-тело" (пата-шра) как составляющий одну жизнь.

То, что мы обычно считаем смертью — это угасание жизненно важных функций организма. Когда физическое тело теряет свою жизненную силу, оно не может больше поддерживать поток сознания, умственную часть процесса. Но пока есть привязанность к жизни, пока существует желание жить дальше, поток сознания не останавливается с потерей телом способности жить. Вместо этого, когда происходит смерть, когда тело умирает, поток сознания, управляемый жаждой дальнейшего существования, возникнет заново с поддержкой того самого нового физического тела, которое только что возникло благодаря слиянию сперматозоида и яйцеклетки. Таким образом, перерождение происходит сразу после смерти. Хотя поток памяти может быть прерван и чувство личности попадает в новые условия, но всё накопление опыта и характер переносится в новорожденное существо и цикл становления запускается заново.

Поэтому для буддистов смерть не считается ни вступлением в вечную жизнь, ни полным уничтожением. Это скорее вход в новое рождение, за которым снова последуют рост, старение и новая смерть.

Хотя умственная непрерывность сохраняется, возобновляемого физического функционирования больше не происходит. Это подобно водителю, который перед остановкой прекращает принудительное воздействие на двигатель, отпуская педаль газа. В этот момент останавливается проявление кармы на физическом уровне.

Буддисты не считают, что нынешняя жизнь — единственная между двумя вечными состояниями горя и счастья. Также они не верят в то, что ангелы перенесут их в рай для вечного пребывания там. Буддисты считают, что нынешняя жизнь — это одно из бесчисленных состояний существования, а пребывание на этой Земле — всего лишь эпизод во множестве других жизней. Утверждается, что живые существа будут перерождаться в различных мирах до тех пор, пока их плохая и хорошая карма присутствует в подсознании в форме умственной энергии. Хотя многие видные психологи, такие как Карл Юнг, признали учение Будды о подсознании, не следует путать его с трактовкой, которая даётся современными психологами, потому что между ними имеются различия.

В чём причина перерождений? Будда учил, что неведение об истинной природе существования порождает желания. Неудовлетворённое желание является причиной перерождений. Когда все неудовлетворённые желания уничтожены, перерождение прекращается. Остановить перерождение — значит уничтожить все желания. Чтобы уничтожить желания, нужно уничтожить неведение. Когда неведение уничтожено, познаётся то, что все эти перерождения не имеют ценности и появляется большая необходимость в образе жизни, который позволяет пресечь желание к этим повторяющимся рождениям.

Неведение также порождает иллюзорную и нелогичную идею о том, что эта жизнь для человека — единственная, а также то мнение, что за этой жизнью следует вечное состояние счастья или вечные муки.

Будда учил, что уничтожить неведение и страдание можно только через осознание Четырёх Благородных Истин, а не через что-либо другое. Чтобы избавиться от неведения, нужно упорно стараться в практике направленного на всех альтруизма в поведении, развивать способность к пониманию и мудрость. Следует также уничтожить всю жажду чувственных удовольствий и эгоистичное желание.

Каким образом происходит перерождение?

Когда это физическое тело неспособно функционировать, энергии в нём не умирают, но начинают принимать другую форму, которую мы называем другой жизнью. Кармическая сила проявляющая себя в форме человека, может также проявить себя в форме животного. Это произойдёт, если человек не имеет возможности проявить имеющиеся у него положительные кармические потенциалы. Эта сила называется жаждой, желанием, намерением, жаждой жизни и она не кончается вместе с прекращением функций тела, а продолжает проявлять себя в другой форме, что приводит к новому существованию. Это называется перерождением или повторным становлением. Буддисты не называют этот процесс реинкарнацией, потому что нет никакой постоянной сущности или души, переходящей из одной жизни в другую.

Сейчас в различных странах находятся люди, которые самопроизвольно смогли вспомнить свои прошлые жизни. Опыт этих людей хорошо описан в газетах и других периодических изданиях. Некоторые из числа вспомнивших прошлые жизни не признавали факт перерождения до того момента, когда эти воспоминания у них появились. Многое из сведений, которые они сообщили о своих прошлых жизнях, было проверено и найдено верным.

Благодаря гипнозу некоторые люди смогли раскрыть информацию о прошлых жизнях. Некоторые гипнотические состояния, которые позволяют проникнуть в подсознание, делают возможным вспомнить прошлые существования.

Перерождение или повторное становление — это естественное событие, которое не было установлено какой-либо религией или богом. Для перерождения или прекращения перерождений нет никакой разницы, верит ли человек в существование этого процесса или нет. Перерождения происходят до тех пор, пока в сознании существуют привязанности, жажда существования или чувственных удовольствий. Эти мощные умственные силы преобладают в абсолютно каждом живом существе в этой вселенной. Те, кто надеются и молятся, чтобы не перерождаться, должны понять, что их желание не сбудется, пока они не приложат упорных усилий для уничтожения жажды и привязанности. Увидев и испытав неопределённость и неудовлетворяющую природу жизни в условиях этого мира, мудрые стараются освободиться от этих повторяющихся перерождений и смертей благодаря следованию верному пути очищения ума. Те, кто не может уменьшить жажду и привязанность, должны быть готовы встретить все неопределённые и неприятные ситуации, связанные с перерождением и повторным становлением.

Моментально ли происходит перерождение?

Ещё один сложный момент в учении о перерождении — это происходит ли оно мгновенно или нет. Это противоречивый вопрос даже среди видных буддийских учёных. В соответствии сучением Абидхаммы, перерождение (зачатие) происходит немедленно после смерти, без всякого промежуточного состояния. В то же время, некоторые считают, что живое существо после смерти определённое количество дней пребывает в виде духа, после чего и происходит перерождение. Другое объяснение той же идеи состоит в том, что не дух умершего, а сознание или умственная энергия продолжает некоторое время существовать в пространстве, поддерживаемая собственными энергиями жажды и привязанности. Однако рано или поздно перерождение происходит. Существа, родившиеся в форме духов (peta), попали в несчастный мир и тоже являются непостоянными. Это временная форма, существование в которой конечно.

Другая идея, которую многие не могут понять — это процесс перерождения человека животным и животного человеком. Животная природа ума и животный образ жизни могут вынудить человека переродиться животным. Состояние и поведение ума ответственно за следующее рождение. С другой стороны, существо, переродившееся животным из-за плохих мыслей в предыдущем рождении, может переродиться человеком, в зависимости от силы кармы, накопленной в прошлом существовании. Хорошо известно, что некоторые животные весьма умны и сообразительны, проявляя качества, очень похожие на человеческие. Человек, родившийся животным, может снова переродиться человеком, когда та плохая карма, которая привела к рождению животным, будет исчерпана, а неактивная хорошая карма, хранящаяся в сознании, начнёт давать результат.

Момент смерти

У умирающего человека присутствуют три функции сознания (viññāna), действующие в момент смерти: момент ума воссоединения (patisandhi-citta), момент ума предпосылки становления (bhavanga) и момент ума ухода (cuti-citta). В последний миг этой жизни человека появляется момент ума воссоединения, стремя знаками в качестве объектов. Этот момент ума ощущается в течение пяти кратких моментов мысли (Javana) и потом переходит в bhavanga. По окончании bhavanga появляется cuti- citta, разрывая связь с этой жизнью и переходя в bhavanga. Именно в этот момент приходит конец нынешней жизни. По окончании bhavanga появляется другая patisandhi- citta уже в другой жизни и с этого момента начинается новая жизнь. Таков процесс смерти и перерождения в учении Буддизма и только в Буддизме течение этого природного явления расписано поминутно и во всех подробностях.

Буддист встречает смерть не как жизненный кризис, а как нормальное событие. Он знает, что всё рождённое вынуждено страдать, состариться и, в конце концов, умереть. Кто-то точно заметил: "Каждый при рождении получает свидетельство о смерти". Если бы все мы могли посмотреть на смерть с такой мудрой и рациональной точки зрения, то не стали бы столь крепко привязываться к жизни.

Когда Будда в момент Просветления освободился из круга перерождений (Сансара), он провозгласил:

ayamantimā jāti natthidāni punabbhavo

Это моё последнее рождение и для меня больше не будет перерождений.

(Дхаммачаккапаватана сутта, СН 56.11)

Ниббана

Ниббана^[22] — это высшее блаженство, состояние вечного счастья, превосходящее любое мирское [состояние]. Счастье Ниббаны нельзя испытать, услаждая свои чувства. Его можно испытать, только успокаивая их.

Ниббана является конечной целью Буддизма. Что же такое Ниббана? Не так просто понять, что это такое, гораздо проще понять, чем она не является.

Ниббана не похожа на небытие или самоуничтожение. Стал бы Будда покидать свою семью и королевство и в течение 45 лет заниматься проповедью ради небытия?

Ниббана — это не рай. Спустя столетия после жизни Будды, некоторые буддийские секты начали представлять Ниббану в виде рая. Они старались приравнять Ниббану к небесному миру с целью убедить недалёких людей и привлечь их к учению своей секты. Стремление к Ниббане стало похоже на поиск прекрасного места, где все живущие вечно счастливы. Это может казаться красивой народной легендой, но Ниббана, которую Будда испытал и раскрыл людям, совсем не такова. Сам Будда не отрицал идею о рае или небесах в том виде, как она была представлена в ранних индийских религиях. Но Будда знал, что этот рай находится в пределах Сансары, а окончательное освобождение находится вне её пределов. Будда понимал, что путь к Ниббане ведёт за пределы небес.

Если Ниббана не является каким-то местом, где же она тогда находится? Строго говоря, мы не можем спросить, где находится Ниббана. Ниббана существует подобно огню. Как нет никакого хранилища для огня, так нет его и для Ниббаны. Когда вы трёте деревянные палочки друг о друга, то трение и тепло являются необходимыми условиями для появления огня. Точно также, когда природа человеческого ума такова, что он свободен от всех пороков, появляется радость Ниббаны.

Любой может испытать Ниббану, но пока вы сами не испытали это состояние, то можете только предаваться умозрительным рассуждениям о её истинной природе, хотя в повседневной жизни есть возможность получить отрывочный опыт Ниббаны. Те, кто настаивают на знакомстве с теорией, могут обратиться к буддийским текстам. В текстах говорится, что Ниббана — это состояние чистого счастья, не похожего на мирское.

Сама по себе Ниббана труднообъяснима и ей трудно дать определение. Как темноту можно выразить только с помощью её противоположности — света, как покой можно выразить с помощью противоположности — движения, так и Ниббану, которая является отсутствием страданий (dukkha), можно выразить с помощью противоположности — страдания, которое постоянно присутствует в Сансаре.Подобно тому, как темнота заполняет место, где нет света, как покой присутствует везде, где нет движения, так и Ниббана присутствует везде, где нет места страданиям, переменам и порокам.

Страдающий человек, почесавший больное место, может почувствовать временное облегчение страданий. Это временное облегчение усугубит состояние ран и приведёт к обострению болезни. Радость от полного исцеления трудно сравнить с временным облегчением от того, как потёртая рана на время перестаёт болеть. Точно также, удовлетворение жажды чувственных наслаждений приносит только временную радость или счастье, которое только продлевает нахождение в Сансаре. Лекарство от болезни

Сансары и есть Ниббана. Ниббана — это конец жажде, которая приводит к страданиям рождения, старения, болезни, смерти, печали, стенаний и отчаяния. Радость от лекарства Ниббаны невозможно сравнить с временным удовольствием Сансары, получаемым через удовлетворение чувственных желаний.

Опасно заниматься пустыми рассуждениями на тему "что такое Ниббана". Важнее знать, как подготовить условия для Ниббаны, как достичь внутреннего покоя и чистоты того взгляда, который ведёт к ней. Следуйте совету Будды: практикуйте его учение. Избавьтесь от своих пороков, которые коренятся в алчности, ненависти и неведении. Очищайте себя от алчных желаний и осознайте абсолютную безличность (anatta). Соблюдайте правила нравственного поведения в течение жизни и постоянно практикуйте медитацию. Приложите деятельное усилие ради освобождения себя от эгоизма и иллюзий. Таким способом можно достичь и испытать Ниббану.

Ниббана и Сансара

Известный буддийский учёный Нагарджуна, принадлежащий к школе Махаяны, утверждает, что Сансара и Ниббана — это одно и то же. Этот взгляд может быть многими неверно понят. Утверждение, что Сансара и Ниббана — это одно и то же, означает, что нет разницы в пустоте как всего конструированного, так и необусловленного состояния Ниббаны. В Типитаке говорится, что Сансара — это непрерывная последовательность пяти совокупностей, четырёх элементов и двенадцати основ или источников умственных процессов. Ниббана здесь объясняется как отсутствие этих относительных физических и умственных источников.

Тем не менее, признаётся, что те, кто добиваются радости Ниббаны, могут испытывать её ещё во время своего существования в Сансаре. В любом случае, после смерти связь с этими элементами уничтожается, по той простой причине, что Ниббана необусловлена, а не относительна или взаимозависима. Если и возможно как-то описать Ниббану, то этим описанием будет Абсолютная Истина.

Ниббана достижима в нынешней жизни. Буддизм не учит, что конечную цель можно достичь только в будущей жизни. Когда Ниббана достигается ещё в этой жизни, а физическое тело продолжает существовать, то это состояние называют Sopadisesa Nibbana. Когда Архат совершает Париниббану после прекращения деятельности (смерти) тела без каких-либо остатков физического существования, то это состояние называется Anupadisesa Parinibbana.

Необходимо научиться отрешению от всего мирского. Если имеет место какая-либо привязанность к кому-то или чему-то, или, наоборот, отвращение к кому-то или чему-то, вы никогда не достигните Ниббаны, ведь она выше всех противоположностей привязанности и отвращения, приятного и неприятного.

Когда достигается это высшее состояние, вы полностью поймёте эту мирскую жизнь, к которой испытываете жажду в настоящее время. Мирское перестанет быть объектом вашего желания. Вы осознаете неудовлетворительность, непостоянство и безличность всего живого и неживого. Имея только зависимость от учителей или от священных книг без должного усилия в правильном направлении, трудно осуществить Ниббану. Пропадут ваши мечты, больше не будет воздушных зАмков, закончится волнение, исчезнет постоянная борьба с проблемами в жизни, природный процесс угаснет. Все волнения, муки, ответственность, раздражение, всё, что обременяет, физические и умственные болезни и эмоции исчезнут при достижении высшего состояния блаженства — Ниббаны.

Утверждать, что Ниббана — это небытие, по той причине, что её нельзя понять пятью чувствами, также нелогично, как утверждение слепых о том, что свет не существует, потому что они его не видят.

Закон о взаимообусловленном возникновении

"Ни бог, ни Брахма не являются Творцами колеса сансары:

Весь мир — лишь череда Пустых и обусловленных событий"

(Висуддхи Магга, 19)

Закон о взаимообусловленном возникновении — это одно из наиболее важных и глубоких учений Будды. Он часто выражал свой опыт Просветления одним из двух способов, либо через осознание Четырёх Благородных Истин, либо через осознание закона о взаимообусловленном возникновении. Однако большинство людей лучше знакомы с Четырьмя Благородными Истинами и могут обсуждать их, а не закон о взаимообусловленном возникновении, который столь же важен.

Хотя глубокое понимание данного закона возникает только с духовной зрелостью, для нас всё равно возможно понять принцип, лежащий в его основе. Основой взаимообусловленного возникновения является тот факт, что жизнь или этот мир построены на некоем наборе (группе) отношений, в котором появление и исчезновение факторов зависит от обуславливающих их других факторов. Этот принцип можно выразить формулой из четырёх строк:

На этом принципе взаимозависимости и относительности держится возникновение, существование и исчезновение жизни. Он носит имя "закон взаимообусловленного возникновения", на Пали paticca samuppāda. Данный закон отмечает важный принцип, заключающийся в том, что все явления во вселенной являются относительными, обусловленными состояниями, и возникают в зависимости от условий, которые их поддерживают. Объект возникает благодаря тому, что присутствует сочетание условий, необходимых для его появления. Объект исчезает, когда условия и составные части изменяются и больше не могут поддерживать его существование. Присутствие этих поддерживающих условий, в свою очередь зависит от других факторов, ответственных за их возникновение, поддержание и исчезновение.

Закон о взаимообусловленном возникновении — это реалистичный способ понять сущность Вселенной и буддийский аналог теории относительности Эйнштейна. Тот факт, что всё является ничем иным как набором отношений, соответствует современному научному взгляду на материальный мир. Так как всё обусловлено, относительно и взаимозависимо, то нет ничего в этом мире, что можно было бы считать постоянной сущностью, которую иногда называют "эго" или вечной душой и в которую верят многие люди.

Материальный мир строится на наборе отношений, но тот ли это подход, с помощью которого мы обычно рассматриваем его? Вследствие наших желаний мы создаём в своём уме иллюзии о постоянстве окружающего мира. Для людей почти естественно привязываться к объектам, которые они считают красивыми или приятными, и избегать безобразного и неприятного. Подвергаясь действию сил жажды и ненависти, люди вводят себя в заблуждения, их поглощает иллюзия постоянства того объекта, к которому они привязаны или которого избегают. Поэтому нам трудно осознать, что этот мир подобен мыльному пузырю или миражу, и что он — не та реальность, которой мы его считаем. Мы не осознаём, что в действительности мир иллюзорен. Он подобен раскалённому шарику, который при быстром вращении может на некоторое время создать иллюзию круга.

Основной принцип, лежащий в основе взаимообусловленного возникновения — это принцип причины и следствия. В этом законе в деталях объясняется процесс того, как одно обуславливает другое. Чтобы проиллюстрировать природу взаимообусловленного возникновения окружающих нас объектов, рассмотрим масляную лампу. Пламя в лампе зависит от масла и фитиля. Если присутствует масло и фитиль, то пламя в лампе горит. Если какая-то из этих двух вещей отсутствует, то пламя перестанет гореть. Этот пример иллюстрирует принцип взаимообусловленного возникновения в отношении пламени в масляной лампе. Или, если взять растение, то оно зависит от семени, почвы, влажности, воздуха и солнечного света, чтобы расти. Каждое из этих явлений появляется в зависимости от некоторого количества обуславливающих факторов, а не само по себе. Поэтому, здесь невозможно постичь первопричину. Таков принцип взаимообусловленного возникновения.

Изучая Дхамму, мы интересуемся тем, как данный принцип используется при рассмотрении проблемы страдания (dukkha) и смерти. Вопрос в том, как закон взаимообусловленного возникновения может объяснить, почему мы продолжаем пребывать в круговороте Сансары, что такое страдание и как мы можем от него освободиться. Данный закон не призван объяснить происхождение или эволюцию вселенной. Поэтому не стоит придерживаться ошибочного мнения, что неведение, первый фактор в этом принципе, является той самой первопричиной. Раз всё появляется благодаря каким-то причинам, то никакой первопричины не существует.

В соответствии с законом о взаимообусловленном возникновении, имеется двенадцать факторов, которые отвечают за продолжение существования в последовательности жизней. Эти факторы таковы:

1. Неведением обусловлены кармические конструкции (намеренные действия)^[24].

2. Кармическими конструкциями обусловлено сознание

3. Сознанием обусловлено умственное и физическое существование

4. Умственным и физическим существованием обусловлены шесть способностей (т. е., пять телесных органов чувств и ум)

5. Шестью способностями обусловлен чувственный и умственный контакт

6. Чувственным и умственным контактом обусловлено чувство (ощущение)

7. Чувством обусловлена жажда (желание)

8. Жаждой обусловлена привязанность

9. Привязанностью обусловлен процесс становления

10. Процессом становления обусловлено рождение (перерождение)

11. Рождением обусловлены (12) старение и смерть, печаль, плач, боль, скорбь и отчаяние.

Вот так появляется, существует и продолжается жизнь существа, и вот так появляется страдание. Можно считать, что эти факторы последовательно охватывают три жизни: прошлую жизнь, нынешнюю жизнь и будущую жизнь. В законе взаимообусловленного возникновения неведение и кармические конструкции относятся к прошлой жизни, и представляют собой условия, которые влекут перерождение в этой, текущей жизни. Следующие факторы — сознание, умственные и физические явления, шесть органов чувств, контакт, чувство, жажда, привязанность и становление относятся к нынешней жизни. Последние два фактора — рождение, старение и смерть относятся к будущей жизни.

Фактор неведения в этом законе порождает намеренные действия (или карму). Неведение означает не знать или не понимать истинную природу нашего существования. Благодаря неведению существо совершает хорошие или плохие поступки, которые приводят к перерождению. Перерождение происходит на различных уровнях существования: в мире людей, в небесных или высших мирах, а также в мирах страданий, в зависимости от качества кармы живого существа. Когда существо умирает, его намеренные действия обуславливают появление момента ума воссоединения, который появляется как первая искра новой жизни в процессе повторного становления.

Как только произошло воссоединение сознания, жизнь начинается заново. Появляются зависимые от сознания ум и материя, то есть, рождается новое существо. Благодаря уму и материи появляются шесть органов чувств (шестым чувством считается сам ум). С появлением органов чувств появляется контакт. Контакт с чем? Контакт с видимыми формами, звуками, запахами, вкусами, осязаемыми объектами и объектами ума (мыслями, идеями).

Эти видимые формы, звуки, запахи, вкусы, осязаемые формы и мысли могут быть красивыми, приятными и заманчивыми. С другой стороны они могут быть безобразными и противными. Поэтому, появляются чувства, зависимые от контакта: приятные, неприятные и нейтральные. Из-за этих чувств приводятся в движение законы притяжения (алчность) и отталкивания (отвращение). Естественным образом существ привлекают приятные объекты и отталкивают неприятные. В результате чувств, появляется жажда. Существо желает и жаждет приятных и заманчивых форм, звуков, вкусов, запахов, прикосновений, и мыслей. Из-за этих желаний развивается очень сильная привязанность к приятному объекту или сильное отвращение к неприятному. Теперь благодаря этой привязанности и пристрастию обуславливается следующая жизнь и появляется становление. Другими словами, привязанность запускает процессы становления.

Следующий элемент в цепи взаимообусловленного возникновения — это возникновение рождения, обусловленного становлением. И, в конце концов, рождение обуславливает появление старения и смерти, вместе с которыми приходит печаль, плач, боль, скорбь и отчаяние.

Данный процесс можно остановить, если применить эту формулу в противоположном порядке. Если полностью уничтожено неведение (через развитие видения-как-есть), то исчезнут и намеренные действия или кармические конструкции. Благодаря исчезновению кармических конструкций исчезает сознание… Когда исчезает рождение, то исчезают и факторы старения, смерти, печали и прочее. Таким образом, можно освободиться от круга перерождений через уничтожение неведения.

Повторяя уже сказанное, нужно отметить, что эта доктрина об обусловленном возникновении объясняет только рождение и смерть и не является теорией эволюции вселенной. Она относится к причине перерождений и страданий, а не пытается объяснить происхождение жизни. Неведение в данном законе — это незнание Четырёх Благородных Истин. Для нас важно понимать эти Истины, потому что именно их незнание заставляет вязнуть в этом бесконечном круге рождений и смертей.

В разговоре с Анандой Будда сказал: "Из-за неспособности осознать закон взаимообусловленного возникновения эти люди опутаны как клубок ниток, неспособные увидеть истину, они всегда подвержены печали, рождаются в тягостных и печальных условиях, где преобладает смятение и длительное страдание. И они не знают, как выпутаться из них на свободу"^[25].

Вера в вечность и вера в уничтожение

Будда отвергал обе крайности веры в вечность и веры в уничтожение.

Чтобы развить Правильное Понимание или Совершенное Понимание, мы должны быть знакомы с двумя взглядами, которые считаются несовершенными или ошибочными.

Первый взгляд — это вера в вечность. В основу этой доктрины положено существование вечной жизни или вечных существ. Ещё до Будды существовало учение о том, что есть некое неизменное вечное существо, и человек может обеспечить себе вечную жизнь, если будет оберегать свою вечную душу [от пороков, грехов], чтобы пребывать в единении с этим высшим существом. В Буддизме такое учение называется sassata diṭṭhi — ошибочный взгляд верующих в вечность. Подобные взгляды существуют даже в современном мире благодаря жажде вечной жизни, имеющейся у людей.

Почему Будда отрицал учение о вечности? Потому, что когда мы понимаем объекты этого мира такими, какие они есть, то не можем найти чего-то, что постоянно или существует вечно. Объекты изменяются и продолжают изменяться в соответствии с изменчивыми условиями, от которых они зависят. Когда мы анализируем объекты через их составляющие или через реальность, то не можем найти в них вечную сущность. Вот почему вера в вечность считается ложной или неверной.

Второй ложный взгляд — это вера в уничтожение, последователи которой считают, что после смерти нет перерождения. Этот взгляд принадлежит философии материализма, которая не принимает знание об умственной обусловленности. Придерживаться философии материализма означает понимать жизнь только частично. Вера в уничтожение игнорирует ту часть жизни, которая относится к умственной обусловленности. Если кто-то заявляет, что после смерти или угасания жизни, она не возобновляется, то он отрицает и непрерывность умственных условий^[26]. Чтобы понять жизнь, необходимо рассмотреть все условия, как умственные, так и материальные. Когда мы понимаем умственные и материальные условия, то нельзя сказать, что жизнь после смерти не существует и что после оставления этого мира не происходит новое становление. Данный взгляд на существование считается ошибочным, потому что он основан на неполном понимании реальности. Вот почему Будда отвергал его. Достаточно учения о карме, чтобы доказать, что Будда не учил уничтожению после смерти. Буддизм признаёт "выживание" не в том смысле, что есть вечная душа, а в смысле возобновляемого становления или умственной непрерывности.

В течение всего долгого периода учительства Будда открыто осуждал диспуты, сопровождающиеся умозрительными заключениями. В шестом веке до нашей эры в Индии был значительный уровень интеллектуальной активности, в которую были вовлечены учёные, йоги, философы, короли и даже обычные люди. Они постоянно участвовали в философских спорах на предмет человеческого существования. Споры нередко велись на темы, которые не заслуживали внимания или были совершенно неуместны. Люди тратили впустую своё ценное время в длительных диспутах на различные темы. Они были больше заинтересованы доказать свою силу в гимнастике ума, чем в поиске настоящих решений тех проблем, которые окружают человечество.

(В 18 веке писатель Джонатан Свифт высмеивал подобное прошлое Англии в книге "Путешествия Гулливера". В ней лилипуты развязали войну из-за разногласий на предмет того, с какого конца нужно разбивать яйцо.)

Будда также отказывался принимать участие в умозрительных рассуждениях о Вселенной. Он ясно сказал, что проблема, с которой столкнулось человечество, находится не в прошлом и не в будущем, а в настоящем. Изучение веры в вечность или в уничтожение не может помочь человеку разорвать оковы в настоящем, которые привязывают к существованию и которые являются источником всего чувства неудовлетворённости (dukkha), появляющегося от неспособности человека в полной мере удовлетворить свои желания. Будда учил, что перед тем, как человек начнёт путь к Ниббане, ему нужно развить Правильное Понимание. Достичь чего-то можно только тогда, когда практикующий точно знает, что он ищет.

Можно ли узнать первопричину?

Для нас трудно понять, как вселенная появилась без первопричины. Но гораздо сложнее понять, откуда взялась сама первопричина.

В соответствии сучением Будды, невозможно найти первопричину жизни или чего- то другого. Из повседневного опыта видно, как причина становится следствием, а следствие — причиной. В круговороте причин и следствий первопричину постичь невозможно. Что касается происхождения жизни, то Будда заявляет: "Нет постижимого конца у этого повторяющегося блуждания в Сансаре (цикле рождений и смертей). Существам препятствует неведение и их связывает жажда. Невозможно познать первопричину этих существ." (Все сутты Анаматагга Самьютты, СН 14.x начинаются с этих слов). Этот поток жизни течёт бесконечно, пока его поддерживают грязные воды неведения и жажды. Когда действие этих двух факторов остановлено, то не только поток жизни прекращает течение, но и приходит конец перерождениям.

Сложно вообразить конец пространства. Трудно вообразить и вечную длительность того, что мы называем временем. Труднее понять время там, где его нет. Точно также, нам сложно понять как этот мир появился на свет благодаря первопричине. И ещё сложнее понять, откуда произошла сама первопричина. Ведь если первопричина может существовать, будучи несозданной, то нет оснований, почему бы и другим явлениям по вселенной не существовать, будучи несозданными.

Что касается вопроса, как живые существа появились без первопричины, то ответом буддистов будет, что на это нет ответа^[27], потому что сам вопрос является продуктом ограниченной способности человека к познанию. Если мы можем понять природу времени и относительности, нам приходится признать, что никакого начала не могло быть. Можно только заметить, что все обычные ответы на этот вопрос будут ущербными изначально. Если принять, что для появления объекта должен присутствовать какой-то создатель, существующий до него, то логически можно продолжить, что и у этого создателя должен быть создатель и так далее назад до бесконечности. С другой стороны, если создатель существует без какой-либо причины в форме другого создателя, то всё цепь рассуждения разваливается. Теория о создателе не решает никаких проблем, а только усложняет существующие.

Таким образом, Буддизм не уделяет много внимания теориям и убеждениям о происхождении мира. Создан ли мир богом или появился сам — в этом для буддистов нет никакой разницы. Также для буддистов нет разницы в том, конечен ли мир или он бесконечен. Вместо того чтобы следовать этой цепи пустых абстрактных рассуждений, Будда советовал людям стараться для достижения собственного спасения.

Учёные открыли много причин, которые отвечают за существование жизни, растений, планет, элементов и других энергий. Но никто не может найти одну определённую первопричину их существования. Если некто пытается найти первопричину какого-то живого существа или неживого объекта, то он указывает на одну из причин как на первопричину, но она никогда на самом деле не является таковой. В процессе последовательного поиска первопричины люди приходят к тому месту, откуда начали. Это потому, что причина становится следствием и в следующий момент это следствие становится причиной другого следствия. Это то самое, о чём

Будда говорил: "первопричина непостижима и Вселенная не имеет начала". ¹⁴

Существует ли вечная душа?

Вера в вечную душу является ошибочным представлением, порождённым человеческим сознанием.

Теории о душе

Каждого духовного учителя можно отнести к одной из трёх категорий, в зависимости от того, какую теорию о душе он проповедует:

• Учитель, который говорит о вечной душе, продолжающей существование после смерти. Он — верующий в вечность.

• Учитель, который проповедует существование временной души или духа, который уничтожается в момент смерти. Он — материалист.

• Учитель, который говорит о том, что какой бы то ни было души (вечной или временной) не существует. Он — Будда.

Будда учит, что слова "Я", "эго", "душа", "личность" и т. п. — это всего лишь обычные термины, которые не указывают на какую-то подлинную и независимую сущность. В соответствии с этим учением нет причин верить в вечную душу, приходящую с небес. Также безосновательно верить в душу, которая сама себя создала и которая переселится [в другое тело] или сразу попадёт в рай или ад после смерти. Буддисты не принимают идею о том, что в этом или в других мирах есть что-то, что вечно или неизменно. Мы всего лишь привязаны к самим себе и надеемся найти что-то бессмертное. Мы подобны детям, которые хотят ухватить радугу рукой. Для детей радуга — это нечто яркое и настоящее, но взрослые-то знают, что это всего лишь иллюзия, вызванная определёнными лучами света и каплями воды. Свет-это всего лишь последовательность волн или колебаний, реальность которых не больше реальности самой радуги.

Хотя душа не была до сих пор обнаружена, этот факт не мешает человечеству прогрессировать. Не видно никаких знаков утомления или вырождения из-за того, что душу до сих пор не открыли. Нет такого человека, который поспособствовал бы продвижению человечества через постулирование существования души и её воображаемой деятельности. Поиск души в человеке подобен поиску предмета в тёмной пустой комнате. Но бедняга никогда не поймёт, что того самого предмета, который он ищет, в комнате нет. Такому трудно объяснить бесплодность его поиска.

Те, кто верят в существование души, не способны объяснить, что она такое и где находится. Будда советовал не тратить время на эти бесполезные умозаключения, а посвятить своё время упорным усилиям, направленным на постижение реальности. Когда мы достигнем совершенства, то станем способны осознать, есть ли душа или нет. Однажды бродячий отшельник Ваччаготта спросил Будду, есть ли душа (Атман) или нет. Эта история такова:

Ваччаготта подходит к Будде и спрашивает:

— Досточтимый Готама, есть ли Атман?

Будда молчит.

— Значит, досточтимый Готама, Атмана не существует?

Будда опять молчит.

Ваччагота встаёт и уходит.

Когда отшельник ушёл, Ананда спросил Будду, почему он не ответил на вопрос Ваччаготты. Будда объяснил свою позицию: "Ананда, если бы я ответил на вопрос Ваччаготты-странника "Существует ли Атман?" словами "Атман существует", то это означало бы, что я согласен с мнением тех отшельников и брахманов, которые придерживаются теории вечности (sassata-vada)."

И, Ананда, если бы на вопрос странника "Атман не существует?" я ответил "Атман не существует", то это означало бы, что я согласен с мнением тех отшельников и брахманов, которые придерживаются теории об уничтожении (uccedavada).

Далее, Ананда, если бы на вопрос странника "Существует ли Атман" я ответил "Атман существует", то было бы это в соответствии с моим учением о том, что все Дхаммы [все объекты и явления, включая Ниббану] безличны (не содержат души)?

— Конечно нет, почтенный.

— Снова, Ананда, если бы на вопрос странника "Атман не существует?" я ответил "Атман не существует", то это ещё больше запутало бы и так запутавшегося Ваччаготту. Он тогда мог подумать: "Раньше у меня был Атман, а теперь его нет".

(Ананда сутта, СН 44.10)

Будда считал умозрительные рассуждения о душе бесполезными и иллюзорными. Однажды он сказал: "Только благодаря неведению и заблуждениям люди погружаются в мечты о том, что их души — это отдельные и независимо существующие сущности.

Они от всего сердца привязаны к идее о душе. Людям не терпится попасть в рай, и они стремятся к удовольствиям для себя в этом раю. Поэтому они не замечают блаженство праведности и бессмертие истины." Эгоистичные мысли появляются у людей благодаря идее о душе и жажде к существованию.

Учение о безличности (anattā)

Будда противопоставил всем теориям и умозрительным рассуждениям о душе своё учение о безличности (anattā). Слово anattā переводится по-разному: безличный, лишённый души или духа, лишённый эго.

Чтобы понять учение Будды о безличности, нужно осознать, что теория о вечной душе "У меня есть душа" и материалистическая теория "У меня нет души" являются препятствием к самореализации или спасению. Они появляются из-за ошибочного представления "Я есть". Поэтому, чтобы понять доктрину безличности, человек не должен привязываться к мнениям и взглядам на теорию души, он должен постараться посмотреть на вещи объективно, так, как они есть на самом деле, без всяких умственных проекций. Нужно научиться видеть своё "Я" или эго тем, чем оно является — обычным сочетанием изменяющихся сил. Это требует аналитического объяснения.

Будда учил, что тот объект, который мы считаем вечной сущностью внутри себя — это просто сочетание физических и умственных сил, называемых Пятью Совокупностями (pañcakkhandha): физическое тело (rūpa-khandha), чувства (vedanā-khandha), распознавание (sañña-khandha)^[28], умственное конструирование (sarikhara-khandha) и сознание (vinnāna-khandha). Эти силы работают вместе в потоке непрерывного изменения, их состояние различно в любых двух последовательных моментах времени. Они являются составляющими факторами психофизической жизни. Когда Будда проводил её анализ, то обнаружил только эти пять совокупностей или сил. Он не обнаружил никакой вечной души. Однако многие люди до сих пор имеют ошибочный взгляд, что душа — это сознание. Будда чётко заявил, что сознание зависит от формы, чувств, распознавания и конструирования и не может существовать независимо от них.

Будда сказал: "Тело, о монахи, безлично (не "Я"). Чувство безлично. Распознавание безлично. Умственное конструирование безлично. И сознание тоже безлично. Осознав это, о монахи, ученик пресыщается телом, чувствами, распознаванием, конструированием и сознанием. Пресытившись, он становится бесстрастным.

Благодаря бесстрастию, он полностью освобождается. Освободившись, у него появляется знание: "я освобождён". Он понимает: "Исчерпано перерождение, доведена до совершенства праведная жизнь, сделано то, что надлежало сделать, больше не последует здешнее существование" (Анатта-Лаккхана сутта, СН 22.59).

Учению Будды о безличности уже более 2500 лет. Современная научная мысль движется в этом же направлении. В глазах современных учёных человек — это просто совокупность постоянно изменяющихся ощущений. Современные физики утверждают, что вселенная, с первого взгляда состоящая из твёрдой материи, на самом деле является не твёрдой материей, а потоком энергии. Они считают, что вся Вселенная — это процесс трансформации различных сил, среди которых человек-лишь небольшая частичка. Будда был первым, кто осознал это.

Писатель В.С. Вили (W.S. Wily) однажды сказал: "Существование бессмертного в человеке всё больше и больше ставится под сомнение из-за влияния преобладающих ныне школ мышления". Вера в бессмертие души — это догма, которой противопоставлены результаты наиболее ясного, эмпирического исследования.

Сама по себе вера в бессмертную душу, или убеждённость в том, что что-то продолжает существовать после смерти, не делает нас бессмертными, пока мы не поймём, что это за сущность, которая выживает и с чем мы способны себя отождествлять. Большинство людей выбирают не бессмертие, а смерть путём отождествления себя с тем, что подвержено разрушению и непостоянно. Это происходит из-за упрямой привязанности к телу или к мимолётным элементам нынешней личности, которую они ошибочно принимают за душу или неотъемлемое свойство жизни.

Современные учёные в настоящее время всё больше склоняются к принятию идеи о том, что так называемая душа — это не что иное, как собрание чувств, эмоций, настроений, относящихся к физическому опыту. Об их исследованиях проф. Уильям Джеймс говорит, что термин "душа" — это всего лишь слово, которое не обозначает какую-то существующую реальность.

Именно это учение Будды о безличности было представлено в Буддизме Махаяны под именем Шуньяты или пустоты. Хотя это понятие было разработано великим махаянским учёным Нагарждуной путём придачи ему различных интерпретаций, в теории Шуньяты нет никакой необычной идеи, отличной от исходного учения Будды о безличности.

Вера в душу или в собственное Я и Бога-создателя настолько крепко коренится в умах людей, что они не могут себе представить, почему Будда отрицал существование и того и другого, хотя оба эти понятия являются ключевыми для многих религий. Известно, что некоторые люди испытывали шок, волнение и беспокойство, когда слышали, что Будда отверг эти два понятия. Это главная причина, по которой для многих непредвзятых учёных и психологов Буддизм считается уникальным в сравнении со всеми другими религиями. В то же время, некоторые другие учёные, которые принимают определённые аспекты Буддизма, считают, что эту религию можно обогатить, если намеренно перевести сказанное Буддой слово "Атта" таким образом, чтобы добавить в учение идею о душе или Я. Будда знал об этой неудовлетворённости человека и об идейном перевороте в отношении данной теории:

Всё конструированное (sankhara) — непостоянно,

Всё конструированное имеет неудовлетворяющую природу (dukkha),

Все дхаммы [т. е. всё конструированное и Ниббана] безличны.

(Дхаммапада 277,278,279)

В буддийских текстах есть притча о вере в бессмертную душу. Некий человек, который принял движущуюся верёвку за змею, страшно испугался. Когда приходит понимание, что это всего лишь кусок верёвки, то страх стихает и ум становится спокойным. Вера в вечную душу сравнивается с верёвкой в воображении этого человека.

Глава 6 Буддизм и другие учения

Подобен ли Буддизм современным ему индийским учениям?

Истина (Дхамма), которую постиг Будда, была доселе неизвестна.

В своей первой проповеди, Дхаммачаккапаватана Сутте (СН 56.11), Будда сказал, что учение, которое он проповедует, было до тех пор никому не известно. Знание Дхаммы появилось благодаря его собственному видению, знанию, мудрости, проницательности и Просветлению.

Некоторые люди заявляют, что Будда не учил какой-то новой доктрине, а просто реформировал старое учение, существовавшее в Индии. Однако Будда не был реформатором Индуизма, как некоторые последователи этого древнего учения пытались его представить. Образ жизни и учение Будды существенно отличались от образа жизни и религиозных убеждений жителей Индии того времени. Будда жил, учил и умер как учитель, не имеющий отношения к Ведам и брахманству. Будда никогда не заявлял о том, что он чем-то обязан существующим религиям и методам практики. Он считал себя основателем рациональной духовной методики, первооткрывателем нового пути.

Это была основная причина, по которой множество религиозных общин не соглашались с ним. Будда подвергался порицанию, критике и оскорблениям со стороны большинства видных учителей и сект ведической (брахманской) традиции. Это было сделано с намерением уничтожить или поглотить Будду и его учение. Брахманы дохристианской эпохи дошли до того, что стали считать Будду Аватаром, то есть воплощением их бога. Некоторые также презрительно называли его васалака, мундака, саманака, настика и шудра. (Во времена Будды эти слова использовались, когда хотели оскорбить практикующего какую-то религию, который не был Брахманом.)

Нет сомнения, что Будда реформировал некоторые обычаи, религиозные обязанности, церемонии, этику и образ жизни, широко распространённые в то время. Величие его личности было подобно булавке, которая протыкает шарик из ложных убеждений и методов практики, так что они разлетаются и демонстрируют свою пустоту.

Рассмотрев основные положения доктрины, а также философские и психологические учения Будды, мы не находим оснований утверждать, что он позаимствовал идеи из какой-то существовавшей в то время религии. Например, такие понятия, как Четыре Благородные Истины, Благородный Восьмеричный Путь, Взаимообусловленное Возникновение и Ниббана, были неизвестны людям до его появления. Хотя вера в карму и перерождение была очень распространена, Будда дал этим явлениям логичное и рациональное объяснение и представил их в форме закона природы о причине и следствии. Хотя в своей речи Будда использовал эти термины по той причине, что они были уже знакомы слушателям, он в то же время дал им абсолютно новые интерпретации, совершенно отличающиеся отдаваемых Брахманами. Несмотря на всё это, Будда не высмеивал имевшиеся тогда искренние религиозные убеждения и методы практики. Он признавал ценность тех убеждений, в которых находил Истину и даже давал им лучшее объяснение. Вот именно поэтому Будда однажды сказал, что Истину надо уважать, в чём бы она не находилась. Однако он никогда не боялся выступать против лицемерия и лжи.

Буддизм — это теория или философия?

Просветление, достигнутое Буддой, не является плодом

одного лишь интеллекта.

Во времена Будды в Индии было много образованных людей, стремившихся к теоретическому знанию просто ради знания. Некоторые из них путешествовали из города в город, вызывая на спор всех подряд, потому что они больше всего желали победы над оппонентом в этих словесных схватках. Но Будда утверждал, что такие люди не приближаются к осознанию истины. Несмотря на ум и знания, они не обладают истинной мудростью, позволяющей преодолеть алчность, ненависть и неведение. Нередко эти люди были полны гордости и высокомерия. Они вступали в диспут только ради диспута, а их эгоистические идеи будоражили религиозную атмосферу.

Будда считал, что сначала нужно стараться понять свой собственный ум. Это следует делать при помощи концентрации, которая даёт глубокую внутреннюю мудрость или осознание. Видение-как-есть обретается не через философские споры или мирское знание, а через безмолвное осознание иллюзии Я.

Буддизм — это праведный образ жизни, направленный на благо и счастье каждого живого существа. Это способ избавления от мучений и достижения освобождения. Учение Будды не ограничено одним народом или расой. Оно не является как мировоззрением, так и слепой верой. Это учение для всей вселенной и для всех времён. Его целью является бескорыстное служение, доброжелательность, успокоение, спасение и освобождение от страданий.

Спасение в Буддизме — это личное дело человека. Вам придётся самостоятельно спасать себя точно также, как вы самостоятельно едите и спите. Совет, данный Буддой, указывает путь к освобождению, но этот совет не предназначался для того, чтобы его принимали как теорию или философию. Когда его спросили, какую теорию он предлагает, то Будда ответил, что не проповедует никаких теорий, а всё, чему он учит — это результат его личного опыта. Таким образом, в этом учении не предлагается никакая теория. Теория не может приблизить человека к духовному совершенству. Теории — это те самые оковы, которые связывают ум и тормозят духовный прогресс. Индийская и китайская философии произошли из религиозных убеждений, в то же время некоторые другие религии основаны не на философии, а на догмах. Однако Будда учил видеть всё таким, каким оно есть на самом деле, наблюдая за явлениями и полагаясь только на то, что каждый человек может испытать.

Теории порождаются интеллектом и Будда понимал ограниченность этой человеческой способности. Он учил, что просветление не является плодом одного лишь интеллекта. Невозможно достичь освобождения, прослушав научный курс. Это утверждение можно счесть нерациональным, но оно истинно. У интеллектуалов есть склонность к большой трате ценного времени на изучение, критический анализ и споры. У них или нет или мало времени на практику.

Великий мыслитель (философ, учёный, метафизик) может на самом деле оказаться эрудированным глупцом. Он может быть большим интеллектуалом, обладающим способностью быстро постигать различные идеи и ясно выражать свои мысли. Но если он не уделяет внимания своим поступкам и их последствиям, если он склонен к удовлетворению своих стремлений и склонностей любой ценой, то, в соответствии с учением Будды, его можно назвать эрудированным глупцом, то есть обладающим большим фактическим знанием, но лишь незначительной мудростью. Духовный прогресс такого человека, несомненно, будет замедленным.

Учение Будды содержит практическую мудрость, которую нельзя втиснуть в рамки теории или философии, потому что философия в основном имеет дело со знанием, но она не занимается проблемой воплощения этого знания в повседневную практику.

Буддизм уделяет особое внимание практике и осознанию. Философ видит мучения и разочарования жизни, но, в отличие от Будды, не предлагает никакого практического решения, чтобы превзойти крушения надежд, являющейся частью неудовлетворяющей природы нашей жизни. Философ просто заводит свои мысли в тупик. Философия полезна, поскольку она обогатила наше мыслительное воображение и уменьшила догматичную убеждённость, закрывающую ум для дальнейшего прогресса. До этой степени в Буддизме ценится философия, хотя она и неспособна утолить духовную жажду. Философия означает "знать", а Буддизм — "практиковать".

Помните, что главная цель буддиста — это достижение чистоты и Просветления. Просветление уничтожает неведение, в котором коренится рождение и смерть. Однако, уничтожить неведение можно только путём развития собственной уверенности. Все другие попытки, особенно использование одного лишь интеллекта, не очень эффективны. Вот почему Будда сделал вывод: "эти [метафизические] вопросы не приносят пользы, не касаются Дхаммы, не ведут к правильному поведению, или к устранению привязанности, или к очищению от страстей, или к спокойствию, или к спокойному сердцу, или к подлинному знанию, или к высшему видению-как-есть, или к Ниббане." (Чула Малункйовада сутта, МН 63). Вместо абстрактных метафизических рассуждений, Будда больше заботился о том, чтобы учить практическому пониманию Четырёх Благородных Истин, которые он открыл: что такое страдание (dukkha), что есть причина страданий, что такое прекращение страданий, как прекратить страдания и достичь окончательного спасения. Эти истины являются практическими сущностями, которые понимает и осознаёт каждый, кто испытывает освобождение.

Просветление — это идеал буддийского образа жизни, представляющий собой уничтожение неведения. Теперь нам совершенно понятно, что Просветление осуществляется не благодаря интеллекту. Абстрактные рассуждения не помогают человеку столь глубоко проникнуть в суть жизни. Вот почему Будда придавал большое значение личному опыту. Медитация — это практическая научная система, позволяющая проверить Истину, которая поступает через личный опыт и знание. Через медитацию воля пытается превзойти те условия, в которые она сама себя поместила, и это является пробуждением сознания. Метафизика просто связывает нас в запутанном и туманном клубке мыслей и слов.

Пессимистичен ли Буддизм?

Буддизм — это не пессимистичная и не оптимистическая, а

реалистичная религия.

Некоторые критики заявляют, что Буддизм — это ненормальная, циничная, сконцентрированная на печальной стороне жизни религия, враг безобидных удовольствий, пытающийся бессердечно растоптать невинные радости жизни. Они считают Буддизм пессимистичным, воспитывающим отношение безнадёжности в жизни, поддерживающим непонятное, всеобъемлющее чувство того, что страдание и зло преобладают в человеческих отношениях. Даже Папа Римский ИоаннПавел II однажды заявил, что Буддизм учит негативному отношению к жизни. Эти критики основывают свои взгляды на первой Благородной Истине, которая гласит, что всё обусловленное находится в состоянии страдания. Кажется, они забыли, что Будда не только учил причине страданий, но также и пути к их уничтожению. В конце концов, есть ли хоть один духовный учитель, кто восхвалял эту мирскую жизнь и советовал нам привязываться к ней? В учении каждой религии говорится о спасении, которое означает освобождение от неопределённости и неудовлетворённости этого мира.

Если бы Будда, основатель Буддизма, был таким пессимистом, то на изображениях он должен был бы выглядеть более сурово, чем мы видим. Образ Будды — это воплощение умиротворения, безмятежности, надежды и доброжелательности. Притягательная и сияющая улыбка Будды выражает сущность его учения. Для взволнованных и разочарованных людей его улыбка Просветления и надежды — это безотказное успокаивающее и смягчающий бальзам.

Будда излучал любовь и сострадание во всех направлениях. Вряд ли такой человек может быть пессимистом. Когда успешные в бою короли и принцы слушали его, то понимали, что настоящая победа — это победа над самим собой, а лучший способ завоевать сердца людей — это научить их ценить Истину (Дхамму).

Будда развил своё чувство юмора до такого совершенства, что даже ярые его противники были с лёгкостью обезоружены. Часто они ничего не могли поделать с тем, что начинали смеяться над собой. Будда обладал прекрасным успокаивающим средством, он очищал систему опасных [внутренних] ядов своих оппонентов и они с тех пор начинали с энтузиазмом следовать по его стопам. В проповедях, диалогах и обсуждениях, Будда проявлял самообладание и достоинство, благодаря которым он завоевывал уважение и приверженность людей. Может ли такой человек быть пессимистом?

Будда никогда не желал, чтобы его последователи постоянно думали о страданиях этого мира и вели грустную и несчастную жизнь. Он преподал учение о страдании только стой целью, чтобы показать людям, как превзойти это страдание и пойти по направлению к счастью. Чтобы стать Просветлённым, нужно обрести Радость, один из факторов, который Будда советовал развивать. Радость вряд ли можно назвать пессимистичной.

Буддийские тексты "Тхерагатха" и "Тхеригатха" наполнены радостными изречениями учеников Будды, мужчин и женщин, которые достигли безмятежности и счастья, благодаря практике его учения. Король Косалы однажды сказал Будде, что в отличие от последователей других учений, выглядевших измождёнными, неприятными, бледными, истощёнными, не располагающими к себе, его ученики были "счастливыми и радостными, ликующими и торжествующими, наслаждавшимися праведной жизнью, спокойными, умиротворёнными, живущими с умом газели, беззаботными". К этому король добавил, что, по его мнению, такое здоровое положение было по той причине, что "эти досточтимые наверняка в полной мере осознали большую важность учений Благословенного" (Дхаммачетия сутта, МН 89).

На вопрос, почему его ученики, жившие такой простой и тихой жизнью, питаясь только раз в день, были такими светлыми, Будда ответил: "Они не сожалеют о прошлом и не размышляют о будущем. Они живут настоящим, испытывая удовлетворённость. Поэтому они так светлы. Размышляя о будущем и сожалея о прошлом, глупцы высыхают подобно зелёному тростнику, который валится [под солнцем]" (Аранья сутта, СН 1.10).

Буддизм, как религия, учит о неудовлетворяющей природе всего в этом мире. Но и поэтому нельзя просто так отнести его к пессимистичным учениям, потому что Буддизм учит и тому, как положить конец этому несчастью. Будда утверждал, что даже самый отъявленный грешник может спастись после расплаты за свои поступки. Буддизм даёт каждому живому существу надежду на спасение. В других религиях принимается за догму то, что некоторые люди будут плохими всегда и их ждёт вечный ад. В этом отношении, подобные религии более пессимистичны. Буддисты отвергают подобные утверждения.

Буддизм не пессимистичен и не оптимистичен. Он не рекомендует человеку смотреть на мир с изменчивых точек зрения оптимизма и пессимизма. Вместо этого, Буддизм советует нам быть реалистами, что значит смотреть на всё так, как оно есть на самом деле.

Буддизм и атеизм

Атеизм связывают с материалистическим учением, которому не известно ничего кроме этого мира.

Будда осуждал безбожие, под которым он понимал отрицание религиозного поклонения и отрешения, неисполнение моральных, духовных и общественных обязанностей и отрицание необходимости следовать религии в своей жизни. Он безусловно признавал существование нравственных и духовных ценностей. Будда провозглашал верховенство закона кармы. Буддизм сходен с атеизмом, только в том, что в нём отрицается существование вечного и всемогущего бога, являющегося создателем и властителем мира и способного чудесным образом спасать людей. Однако под термином "атеизм" часто скрывается подтекст или подразумеваются идеи, которые не имеют ничего общего с учением Будды. Те, кто используют слово "атеизм", часто связывают его с материалистическим учением, которому не известно ничего, кроме этого мира чувств и небольшого счастья, которое он может дать. Буддизм не имеет с этим ничего общего.

Безосновательно вешать на буддистов ярлыки атеистов, нигилистов, язычников, дикарей или коммунистов только за то, что они не верят в бога-создателя. Понятие бога в Буддизме отличается от того, как оно присутствует в других религиях. Разница в религиозных убеждениях не может оправдать навешивание ярлыков и оскорбления.

Буддизм сходится во мнении с другими религиями в том, что истинное и постоянное счастье нельзя обрести в этом мире. К этому утверждению Будда добавляет, что истинное и постоянное счастье нельзя обрести и в других мирах, которые называются небесами или мирами божеств. Хотя духовные ценности, за которые ратует Буддизм, ориентированы на состояние, превосходящее мир [людей] и обретаемое с достижением Ниббаны, в них не делается различия между "потом" и "здесь и сейчас". Эти ценности имеют глубокие корни в самом нашем мире, потому что их цель — высшая самореализация в нынешней жизни.

Часть 3 Буддийский образ жизни

Глава 7 Нравственная основа для человечества

Какова цель жизни?

Человек — это венец эволюции. Каждый сам должен осознать своё положение в этом мире и понять истинный смысл своей жизни. Цель жизни — это положить конец страданию или неудовлетворённости.

Чтобы узнать цель жизни, вам следует сперва рассмотреть жизнь с точки зрения вашего опыта и понимания. Так вы сможете сами открыть её настоящий смысл. Можно дать какие-то рекомендации, но вы сами должны создать необходимые условия для возникновения этого осознания.

Есть несколько условий, которые должны быть выполнены для познания цели жизни. Во-первых, вы должны понять природу жизни человека. Затем, вы должны поддерживать покой и умиротворение ума через использование определённых методов духовной практики. Когда эти условия выполняются, ответ, который вы ищете, придёт подобно дождику с неба.

Понимание истинной природы человека

Люди показали себя достаточно умными существами, что позволило им высадиться на Луну и открыть множество удивительного во вселенной. Но им ещё предстоит тщательно изучить внутреннюю работу человеческого ума. Им предстоит изучить, как можно полностью развить свой ум, чтобы понять его истинную природу.

До сих пор люди погружены в неведение. Они не знают, кем на самом деле являются и какими должны быть. Как результат, они понимают всё ошибочно и действуют на основе своего воображения. Неправда ли, трудно представить, что вся наша цивилизация построена на этом заблуждении? Неспособность понять природу существования заставляет нас ошибочно считать себя надменными, корыстными эгоистами и притворяться теми, кем мы не являемся или не можем быть.

Люди должны приложить усилие, чтобы преодолеть неведение и прийти к осознанию и Просветлению. Все великие люди родились из чрева матери, а величия достигли через упорный труд. Осознание и Просветление нельзя влить в сердце человека как воду в сосуд. Даже Будде пришлось совершенствовать свой ум, дабы осознать истинную сущность человеческой жизни.

Люди могут стать Просветлёнными (Буддами), если они очнутся ото "сна", порождённого неведением, и станут полностью пробудившимися. Они должны понять, что сегодняшнее их состояние — это плод бесконечного числа повторений мыслей и поступков. Люди не были однажды сотворены, они всегда изменчивы и находятся в последовательном процессе становления. Их будущее состоит именно в этом свойстве изменчивости, которое означает, что они могут изменить свой характер и судьбу через контроль над поступками, речью и мыслями. Несомненно, люди становятся мыслями и поступками, которые выбирают для совершения. Человек — это венец эволюции. Для него возможно осознать своё положение в этом существовании и понять смысл жизни.

Понимание природы жизни

Большинство людей не любят сталкиваться с неизбежными обстоятельствами жизни и предпочитают погружаться в ложное чувство неподверженности им через мечты и воображение. Они принимают тень за настоящий объект. Они не осознают, что жизнь — это вещь неопределённая, а смерть — совершенно определённая. Единственный способ понять жизнь — это столкнуться со смертью и понять её. Смерть является ничем иным как временным прекращением временного существования. Некоторые даже не желают слышать слово "смерть". Они забывают, что смерть всё равно придёт, нравится ли им это или нет. Памятование о смерти с должным к ней отношением может дать человеку смелость и спокойствие, а также и понимание истинной природы существования.

Кроме понимания смерти, нам необходимо лучшее понимание своей жизни. Наша нынешняя жизнь не всегда течёт так плавно, как нам хотелось бы. Очень часто мы сталкиваемся с проблемами и трудностями. Мы не должны их бояться, поскольку проникновение в саму суть этих проблем и трудностей может предоставить нам более глубокий взгляд на жизнь. Мирское счастье, доставляемое богатством, роскошью и высоким положением, за которыми так стремятся люди, является иллюзией, поскольку оно непостоянно. Тот факт, что растут продажи снотворного и транквилизаторов, растёт количество самоубийств и обращений в психиатрические клиники, является достаточным свидетельством, что в поисках счастья нам нужно выйти за пределы мирских, материальных удовольствий. Конечно, это не значит, что Буддизм — это негативная религия, которая осуждает приобретение собственности. Совсем нет. Будда явно одобрял упорный труд ради приобретения имущества, потому что, по его словам, имущество может дать возможность жить приличной жизнью и совершать хорошие поступки. То, что он осуждал — это привязанность к накопленному богатству и веру в то, что только оно может принести истинное счастье.

Необходимость в религии

Чтобы понять подлинную цель жизни, можно посоветовать человеку выбрать и следовать морально-этической системе, которая осуждает плохие поступки, одобряет хорошие и позволяет очищать свой ум. Для простоты, назовём такую систему "религия"

Религия — это выражение человеческих стремлений, это величайший источник энергии, ведущий людей к самоосознанию. Она способна превратить человека с дурными качествами в человека с хорошими качествами. Религия делает низкого человека благородным, эгоиста — бескорыстным, гордеца — скромным, высокомерного — кротким, жадного — щедрым, жестокого — добрым, субъективного — объективным. Каждая религия представляет собой, пусть несовершенный, способ стать существом более высокого уровня. С древних времён религия является источником художественного и культурного вдохновения человечества. Хотя с течением истории появлялись, какое-то время существовали и исчезали множество различных религий, каждая из них в своё время внесла определенный вклад в итоговый прогресс человечества. Христианство способствовало цивилизованности Запада, и ослабление его влияния было отмечено упадком духовности в западных странах. Буддизм, который гораздо ранее сделал цивилизованной большую часть Востока, до сих пор является действующей силой, и в наше время значительных научных знаний он близок к тому, чтобы расширить и усилить своё влияние. Ни по каким положениям Буддизм не вступает в конфликт с современными знаниями, а охватывает их в полной мере, как ни одна система мышления не смогла и вряд ли когда сможет. Люди Запада стремятся покорить вселенную для своих корыстных целей. Буддизм и восточная философия стремятся достичь гармонии с природой и улучшить духовную удовлетворённость.

Религия учит человека успокоению чувств и безмятежности сердца и ума. Секрет успокоения чувств кроется в уничтожении жажды, которая лежит в основе нашего беспокойства. Нам очень важно иметь удовлетворённость. Чем больше люди желают иметь, тем больше им приходится страдать. Обладание собственностью не приносит счастья. Сегодня многие богатейшие люди мира страдают от различных физических и психических расстройств. Обладая большим количеством денег, они не могут купить лекарство от своих неприятностей. Даже беднейшие люди, научившиеся довольствоваться тем, что имеют, могут наслаждаться жизнью в гораздо большей степени, чем богачи. Есть такое стихотворение:

Поиск цели в жизни

Цель в жизни у каждого своя. Художник может стремиться к написанию шедевров, которые переживут его самого. Учёный может желать открыть новое явление, сформулировать новую теорию или изобрести новую машину. Политик может желать занять пост премьер-министра или президента. Младший сотрудник может поставить себе цель стать руководителем транснациональной компании. Вы можете спросить художника, учёного, политика и младшего сотрудника: "зачем вы стремитесь ко всему этому?". Они ответят, что реализация собственных стремлений представляется им целью жизни, достижение которой приводит к счастью. Но принесут ли эти достижения длительное счастье? Каждый стремится к счастью в жизни, но в процессе его достижения человек страдает ещё больше. "Ценность жизни не в количестве дней, а в том, как мы их используем. Человек может жить долго, ничего не делая для других и таким образом прожить очень мало."

Осознание

Осознав природу жизни (характеризующуюся неудовлетворённостью, изменчивостью и безличностью), а также сущность алчности и способы её удовлетворения, мы сможем понять, почему счастье, которое так отчаянно ищут люди, настолько неуловимо и почему их поиск подобен попыткам поймать рукой лунный свет. Они пытаются достичь счастья через накопление. Когда им не удаётся разбогатеть, достичь высокого положения, обрести власть и почёт, а также испытать удовольствие через услаждение чувств, то люди чахнут и страдают, завидуя тем, у кого всё это получилось. Однако, даже если удаётся достичь всего этого, они также страдают, потому что боятся потерять то, что приобрели. Они страдают, когда появляется желание ещё большего богатства, ещё более высокого положения, большей власти и удовольствий. Кажется, что их желания никогда не будут полностью удовлетворены.

Вот почему так важно понимание природы жизни, чтобы не тратить время, пытаясь выполнить невыполнимое.

Именно в этот момент важно принятие религии, потому что она поощряет удовлетворённость тем, что имеешь, и побуждает человека взглянуть за пределы желаний своего тела и эго. В религиях, подобных Буддизму, людей учат, что они являются наследниками своей кармы и творцами собственной судьбы. Чтобы достичь большего счастья, нужно быть готовым пожертвовать кратковременными удовольствиями. Даже если люди не верят в жизнь после смерти, то и этого достаточно, чтобы на этой земле жить хорошей, благородной жизнью и совершать поступки на благо и счастье других. Лучше жить этой позитивной и здоровой жизнью, принося счастье себе и окружающим, чем жить жизнью эгоиста ради удовлетворения своего "Я" и собственной алчности. Если мы не знаем, как жить в согласии с ожиданиями других, то можем ли мы желать, чтобы другие жили в соответствии с нашими ожиданиями?

Закон кармы приводит к тому, что каждое существо перерождается в соответствии с качеством своих поступков. Тот, кто совершил много хороших поступков, переродится в благоприятных условиях, где он сможет наслаждаться богатством и успехом, красотой и силой, хорошим здоровьем и сможет встретить хороших духовных наставников и друзей. Хорошие поступки могут также привести к рождению на небесах и в других высоких мирах, а дурные поступки приводят к рождению в мирах страданий. Когда люди начинают понимать закон кармы, то они совершают усилие, направленное на избежание плохих поступков и увеличение хороших. Поступая так, они получают благо не только в этой жизни, но и во многих будущих.

Когда человек осознаёт сущность своей жизни, он обретает понимание некоторых важных вопросов. Он понимает, что в отличие от скалы или камня, человек обладает внутренним потенциалом для роста мудрости, сострадания и осознанности. Самосовершенствование и развитие могут изменить человека. Осознавшие суть жизни понимают, что родиться человеком не так легко, не говоря уже о возможности слушать Дхамму в этом рождении. Кроме того, они прекрасно знают, что жизнь непостоянна и нужно прилагать усилия в практике Дхаммы, пока это возможно. Такие люди понимают, что практика Дхаммы — это процесс обучения, длящийся всю жизнь, который позволяет высвободить их настоящий потенциал, связанный в уме путами неведения и жадности.

Чтобы испытать мирское удовольствие, должны быть внешние объекты или партнёры, но чтобы испытать духовное счастье, внешний объект не нужен.

На основе этих осознаний и понимания люди будут стараться лучше понимать, о чём и как они мыслят, что говорят и как поступают. Они будут учитывать, совершаются ли их мысли, слова и поступки из сострадания и приносят ли хорошие результаты для себя и для других. Осознавшие суть жизни люди поймут истинную ценность движения по пути, ведущем к полному преобразованию себя, который буддисты называют Благородным Восьмеричным Путём. Этот путь помогает развить нравственность (sīla), благодаря воздержанию от дурных поступков и развитию положительных качеств, приводящих к личностному, интеллектуальному и духовному росту. Кроме того, Путь содержит множество техник, позволяющих очистить мысли, расширить возможности ума и совершить полный поворот к праведной личности. Эта практика культуры ума (bhāvanā) способна расширить и углубить его, чтобы достичь лучшего понимания сути и свойств явлений, жизни и вселенной. Таким образом это приводит к развитию мудрости (рап̃п̃ā). По мере того, как растёт мудрость, возрастает сострадание, доброта и радость. Эти качества станут больше направлены на все живые существа и на лучшее понимание их мыслей, чувств и мотивов.

В процессе преобразования себя люди больше не будут стремиться к рождению небожителем как к конечной цели в жизни. Они поставят себе гораздо более высокую цель, и последуют за Буддой, который достиг вершины человеческого совершенства и обрёл то неописуемое состояние, которое мы называем Просветлением или Ниббаной. В этот момент мы развиваем глубокую уверенность в Трёх Драгоценностях и признаем Будду своим духовным идеалом. Мы будем стараться уничтожить алчность, развить мудрость и сострадание, и достичь полной свободы от пут Сансары.

Буддизм для людей, живущих в обществе

Эту религию можно практиковать как в обществе, так и в уединении

Отрывок из книги В. Рахулы "Чему учил Будда":

Есть люди, которые считают Буддизм столь возвышенным и величественным учением, что обычные мужчины и женщины не могут практиковать его в нашем повседневном мире, и что тот, кто желает быть истинным буддистом, должен удалиться от этого мира в монастырь или иное тихое место.

Это — досадное недоразумение, обязанное, очевидно, недостаточному пониманию учения Будды. Люди приходят к таким скоропалительным и неверным выводам вследствие чего-то ими услышанного или случайно прочитанного о Буддизме, написанного тем, кто, не имея всестороннего понимания предмета, дает лишь частичный и однобокий взгляд на него. Учение Будды предназначено не только для монахов в монастырях, но также и для живущих дома со своими семьями обычных мужчин и женщин. Благородный Восьмеричный Путь, являющийся буддийским образом жизни, предназначен для всех без различий. Продолжительное счастье достигается тогда, когда приводятся в гармонию четыре аспекта жизни: семейная жизнь, работа, общественная жизнь и духовная жизнь.

Подавляющее большинство людей в этом мире не могут обратиться в монашество или уйти жить в пещеры или леса. При невозможности для большинства современных людей следовать Буддизму в повседневной жизни, его учение пришлось бы счесть бесполезным для них, сколь чистым и благородным он ни был. Но если вы правильно понимаете дух Буддизма (а не только его букву), то наверняка можете следовать ему и практиковать его, пока живете жизнью обычного человека.

Некоторые могут счесть практику Буддизма более легкой и удобной, поселившись в отдаленном, отрезанном от общества месте. Другие могут заключить, что такого рода уход делает скучным и подавляет как телесно, так и духовно все их существо, и потому это не может способствовать развитию в духовной и интеллектуальной сфере.

Истинное отрешение не означает телесный побег из мира. Сарипутта, старший ученик Будды, говорил, что один человек может жить в лесу, посвящая себя аскетическим практикам, но может быть полон нечистых мыслей и пороков; тогда как другой может жить в деревне или в городе, не подчиняя себя никаким аскетическим практикам, но ум его может быть чист и свободен от пороков. "Из этих двух", говорил Сарипутта, "живущий чистой жизнью в деревне или городе определенно намного превосходит и более велик, чем живущий в лесу." (Миджагала сутта, СН 35.63).

Распространённое мнение о том, что для следования учению Будды необходимо отказаться от мирской жизни, является недоразумением. В действительности это бессознательная защита от того, чтобы его практиковать. В буддийских книгах есть множество ссылок на тех мужчин и женщин, которые, живя заурядной и обыкновенной семейной жизнью, успешно практиковали то, чему учил Будда, и осуществили Ниббану. Скиталец Ваччагота однажды прямо спросил Будду, есть ли ведущие семейную жизнь миряне и мирянки, которые успешно следовали его учению и достигли высокого уровня духовного совершенства. Будда решительно заявил, что есть не один или два, не сотня, не две и не пять сотен, но много больше ведущих семейную жизнь мирян и мирянок, которые успешно следовали его учению и имеют большие достижения в этой практике.

Для некоторых людей может оказаться приемлемым жить уединённо в тихом месте вдали от шума и беспокойства. Но определенно более похвально и отважно практиковать Буддизм, когда живёшь в обществе людей, оказывая им помощь и работая на их благо. Возможно, в некоторых случаях человеку полезно жить некоторое время в уединении, чтобы улучшить свой ум и нрав, в качестве предварительной нравственной, духовной и умственной подготовки, чтобы быть достаточно сильным для помощи другим по возвращении. Но если человек всю свою жизнь проводит в одиночестве, думая только о своем собственном счастье и "спасении", не заботясь о своих собратьях, это, конечно же, не будет строгим следованием учению Будды, которое основано на любви, сострадании и служении другим.

Кто-то может теперь спросить: "Если человек способен следовать Буддизму в миру, то почему же Будда создал Сангху, Общину монахов?". Тем, кто желает посвятить свою жизнь не только собственному духовному и умственному развитию, но и служению другим, Община предоставляет такую возможность. От имеющего семью обычного мирянина нельзя ожидать, что он посвятит свою жизнь служению другим, тогда как монах, у которого нет семейной ответственности или иных мирских уз, в состоянии посвятить всю свою жизнь "на благо многих, на счастье многих", согласно совету Будды.

А что же это за благо, которое многие могут получить? Монахи и монахини не могут дать мирянину материальных благ, но могут предоставить духовное руководство для тех, кто имеет семейные, эмоциональные и другие похожие проблемы. Монахи и монахини посвящают жизнь познанию Дхаммы, которой учил Будда. Они объясняют учение в простой форме, понятной несведущим мирянам. Если же мирской последователь обладает приличным знанием, монахи дают возможность обсудить более глубокие аспекты учения, что позволит обоим получить пользу для интеллектуального развития.

В буддийских странах Сангха во многом отвечает за образование молодёжи. Благодаря её вкладу, населению буддийских стран прививаются духовные ценности, а сами люди становятся грамотными. Сангха также поддерживает людей, потерявших родственников и тех, кто опечален. Монахи объясняют, что всё человечество подвержено подобным неприятностям.

В свою очередь, мирянину необходимо следить за материальным благосостоянием Сангхи, которая не зарабатывает себе на еду, кров, лекарства и одежду. В Буддизме считается, что, способствуя благосостоянию Сангхи, мирянин накапливает заслуги (хорошую карму), и это позволяет ему развивать собственную чистоту ума и дает возможность Сангхе удовлетворять духовную потребность людей.

Буддийский образ жизни для мирян

Будда считал материальный достаток необходимым условием человеческого благополучия, а совершенствование в нравственности и духовное развитие — условием для счастливой, спокойной и удовлетворённой жизни.

Отрывок из книги В. Рахулы "Чему учил Будда":

Однажды человек по имени Дигхаджану посетил Будду и сказал: "Достопочтенный господин, мы — обычные миряне, ведущие семейную жизнь с женой и с детьми. Не преподаст ли нам Благословенный какое-то учение, которое вело бы к нашему счастью на этом свете и на том".

Будда рассказал ему, что есть четыре вещи, которые ведут к людскому счастью на этом свете. Первое: он должен быть умелым, производительным, усердным и деятельным, какой бы работой он ни занимался, и должен хорошо ее знать; он должен беречь свой праведно нажитый в поте лица доход; у него должны быть хорошие друзья, верные, ученые, добродетельные, великодушные и умные, которые помогут ему на правильном пути, в стороне от зла; четвертое: его траты должны быть разумными, в соответствии с его доходами, не слишком много и не слишком мало, т. е. он не должен ни скупо копить добро, ни быть расточительным — другими словами, он должен жить по средствам.

Затем Будда изложил четыре добродетели, ведущие к счастью мирянина на том свете: (1) saddha: у него должна быть вера и доверие к нравственным, духовным и интеллектуальным ценностям; (2) sīla: он должен воздерживаться от уничтожения и причинения вреда живому, от воровства и мошенничества, от супружеской неверности, от лжи и от опьяняющих напитков; (3) cāga: он должен практиковать щедрость и благотворительность без привязанности и алчности к своему богатству; (4) рап̃п̃ā: он должен развивать мудрость, ведущую к полному уничтожению страдания, к осуществлению Ниббаны.

Иногда Будда даже вдавался в подробности того, как сберегать и тратить деньги, как, например, когда он говорил молодому человеку по имени Сигала, что тот должен тратить четверть своего дохода на повседневные издержки, половину вкладывать в дело и откладывать четверть на чёрный день.

Однажды Будда сказал Анатхапиндике, великому ростовщику, одному из своих наиболее преданных учеников-мирян, который основал для него в Саваттхи прославленный монастырь Джетавана, что для ведущего обычную семейную жизнь мирянина есть четыре вида счастья. Первое счастье — радоваться экономической независимости и достатку, добытым честными и праведными средствами; второе — щедро тратить свое состояние на себя, свою семью, своих друзей и родственников, и на добрые дела; третье — свобода от долгов; четвертое — счастье жить чистой, непорочной жизнью, не допуская зло в мыслях, словах или делах.

Здесь следует отметить, что три из них — экономические, и что в конце концов Будда напомнил ростовщику, что экономическое и вещественное счастье "не стоит одной шестнадцатой" счастья, возникающего из доброй и непорочной жизни.

Из этих нескольких приведенных выше примеров можно видеть, что Будда считал экономическое благосостояние необходимым для человеческого счастья, но он не признавал настоящим и истинным успех, который только материален и лишен нравственной и духовной основы. Поощряя материальный успех, Буддизм всегда делает большой акцент на развитии нравственных и духовных качеств для счастья, мира и довольствия в обществе.

Многие считают, что, дабы являться хорошим буддистом, человек должен полностью отрешиться от всего материального. Это неверно. Будда учит, что хотя и можно наслаждаться материальными благами без ухода в крайности, мы также должны сознательно развивать духовные аспекты своей жизни. Будучи практикующими мирянами, мы можем наслаждаться чувственными удовольствиями, но не следует сверх меры привязываться к ним, потому что такая привязанность тормозит наш духовный прогресс. Буддизм подчеркивает необходимость следовать Срединному Пути. Учение Будды основано не на уничтожении мира, а на уничтожении неведения и эгоистичного желания.

Глава 8 Буддийская нравственность и духовная практика

Буддийская этика

Законы морали, нравы, обычаи и правила поведения созданы обычными людьми по своему усмотрению, однако буддийская этика основывается на общечеловеческих ценностях.

Сегодня мир находится в смятении — отвергаются основополагающие этические ценности Силы материалистического скептицизма направили своё оружие на традиционные понятия о том, что считается хорошими человеческими качествами. Несмотря на это, каждый, кому небезразлична культура и цивилизация, должен быть озабочен практическими, этическими проблемами. Дело в том, что этика неразрывно связана с поведением человека. Она касается наших отношений с самим собой и с другими людьми.

Необходимость в этике появляется по той причине, что люди по своей природе несовершенны. Чтобы быть добродетельными, им нужно воспитывать себя. Таким образом, нравственность становится важнейшим аспектом жизни.

Буддийская этика — это не какие-то произвольные стандарты, изобретённые людьми для своих конкретных нужд. Они также не установлены каким-либо высшим существом. Законы и обычаи человеческого общества не лежат в основе буддийской этики. Например, форма одежды, подходящая для одного климата может быть непригодной в другом. В данном случае одежда является вопросом принятого обычая и никоим образом не относится к этике. До сих пор искусственно созданные людьми обычаи постоянно путают с этическими принципами, которые неоспоримы и неизменны.

Буддийская этика базируется не на изменчивых обычаях человеческого общества, а на неизменных законах природы. В Буддизме этические ценности являются неотъемлемой частью природы и неизменным законом причины и следствия (кармы).

Тот факт, что буддийская этика основывается на законах природы, делает её принципы полезными и приемлемыми для современного мира. То, что буддийский свод правил поведения был сформулирован более 2500 лет назад, не умаляет его неподверженную времени сущность.

Нравственность в Буддизме предназначена для того, чтобы практическим образом привести к конечной цели — истинному счастью. На буддийском пути к освобождению каждое существо считается ответственным за своё счастье и горе. Каждому придётся самостоятельно трудиться для своего освобождения через понимание и усилие. Спасение в Буддизме — это результат собственного духовного развития человека и никто другой не может его навязать или предоставить. Миссия Будды заключалась в том, чтобы рассказать существам о природе жизни и дать им совет как поступать для достижения собственного счастья и блага других. Следовательно, буддийская этика — это не заповеди, которым принуждают следовать людей. Будда дал знание о тех условиях, которые являются благоприятными и приводящими к длительному благу для себя и других. Вместо того чтобы называть плохих людей "позорными", "порочными", "презренными", "ничего не стоящими" и "нечестивыми", он просто говорил: "Ты совершаешь глупые поступки, ведь они приводят к страданию для тебя и других".

Теория буддийской этики находит практическое выражение в форме различных правил. Эти правила или рекомендации являются ничем иным как ориентирами, показывающими куда мы должны двигаться на пути к конечному спасению. Хотя многие правила выражаются в отрицательной форме, не следует считать, что буддийская нравственность состоит только из избегания плохого, без совершения хороших поступков.

Нравственность во всех правилах можно выразить тремя простыми принципами:

"Не делать всякое зло, быть приверженным умелым поступкам, очищать свой ум. Таково учение всех Будд." (Дхаммапада, 183).

В Буддизме различие между хорошим и плохим проводится очень просто: все поступки, коренящиеся в алчности, ненависти и неведении, происходящие от эгоизма, формируют опасное ложное понятие существования "Я" (души). Такие поступки считаются приводящими к плохим последствиям, неумелыми и дурными. Их называют Akusala Kamma. Все те поступки, которые основаны на щедрости, доброжелательности и мудрости, считаются хорошими — Kusala Kamma. Критерий хорошего и плохого применяется к поступкам физического тела, речи и мыслям.

Буддийская нравственность основана на намерении или волевом решении

"Карма — это намерение" говорит Будда. Поступки сами по себе не считаются хорошими или плохими, а "только намерение и мысль делают их такими". Тем не менее, в буддийской этике не считается, что человек имеет право совершать дурные поступки, при условии, что его намерения являются благими. Связь между замыслом и поступком в том, что мысль перетекает в действие на физическом уровне, которое является её продолжением. Невозможно совершить убийство с добрым сердцем, потому что лишение жизни — это внешнее проявление состояния ума, в котором преобладает отвращение, злость, ненависть или алчность. Поступки — это сгустки мыслей, подобно каплям дождя, которые являются сгустками пара. Реальные действия проистекают из тех поступков, которые уже были совершены в тайных и безмолвных уголках сердца.

Человек, совершивший безнравственный поступок, фактически заявляет, что он несвободен от неумелых состояний ума. Точно так же, если человек обладает чистым и незапятнанным умом, не содержащим грязных мыслей и чувств, то он неспособен к безнравственному поведению.

В буддийской этике признаётся объективность нравственных ценностей. Другими словами, кармические последствия поступков проявляются в соответствии с природным законом кармы, независимо от отношения к совершённому действию самого индивидуума или общества. Например, пьянство имеет кармические последствия. Это дурной поступок, ведь он порождает несчастье как для самого человека, так и для окружающих. Кармический плод пьянства будет проявляться, неважно, что думает о нём общество или сам пьяница. Преобладающее мнение и взгляды в принципе не слишком отходят от того факта, что пьянство — это объективно плохой поступок. Только психологические, социальные и кармические последствия действия делают его нравственным или безнравственным, а точки зрения тех, кто его оценивает, не учитываются. Поэтому, хотя и признаётся этическая относительность, считается, что она не может поколебать позиции [общечеловеческих] ценностей.

Что такое Виная?

Виная — это свод правил дисциплины, который Будда установил для соблюдения монахами и монахинями. Виная играет ключевую роль в обеспечении нравственного, религиозного уклада жизни членов монашеской общины.

Будда вводил конкретные правила дисциплины лишь тогда, когда в них возникала необходимость, т. е. он не устанавливал их в виде законченного свода предписаний и все сразу. В Виная Питаке и комментариях к ней содержатся повествования о том, как и почему Будда вводил те или иные правила. Будда считал, что лучшая форма Винаи — это дисциплинировать ум, речь и поступки тела через видение-как-есть и понимание. Первые ученики Будды были высоко развитыми в духовном плане, они особенно не нуждались в перечне правил, которые кто-то должен был для них устанавливать. Однако, с ростом численности монашеской общины (Сангхи), в неё пришли люди, не обладающие столь высоким духовным совершенством. Появилось множество проблем с их поведением и образом жизни, например, с тем, что они принимали участие в мирских мероприятиях ради заработка на жизнь и поддавались соблазнам чувственных удовольствий. Из-за сложившейся ситуации Будде пришлось установить правила, которым монахи и монахини должны были следовать. Это делалось для того, чтобы они понимали разницу между жизнью монахов и жизнью мирян. Монашеская община была достаточно высоко организованной в сравнении с группами аскетов того времени.

Будда дал общине все необходимые указания для поддержания должного порядка во всех аспектах жизни. После смерти наставника, ученики собрали все правила воедино, чтобы община могла существовать на их основе. Свод правил поведения, введённый Буддой, делится на два крупных раздела. Первый раздел — это "универсальные правила нравственности" (Lokavajja), большинство из которых применимы ко всем людям, ведущим религиозный образ жизни — будь то члены монашеской общины или мирские последователи. Прочие своды или отдельные правила, которые могут применяться в соответствии с культурными и общественными условиями страны того времени, называются Paп̃п̃atti Vajja. В первый раздел входят правила, которые ограничивают все безнравственные и приносящие вред дурные поступки. Второй раздел правил относится непосредственно к монахам и монахиням и касается поддержания должного поведения, соблюдения традиций, обязанностей, обычаев и этикета. Нарушение правил из Lokavajja порождает плохую репутацию, в то время как нарушение правил дисциплины, основанных на социальных условиях [т. е. Paп̃п̃atti Vajja], не обязательно создаёт плохую карму. Однако преступающие данные правила люди тоже являются объектами критики, так как нарушения в любой форме идут во вред чистоте и достоинству святой общины. Эти правила были в большей части основаны на социально-культурной среде или образе жизни, имевшем место в Индии 25 веков назад.

В Махапариниббана Сутте Будда заявил, что некоторые "второстепенные" правила можно изменить или поправить, чтобы они соответствовали тем переменам, которые происходят с течением времени и изменением среды, в которой существует община. Главное, чтобы изменённые правила не способствовали безнравственному или вредному поведению. Фактически, ещё при жизни Будды монахи с его разрешения

изменяли некоторые второстепенные правила. Будда также утверждал, что больные монахи и монахини могут быть освобождены от соблюдения некоторых правил Винаи. Однако, когда на первом Соборе, состоявшемся через три месяца после смерти Будды, ученики перечислили все правила, было решено сохранить их все без изменений, потому что никто не знал точно, какие именно правила можно изменять, а какие нет. В конце концов, они решили следовать всем правилам, введённым Буддой. Другая причина, по которой старшие ученики не согласились изменять правила, состояла в том, что за короткий период после смерти Будды у них не было оснований или поводов для этого. Так сложилось потому, что в то время большинство отрешившихся от мирской жизни сделали это со всей искренностью и убеждённостью. Однако, когда начали изменяться общественные условия и Буддизм распространился во многие другие части Индии и другие страны, решение участников Первого Собора не изменять правила породило большую проблему, потому что некоторые правила нельзя было скорректировать в соответствии с отличавшимся образом жизни и экономической ситуацией.

С течением времени правила устаревали, в то время как некоторые ортодоксальные последователи настаивали на их соблюдении в соответствии с буквой, а не духом. Именно для того, чтобы избежать фанатичного следования подобным правилам, Будда не назначил преемника, который занял бы его место. Он сказал, что для поддержания праведной жизни достаточно понимать Дхамму и считать её своим наставником.

Развитие монашеской общины

С течением времени монашеская община превратилась в несколько школ, среди которых многие хотя и придерживались основных правил, установленных Буддой, всё же склонялись к игнорированию некоторых второстепенных. Школа Тхеравады является более ортодоксальной, в то время как Махаяна и некоторые другие школы обладают более либеральными взглядами, в том числе на соблюдение религиозных предписаний. Школа Тхеравады старалась соблюдать Винаю до мельчайших деталей, несмотря на изменяющиеся условия и среду. Хотя время от времени и происходили небольшие изменения правил, но официальное их признание не проходило даже среди последователей школы Тхеравады. Например, в ней строго соблюдается правило не принимать пищу после установленного времени дня. В данной школе тот факт, что в определённых случаях от этого правила возможны отступления, не был открыто признан. Хотя последователи других школ сочли возможным носить одеяния подходящего цвета и вида, в школе Тхеравада так ипродолжают придерживаться ношения традиционных одежд, несмотря на изменившиеся общественные и климатические условия. В результате многие ритуалы, совершаемые монахами, могут понять только те, кто родился в стране с традиционной буддийской культурой. Разумеется, это создаёт множество проблем с распространением Буддизма в другие части света, например в Западные страны.

До сих пор есть монахи, которые настаивают на соблюдении слов, а не духа Винаи, даже если это поведение беспокоит окружающих. Например, всё больше и больше буддийских монахов приглашают в западные страны, где человеческая культура и климатические условия существенно отличаются от имеющихся в Азии. Если монахи настаивают на том, что они будут себя вести точно так же, как и на родине, то такое поведение покажется другим странным и нелепым. Вместо того чтобы завоёвывать уважение, они становятся объектом насмешек и подозрения. Здесь в очередной раз монаху следует использовать здравый смысл и не делать из себя посмешище в глазах людей, культура которых отличается от его собственной. Нужно соблюдать важное правило не совершать безнравственных, жестоких, вредных и неподобающих поступков и уважать чувства других. Если монах может жить как честный, добрый, безобидный и понимающий человек, сохраняющий свою достоинство и дисциплину, то эти качества будут ценить в любой части света. Соблюдение так называемых традиций и обычаев их стран происхождения не имеет сколь-нибудь значительного отношения к Дхамме, которой учил Будда.

Есть и ещё одна проблема. Многие люди, особенно западные, который приняли буддийский образ жизни и прочли правила Винаи в книге, считают, что монахи должны следовать всем правилам до одного без изменений в любой части света и именно в том виде, в котором они записаны. Следует помнить, что некоторые правила, которым следовали в индийском обществе 25 веков назад, являются неподходящими даже в современной Азии. Нужно чётко усвоить, что Будда ввёл правила только для членов Сангхи, живших в Индии, в том месте, где жил он сам. Эти монахи не имели опыта жизни в других странах. Их основной заботой было собственное духовное развитие с минимальными проблемами и беспокойством для общества, в котором они жили. Сегодня монахи могут испытать множество новых проблем, если попытаются строго соблюдать все правила в стране, где люди не могут понять или одобрить их поведение.

Свод правил дисциплины для мирянина показывает, как он может жить нравственной и благородной жизнью, не отрешившись от мира. Советы Будды для мирских последователей содержатся в текстах Мангала Сутты (Сутта Нипата 2.4), Парабхава Сутты (Сутта Нипата 1.6), Васала Сутты (Сутта Нипата 1.7), Виггхападжа Сутты (АН 8.6.4) и многих других.

Многие правила Винаи относятся только к тем, кто отрешился от мирской жизни. Разумеется, и мирянин может следовать некоторым из них, если это позволяет развить большую духовность.

Изменчивое общество

Когда общество меняется, монахи не могут придерживаться традиций без адаптации к изменениям, хотя они и отрешились от мирской жизни. Иногда консервативные люди, которые не понимают эту необходимость в изменениях, критикуют монахов, которые подстраиваются под требования, устанавливаемые общественными реформами. Конечно, это не означает, что монахи могут изменять правила в угоду своим капризам и склонностям. Когда возникает желание изменить даже какие-то незначительные правила, им приходится получить санкцию на это от признанного совета Сангхи. Отдельные монахи не имеют права изменять какие-либо правила Винаи. Упомянутый совет членов Сангхи может также наложить определённые санкции на монахов, совершивших серьезные нарушения правил дисциплины и поведение которых дискредитирует Сангху. Будда учредил этот совет, чтобы он помогал монахам избегать дурных поступков и искушений мирской жизни. Введённые правила были руководством, не являясь непреложными законами, установленными неким высшим божественным органом власти.

Монахам оказывают большое уважение и почтение, особенно в азиатских странах. Миряне относятся к ним как к учителям и практикующим Дхамму, пожертвовавшим мирским ради ведения праведной жизни. Считается, что монахи посвящают всё своё время изучению и практике Дхаммы, а не заработку на жизнь. Поэтому мирские последователи заботятся об их материальном благосостоянии и благодаря монахам удовлетворяют свои духовные потребности.

В этих условиях монахам следует вести себя таким образом, чтобы завоевать уважение и почтение в обществе. Например, если монаха видят в месте, пользующемся дурной славой, его будут критиковать, даже если сам монах не совершал никаких безнравственных поступков. Поэтому его долг — избегать мест, не подходящих статусу монаха, чтобы хранить достоинство Общины, к которой он принадлежит.

Если монахи не соблюдают правила Винаи, то миряне теряют уверенность в таких учителях и перестанут уделять им внимание. В буддийских текстах упоминается немало случаев, когда даже во времена Будды миряне отказывались заботиться о высокомерных, склонных к ссорам или безответственных монахах. Монахов могут подвергать критике за совершение некоторых мирских дел, которые являются прерогативой мирян.

Дхамма и Виная

Многие люди до сих пор не осознали, что Дхамма (Истина), которую открыл Будда, неизменна во всех случаях. Некоторые правила Винаи также входят в эту категорию, так как они точно так же не изменяются. Но некоторые другие правила Винаи могут изменяться, чтобы не создавать лишних неудобств. Дхамма и Виная — это не одно и то же. Некоторые монахи стараются в точности соблюдать определённые традиции, как будто они являются важными религиозными принципами, в то время как другие не находят в этой практике никакой важности с точки зрения религии или никакого глубокого смысла. Некоторые эгоистичные и хитрые личности могут даже пытаться искусственно создавать внешнее впечатление чистоты, чтобы введённые в заблуждение наивные последователи стали считать их праведными и искренними монахами. Множество из так называемых буддийских ритуалов в азиатских странах, которые совершаются монахами и мирянами, обычно не продиктованы религиозными предписаниями, а являются обычаями, соблюдающимися с давних времён. С другой стороны, некоторые правила дисциплины, введённые для соблюдения монахами, действительно способствуют поддержанию достоинства и чистоты святой Общины.

Хотя религиозные традиции и обычаи могут создать благоприятную атмосферу для духовного развития, некоторые правила Винаи необходимо изменить в соответствии с изменившимися общественными условиями. Если этого не сделать, монахам придётся столкнуться с многочисленными проблемами в их контактах с людьми в современном обществе и их образом жизни, потому что в глазах людей он станут объектом насмешек.

Некоторые миряне критикуют монахов за совершаемые операции с деньгами.

Трудно совершать религиозные мероприятия и быть активным в современном обществе, не имея отношений с деньгами. То, что монах должен делать — это быть непривязанным к деньгам, собственности или личному имуществу. Вот что под этим понимал Будда. Конечно, могут быть люди, которые намеренно искажают правила ради материальной выгоды. Таким людям придётся пожать плоды в виде трудностей на пути духовного развития.

Разумеется, тот, кто удалился в изолированное место ради медитации по достижению спокойствия ума, будет способен выполнять свои религиозные обязанности без препятствий, вызванных отягощающими мирскими заботами. Но такие люди должны убедиться, что имеют достаточно помощников, которые позаботятся об их основных потребностях, таких как пища, кров и лекарства. Хотя могут быть отдельные монахи, желающие полностью отдалиться от мира, тем не менее должно быть достаточно и таких, кто будет находиться в обществе и отвечать духовным нуждам его членов. В противном случае люди могут заключить, что Буддизм не может ничем помочь в повседневной жизни и не может послужить их благополучию.

Качества монаха

Наиболее важными качествами монаха являются следующие: чистота, добровольная бедность, скромность, простота, бескорыстное служение, самоконтроль, терпение, сострадание и ненасилие. Считается, что он должен соблюдать четыре вида Высшей Нравственности:

Эти четыре вида правил нравственного поведения вместе называются Sila-Visuddhi [т. е. дословно с пали "Непорочность нравственности"].

Когда человек вступает в монашескую общину и получает посвящение, его называют послушником (саманера). Ему необходимо следовать десяти правилам послушника до тех пор, пока он не получит более высокое посвящение (upasampada) и станет полным монахом (бхикку). Женщину-послушницу называют "саманери", а получившую полное посвящение — "бхиккуни".

Полный монах обязан следовать вышеупомянутым четырём видам высшей нравственности, которые состоят из 227 основных правил, и дополнительно к ним есть ещё несколько второстепенных. Монахи обязаны строго соблюдать четыре основных правила, которые относятся к соблюдению безбрачия, избегания воровства, убийства и ложных заявлений о собственном высоком духовном уровне. Совершив нарушение любого из этих правил, монаха в Сангхе считают "поражённым". Его лишают некоторых религиозных прав в общине. Если монах нарушает другие правила, то ему придётся столкнуться с различными последствиями и внести изменения [в своё поведение] в зависимости от серьёзности нарушения.

Для монахов нет никаких законов или обетов. Человек становится монахом по собственной воле с целью вести праведную жизнь в течение того времени, которое он считает нужным. Поэтому для монаха нет нужды считать себя загнанным в угол обетом, который он ранее дал, и лицемерить, поскольку только он сам решает, соблюдать правила или нет. Он волен покинуть общину в любое время и жить жизнью буддиста- мирянина, если он испытывает какие-то неудобства. Человек может вернуться к монашеской жизни в любое желаемое время. Все эти правила относятся и к монахиням.

Десять умелых и десять неумелых поступков

Счастливая или несчастная жизнь является следствием умелых (kusala) или неумелых (akusala) поступков

Совершение умелых поступков порождает заслугу (рuп̃п̃ā), которая является качеством, очищающим ум. Необузданный ум имеет склонность попадать под контроль дурных тенденций, что приводит человека к совершению плохих поступков и попаданию в беду. Заслуги очищают ум от дурных тенденций алчности, ненависти и неведения. Алчный ум поощряет в человеке страсть, желание накапливать и запасаться. Ненавидящий ум приводит к отвращению и злости. Невежественный ум делает человека опутанным алчностью и ненавистью, а также заставляет считать, что эти три корня неумелой кармы являются верными и ценными. Неумелые поступки порождают ещё больше страданий и уменьшают возможность для человека изучать и практиковать Дхамму.

Заслуги важны для нашего движения по жизненному пути. Они связаны с тем, что хорошо и полезно для себя и других, а также могут способствовать очищению ума. В то время как накопленное человеком материальное богатство можно потерять из-за воровства, потопа, пожара, конфискации и т. п., благо заслуг следует за нами от одной жизни в другую и его нельзя потерять, хотя заслуги могут быть исчерпаны, если существо не делает новых усилий по их накоплению. Человек будет испытывать счастье в настоящем и будущем благодаря проявлению заслуг.

Заслуга — это величайший помощник: она постоянно создаёт возможности.

Имеющий заслуги человек будет иметь успех в любом начинании, в направлении которого он прикладывает усилия. Если он хочет заняться бизнесом, то встретится с нужными партнёрами и друзьями. Если он хочет стать студентом, ему назначат стипендию и окажут поддержку преподаватели. Если такой человек стремится к продвижению в медитации, он сможет встретиться с квалифицированным учителем, который направит его по пути духовного развития. Благодаря сокровищнице заслуг сбудутся мечты. Именно заслуги позволяют человеку переродиться в небесном мире, и обеспечивают необходимые условия и поддержку в достижении Ниббаны.

Есть несколько "плодородных полей" для получения заслуг, которые приносят обильные результаты человеку, "засевающему" свои благие дела на таких "полях". Подобно тому, как одна из видов почв может родить лучший урожай, чем другая (например, чернозём и каменистая почва), так и хороший поступок, совершённый на благо отдельных личностей создаёт больше заслуг, чем совершённый на благо других. В эти "плодородные поля" заслуг входят Сангха или праведники, мать, отец и нуждающиеся. Хорошие поступки, направленные на этих людей, проявятся различными путями и принесут прекрасные плоды.

Будда учил десяти умелым поступкам, которые следует совершать, чтобы прожить счастливую и мирную жизнь, а также развить знание и понимание. Десять умелых поступков таковы:

1. Бескорыстное жертвование

2. Нравственное поведение

3. Культура ума, развитие ума

4. Уважение или почтение

5. Помощь другим людям

6. Разделение заслуг с другими людьми

7. Радость при совершении хороших поступков другими

8. Проповедь и преподавание Дхаммы

9. Слушание Дхаммы

10. Исправление своих взглядов

Совершение этих десяти поступков приносит благо не только себе самому и тем, на кого они направлены, но и окружающим. Нравственное поведение приносит благо всем, с кем человек вступает в контакт. Культура ума приносит спокойствие другим людям и вдохновляет их на практику Дхаммы. Уважение порождает гармонию в обществе, а помощь делает лучше жизнь людей. Если человек делится заслугами с другими, то это значит, что он заботится о благе этих людей. Радость при совершении другими хороших поступков вдохновляет их на накопление ещё больших заслуг. Преподавание и слушание Дхаммы являются важными факторами как для учителя, так и для слушателя, и способствует жизни обоих в соответствии с Дхаммой. Исправление своих взглядов позволяет человеку показать другим, насколько прекрасна Дхамма. В Дхаммападе Будда учил:

Если человек совершил добро,

пусть делает его снова и снова.

Пусть он желает совершать добрые поступки,

Ведь накопление заслуг — радостно.

Дхаммапада, 118

Не думай легкомысленно о добре:

"Оно не придет ко мне".

Ведь и кувшин наполняется от падения капель.

Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его.

Дхаммапада, 122

Десять неумелых поступков

Есть десять неумелых (плохих) поступков, которых людям следует избегать. В основе этих поступков лежит алчность, ненависть и неведение. Эти действия приносят страдание не только другим, но и в первую очередь самому себе, как в этой жизни, так и в последующих. Когда человек обретает понимание закона кармы и осознаёт, что неумелые поступки приносят плохие последствия, он будет практиковать Правильное Понимание и станет избегать совершения подобных действий в дальнейшем.

Есть три поступка тела, которые с точки зрения закона кармы считаются неумелыми. Это (1) убийство живых существ, (2) воровство и (3) недозволенные половые связи. Эти поступки тела соответствуют первым трём Правилам Поведения, которым люди должны следовать.

Последствиями убийства для того, кто его совершил, будет снижение длительности жизни, плохое здоровье, постоянная печаль из-за разлуки с любимыми и жизнь в постоянном страхе. Дурные последствия воровства — это бедность, нищенство, разочарование и зависимость от других в средствах к существованию. Плохие последствия недозволенных половых отношений — это иметь много врагов, быть объектом ненависти и жить с такими мужьями и жёнами, с которыми вы совсем не хотите вместе жить.

Пять действий речи, являющихся сточки зрения кармы неумелыми, таковы: (1) ложь, (2) клевета и сплетни, (3) грубая речь, (4) пустословие и легкомысленная болтовня. Помимо лжи, все остальные дурные поступки речи можно рассматривать как часть четвёртого Правила Поведения.

Дурные последствия лжи для человека, совершающего этот поступок таковы, что его самого будут бранить и поносить, ему перестанут доверять, а также он обретёт неприятный внешний вид. Плохой результат клеветы — это беспричинная потеря друзей. Результатом грубой речи является нетерпимость окружающих к человеку и грубый голос. Неизбежным плодом бессмысленных разговоров являются врождённые отклонения органов тела и речь, на которую никто не обращает внимания.

Три неумелых поступка, совершаемых умом, таковы: (1) алчность, то есть сильное желание, особенно в отношении чужой собственности, (2) недоброжелательность и (3) ложные взгляды. Эти три поступка соответствуют трём корням порока: алчности, ненависти и неведению. Нарушение Пятого Правила, которое заключается в избегании применять опьяняющие средства, не только приводит к совершению этих трёх дурных поступков ума, когда человек пребывает в состоянии опьянения, но также и в других плохих поступках, совершаемых телом и речью.

Нежелательный эффект алчности — это неисполнение собственных желаний. Последствия недоброжелательности — это уродливость, многочисленные болезни и обладание невыносимым характером. И, наконец, последствиями ложных взглядов являются обладание сильными желаниями, глупость, тупость, хронические заболевания и плохие мысли.

Человеку следует совершать хорошие поступки и воздерживаться от плохих. Если плохой поступок уже совершён, необходимо осознать, где это произошло и приложить усилие больше так не поступать. Таково истинное значение раскаяния и только таким образом человек может продвигаться по благородному пути к Освобождению.

Молитвы ради прощения являются бесполезными, если по их окончании человек совершает дурной поступок снова и снова. Кто ещё может "смыть грехи", как не сам человек? Это должно начаться с осознания, которое является прекрасным очистительным средством. Во-первых, человек осознаёт природу совершённого проступка и объём нанесённого вреда. Далее он осознаёт, что поступок является неумелым, благодаря чему учится и принимает решение не совершать его вновь. Затем, человек совершает как можно больше хороших поступков на благо пострадавшей стороны и других людей. Так плоды плохого поступка перекрываются потоком хороших дел.

В Буддизме считается, что искупление и исправление доступно для всех совершающих плохое. Это становится возможным в особенности через осознание и Правильное Усилие. Склоняться к убеждению, что человек может "смыть" свои плохие поступки каким-то "чудесным" способом — это не просто предрассудок, а мнение, особенно вредное для духовного развития человека. Из-за него он так и останется невежественным и внутренне самодовольным. Это ложное убеждение может на самом деле принести больше вреда, чем последствия дурного поступка, которых человек так боится.

Правила нравственного поведения

Благодаря соблюдению правил поведения, вы не только совершенствуете свою собственную моральную устойчивость, но также оказываете высшую услугу окружающим, не принося им страданий.

В каждой стране и в каждом обществе есть перечень поступков, которые считаются нравственными в имеющемся социальном контексте. То, какие поступки входят в этот перечень, часто связано с интересами общества и его правовой системой. Поступок считается правильным, если он не нарушает закон и не преступает общественные или личные интересы. Правила из этого перечня обычно являются гибкими и в них время от времени вносятся изменения для поддержания соответствия изменившимся условиям. Хотя они и важны для общества, но эти стандарты не могут служить надёжным руководством к абсолютным принципам нравственности, которые применимы везде и всегда.

В отличие от этого, буддийские правила поведения не являются продуктом человеческого ума. Они не основаны на внутриобщинной этике, которая затем уступила место современным гуманистическим правилам. Буддийская нравственность основана на всеобщем законе причины и следствия (кармы) и рассматривает плохие и хорошие поступки с точки зрения того, как они влияют на самого человека и окружающих. Нельзя считать хорошим поступок, который приносит благо себе, но, в то же время, приносит физические и умственные страдания другому существу.

Буддийская нравственность отвечает на очень распространённый и критически важный вопрос: как определить, является ли поступок хорошим или плохим? В соответствии сучением Будды, ответ достаточно прост. Качество поступка зависит от намерения или мотивации (cetana), от которой он происходит. Если человек совершает поступок, основанный на алчности, ненависти и неведении, то этот поступок считается неумелым [т. е. дурным]. С другой стороны, если поступок совершён от доброжелательности, щедрости и мудрости, то он считается умелым [т. е. хорошим]. Алчность, ненависть и неведение называются "тремя корнями неумелой кармы", а доброжелательность, щедрость и мудрость "тремя корнями умелой кармы". Слово "корень" относится к намерению, от которого происходит поступок. Поэтому, неважно как человек пытается скрыть сущность поступка, истину можно найти путём анализа породивших его мыслей, потому что именно ум является причиной действий речи и тела.

В Буддизме считается, что первоочередная задача человека — очистить ум, который загрязнён алчностью, ненавистью и неведением. Причина этого кроется не в страхе или в желании порадовать каких-то божественных сущностей, потому что, если бы это было так, человека следовало бы считать существом с недостаточной мудростью. Тогда бы он действовал только из страха, подобно маленькому ребёнку, который ведёт себя хорошо из-за страха наказания за плохое поведение. Буддисты должны совершать поступки от понимания и мудрости. Они совершают хорошие дела благодаря осознанию того, что тем самым совершенствуется их нравственность (slla), которая служит фундаментом духовного роста, ведущего к Освобождению. Кроме того, буддисты осознают, что их счастье и страдание создаётся ими самими, благодаря действию закона кармы. Чтобы снизить вероятность появления проблем и несчастий в жизни, они совершают усилие, направленное на избежание дурного. Они творят добро благодаря знанию, что эти поступки принесут мир и счастье. Раз каждый ищет счастья в жизни, и раз каждый может создать условия для счастья, то есть очевидная причина совершать хорошие дела и избегать плохих. Поэтому, искоренение умственных загрязнений, которые являются источником всех антиобщественных поступков, принесёт большое благо и другим членам общества. Так, совершенствуясь в духовном плане, помогаешь другим вести спокойную жизнь.

Пять правил поведения

Буддийская нравственность для мирян заключается в пяти правилах поведения, в которых можно выделить два уровня. Во-первых, они позволяют людям жить друг с другом в цивилизованном обществе со взаимным доверием и уважением. Во-вторых, они являются отправной точкой на духовном пути к Освобождению. В отличие от заповедей, которые считаются божественными законами, установленными для людей, правила поведения принимаются добровольно, особенно в том случае, когда люди осознают пользу принятия руководства к совершенствованию, чтобы дисциплинировать тело, речь и ум. Причина следования правилам — это понимание, а не страх перед наказанием. Убеждённые буддисты должны ежедневно напоминать себе о следовании пяти правилам. Они таковы:

1. Я принимаю правило воздерживаться от лишения жизни

2. Я принимаю правило воздерживаться от взятия того, что мне не дано

3. Я принимаю правило воздерживаться от половой распущенности

4. Я принимаю правило воздерживаться от ложной речи

5. Я принимаю правило воздерживаться от употребления опьяняющих веществ, ведущих к беспечности.

Считая правила поведения обычным набором указаний о том, от чего нужно воздерживаться, буддисты должны напоминать себе, что благодаря соблюдению этих правил, они совершают и практику пяти добродетельных качеств. В то время как пять правил поведения учат, чего не нужно делать, пять добродетельных качеств указывают на те факторы, которые следует развивать, а именно доброжелательность, отрешение, удовлетворённость, правдивость и осознанность. Когда люди соблюдают первое правило "не убивай", они контролируют свою ненависть и воспитывают доброжелательность. Во втором правиле они контролируют жадность и воспитывают отрешение или непривязанность. Благодаря третьему правилу, они ставят под контроль чувственную страсть и совершенствуют удовлетворённость. Соблюдая четвёртое правило, люди воздерживаются от лживой речи и воспитывают правдивость, а благодаря пятому правилу избегают ненужного возбуждения ума и развивают осознанность. Поэтому, с пониманием добродетельных качеств, люди осознают, что соблюдение пяти правил не делает их замкнутыми, критикующими самих себя и негативными. Правила делают их положительными личностями, наполненными любовью и заботой, а также другими качествами, присущими тем, кто живёт нравственной жизнью.

Правила поведения задают основу духовной практики в Буддизме. Их цель — уничтожить грубые страсти, выражающиеся через мысли, речь и поступки. Правила — это незаменимая основа для тех, кто желает совершенствовать свой ум. Не обладая основой в форме правил, способности, обретаемые в медитации можно начать применять со злым умыслом и ради эгоистичных целей.

Восемь правил поведения

Во многих буддийских странах среди последователей есть обычай практиковать Восемь Правил по определённым дням месяца, например в полнолуние и новолуние. Буддисты-миряне приходят в храм рано утром и проводят там круглые сутки, соблюдая эти правила. Таким образом, они на время отстраняются от повседневной жизни, на которую накладывают отпечаток материальные и чувственные потребности. Целью соблюдения Восьми Правил является развитие спокойствия и способности к расслаблению, тренировка ума и духовное самосовершенствование.

Во время практики соблюдения Восьми Правил, прихожане занимаются чтением буддийских книг, слушанием лекций по учению Будды, медитацией и помощью храму в его деятельности. На следующее утро они переходят от соблюдения Восьми Правил к соблюдению Пяти Правил, предназначенных для повседневного следования. В это время мирские последователи возвращаются домой, и продолжают обычную жизнь.

Восемь Правил Поведения предписывают избегать следующего:

1. убийства

2. воровства

3. половых актов

4. лжи

5. принятия опьяняющих средств

6. принятия пищи после полудня

7. танцев, слушания музыки, участия в развлекательных мероприятиях, использования гирлянд, духо́в и подобных вещей, предназначенных для украшения человека

8. использования для сна высоких и роскошных постелей.

Некоторым трудно понять важность некоторых из перечисленных здесь правил. Они думают, что буддисты настроены против танцев, пения, музыки, кино, духОв, украшений и роскошных предметов. В Буддизме нет такого правила, в котором говорится, что мирские последователи должны избегать всего этого. Те, кто воздерживаются от подобных развлечений — это глубоко убеждённые буддисты, которые соблюдают правила только небольшой промежуток времени с целью самодисциплины. Воздерживаться от этих развлечений и украшений следует для того, чтобы успокоить чувства, пусть даже на несколько часов, и тренировать свой ум, чтобы не попасть в рабство к чувственным удовольствиям. Эта практика позволяет человеку осознать, что украшения только усиливают веру в вечную душу или эго. Они увеличивают страсти, возникающие в уме, и возбуждают эмоции, тормозящие духовное развитие. Практикуя время от времени подобные ограничения, люди будут продвигаться на пути преодоления своих слабостей и обретут больший контроль над самим собой. Однако буддисты не считают эти развлечения дурными поступками. Нам важно понять, что практика соблюдения правил поведения совершается не из страха совершить проступок, а от понимания приносимой пользы в том, что они учат нас быть скромными и жить просто.

Соблюдение правил (как пяти, так и восьми), если оно совершается со старанием и искренностью, несомненно является поступком, приносящим заслуги. Эта практика приносит большое благо как в нынешней жизни, так и в будущих, особенно для развития мудрости и видения-как-есть. Поэтому, необходимо стараться соблюдать эти правила как можно чаще и с должным пониманием.

Доброжелательность

Доброжелательность очищает ум, который становится мощной силой, излучающей добро на благо других.

В современном мире материальное благосостояние и интеллектуальное развитие достигли значительного уровня. Хотя следует признать, что распределены они неравномерно, у нас вполне достаточно интеллектуалов, блестящих писателей, талантливых ораторов, философов, психологов, учёных, религиозных деятелей, прекрасных поэтов и сильных мировых лидеров. Но, несмотря на наличие всех этих интеллектуалов, в современном обществе нет подлинного мира и безопасности. Должно быть, чего-то не хватает. Человечеству не хватает именно духовности и доброжелательности (доброй воли).

Сама по себе материальная выгода не может принести продолжительное счастье и мир людям. Для того чтобы принести мир другим людям и установить мир на планете, необходимо сначала создать его твёрдую основу в своём собственном сердце. Настоящий путь достижения мира заключается в следовании советам Будды.

Для практики доброжелательности следует сначала принять благородный принцип ненасилия и всегда быть готовым преодолеть эгоизм и показать другим истинный путь. Не следует вести эту борьбу через истязание физического тела, поскольку пороки содержатся не в теле, а в уме. Ненасилие — это более эффективное оружие против зла, чем месть. Истинная сущность мести состоит в приумножении пороков.

Чтобы практиковать доброжелательность, человек должен быть свободен от эгоизма. Бо́льшая часть любви в этом мире концентрируется на самом себе, то есть это любовь, направленная на самого себя или поиск своей собственной выгоды.

"Мужа любят не из-за любви к нему, мужа любят из-за любви к себе. Родители любят детей не из-за любви к детям, а из-за любви к себе. Люди любят богов не из-за любви к богам, а из-за любви к себе. Один любит другого не из-за любви к нему, а из-за любви к себе"

Будда учит другой любви. Будда утверждал, что нам необходимо научиться практике бескорыстной любви, что позволит поддерживать настоящий мир и в то же время даст возможность трудиться для достижения собственного спасения. Это называется альтруистической любовью, где не определяется тот, кто любит. Подобно самоубийству, убивающему на физическом уровне, эгоизм убивает духовный прогресс. В Буддизме доброжелательность не является эмоциональной или эгоистичной. Это чувство, которое исходит из очищенного ума после уничтожения ненависти, зависти, жестокости, враждебности и злобы. Будда учит, что доброжелательность (mettā) — это наиболее эффективный способ поддержания чистоты ума и очищения атмосферы, загрязнённой мыслями. Такова любовь, которую практикует Бодхисаттва. Любовь Будды или Архата чиста, поскольку она не различает между тем, кого любят и тем, кто любит.

Слово "любовь" используется для описания великого множества чувств, испытываемых людьми. Буддисты проводят различие между эгоистичной любовью (pema) и чистой альтруистической (karunā, mettā). Акцент, который делается на животном влечении особей одного или разных полов друг к другу, существенно подорвал саму концепцию чувства дружелюбия к другим существам. В учении Будды говорится, что есть несколько различных видов чувств, подпадающих под общее определение "любовь". Во-первых, она может быть эгоистичная и бескорыстная. Любовь можно назвать эгоистичной, если человека интересует только выгода, которую он может получить для самого себя, и ему нет дела до нужд и чувств партнёра. Ревность обычно является симптомом такой любви. С другой стороны, человек испытывает бескорыстную любовь, если он отдаёт всё своё существо на благо другого. Такова любовь родителей к детям. В отношениях друг к другу люди часто испытывают смесь эгоистичной и бескорыстной любви. Например, хотя родители жертвуют очень многим ради своих детей, они ждут чего-то в ответ, поэтому здесь присутствуют аспекты, как эгоизма, так и бескорыстия.

Другой вид любви, тесно связанный с предыдущим — это любовь между братьями или друзьями (Maitri, Mitra). В каком-то смысле и эту любовь можно назвать эгоистичной, потому что она направлена только на определённых людей и не охватывает остальных. Ещё одной категорией является сексуальная любовь, в которой партнёры притягиваются друг к другу из-за физической привлекательности. Этот вид любви, который в наибольшей степени эксплуатируется современными средствами развлечения и в него входит всё, начиная с увлечений в подростковом возрасте и кончая самыми сложными отношениями между взрослыми.

На гораздо более высоком уровне, чем перечисленные, находится любовь, направленная на всех (mettā). Эта любовь, покрывающая все живые существа, является величайшей добродетелью, высказанной Буддой. Например, великий Будда отрешился от своего королевства, семьи и удовольствий, чтобы у него была возможность найти путь к освобождению человечества от существования в страдании. Для достижения Просветления, Будде пришлось бороться бесчисленное количество жизней. Обычное существо уже давно бы пришло в уныние, но Будда был не таким. Именно по этой причине его называли милосердным. Безграничная любовь Будды простиралась не только на людей, но и на всех других живых существ. Она не была основанной на чувствах или эгоизме, это любовь без границ, без различия. В отличие от остальных видов любви, любовь, направленная на всех, никогда не приводит к разочарованию или неудовлетворённости, потому что она не ждёт награды и даже не определяет того, кто любит. Она создаёт больше счастья и удовлетворения. Те, кто развивает любовь, охватывающую всех, также развивают совместную радость и беспристрастие. Так эти люди достигнут высокого уровня.

В книге "THE BUDDHA’S ANCIENT PATH" досточтимый Пьядасси Тхера пишет:

"Любовь — это активная сила. Любой поступок любящего человека совершается с незапятнанным умом, направленным на помощь, поддержку, воодушевление, на то, чтобы сделать путь других легче, мягче и более подготовленным к преодолению страданий, достижению высшего блаженства."

"Путь развития любви заключается в том, чтобы тщательно рассмотреть вред, приносимый ненавистью, и преимущества того состояния, при котором ненависть отсутствует. Также в этот путь входит тщательное рассмотрение в соответствии с действительностью и кармой, того, что на самом деле нет объектов для ненависти, что ненависть — это глупый образ мышления, который порождает больше и больше темноты и препятствует правильному пониманию. Ненависть накладывает ограничения, а любовь освобождает. Ненависть связывает, а любовь даёт свободу от пут. Ненависть порождает сожаление, а любовь приносит умиротворение. Ненависть приносит волнение, а любовь успокаивает.

Ненависть разделяет, а любовь объединяет. Ненависть делает людей черствыми, а любовь смягчает. Ненависть мешает, а любовь помогает.

Таким образом, благодаря должному изучению и рассмотрению последствий ненависти и благ любви, следует развивать любовь."

В Карания Метта Сутте (СН 1.8) Будда разъясняет природу буддийской любви: "Как мать готова рисковать жизнью защищая своего ребенка, единственного ребенка, так нужно развивать безграничное сердце по отношению ко всем существам. С доброй волей ко всей вселенной, развивайте безграничное сердце: вверху, внизу, и повсюду вокруг, без ограничений, враждебности или ненависти."

Мы должны быть благодарны даже врагам, если они указывают нам на ошибки и слабости.

Истинная благотворительность

Мы совершаем настоящие акты благотворительности, если отдаём, не ожидая чего-либо взамен и, благодаря этому уменьшаем собственные эгоистичные желания.

Суть благотворительности заключается в том, чтобы отдавать, не ожидая чего-либо взамен. Если человек ожидает каких-то материальных благ в обмен на свой дар, то он совершает не щедрый поступок, а простой обмен. Щедрый человек не должен создавать у других чувства того, что они находятся в долгу перед дарителем. Также не следует использовать подарки как средство управления людьми, их получающими. Не нужно даже ожидать благодарности, потому что многие люди просто забывчивы и совсем не обязательно являются неблагодарными. Настоящий акт благотворительности является чистым и не содержит какой-либо фальши. Он не создаёт обязательств между дарителем и получателем.

Благотворительная деятельность восхваляется во всех религиях и является благим поступком. Тем, у кого достаточно средств на жизнь, следует подумать о других и направить свои пожертвования туда, где они нужны. Среди людей, занимающихся благотворительностью, есть такие, кто использует её с целью привлечь других к своей религии или политической партии. Подобный акт, совершаемый со скрытым мотивом привлечь людей, нельзя назвать истинным благотворительным поступком.

Те, кто находятся на пути духовного роста, должны стараться уменьшить свой эгоизм и сильное желание получать больше и больше. Им следует уменьшить чрезмерную привязанность к собственности, которая при отсутствии осознанности может поработить их и породить жадность. То, чем они владеют и обладают, следует использовать на благо и счастье других, а именно тех, кто им дорог и тех, кто нуждается.

Совершая пожертвование, следует выполнять этот поступок не только телом, но также сердцем и умом. В каждом акте пожертвования должна присутствовать радость. Следует различать обычный акт благотворительности и пожертвование, как оно описывается в Буддизме (dāna). Занимаясь обычной благотворительностью, мы должны подавать из сострадания и доброты, когда осознаём, что кто-то нуждается в помощи, а мы сами способны её предложить. При совершении dāna мы жертвуем с целью развития щедрости как одной из добродетелей, а также с целью уменьшить эгоизм и алчность. Но более важно то, что это пожертвование совершается с пониманием цели уменьшить и затем полностью уничтожить идею о душе (вечной сущности), которая является причиной жадности, жажды наживы и страданий. Человек использует мудрость, когда вспоминает, что щедрость — это очень важное качество, которое каждый буддист должен практиковать. Оно является первым совершенством (paramita), которое Будда практиковал в многочисленных жизнях до Просветления. Человек также практикует dāna в знак признательности к прекрасным качествам и достоинствам Трёх Драгоценностей.

Мы можем пожертвовать разные вещи. Можно давать материальное: пищу голодным, деньги и одежду бедным. Также можно жертвовать наши знания, умения, время, энергию и усилия на те дела, которые приносят благо другим. Если друг попал в беду, вы можете дать ему хороший совет и с сочувствием выслушать его. Мы можем избегать убийства живых существ и благодаря этому поступку дарить жизнь беззащитным созданиям, которые в противном случае были бы убиты. Также можно пожертвовать другим орган своего тела для пересадки, например глаза, сердце, почку, кровь и т. п. Те, кто хотят практиковать эту добродетель или те, кто движим большим состраданием или заботой о других, должны быть также готовы пожертвовать своей жизнью. В предыдущих рождениях Бодхисаттва многократно отдавал части своего тела ради других. Он также жертвовал своей жизнью ради спасения и сохранения жизней других. Так велика была его щедрость и сострадание.

Но величайшим свидетельством огромного сострадания Будды является его бесценный подарок человечеству — учение (Дхамма), освобождающее существ от страданий. Для буддистов высшим даром является дар Дхаммы. Такой подарок обладает огромной силой изменять жизнь. Когда объективный человек получает Дхамму и начинает искренне практиковать эту Истину, он не может не измениться. Такие люди ощутят большое счастье, спокойствие и радость сердцем и умом. Будучи жестокими, они становятся милосердными. Будучи мстительными, они начинают прощать. Благодаря Дхамме, ненавидящие обретают способность к состраданию, жадные становятся щедрыми, а беспокойные более умиротворёнными. Попробовав Дхамму, человек испытает счастье не только здесь и сейчас, но и в будущих жизнях.

Отношение Буддизма к донорству человеческих органов

С точки зрения Буддизма, безвозмездная передача органов умершего человека для спасения жизни других — это, несомненно, один из видов благотворительного пожертвования, создающий основу или фундамент религиозного образа жизни.

Палийский термин dāna является в Буддизме эквивалентом щедрости или благотворительности. Совершенство в этой добродетели состоит их трёх способов практики:

1. Пожертвование материальных вещей или своей собственности

2. Пожертвование органов своего тела

3. Спасение жизни попавших в беду, в том числе с риском погибнуть самому.

Именно благодаря подобным актам жертвования человек может уменьшить эгоистичные побуждения в своём сознании и начать практику по развитию таких великих добродетелей, как доброжелательность, сострадание и мудрость.

Учение Будды имеет цель уменьшить текущее страдание и открыть путь к полному его уничтожению во всех проявлениях.

Страх совершить благородный акт донорства своего органа основан главным образом на непонимании истинной природы существования.

Некоторые люди считают, что, когда удаляют часть тела или орган, им придётся и в будущей жизни существовать без этого органа или они будут неспособны войти в рай по этой причине. Для подобных взглядов нет рационального обоснования.

С точки зренияБуддизма, смерть наступает, когда в разрушающемся физическом теле исчезает сознание. Следующую жизнь определяет момент ума воссоединения. Последователи некоторых религий могут назвать этот момент ума душой, а также "духом" или "духовной энергией". Какое бы слово тут не использовали, очевидно, что оно не имеет никакого отношения к физическим составляющим тела, которые подвержены разрушению и возвращаются к своим источникам энергии. Элемент земли возвращается в почву, элемент воды возвращается в водоёмы, элементы тепла и ветра возвращаются в атмосферу. Неважно, насколько хорошо сохраняется тело, будь то в металлическом или деревянном гробу, разложение его неизбежно. Только сознание переходит в новое рождение.

Вместо порчи и разложения, современная технология и хирургия позволяют использовать сердце и другие органы для пересадки и спасения жизни.

В связи с постоянным увеличением в мире количества отказов в работе органов, пришло время наиболее умным членам общества сделать шаг вперёд и добровольно согласиться на использование своих органов для пересадки после смерти, если в этом будет необходимость.

Долг всех мудрых людей — присоединиться к этому благородному движению ради облегчения страданий человечества. В недалёком прошлом мы видели автомобильную наклейку с надписью: "Оставьте свои органы живущим, видит Бог, они нужны нам в этом мире."

Буддийское отношение к животным

Если мы верим в то, что животные были созданы кем-то для использования человеком, то следует признать, что и человек создан для животных, ведь некоторые из них по своей природе употребляют человечину.

Считается, что животные осознают только настоящее. Им нет дела до будущего или прошлого. Они подобны маленьким детям, которые не имеют никакого представления о будущем. Дети живут настоящим до тех пор, пока не разовьются их память и воображение. Самосознание — это способность, которая приходит со зрелостью.

Люди обладают способностью к рассуждению. Отличие между людьми и животными увеличивается только по той причине, что мы развиваем свою способность к рассуждению, и действуем в соответствии с ней. Буддисты признают, что животные не только наделены инстинктивными способностями, но, хотя и в меньшей степени, имеют способность к мышлению. Однако, они могут использовать заложенные с рождения инстинкты только для поиска пищи, укрытия, чувственных удовольствий и защиты от врагов.

В некотором смысле животные выше людей. Собаки превосходят людей в слухе и обонянии, насекомые имеют лучшую способность к обонянию, ястребы превосходят человека в скорости, а орлы видят дальше людей. Несомненно, мы мудрее, но тем не менее, нам есть чему поучиться у муравьёв и пчёл. В нас самих присутствует значительная часть животного. Однако мы обладаем значительно большим — потенциалом духовного роста.

Буддизм не согласен с тем, что животные созданы кем-то для использования людьми. Если бы это было так, то можно заключить, что и люди созданы для животных, поскольку некоторые животные питаются человечиной, ведь по своей природе они едят мясо живых существ.

Буддизм учит любить всех живых существ, а не ограничивать свою заботу благом только людей. Следует практиковать доброжелательность по отношению ко всему живому. Совет Будды в том, что для нас будет неправильным поступком лишение жизни живых существ, ведь каждое из них имеет право на существование. Животные, как и люди, способны испытывать страх и боль. Неправильно лишать их жизни, приносить им страдания или сеять в них страх. Не следует использовать наш ум и силу для уничтожения животных, даже если мы считаем, что они приносят нам неудобства. Животные нуждаются в нашем сочувствии. Уничтожение не является единственно возможным способом избавиться от них. Каждое живое существо вносит свой вклад в поддержание этого мира. Для нас нечестно ущемлять их в праве на жизнь.

В книге "Handbook of reason" Д. Руне пишет:

"Вряд ли мы можем говорить о нравственности в отношении существ, которых систематически употребляем в пищу, иногда даже живьём. Есть мужчины и женщины, которые любят лошадей, собак, кошек, птиц. Но те же самые люди могут взять оленя или телёнка за шею, разрезать ему горло и пить кровь прямо из раны или употреблять её в пудинге, а также откусывать мясо. А кто сказал, что лошадь, которую они любят, более благородное существо, чем олень, которого они едят? И действительно, есть люди, которые едят кошек и лошадей, а коров используют только для работы и собак только для защиты себя и своей собственности."

Некоторые плачут об умершей птице или золотой рыбке, а другие преодолевают большие расстояния, чтобы порыбачить ради удовольствия или поразвлечься стрельбой в птиц. Кто-то уходит в джунгли и едет в другие страны, чтобы всласть поохотиться, а кто-то проводит много времени с точно такими же домашними животными.

Некоторые люди держат у себя лягушек для предсказания погоды, а некоторые отрезают их лапы для жарки. Кто-то держит птиц в позолоченных клетках и нежно ухаживает за ними, а кто-то готовит их на завтрак. Такое положение дел создаёт путаницу.

Каждая религия учит нас любить других людей. В некоторых даже говорится, что больше нужно любить тех, кто принадлежит к той же религии, что и мы сами. Но Буддизм выше этих религий в том смысле, что он учит проявлять равную заботу и сострадание к каждому существу во вселенной. Уничтожение любого из них представляет собой нарушение вселенского порядка.

В своём учении Будда совершенно ясно выступал против жестокости к любым живым существам. Однажды Будда увидел человека, готовящегося к принесению животного в жертву. На вопрос, зачем он собирается убить невинных животных, мужчина ответил, что это понравится богам. Тогда Будда предложил себя в качестве жертвы, говоря, что если жизнь животных порадует богов, то более ценная жизнь человека порадует их ещё больше. Нечего и говорить, что того мужчину так потряс поступок Будды, что он прекратил приносить в жертву животных и принял его учение.

Жестокость людей по отношению к животным — это ещё одно выражение нашей неконтролируемой алчности. В наше время мы уничтожаем животных и лишаем их естественных прав ради собственного удобства. Но уже сейчас мы начинаем расплачиваться за этот эгоистичный и жестокий поступок. В настоящее время над окружающей средой нависла угроза, и если мы не предпримем чрезвычайных мер, направленных на спасение живой природы, наше собственное существование на этой земле никто не гарантирует.

Действительно, некоторые существа представляют опасность для людей. Но мы никогда не обращаем внимания, что люди представляют самую большую угрозу всем живым существам на суше, на море и в воздухе, в то время как одни существа представляют угрозу только определённым другим, и даже в этом случае не приводят полному уничтожению, ведь они поедают других только в объёме, необходимом для выживания, а не ради удовольствия или неконтролируемой жадности.

Раз каждое существо вносит вклад в поддержание планеты и атмосферы, то их уничтожение не поможет нам решить проблемы и удовлетворить нужды. Вместо этого нам следует применять такие подходы, которые не нарушают природный баланс.

Необходимость в терпимости в наши дни

Если кто-то по глупости причинит мне страдания, я дам ему в ответ защиту моей безграничной любви. Чем больше зла будет от него, тем больше доброжелательности будет исходить от меня. Я всегда буду отвечать только благоуханием доброты.

Будда

Современные люди беспокойны, они утомлены и наполнены страхом и неудовлетворённостью. Они опьянены желанием славы, богатства, власти и жаждой чувственных наслаждений. Люди проводят время в страхе, подозрении, с ощущением опасности. В наше время кризиса и беспорядка им становится трудно мирно сосуществовать друг с другом. Поэтому сейчас ощущается большая необходимость в терпимости и понимании, чтобы безопасное сосуществование людей стало возможным.

Мир сильно пострадал от болезней догматизма и нетерпимости. Социальная среда многих стран пропитана кровью, пролитой на алтарь различных видов политической борьбы, подобно тому, как небо в прошлых веках покрывалось дымом костров, на которых сжигались мученики разных религий. В религии или политике люди озабочены процессом достижения власти и нетерпимы к иному образу жизни. Несомненно, нетерпимость, коренящаяся в духе "священной войны" запятнала историю некоторых религий.

Давайте заглянем в прошлый век, часто называемый веком прогресса, веком удобств и изобретений. Множество новых научных и технических открытий просто впечатляет: телефон, электродвигатель, самолёт, радио, телевидение, компьютер, космические корабли, спутники и электронные устройства. Однако земляне, создавшие все эти изобретения как венец прогресса — это те же люди, которые уничтожили миллионы своих собратьев штыками, пулями и бомбами. Где находился дух терпимости среди всего этого "огромного" прогресса? Где же та любовь, которой учат многие религии?

Сейчас людей интересует исследование космоса. Но они совершенно неспособны жить на земле в мире и гармонии как хорошие соседи. Сегодня весьма обоснованы опасения, что люди со временем осквернят Луну и другие планеты.

Ради материальной выгоды человек идёт против природы. Его умственная активность настолько занята удовлетворением жажды чувственных удовольствий, что он даже неспособен сконцентрироваться или хотя бы понять цель жизни. Это неестественное поведение современных людей является следствием их ошибочного понимания жизни и её конечной цели. Мы создаём больше разочарований, страха, опасности, нетерпимости и жестокости.

Более того, в наши дни некоторые по-прежнему проявляют нетерпимость, оправдывая её религиозными убеждениями. Люди просто говорят о религии и обещают короткую дорожку в рай, их не интересует реальная духовная практика. Если бы христиане жили по Нагорной Проповеди, если бы буддисты следовали Восьмеричному Благородному Пути, если бы мусульмане по-настоящему следовали идее о братстве, а индуисты строили свою жизнь в соответствии с принципом единства, то на нашей Земле был бы настоящий мир и настоящая гармония. Несмотря на наличие этих бесценных учений великих духовных наставников, люди до сих пор не осознали необходимость в терпимости. Нетерпимость, которую проявляют, якобы опираясь на религиозное учение, является самой позорной и печальной.

Совет Будды таков: "Давайте жить счастливо без ненависти среди тех, кто ненавидит. Среди ненавидящих давайте жить без ненависти. Давайте будем здоровыми среди больных [страстями]. Среди больных давайте жить в свободе от болезней. Давайте будем жить без пристрастия [к чувственным удовольствиям] среди тех, кто пристрастился. Среди пристрастившихся мы живём без пристрастий." (Дхаммапада 197–200).

Буддийское отношение к церемонии похорон

Настоящая буддийская похоронная церемония — это простой, спокойный и скромный религиозный обряд.

Похороны во многих буддийских странах — это простая, спокойная и скромная церемония. К сожалению, некоторые включают в неё множество ненужных, посторонних и полных предрассудков элементов. Внешние элементы и церемонии различаются в зависимости от традиций и обычаев людей. Похоронные ритуалы были придуманы в прошлом теми людьми, кто не понимал природу человеческой жизни, смерти и того, что из себя будет предоставлять жизнь после смерти. Когда эти идеи были включены в религиозный культ под именем якобы буддийской духовной практики, критики начали ругать Буддизм за дорогостоящие и бессмысленные похоронные церемонии. Если бы они обратились к людям, изучившим буддийские традиции и настоящее учение Будды, им бы рассказали, как следует проводить похороны. К большому сожалению, у людей создалось негативное впечатление, будто Буддизм поощряет трату денег и времени на бессмысленные церемонии и ритуалы. Нужно чётко понимать, что Буддизм не имеет никакого отношения к подобным деградировавшим обрядам.

Среди буддистов нет единого мнения о том, как поступать с телом покойного: хоронить или кремировать. Во многих буддийских странах традиционно используется кремация. Рекомендуется кремировать тело по гигиеническим и экономическим соображениям. В настоящее время население планеты увеличивается, и если мы дальше будем занимать ценную землю мёртвыми телами, то однажды вся земля будет занята мёртвыми и для живых не останется места.

До сих пор есть люди, которые возражают против кремации умерших. Они заявляют, что это якобы нарушает Божий закон, подобно тому, как они на том же основании возражали против многого в прошлом. Потребуется время, чтобы такие люди поняли, что кремация лучше и более удобна, нежели похороны.

Кстати, буддисты не верят, что однажды придёт бог, который поднимет мёртвых из могил, оживит прах, покоящийся в урнах, а затем будет решать, кто из них пойдёт в рай, а кто — в ад.

Сознание или умственная энергия умершего никак не связана с оставленным телом, скелетом или прахом. Мёртвое тело — это всего лишь ветхий пустой дом, в котором протекала жизнь умершего. Будда называет его "бесполезным как бревно". Многие верят, что, если не провести для умершего надлежащую похоронную церемонию или не установить освящённый могильный камень, его душа будет блуждать по свету, ныть и стенать, а также приходить, чтобы побеспокоить родственников. Нигде в Буддизме нет подобных идей.

Некоторые верят, что если тело или прах умершего за большие деньги похоронен или помещён в особом месте, то покойный получит от этого благо.

Если мы действительно хотим почтить умершего, то не нужно проводить дорогостоящие ритуалы и церемонии, а лучше совершить какие-то хорошие поступки. Например, можно совершить пожертвование тем, кто в нём нуждается, или заняться благотворительной или религиозной деятельностью в память об усопших.

Буддисты считают, что когда человек умирает, происходит перерождение в соответствии с его хорошими или плохими поступками. Пока имеется жажда существования, существу приходится перерождаться. Только Архаты, которые освободились от всех страстей, не перерождаются и после смерти достигают Ниббаны — своей конечной цели.

Глава 9 Дхамма и мы сами как прибежище

Почему мы прибегаем к Будде как к прибежищу?

Буддисты прибегают к прибежищу в Будде чтобы обрести вдохновение и правильное понимание для самоочищения, подтвердить ему свою приверженность или воскресить его образ в своём сознании.

Буддисты не прибегают к прибежищу в Будде как к Богу или сыну божьему. Будда никогда не заявлял о собственном божественном происхождении. Он был просветлённым, самым милосердным, мудрым и святым человеком, когда-либо жившим в этом мире. Поэтому, люди прибегают к прибежищу в Будде как в учителе или наставнике, показавшем истинный путь к освобождению. Они поклоняются ему, чтобы выразить свою благодарность и уважение, а не для того, чтобы просить у Будды материальных благ. Буддисты не молятся Будде, считая его богом, который вознаградит или накажет их. Они произносят строфы сутт не с целью просить о чём-то, а как способ памятования о его великих добродетелях и благих качествах, чтобы, будучи направляемы им, получить больше вдохновения, развить в себе убежденность следовать его учениям и стать подобными ему. Есть критики, принижающие такой подход к принятию прибежища в Будде. Они не знают истинного значения понятия "принятие прибежища" и почитания великого духовного Учителя. Они знают лишь о молитвах — единственном, что совершают некоторые люди во имя религии. Когда буддисты обращаются за прибежищем, это значит, что они принимают Будду, Дхамму и Сангху как средства, с помощью которых можно искоренить все причины своего страха и прочих умственных страданий. Многие люди, особенно придерживающиеся анимистических^[29] верований, ищут защиты у неких внешних объектов, полагая их населенными духами. Однако буддисты знают, что единственный способ получить защиту — это обрести полное понимание собственной природы и уничтожить "три корня порока". Для этого они суверенностью следуют учению и пути Будды, поскольку это единственный способ достижения истинного Освобождения и избавления от страданий.

Будда предостерегал против тщетных попыток принять прибежище в холмах, лесах, рощах, деревьях и храмах, когда люди поражены страхом:

Небезопасно такое прибежище, не возвышенно такое прибежище. Прибегая к такому прибежищу, не освободишься от всего страдания. Но тот, кто прибегает к прибежищу в Будде, Дхамме и Сангхе, с правильным знанием видит Четыре Благородные Истины: страдание, причина страдания, прекращение страдания, и Благородный Восьмеричный Путь, что ведет к прекращению страдания. Такое прибежище действительно безопасно. Такое прибежище действительно наилучшее. Ища такое прибежище, освободишься от всего страдания.

(Дхаммапада 189–192)

В Дхаджагга Сутте (СН 11.3) упоминается, что прибегая к прибежищу в царе богов Сакке или в любом боге, последователи не освободятся от всех своих земных проблем и страхов. Причина в том, что эти боги сами несвободны от страстей, ненависти, заблуждения и страха, тогда как Будда, Дхамма и Сангха (т. е. сообщество обретших совершенство) свободны от них. Лишь те, кто свободны от неудовлетворенности, могут указать путь к постоянному счастью.

Фрэнсис Стори, известный западный знаток Буддизма, делится своим взглядом на поиск прибежища в Будде:

"Я иду за прибежищем к Будде. Я ищу присутствия благородного учителя, чье сострадание может провести меня через бурные потоки Сансары, чей безмятежный лик может поднять меня над трясиной мирских мыслей и влечений через видение уверенности в спокойствии Ниббаны, которого он сам достиг. В печали и боли я обращаюсь к нему и в счастье своем я ищу его спокойный взгляд. Я возлагаю пред его образом не только цветы и благовония, но и пылающий огонь моего беспокойного сердца, чтобы затушить и успокоить его. Я оставляю бремя моей гордости и эгоизма, тяжелое бремя забот и стремлений, утомительный груз непрекращающихся рождений и смертей."

Индийский поэт Шри Рама Чандра Бхарати дает другое содержательное объяснение принятию прибежища в Будде:

Некоторые говорят, что поскольку Будда был всего лишь человеком, то не имеет смысла обращаться к нему как к прибежищу. Но они не знают, что хотя Будда предельно ясно говорил о себе как о человеке, он не был столь же обычным человеком как любой из нас. Он был необычайно и несравнимо праведной личностью, обладавшей высшим Просветлением и великим состраданием к каждому живому существу. Он был человеком свободным от всех человеческих слабостей, пороков и даже от обычных человеческих эмоций. О нём было сказано: "Нет никого столь же безбожного как Будда, но и никого — столь же богоподобного". В Будде воплощены все великие добродетели, святость, мудрость и просветленность.

Вот другой часто задаваемый вопрос: "Если Будда не бог, если он не живет сейчас в этом мире — как он может покровительствовать (посылать благословение) людям?". Согласно Будде, если люди следуют его советам, занимаясь духовной практикой, то они, безусловно, получат благословения. Благословение в буддийском смысле означает ту радость, что мы испытываем, развивая уверенность и удовлетворённость. Будда однажды сказал: "Если кто-либо хочет увидеть меня, пусть он обратит свой взор на мои учения и практикует их." Те, кто понимают его учения, легко видят настоящую природу Будды, отраженную в них самих. Образ Будды, хранимый ими в своих умах, более реален, чем образ, видимый на алтаре, который является не более чем символическим представлением. "Те, кто живут согласно Дхамме (ведут праведный образ жизни), самой же Дхаммой и будут защищены." (Тхерагатха, 303). Тот, кто знает истинную природу существования и сущность жизни в соответствии с Дхаммой, не будет иметь никакого страха и обеспечит себе гармоничный образ жизни.

В других религиях люди поклоняются своему богу, вымаливая у него блага и милости. Буддисты не поклоняются Будде с целью выпросить у него мирских благ, они чтят его за высочайшие достижения. Когда буддисты почитают Будду, они косвенно облагораживают собственный ум с тем, чтобы однажды достичь такого же просветления для служения человечеству, если они стремятся достичь состояния Будды. Так как Будда был человеком, его опыт и достижения лежат в пределах досягаемости всех смертных. Учения Будды предназначены всем нам и, разумеется, они не находятся за пределами наших возможностей, как обычных людей.

Буддисты почитают Будду как своего наставника. Однако, это почитание не предполагает привязанность или зависимость от учителя. Такой способ почтения соответствует его учениям, что отражено в следующей цитате:

"Монахи, даже если бы монах держался за край моего одеяния и ходил неотступно за мной, шаг за шагом, но все же если бы он был алчным, сильно влекомым к чувственным удовольствиям, злонамеренным в мыслях, оскверненным в мыслях и целях, со спутанной памятью, невнимательным и несозерцательным, рассеянным, с неконтролируемыми чувствами, то он далек от меня и я далек от него."

(Итиеуттака, 92)

Не нужно подчиняться чужой воле

Зависимость от других означает отказ от собственных усилий и уверенности в себе.

Буддизм — снисходительная религия, в которой превыше всего равенство, справедливость и мир. В вопросах своего спасения гораздо лучше зависеть от себя, а не от других. Зависимость от других означает подчинение своего разума и отказ от собственных усилий.

Всё, что улучшало и преображало человечество, было сделано самими людьми. Их развитие должно являться результатом собственного знания, понимания, усилия и опыта, а вовсе не следствием божественного вмешательства. Они не должны быть рабами даже величайших сил природы поскольку, будучи сокрушенными этими силами, люди всё равно останутся выше благодаря силе своего разума. Буддизм развивает эту Истину: он показывает, что посредством интеллекта, люди способны управлять окружающей средой и обстоятельствами. Они способны избежать ударов природы и использовать свою силу дабы вознести себя к высшей степени духовности и благородства.

Буддизм отдаёт должное интеллекту и усилиям человечества в его завоеваниях без упований на сверхъестественные силы. Истинная религия должна исповедовать веру в человеческое благо, нежели веру в неизвестные силы. В этом отношении, Буддизм — не просто религия, а благородный метод обретения умиротворения и вечного спасения через достойный образ жизни. С самого начала, Буддизм обращается к культурным и интеллектуальным личностям. Сегодня каждый культурный человек в мире почитает Будду как разумного Учителя.

Будда учил, что мы нуждаемся не в религии с множеством догм и теорий, а в знании сил окружающего мира и их взаимосвязи с законом причин и следствий. До тех пор, пока не осознан принцип, что жизнь есть лишь несовершенное проявление природы, — ни один человек не сможет достичь полного освобождения.

Будда дал новое объяснение вселенной. Это новый взгляд на вечное счастье и достижение совершенства. В Буддизме считается, что цель жизни для человека — это познание постоянства за пределами непостоянства, достижение Ниббаны вне пределов всех изменяющихся миров и окончательное избавление от мучений существования.

Нет понятия греха

В Буддизме плохие поступки рассматриваются просто как неумелые или дурные, а не как греховные.

Буддизм не считает людей "восставшими против бога" или грешными по своей природе. Каждый человек — личность, имеющая огромную ценность, заключающая в себе великое множество как хороших, так и вредных привычек. Хорошее в личности всегда ждёт подходящей возможности расцвести и созреть. Помните высказывание: "У каждого так много хорошего в его наихудшем и так много плохого в его наилучшем."

Буддизм учит, что каждый несет ответственность за собственные хорошие и плохие поступки, что каждый человек может творить собственную судьбу. Будда сказал: "Сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя. Чистота и скверна зависят от него самого. Одному другого не очистить."(Дхаммапада 165).

Наше страдание — это плод собственных поступков, оно не передается из поколения в поколение как некое семейное проклятие или первородный грех мифического предка. Буддисты не приемлют веры в то, что этот мир лишь место испытаний и проверок его обитателей. Этот мир может стать местом, где мы обретём высшее совершенство. А совершенство — это синоним счастья. Для Будды люди не являются результатом проведенного кем-то эксперимента по созданию жизни, который может быть прекращён за ненадобностью. Если бы грех можно было простить, люди воспользовались бы ситуацией для совершения всё большего и большего количества грехов. Для буддиста нет смысла верить в то, что грешник может избежать последствий своих действий милостью некой внешней силы. Если мы сунем руку в очаг, рука обгорит, и никакими молитвами не удалить ожогов. То же самое с тем, кто кидается в пламень злых поступков. Но это не значит, что за каждым дурным деянием автоматически последует предсказуемая реакция. Плохие поступки вызваны неумелыми состояниями ума. Если человек очищает свой ум, то последствия предыдущих действий могут быть уменьшены или полностью уничтожены. Подход Будды к проблеме страдания не является воображаемым, умозрительным или метафизическим, но по сути своей он является эмпирическим и бесстрастным.

Согласно Буддизму, не существует никакого "греха", о котором утверждают в других религиях. В этих религиях грех — это нарушение закона, ниспосланного божественным законотворцем. Для буддистов грех есть неумелое или неблагое действие (akusala kamma), ведущее к нравственному падению людей (pāpa). Злодей есть невежественный человек, нуждающийся скорее в наставлениях, чем в наказании и осуждении. Такой человек не считается нарушителем божьей воли или падшим существом, которому следует просить божественного милосердия и прощения. Ему необходимо лишь руководство к просветлению.

Всё, что требуется — это помочь таким людям использовать разум для осознания того, что они ответственны за свои плохие поступки и что им придётся расплачиваться за последствия. Поэтому вера в исповедь чужда Буддизму, хотя в нём и поощряется признание собственных неверных поступков и напоминание себе о недопустимости их повторения.

Цель появления Будды в этом мире — не смыть грехи с человечества, не наказать или уничтожить злодеев, а дать им понять насколько глупо совершать зло и указать на последствия дурных поступков. Поэтому в Буддизме нет заповедей, поскольку никто не имеет права контролировать духовное преображение другого человека. Будда поощрял нас развивать и использовать собственный разум. Он показал нам путь к освобождению от страданий. Правила, которые мы обязуемся соблюдать, не являются заповедями: они соблюдаются добровольно. Учение Будды таково: "Выслушайте; примите этот совет и обдумайте его. Если вы считаете целесообразным следовать моему совету — попробуйте применить его на практике. Вы сможете увидеть его результаты на собственном опыте." Нет духовной ценности в слепом соблюдении каких- либо заповедей без должной убеждённости и понимания. Однако, не следует также пользоваться свободой, данной Буддой, чтобы делать всё что угодно. Наша обязанность — быть культурными, цивилизованными и разумными людьми для того, чтобы вести религиозный образ жизни. Если мы это поймём — то заповеди не важны.

Будучи просветлённым учителем, Будда советовал, как без связывания себя заповедями и страха наказания вести непорочную жизнь. Поэтому Пять Правил, которые буддист принимает как часть ежедневной практики, не являются заповедями.

Они по определению представляют собой правила обучения, добровольно принимаемые человеком для своего духовного развития.

Сделай сам

Зависимость от самого себя играет важную роль во всех аспектах нашей жизни.

Зная, что никакие внешние силы, никакая вера и никакие ритуалы не могут нас спасти, буддист понимает необходимость полагаться на собственные усилия. Полагаясь на самих себя мы развиваем уверенность. Мы осознаём, что вся ответственность как за нынешнюю жизнь, так и за будущую, лежит всецело на нас самих. Каждый должен стремиться к спасению самостоятельно. Достижение спасения можно сравнить с излечением от болезни: если человек болен, ему следует обратиться к врачу. Врач ставит диагноз и прописывает лекарство. Лекарство же должно приниматься больными самостоятельно. Они не могут дать это лекарство кому-либо вместо себя. Никто не сможет излечиться, просто восхищаясь лекарством или восхваляя врача за хорошее предписание.

Чтобы излечиться, пациент должен доверительно следовать инструкциям врача с соблюдением способа и времени приёма лекарства, ежедневной диете и прочим имеющим отношение к лечению медицинским ограничениям. Подобным образом человек должен следовать правилам, указаниям или советам Будды (который даёт предписания об освобождении) путём контроля или подавления алчности, ненависти и невежества. Никто не может обрести спасение просто воспевая Будду или воздавая ему подношения. Также невозможно спастись, празднуя важные события из жизни Будды в знак уважения к нему. Буддизм — это не та религия, в которой люди могут обрести спасение одними лишь молитвами или просьбами. Для достижения совершенства они должны упорно стараться путём контроля ума искоренить свои эгоистичные желания и чувства.

"Понимание себя — это начало мудрости".

Люди ответственны за всё

Когда мы ведём себя как люди, не причиняя никому вреда, все могут жить спокойно и без страха.

Согласно Будде, люди сами творцы своей судьбы. Им некого за неё винить, так как лишь они сами несут ответственность за свою жизнь. Они творят собственную жизнь, принося благо или вред самому себе.

Будда сказал: все создается людьми. Все наши горести, опасности и неудачи порождены нами самими. Мы не происходим ни от какого другого корня, кроме несовершенства нашего собственного сердца и ума. Мы — результат наших хороших и плохих поступков, совершённых в прошлом под влиянием алчности и заблуждения. И поскольку мы сами их породили, в наших силах преодолеть порождаемые ими плохие последствия и развить благие качества.

Человеческий ум, также как и ум животного, есть нечто, управляемое животными инстинктами. Но, в отличие от ума животных, человеческий ум может быть обучен высшим ценностям. Если ум не развит должным образом, то он порождает много проблем в этом мире. Иногда человеческое поведение более вредоносно и опасно, чем поведение животных. У животных нет ни духовных, ни политических, ни этических, ни этнических проблем. Они озабочены лишь поиском пищи, убежища и чувственными удовольствиями. Но существуют тысячи проблем, созданных человеком. Поведение людей таково, что они неспособны решить ни одну из этих проблем, не создавая при этом новых. Они неспособны признать свою слабость и не желают брать на себя ответственность. Они всегда обвиняют других в своих неудачах. Если мы станем ответственнее в своих действиях, то сможем поддерживать мир и счастье.

Люди — сами себе тюремщики

Истинно ли утверждение, что люди должны быть вольны поступать так, как им хочется?

Когда мы рассматриваем человеческую свободу [в широком смысле слова], очень трудно понять, свободны ли мы делать что-либо сообразно нашим желаниям. Мы ограничены множеством условий — как внешних так и внутренних: от нас требуют подчиняться законам, принятым правительством, нам приходится следовать определённым религиозным принципам, от нас требуется соответствие моральным и социальным нормам того общества, в котором мы живём, мы вынуждены следовать определенным национальным и семейным обычаям и традициям. В современном обществе люди находятся под большим давлением, и считается, что мы должны приспосабливаться к этим условиям, подстраиваясь под современный образ жизни. В этом мире нам приходится сосуществовать с законами природы и энергией космоса, частью которой мы являемся. На нас оказывают действие погодные и климатические условия той местности, в которой мы живём. Мы не только должны обращать внимание на нашу жизнь или природные стихии, но и должны уделять внимание контролю над собственными эмоциями. Иными словами, мы не имеем возможности размышлять свободно, поскольку нас все время переполняют новые мысли, которые могут противоречить или перебивать предшествующие мысли и суждения. В то же время, мы можем верить, что должны повиноваться и исполнять волю божью, а не внимать собственной свободной воле.

Обобщая всё сказанное выше об изменчивых условиях, в которых мы живём, можно задаться вопросом: "истинно ли утверждение, что люди должны быть вольны поступать так, как им хочется?".

Почему руки людей так туго связаны? Причина в том, человек обладает массой негативных качеств. Эти качества опасны и вредны для всех живых существ. В течение нескольких последних тысячелетий все религии пытались обуздать плохое в человеке и старались научить людей вести благородную жизнь. Но, к большому сожалению, людям всё ещё нельзя доверять, какими бы хорошими они не казались. Они по- прежнему продолжают содержать в себе все порочные начала. Эти составляющие не привнесены и не обусловлены внешними источниками, но сотворены самими людьми. Если пагубные силы созданы людьми, то, осознав их опасность, нужно напряженно трудиться, дабы избавиться от них. К сожалению, большинство людей жестоки, хитры, злобны, неблагодарны, ненадежны, недобросовестны. Если им позволить жить по собственной воле без контроля и ограничений, они, скорее всего, станут наносить вред ни в чём неповинным людям. Из-за своего поведения такие люди станут для нас опаснее хищных животных, нападающих на человека. Религия призвана научить их вести достойную жизнь, принося мир и счастье сейчас и в будущем.

Другим препятствием, мешающим религиозному образу жизни и духовному прогрессу, является идея расового превосходства. Будда советовал своим последователям не поднимать никаких расовых вопросов, когда они обращаются к религии. Буддистов учат понимать, что концепции о расовом превосходстве, кастовом или классовом различии и подобные им, созданы заблуждающимися людьми, которые не видят истинного единства всего сущего. Люди всех религий не должны ставить в худшие условия представителей других конфессий, восхваляя свой образ жизни. Ко всем необходимо относиться одинаково, особенно в сфере религии. К несчастью, последователи некоторых религий поддерживают дискриминацию и враждебность в отношении приверженцев иных религиозных взглядов.

Сосуществуя с представителями других религий или культур, истинные последователи [Будды] не должны тревожить их чувства из-за собственных традиций и обычаев. Они имеют возможность следовать традициям и обычаям, которые соответствуют религиозным принципам и правилам поведения их религий.

Идея расового или национального превосходства — это колоссальное препятствие религиозному и духовному росту. Чтобы проиллюстрировать гармонию, которую могут ощутить люди, научившиеся отвергать свое расовое или национальное превосходство, Будда однажды привёл такое сравнение с океанской водой: Разные реки имеют разные названия. Воды отдельных рек стекаются в океан и становятся океанской водой с единым вкусом — вкусом соли. Точно так же все те, кто пришли из разных общин и каст, должны забыть свои различия и думать о себе только как о людях (Удана 5.5).

Оберегай себя сам

"Оберегающий себя оберегает других, Оберегающий других оберегает себя”.

Однажды Будда рассказал своим монахам следующую историю:

"Жила пара акробатов, которые проделывали свои номера на бамбуковом шесте. Однажды мастер сказал своему напарнику: "Теперь залезь мне на плечи и вскарабкайся по бамбуковому шесту." Когда ученик сделал это, мастер сказал: "Теперь следи за мной, а я буду присматривать за тобой.

Следя друг за другом таким образом, мы сможем продемонстрировать свое искусство, неплохо заработаем, и ты благополучно опустишься с бамбукового шеста". Но ученик ответил: "Не так, мастер. Ты, о мастер, должен оберегать себя, а я — себя. Обеспечивая таким образом собственную безопасность, мы благополучно проделаем наш номер и сохраним друг друга."

"Это правильно" сказал Будда. Затем он продолжил:

"Это именно так как сказал ученик: "Я сам буду оберегать себя", следует практиковать Основу Осознанности. "Я буду оберегать других", — таким образом следует практиковать Основу Осознанности. Оберегающий себя оберегает других; оберегающий других оберегает себя.

"И как же оберегающий себя человек оберегает других? Путем регулярной и частой практики медитации."

"И как же оберегающий других человек оберегает себя? Терпением и воздержанностью, мирной и безобидной жизнью, доброжелательностью и состраданием."

(Седака сутта, СН 47.19)

"Оберегающий себя оберегает других", "Оберегающий других оберегает себя". Эти два суждения дополняют друг друга и не должны использоваться (или цитироваться) отдельно.

В наши дни, когда системе социального обеспечения придается столь огромное значение, у людей может, например, возникнуть соблазн цитировать только вторую фразу в подтверждение своих представлений. Однако любая подобная однобокость исказила бы высказывание Будды. Необходимо помнить, что в нашем рассказе Будда явно одобрил слова ученика акробата, что человек сначала должен внимательно следить за своими поступками, если он желает оградить других от вреда. Тот, кто сам завяз в трясине, не сможет помочь другим выбраться из нее. В этом смысле подобная забота о самом себе не является эгоистичной. Это развитие самоконтроля, нравственного и духовного самосовершенствования.

"Оберегающий себя оберегает других", — истинность этого утверждения начинает проявляться на очень простом и практическом уровне. Эта истина на материальном уровне сама по себе настолько очевидна, что нам даже не нужно много говорить об этом. Очевидно, что сохранение собственного здоровья становится заботой о здоровье большого или малого числа тех, кто нас окружает, особенно если речь идет о заразных болезнях. Осторожность и предусмотрительность во всех наших делах и поступках оградят других от вреда, который может быть им причинен нашей беззаботностью и легкомысленностью. Осторожным вождением автомобиля, отказом от алкоголя, умением владеть собой в ситуациях, способных привести к насилию, — всеми этими и многими другими путями мы ограждаем от бед других, когда оберегаем себя. Мы можем пойти еще дальше и сказать, что, улучшая своё экономическое положение, мы имеем больше возможностей помогать другим.

Теперь мы подходим к нравственной составляющей этой истины. Самозащита, даваемая следованием нормам нравственного поведения, будет ограждать других, индивида и общество, от наших неумеренных страстей и эгоистичных импульсов. Если мы позволим Трем Корням Порока — алчности, ненависти и неведению — занять прочное место в наших умах, тогда то, что произрастёт из этих корней зла, будет распространяться и разрастаться подобно ползучему растению в джунглях, которое заглушает и уничтожает здоровое и благородное дерево. Но если мы ограждаем себя от этих трех Корней Порока, окружающие также будут избавлены от нашей безрассудной жажды собственности и власти, от нашей неумеренной похоти и сладострастия, от нашей зависти и ревности. Они будут избавлены от разрушительных или даже смертельных последствий нашей ненависти и враждебности, от припадков гнева, от распространения атмосферы вражды и скандальности, которые могли бы сделать жизнь всех окружающих невыносимой. Но вредоносные последствия нашей алчности и ненависти к другим не ограничиваются теми ситуациями, когда эти люди становятся пассивными объектами или жертвами нашей ненависти, или же их имущество — объектом нашей алчности. Алчность и гнев заразительны, и это может увеличивать их пагубные последствия. Если мы сами не думаем ни о чем другом, кроме как жаждать и хватать, приобретать и владеть, удерживать и привязываться, то мы можем разбудить или усилить эти собственнические инстинкты также и в других. Наш дурной пример может стать стандартом поведения для окружающих, например наших детей, коллег по работе и т. д. Наше собственное поведение может побудить других присоединиться к нам во всеобщем удовлетворении ненасытных страстей или мы можем разбудить чувства обиды и конкуренции в тех, кто желает превзойти нас в этой гонке. Если мы преисполнены сладострастия, то это может разжечь огонь похоти и в других. Наша собственная ненависть может вызвать отвращение и месть окружающих. Может также случиться, что мы объединяемся с другими или подстрекаем их к публичным актам ненависти и враждебности.

Вы должны спасать себя сами

Каждый поистине сам себе спаситель, ибо кто ещё может быть спасителем? Путём самоконтроля каждый обретает [в лице самого себя]спасителя, которого так нелегко найти.

(Дхаммапада, 160)

Незадолго до смерти Будды отовсюду пришли его ученики, чтобы быть рядом с ним. Пока остальные неотлучно находившиеся возле него ученики были глубоко опечалены надвигающейся потерей своего наставника, монах по имени Аттадатта ушел в свою келью и стал медитировать. Другие монахи, полагая, что его не интересует состояние учителя, были огорчены и сообщили об этом самому Будде. Монах, однако, обратился к Будде так: "Благословенный Владыка скоро покинет этот мир и я подумал, что лучшим способом выразить ему своё почтение было бы достижение состояния Архата еще при его жизни"^[30].Будда похвалил его отношение и поведение и сказал, что не следует жертвовать собственным духовным благом во имя других.

В этой истории проиллюстрирован один из важнейших аспектов Буддизма. Человек должен постоянно быть бдителен в поиске своего избавления от Сансары, и осуществить это "спасение" он должен самостоятельно. Человек не может обратиться к какой-либо внешней силе за помощью в достижении Ниббаны.

Люди, не понимающие Буддизм, критикуют эту точку зрения и говорят, что Буддизм — это эгоистичная религия, которая говорит только о личном освобождении от страданий и печали. Это вовсе не верно. Будда чётко утверждает, что человек должен непрерывно работать на духовное и материальное благо всех существ и в то же время упорно преследовать свою собственную цель — достижение Ниббаны. Будда полностью одобрял бескорыстное служение другим.

Опять-таки, люди, не понимающие Буддизм, могут спросить: "Те, кому повезло обладать способностью полностью контролировать свой ум, возможно и смогут стремиться к Ниббане самостоятельно. Но что тогда с теми, кто умственно и физически или даже материально ограничен? Как они могут полагаться на себя? Не нуждаются ли они в некоей внешней силе, некоем боге или божестве, кто помог бы им?".

Ответ заключается в том, что буддисты не считают обязательным достижение окончательного освобождения в течение одной жизни. Этот процесс может занять длительное время и происходить в течение многих перерождений. Человек должен приложить все свои силы и способности и постепенно развивать чувство зависимости от самого себя. Поэтому, даже ограниченные умственно и духовно должны прилагать пусть даже незначительные усилия, чтобы начать движение к освобождению. Обязанность же более способных — помочь им в этом. Монахи и монахини, например, помогают мирянам понять и практиковать Дхамму.

Когда колеса уже приведены в движение, человек постепенно совершенствуется дабы улучшить это чувство зависимости от себя самого. Маленький жёлудь когда- нибудь станет могучим дубом, но это произойдёт не за одну ночь. Терпение — существенный элемент в этом трудном процессе.

Например, мы из жизненного опыта знаем сколь много родителей делают всё что в их силах, чтобы воспитать своих детей сообразно своим надеждам и стремлениям. И несмотря на это, когда дети вырастают, они развиваются по своему собственному пути, не обязательно так, как ожидали родители. В Буддизме считается, что хотя люди могут оказывать влияние на чужую жизнь, каждый, в конце концов, сам создаст свою карму и будет отвечать за собственные поступки. Ни человек, ни бог (deva) не могут, в конечном счете, направлять или контролировать чьё-либо достижение окончательного спасения.

В этом значение зависимости от самого себя.

Это не значит, что Буддизм учит быть эгоистичным. В Буддизме, когда люди стараются достичь Ниббаны своими усилиями, они принимают решение воздерживаться от убийства, воровства, лжи, похоти и утраты контроля над чувствами через опьянение. Контролируя себя таким образом, они автоматически способствуют счастью других. Так не является ли этот так называемый "эгоизм" полезным для всеобщего блага других?

Рассматривая эту проблему более приземлённо, возникает вопрос, как же низшие формы жизни могут освободить себя от этого совершенно бессмысленного круга существования. Конечно, в том беспомощном состоянии некая благонамеренная внешняя сила необходима, дабы вытянуть несчастное создание из этого зыбучего песка. Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны обратиться к нашим познаниям в теории эволюции. Там ясно говорится, что жизнь началась с очень примитивной формы — с одноклеточных существ, живущих в воде. За миллионы лет эти начальные формы жизни развились и стали более сложными, более разумными. Именно на этом более разумном уровне формы жизни способны к организации, независимому, абстрактному мышлению и т. д.

Когда буддисты говорят о способности спасти себя, они подразумевают формы жизни на этом высшем уровне умственного развития. На более ранних этапах эволюции кармические и умственные силы были неактивными, но после неисчислимых перерождений существо поднимает себя до уровня независимого мышления и становится способным к более рациональному поведению, нежели к инстинктивному. Именно на этом этапе существо осознаёт бессмысленность происходящих бесконечных перерождений с их естественными спутниками — болью и печалью. Именно тогда существо способно принять решение закончить перерождения и устремиться к счастью путем достижения просветления и Ниббаны. С этим уровнем разумности индивид действительно способен к самосовершенствованию и саморазвитию.

Всем известно, что люди рождаются с различным уровнем интеллекта и способности к рассуждению. Одни рождаются гениями, тогда как на другом конце спектра рождаются умственно отсталые люди. Но все же, каждое существо имеет некоторую способность выбирать между одним вариантом и другим, особенно когда речь идёт о выживании. Если распространить этот факт на мир животных, то мы сможем различить высших и низших животных, с той же способностью (в различной степени, разумеется) делать выбор для собственного выживания.

Следовательно, даже низшие формы жизни имеют потенциал к созданию благой кармы, пусть и в ограниченном объёме. Прилежно применяя это и постепенно увеличивая хорошую карму, существо может поднять себя до высших уровней существования и понимания.

Чтобы взглянуть на эту проблему под другим углом, мы рассмотрим одну из наиболее ранних историй, которая была рассказана, дабы показать, как будущий Будда впервые принял решение добиваться Просветления. За великое множество жизней перед тем, как Будда родился Сиддхаттхой, он был рожден обычным человеком.

Однажды, когда он путешествовал в лодке со своей матерью, поднялась сильная буря и лодка опрокинулась, выбросив находившихся в ней людей в бушующее море.

Без единой мысли о собственной безопасности, этот храбрый молодой человек подхватил свою мать на спину и изо всех сил стал стараться доплыть до суши. Но водное пространство было столь велико, что он не представлял, в каком направлении следует плыть, чтобы спастись. Когда он пребывал в раздумье, не зная куда повернуть, его храбрость была замечена одним из небожителей. Это существо не могло физически прийти ему на помощь, но оно было способно дать знание наилучшего пути к берегу. Молодой человек последовал советам этого небожителя и они спаслись. Оказавшись с матерью в безопасности, он подумал о том, как много счастья приносит спасение всего лишь одного человека. Насколько же большее счастье можно обрести, если совершенствовать себя и затем спасти все живые существа? Там и тогда он принял твердое решение, и жизнь за жизнью продолжал практику самосовершенствования, чтобы достичь Просветления.

Эта история иллюстрирует факт, что буддисты могут искать и ищут помощи богов в своей повседневной жизни. Бог (deva) — это существо, которое в силу накопленных огромных заслуг рождено со способностями помогать другим. Но эта сила ограничена материальной и физической сферами. В нашей повседневной жизни, мы можем просить богов о помощи (когда настигает несчастье, когда нам нужна поддержка, когда мы болеем или боимся, и т. д.).

Тот факт, что мы ищем помощи этих существ, означает, что мы все еще привязаны к материальному миру. Мы должны принять факт, что, родившись в этом мире, мы подвержены физическим желаниям и нуждам. И не является ошибочным в определённой мере удовлетворять эти нужды. Когда Будда призывал следовать Срединному Пути, он говорил, что мы не должны ни потворствовать себе в роскоши, ни отказывать себе полностью в основных жизненных нуждах.

Однако, нам не следует на этом останавливаться. Хотя мы и принимаем условия нашего рождения, мы также должны прилагать все усилия, следуя Благородному Восьмеричному Пути, чтобы достичь уровня развития, на котором появится понимание, что привязанность к материальному миру создает лишь страдание и печаль.

По мере того как на протяжении бесчисленных перерождений развивается наше понимание, мы все меньше тяготеем к чувственным удовольствиям. Именно на этом этапе мы начинаем в полной мере полагаться на самих себя. На этом этапе боги не могут более нам помочь, потому что нас не интересует удовлетворение материальных нужд.

Буддисты, действительно понимающие преходящую природу этого мира, практикуют непривязанность к материальным благам. Поскольку чрезмерная привязанность к материальному отсутствует, последователи Будды, благодаря практике бескорыстного жертвования, свободно делятся имуществом с теми, кто более несчастен, чем они сами. Это ещё один довод в пользу того, что буддисты вносят вклад в благополучие других.

Когда благодаря собственным усилиям Будда обрел Просветление, он не стал эгоистично скрывать это знание. На самом деле, после его Высшего Просветления, не было ничего, в чем бы он нуждался для себя — но сострадание подвигло Будду показать открытый им путь другим. Он провел не менее 45 лет, передавая свое знание не только мужчинам и женщинам, но даже небожителям.

Есть множество упоминаний о том, как Будда помогал ученикам, испытывавшим затруднения. Но он делал это не демонстрацией чудес, таких, как воскрешение мертвецов и т. п., а поступками, происходящими от мудрости и сострадания, которые помогли этим людям понять действительность.

Однажды, женщина по имени Киса Готами пришла просить у Будды помощи в воскрешении своего умершего ребенка. Понимая, что он не сможет беседовать с ней, так как она очень подавлена и переполнена горем, Будда сказал, чтобы она принесла ему горсть горчичных семян от того, кто никогда не терял близкого человека из-за смерти. Женщина, забыв о своём горе, бегала из дом а в дом, и хотя каждому хотелось бы дать ей горчичных семян, никто не мог сказать, что у него не умирал близкий человек. Со временем, Киса Готами пришла к выводу, что смерть — естественное событие, которое испытывает каждое рожденное существо. Наполненная этим осознанием, она вернулась к Будде и поблагодарила его за то, что он показал ей истину о смерти.

Главная мысль здесь — то, что Будда был более заинтересован в понимании этой женщиной природы жизни, чем в её временном облегчении в случае воскрешения ребенка, — ребенок бы вырос, постарел и всё равно бы умер. Но с ее более глубоким пониманием Киса Готами стала способна не только смириться с феноменом смерти, но также через привязанность узнать о причине печали. Она стала способна осознать, что привязанность вызывает печаль, что когда привязанность уничтожена, то и печаль исчезает.

Поэтому, в Буддизме человек может просить помощи у внешних источников (таких как боги), желая временного счастья, но на более высоких этапах развития, когда привязанность к мирским условиям угасает, начинается путь к отрешению и просветлению, и в этот момент человек остается один. Когда последователь Будды стремится достичь освобождения, вырваться из бесконечного круга рождений и смертей, обрести понимание и просветление, он сможет сделать это лишь своими собственными усилиями и сосредоточенной силой воли. "Собственное спасение — дело нас самих".

Буддизм говорит о больших возможностях людей. Это единственная религия, которая утверждает, что люди имеют способность помочь себе и достичь освобождения самостоятельно. На заключительных этапах развития они не отданы на милость какой- либо внешней силе или сущности, которую нужно постоянно ублажать поклонением или жертвоприношениями.

Глава 10 Молитва, медитация и духовная практика

Вера, уверенность и приверженность

Правильное понимание открывает путь к уверенности; уверенность открывает путь к мудрости. Мудрость открывает путь к спасению.

Вера, в том смысле как она рассматривается в теистических религиях, отсутствует в Буддизме, потому что в нём делается упор на понимание. В теистических религиях от последователей требуется вера в то, что нельзя объяснить. Она является успокоительным средством для чувствительного ума. Знание уничтожает веру, а когда объект веры рассматривается при помощи разума, вера уничтожает сама себя. Уверенность нельзя обрести на основе веры, потому что вера не использует способность к рассуждению, или использует её совсем незначительно.

В отношении нелогичной и "слепой" природы веры, Вольтер сказал: "Вера — это значит верить в то, о чём ваш разум говорит, что этого не может быть. Ведь если ваш разум что-то принимает, то слепая вера не требуется."

Уверенность и вера — это разные вещи. Это потому, что уверенность не является смиренным принятием того, что невозможно познать. Уверенность — это убежденное ожидание не чего-то потустороннего и неизвестного, а того, что можно самостоятельно испытать и понять. Уверенность подобна пониманию, которое ученик испытывает по отношению к преподавателю, излагающему в аудитории закон всемирного тяготения Ньютона. Ученику не следует развивать непоколебимую веру в учителя и в учебник. Он изучает факт, рассматривает научные аргументы и определяет надёжность имеющейся информации. Если сомнения остаются, то он должен воздержаться от принятия каких- либо суждений, пока ему самому не представится возможность проверить точность информации. Для буддистов уверенность — это плод разума, знания и опыта. Развитая уверенность никогда не является слепой верой. Уверенность становится способностью ума понять суть и смысл жизни.

В книге "Чему учил Будда" Валпола Рахула пишет:

Вопрос веры возникает тогда, когда нет видения — видения в любом смысле этого слова. В то мгновение, когда вы видите, вопрос о вере исчезает. Если я скажу вам, что в сжатой ладони моей руки есть драгоценность, вопрос веры возникает, поскольку вы ее не видите. Но если я разжимаю свой кулак и показываю вам драгоценность, тогда вы сами видите ее и вопрос веры не возникает. Так древнее буддийское изречение гласит: "Осознавая также, как видишь драгоценность (или плод миробаланового дерева) в ладони".

Смысл молитвы

Природа беспристрастна, на неё нельзя повлиять молитвами. Она не идёт на уступки по чьей-либо просьбе. Люди — не грешные существа, а ангелы, стремящиеся к совершенству. Человеческий ум сам отвечает на молитвы.

В учении Будды говорится, что человек может стать хозяином самому себе. Только благодаря глубокому неведению люди неспособны полностью осознать свой потенциал. Поскольку Будда показал эти скрытые возможности, то люди должны совершенствовать свой ум и стремиться к его развитию через осознание сил, заложенных в каждом человеке.

Проиллюстрируем эту мысль следующей историей. Однажды самка орла отложила яйцо в кладку курицы. Курица высидела яйцо орла вместе со своими яйцами. Птенцы повторяли за матерью, когда та учила их искать пищу на земле. Считая себя цыпленком, орлёнок делал точно также. Но однажды он увидел орла, парящего высоко в небе, и решил попробовать взлететь. Хотя другие цыплята смеялись над ним, он не обращал внимания на насмешки. Орлёнок каждый день прикладывал усилия, до тех пор, пока настолько не окреп, что смог взлететь в небо и стать королём небес, а цыплята так и остались доживать свой век на земле. Наш взгляд на жизнь должен быть такой же, как у этого орла.

Буддизм привносит в жизнь людей чувство собственного достоинства и полной ответственности. Он делает людей хозяевами самим себе. В Буддизме считается, что никакое высшее существо не руководит делами и судьбой человека. То есть, наша жизнь, наше общество и наш мир будут такими, какими мы их сами делаем, а не какими их хотят видеть некие неведомые сущности.

Природа беспристрастна, на неё нельзя повлиять молитвами. Она не идёт на уступки по чьей-то просьбе. Поэтому в Буддизме роль молитвы играет медитация, цель которой — изменение себя. В процессе медитации молитва помогает исправить природу человека. Это преобразование внутренней природы путём очищения трёх способностей — мышления, речи и поступков. Благодаря медитации можно понять, как, в соответствии с открытиями психологии, мы "становимся тем, о чём думаем". Когда мы молимся, то ощущаем в нашем сознании некое облегчение — тот самый психологический эффект, который проявляется благодаря вере и приверженности. После произнесения некоторых строф [из священных текстов] мы получаем тот же результат. Религиозные символы и названия важны лишь в той степени, что они помогают развить приверженность и уверенность, но их самих не следует рассматривать как цель.

Сам Будда определенно утверждал, что ни произнесение текстов из священных писаний, ни самоистязание, ни сон на земле, ни постоянное повторение молитв, покаяний, гимнов, заклинаний, мантр, магических формул или мольбы не могут принести истинное счастье Ниббаны. К нему приводит только очищение ума собственными силами человека.

В отношении использования молитв для достижения конечной цели Будда однажды использовал аналогию с человеком, пытающимся пересечь реку. Если он сядет и начнёт молиться, умоляя другой берег реки приблизиться и перенести его на ту сторону, то на эту молитву никто не ответит. Если он действительно хочет пересечь реку, то должен приложить усилие, например, найти палок и построить плот, искать мост, сделать лодку или может даже пересечь реку вплавь. Ему нужно потрудиться, чтобы попасть на другой берег. Точно так же, если он желает пересечь реку Сансары, одних молитв для этого недостаточно. Следует упорно стараться практиковать религию в своей жизни, управлять страстями, успокаивать и очищать ум от всех загрязнений и пороков. Только в этом случае человек сможет достичь конечной цели. Одни лишь молитвы никогда не приведут к ней.

Если молитва необходима, то её целью должно быть укрепление и концентрация ума, а не просьбы чего-то для себя. Следующее стихотворение показывает, как нужно молиться. Буддисты могут считать его медитацией, совершенствующей ум.

"Пусть моя молитва будет не для защиты от опасностей, а для бесстрашия при встрече с ними. Пусть моя молитва будет не ради облегчения боли, но ради способности побороть её. Пусть я буду не в трепетном страхе желать спасения, а буду желать терпения, чтобы обрести свободу."

Медитация

Медитация — это психологический подход к духовной культуре, тренировке и очищению ума.

Вместо молитвы буддисты практикуют медитацию для развития духовной культуры и духовного совершенствования. Никто не достигнет Ниббаны или спасения без развития ума в медитации. Одни лишь заслуги без должного очищения ума не могут привести человека к достижению конечной цели. Естественно, что нетренированный ум трудно поддаётся контролю, склоняя человека к совершению дурных поступков и делая его рабом чувственных наслаждений. Воображение и эмоции постоянно вводят людей в заблуждение, если их ум не прошёл должную тренировку. Тот, кто владеет навыками медитации, будет способен контролировать ум, который чувства пытаются ввести в заблуждение.

Большинство проблем, с которыми мы сегодня сталкиваемся, коренятся в недостаточно тренированном и неразвитом уме. В настоящее время хорошо известно, что медитация является лекарством от многих физических и психических расстройств. Медики и видные психологи во всём мире утверждают, что крушение надежд, волнения, невзгоды, тревоги, напряжённость и страх являются причинами различных болезней, таких как язва желудка, гастрит, нервные и психические расстройства. В таком состоянии обостряются даже не проявлявшиеся ранее заболевания.

Когда ум много беспокоится, много волнуется, долго и сильно печалится, то и в теле развиваются болезни. Язва желудка, туберкулёз, сердечно-сосудистые заболевания и ряд функциональных расстройств являются следствием психического и эмоционального дисбаланса. Что же касается детей, то у них с нервно-психическими расстройствами часто связывают кариес и нарушение зрения.

Значительного числа этих болезней и расстройств можно было избежать, если бы люди уделяли по несколько минут в день практике медитации для успокоения ума. Из- за недопонимания многие люди не верят в это или слишком ленивы, чтобы заниматься ей. Некоторые утверждают, что медитация — это пустая трата времени. Мы должны помнить, что все духовные учителя в этом мире достигли своего высочайшего духовного уровня благодаря практике медитации. Сейчас их почитают миллионы, потому что своей высочайшей мудростью, обретенной в медитации, эти наставники принесли человечеству огромную пользу.

Медитация не должна быть делом, к совершению которого мы принуждаем себя, стиснув зубы. Она должна быть чем-то притягательным для нас, поскольку наполняет занимающегося ей радостью и вдохновением. Пока нам приходится себя заставлять, мы ещё не готовы к медитации. В этом случае мы не медитируем, а идём вразрез со своей истинной природой. Вместо расслабления и отрешения мы держимся за своё эго. Так медитация становится игрой амбиций, личных достижений и возвеличивания. Медитация, подобно любви, является спонтанным опытом, а не тем, что можно заставить проявиться или заполучить через упорное усилие.

Поэтому буддийская медитация преследует единственную цель — вернуть ум назад в настоящее, в состояние полностью пробудившегося сознания, путём очищения его от всех препятствий, поступающих сквозь органы чувств и объекты ума.

Будда обрёл Просветление благодаря развитию ума. Он не искал помощи божеств. Он обрёл мудрость благодаря самостоятельному усилию в медитации. Если вы желаете иметь здоровый ум и тело, обрести невозмутимость, — нужно научиться практиковать медитацию.

Характер жизни в современном мире

Сейчас мы живём в таком мире, где почти каждому приходится заниматься тяжелым физическим и умственным трудом. Без изнурительной работы в современном обществе людям нет места. Везде и всегда присутствует острая конкуренция. Человек пытается превзойти других в каждой сфере жизни и у него нет времени на отдых. Ум является стержнем жизни. Если уму недостаёт покоя и отдыха, вся жизнь начинает рушиться.

Люди обычно стараются преодолеть свои страдания при помощи чувственных наслаждений. Они употребляют алкоголь, играют в азартные игры, поют и танцуют, постоянно пребывая в иллюзии подлинного счастья этой жизни. Стимулирование чувств — это ошибочный способ расслабления. Чем больше наслаждений мы хотим испытать через органы чувств, тем в большей степени становимся рабами этих чувств. Тогда нашей жажде наслаждений не будет конца. Настоящий способ расслабления — это успокоение чувств путем контроля своего ума. Если мы способны управлять умом, то сможем управлять и всем остальным. Ум избавляется от тревог, когда он полностью очищен и управляем. Подобный ум становится способным видеть многое из того, что обычные люди не могут увидеть невооружённым глазом. В конечном итоге, мы сможем достичь спасения, обрести умиротворение и счастье.

Чтобы практиковать медитацию, нужно обладать твёрдой решительностью, терпением и умением совершать усилия. Здесь нельзя ожидать немедленных результатов. Следует помнить, что человеку приходится тратить несколько лет, чтобы стать квалифицированным врачом, юристом, математиком, философом, историком или учёным. Точно также, чтобы достичь успеха в медитации, потребуется время для установления контроля над изворотливым умом и успокоения чувств. Практика медитации подобна тому, как если бы вы плыли по реке против течения. Поэтому не следует всё бросать, если вы сразу не смогли достичь значительных результатов. В то же время практикующий должен развивать нравственность. Другой важный фактор — подходящее место для медитации. Кроме того, у практикующего должен быть подходящий объект для медитации, поскольку без объекта трудно поймать скачущий ум. Объект не должен возбуждать в его уме страсть, злость, заблуждения и эмоции.

В начале нашей практики медитации мы переключаем ум с привычного для нас старого беспорядочного образа мышления на новый свободный или необычный образ.

При осознанном вдохе в процессе медитации мы поглощаем космическую энергию. Осознанно выдыхая, мы выдыхаем доброжелательность (mettā) и тем самым очищаем атмосферу.

Большую часть времени мы посвящаем своему телу: нам приходится кормить его, одевать, очищать, мыть, украшать, давать ему отдых. Но сколько времени мы тратим на те же цели для собственного ума?

Какой объект хорошо подходит для медитации? Некоторые используют в качестве такого объекта изображение Будды и концентрируют внимание на нём. Некоторые концентрируются на вдохе и выдохе. Какой бы способ не использовался, если вы пытаетесь заниматься медитацией — важно достичь расслабления. Медитация в значительной степени способствует улучшению как умственного, так и физического здоровья и позволяет контролировать ум тогда, когда это необходимо.

Просто избегая плохих поступков мы оказываем обществу наибольшую услугу. Культурный ум, развитый благодаря медитации, наиболее полезен для окружающих. Очевидно, что медитация — не пустая трата времени. Развитый ум может решить много стоящих перед людьми проблем и будет весьма полезен для просвещения других. Медитация весьма способствует спокойной жизни человека, даже не смотря на разнообразные раздражители, преобладающие в современном мире. Мы не собираемся уйти в джунгли или в лес, чтобы жить там как отшельники "в стороне от бурлящей толпы".

Благодаря правильной практике медитации мы получаем место для временного уединения. Цель медитации состоит в том, чтобы научить человека испытать на собственном опыте, понять и преодолеть тот самый мир, в котором мы живём. Медитация учит исправлению себя, чтобы было возможно справиться с многочисленными препятствиями, встречающимися в современном мире.

Если вы практикуете медитацию, то сможете вести себя достойно даже в те моменты, когда вас раздражают окружающие. Благодаря этой практике вы научитесь расслаблению тела и успокоению ума, обретёте внутреннюю уравновешенность и счастье.

Двигатель при долговременной работе перегревается и ломается, и чтобы избежать этого, ему требуется охлаждение. Точно также и ум перенапрягается, когда мы заставляем его серьёзно трудиться, и тогда "охлаждение" или расслабление достигаются только медитацией. Медитация укрепляет ум, и это делается для управления нашими реакциями в тех случаях, когда его начинают тревожить такие негативные помыслы, как ревность, злость, гордость и зависть. Медитация позволяет нам выдержать это давление и получить совершенно необходимый отдых от воздействий повседневной жизни.

Практикуя медитацию, вы научитесь принимать правильные решения, когда находитесь на перепутье и пребываете в раздумье по какому пути пойти. Эти качества невозможно купить. Их нельзя получить с помощью денег или имущества, а можно только достичь в медитации. Но мы никогда не должны упускать из виду тот факт, что конечной целью буддийской медитации является устранение всех загрязнений ума и достижение конечной цели — Ниббаны.

Однако, в настоящее время люди ошибочно воспринимают практику медитации.

Они хотят немедленных и быстрых результатов, подобно тому, как в повседневной жизни они ждут быстрого результата от всего, чего делают. Некоторые практикуют медитацию, чтобы удовлетворить материальные желания, способствовать своей материальной выгоде. Кто-то хочет использовать медитацию, чтобы получить лучшую работу. Кто-то хочет заработать больше денег или более эффективно управлять своей фирмой. Хотя такое поведение нельзя однозначно считать плохим, возможно, они не понимают, что цель медитации — это не увеличение, а уменьшение желаний. Материалистические побуждения вряд ли подходят для подлинной медитации, цель которой лежит за пределами мирских забот. Медитировать следует ради достижения того, что нельзя купить за деньги.

В Буддизме, как во многих других восточных культурах, терпение считается наиболее важным качеством. Нужно постепенно обретать контроль над умом и не следует без должной тренировки пытаться достичь высших уровней. Нам известны чрезмерно усердные молодые люди, которые сошли с ума из-за неверных взглядов на медитацию. Медитация — это мягкий способ покорить пороки, загрязняющие ум. Если человек стремится к "успеху" или "подвигу", чтобы затем хвастаться перед другими достижением того или иного уровня медитации, — он искажает сам способ духовной культуры. Практикующий должен быть воспитан в нравственности и должен чётко понимать, что для успеха в медитации мирские достижения нельзя приравнивать к духовному развитию. В идеале, лучше всего заниматься под руководством квалифицированного наставника, который поможет ученику продвигаться по верному пути. Но, прежде всего, не нужно спешить достичь как можно большего и как можно быстрее.

Смысл ритуального чтения Паритты

Ритуальное чтение Паритты — это чтение вслух на языке Пали некоторых сутт, произнесенных самим Буддой, для получения последователями благословения и защиты.

Ритуальное чтение Паритты или сутт — хорошо известная буддийская церемония, совершаемая по всему миру, в особенности в тех странах, где преобладает Буддизм Тхеравады и для чтения писаний используется язык Пали. Многие из декламируемых текстов — это сутты, излагающие основы учения Будды, записанные его учениками. Изначально эти писания были зафиксированы на пальмовых листьях около двух тысяч лет назад. Позже они были объединены в книгу под названием "книга текстов Паритты". В эту книгу вошли сутты из следующих разделов Сутта Питаки: Ангуттара Никая, Мадджхима Никая, Дигха Никая, Самьютта Никая и Кхуддака Никая. Чтение вслух буддистами этих сутт для получения защиты называется ритуальным чтением Паритты. Слово "защита" здесь означает оградить себя от различных злых духов, неудач, болезней и влияния небесных тел, а также обрести внутреннюю уверенность. Вибрации звука при произнесении слов создают вокруг очень приятную атмосферу. Также, очень важен ритм, с которым производится чтение. Вы можете заметить, что когда монахи декламируют священные тексты, для разных сутт используется различные интонации, гармонирующие с их текстом и предназначенные разным уровням существования. В процессе духовного развития человека было довольно быстро обнаружено, что определённые ритмы голоса создают важные психологические состояния умиротворения и спокойствия в сознании искренних слушателей. Так, в некоторых случаях интонация предназначена для богов (deva), а некоторые стихотворные ритмы оказывают хорошее влияние на низших существ, таких как животные, змеи и даже духи и призраки. Поэтому успокаивающая и правильная интонация является важным аспектом чтения Паритты.

Использование интонации не является прерогативой одного лишь Буддизма. В каждой религии, когда последователи читают вслух молитвы из священных книг, они следуют определённой интонации. Это можно наблюдать, когда мусульмане читают Коран, а индуистские священники повторяют на санскрите Веда Мантру. Иногда красивые песнопения можно услышать в христианских церквях, особенно в Римско- Католической и Греческой Православной.

Во время чтения сутт приводятся в действие три больших и мощных силы. Это силы Будды, Дхаммы и Сангхи. Буддизм является совокупностью этих "Трёх Драгоценностей" и приведение в действие всех трёх вместе может принести великое благо человечеству.

(1) Будда. Он развил все великие совершенства (parami) и мудрость, стремился к Просветлению и занимался духовным развитием, прежде чем передать нам свои благородные учения. Хотя сейчас рядом с нами нет физического присутствия Учителя, его учения остались на благо человечеству. Точно так же, человека, открывшего электричество, уже нет в этом мире, но результат его мудрости будет существовать, пока мы используем полученные им знания. Электрическое освещение, которое мы сейчас используем — тоже плод его мудрости. Уже нет в живых тех учёных, которые открыли атомную энергию, но знание о том, как её использовать, остаётся с нами. Аналогичным образом, благородные учения, переданные нам благодаря мудрости и просветлению Будды, являются наиболее мощной силой, в которой люди могут черпать вдохновение. Вспоминая и выражая ему почтение, вы развиваете уверенность в Будде. Произнося вслух или слушая его слова вы призываете силу его благословений.

(2) Дхамма. Это энергия истины, справедливости и умиротворения, открытая Буддой. Она дает последователям спокойствие ума, поддерживающее умиротворение и счастье. Когда вы развиваете сострадание, приверженность и понимание, эта энергия Дхаммы защищает вас и помогает увеличить силу духа и уверенность в себе. Тогда ваш ум сам становится мощной силой, защищающей себя самого. Когда становится известно, что вы придерживаетесь Дхаммы, то люди и другие существа начинают уважать вас. Энергия Дхаммы защищает от разных негативных влияний и злых сил. Те, кто неспособен понять силу Дхаммы и соответствующий ей образ жизни, непременно отдают себя под влияние различных суеверий, воздействие божеств, духов и мистических сил, требующих совершения бессмысленных ритуалов и церемоний. Поступая так, люди только увеличивают страх и подозрение, поддерживаемые невежеством. На подобные ритуалы тратится много денег, чего можно было бы избежать, начав развивать в себе уверенность в Дхамме. Дхамму также называют "природой" или "природным явлением", "законом вселенной", а также "притяжением" или "магнитом". Тот, кто познал природу этих сил, способен в гармонии с ними защитить себя при помощи Дхаммы. Когда ум успокоен благодаря совершенному знанию, тревоги не способны порождать страх.

(3) Сангха. Это слово означает монашескую общину, члены которой отрешились от мирской жизни ради духовного совершенствования. Их считают учениками Будды, развившими высшие совершенства для достижения святости или состояния Архата. Мы с уважением относимся к Сангхе как к хранителю учения Будды или как к тем, кто сохранял, защищал и передавал Дхамму нашему миру в течение последних более чем 2500 лет. Работа, проводимая общиной, направляет человечество в сторону праведной и благородной жизни. Община несёт нам учение Будды при помощи повторения вслух его изречений. Таким образом, Сангха является живой связью с Просветлённым.

Ритуальное чтение сутт с целью благословения началось ещё при жизни Будды. Позже в некоторых буддийских странах, таких как Шри-Ланка, Тайланд и Бирма, эта практика вышла на новый уровень благодаря организации продолжительных чтений в течение всей ночи или нескольких дней. Ныне прихожане с большой приверженностью участвуют в процедуре чтения сутт, слушая внимательно и сосредоточенно. Были случаи, когда Будда и его ученики читали сутты как духовное лекарство для людей, страдающих от эпидемий, голода, болезней и других природных катаклизмов.

Однажды, когда сообщили о ребёнке, попавшем под влияние злых сил, Будда поручил монахам читать сутты, чтобы защитить его.

Проведённая служба с чтением сутт подействовала. Разумеется, бывали случаи, когда чтение сутт не приносило результатов, если люди обладали значительной плохой кармой. Тем не менее, некоторые последствия плохой кармы возможно преодолеть вибрационной энергией сутт в сочетании с великими благодеяниями и состраданием тех праведных людей, кто совершает декламацию. Однако, отложить проявление результата существенной плохой кармы можно лишь временно — полностью уничтожить её невозможно.

Уставшие и утомлённые последователи после прослушивания сутт чувствуют лёгкость и спокойствие. Эти ощущения отличаются от создаваемых музыкой, поскольку, волнуя наш ум и услаждая чувства, она не порождает духовной приверженности и уверенности.

Уже 2500 лет последователи Будды испытывают благотворное влияние чтения сутт.

Мы должны постараться понять как и почему те слова, которые Будда изрёк на благо людей, могут быть эффективны даже после его смерти. В учении Будды есть упоминания, что с тех пор, когда в прошлых жизнях у него появилось стремление стать Буддой, он стал твёрдо придерживаться принципа "избегай говорить ложь". Не обманывая и не злоупотребляя словами, он говорил мягко, не задевая чувства других. Энергия истины стала источником силы в словах Будды, изречённых с большим состраданием. Однако, одной только силы слов Будды недостаточно для получения благословения. От последователей также необходима приверженность и понимание.

Чудесные результаты, испытанные людьми при излечении от болезней и эмоциональных проблем при помощи буддийских сутт и медитации, являются подтверждением их чрезвычайной эффективности, если они практикуются с приверженностью и уверенностью.

Действительно ли Буддисты — идолопоклонники?

Буддисты поклоняются идеалу, а не идолу.

Хотя у буддистов принято иметь дома изображения Будды и выражать ему своё почтение, последователи этой религии не являются идолопоклонниками. По определению идолопоклонничество — это создание изваяний или изображений неведомых богов и богинь всевозможных форм и размеров, чтобы затем молиться непосредственно им [изваяниям] как настоящим богам. Молитвы — это просьбы к богам с целью получения помощи и защиты. Люди взывают к богам и богиням с мольбами о здоровье, богатстве, процветании, удовлетворении различных нужд и прощении грехов.

Почитание образа Будды имеет совершенно иное содержание. Буддисты поклоняются ему в знак уважения к самому великому, мудрому, доброму, милосердному и святому человеку когда-либо жившему в этом мире. То, что этот великий духовный наставник действительно жил в этом мире и принёс великое благо человечеству, является историческим фактом. На самом деле, поклонение Будде означает выражение уважения, почтения и приверженности ему и всему, что он олицетворяет, а не камню или металлической статуе.

Изображение — это визуальное средство, которое помогает человеку воскрешать Будду в своем сознании и помнить его великие качества, вдохновлявшие людей из поколения в поколения во всём цивилизованном мире. Буддисты используют статую как символ и как объект концентрации, чтобы обрести спокойствие ума. Когда последователи Будды смотрят на его образ, они оставляют мысли о соперничестве, и думают только об умиротворении, безмятежности, спокойствии и невозмутимости. Статуя помогает нам воскресить образ этого великого человека внутри себя и вдохновляет следовать его примеру и наставлениям. Искренние буддисты в своем сознании ощущают живое присутствие наставника. Это чувство делает процесс поклонения насыщенным и важным. Безмятежность, излучаемая образом Будды, благотворно влияет на людей и вдохновляет их на правильное поведение и мышление.

Мудрые буддисты никогда не просят у Будды мирских благ или прощения за совершённые плохие поступки. Они стараются контролировать свой ум, следовать его советам, освободиться от страданий этого мира и спастись. Те, кто критикует их за идолопоклонничество, на самом деле ошибочно понимают совершаемые буддистами действия. Если люди могут хранить у себя фотографии родителей, дедушек и бабушек, чтобы помнить о них, если они могут хранить фотографии королей, королев, премьер- министров, великих героев, философов и поэтов, то почему же буддисты не могут держать у себя изображение их горячо любимого учителя, дабы помнить и проявлять уважение к нему?

Что плохого в том, что люди читают вслух фрагменты, прославляющие великие качества их наставника? Если в знак благодарности возлагаются венки на могилы любимых, то что плохого, если буддисты преподносят цветы, свечи, благовония и тому подобное в знак почтения своему дорогому учителю, посвятившему жизнь спасению страдающего человечества? Иногда люди воздвигают статуи героям-завоевателям, которые на самом деле являются убийцами, ответственными за гибель миллионов невинных людей. Желая власти, эти завоеватели совершали убийства, движимые ненавистью, жестокостью и жадностью. Они завоёвывали бедные страны и приносили огромные страдания, отбирая чужие земли и имущество, оставляя большие разрушения. Среди этих завоевателей многих считают национальными героями, в честь которых проводятся мемориальные церемонии с возложением цветов на их могилы и надгробия. Что плохого в том, что буддисты выражают уважение своему Учителю, отрешившемуся от мирских удовольствий ради Просветления, показавшему путь к Освобождению, почитаемому во всём мире?

Образы — это язык подсознательного. Поэтому, изображение Просветлённого появляется в сознании человека как воплощение совершенства. Образ может глубоко проникнуть в подсознание и, если он достаточно силён, может стать автоматическим препятствием, направленным против злонамеренных побуждений. Воспоминание о Будде порождает радость, стимулирует ум и выводит человека из состояния обеспокоенности, волнения, напряжённости и разочарования. Таким образом, почитание Будды — это не молитва в обычном смысле, а медитация. Поэтому, это поклонение не идолу, а идеалу. Так буддисты находят дополнительный источник силы, при помощи которой можно создать храм внутри себя. Они очищают своё сердце до тех пор, пока не ощутят себя достойными принести изображение Будды в этот храм. Буддисты выражают уважение к великому человеку, олицетворяемому изображением. Они стараются получить вдохновение от его благородной личности и стремятсябыть похожими на Будду. Последователи не считают образ Будды неодушевлённым идолом из дерева, металла или глины. Образ исполнен жизни для тех людей, кто способен к пониманию и чист в мыслях, словах и поступках.

Изображения Будды — это ничто иное, как символическое представление его великих качеств. Нет ничего необычного в том, что глубокое уважение к Будде выражается в самых возвышенных и прекрасных известных миру образцах искусства и скульптуры. Трудно понять, почему некоторые люди смотрят свысока на тех, кто выражает почтение изображениям святых духовных учителей.

Спокойный и умиротворённый образ Будды — это общепринятый во всём мире идеал прекрасного. Изображение Будды — это наиболее ценный и распространённый атрибут азиатских культур. Где ещё, если не в образе Будды, мы можем найти столь безмятежную, лучезарную и свободную личность?

Образ Будды высоко ценится не только азиатами и не только буддистами. Анатоль Франс в своей автобиографии пишет: "Первого мая 1890 года я, по случаю, оказался в Парижском музее. В тишине и простоте азиатских богов, мой взгляд упал на статую Будды, призывающего страдающее человечество развивать мудрость и сострадание. Если бог когда-либо ходил по земле, то я подумал, что это был он. Я почувствовал, что хочу упасть на колени и молиться ему как богу."

Однажды во время Второй мировой войны некий генерал послал изображение Будды Уинстону Черчиллю. Генерал сказал: "Если в вашем сознании появилась тревога или растерянность, посмотрите на него — и вы почувствуете себя легче." Что же делает учение Будды столь привлекательным для людей, развивших свой интеллект? Возможно, ответ кроется в безмятежности образа Будды.

Последователи выражали свою веру в Будду и сострадание его учения не только цветом и линиями. Люди своими руками воплотили образ Будды в металле и камне, и эти творения стали одними из величайших плодов человеческого гения. Посмотрите на известные изваяния Будды в Абхаягири Вихара в Шри-Ланке, в Сарнатхе или почитаемые статуи из Боробудура^[31]. Глаза Будды полны сострадания, а руки выражают бесстрашие или доброжелательность и благословение. Также его руки иногда распутывают клубки мыслей или призывают землю стать свидетелем его великого поиска Истины. Где бы не прошла Дхамма, образ великого учителя шёл вместе с ней, причём не только как объект поклонения, но и как объект медитации и почитания.

Херман Кейсерлинг (Hermann Keyserling) пишет: "Я не знаю ничего в этом мире, что было бы величественнее статуи Будды. Это абсолютно совершенное воплощение духовности среди всего, что можно увидеть глазами."

Прекрасная жизнь, чистое и доброе сердце, глубокий и просветлённый ум, столь вдохновляющая и бескорыстная личность, столь прекрасная жизнь, такое сострадающее сердце, спокойный ум, и такая безмятежность — действительно достойны уважения, славы и подношений. Будда воплощает высшее совершенство человека.

Образ Будды символизирует не человека, а состояние, достичь которого могут все люди, но достигают лишь немногие. Состояние Будды не принадлежит одному человеку, оно — для многих: "Будды прошлого, Будды будущего, Будда настоящего: каждый день я скромно преклоняюсь перед вами."

Однако чтобы практиковать Буддизм, всем последователям не обязательно иметь изображение Будды. Те, кто может дисциплинировать ум и чувства, способны заниматься практикой, не используя образ в качестве объекта. Если буддисты действительно хотят узреть Будду в потрясающем великолепии и красоте его идеального образа, они должны в своей повседневной жизни на практике воплощать его учение. Именно при практическом применении его учений они смогут стать ближе к Будде и почувствовать прекрасное сияние его бессмертной мудрости и сострадания. Простое почитание образа Будды без следования его возвышенным учениям не приводит к спасению.

"Тот, кто видит Дхамму, видит меня"

(Ваккали сутта, СН 21.87)

Мы также должны стремиться понимать дух Будды. Его учение — это единственный путь спасти наш беспокойный мир. Несмотря на огромные достижения в науке и технологии, современные люди наполнены страхом, тревогой и отчаянием. Лекарство для нашего мира, наполненного проблемами, находится в учении Будды.

Религиозное значение поста

В современном мире многие люди преждевременно умирают из-за переедания.

В Буддизме пост считается одним из способов практики самоконтроля. Будда учил монахов не употреблять твёрдой пищи после полудня. В дни полнолуния миряне, соблюдающие Восемь Правил, также следуют этому совету.

Критики иногда считают данный вид духовной практики религиозным предрассудком. Для понимающих людей — это не предрассудок, а поведение, основанное на глубоком духовном и психологическом знании.

Пост в Буддизме — это начальный уровень самодисциплины с целью развить умение владеть собой. В каждой религии есть система ограничений в еде. Практикуя пост и жертвуя пищу людям раз в день или раз в течение какого-то другого периода, мы можем накормить тех, кто голодает или тех, кто не может нормально поесть и раз в день.

Лев Толстой пишет: "Объедающийся человек не в состоянии бороться с ленью, а объедающийся и праздный человек никогда не будет в силах бороться с похотью. Я хотел сказать только то, что для доброй жизни необходим известный порядок добрых поступков, что если стремление к доброй жизни серьезно в человеке, то оно неизбежно примет известный порядок и что в этом порядке первой добродетелью, над которой будет работать человек, будет воздержание, самообладание. Стремясь же к воздержанию, человек неизбежно будет следовать тоже одному известному порядку, и в этом порядке первым предметом будет воздержание в пище, будет пост."

В разных странах святые, встававшие на путь самоконтроля, начинали практику с системы регламентированного поста и впоследствии достигли высочайшего уровня духовного развития. В буддийских писаниях есть рассказ об аскете, которого истязали и били ногами, после чего ему оторвали руки и ноги по приказу жестокого короля. Но аскет невозмутимо терпел истязания, не испытывая ни капли злости или ненависти. Такие последователи развили свою духовную силу благодаря ограничению тех чувственных наслаждений, которых мы так жаждем.

Вегетарианство

Не следует судить о чистоте или порочности человека только по тому, что он ест.

В Амагандха Сутте (Сутта Нипата 2.2) Будда говорит:

Ни хождение обнажённым, ни спутанные волосы, ни нанесение на себя грязи, ни пост, ни сон на земле, ни обтирание тела золой, ни хождение на пятках, не могут очистить человека, не преодолевшего сомнение [в Трёх Драгоценностях].

Само по себе употребление рыбы и мяса не делает людей порочными. Порочным человек становится от ханжества, обмана, зависти, тщеславия, пренебрежения и других дурных намерений. Люди оскверняют себя плохими мыслями и поступками. В Буддизме нет никакого строгого правила, которое запрещает последователям употреблять рыбу и мясо. Будда учил только тому, что последователи его учения не должны совершать преднамеренные убийства живых существ или просить других совершать подобные убийства для них.

Хотя Будда не призывал монахов соблюдать вегетарианство, он учил, что ради самоуважения и самозащиты им следует избегать употребления десяти видов мяса. Это мясо человека, слона, лошади, собаки, змеи, льва, тигра, леопарда, медведя и гиены. Некоторые животные могут напасть на людей, если чувствуют запах мяса своего собрата. (Подробно об этом см. в Виная Питаке)

Когда ученик по имени Дэвадатта предложил ввести в монашеской общине вегетарианство, Будда ответил отказом. Буддизм — это свободная религия, и Будда говорил, что человек должен сам решать, быть ему вегетарианцем или нет. Этот момент ясно указывает, что Будда не считал данное ограничение очень важным религиозным правилом. В учении Будды нет ни одного упоминания о том, что буддистам предписано вегетарианство.

Врач Дживака Комарабхачча так обсуждал с Буддой этот противоречивый момент:

— Почтенный, от людей я слышал, что животных убивают специально для отшельника Готамы и что он, зная об этом, ест мясо животных, убитых специально для него. Действительно ли эти люди передают подлинные слова Благословенного и не клевещут ли на его Учение?

— Дживака, те, кто говорят, что животных убивают специально для отшельника Готамы и отшельник Готама, зная об этом, ест полученное таким образом мясо, не передают мои слова и клевещут на меня.

Дживака, я говорил, что монах не должен употреблять мясо животного, о котором он видел, слышал или подозревает, что оно было убито специально для него. В этих трёх случаях мясо не следует употреблять. Я говорю, что мясо можно употреблять, когда монах не видел, не слышал и не подозревает, что животное было убито специально для него.

(Дживака сутта, МН 55)

В некоторых странах последователи Буддизма Махаяны придерживаются строгого вегетарианства. Те, кто питаются растительной пищей и избегают употребления мяса животных, достойны похвалы. Однако, одобряя соблюдение данного правила во имя религии, необходимо подчеркнуть, что этим людям не следует ругать тех, кто не практикует вегетарианство. Они должны помнить, что в исходном учении Будды нет такого правила, которое требовало бы от буддистов практики вегетарианства. Необходимо понимать, что Буддизм является Срединным Путём. Это либеральная религия в том смысле, что Будда советовал не впадать в крайности в процессе практики его учения.

Одно лишь вегетарианство не поможет человеку развить хорошие качества. Среди невегетарианцев немало добрых, скромных, вежливых и приверженных религии людей. Поэтому не нужно придерживаться мнения, что истинный последователь обязательно должен быть вегетарианцем.

С другой стороны, если кто-то считает, что без употребления мяса и рыбы нельзя жить здоровой жизнью, то и это утверждение можно поставить под сомнение, если рассмотреть миллионы людей во всём мире, которые придерживаются полного вегетарианства и являются более сильными и здоровыми, чем употребляющие мясо. Будда утверждал, что на самом деле человека загрязняет не то, что поступает в рот, а то, что из него выходит.

Люди, критикующие буддистов-мясоедов, не понимают буддийское отношение к еде. Живому существу необходимо питание. Мы едим, чтобы жить. По существу, людям необходимо питать своё тело пищей, чтобы оно было здоровым и давало энергию чтобы трудиться. Однако, в результате растущего благосостояния, всё больше и больше людей, особенно в развитых странах, едят ради удовольствия. Пристрастие к какой-то определённой пище или совершение убийств ради жажды мяса считается неправильным поведением. Если человек ест умеренно, без жадности, не принимая прямого участия в акте убийства, и употребляет пищу только ради поддержания в тонусе своего тела, то можно сказать, что он или она практикует самоограничение. Главной целью должно быть уничтожение алчности, а не выбор еды.

Луна и соблюдение религиозных предписаний

Выдающиеся события в жизни Будды происходили в полнолуние.

Многие люди хотят знать о религиозной значимости дней полнолуния и новолуния. Для буддистов особое значение имеют полнолуния, потому что в эти дни происходили наиболее важные и значимые события, связанные с жизнью великого Будды. Будда был рождён в день полнолуния. В день полнолуния он отрешился от мирской жизни.

Его Просветление, первая проповедь, смерть (Париниббана), а также многие другие важные события, связанные с его восьмидесятилетней жизнью, происходили также в полнолуние.

Буддисты во всём мире придают особую важность дням полнолуния.

Последователи Будды отмечают эти дни с религиозным рвением, соблюдая правила поведения, медитируя и воздерживаясь от чувственной составляющей мирской жизни.

В этот день они направляют своё внимание на духовное развитие. Известно, что помимо буддистов, последователи других азиатских религий также считают, что в фазах Луны заключено религиозное значение. В эти дни они тоже совершают определённые обряды, такие как пост и молитвы.

Древние жители Индии считали, что Луна управляет водой, которая циркулирует во вселенной, придаёт силы всем живым существам и является земным аналогом "амриты" — напитка богов. Роса и дождь становятся соком растений, сок становится коровьим молоком, а молоко — человеческой кровью. Амрита, вода, сок, молоко и кровь представляют различные состояния одного и того же чудодейственного напитка. Луна считается сосудом или чашей этого напитка бессмертия.

Считается, что Луна, как и другие планеты, оказывает значительное влияние на людей. Наблюдения показали, что люди, страдающие психическими расстройствами, в полнолуние ощущают перемены в чувствах и стремлениях. Слово "лунатик", произошедшее от слова "Луна", весьма важно в том смысле, что чётко указывает на то влияние, которое Луна оказывает на жизнь человека. Некоторые люди, страдающие различными болезнями, постоянно отмечают обострения своих недугов именно в этот период. Учёные выяснили, что определённые фазы Луны влияют не только на людей и животных, но также на растения и другие природные элементы. Приливы и отливы являются прямым результатом мощного влияния Луны.

Человеческое тело на 70 % состоит из воды. Врачи признают, что жидкости нашего тела быстрее текут во время полнолуния. Больные астмой, бронхитом и даже некоторыми кожными заболеваниями отмечают обострение своих недугов под влиянием Луны. Уже более пяти тысяч лет назад люди признавали влияние Луны на земледелие. Крестьяне имели чёткое представление о лунном воздействии на выращиваемые ими растения. Они знали, что некоторые зерновые и рис могут быть поражены болезнями, если их цветение произойдёт в дни полнолуния. Медицинская наука также подтвердила различные реакции некоторых лекарств в зависимости от фаз луны. Это происходит из-за влияния спутника Земли на людей.

Зная о возможном влиянии Луны, древние мудрецы советовали людям избегать в эти дни совершения важных дел и не допускать нервного напряжения. В полнолуние рекомендуется дать уму отдохнуть и посвятить своё время духовным вопросам. Все те, кто развил свой ум до определённого уровня, способны достичь Просветления, потому что мозг находится в пробуждённом состоянии. Тем, кто не занимался совершенствованием ума при помощи религиозной дисциплины, приходится подвергаться сильному влиянию луны. Будда достиг Просветления в день полнолуния, потому что в течение долгого времени занимался практикой развития и совершенствования ума с учётом влияния Луны.

С течением времени во многих буддийских странах дни полнолуния и новолуния были объявлены выходными, чтобы люди имели возможность использовать их для духовной практики. Только во времена колониального правления выходные были перенесены на воскресенье. Зная об этом несоответствии, в некоторых буддийских странах сейчас делаются попытки вернуться к старой системе выходных по лунному календарю. Рекомендуется посвятить дни полнолуния духовным вопросам и сконцентрироваться на умиротворении и счастье, путём успокоения чувств. Многие буддисты в полнолуние соблюдают Восемь Правил, чтобы в этот день быть свободными от различных обязательств и избегать мирских удовольствий. Это делается для достижения внутреннего покоя и своего духовного развития. Воздействие Луны на Землю и жизнь на ней было подвергнуто научному анализу.

Один писатель рассказывает: "Недавно в одном американском научном журнале я прочитал публикацию, автор которой собрал воедино современные исследования о Луне, чтобы подтвердить, насколько значительно влияние этого древнего небесного тела на нашу жизнь отдельно в каждой их четырёх фаз 28-дневного лунного цикла."

На самом деле, эти исследования проводились в Йельском университете, университете Дьюк, и в Северо-западном университете. Все они независимо друг от друга пришли к удивительному заключению, что Луна играет в нашей жизни большую роль, равно как и в жизни всех остальных живых существ.

Они утверждают, что в этом явлении нет ничего сверхъестественного. Просто различные фазы Луны на самом деле стимулируют соответствующие процессы в организме, например обмен веществ, электрические потенциалы и кислотность крови.

Главные эксперименты, подтверждающие этот факт, проводились на крабах, мышах и некоторых растениях. Их помещали в боксы, где исключалось влияние погоды, а влияние давления, влажности, света и температуры контролировалось исследователями.

Сотни наблюдений выявили важный факт, что жизнь животных и растений подчиняется 28-дневному циклу. Было обнаружено, что обмен веществ ослаблялся в новолуние, а в полнолуние шёл на 20 % быстрее. Эта разница просто поразительна.

Однажды медсестра из Флориды сказала врачу, что замечает гораздо больше кровотечений в полнолуние. Подобно многим врачам, которые относятся скептически к подобным мнениям, он рассмеялся в ответ.

Но медсестра начала делать записи о хирургических операциях, которые показали, что в полнолуние больше пациентов заново попадают на операционный стол, чем во все другие дни из-за чрезмерного кровотечения после операций. Чтобы опровергнуть вывод медсестры, врач начал сам вести подобные записи, но пришёл к этому же выводу. Рассмотрев данные факты, мы можем понять, почему наши предки и духовные учителя советовали в дни полнолуния и новолуния отойти от повседневных забот и отдыхать физически и духовно. Духовная практика — это наиболее подходящий способ ощутить внутренний покой и физическое расслабление. Буддисты лишь следуют мудрости прошлого, когда в новолуние и полнолуние посвящают большинство времени духовным вопросам.

Часть 4 Жизнь человека в обществе

Глава 11 Жизнь и культура

Традиции, обычаи и праздники

Буддизм относится с терпимостью к традициям и обычаям с тем условием, что они не причиняют никому вреда.

Будда учил нас не принимать на веру что-либо только на том основании, что это соответствует традиции или обычаю, которому мы следуем. В то же время, он не учит, что мы должны сразу оставить все традиции.

"Вы должны попробовать и подвергнуть их тщательному испытанию. Если они справедливы и приносят счастье вам самим и окружающим, то только в этом случае вы можете принять эти традиции или обычаи и следовать им."

(Калама сутта, АН 3.7.5)

Очевидно, что это одно из наиболее либеральных заявлений, сделанных каким- либо духовным учителем. Такая терпимость к традициям и обычаям других людей неизвестна проповедникам некоторых религий. Эти проповедники советуют новообращённым последователям забыть все свои традиции, обычаи и культуру, неважно полезны они или вредны. Проповедуя Дхамму, буддийские миссионеры никогда не говорили людям отказываться от своих традиций, если те имели смысл. Однако обычаи и традиции должны находиться в рамках религиозных принципов. Другими словами, следуя традиции, человек не должен преступать этические нормы, общие для всех религий. Если люди очень хотят следовать своим традициям, у которых нет никакого религиозного значения, они могут делать это, но не под эгидой религии. Однако, даже в этом случае их поведение не должно причинять вред себе и всем другим живым существам.

Ритуалы и церемонии

Ритуалы и церемонии являются частью обычаев и традиций. Кроме того, они могут быть обрамлением или декорацией, украшающей религию с целью привлечь людей. Некоторые получают от этих действий психологическую поддержку. Но вполне возможно исповедовать религию, и не принимая участия в ритуалах и церемониях. Некоторые ритуалы своей религии люди считают наиболее важными и приводящими к спасению, но в Буддизме так не считается. Будда учил, что для духовного развития или чистоты ума не следует привязываться к религиозным церемониям.

Праздники

Настоящие и искренние буддисты не отмечают буддийские праздники в состоянии алкогольного опьянения, участвуя в увеселительных мероприятиях или застольях, сопровождающихся убийством животных. Истинные буддисты отмечают праздничные дни совсем по-другому. Они проводят такие дни, избегая дурных поступков. Последователи Будды проявляют милосердие и занимаются благотворительностью, чтобы облегчить страдания других. Они достойным образом проводят время с друзьями и родственниками.

Праздники, которые когда-то были сделаны одной из составных частей религиозного культа, могут осквернить чистоту религии. С другой стороны, религия без празднеств становится для многих людей очень унылой и скучной. Нередко через праздники дети и молодёжь начинают тянуться к религиозному учению. Для них привлекательность религии основана на праздниках. С другой стороны, для занимающегося медитацией или духовно зрелого человека, празднества могут стать препятствием к истинной практике.

Конечно, некоторым не нравится, что можно предаваться веселью только в течение праздника. Они предпочитают веселиться круглый год и ищут любой повод, чтобы "расслабиться". Ритуалы и церемонии, процессии и праздники проводятся, дабы через религию утолить жажду чувственных наслаждений. Нельзя сказать, что проведение этих мероприятий является дурным поступком, но последователям религий надлежит организовывать их культурно, не вызывая недовольства других. Это особенно важно в многоконфессиональном обществе, чтобы верующие не стали посмешищем в глазах сограждан.

Положение женщин в Буддизме

Девочка может оказаться даже лучшим ребёнком, чем мальчик.

Положение женщин в Буддизме уникально. Будда предоставил женщинам полную свободу участия в религиозной жизни. Он был первым духовным учителем, кто дал такую свободу женщинам. Во времена до Будды их обязанности были ограничены кухней, им даже не позволялось подходить к святым местам или читать священные писания. Положение женщин в Индии во времена Будды было очень низким. Правящие круги подвергли Будду критике, когда он предоставил женщинам такую свободу. В то время дать им право вступать в монашескую общину, было крайне радикальным поступком. Тем не менее, Будда разрешил женщинам проявить себя и показать, что у них, как и у мужчин, есть возможность достичь наивысшего уровня в духовной практике — состояния Архата. Каждая женщина в мире должна быть благодарна Будде за то, что он показал им настоящий религиозный образ жизни и за то, что такая свобода была дана им впервые в истории.

Хорошей иллюстрацией преобладавшего в то время отношения к женщинам могут быть такие слова Мары^[32]: "Никакая женщина с её куриными мозгами не должна и надеяться достичь высот, которых достигают мудрецы." Монахиня (бхиккуни), к которой Мара обратился с этими словами, ответила: "Когда ум хорошо сконцентрирован и мудрость никогда не подводит, есть ли разница в том, что ты — женщина?^[33]

Будда подтвердил, что не только мужчина может быть мудрым — женщины также мудры. Король Пасенади Косала был очень разочарован, когда услышал, что его королева родила девочку. Он ждал мальчика. Несомненно, Будда твёрдо возражал против подобных мнений. Чтобы утешить печального короля, Будда сказал:

"Девочка может оказаться лучшим ребёнком, чем мальчик. Ведь она может вырасти мудрой и нравственной, и мать её мужа будет чтить её как прекрасную жену своего сына. Рождённый ей мальчик может совершить великие дела и править огромными странами. Да, сын такой благородной женщины станет примером для своей страны."

(Дхиту сутта, СН 3.16)

Сейчас последователи многих религий любят заявлять, что именно их религия дала женщинам равные права с мужчинами. Достаточно просто взглянуть на мир вокруг нас, чтобы понять положение женщин во многих странах. Оказывается, что они не имеют имущественных прав, подвергаются дискриминации по многим вопросам и зачастую страдают от различных, порой неявных, оскорблений.

Даже в западных странах женщинам пришлось очень упорно бороться за свои права, как это делали суфражистки^[34]. В соответствии с учением Будды, нет оснований ставить женщин ниже мужчин. В прошлых жизнях Будда несколько раз перерождался женщиной и в этой форме даже развивал благородные качества и мудрость, пока в последней жизни не достиг Просветления.

Буддизм и политика

Будда был выше мирских забот, но, тем не менее, он дал рекомендацию о том, какими должны быть правители.

Будда был родом из касты воинов и естественно имел связи в кругу королей, принцев и министров. Несмотря на королевское происхождение и близость к власть предержащим, он никогда не использовал влияние политической власти для продвижения своего учения, а также не позволял злоупотреблять учением для её получения. Однако сегодня многие политики пытаются использовать имя Будды в своих целях, представляя его коммунистом, капиталистом или даже империалистом. Они забыли, что известная нам современная политическая философия на самом деле появилась на западе задолго после Будды. Те, кто пытаются использовать доброе имя Будды ради собственной выгоды, должны помнить, что Будда был в совершенстве Пробудившимся, стоявшим выше всех мирских забот.

Налицо глубокая проблема смешения религии и политики. Основы религии — это нравственность, чистота, вера и мудрость, в то время как основа политики — власть. Из истории известно, как часто религия использовалась с целью придать легитимность власть предержащим и оправдать использование ими этой власти.

Когда религию используют как пособницу политических прихотей, ей приходится преступать свои нравственные идеалы и деградировать под воздействием мирских потребностей политики. Именно в этих обстоятельствах религию использовали, чтобы оправдать войны и захваты чужой территории, преследования, жестокости, восстания, разрушения произведений культуры и искусства.

Учение Будды не направлено на создание новых политических организаций и принятие политических решений. По сути, Буддизм пытается решить проблемы общества через реформирование входящих в него личностей и предложить общие принципы, по которым общество можно направить в сторону большего гуманизма, улучшения благополучия его членов и более справедливому распределению ресурсов.

Есть определенный предел, до которого политическая система может защищать счастье и благополучие членов общества. Насколько бы идеальной она ни казалась, эта система не сможет принести мир и счастье, если в людях преобладает алчность, ненависть и заблуждение. Кроме того, неважно какая политическая система используется — есть несколько общих факторов, с которыми придётся столкнуться всем членам общества. Это результаты хорошей и плохой кармы, отсутствие настоящей удовлетворённости или вечного счастья в мире, характеризуемом неудовлетворённостью (dukkha), непостоянством (anicca) и безличностью (anattā).

Хотя хорошая и справедливая политическая система, гарантирующая права человека и имеющая функции контроля и баланса власти, является важным условием благополучной жизни общества, люди не должны тратить впустую время на поиски идеальной системы, где граждане будут абсолютно свободны. Причина в том, что полной свободы нет ни в одной политической системе — она есть только в свободном сознании. Чтобы быть свободными, нужно взглянуть внутрь себя и стараться освободиться от оков неведения и жажды. Свобода в истинном смысле возможна только тогда, когда человек использует Дхамму для развития личности через праведную речь и поступки, а также совершенствует ум, дабы реализовать его потенциал и достичь конечной цели — просветления.

Хотя польза отделения религии от политики и ограниченность политических систем в их возможности принести мир и счастье вполне очевидны, есть несколько аспектов учения Будды, тесно связанных с современными политическими нормами. Во-первых, Будда говорил о равенстве всех людей задолго до Авраама Линкольна и учил, что классы и касты являются искусственными барьерами, которые созданы обществом. В Агганья Сутте (ДН 27) указывается единственная, предложенная Буддой, классификация людей, основанная на нравственности их поведения. Во-вторых, Будда поддерживал в обществе дух социальной взаимопомощи и участия. Этот дух активно стимулируется в политическом процессе современных стран. В-третьих, поскольку ни один человек не был назначен преемником Будды, то членам общины пришлось руководствоваться лишь Дхаммой и Винаей (Буддийскими монашескими правилами).

До сих пор каждый член Сангхи соглашается соблюдать эти Правила, которые руководят и управляют его образом жизни.

В-четвёртых, Будда поддерживал обмен мнениями и демократический процесс. Это проявляется в общине монахов, в которой все члены имеют право участвовать в принятии решений по вопросам, касающимся общины в целом. Когда возникает серьёзный вопрос, требующий особого внимания, его представляют монахам, и они обсуждают его по схеме, похожей на имеющуюся в настоящее время демократическую парламентскую процедуру. Эта процедура самоуправления может удивить многих, ведь как оказывается, в собраниях буддистов в Индии 2500 с лишним лет назад присутствовали элементы парламентаризма, подобные современным. Специальный человек вроде нынешнего спикера занимался поддержанием порядка на собрании. Второй человек, игравший роль ответственного секретаря, занимался проверкой наличия кворума. Вопросы вносились на обсуждение в форме предложений, которые подлежали обсуждению. Иногда достаточно было одного рассмотрения, в других случаях — трёх, что напоминает современный парламентский порядок, по которому законопроект должен пройти три чтения, прежде чем он станет законом. Если в процессе обсуждения выявлялись разногласия, то они разрешались через голосование, по которому определялось мнение большинства.

Буддийский подход к политической власти — это обеспечение нравственности и ответственное использование общественного влияния. Будда проповедовал учение для всех о ненасилии и мире. Он не одобрял насилие или уничтожение жизни, и заявлял, что не существует понятия "справедливая война". Будда учил: "Победитель растит ненависть, а побеждённый живёт в страданиях. Тот, кто отрешился от победы и поражения — счастлив и умиротворён."^[35] Будда не только учил ненасилию и миру, но, возможно, был первым духовным учителем, кто лично пришёл на поле боя с целью предотвратить войну. Он устранил напряжённость между Сакьями и Копиями, которые собирались развязать войну друг с другом за право распределения воды из реки Рохини. Он также убедил короля Аджатасатту не атаковать королевство Ваджьев.

Будда говорил о важности и необходимых условиях хорошего правительства. Он объяснил, как страна погрязнет в коррупции, деградирует и жители станут несчастными, если глава государства коррумпирован и несправедлив. Он выступал против коррупции и объяснял, как правительство должно вести деятельность, основанную на принципах гуманизма.

Однажды Будда сказал:

"Если правитель страны добр и справедлив, министры становятся добрыми и справедливыми, когда министры добры и справедливы, старшие чиновники становятся добрыми и справедливыми, когда старшие чиновники добры и справедливы, рядовые служащие становятся добрыми и справедливыми, когда рядовые служащие добры и справедливы, народ становится добрым и справедливым."

(Адхамма сутта, АН 4.7.10)

В Чаккавати Сиханада Сутте (ДН 26) Будда сказал, что безнравственность и преступления, такие как воровство, лживость, насилие, ненависть и жестокость могут возникать из-за бедности. Короли и правительства стараются бороться с преступностью при помощи наказаний, но полностью уничтожить её при помощи силы невозможно.

В Кутаданта Сутте (ДН 5) Будда предлагает экономическое развитие вместо применения силы для снижения преступности. Правительству следует использовать ресурсы страны для улучшения её экономического положения. Можно заняться развитием села и земледелия, предоставить финансовую поддержку тем, кто ведёт своё дело, обеспечить должную зарплату рабочим, чтобы они могли жить достойной человека жизнью.

В Махахамса Джатаке (Дж 534) Будда перечисляет 10 правил хорошего правительства (Dasa Raja Dharma). Эти десять правил и сегодня годятся для использования любым правительством, желающим мирно управлять государством. По этим правилам, правитель должен:

1. быть великодушным, щедрым; избегать алчности и привязанности к богатству и имуществу

2. поддерживать высокий нравственный уровень (соблюдать пять правил поведения)

3. быть готовым пожертвовать своими радостями ради благополучия подданных

4. быть честным и тщательно соблюдать справедливость

5. быть добрым и мягким

6. жить просто, чтобы этому могли подражать подданные

7. избегать любых видов ненависти

8. придерживаться ненасилия

9. быть терпеливым

10. уважать общественное мнение для поддержания мира и гармонии.

Что касается поведения правителей, то Будда учил так:

1. Хороший правитель должен быть беспристрастен в поступках, и не должен быть предвзятым, порождая разделение подданных на группы.

2. Хороший правитель не должен испытывать ненависти ни к одному своему подданному.

3. Хороший правитель не должен бояться применить закон, если его применение оправдано.

4. Хороший правитель должен обладать чётким пониманием применяемого закона.

Не следует применять закон только по той причине, что правитель имеет право его применять. Это следует делать разумным образом и с использованием здравого смысла.

(Чаккаватти Сиханада сутта, ДН 26)

В Милинда Панхе говорится: "Если негодный, некомпетентный, безнравственный, неподходящий, неспособный и недостойный быть королём человек занял трон короля или правителя с большой властью — ему приходится страдать от своих подданных, поскольку, будучи негодным и недостойным, он несправедливо занял монарший трон. Правитель, который подобно другим, нарушает и попирает нравственные принципы и основные правила всех общественных норм, точно также должен понести наказание, и, кроме того, должен быть подвергнут порицанию как правитель, ведущий себя грабительски по отношению к народу." В Джатаках говорится, что правитель, наказывающий невиновных и не наказывающий преступников, не годится для руководства страной.

Король должен постоянно совершенствоваться и тщательно рассматривать своё поведение и поступки, слова и мысли, стараясь узнать и прислушаться к общественному мнению, на предмет того, виновен ли он за промахи и ошибки в управлении государством. Если выясняется, что он плохо правит — народ будет жаловаться, на то, что страну разорил дурной правитель, проявляющий несправедливое отношение, несправедливое наказание, несправедливое налогообложение или другие виды лишений, включая коррупцию в любой форме. В этом случае люди будут так или иначе выступать против него. В противоположном случае, если он правит справедливо, они прославят его: "Да здравствует Его Величество!".

По этим фрагментам можно понять, почему учение Будды называют вечной Дхаммой или Истиной. Из приведённых утверждений следует, что данное учение универсально и применимо к любому человеческому обществу, неважно насколько оно удалено от нас во времени и пространстве.

Акцент Будды на моральный долг правителя в применении власти ради блага народа, вдохновил императора Ашоку в 3 веке до нашей эры поступать именно так. Будучи блестящим примером воплощения этих принципов, император Ашока решил жить в соответствии с Дхаммой, трудиться на благо своих подданных и всего человечества. Он объявил соседям свои неагрессивные намерения, уверяя их в своей доброжелательности и направляя послов к удалённым королям с известием о мире и ненападении. Он продвигал активную практику культурно-нравственных ценностей: честности, правдивости, сострадания, доброжелательности, ненасилия, внимательного отношения к другим, щедрости и непричинения вреда животным. Ашока поддерживал свободу вероисповедания и уважение к религиозным убеждениям других людей. Периодически он направлялся в путешествия для проповеди Дхаммы сельским жителям. Ашока занимался общественно-полезной деятельностью, такой как открытие больниц для людей и лечебниц для животных, снабжение лекарствами, посадка деревьев и садов, рытьё и оборудование колодцев, постройка мест отдыха. Он настрого запретил жестокое обращение с животными.

Иногда Будду называют реформатором общества, однако это не было его первоочередной задачей. Помимо всего прочего, он подверг критике кастовую систему, признал равенство людей, выступал о необходимости улучшения их социально- экономического положения, признал необходимость более справедливого распределения материальных благ между богатыми и бедными, поднял статус женщин, порекомендовал внедрить гуманизм в правительство и структуры управления, и учил, что обществом должна управлять не алчность, а уважение и сострадание к людям. Но на самом деле, польза, которую он принёс человечеству, гораздо больше. Будда начал свою деятельность, находясь на уровне, которого никогда не достигали другие реформаторы общества как до, так и после него. Он дошёл до самого источника страданий, коренящегося в человеческом уме. Настоящую реформу можно провести только в сознании человека. Реформы, проводимые силой на физическом уровне, проживут недолго, потому что они не пускают корней. Но те реформы, которые проводятся в результате изменений сознания человека, укореняются глубоко. В то время как их "ветви" растут вверх, их "корни" питаются из надёжного источника — подсознательных решений живого существа. Поэтому, настоящие реформы начинаются тогда, когда ум людей готов к их принятию, и живут до тех пор, пока человек подпитывает их собственной любовью к истине, справедливости и ближним. Буддийская точка зрения заключается в том, что реформы в обществе следует проводить не при помощи жестокости и преследования, а с помощью образования и сострадания.

Учение, которое проповедует Будда, не основано на политической философии. Оно не является также учением, которое рекомендует склоняться к мирским интересам. Учение Будды прокладывает путь к Ниббане. Другими словами, его истинной целью является уничтожение жажды (tanha), которая держит людей в путах, привязывающих к этому миру. Всё остальное, включая общественные реформы, является вторичным. Следующий стих из Дхаммапады прекрасно выражает эту мысль: "Путь, ведущий к мирской выгоде — это одно, а путь, ведущий к Ниббане (путём духовной практики) — это другое"^[36]. Однако это не означает, что буддисты не могут или не должны участвовать в политическом процессе, который является общественной реальностью. Всё учение Будды можно грубо разделить на две категории: мирское и надмирское. Первое связано с материальными вопросами человеческого существования, а второе — с нашими духовными стремлениями, которые превосходят мирские нужды. Будда сказал, что достаток, безопасность и удовлетворённость в жизни являются необходимыми условиями, подготавливающими ум к духовному поиску.

Жизнь людей в обществе регулируется законами и предписаниями, экономическими условиями, установленными в этой стране. Также она регулируется условиями, налагаемыми государственными институтами, на которые влияет политическая ситуация. Как бы то ни было, если буддисты желают участвовать в политике, они не должны использовать религию ради получения политической власти. Тем же, кто отрешился от мирской жизни ради чистой духовной практики, вообще не рекомендуется активно участвовать в политике.

Глава 12 Брак, планирование семьи и смерть

Взгляд Буддизма на брак

Брак в Буддизме считается общественным институтом, а не долгом, налагаемым религией на человека.

Брак является общественным соглашением или институтом, созданным людьми для собственного благополучия и счастья. Этот институт служит для поддержания порядка и гармонии в процессе продолжения рода и, тем самым, отличает человеческое общество от мира животных. Хотя в буддийских текстах ничего не говорится на предмет моногамии и полигамии, мирским последователям рекомендовано ограничиваться одним супругом или супругой. Будда не устанавливал никаких правил для семейной жизни, но он дал рекомендации, как сделать супружескую жизнь счастливой. В его проповедях есть немало указаний на то, что лучше и мудрее — быть верным одной супруге или супругу, не злоупотреблять чувствами и не ухаживать за другими партнёрами. Будда учил, что одна из основных причин падения мужчины — любовные отношения с другими женщинами (Парабхава сутта, Сутта Нипата 1.6). Здесь, несомненно, подразумевается, что и женщине, если она вступает в любовные связи с несколькими мужчинами, придётся страдать. Человек должен осознать трудности, испытания и страдания, через которые приходится проходить, чтобы просто поддерживать семейную жизнь. Они могут усилиться в несколько раз, если вы сталкиваетесь с ними на фоне дополнительных трудностей, созданных вами самими. Понимая человеческую слабость, Будда в одном из правил учил последователей воздерживаться от распутства или недозволенных половых отношений.

Взгляд Буддизма на брак весьма либерален: брак считается личным делом каждого, а не долгом, налагаемым религией. В Буддизме нет правил, требующих от человека вступать в брак,оставаться холостым или жить в полном безбрачии. Нет таких правил, которые обязывают буддистов рожать детей или ограничивают количество детей, которых они могут иметь. Буддизм предоставляет каждому человеку свободу самостоятельно решать все вопросы, связанные с браком. Тогда возникает вопрос, почему буддийские монахи не вступают в брак, раз в отношении его нет никаких правил? Причина здесь в том, что монахи выбрали образ жизни, направленный на служение людям. Безбрачие является частью этого образа жизни. Те, кто отрешился от мирской жизни, добровольно отказываются от семейных уз, чтобы избежать мирских обязанностей и тем самым поддерживать спокойствие ума. Они хотят полностью посвятить жизнь служению другим для достижения ими духовного освобождения. В современном обществе, хотя буддийские монахи и не проводят церемонию бракосочетания, их могут пригласить выполнить некоторые религиозные обряды, чтобы тем самым благословить врачующиеся пары. То же могут осуществлять и монахини.

Развод

Расставание или развод не запрещаются в Буддизме, хотя необходимость в этом будет крайне редка, если супруги строго следуют предписаниям Будды. Мужчина и женщина вольны расстаться, если они не могут достичь взаимного согласия. Лучше расстаться, чем долгое время вести такую семейную жизнь, от которой страдают как сами супруги, так и их дети. Также, Будда советует пожилым мужчинам не жениться на молодых женщинах, поскольку пожилой муж и молодая жена вряд ли будут совместимы, что может породить лишние проблемы, дисгармонию и падение (см. Парабхава Сутту).

Общество растёт благодаря паутине связей, которые переплетены друг с другом и взаимозависимы. Каждая связь между людьми — это искреннее посвящение себя поддержке и защите других членов группы или общины. Брак играет очень важную роль в этой прочной паутине отношений, где предоставляется такая поддержка и защита. Хороший брак должен расти и последовательно развиваться от понимания, а не от импульса, от истинной преданности, а не от простого потворства желаниям. Институт брака даёт хорошую основу для развития культуры, прекрасного содружества двух людей, существующего чтобы поддерживать друг друга и избегать одиночества, лишений и страха. В браке каждый супруг старается дополнить другого, стремится давать силу и смелость, проявлять поддержку, ценить и признавать способности другого партнёра. У супругов не должно появляться мыслей о том, кто главнее: один дополняет другого, находясь в равноправном партнёрстве, излучая нежность, самообладание, уважение, щедрость, невозмутимость и преданность.

Планирование семьи, аборт и самоубийство

Хотя человек волен планировать семью по своему усмотрению, аборт не имеет оправдания.

У буддистов нет причин возражать мерам по предупреждению беременности. Они вольны использовать как старые, так и современные противозачаточные средства. Те, кто возражают против контрацепции и утверждают, что использование этих средств противоречит закону божьему, должны понять, что такой взгляд ничем не оправдан. Меры по предупреждению беременности направлены на то, чтобы предотвратить появление нового живого существа. Убийства в этом случае не происходит и неумелый поступок (akusala kamma) не совершается. Однако если люди совершают любые действия, направленные на совершение аборта, то эти поступки считаются дурными, потому что аборт является лишением жизни видимого или невидимого существа. По этой причине он не имеет оправдания.

В учении Будды говорится, что этот акт намеренного убийства совершается при соблюдении пяти условий. Эти условия таковы:

1. наличие живого существа

2. знание или осведомлённость [убийцы] о том, что это существо — живое

3. намерение совершить убийство

4. усилие, направленное на убийство

5. смерть живого существа, в результате этого усилия

В момент зачатия в утробе матери образуется живое существо и тем самым удовлетворяется первое условие. Через пару месяцев мать понимает, что внутри неё находится новая жизнь и тем самым удовлетворяется второе условие. Затем, по той или другой причине она желает избавиться от существа, находящегося в её утробе. Поэтому она начинает поиск врача, делающего аборты, и так удовлетворяется третье условие. Когда врач делает операцию, удовлетворяется четвёртое условие, в результате которого живое существо погибает. Таким образом, все условия выполняются. В итоге имеет место нарушение Первого Правила "не убивай", и этот поступок приравнивается к убийству человека. Что касается мер по предупреждению беременности, то здесь всё наоборот. Живое существо в данном случае не появляется, поэтому все пять условий не выполняются. В соответствии с буддийским учением у нас нет оснований утверждать, что мы вправе лишать жизни существо, когда оно уже появилось.

В некоторых ситуациях люди считают, что они вынуждены совершить этот поступок ради собственного удобства. Но не следует оправдывать аборт, потому что так или иначе им придётся столкнуться с плохими последствиями. В некоторых странах аборты разрешены, но это сделано для преодоления социальных проблем. Не следует пренебрегать религиозными принципами ради удобства людей. Эти принципы служат благу всего человечества.

Совершение самоубийства

Лишение жизни себя самого при любых обстоятельствах является ошибочным поступком, как с этической, так и духовной точки зрения. Лишение себя жизни из-за неудач и разочарований только увеличивает страдания. Самоубийство — это трусливый способ покончить со своими жизненными проблемами. Человек не может совершить самоубийство, если его ум чист и спокоен. Если кто-то покидает этот мир в состоянии замешательства и разочарования, то очень маловероятно, что он сможет переродиться в лучших условиях. Такой уход из жизни — это плохой или неумелый поступок, поскольку он спровоцирован умом, наполненным эгоизмом, жадностью, ненавистью, и, что самое главное, заблуждением. Те, кто совершают самоубийство, не научились правильно воспринимать свои проблемы, понимать правду жизни и использовать должным образом способность к мышлению. Таким людям не удалось понять сущность этой жизни и условий мира, в котором они живут.

Некоторые жертвуют жизнью по причине, которую они считают хорошей и благородной. Они лишают себя жизни, совершая самосожжение, используя огнестрельное оружие или голодая. Такие поступки кто-то может назвать смелыми и отважными. Но с буддийской точки зрения, они не могут быть одобрены. Будда чётко объяснил, что состояния сознания, приводящие к самоубийству, ведут только к ещё большему страданию. Столь целостная позиция вновь доказывает, насколько положительной и жизнеутверждающей религией является Буддизм.

Почему увеличивается население Земли?

В современном мире рост населения происходит благодаря улучшению медицинского обслуживания и прочих доступных сегодня средств.

Если буддисты не верят в душу, созданную богом, то как они объясняют увеличение численности людей, живущих на Земле? Этот очень простой вопрос часто задают многие люди. Те, кто задают такие вопросы, обычно считают, что есть только один мир, в котором живут существа. Следует учитывать, что рост населения — это естественный процесс в тех местах, где имеются благоприятные климатические условия, хорошее медицинское обслуживание, достаточно еды и обеспечиваются условия для воспроизводства и защиты населения.

Обратите внимание, что нет оснований считать этот период роста населения единственным. У нас нет способа сравнить с периодами древней истории. На территории Центральной Азии, Среднего Востока, в Африке и Америке в древности появлялись и исчезали большие цивилизации. Для этих цивилизаций у нас нет данных переписей населения. Как и всё во Вселенной, численность населения подвержена циклам возрастания и убывания. Значительный рост рождаемости во время таких циклов может кого-то навести на мысль, что перерождение в этом или других мирах невозможно. За последние несколько тысяч лет нет свидетельств о том, что в каких-то частях света было больше людей, чем сейчас. Количество живых существ в различных мирах на самом деле бесконечно. Если количество людей сравнить с несколькими песчинками, то общее количество существ во вселенной будет больше, чем песчинок на всех пляжах мира. Когда имеют место благоприятные условия и они подкреплены хорошей кармой, то некоторые из этого бесконечного числа существ перерождаются людьми. Развитие медицины, особенно в 19 и 20 веках, позволило людям быть более здоровыми и жить дольше.

Этот фактор как раз и влияет на рост населения. Оно и дальше может возрастать, пока здравомыслящие люди не предпримут мер по контролю над ним. Следовательно, причину роста населения следует искать в современной медицине и политике властей, на них же и стоит возлагать ответственность за этот нынешний рост. Причину и ответственность нельзя возлагать на какую-либо религию или внешние силы.

Некоторые люди верят, что все бедствия, сопровождающиеся гибелью людей, создаются богом для того, чтобы уменьшить общую численность населения Земли. Почему же он приносит так много страданий своим собственным существам, вместо того, чтобы управлять народонаселением? Почему же он создаёт больше и больше людей в уже и так перенаселённых странах, где не хватает пищи, одежды и прочих совершенно необходимых условий? Те, кто верит в бога-творца, не могут дать удовлетворительного ответа на этот вопрос. Нищета, недовольство, войны, голод, болезни и засухи не происходят по воле бога или из-за козней некоего дьявола, а случаются по причинам, которые не так уж сложно раскрыть.

Секс и религия

Люди — это единственные существа, у которых нет заложенных природой периодов отсутствия сексуальной активности, во время которых организм может восстановить свои жизненные силы.

Сексуальное желание — это самая активная сила в человеческой природе. Сексуальный импульс проникает столь глубоко, что появляется необходимость контролировать себя даже в повседневной жизни. Что касается людей, занимающихся духовной практикой и желающих обрести полный контроль над своим умом, им ещё больше чем другим необходима самодисциплина. Столь мощную силу в человеческом существе можно обуздать, только если последователи контролируют свои мысли и практикуют концентрацию. Сохранение сексуальной энергии помогает развитию этой способности. Ведь если сексуальная энергия подчинена, то человек получает больший контроль надо всеми остальными желаниями, над основными эмоциями. Контроль означает добровольное самоограничение, совершаемое от понимания необходимости в нём. Эта практика сильно отличается от подавления, когда человек притворяется, что никакого желания на самом деле нет. Подавление может повлечь опасные последствия.

Тем, кто хочет достичь высокого духовного уровня, рекомендуется безбрачие. Однако никто не требует, чтобы абсолютно каждый буддист постоянно придерживался его. Будда говорил, что безбрачие необходимо прежде всего тем, кто желает совершенствоваться в духовной практике. Для мирских последователей Буддизма установлено правило воздерживаться от недозволенных половых отношений. Это значит, что мирянин может позволить себе секс, который разрешён законом. Причина здесь в том, что в законных половых отношениях ни у кого не возникает чувства вины и не имеет место эксплуатация одного партнёра другим.

Однако даже мирским последователям необходимо до некоторой степени контролировать сексуальное желание. Люди должны контролировать своё половое влечение, в противном случае они начинают вести себя хуже, чем животные, когда опьянены страстью. Давайте рассмотрим сексуальное поведение существ, которых мы называем "братьями нашими меньшими". Кто здесь меньший — животное или человек? Кто в плане сексуального поведения действует нормальным, стандартным образом? А у кого наблюдаются все виды отклонений и извращений? Нередко получается, что животное — старший брат, а человек — младший. А почему так? Дело в том, что люди обладают способностью к мышлению, и при её должном использовании способны сами управлять своими сексуальными желаниями. Но вместо этого они используют свой интеллект весьма удручающим образом, становясь рабами этих желаний. Поэтому иногда именно людей следует считать "меньшими братьями".

Наши предки не были склонны преувеличивать сексуальное желание, ведь они и так знали, что оно достаточно сильное и не требует дополнительной стимуляции. Но сейчас мы стали раздувать его при помощи тысячи различных видов стимулирования и возбуждающей рекламы, делая акцент на сексуальном желании и выставляя его на показ. Мы подогреваем половое влечение теорией о том, что его сдерживание опасно и может даже привести к нервно-психическим расстройствам.

Сдерживание, то есть ограничение желания — это первый принцип любой цивилизации, в том числе и нашей нынешней. Но при этом мы загрязнили сексуальную атмосферу вокруг себя и через средства массовой информации чрезмерно преувеличили потребность тела и ума в сексуальном удовлетворении.

В результате эксплуатации сексуального желания некоторыми скрытыми силами общества, современная молодёжь сформировала такое отношение к сексу, что это создаёт неприятности всем. Нередко молодые девушки, опасаясь домогательств, не могут пойти куда хотят.

Люди — это единственные существа животного мира, у которых нет заложенных природой периодов отсутствия сексуальной активности, во время которых организм может восстановить свои жизненные силы. К сожалению, коммерческая эксплуатация этого свойства человека привела к тому, что люди оказались брошены под "массированный обстрел" сексуальной стимуляцией, ведущийся со всех сторон. В настоящее время немало случаев невроза прослеживается из-за перекосов именно в этой сфере. В современном обществе считается, что мужчина должен ограничиваться одной женой, но в то же время женщин подталкивают, чтобы они старались быть привлекательными не только для мужей, но и возбуждать в любом мужчине страсть, иметь которую общество как раз ему запрещает.

В человеческой жизни секс должен занимать своё определённое место, и здесь не следует допускать как противоестественных запретов, так и нездорового раздувания.

Секс также должен подчиняться контролю со стороны силы воли, и это возможно, если относиться к нему разумно и отвести в жизни должное место.

В отличие от того, что нам пытаются внушить, секс не следует считать наиболее важной частью счастливой супружеской жизни. Те, кто чрезмерно злоупотребляют собственными удовольствиями, могут стать рабами секса и это, в конце концов, разрушит любовь и уважительные отношения в браке. Как и во всём другом, нужно придерживаться умеренности и рациональности в сексуальных потребностях, учитывая личные чувства и темперамент партнёра.

Брак — это узы содружества, в которое мужчина и женщина вступают на всю жизнь. Тремя основными принципами, которые следует развивать и растить семейной паре, являются терпеливость, терпимость и понимание. В то время как любовь должна быть узлом, связывающим партнёров друг с другом, для поддержания счастливой семьи необходимы и материальные условия для совместного использования супружеской парой. Признак хорошего брачного союза — это слово "наше", а не "твоё" или "моё". В хорошей семейной паре партнёры должны открыть друг другу свои сердца и не иметь секретов. Когда появляются секреты, то это порождает подозрение, а подозрение — это элемент, способный уничтожить любовь в брачном союзе. Подозрение порождает ревность, ревность порождает злость, злость создаёт ненависть, ненависть переходит во враждебность, а враждебность может повлечь за собой большие страдания, включая кровопролитие, самоубийство или даже убийство.

Наша нижняя часть — всё ещё животное"

(Махатма Ганди)

Часть 5 Религия для подлинного прогресса человечества

Глава 13 Сущность, ценность и выбор религиозных убеждений

Человек и религия

Люди — это единственные живые существа в этом мире, у которых возникла религия, и которые в процессе следования ей совершают поклонение и молитвы.

Люди создали религию для того, чтобы удовлетворить жажду познания своего внутреннего мира и окружающей природы. Первые религии имели анимистическое происхождение и появились от страха перед неизведанным и из-за желания умилостивить те силы, которые как считалось, населяют неживые объекты. С течением времени эти религии претерпевали изменения, формируясь под воздействием географической, исторической, социально-экономической, политической и интеллектуальной обстановки, существовавшей в то время.

Многие из них стали организованными и процветают по сей день, опираясь на значительное количество последователей.

Немало людей приходит в организованные религии из-за напыщенности и церемоний, проводящихся во время служб, тогда как кто-то предпочитает практиковать свою собственную религию, искренне почитая духовных наставников и на деле следуя этическим принципам. По причине важности духовной практики каждая религия претендует на то, что она является не просто верой, а образом жизни. Если рассмотреть религии сточки зрения происхождения и путей развития, то неудивительно, что между ними имеют место различия. Эти различия можно проследить как в используемых подходах, так и в понимании и интерпретациях религиозной доктрины, которые ей дают последователи. Также обнаруживаются различия в цели религии и способах её достижения, а также в понятии воздаяния за хорошие и наказания за дурные поступки.

Подход к духовной практике может быть основан на вере, страхе, рационализме или ненасилии. Вера составляет основу многих религиозных ритуалов, которые были созданы для преодоления страха и удовлетворения потребностей людей. Религии, в которых делается акцент на чудеса или сверхъестественные силы, используют этот страх, который появляется из-за неведения. Они сулят своим последователям материальную выгоду, обращаясь к их жадности. Религии, в которых поощряется преданность, основываются на чувствах и на страхе перед сверхъестественным, которое, как представляется, можно умилостивить церемониями и ритуалами. Религия, основанная на вере, базируется на желании человека обрести уверенность в условиях неопределенности своей жизни и судьбы.

Методы духовной практики некоторых религий появились в результате развития человеческих познаний, опыта и мудрости. В этом случае был принят рациональный подход к религии, включающий в себя законы вселенной или законы природы, а также принцип ценности человека. Этот подход основан на гуманизме и сосредоточен на развитии человечных качеств. Религия причины и следствия (кармы) основана на принципе "помоги себе сам" и считает, что человек сам отвечает за своё счастье, страдание и спасение. Религия мудрости основана на использовании способности к мышлению и старается понять жизнь и сущность условий этого мира через аналитическое познание. Наука спрашивает и старается объяснить, чем этот мир является на самом деле, в то время как религия задаётся вопросом о том, каким должно стать общество и человечество.

В религиях широко распространено воспитание ненасилия и доброжелательности. Мирная религия основана на принципе непричинения вреда себе и другим, и она призывает своих последователей вести гармоничную, свободную и мирную жизнь.

Религия доброжелательности или дружелюбия основана на пожертвовании и служении ради благополучия и счастья других.

Способность к пониманию у последователей разных религий отличается, равно как и интерпретации, которые руководящие органы этих религий дают учениям и ритуалам.

В некоторых религиях руководство оказывает серьёзное влияние на религиозные законы и правила поведения, в то время как в других — оно лишь даёт рекомендации о необходимости и возможности применения этих правил. Каждая религия даёт объяснения существующим человеческим проблемам и неравенству, а также предоставляет способ исправления ситуации. В качестве разъяснения некоторые религии утверждают, что людям приходится сталкиваться с этими проблемами, потому что этот мир является местом испытания. В ответ на это утверждение у людей возникает вопрос, "с какой целью?". Как человека можно судить всего по одной жизни, тогда как люди находятся под воздействием различных физических, интеллектуальных, общественных и экономических факторов и условий?

Каждая религия имеет свою идею о том, что является целью духовной практики. В некоторых религиях такой целью является вечная жизнь или пребывание в раю вместе с Богом. Для некоторых религий конечной целью является союз с вселенским разумом, потому что живое существо считается частичкой этого разума и должно воссоединиться с ним. Для других — даже райское блаженство или союз с Брахманом (первопричиной) является вторичным по отношению к неопределённости существования, неважно в какой форме оно протекает. Есть даже люди, которые верят, что нынешней жизни более чем достаточно, чтобы ощутить её цель.

Лекарство, которое излечивает болезнь одного человека, может стать ядом для другого из-за особенностей его организма. Точно также, идея одного человека о том, какому пути духовной практики лучше всего следовать, может стать глупостью для другого из-за отличий в складе ума.

Для достижения цели в каждой религии предлагается определённый способ. В некоторых религиях последователей учат предаться на милость Богу или во всём полагаться на него. В других учениях верующих призывают соблюдать строгий аскетизм, чтобы искоренить в себе всё дурное через самоистязание. В некоторых — даже советуют совершать жертвоприношения животных, различные ритуалы и церемонии, а также читать мантры ради очищения самого себя и достижения конечной цели. Бывает даже, что в религии следуют различным способам и видам почитания, интеллектуальному осознанию истины и концентрации ума в медитации.

В каждой религии есть своё понятие о наказании за дурные поступки. В одних люди считаются обречёнными Богом на вечные страдания за проступки, совершённые в одной этой жизни. В других говорится, что действие и противодействие (причина и следствие) проявляются в соответствии с законом природы, и человек будет испытывать результат своих поступков только в течение ограниченного периода времени. В некоторых религиях говорится, что эта жизнь — всего лишь одна из очень многих и у личности всегда есть возможность последовательного изменения себя вплоть до достижения высшего счастья.

В религиях этого мира имеется большое разнообразие в подходах, интерпретациях и целях. По этой причине людям полезно не придерживаться таких взглядов на свою религию, которые основаны на одних догмах, а быть открытыми и терпимыми к другим религиозным убеждениям.

Однажды Будда сказал: "Не следует принимать учение из почтения ко мне, но нужно сначала испытать его, как золото, которое испытывают при помощи огня."

Отмечая важность непредвзятого отношения к другим религиозным учениям, полезно также помнить, что следование религии должно приносить благо, свободу и счастье всем живым существам. То есть, религиозные принципы нужно использовать во имя пользы и для улучшения качества жизни всего живого. Но в настоящее время человечество деградировало и ушло в сторону от основных религиозных принципов. Безнравственные и порочные религиозные обряды получили широкое распространение, а верующие в настоящее время испытывают трудности, пытаясь следовать определённым принципам их религий. В то же время, стандарты основных религиозных принципов понижены, чтобы потакать запросам загрязнённого и эгоистичного ума. Люди не должны нарушать основные правила нравственности ради удовлетворения собственной алчности и желаний, им следует изменять себя в соответствии с правилами, которым их учит религия.

Эти правила были предложены просветлёнными учителями, которые постигли благородный путь, ведущий к миру и счастью. Те, кто нарушает эти правила, преступают законы вселенной, что, в соответствии с буддийским учением, влечёт за собой неблагоприятные последствия.

С другой стороны, это не значит, что человек должен покорно следовать тому, чему его учит религия и не обращать внимания на соответствие этого учения текущему моменту. Порядки и правила, установленные религией, должны давать людям возможность жить осмысленной жизнью, они не должны использоваться для связывания человека устарелыми обрядами и основанными на суевериях ритуалами и убеждениями. Тот, кто следует основным религиозным принципам, должен полагаться на человеческий интеллект и жить достойной человека жизнью. В связи с происходящими изменениями в обществе и в уровне нашего образования должна меняться и духовная практика, но без ущерба для соблюдения основных принципов. Общеизвестно, что внести изменения в какие-либо принципы этой практики всегда непросто, потому что многие консервативно настроенные последователи возражают против изменений, даже если они идут во благо. Взгляды этих людей подобны застойному водоёму, а свежие идеи подобны водопаду, где вода постоянно обновляется и поэтому всё время пригодна для употребления.

Ошибочные взгляды на религию

Несмотря на ценность религии для духовного совершенствования, следует признать, что она является и плодородной почвой для суеверий и убеждений, принятых на веру и скрытых под маской религиозности. Многие используют религию, чтобы избежать правды жизни, надеть на себя маску верующего и использовать религиозные символы, не обладая должным внутренним развитием или обладая им лишь в незначительной мере. Они даже могут очень часто молиться в храмах, но всё равно эти люди не являются искренними последователями и не понимают, что же такое религия. Когда религия искажена неведением, жаждой власти или эгоизмом, люди быстро начинают осуждать её и утверждать, что она нерациональна. Но нужно различать религию, как внешнюю обрядовую практику в любом учении, и собственно само учение. Прежде чем критиковать, следует рассмотреть исходное учение, созданное основателем, и разобраться, есть ли в нём что-то неправильное.

Религия учит совершать хорошие поступки и быть добродетельными, но люди не заинтересованы поступать таким образом. Они чаще привязываются к внешним проявлениям духовной практики, в которых не так уж много ценности. Если бы они старались воспитывать свой ум, уничтожая зависть, гордость, жестокость и эгоизм, то хотя бы смогли найти правильный путь практики религии. К сожалению, вместо того, чтобы искоренить эти отрицательные качества, люди взращивают их. Многие притворяются верующими и во имя религии совершают ужасные жестокости. Они развязывают войны, проводят политику дискриминации и вызывают восстания под маской религии, упуская из виду её возвышенные цели. Из-за роста числа так называемых религиозных мероприятий у нас может сложиться впечатление, что религия прогрессирует, но на самом деле всё наоборот, поскольку внутреннюю чистоту и понимание развивают слишком незначительно.

Практика религии — это ничто иное, как развитие мудрости, доброжелательности и понимания. Трудности следует встречать лицом к лицу и полагаться на собственную духовную силу. Убегать от проблем, прикрываясь духовностью, не является ни смелым, ни высокодуховным поступком. В сегодняшнем хаосе мужчины и женщины быстро скатываются в направлении собственного краха. Смешно то, что они воображают себя движущимися к созданию великой цивилизации, которая появится в будущем.

Посреди этой путаницы пропагандируются надуманные и изменчивые религиозные принципы, создающие еще больше искушений и беспорядка в голове человека. Религией злоупотребляют ради собственной выгоды и получения политической власти. Некоторые безнравственные ритуалы, такие как свободная любовь, поддерживаются кое-какими безответственными религиозными организациями, использующими это для распространения своего учения среди молодёжи. Возбуждая страсть, эти организации склоняют юношей и девушек следовать своей религии. Сегодня религия деградировала в дешёвый товар на рынке, обращающий мало внимания на нравственные ценности и то, за что они ратуют. Некоторые миссионеры заявляют, что практика нравственного поведения и соблюдения заповедей не важна, если имеешь веру и молишься Господу, чего, по их убеждениям, достаточно для спасения. Увидев своими глазами, к чему руководство некоторых религий в Европе привело своих последователей и как оно их ослепило, Карл Маркс сделал язвительное замечание: "Религия — это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум для народа."

Религия нужна нам не для того, чтобы дать мечту о будущей жизни или предоставить догмы, в процессе следования которым нужно отказаться от своего человеческого интеллекта, став источником неприятностей для окружающих. Религия должна давать людям надёжный и обоснованный способ жить здесь и сейчас как культурные и умные существа, служащие примером для других. Многие религии переводят мысли человека от себя и направляют их на высшее существо, но Буддизм направляет наш поиск умиротворения внутрь, к потенциалу, который скрыт в нас самих. Буддизм уважает и поддерживает наш разум. Будда отмечал огромный потенциал человеческого ума и учил, как его нужно раскрывать. Поэтому истинная религия, которой является Дхамма — это не то, что мы получаем откуда-то извне, это — обретение и совершенствование мудрости, сострадания и чистоты, которые мы развиваем внутри себя.

Какая религия — правильная?

Если в религии присутствуют Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный Путь, то её можно назвать правильной.

Людям очень трудно разобраться, почему существует так много разных религий, и какая из них — истинная. Последователи каждой религии стараются показать её превосходство над другими. Разнообразие дало толчок определённому развитию, но в отношении исповедуемой религии люди смотрят друг на друга с завистью, ненавистью и презрением. Самые почитаемые обряды в одних религиях называются нелепыми в других. Для проповеди возвышенных и мирных учений некоторые люди скатываются до использования оружия и развязывания войн. Не осквернили ли они доброе имя религии? Похоже, что некоторые религиозные учения стали причиной разделения людей, вместо того, чтобы объединять их. Сегодня имеется предостаточно религий, в которых последователям рекомендуется ненавидеть другие религиозные учения, а религий, в которых проповедуют уважение чужих убеждений, недостаточно. Каждая религия учит любви, но почему-то одна религия не может любить другую.

Чтобы найти правильную и истинную религию, мы должны с объективной точки зрения чётко разобраться, что же такое ложная религия. В ложные религии или философии входят:

• материализм, который отрицает жизнь после смерти,

• аморальность, которая отрицает понятия "хорошее" и "плохое",

• любая религия, которая считает, что человек обречён или может быть спасён чудесным образом,

• теистические религии, которые учат, что жизнь [человека] предопределена, а спастись он может благодаря одной лишь вере.

Буддизм не базируется на неконкретных и непонятных положениях. Буддизм реалистичен и доступен для проверки. Его истины были проверены Буддой и его учениками, они всегда открыты для проверки любым человеком, который хочет её провести. В наши дни учение Будды проверяется наиболее строгими методами научных исследований.

Будда учит, что любая религия является правильной, если в ней имеют место Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный Путь. Это однозначно показывает, что Будда не собирался создавать какую-то религию. Он хотел раскрыть абсолютную истину о нашей жизни и о мире, в котором мы живём. Хотя именно Будда раскрыл эти Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный Путь, данный способ не является прерогативой одних лишь буддистов. Это абсолютная истина и она открыта для любого, кто желает достичь счастья и понять положение, в котором находится человек.

Большинство людей считают необходимым выдвигать аргументы, чтобы доказать правильность той религии, которую они исповедуют. Одни утверждают, что их религия — самая древняя и по этой причине именно она содержит истину. Другие считают, что их религия — наиболее молодая и поэтому является истинной. Кто-то полагает, что, раз в их религии больше всего последователей, то её следует считать истинной. Однако ни один из этих аргументов не достаточен, чтобы утверждать об истинности религии. О ценности религии можно судить, только используя здравый смысл и понимание.

Некоторые духовные традиции требуют от людей преклоняться перед высшими силами, которые определяют и управляют их рождением, поступками и окончательным освобождением. Будда не признавал существование таких сил. Напротив, он утверждал, что этой силой обладают сами люди, что каждый человек сам себе создатель и что забота о собственном спасении лежит на нём самом. Вот почему было сказано: "Никогда не было насколько безбожного, настолько и богоподобного человека, как Будда". Буддийская религия говорит о том, что люди обладают достоинством, но в то же время, она возлагает на них большую ответственность. Буддисты не могут винить внешние силы, когда встречаются с неприятностями. Но они могут спокойно встречать проблемы, потому что знают о собственной силе, позволяющей преодолеть любые трудности.

Одной из причин, по которой Буддизм привлекает интеллектуалов и высокообразованных людей, является то, что Будда специально отговаривал своих последователей принимать на веру услышанное до тех пор, пока они сами не проверят его правильность. Учение Будды выжило и существует столько времени именно потому, что многие интеллектуалы подвергли испытанию каждый аспект учения и пришли к выводу, что Будда всегда говорил неоспоримую Истину. В то время как последователи других религий пытаются переработать учения их основателей сточки зрения современных научных знаний о Вселенной, учение Будды всё больше подтверждается исследованиями учёных.

Нравственность и духовное развитие

Без духовной основы у людей отсутствует моральная ответственность, а люди без моральной ответственности представляют опасность для общества.

Буддизм является превосходным маяком, потому что он указывает многим людям путь к спасению от страданий Сансары. Буддизм сейчас особенно необходим нашему обществу, раздираемому расовыми, экономическими и идеологическими разногласиями. Эти разногласия невозможно эффективно устранить, пока мы не станем относиться друг к другу в духе доброжелательной терпимости. Этот дух можно развить под руководством буддийского учения, которое прививает морально-этическую взаимопомощь на благо всем.

Мы знаем, как легко научиться чему-то плохому и без учителя, но чтобы научиться хорошим качествам, необходим наставник. Есть большая потребность в учении о нравственном поведении, изложенном в виде правил и примеров.

Без духовной основы у нас теряется моральная ответственность, а люди без моральной ответственности представляют опасность для общества.

В учении Будды говорится, что духовное развитие человека важнее, чем улучшение материального благосостояния. История научила нас, что нелогично ожидать одновременного получения мирских радостей и вечного счастья. Жизнь большинства людей обычно регулируется духовными ценностями и моральными принципами, которые может реально дать только религия. Вмешательство государства в жизнь людей может стать почти ненужным, если сделать так, чтобы мужчины и женщины поняли ценность самодисциплины и стали способны практиковать идеалы правдивости, справедливости и заботы о ближнем.

Для спасения необходима нравственность, но одной её недостаточно. Нравственность должна сочетаться с мудростью. Их можно сравнить с двумя крыльями у птицы. Мудрость можно также сравнить с глазами, а нравственность — с ногами. Нравственность можно сравнить со средством передвижения, которое доставляет людей к вратам спасения. А мудрость — это ключ, который открывает врата. Нравственность — это часть умелого и благородного образа жизни. Без этической дисциплины нельзя искоренить пороки в разумном существе.

Буддизм — это не мумбо-юмбо, это не миф ради развлечения человеческого ума или удовлетворения его чувств, а свободный и благородный способ для тех, кто искренне желает понять и ощутить реальность жизни.

Человечество пытается понять цель жизни четырьмя способами:

1. Материальный или физический уровень (накопление имущества).

2. Чувственный уровень — что нравится, а что не нравится, то есть приятные или неприятные ощущения.

3. Интеллектуальный уровень — изучение или рассуждение.

4. Духовный уровень — доброжелательное понимание, основанное на справедливости, духовной чистоте и честном отношении.

Последний — это реалистичный и надёжный подход, никогда не вызывающий разочарования.

Учение о Боге

Реальность или истинность веры в Бога основана на нашей способности к пониманию и зрелости ума.

Развитие учения о существовании Бога

Чтобы проследить возникновение и развитие учения о Боге, следует обратиться к временам, когда цивилизация была ещё в младенчестве и ничего похожего на современную науку не существовало. Первобытные люди начали верить в различных духов и богов из-за страха и восхищения явлениями природы. Вера в духов и божеств оформилась в религии, соответствующие той местности, где живут её последователи. Находясь в разных условиях и обладая различным уровнем понимания, каждый народ стал поклоняться своим собственным богам, и так появились непохожие друг на друга религии.

Когда учение о Боге только зарождалось, люди уже поклонялись различным божествам — духам деревьев, ручьёв, молнии, урагана, ветра, солнца и других природных явлений. Эти боги были связаны с различными проявлениями природы. Затем постепенно люди стали приписывать богам пол, форму, а также физические и умственные характеристики самих себя. Утверждалось, что боги испытывают любовь, ненависть, ревность, страх, гордость, зависть и другие человеческие чувства. С появлением верований в этих богов, постепенно стало появляться мнение, что все явления во вселенной являются единым целым. Этот взгляд стал основой возникновения монотеистических учений, появившихся сравнительно недавно.

В процессе развития учение о Боге претерпело изменения под влиянием перемен в общественной и интеллектуальной среде. Разные люди относились к этому учению по- разному. Одни идеализировали бога, как властителя небес и земли, и придерживались мнения, что бог — это личность. Другие считали бога абстрактным принципом.

Некоторые помещали идеал всевышнего бога на самые высокие небеса, а кто-то считал, что он живёт в глубине земли. Кто-то изображал бога, живущего в раю, а кто-то создавал себе идола и поклонялся ему. Некоторые дошли до того, что стали утверждать, будто спасение без участия бога невозможно. Неважно сколько хороших поступков вы совершили — вы не получите результата, пока не начнёте действовать исходя из веры именно в этого бога и ни в какого другого. Атеисты говорят в ответ "нет" и продолжают убеждать, что бог вообще не существует. Скептики или агностики говорят: "мы не знаем", или "это невозможно познать". Позитивисты говорят, что учение о боге — это бессмысленная проблема, раз само понятие "бог" не определено. Так возникло множество идей, убеждений и названий учения о боге: пантеизм, идолопоклонничество, вера в бесформенного бога и вера во множество богов и богинь.

Даже бог современных монотеистических религий претерпел множество изменений, когда учение о нём распространялось по различным странам и у разных народов. Бог индуистов разительно отличается от христианского бога. Христианский бог также отличен от богов других религий. Так появились множество религий, каждая из которых значительно отличается от других, хотя и утверждает, что бог един.

Учение о боге и сотворение мира

При возникновении и развитии религий вокруг учения о боге, в каждой из них появилось своё объяснение сотворению мира. Таким образом, учение о боге обросло различными мифами. Люди стали ссылаться на это учение, чтобы объяснить существование людей и природу вселенной.

В настоящее время образованные люди, внимательно изучившие все доступные факты, пришли к заключению, что подобно идее о боге, появление этих мифов следует считать шагом в развитии человеческого воображения, начавшегося с неверного понимания явлений природы. Эти ошибочные представления коренятся в страхе и невежестве необразованных людей. Даже в наши дни, некоторые люди придерживаются подобных примитивных взглядов на сотворение мира. В свете нынешнего научного мышления, теологическое определение бога стало размытым, и ему нет места в современных теориях возникновения Вселенной.

Если людей создала какая-то внешняя сила, то они должны были бы принадлежать этому творцу, а не себе самим. Буддизм учит, что человек сам отвечает за свои поступки. Поэтому у буддистов нет оснований считать, что существа появились в форме людей благодаря каким-то внешним силам. Наше мнение таково, что мы находимся сейчас в этом мире вследствие желаний, привязанности и накопленной кармы. Нас никто не наказывает и никто не поощряет, кроме самих себя, и это происходит в зависимости от совершаемых нами хороших и плохих поступков. Человек появился в процессе эволюции. В изречениях Будды нет слов, подтверждающих, что этот мир был кем-то сотворён. К тому же, научные открытия о последовательной эволюции живого мира не противоречат учению Будды.

Человеческая слабость и учение о Боге

Люди, нуждавшиеся в учении о Боге и легендах о сотворении мира, изо всех сил защищали их, чтобы оправдать своё существование и пользу для общества. Все последователи заявляют, что получили свои священные писания в виде откровения, то есть, что они были переданы им непосредственно от бога. Каждая теистическая религия утверждает, что она выступает за мир во всём мире, братство людей и другие подобные высокие идеалы.

Насколько бы замечательными ни были эти идеалы, из истории мы знаем, что некоторые религии практически до настоящего времени способствовали распространению суеверий. Они выступали против науки и научного прогресса, вызывали вражду, убийства и войны. В этом смысле, все попытки теистических религий по просвещению человечества потерпели неудачу. Например, в некоторых странах люди молятся о милости божьей, но их собственные руки запятнаны кровью невинных животных, уничтоженных при отвратительных жертвоприношениях, а иногда даже кровью людей. Слабых и беззащитных животных умерщвляют на осквернённых алтарях, созданных в честь придуманных и непознаваемых богов. Потребовалось немало времени, чтобы люди поняли бесплодность совершения таких жестоких ритуалов во имя религии. Пришло время понять, что истинный путь к очищению лежит через доброжелательность и понимание.

Доктор Дхармашири в книге "Буддийская критика христианской идеи о боге" отмечает:

Я полагаю, что хотя идея о Боге пронизана возвышенными нравственными идеалами, в ней также заложены некоторые понятия, которые опасны как для людей, так и для других живых существ на этой земле.

Одной из серьёзных опасностей является догма о божьей воле, прививаемая людям с учением о боге. В каждой теистической религии воля бога считается высшей и священной. Именно на эту опасность Будда указывал в Калама Сутте (АН 3.7.5). В настоящее время разнообразные формы управления человеком представляют угрозу его индивидуальности и свободе. Различные силы [государственные, религиозные, общественные] стремятся подчинить вас своей воле. Кроме этого в последнее время появилась ещё одна влиятельная сила под именем "наука". А теперь ещё всплеск новых религий и наплыв различных гуру стал живой угрозой свободе и достоинству человека. Будда призывает, чтобы вы сами стали Буддой. Он показал чётким и рациональным способом, что каждый из нас имеет прекрасный потенциал и способность достичь этого идеала."

Теистические религии учат о невозможности спасения без участия Бога. Таким образом, человек способен достичь вершин добродетели, вести праведную жизнь и даже достичь высочайшего уровня святости, но и его отправляют в вечный ад только потому, что он не верил в существование Бога, о котором учит такая-то религиозная организация. С другой стороны, человек мог совершить тяжкие грехи, но если он раскаялся в самом конце жизни, его грехи могут быть прощены и он станет "спасённым". С буддийской точки зрения, нет рационального объяснения такому учению.

Несмотря на очевидные противоречия теистических религий, проповедовать доктрину совсем без Бога не слишком разумно, поскольку вера в Бога также принесла большую пользу человечеству, особенно людям с невысоким духовным развитием, для которых подобная идея вполне подходит. Эта вера в бога помогла людям управлять своей животной составляющей. С именем бога было оказано немало помощи нуждающимся. В большинстве своём люди не чувствуют себя в безопасности без веры в него. Веруя в Бога, они ощущают защиту и вдохновение. Реальность или верность таких убеждений основана на способности к пониманию и духовной зрелости.

Однако религия должна быть связана и с нашей повседневной жизнью. Ей необходимо руководствоваться на практике. Религия учит, что мы должны делать, а чего не должны. Если мы не следуем религии искренне, то религиозные названия или вера в бога не смогут помочь нам в повседневной жизни.

Следует помнить, что если последователи различных религий собираются спорить или унижать другие учения или обычаи, в особенности чтобы доказать или опровергнуть существование их бога, и, если они пытаются развязать вражду с другими конфессиями из-за разницы во взглядах, то тем самым создаётся огромная дисгармония между религиозными общинами. Какая бы ни была разница в религиозных убеждениях, наш долг — проявлять терпимость [по отношению к взглядам других людей], терпение и понимание. Мы должны уважать чужие убеждения, даже если не можем с ними согласиться. Терпимость и понимание религий друг друга необходимо для гармоничного и мирного сосуществования.

Однако нет смысла предлагать учение о боге тем, кто не готов принять его. Некоторым людям для ведения праведной жизни вера в бога необязательна. Немало людей, живущих благородной жизнью и не имеющих такой веры, а среди имеющих её немало тех, кто разрушает мир и счастье ни в чём неповинных людей.

Буддисты вполне могут сотрудничать с теми, кто верит в бога, если эти люди используют свою веру ради мира, счастья и блага человечества. Но они должны избегать связей с теми, кто злоупотребляет этой верой, распространяя её с помощью запугивания, желая собственного блага и имея скрытый умысел.

В течение более чем 2500 лет буддисты во всём мире мирно практикуют и распространяют свою религию, не ощущая потребности в учении о боге-создателе. Они и дальше будут поддерживать эту религию в том же ключе, не причиняя неприятностей последователям других учений.

Поэтому, отдавая должное верующим других религий, нужно отметить, что нет никакой необходимости пытаться привнести веру в бога в Буддизм. Пусть буддисты и дальше следуют своей религии, потому что она не приносит никому вреда и пусть учение Будды существует и дальше, поскольку оно не пытается насильно обратить людей в Буддизм.

С незапамятных времён буддисты мирно занимаются духовной практикой без привлечения какой-либо идеи о боге. При нынешнем положении дел они должны быть способны без принуждения обеспечить существование своей религии. Обладая полной уверенностью в Дхамме Будды, у последователей должна быть возможность упорно трудиться и стремиться к собственному спасению без вмешательств извне. Другие люди могут придерживаться своих убеждений и идей, а буддисты будут придерживаться своих, не создавая вражды. Мы не стремимся опровергнуть религиозные взгляды других людей и ожидаем взаимности в плане наших убеждений и обычаев.

Смена вероисповедания перед смертью

Вера в существо, способное отпустить грехи, даже когда дурные склонности ума человека не подавлены, противоречит учению Будды.

Мы очень часто слышим о людях, которые меняют вероисповедание в самый последний момент перед смертью. Принимая в таких условиях другую религию, они находятся во власти ошибочного мнения, что можно "простить грехи" и попасть на лёгкую дорожку в рай. Они также хотят, чтобы церемония их похорон была эстетически более красивой и сопровождалась более значительным проявлением чувств. Для тех, кто прожил всю жизнь, исповедуя одну определённую религию, внезапно перейти в другую совершенно новую и неизвестную религию и ожидать немедленного спасения через неё — это действительно странный поступок. Это лишь мечта. Известно, что некоторых людей обращали в другую религию, когда они находились в бессознательном состоянии, а иногда и посмертно. Те, кто чрезмерно усерден и помешан на обращении в свою веру, обманывают необразованных людей, утверждая, что именно их религия — единственная, обладающая кратчайшим путём или легким способом попасть в рай. Если людей призывают верить в некое существо, способное простить или отпустить совершённые ими в течение всей жизни грехи, то такое убеждение только поощряет совершение дурных поступков безо всякого страха.

В учении Будды нет такого положения, что кто-то может простить грехи. Если человек искренне осознал, что совершал плохие поступки, и после этого осознания начал стараться изменить себя и совершать благие дела, то только в этом случае можно подавить или перевесить хорошими поступками те отрицательные результаты, которые он может испытать в будущем.

Во многих больницах стало обычным делом видеть последователей некоторых религий, снующих среди пациентов и обещающих "жизнь после смерти". Это эксплуатация изначального невежества и психологического страха пациентов. Если эти люди действительно хотят помочь, тогда они должны быть способны совершать те "чудеса", которые описаны в их священных книгах и о которых они с гордостью заявляют. Если бы они совершали чудеса, то больницы и кладбища были бы не нужны. Буддисты не должны становиться жертвами подобных людей. Они должны изучить основные принципы своей благородной религии, которые гласят, что все страдания — это неотъемлемое свойство человеческого существа. Очищение ума — это единственный путь положить конец страданию. Человек сам создаёт свои страдания, и никто кроме него не может положить им конец. Бессмысленно надеяться уничтожить последствия дурных поступков просто через смену вероисповедания перед смертью.

Судьба умирающего человека зависит от его последних мыслей, которые в свою очередь зависят от накопленной в течение этой жизни хорошей и плохой кармы, неважно к какой религии он себя причисляет в момент смерти.

Кратчайший путь в рай и конец света

Рай открыт не только для последователей какой-то определённой религии, а для абсолютно каждого человека, чей образ жизни является праведным и благородным.

Буддистам не составляет никакого труда попасть в рай, если они действительно захотят. Но есть люди, которые ходят из дома в дом, пытаясь обратить последователей других религий в свою веру и обещая рай, который находится в их сумках. Эти люди утверждают, что являются избранными, которые попадут в рай, и что именно они имеют эксклюзивное право направлять туда других. Они проповедуют свою религию подобно запатентованному лекарству, и сейчас такое поведение стало источником неприятностей в обществе. Многие ни в чём неповинные люди, не обладающие достаточным знанием своей религии, стали жертвами подобных торговцев раем.

Если буддисты смогут понять ценность благородных учений Будды, то подобные люди их не обманут. Эти торговцы раем пытаются ввести людей в заблуждение, утверждая, что этому созданному богом миру очень скоро придёт конец. Жаждущие прекрасной вечной жизни на небесах должны принять именно их религию, пока не наступил конец света, иначе они упустят эту уникальную возможность и им придётся страдать в вечном аду. Мы с улыбкой отмечаем, сколько людей покраснело среди тех, кто громко заявлял о конце света, который произойдёт 31 декабря 1999 года, когда они проснулись вполне живыми, чтобы отметить начало 2000 года. Но они так легко не сдаются. Теперь эти люди расхаживают со словами, что неправильно поняли свои священные писания и что конец света обязательно произойдёт в наступающем веке.

Страх конца света существует уже в течение сотен лет. Самое удивительное, что до сих пор остаются люди, которые верят в эту нерациональную и выдуманную угрозу. Некоторые, услышав подобную проповедь и не подключив вовремя свой здравый смысл, обращаются в новую религию.

В Буддизме нет судьи, который вершит судьбу человека, карая за грехи или воздавая за благие дела, а есть только действие безличного закона моральной причинности и законов природы.

Глава 14 Продвижение подлинной человеческой культуры

Современная религия

Буддизм достаточно прочен, чтобы принять вызов, который ему бросают современные взгляды.

Буддийские идеи сделали большой вклад в обогащение как древней, так и современной мысли. Учение о причинности и относительности, учение об информации, поступающей через органы чувств, прагматизм, акцент на нравственности, неприятие идеи о неизменной душе, непризнание внешних сверхъестественных сил, отрицание бесполезных ритуалов и церемоний, обращение к способности мыслить и опыту, отсутствие противоречий с современными научными открытиями — всё это позволяют Буддизму в полной мере заявлять о своей современности.

Он удовлетворяет всем требованиям рациональной религии, которая соответствует нуждам общества будущего. Буддизм является настолько научным, рациональным и прогрессивным учением, что в современном мире те, кто считают себя буддистами, имеют полное право гордиться принадлежностью к этой религии. Фактически, Буддизм более "научен", чем наука и более "социалистичен", нежели социализм.

Среди основателей крупнейших религий только Будда поддерживал среди последователей дух исследования и не советовал принимать его учения на основе одной лишь слепой веры. Поэтому не будет преувеличением сказать, что Буддизм является современной религией.

Буддизм — это реальный и тщательно проработанный образ жизни и внимательно продуманная система самокультуры. Более того, это — научный метод обучения. Эта религия — лучшее средство при любом кризисе, позволяющее восстановить спокойствие ума и без волнений воспринять те перемены, которые готовит нам будущее.

Будет ли выносимой жизнь без чувственных удовольствий? Могут ли люди быть добродетельными без веры в бессмертие? Можем ли мы продвигаться к праведности, не обращаясь к божественному началу? Буддизм даёт на это утвердительный ответ. Всё перечисленное достижимо благодаря знаниям и очищению ума. Знание — это ключ к высшему пути. Именно очищение приносит спокойствие и мир в нашу жизнь, а также делает человека беспристрастным и независимым от её превратностей.

Буддизм является именно той религией, которая подходит современному научному миру. Свет, исходящий от природы, от науки, от истории, от человеческого опыта, от любой точки вселенной, сияет вместе с благородными учениями Будды.

Религия в научную эпоху

Религия без науки является хромой, а наука без религии — слепой.

Сейчас мы живём в эпоху, когда наука оказывает влияние почти на каждую сферу нашей жизни. С началом научно-технической революции в 17 веке влияние науки на наши мысли и поступки стало огромным.

Особенно сильное влияние было оказано на традиционные религии. Многие основные религиозные принципы рушатся под давлением современной науки и более не являются приемлемыми для интеллектуального и хорошо информированного человека. Больше невозможно считать истиной то, что получено лишь путём теологических рассуждений или основано на авторитете священных писаний, в отрыве от научного рассмотрения. Например, открытия современных психологов показывают, что человеческий ум, подобно физическому телу, действует в соответствии с законами природы, законами причинности, без участия неизменной души, как об этом учат некоторые религии.

Проповедники некоторых религий избрали путь игнорирования научных открытий, которые противоречат догмам их учений. Такое непреклонное поведение является препятствием к прогрессу человечества. Поскольку современные люди отказываются слепо верить во что-то, даже если так принято в соответствии с традицией, то деятельность проповедников этих сомнительных теорий приведёт лишь к увеличению количества людей, которые не верят в них.

С другой стороны, некоторые религиозные лидеры сочли необходимым принять распространённые научные теории, давая новые интерпретации догмам своих религий. Таким примером может быть теория эволюции Дарвина. Многие проповедники утверждают, что люди были созданы непосредственно богом. Дарвин же напротив доказывал, что человек произошёл от обезьяны, и эта теория нанесла удар по учению о божественном творении. Когда все просвещённые мыслители приняли теорию Дарвина, современным теологам не оставалось ничего другого, как дать новую интерпретацию своим учениям, чтобы они не противоречили этой теории, которой теологи так долго возражали. В 1998 году Папа Римский Иоанн Павел II заявил, что человек мог быть результатом последовательной эволюции, а не существом, созданным богом непосредственно. (Нью Санди Таймс, Октябрь 1998) Таким же образом всё больше меняется отношение и к перерождению, существование которого никто из образованных людей сейчас не подвергает сомнению. То, что некоторые священные книги будут со временем переписаны и в отношении этого вопроса — лишь дело времени.

При современных научных открытиях нетрудно понять, что ряд взглядов о жизни и вселенной, которых придерживаются многие религии, являются обычным плодом фантазии, которым сейчас уже нет места.

Буддизм и наука

Вплоть до начала прошлого века Буддизм существовал только в пределах стран, нетронутых современной наукой. Тем не менее, с самого начала учения Будды всегда

были открыты для научного мышления и критического рассмотрения.

Одна причина, по которой дух научного исследования может легко быть использован при рассмотрении этого учения, заключается в том, что Будда никогда не поддерживал фанатичную веру, основанную на догмах. Он не утверждал, что его учение основывается на вере, личном мнении или божественном откровении и допускал значительную гибкость и свободу мышления. Будда обращался только к тем вопросам, которые были доступны для проверки любым человеком.

Вторая причина заключается в том, что в подходе Будды к духовной Истине также присутствует дух научного исследования. Способ, при помощи которого Будда открыл и проверил Истину, очень похож на используемый учёными. Учёный беспристрастно наблюдает за внешним миром и только после проведения ряда успешных экспериментов он может создать научную теорию.

Используя аналогичный подход 25 веков назад, Будда отрешённо приступил к наблюдению за внутренним миром, и советовал ученикам не принимать какое-либо учение, пока они не подвергнут его критическому рассмотрению и лично не убедятся в его истинности. Подобно тому, как современный учёный не станет заявлять, что никто не может повторить его эксперимент, так и Будда не заявлял, что опыт Просветления присущ ему одному. Таким образом, в подходе к Истине Будда использовал анализ, подобно современным учёным. Он создал практический, научно проработанный способ познать Абсолютную Истину и реализовать Просветление.

Хотя дух Буддизма весьма близок к научному, будет ошибкой приравнять учение Будды к науке. Бесспорным фактом является то, что практическое использование науки позволило людям вести более комфортную жизнь и получить огромные блага, о которых раньше и мечтать не приходилось. Наука позволила людям плавать быстрее рыб, летать быстрее птиц и даже ступить на Луну. Однако, область знаний, входящая в обычную, научную мудрость, ограничена фактами, познаваемыми опытным путём. Кроме того, научная истина подвержена постоянным изменениям. Причина в том, что на самом деле наука не постигла Абсолютной Истины. Раз она блуждает в полумраке, ей приходится менять свои точки зрения, по мере того как открываются новые знания, о существовании которых ранее никто не мог представить. До сих пор наука не может дать людям способность управлять своим умом и, конечно, не может предоставить руководство и направление в вопросах нравственности. Несмотря на её потрясающие открытия, наука на самом деле имеет много ограничений, которых нет в Буддизме.

Недостатки науки

Нам часто приходится слышать о науке и о том, что она может, но о том, что она не может — мы слышим редко. Научное знание ограничено данными, получаемыми через органы чувств. Она не признаёт реальности, которая лежит за пределами этих данных. Научные знания строятся на последовательном наблюдении за информацией от органов чувств, которая постоянно изменяется. Поэтому научные знания являются относительными и не могут претендовать на то, чтобы выдержать испытание временем. Учёный, знающий об этом, всегда старается отказаться от теории, если на её место может быть поставлена лучшая теория.

Наука пытается понять внешний мир, но в познании внутреннего мира человека она сделала лишь первые шаги. Даже психология не смогла по-настоящему выявить истинную причину негативных психических реакций. Когда человек разочаровался в жизни и испытывает к ней отвращение, а его внутренний мир наполнен расстройствами и негативными реакциями, современная наука весьма плохо подготовлена, чтобы помочь ему. Общественные науки, отвечающие за среду существования людей, могут до некоторой степени обеспечить счастье. Но, в отличие от животных, людям нужно нечто большее, чем физическое благополучие, им бывает необходима помощь, чтобы справиться с возникающими в повседневной жизни неудачами и страданиями.

Сейчас многие люди поражены страхом, беспокойством и чувством опасности. Но наука не может им помочь. Наука неспособна научить людей управлению своим умом, когда в них начинает действовать врожденная животная сущность.

Может ли наука сделать людей более нравственными? Если да, то почему в странах с развитой наукой увеличивается число актов насилия и аморального поведения? Но разве не будет правильным считать, что, несмотря на весь научный прогресс и все блага, которые стали доступны людям, наука оставила их внутренний мир без изменений? Она только увеличила чувство зависимости и недостаточности. Помимо того, что наука не смогла принести людям безопасность и уверенность, она породила ещё больше страха, угрожая миру возможностью массового уничтожения.

Наука неспособна найти осмысленную цель жизни. Она не может объяснить людям её смысл. Фактически, науку по своей природе интересуют только материальные вопросы, и ей нет дела до духовных стремлений людей. Материализм, присутствующий в научном мышлении, отрицает существование духовных потребностей, превосходящих материальное удовлетворение. Используя выборочные рассуждения и относительные знания, наука игнорирует некоторые из наиболее существенных проблем и оставляет много вопросов без ответа. Например, когда спрашивается об огромном неравенстве, которое существует среди людей, то на такие вопросы не находится никакого объяснения, потому что они лежат вне узких рамок науки.

Учёное невежество

Трансцендентный ум, развитый Буддой, не ограничен данными органов чувств и выходит за пределы логики, ограниченной рамками относительного познания. Человеческий интеллект, напротив, действует на основе информации в области религии, философии, науки или искусства, которую он собирает и хранит. Эти сведения для ума собирают органы чувств, которые весьма несовершенны. Полученная таким образом очень ограниченная часть информации делает искажённым наше понимание мира.

Некоторые люди гордятся тем, что так много знают. На самом деле, чем меньше мы знаем, тем мы более конкретны в определениях, а чем больше знаем, тем больше начинаем осознавать свою ограниченность.

Однажды гениальный учёный написал книгу, которую он стал считать наилучшим трудом из всех возможных. Он считал, что книга содержит все литературные ценности и философии. Возгордившись своим достижением, учёный показал шедевр коллеге, который был столь же блестящим учёным, и попросил его написать рецензию. Вместо этого, коллега попросил автора написать на бумаге всё, что он знает, и всё, что он не знает. Автор книги сел и глубоко задумался, но по прошествии долгого времени так и не смог записать всё, что знает. Затем, он перешёл ко второму вопросу и точно так же не смог написать всё, что не знает. В конце концов, находясь в состоянии глубокого разочарования, он бросил это дело, поняв, что всё, что он знал, было на самом деле невежеством.

Точно также и древнегреческому философу Сократу на вопрос о том, что он знает, пришлось ответить: "Я знаю только то, что ничего не знаю".

За пределами науки

Буддизм превосходит современную науку в том смысле, что принимает более широкий диапазон знаний, чем тот, который доступен сознанию учёного. Буддизм признаёт знание, возникающее благодаря органам чувств, а также получаемое из личного опыта благодаря духовному совершенствованию. Благодаря развитию и тренировке хорошо сосредоточенного ума, можно понять и проверить опыт духовной практики. Это опыт нельзя понять, совершая эксперименты в пробирке или через рассмотрение под микроскопом.

Знание, которое получает наука — относительно и подвержено изменениям, в то время как истина Будды — окончательная и абсолютная. Дхамма не изменяется в зависимости от времени и пространства. Более того, в отличие от науки с её выборочными рассуждениями, Будда советовал не привязываться к научным или любым другим теориям. Вместо создания теорий, Будда учил людей, как жить праведной жизнью, чтобы открыть для себя абсолютную Истину. Он указал путь, благодаря которому мы можем открыть сущность жизни через праведность, успокоение чувств и освобождение от желаний. В результате можно найти истинную цель жизни.

В Буддизме важна практика. Тот, кто много учится, но не практикует, похож на человека, способного прочесть вслух рецепты большой поваренной книги, но даже ни разу не пытавшегося приготовить хотя бы одно блюдо. Его голод нельзя удовлетворить одним лишь знанием, полученным из книг. Практика является настолько важным условием к Просветлению, что в некоторых школах Буддизма, таких как Дзэн, она даже ставится выше знания.

Научный подход направлен во внешний мир, и современные учёные используют природу и её ресурсы для собственного удобства, часто игнорируя необходимость в гармонии с окружающей средой и загрязняя наш мир. В противоположность науке, Буддизм направлен вглубь человека и занимается его внутренним развитием. На низком уровне буддийское учение говорит, как человек может подстраиваться и справляться с событиями и условиями повседневной жизни. На высоком уровне он представляет стремление человека превзойти себя через практику духовной культуры или совершенствования ума.

В Буддизме имеется целостная система этой культуры, связанная с глубоким пониманием природы вещей, приводящим к полному самоосознанию абсолютной истины — Ниббаны. Эта система является как практической, так и научной, она использует бесстрастное наблюдение эмоциональных и умственных состояний. Практикующий медитацию наблюдает за внутренним миром с осознанностью и объективностью, что больше похоже на подход учёного, нежели судьи.

Наука без религии

Без нравственных идеалов наука представляет собой угрозу человечеству. Пуля и бомба — это дары науки тем немногочисленным людям, кто находится у власти и от которых зависит судьба нашего мира. Тем временем остальная часть человечества ожидает в страданиях и страхе, не зная, когда против них будет использовано ядерное оружие, отравляющие газы или другие средства поражения, предназначенные для эффективного уничтожения и являющиеся плодом научных исследований. Наука не только неспособна дать людям руководство в вопросах нравственного поведения, она также подливает масло в огонь человеческих желаний.

Наука без нравственности порождает одни лишь разрушения и становится ужасным чудовищем, открытым человеком. И, к сожалению, это чудовище становится сильнее, чем сам человек. Если люди не научатся управлять и подчинять это чудовище через практику религиозных норм поведения, то скоро оно подчинит себе человека. Без религиозного руководства, наука угрожает миру уничтожением. С другой стороны, когда наука работает в содружестве с религией, такой как Буддизм, она может сделать этот мир безопасным и счастливым.

Никогда ещё не было, чтобы имелась такая острая необходимость в содружестве религии и науки на пользу и во благо человечества. Религия без науки слепа, а наука без религии хромает.

Люди отдают Буддизму дань уважения

В своей автобиографии Альберт Эйнштейн отдал должное Буддизму, написав:

"Если и есть какая-то религия, которая может справиться с нуждами современной науки, так это Буддизм". Не требуется пересматривать буддийское учение, чтобы поддерживать его соответствие текущему состоянию научного знания. Буддизму не нужно предавать свои взгляды на милость науке, потому что Буддизм, включая в себя науку, ещё и превосходит её. Учение Будды — это мост между религиозным и научным мышлением, который поощряет человека раскрыть потенциал, скрытый в нём самом и вокруг него. Буддизм актуален всегда!

Религия свободы

Буддизм — это религия свободы и здравого смысла, которая учит людей жить благородной жизнью.

Буддизм никому не запрещает знакомиться с учением других религий. Более того, Будда поощрял стремление последователей изучать другие религии и сравнивать с ними его учения. Будда сказал, что если в других религиях есть логичные и рациональные положения, то его последователи могут оказывать им должное уважение. Кажется, что проповедники некоторых религиозных школ пытаются держать своих последователей в темноте. Некоторым даже не дозволяется прикасаться к предметам или книгам других религий, а также слушать проповеди их учителей. Им приказано не подвергать сомнению учения своей религии, насколько бы неубедительными они ни были. Проповедники считают, что чем больше они будут приучать последователей иметь такие однобокие взгляды, тем легче будет держать их под контролем. Если кто-то из верующих проявляет свободомыслие и начинает понимать, что всё это время находился в неведении, то проповедники заявляют о том, что в него вселился дьявол. Людям не дают возможности использовать свой здравый смысл и образованность. Тех, кто хочет изменить свои взгляды на религию, начинают учить, что они недостойны возможности самостоятельно выносить какие-либо суждения.

Будда считал, что религия должна быть предметом свободного выбора человека. Религия — это не закон, а свод дисциплинарных правил, которому нужно следовать с пониманием. Для буддистов истинные религиозные принципы не являются ни божественным законом, ни человеческим. Они являются законом природы.

Сейчас в любой части света на самом деле нет подлинной свободы вероисповедания. Люди даже не имеют свободу думать как хотят. Когда они осознают, что не могут найти удовлетворения в религии, к которой принадлежат и которая не может дать удовлетворительного ответа на некоторые вопросы, то оказывается, что они несвободны отказаться от неё и принять другую, ту, которая им нравится. Причина в том, что руководящие органы религий, члены семьи и политические лидеры отобрали у них эту свободу. Людям должна быть предоставлена возможность выбрать ту религию, которая соответствует их убеждениям. У человека нет права заставлять другого принять какую-то определённую веру. Это наиболее очевидно, когда влюбляются два человека, принадлежащие к разным религиям. Некоторые оставляют свою веру, чтобы сочетаться браком, так толком и не понимая религию будущего супруга. Не следует менять религию ради удовлетворения чьих-то чувств и из-за человеческих слабостей. Нужно хорошо подумать перед совершением этого поступка. Религия — это не предмет торга и не следует менять её ради эмоциональной, личной и материальной выгоды. Следование религиозному учению необходимо для духовного развития и спасения.

Буддисты не пытаются повлиять на верующих других религий, чтобы поглотить их организацию для получения материальной выгоды. Они также не используют для увеличения числа буддистов бедность, болезни, неграмотность и невежество. Тем, кто заявлял о желании следовать его учению, Будда советовал не спешить с его принятием. Он советовал сначала тщательно рассмотреть учение и самостоятельно определиться, подходит ли оно вам. Именно по этой причине не существует никакого формального ритуала "принятия в буддисты".

Буддизм учит, что одна лишь вера и ритуалы недостаточны для достижения мудрости и совершенства. С этой точки зрения нет никакого смысла совершать формальную церемонию принятия религии. Продвигать Буддизм силой означало бы распространять любовь и справедливость методами принуждения и несправедливого отношения к людям. Для последователей Будды нет никакой важности в том, как себя называть. Буддисты знают, что только благодаря собственному пониманию и усилиям они смогут приблизиться к цели, о которой говорил Будда.

Среди последователей религий всегда присутствует некоторая часть фанатиков. Религиозный фанатизм опасен. Фанатик не может управлять собой как при помощи способности к рассуждению, так и с помощью научных принципов наблюдения и анализа. В учении Будды говорится, что последователи его учения должны быть свободны. Люди должны быть открытыми и не подчиняться кому-то в вопросах, касающихся духовного развития. Они прибегают к Будде как к прибежищу, считая его источником, который направляет и вдохновляет. Человек прибегает к Будде как к прибежищу не слепо, а с пониманием. Для буддистов — он не спаситель и не сын божий, заявляющий об обладании силой прощения грехов. Последователи считают Будду учителем, показывающим путь к спасению.

Буддизм всегда поддерживал свободу и прогресс человечества. Он постоянно ратовал за развитие науки и свободу человека в любой сфере жизни. В учении Будды нет положений, от которых необходимо отказаться в свете современных научных открытий и знаний. Чем больше становится известно учёным, тем ближе они подходят к тем объяснениям природы и процессов во вселенной, которым учил Будда.

Будда освободил людей от религиозного рабства. Он также принёс свободу от монополии и тирании духовенства. Будда был первым, кто посоветовал людям использовать свой здравый смысл и не позволять подобно глупой скотине покорно пасти себя, следуя догмам религии. Будда выступал за рационализм, демократию и практическое, этичное поведение в религии. Он проповедовал своё учение, чтобы люди могли с достоинством практиковать его.

Будда призывал последователей не принимать утверждения, пока они не подвергнуты должному рассмотрению. В Калама Сутте (АН 3.7.5) он дал следующий совет группе молодых людей:

Не принимайте чего бы то ни было на основе одних лишь известий, традиций или слухов, ни на основе авторитета религиозных текстов, ни на основе доводов и аргументов, ни на основе чьих-то выводов, ни на основе того, что это кажется правильным, ни на основе умозрительных заключений, ни на основе чьих-то догадок, ни на основе заключения: "Это наш учитель".

Но когда вы сами знаете, что это вредно и плохо, что это приносит вред себе или другим, откажитесь от него.

Но когда вы сами знаете, что это полезно и хорошо, что это приводит к духовному благу для себя и других, примите его и следуйте ему.

Буддистам рекомендовано начинать практиковать что-то только после внимательного наблюдения и анализа, когда появляется уверенность в том, что способ не противоречит здравому смыслу и приносит благо себе и другим.

Настоящие буддисты не полагаются на внешние силы в вопросе своего спасения. Также они не ждут избавления от страданий благодаря вмешательству каких-то высших существ. Они должны стараться уничтожить все загрязнения своего ума и достичь вечного счастья. Будда сказал:

"Когда другие порицают меня, или порицают Дхамму, или порицают Сангху, то вы, монахи, не должны испытывать ни гнева, ни недовольства, ни неприязни в сердце. Если вы, монахи, будете сердиться и горевать, когда другие порицают меня, или порицают Дхамму, или порицают Сангху, то вам же будет от этого ущерб. Когда же другие восхваляют меня, или восхваляют Дхамму, или восхваляют Сангху, то вы, монахи, не должны испытывать ни радости, ни удовлетворения, ни веселья в сердце. Если вы, монахи, будете радостны, довольны, веселы, когда другие восхваляют меня, или восхваляют Дхамму, или восхваляют Сангху, то вам же будет от этого ущерб. Когда другие восхваляют меня, или восхваляют Дхамму, или восхваляют Сангху, то вы, монахи, должны разъяснить как вернее то, что верно: "По такой-то причине это верно, по такой-то причине это правильно, и есть это у нас, и можно это найти у нас"."

(Брахмаджала сутта, ДН 1)

Вот таким беспристрастным должен быть взгляд настоящего буддиста.

Будда выступал за высшую степень свободы как в привычном человеческом смысле, так и в смысле свободы от пороков. Это свобода, которая не умаляет достоинства людей. Это свобода, которая освобождает от рабства по отношению к догмам, диктаторским религиозным законам и наказаниям.

Буддийские миссионеры

"Отправляйтесь в путь монахи, на благо многих, ради счастья многих, из сострадания к миру, ради блага, пользы и счастья богов и людей"

Будда^[37]

Перелистывая страницы истории Буддизма, мы узнаём, что буддийские миссионеры распространяли благородное учение Будды мирным и заслуживающим уважения образом. Тем, кто использовал насилие для распространения своей религии, должно быть стыдно при упоминании этой истории мирной проповеди учения.

Буддийские миссионеры не соревнуются с проповедниками других религий в обращении людей, как торговцы на базаре. Буддийский миссионер или монах не должен и думать о том, чтобы проповедовать враждебность по отношению к небуддистам. Религиозная, культурная и национальная нетерпимость противоречат буддийскому подходу, они неприемлемы для людей, наделённых его истинным духом.

В учении Будды агрессия никогда не одобряется. В мире уже достаточно пролито крови, он вполне настрадался от таких пороков, как догматизм, религиозный фанатизм и нетерпимость. И в религии, и в политике люди делают сознательные попытки заставить других принять собственный образ жизни. В этом стремлении они иногда проявляют враждебность к последователям других религий.

Буддизм никогда не вмешивался в национальные традиции и обычаи, в искусство и культуру тех людей, кто принял его в качестве образа жизни. Он не возражал против существования этих элементов культуры и поддерживал их дальнейшее совершенствование. Учение Будды о любви и сострадании открыло сердца людей и они охотно приняли учение, таким образом помогая Буддизму стать мировой религией. Разные страны приглашали и с должным уважением принимали буддийских миссионеров. Ни в одной стране Буддизм не распространялся благодаря влиянию колониальной или любой другой политической власти.

Буддизм был первой из известных истории сил, которая сблизила большое количество людей различных национальностей, разделённых наиболее трудными барьерами расстояний, языков, культур и моральных устоев. Его двигало нежелание получить контроль над международной торговлей, создать империю или следовать желанию переселяться и занимать новую территорию. Его целью было показать людям способ достижения большего мира и счастья через практику Дхаммы.

Блестящий пример качеств и подхода буддийского миссионера — это император Ашока. Именно во времена императора Ашоки Буддизм распространился во многие страны Азии и запада. Ашока отправил буддийских миссионеров во многие части света, чтобы предложить им мирное учение Будды^[38]. Ашока проявлял уважение и поддержку ко всем религиям того времени. Его подход к другим учениям достоин особого внимания. Одна из надписей, высеченная на каменном столбе, до сих пор стоящем в Индии, гласит:

"Не должно почитать только свою религию и осуждать религии других, но должно почитать религии других по той или иной причине. Делая так, помогаешь своей собственной религии и оказываешь услугу также и другим религиям. Действуя противно, роешь могилу своей религии и также наносишь вред другим религиям. Всякий, кто почитает свою религию и осуждает иные религии, делает так действительно из преданности своей религии, думая: "Я прославлю мою религию". Но вопреки этому он еще тяжелее поражает свою религию. Потому хорошо согласие. Пусть все слушают и желают слушать прорекаемые другими учения".

Около 268 года до нашей эры Ашока сделал учение Будды действующей и влиятельной силой в Индии. Благодаря этой инициативе создавались больницы, учреждения социального обслуживания, университеты для мужчин и женщин, общедоступные колодцы и места отдыха. Так люди осознали бессмысленность жестоких войн.

Золотой век в истории Индии и других азиатских стран наступил, когда искусство, культура, образование и цивилизация достигла наивысшего уровня развития. Это произошло как раз в то время, когда влияние Буддизма в этих странах было максимальным. Священные войны, крестовые походы, инквизиция и дискриминация по религиозному признаку не порочат историю буддийских стран. Это благородная история, которой человечество вправе гордиться. Буддизм послужил причиной создания большого университета Наланда в Индии, расцвет которого приходится на период со второго по девятый век. Это был первый известный нам университет, открытый для иностранных студентов.

В прошлом Буддизму удалось достичь различных частей Востока, хотя связь и транспортное сообщение было затруднено и людям приходилось пересекать горы и пустыни. Несмотря на эти труднопроходимые барьеры, Буддизм распространился достаточно широко. Сегодня это мирное учение распространяется и на Западе.

Буддизм привлекает людей западных стран, которые сходятся во мнении, что эта религия — единственная, согласующаяся с современной наукой.

Буддийские миссионеры не стараются и не желают обратить тех, кто уже следует какому-то учению. Если люди довольны своей религией, то буддийским миссионерам нет нужды обращать их. Они полностью поддерживают тех миссионеров, которые стремятся обратить порочных, злых и некультурных людей к религиозному образу жизни. Буддисты рады прогрессу других религий, если те действительно способствуют духовной жизни людей в соответствии с их убеждениями, поддерживают мир, гармонию и взаимопонимание. С другой стороны, буддийские миссионеры сожалеют о взглядах некоторых проповедников, беспокоящих последователей других религий, потому что нет причин создавать нездоровуюатмосферу соперничества за верующих, если целью миссионера является научить людей религиозному образу жизни.

Проповедуя Дхамму людям, буддийские миссионеры никогда не пытались использовать надуманные преувеличения, описывающие жизнь на небесах, чтобы тем самым использовать человеческую страсть и пробудить желания. Они не пытаются вызвать страх в человеческом сознании и не утверждают, что если люди не следуют учению Будды, то попадают в ад. Вместо этого миссионеры стараются объяснить истинную сущность жизни людей и богов, как об этом учил Будда.

Глава 15 Война и мир

Почему мир во всём мире так и не наступает?

Люди позабыли, что у них есть сердце. Они забыли, что, если по-доброму относиться к окружающим, то и в ответ к ним будут относиться с добротой.

Мы живём в мире, в котором имеются удивительные противоречия. Люди боятся войны, и в то же время, неистово готовятся к ней. Они производят достаточно продукции, но скупо распределяют её. Мир становится всё более и более перенаселённым, но в то же время у людей всё больше появляется ощущение одиночества и изолированности друг от друга. Они живут рядом друг с другом как большая семья, но теперь, больше чем когда-либо ранее, каждый человек понимает свою разделённость с соседями. Сейчас нам сильно недостаёт взаимопонимания и искренности. Человек не может доверять другому человеку, насколько бы хорошим этот другой не казался.

Когда после ужасов Второй мировой войны была создана Организация Объединённых Наций и главы государств собрались, чтобы подписать её устав, они единогласно решили, что устав должен начинаться словами: "Поскольку войны начинаются в умах людей, то именно там и нужно воздвигнуть оплот мира"^[39]. То же мнение отражено и в первом стихе Дхаммапады, в котором Будда говорит:

"Умственным процессам предшествует интеллект, их возглавляет и создает. Если с нечистым интеллектом кто-нибудь говорит или действует, то за ним следуют несчастья, как колеса вслед за упряжным животным." ‘

Мнение о том, что единственный способ бороться с насилием — это отвечать ещё большим насилием, породило гонку вооружений между крупными державами. Это соревнование в количестве вооружений поставило человечество на край полного самоуничтожения. Если мы не примем меры, то следующая война станет концом света, где не будет победителей и побеждённых, а останутся только трупы.

"Ненависть от ненависти не исчезает, она исчезает только от доброжелательности (доел.: отсутствия ненависти)." (Дхаммапада, 5) Таков совет Будды тем, кто проповедует учение об антагонизме и враждебности, кто настраивает людей на войны и восстания друг против друга. Многие говорят, что совет Будды платить добром за зло непрактичен. На самом деле — это единственно правильный способ решить любую проблему. Великий учитель предложил этот метод, исходя из собственного опыта. Будучи поглощены гордостью и эгоизмом, мы стараемся избегать платить добром за зло, думая, что окружающие будут считать нас просто трусливыми. Некоторые даже считают, что доброта и нежность — это удел женщин, недостойный поведения "настоящего мужчины". Но что плохого в том, что мы решаем свои проблемы и приносим мир и счастье, приняв этот культурный метод и пожертвовав собственной опасной гордостью? Многие люди не успокаиваются, пока не отомстят другим за ошибки, совершённые по отношению к себе.

Если вы хотите, чтобы на эту Землю пришёл мир, нужно проявлять терпимость. Насилие только порождает нетерпимость. Чтобы между людьми установился мир, нужно всем и каждому научиться искоренять ненависть, алчность и заблуждение — три корня всех злых сил. Если люди смогут искоренить эти злые силы, то на нашу беспокойную Землю придёт терпимость и мир.

Будда — наиболее милосердный учитель, и сегодня на его последователях лежит особый долг по установлению мира во всём мире. Они должны быть примером для других, следуя совету своего наставника: "Все боятся насилия, все боятся смерти; ставя себя на место других, человек не должен убивать и принуждать к убийству." (Дхаммапада, 129).

Всегда есть способ установить мир. Но путь к миру не лежит через одни лишь молитвы и ритуалы. Мир — это результат, который проявляется при достижении гармонии с окружающими нас людьми и окружающей средой. Мир, который мы пытаемся установить при помощи силы, неустойчив. Это лишь пауза перед очередным конфликтом эгоистичного желания с условиями существования.

Без терпимости мир не может установиться на этой земле. Чтобы быть терпимыми, мы должны не дать злости и ревности захватить наш ум. Будда говорит: "Никакой враг не может принести столько вреда, сколько могут принести собственные мысли, основанные на жажде, ненависти и зависти." (Дхаммапада, 42).

Буддизм — это религия терпимости, потому что она учит жизни на основе самоограничения. Буддизм учит жизни, основанной не на правилах, а на принципах. Буддизм никогда не старался преследовать или жестоко обращаться с теми, чьи убеждения отличаются от тех, которые он проповедует. Учение Будды таково, что, для практики заложенных в нём благородных принципов, не нужно обязательно называть себя буддистом.

Наш мир подобен зеркалу и если вы посмотрите в него с улыбкой, то и в ответ увидите прекрасное улыбающееся лицо. Но если, смотря в зеркало, вы скорчите рожу, то увидите безобразное зрелище. Точно также, если вы по-доброму относитесь к людям, то и они будут с добротой относиться к вам. Научитесь миру с самим собой и окружающий мир не будет вам угрожать.

Люди настолько захвачены самообманом, что не желают признать свою слабость. Они постараются найти какой-нибудь повод, чтобы оправдать свои поступки и создать иллюзию того, что их не в чем упрекнуть. Если человек действительно хочет быть свободным, то он должен обладать смелостью признать собственную слабость. Будда говорит: "Легко заметить чужие недостатки, а свои собственные увидеть действительно трудно." (Дхаммапада, 252).

Можно ли оправдать войну?

Разница между собачьей дракой и войной между группами людей есть лишь в подготовке.

История человечества — это непрекращающееся проявление человеческой жадности, ненависти, гордости, зависти, эгоизма и заблуждений. За последние 3 тысячи лет на земле произошло 15 тысяч полномасштабных войн. Неужели такова сущность людей? Какова наша судьба? Есть ли способ прекратить это бессмысленное уничтожение друг друга?

Хотя люди совершили множество открытий и сделали немало важных изобретений, они также значительно продвинулись в вопросе уничтожения себе подобных. По этой причине множество цивилизаций было полностью стёрто с лица земли. Современные люди достигли такого совершенства в искусстве убивать, что сейчас возможно за несколько секунд превратить в руины целые города. В результате игры под названием "военное превосходство" мир превратился в один большой склад вооружений.

Говорят, что разрабатывается прототип ядерного оружия, которое обладает большей мощностью, чем атомная бомба, сброшенная на Хиросиму в Августе 1945 года. Учёные считают, что несколько сотен термоядерных зарядов способны привести к полному уничтожению человеческой цивилизации. Посмотрите, что мы сделали с нашим миром! Подумайте, какого уровня научного развития мы достигли! Посмотрите, насколько мы глупы и эгоистичны! Люди не должны поддаваться своим агрессивным инстинктам. Они должны соблюдать этические принципы, заложенные духовными наставниками, быть справедливыми и развивать нравственность, чтобы мир смог, наконец, установиться.

Во всём мире было подписано множество соглашений, множество планов мирного урегулирования, миллионы слов были сказаны бесчисленными главами государств о том, что найден способ установления и поддержания мира на Земле. Но, несмотря на все их усилия, эти люди не смогли устранить угрозу, которая нависла над человечеством. Причина в том, что нам не удалось научить молодёжь опасности эгоизма, должной оценке и пониманию потребности в бескорыстии. Чтобы обеспечить мирное существование, мы должны использовать все возможные способы для обучения молодёжи развитию в себе любви, доброжелательности и терпимости к другим.

Буддийское отношение к войне

Буддисты не должны выступать в качестве агрессоров, даже в целях защиты своей собственной религии или чего-либо ещё. Они должны всеми силами стараться избегать актов насилия. Может так случиться, что люди, которые не признают идею всеобщего братства людей, которой учил Будда, вынудят буддистов отправиться на войну. Их могут призвать на защиту своей страны от иностранной агрессии, и если эти люди не отрешились от мирской жизни, то их долг — присоединиться к борьбе за мир и свободу.

В этих условиях буддистов нельзя винить за то, что они стали солдатами или участвуют в обороне своей родины. Однако, если бы все следовали рекомендациям Будды, то в этом мире не было бы повода для войн. Долг каждого культурного человека — испробовать все возможные способы решить разногласия мирным способом, не объявляя войну, направленную на убийство таких же людей, как и они сами. Будда не учил своих последователей сдаваться на милость какой-либо злой силе, будь то человек или существо из другого мира.

Несомненно, используя разум и науку, человечество оказалось способным покорить природу, но и в этих условиях им приходится заботиться о собственной безопасности. Почему человеческая жизнь находится под такой угрозой? Опираясь на разум и будучи ведомыми наукой, люди забыли, что у них есть сердце, которым они пренебрегли и оставили увядать и загрязняться страстями.

Если мы не можем обеспечить даже собственную безопасность, то откуда возьмётся мир во всём мире? Чтобы достичь мира, мы должны учить свой ум воспринимать факты. Мы должны быть объективными и скромными. Нам следует понять, что ни один человек, ни одна нация не может быть всё время неправой. Для достижения мира мы должны распределять ресурсы этой Земли, если не в равной степени, то хотя бы по справедливости. Невозможно обеспечить полное равенство, но справедливость в большей мере, чем сейчас, вполне достижима.

Это немыслимо, чтобы пять процентов населения земли владели 50 процентами её богатств, или что 25 процентов населения питаются нормально (и некоторые даже переедают), а остальные 75 — постоянно голодают. Мир наступит только тогда, когда народы будут готовы делиться друг с другом и распределять ресурсы справедливо, когда богатые будут помогать бедным, а сильные — слабым, тем самым проявляя добрую волю на международном уровне. Только тогда, когда эти условия будут выполнены, мы сможем увидеть мир, где нет повода для войн.

Нужно остановить безумство гонки вооружений! Нам следует строить школы, а не военные самолёты, больницы, а не ядерное оружие. Суммы денег и человеческие жизни, которые государства выбрасывают на поле боя, должны пойти на развитие экономики и повышение уровня жизни.

Мир во всём мире не установится, пока люди и страны не откажутся от эгоистичных желаний, пока не они не оставят идеи о расовом превосходстве и не уничтожат эгоистичную страсть к обладанию и власти. Богатство не может обеспечить счастье. Только религия может должным образом повлиять на человеческое сердце и провести единственно возможное разоружение — в человеческих умах.

Все религии учат людей не убивать, но, к сожалению, этим важным правилом обычно пренебрегают. Обладая современными вооружениями, мы можем убить миллионы людей за одну секунду, то есть, больше чем так называемые "примитивные" племена убили в течение целого века.

К большому сожалению, в некоторых странах кое-кто пытается принести на своё поле боя религиозные лозунги, символы и понятия. Эти люди не понимают, что тем самым они оскверняют доброе имя религии.

Будда говорит: "Поистине, о монах, из-за жажды чувственных удовольствий короли воюют с королями, принцы с принцами, жители с жителями, мать ссорится с сыном, сын ссорится с отцом, брат с братом, брат с сестрой, сестра с братом, друг со своим другом." (Махадуккхакандха сутта, МН 13).

С большим удовольствием мы можем отметить, что за 2500 лет между буддистами ни разу не возникало раздоров и конфликтов, приводивших к войнам во имя религии. Это показывает, насколько действенным является дух терпимости, лежащий в учении Будды.

Может ли буддист служить в армии?

Вы можете быть воином Истины, но не агрессором.

Однажды генерал Сиха пришёл к Будде и сказал: "Я — воин, о Благословенный. Я назначен королём, чтобы обеспечивать соблюдение его законов и вести его войны. Будда учит безграничной любви, доброте и состраданию ко всем страдающим существам. Считает ли Будда, что преступников не нужно подвергать наказанию? А также, считает ли Будда, что отправляться на войну ради защиты нашего дома, жён, детей и имущества — это неправильно? Учит ли Будда не сопротивляться злу? Должен ли я страдать от плохих поступков другого человека и дать ему поступать так, как он хочет? Должен ли я покорно отдать то, что у меня угрожают отобрать силой? Считает ли Будда, что следует избегать любой борьбы, включая войну, начатую по справедливой причине?"

Будда ответил: "Тот, кто заслуживает наказания, должен быть наказан. А тот, кто заслуживает поощрения, должен быть поощрён. Не причиняй страданий живым существам, но при этом будь справедлив, обладая добротой и любовью." Эти рекомендации не противоречат друг другу, потому что человек, на которого наложено наказание за совершённые преступления, страдает не из-за ненависти судьи, а из-за плохого поступка, совершённого самим собой. Его собственные поступки послужили причиной страданий, которые причиняют гражданину исполнители закона. Когда судья выносит наказание, в его сердце не должно быть ненависти. Когда убийцу казнят, он должен осознать, что это результат его собственного поступка.

С этим пониманием он перестанет проклинать свою судьбу и сможет утешить свой ум. Благословенный продолжил: "Будда учит, что это плохо, когда ведутся военные действия, в которых человек убивает себе подобных. Но он не учит, что стоит осуждать тех, кто участвует в войне для поддержания мира и порядка, при условии, что исчерпаны все способы избежать конфликта."

"Борьба должна иметь место, ведь вся жизнь является тем или иным видом борьбы. Но убедитесь, что вы не боритесь против правды и справедливости или из-за собственного эгоизма. Тот, кто ведёт борьбу из-за собственного эгоизма, стараясь возвеличить себя, сделать более могущественным, богатым или известным, не получит награды. Но тот, кто борется за мир и правду, получит большое вознаграждение. Даже его поражение будет считаться победой."

"Если человек идёт на битву, имея на это праведную причину, то тогда, Сиха, он должен быть готов умереть, поражённый противником, потому что смерть — это удел воинов. И если такая судьба настигнет его, у воина нет повода жаловаться. Когда воин одержал победу, его успех может быть сочтён значительным. Но насколько бы значительным он ни был, фортуна может повернуться к воину другой стороной и превратить его в пыль. Однако, если он сдерживает себя и уничтожает всю ненависть в своём сердце, то поднимая лежащего на земле противника и говоря ему: "давай помиримся и будем братьями", он одержит победу, которая не является лишь временным успехом, потому что плод этой победы останется навечно.

Велик успешный генерал, о Сиха, но тот, кто победил себя — величайший победитель среди всех. Это учение о победе над собой, Сиха, проповедуется не для того, чтобы уничтожать других, а для того, чтобы защищать их. Тому, кто победил себя, легче в жизни, он легче достигает успехов и побед, чем тот, кто является рабом самому себе. Человек, ум которого свободен от иллюзии "Я" (души), выстоит и не падёт в битве своей жизни. Тот, чьи намерения — праведность и справедливость, не будет терпеть неудач. Он достигнет успеха в своей работе и этот успех будет продолжительным. Тот, кто всем сердцем любит правду, будет жить без страданий, так как он испил напиток бессмертия. Поэтому, борись смело и мудро. Такты будешь воином Истины."^[40]

Нет оправдания войне или насилию. Когда мы объявляем войну, то даём ей оправдание, а когда другие объявляют войну, мы говорим, что она ничем не оправдана. Тогда кто же может оправдать войну? Люди не должны использовать закон джунглей для решения своих проблем.

Лишение жизни из сострадания

Лишение жизни и сострадание несовместимы.

В соответствии сучением Будды, лишение жизни из сострадания не имеет оправдания. Эти два понятия несовместимы. Некоторые усыпляют своих домашних животных, на том основании, что не хотят видеть, как животные страдают. Однако, если эвтаназия допустима в отношении домашних и других животных, то почему люди так колеблются применять её для своих близких?

Некоторые владельцы животных, увидев, как их собака или кошка страдает от заболевания кожи, отводят её на усыпление. Они называют это уколом милосердия. На самом деле они усыпляют животных не из-за жалости, а для собственной безопасности и чтобы избавиться от ужасного зрелища. Но даже если им действительно жалко страдающее животное, у человека всё равно нет прав лишать его жизни. Неважно насколько искренни чувства человека, усыпление является неправильным подходом. Хотя последствия такого лишения жизни отличаются от последствий убийства животных из ненависти, у буддистов нет оснований утверждать, что этот или какой-то другой вид убийства оправдан.

Некоторые пытаются оправдать данный поступок при помощи ошибочного представления, что раз само намерение благое — то и поступок считается хорошим. Они заявляют, что усыпляют домашнее животное, стараясь освободить несчастное существо от страданий, и поэтому такое действие является хорошим поступком. Нет никаких сомнений, что изначальное намерение или мотив является благим. Но такое убийство, происходящее от мыслей, основанных на заблуждении, требует определенного уровня жестокости и чёрствости, что обязательно вызовет плохие последствия.

Если люди начнут избегать усыпления животных, это создаст неудобства для многих. И, тем не менее, буддийское учение не может оправдать подобное лишение жизни и счесть его не порождающим абсолютно никакой плохой кармы. Однако, следует добавить, что убийство, при котором не испытываешь корысти, ненависти или злости, порождает меньше плохих последствий, чем то, которое совершается в результате сильной злости или ревности.

Нужно помнить, что живое существо (человек или животное) страдает из-за собственной плохой кармы. Если благодаря усыплению животного мы препятствуем действию плохой кармы, этот долг ему всё равно придётся оплатить в другой жизни. Всё, что мы, как буддисты можем сделать — это помочь существам уменьшить боль страданий.

Убийство для самозащиты

Будда учил всех воздерживаться от убийства. Если каждый следует этому совету, то живые существа не убивали бы друг друга. В случае, когда имеется угроза жизни, Будда учит, что и тогда не рекомендуется убивать ради самозащиты. Оружие для самозащиты — это доброжелательность. Тот, кто развивает это качество, крайне редко сталкивается с подобным несчастьем. Однако, люди настолько ценят свою жизнь, что они не готовы пожертвовать собой. В реальной ситуации большинство людей будут стараться защитить свою жизнь. Для каждого живого существа естественно бороться и нападать на других для самозащиты, но кармический эффект агрессии зависит от намерения. Если человек в борьбе за свою жизнь убивает нападавшего, не имея изначального намерения лишать его жизни, то он не создаёт плохой кармы убийства. С другой стороны, если при любых условиях он убивает человека, изначально имея намерение убить, то он не избежит кармической реакции и ему придётся столкнуться с плохими последствиями. Следует помнить, что лишение жизни есть лишение жизни; когда мы не одобряем его, мы говорим "убийство". Когда человека наказывают за убийство, мы говорим "высшая мера наказания". Когда противник убивает наших солдат, мы говорим "резня". Когда мы одобряем лишение жизни, мы называем его войной. Но если убрать из этих слов эмоциональную составляющую, то становится ясно, что лишение жизни остаётся лишением жизни.

В последние годы многие учёные и некоторые проповедники стали использовать слова "гуманное убийство", "эвтаназия", "укол милосердия", и другие, чтобы оправдать этот поступок. Они утверждают, что если жертва не испытывает боли, если скальпель острый, то убийство оправдано. Буддизм никогда не согласится с этими аргументами, потому что неважно, как оно происходит, а важен сам факт прерывания жизни существа неестественным путём. Ни у кого нет права поступать так по какой бы то ни было причине.

Буддийский взгляд на смертную казнь

Взгляд Буддизма на смертную казнь совершенно ясен. Мы не только должны уважать законы той страны, в которой живём, но мы также должны строго соблюдать их.

Религию и закон можно считать двумя различными аспектами жизни. Буддийская религия учит человека быть добродетельным, творить добро и не совершать зла. Однако, раз это религия, то ни один из её последователей не имеет права наказывать тех, кто нарушил её предписания для совершения дурного поступка — кражи, изнасилования, убийства или распространения наркотиков. Любой буддист, кто решает игнорировать закон, совершая серьёзные преступления, будет наказан органами власти своей страны, а не религиозной организацией.

Будучи буддистами и людьми, мы переполнены сочувствия к страдающим людям, но само по себе сострадание не проникает в людей настолько, чтобы помочь им. Сострадание не может помочь наложить на человека ограничения, если он решил совершить противозаконный поступок. Следует уважать и полностью соблюдать законы своей страны. Если закон устанавливает, что за совершение тяжкого преступления вы должны быть наказаны путём лишения жизни, то приговор должен быть приведён в исполнение. Буддизм не может вмешиваться в нормальное обеспечение правопорядка. Единственный образ действия, которому могут следовать последователи этой религии — это просить о снисхождении и ходатайствовать о помиловании осуждённого.

Законы большинства стран установлены самими людьми демократическим путём через процесс выборов. Народ выбирает себе представителей в парламент. Члены парламента рассматривают и устанавливают законы для должного управления страной. Без чётко сформулированных законов нам пришлось бы вернутся к закону джунглей, где сильный всегда прав. Хотя члены парламента сами устанавливают законы, они делают это на правах представителей народа. Если мы, люди, устанавливаем законы, то нам ничего не остаётся как безусловно следовать им. Если некто решает нарушить закон, то он должен за это отвечать.

Это может казаться жёстким, но подобные законы существовали ещё во времена великого Будды, более двух с половиной тысяч лет назад. Тогда были короли и правители, которым приходилось управлять страной, в которой жили хорошие и плохие люди, точно так же, как сейчас.

С незапамятных времён человеческая природа оставалась таковой и в обществе были и хорошие люди, и плохие. Религия направляет каждого человека и учит его хорошей и благородной жизни, чтобы добиться достижений в духовной сфере. Религия не потворствует совершению плохого. Даже если последователь религии нарушает её предписание, она не должна призывать к строгому наказанию. В отличие от правоохранительных органов, религия не может приговорить человека к смертной казни за какое-либо нарушение. Известно, что даже во времена Будды, монахи, совершившие тяжкие преступления, подвергались смертной казни. Будда не вмешивался и никогда не стал бы вмешиваться в нормальное применение закона.

Взгляд Будды был таков, что если правитель не может выполнять свои функции по наказанию виновных, совершивших серьёзные преступления, то такой правитель не подходит для управления страной. Аналогично, если правитель неразборчив и без причины наказывает тех подданных, которые ни в чём не виноваты, он тоже считается негодным для правления. Эти критерии были высказаны давным-давно, но рекомендации и предписания Будды актуальны и в наше время.

Буддизм не одобряет лишение жизни человека или животного по какой-либо причине. Но если кто-то решил нарушить закон своей страны, ему следует понести наказание, даже если это наказание — смертная казнь. Одним из важных правил в Буддизме является следование законам своей страны. Если закон устанавливает, что объявляется война и что все военнообязанные мужчины должны быть призваны в армию и стать солдатами, то буддист должен повиноваться этому закону. Если, будучи буддистами, мы имеем сильное желание сохранить жизни людей и не уничтожать их, то для нас открыта возможность, используя демократический процесс, обратиться к политическим лидерам с просьбой об изменении закона. Если в этом случае большинство проголосует против перемен, то нам ничего не остаётся, как следовать закону. Закон превыше всего. Разумеется, если мы не хотим служить в армии, то для нас есть возможность стать монахами и монахинями, и, удалившись в монастырь, заниматься духовным совершенствованием. Если же мы решаем остаться в обществе людей, то должны быть готовы пожертвовать собой на благо этого общества.

Часть 6 Этот мир и другие миры

Глава 16 Уровни существования

Происхождение Вселенной

"Нет оснований предполагать, что у нашего мира вообще было какое-то начало. Идея о том, что у всего должно быть начало, появляется из-за ограниченности нашего мышления." (Бертран Рассел)

К объяснению происхождения вселенной сейчас имеется три различных подхода. Последователи первого из них считают, что этот мир появился естественным путём, благодаря действию природы, которая не наделена разумом. Однако, природа действует сама по себе и изменения в ней продолжаются.

Приверженцы второго подхода полагают, что вселенную создал всемогущий Бог, и именно он является первопричиной.

Те же, кому ближе третий подход, утверждают, что невозможно определить момент появления этого мира и жизни в нём, потому что у них никогда не было начала и не будет конца. Буддизм следует третьему из перечисленных здесь подходов. В поддержку этого подхода Бертран Рассел сказал: "Нет оснований предполагать, что у этого мира вообще было какое-то начало." Идея о том, что у всего должно быть начало, появляется из-за ограниченности нашего мышления."

Современная наука утверждает, что несколько миллионов лет назад безжизненная Земля находилась в процессе постепенного остывания. Жизнь тогда зародилась в океане. Буддизм никогда не утверждал, что нашу Вселенную, Солнце, Луну, звёзды, ветер, воду, дни и ночи создал всемогущий бог или Будда. Буддисты считают, что наш мир не был кем-то создан в одночасье, а вселенная создаётся миллионы раз каждую секунду и этот процесс будет продолжаться и закончится сам по себе. В Буддизме говорится, что миры постоянно появляются, изменяются, разрушаются и исчезают. Таким образом продолжается бесконечный цикл.

В своём труде "Краткая история мира" (A SHORT HISTORY OF THE WORLD) Герберт Уэллс пишет: "Общепризнанным мнением является то, что вселенная, судя по всему, существует огромный промежуток времени и видимо, будет существовать бесконечно. Но то утверждение, что вселенная, в которой мы живём, существует всего шесть или семь тысяч лет, можно считать потерпевшим полный крах. Скорее всего, жизнь на Земле не появилась за одно мгновение."

Трудно понять, зачем многие религии приложили такое количество усилий для объяснения возникновения вселенной и её конца. Тем религиям, которые утверждают, что вселенная была сотворена Богом в определённом году, стало трудно придерживаться своей позиции в свете последних научных открытий.

Современные учёные, историки, астрономы, биологи, ботаники, антропологи и мыслители внесли огромный вклад в копилку знаний о происхождении мира. Последние открытия и полученные знания вовсе не противоречат учению Будды. Бертран Рассел и в этом случае говорит, что он уважает Будду за то, что он не делал ложных утверждений, подобно тем, кто запятнал себя рассуждениями на предмет возникновения мира.

Умозрительные объяснения происхождения вселенной, преподносимые некоторыми религиями, являются неприемлемыми для современных учёных и интеллектуалов. С другой стороны, используя научный подход нельзя опровергнуть даже комментарии к священным текстам Буддизма, написанные некоторыми буддийскими авторами по этому вопросу. Будда не тратил впустую своё время на этот вопрос, хотя в некоторых случаях он упоминал грандиозные масштабы вселенной. Его главной целью было помочь ученикам освободиться от страданий Сансары. Причина молчания Будды заключалась в том, что данный вопрос не имеет ценности, когда речь идёт о достижении духовной мудрости. Объяснение возникновения вселенной — это вопрос, не имеющий отношения к духовности. Нет необходимости в таких рассуждениях для ведения праведной жизни и работы, приносящей благо в будущих жизнях. Если человек настаивает на рассмотрении этого вопроса, то ему следует изучать науки: астрономию, геологию, биологию и антропологию. Эти науки могут дать более надёжную и проверенную информацию на данную тему, чем та, которую может дать религия. Цель религии — это совершенствование человека в этом мире и в следующих, вплоть до достижения освобождения. Религия существует не для того, чтобы удовлетворять наше любопытство об устройстве вселенной.

Для Будды этот мир — ничто иное, как Сансара, круг повторяющихся рождений и смертей. Для него, начало и конец мира находятся в пределах этой Сансары. Так как элементы и энергии являются относительными и взаимозависимыми, то бессмысленно пытаться выделить что-то, что было в самом начале. Какие бы умозаключения мы не делали на предмет происхождения вселенной, в наших рассуждениях не будет Истины.

"Бесконечно небо, бесконечно число живых существ, бесконечно количество миров в этой обширной вселенной, бесконечна мудрость и совершенство Будды, который учит этому."

(Шри Рамачандра)

Однажды человек по имени Малункьяпутта подошёл к Будде и потребовал объяснения того, как возникла Вселенная. Он даже пригрозил, что, если Будда не ответит, то он перестанет быть его последователем. Будда спокойно ответил, что для него не будет особой разницы, следует ему Малункьяпутта или нет, поскольку Истина не нуждается в чьей-то поддержке. Затем Будда сказал, что он не станет вступать в дискуссию о происхождении Вселенной. По его мнению, стремиться к знанию о таких вещах является пустой тратой времени, поскольку цель жизни человека — освободиться от страданий. Чтобы проиллюстрировать этот вопрос, Просветлённый привёл сравнение с человеком, поражённым отравленной стрелой. Глупый человек отказывался вынимать стрелу до тех пор, пока он не разузнает всё о стрелявшем в него. Пока его слуги пытались выяснить всю ту бесполезную информацию, человек уже умер^[41]. Из этой истории можно заключить, что нашей первоочередной задачей является достижение Ниббаны, а не вопрос о возникновении вселенной или конце света.

Всё, что необходимо для освобождения от перерождений, приносящих страдания, содержится в Четырёх Благородных Истинах. Всё, находящееся за пределами этих Истин, не являлось важным для Будды вопросом, подобно тому, как знание происхождения воды не является необходимым, чтобы утолить жажду.

Другие миры

В свете современных научных открытий мы можем понять границы мира, в котором живут люди и принять гипотезу о том, что и другие миры существуют в иных частях вселенной.

В некоторых ситуациях, когда Будда понимал, что интеллектуальный уровень слушателей достаточно высок чтобы понять его слова, он высказывался на тему природы и структуры вселенной. Он говорил, что в других частях вселенной имеются иные формы жизни. Будда упоминал, что во вселенных существует 31 уровень существования. Эти уровни таковы:

• 4 несчастных мира: ад, мир животных, мир духов (призраков) и мир демонов. 1 мир людей

• 6 небесных миров (devaloka)

• 16 миров, входящих в мир форм (rūpaloka)

• 4 уровня бесформенного мира (arūpaloka)

Науке ещё предстоит подтвердить существование миров, лежащих за пределами нашего. Однако современные учёные сейчас работают над гипотезой о том, что и на других планетах могут существовать формы жизни. Благодаря современному научному прогрессу мы вскоре сможем обнаружить живых существ в наиболее удалённых частях галактики. Возможно, окажется, что они подвержены влиянию тех же законов, что и мы сами. Их внешний вид, части тела и химический состав может отличаться и существовать в других измерениях. Они могут как превосходить, так и уступать нам.

Почему планета Земля должна быть единственной обитаемой? Земля — это лишь крохотная песчинка в огромной вселенной. Известный астрофизик сэр Джеймс Джинс полагает, что размер вселенной приблизительно в миллиард раз больше, чем видно в телескоп. В книге "Таинственная вселенная" (THE MYSTERIOUS UNIVERSE) он пишет, что общее количество вселенных вероятно равно количеству песчинок на всех пляжах мира. В таком мире планета Земля — это всего лишь одна миллионная песчинки. Сэр Джинс также утверждает, что свету Солнца, которому требуется около восьми минут, чтобы покрыть расстояние до Земли в 93 миллиона миль, потребуется 100 миллиардов лет, чтобы пересечь Вселенную. Вот насколько необъятен космос. Если рассмотреть всю необъятность множества вселенных, которых принято сейчас называть космическим пространством, то гипотеза о существовании других миров становится с научной точки зрения вполне правдоподобной.

В свете современных научных открытий мы можем понять ограниченность мира людей. В настоящее время наука показала, что мир людей существует в пределах колебаний тех частот, которые наши органы чувств способны воспринять. Наука показала нам также существование колебаний таких частот, которые выше или ниже нашего порога восприятия. После того, как были открыты радиоволны, рентгеновские лучи и сверхвысокочастотные излучения, мы можем понять чрезвычайную ограниченность того участка спектра, который доступен нашим органам чувств. Мы смотрим на вселенную через небольшую "щель", в которую попадает информация, доступная нашим органам чувств, что подобно ребёнку, который подглядывает в замочную скважину. Сознание ограниченности собственного восприятия демонстрирует нам возможность того, что и другие миры могут существовать как изолированно от нас, так и взаимопроникая с нашим миром. В "Гамлете" Шекспир пишет: "много в мире есть того, что вашей философии не снилось." Насколько точно это утверждение!

Что касается природы вселенной, то Будда сказал, что невозможно определить её начало и конец. Буддисты не считают, что возможно полное уничтожение всей вселенной в один миг. Когда какая-то часть вселенной исчезает, другая остаётся. Когда другая часть исчезает, ещё одна появляется или формируется из рассеявшейся материи предыдущей вселенной. Она формируется благодаря скоплению молекул, химических элементов, газа и различных энергий и является их совокупностью, поддерживаемой космическими импульсами и взаимным притяжением. Затем новые миры появляются и какое-то время существуют. Такова природа космических энергий. Вот почему Будда сказал, что невозможно определить начало и конец вселенной.

Будда говорил о природе и структуре вселенной только в некоторых, особых случаях. Давая объяснения, ему приходилось учитывать способность собеседника к пониманию. Будда не считал достойными внимания умозрительные метафизические рассуждения, которые не приводят к духовному росту и видению-как-есть. Он знал, что умный человек, который много говорит, необязательно мудр.

Буддисты не разделяют взглядов некоторых людей о том, что Господь Бог уничтожит этот мир, когда в нём станет больше неверующих [в него] и возрастёт развращённость людей. В отношении этих взглядов можно задать вопрос, почему, вместо того, чтобы по собственному желанию уничтожать наш мир, бог не использует ту же самую силу, чтобы повлиять на людей с целью появления среди них большего числа верующих и уничтожения всех видов безнравственного поведения. Уничтожит бог людей или нет, самой природой заложено, что всему появившемуся в этом мире однажды приходит конец. И этот процесс будет продолжаться до бесконечности. Говоря языком Будды, этот мир — ничто иное как соединение, существование, исчезновение и воссоединение ума и материи (nāma-rūpa).

В конечном счёте, учение Будды превосходит открытия современной науки, насколько бы удивительными они ни были. В науке знание о вселенной служит для того, чтобы дать человечеству возможность овладеть ей для материального комфорта и личной безопасности. Но Будда учит, что никакой объём фактических знаний не может, в конечном счёте, освободить человечество от страданий существования. Человек должен не покладая рук сам прилагать усилия, пока он не достигнет истинного понимания своей собственной природы и изменчивой сущности окружающего мира. Чтобы быть по-настоящему свободным, ему нужно научиться управлять своим умом и уничтожить жажду чувственных удовольствий. Когда появляется понимание, что вселенная, которую мы пытаемся покорить, непостоянна, человек понимает, что он похож на Дон Кихота, сражающегося с ветряными мельницами. Обладая Правильным Пониманием самого себя, вы начнёте посвящать своё время и энергию обузданию ума и уничтожению иллюзии о душе, перестав зря тратить силы на неважные и ненужные вопросы.

Буддийское понятие рая и ада

Мудрые сами создают себе рай, а глупцы помещают себя в ад в этой жизни и в следующей.

Буддийское понятие рая и ада сильно отличается от того, как об этом учат другие религии. В Буддизме не считается, что пребывание в этих местах является вечным. Нелогично отправлять человека в вечный ад за его слабость, но вполне логично дать человеку как можно больше возможностей для самосовершенствования. С буддийской точки зрения, те, кто попали в ад, способны выправить положение благодаря использованию заслуг, накопленных в прошлом. Врата ада не заперты. Ад — это временное местопребывание и для попавших туда существ нет оснований страдать в нём вечно.

Учение Будды говорит, что рай и ад находятся не только за пределами этого мира, но они есть и в самом нашем мире. Таким образом, буддийское понимание ада и рая весьма логично. В Патала Сутте (СН 35.4) Будда сказал "Когда обычный невежественный человек заявляет, что ад (patala) находится под океаном, то его утверждение является ложным и безосновательным. Слово "ад" обозначает болезненные ощущения." Идея о том, что для ада и рая отведены какие-то особые миры, или что они созданы богом, неприемлема с буддийской точки зрения.

Огонь ада в этом мире горячее огня любого ада в будущих жизнях. Никакой огонь не сравнится со злостью, страстью, жадностью и неведением. В соответствии сучением Будды, мы сгораем от двенадцати видов физической боли и страданий на умственном уровне: страсти, ненависти, иллюзий, болезней, старости, смерти, волнений, стенаний, боли (на физическом и умственном уровне), меланхолии и печали. Огнём некоторых видов идейных противоречий люди могут испепелить весь мир. С буддийской точки зрения, наиболее простой способ указать местоположение ада и рая таков: там, где больше страданий, в этом ли мире или в другом — это место и будет адом для тех, кто страдает. Там, где больше удовольствий или счастья, будь то в этом мире или в других мирах — это и будет рай для тех, кто наслаждается жизнью, пребывая в этих конкретных условиях. Однако, так как мир людей — это смесь страданий и счастья, люди испытывают и то и другое и способны осознать истинную природу жизни. Но во многих других мирах у существ гораздо меньше возможностей для такого осознания. В одних мирах страданий больше, чем удовольствий, а в других — удовольствий больше чем страданий.

Буддисты считают, что после смерти перерождение может произойти на любом из возможных уровней существования. Мир, в котором произойдёт перерождение, определяется последней мыслью, возникающей у человека в момент смерти. Эта последняя мысль зависит от поступков человека в этой или предыдущих жизнях. Следовательно, если последняя мысль отражает благой поступок, то перерождение будет в счастливом мире. Но это состояние временно и когда оно подошло к концу, то должна начаться новая жизнь, которую определит другая преобладающая на тот момент кармическая энергия, скрытая в подсознании и ожидающая подходящих условий для своего действия. Это очень похоже на семя, которое ждёт солнца и дождя, чтобы прорасти. Возобновляемый процесс перерождений идёт бесконечно долго до тех пор, пока существо не приходит к "Правильному пониманию" и принимает твёрдое решение следовать благородному Пути, приводящему к высшему счастью Ниббаны.

Рай — это временное место пребывания, в котором те, кто совершали хорошие поступки, долгое время наслаждаются большим количеством чувственных удовольствий. Ад — это другое временное место, в котором те, кто совершал плохие поступки, испытывают страдания на умственном и физическом уровне. Нет причин считать, что пребывание в этих мирах вечно. За идеей рая и ада не скрывается никакой бог. Абсолютно каждое существо испытывает страдания или удовольствия как результат плохой и хорошей кармы [соответственно]. Последователи Буддизма никогда не пытались распространять своё учение, пугая людей адским огнём или заманивая их райской жизнью. Главная цель буддистов — это развитие хороших качеств и духовное совершенствование. Они могут исповедовать свою религию, не ставя себе целью попадание в рай и не развивая страх перед адом. Их долг — вести праведную жизнь, развивая хорошие качества и спокойствие ума.

name=t120>

Вера в богов

Буддисты не отрицают существование различных богов и небожителей.

Боги находятся в лучшем положении, чем люди, в вопросах, касающихся чувственных удовольствий. Они также обладают способностями, обычно отсутствующими у людей. Однако, способности этих богов ограничены, поскольку они сами являются непостоянными существами. Боги живут в счастливом мире и наслаждаются жизнью дольше, чем люди. Когда исчерпываются результаты хорошей кармы, накопленной ими в предыдущих рождениях, эти боги умирают и перерождаются в других мирах в соответствии с хорошей и плохой кармой, оставшейся с прошлых жизней. В учении Будды считается, что у людей больше возможностей накопить заслуги, приводящие к рождению в лучших условиях, а у богов в этом отношении меньше шансов, потому что их больше интересуют чувственные удовольствия.

Таким богам буддисты не придают особой важности. Они не считают богов помощниками в духовном развитии или источником поддержки для достижения Ниббаны или спасения. И люди, и боги смертны, а также подвержены перерождению, независимо от того, какое положение они занимают. Поэтому у нас с богами одна и та же участь.

Среди буддистов распространено поверье, что можно повлиять на богов для получения каких-то благ от них, если поделиться с ними заслугами, когда совершаются благие дела. Это поверье основано на том, что Будда наказал богам защищать тех существ, кто ведёт религиозный образ жизни. Именно по этой причине буддисты призывают богов разделить с ними заслуги или вспоминают этих существ во время совершения благих поступков. Однако, совершение подношений и поклонение божествам не считается способом спасения, хотя некоторые буддийские обычаи основываются на таких церемониях. Когда люди испытывают большие трудности, они обычно обращаются к богам, чтобы выразить им свои горести в месте поклонения [храме, церкви и т. п.]. Совершая это, верующие испытывают облегчение и утешение, на сердце им становится легче. Однако интеллектуалу с большой силой воли, хорошо образованному и мудрому человеку, не стоит полагаться на богов и подобные ритуалы. В Буддизме совершенно точно нет такого учения, в котором бы говорилось о возможности достижения Ниббаны путём молитв какому-то божеству. Буддисты считают, что "Чистота и загрязнения зависят от себя самого. Никто не может очистить другого человека^[42].

Состояние Будды и Ниббану можно достичь без какой-либо помощи извне. Поэтому буддисты могут исповедовать свою религию как обращаясь, так и не обращаясь к божествам.

Мир духов

Точно так же, как есть видимый и невидимый свет, есть

видимые и невидимые существа.

Буддизм не отрицает существование хороших и плохих духов. Точно так же, как есть видимый и невидимый свет, есть видимые и невидимые существа. Чтобы увидеть невидимое глазом излучение, нам необходимы специальные приборы. Чтобы увидеть невидимых существ, нам нужны особые органы чувств. Нельзя отрицать существование невидимых форм жизни только по той причине, что их нельзя увидеть невооружённым глазом. Эти существа также подвержены рождению и смерти и не будут находиться вечно в этой форме. Они существуют в том же мире, где и мы, люди.

Подлинный буддист — это тот, кто творит собственную жизнь в соответствии с законом моральной причинности, который открыл Будда. Человеку не следует поклоняться богам или потусторонним существам. Однако подобное поклонение вызывает интерес и притягивает многих людей, и оно привело к тому, что некоторые буддисты оказались вовлечены в эти церемонии.

Что касается защиты от злых духов, то именно доброта является защитником от всего зла. Доброта — это стена, через которую зло не может проникнуть, пока добрый человек не приоткроет дверь для злого влияния. Даже если человек ведёт подлинно непорочную и праведную жизнь и обладает хорошим щитом в виде нравственного и благородного образа жизни, он всё же может опустить свой щит, начав верить в злые силы, способные наносить вред.

Будда никогда не советовал своим последователям поклоняться духам или бояться их. Буддийское отношение к подобным существам — это разделение с ними заслуг и распространение на них доброжелательности. Буддисты не наносят им вреда. С другой стороны, если человек следует религии, является нравственным и обладает чистым сознанием, а также является умным, обладая большой силой воли и способностью к пониманию, то его можно считать сильнее духов. Злые духи будут держаться подальше, а добрые — защищать его.

Смысл разделения заслуг с умершими

Если вы действительно хотите помочь своим умершим и почтить их память, совершайте ради них хорошие поступки и делитесь с ними накопленными тем самым заслугами.

В соответствии сучением Будды, хорошие поступки, благодаря которым человек накапливает заслуги, приносят радость совершающему их как в этой жизни, так и в будущих. Считается, что заслуги помогают достичь конечной цели — вечного счастья. Накопить их можно телом, речью или мыслями. Каждый хороший поступок порождает заслуги (благоприятные предпосылки), которые пополняют "счёт" существа, их совершающего. Буддизм учит, что накопленные заслуги можно передать другим, ими можно щедро поделиться с другими. Другими словами, заслуги могут "передаваться" и ими можно делиться с другими существами. Получателями заслуг могут быть как живущие, так и уже покинувшие этот мир существа.

Способ разделения заслуг достаточно прост. Сначала необходимо совершить какие- то хорошие поступки. Тому, кто совершил их, достаточно просто пожелать, чтобы накопленные заслуги пошли в пользу какого-то конкретного существа. Это желание может выражаться мысленно или оно может сопровождаться словами.

Данное пожелание можно совершить в том числе и с ведома получателя. Когда получатель заслуг узнаёт о хорошем поступке или пожелании, он испытывает радость вместе с тем человеком. Таким образом, он становится участником того поступка, который был совершён изначально, присоединяясь к нему. Если получатель заслуг отождествляет себя как с поступком, так и с тем, кто его совершил, то в некоторых случаях он может получить даже больше заслуг [чем творец этого поступка], как по причине большей [испытываемой] радости, так и благодаря тому, что оценка значимости поступка основана на понимании Дхаммы. В буддийских текстах упоминается несколько подобных случаев.

Можно радоваться благим поступкам другого человека в том числе и без его ведома. Всё, что необходимо для получателя — это испытать радость, когда он или она узнаёт о хорошем поступке. При желании можно выразить радость словом "Садху", что означает "Хорошо!". Такая реакция — это нечто подобное аплодисментам на умственном или словесном уровне. Чтобы самому получить благо от хорошего поступка другого человека, необходимо одобрить этот поступок и искренне порадоваться ему.

Даже если человек желает, он не может воспрепятствовать чужой радости о накопленной заслуге, поскольку он не имеет власти над мыслями других людей. Будда учит, что главное во всех поступках — это мысль. Разделение заслуг — в первую очередь действие ума.

Поделиться заслугами — это не значит, что человек лишается заслуг, накопленных изначально в результате хорошего поступка. Напротив, даже сам акт передачи является хорошим поступком, увеличивая тем самым уже накопленные заслуги.

Высший дар усопшим

Будда говорит, что лучший дар, который можно преподнести умершим предкам — это совершение поступков, приносящих заслуги и разделение полученных заслуг с предками. Он также говорит, что тот, кто совершает дар, получает результат своих поступков. Будда советовал тем, кто делает хорошие поступки, как например жертвование пищи праведникам, делиться накопленными заслугами со своими умершими родственникам. Следует передавать пожертвования от имени умерших, мысленно упоминая их таким образом: "Он передал мне это имущество, когда был ещё жив, он сделал для меня то-то и то-то. Он был моим родственником, моим товарищем." и тому подобное (Тирокудда сутта, Кхуддакапатха 7). Нет никакого смысла стенать, сожалеть, причитать и оплакивать. Такое поведение не оказывает никакого влияния на умерших.

Разделение заслуг с умершими основано на распространённом поверье, что в момент смерти плохая и хорошая кармы взвешиваются, и та что перевесила, определяет судьбу существа. Поступки, совершённые в течение жизни, определяют, в счастливом или несчастном мире переродится человек. Считается, что умерший может переродиться в мире духов. Существа в этих низких мирах не могут накапливать новые заслуги и им приходится жить тем, что они накопили в предыдущем существовании.

Те, кто не наносил вреда другим существам и в течение жизни совершил много хороших поступков, несомненно, получат возможность переродиться в счастливом мире. Таким людям не нужна помощь живых родственников. Однако те, у которых не было возможности переродиться в счастливом мире, постоянно ждут заслуг от живущих родственников, чтобы преодолеть свой дефицит и переродится в мире счастья.

Тот, кто переродился в скверном мире духов, может освободиться от этого мучительного состояния благодаря разделению заслуг, которое для него осуществляют друзья и родственники, совершающие хорошие поступки. То, что происходит в этом случае, достаточно легко понять. Когда умерший понимает, что кто-то вспоминает о нём, он испытывает радость и эта радость облегчает страдания. У существа, рожденного в несчастном мире, благодаря многократному воспоминанию о нём другими возникает больше радости. Поэтому становится возможным его последующее рождение в счастливом мире. Всё это связано с силой ума.

Наставление о передаче заслуг, как его изложил Будда, является противоположностью пришедшей из прошлого индуистской традиции. Ради умерших предков совершаются различные церемонии. Эта традиция оказала огромное влияние на общественную жизнь некоторых буддийских общин. При совершении любого хорошего поступка люди вспоминают умерших, и это также происходит в ситуациях, связанных с их жизнью, таких как годовщины рождения или смерти. В такие дни совершается определённый ритуал. Служитель наливает воду из кувшина или подобного сосуда в другой сосуд, повторяя следующую фразу на Пали:

Как дождевая вода с гор стекается в равнину, так и то, что здесь даётся, приносит благо умершим.

Как полноводные реки наполняют океан, так и то, что здесь даётся, приносит благо умершим.

(Тирокудда сутта, Кхуддакапатха 7)

Происхождение и значение ритуала разделения заслуг открыты для обсуждения исследователями. Хотя эта древняя традиция до сих пор существует во многих буддийских странах, очень немногие соблюдающие её буддисты понимают смысл и

должный способ её совершения.

Некоторые просто зря тратят время и деньги на бессмысленные церемонии и ритуалы в память об умерших. Эти люди не понимают, что умершим невозможно помочь постройкой роскошных могил, усыпальниц, бумажных домиков и подобных атрибутов. Также невозможно помочь им, зажигая благовония и подобные вещи или убивая животных и предлагая их умершим наряду с другой пищей. Не стоит выбрасывать на ветер вещи умершего, сжигая их на костре на том основании, что умерший получит таким образом некое благо. Лучше раздать эти вещи нуждающимся.

Единственный способ помочь умершим — это совершить в память о них хорошие поступки, которым учит религия. В поступки, приносящие заслуги, входят раздача милостыни, строительство школ, храмов, детских домов, библиотек, больниц, издание бесплатной религиозной литературы и другие подобные благотворительные акции.

Последователи Будды должны поступать мудро и не следовать слепо чему бы то ни было. В то время как другие молятся богу об умерших, буддисты распространяют на усопших свою доброжелательность. Совершая благие дела, они могут делиться заслугами с теми, кого любят, во благо последних. Это лучший способ вспомнить и по- настоящему почтить умерших, а также увековечить их имена. Испытывая счастье, умершие в ответ благословят своих живых родственников. Поэтому, долгом родственников является помнить о своих умерших, разделяя с ними заслуги и распространяя непосредственно на них свою доброжелательность.

Глава 17 Предсказания и сны

Астрология и астрономия

"Я верю в астрологию, но не в астрологов."

С незапамятных времён звёзды восхищали людей, которые всегда старались проследить какую-то связь между светилами и своей судьбой. Наблюдение за звёздами и их движением послужило причиной возникновения двух важных наук: астрономии и астрологии. Астрономию можно считать чистой наукой, которая занимается измерением расстояний, эволюцией и смертью звёзд, их движением и т. п. Разумеется, все эти измерения проводятся относительно Земли, и астрономия изучает, каким образом движение небесных тел физически влияет на человечество. Современная астрономия пытается ответить на остающиеся до сих пор без ответа вопросы, связанные с возникновением рода людского и его возможным исчезновением. Это удивительная область научных исследований и наши новые знания о вселенной подвергли ещё большему давлению некоторые религии, что заставило их пересмотреть свои устаревшие догмы о Создателе и возникновении жизни.

Буддизм здесь не сталкивается с какой-либо дилеммой, потому что Будда не советовал своим последователям заниматься умозрительными рассуждениями на предмет того, что лежит за пределами их способности к познанию. В свете знаний, полученных благодаря современной науке, многие высказывания Будды показывают нам, что он был хорошо осведомлён об истинной природе Вселенной. Он знал, что Вселенная не была сотворена в один прекрасный день, что планета Земля — это лишь ничем не примечательная песчинка в космосе. Он говорил, что происходит непрерывное появление и уничтожение, а всё сущее находится в постоянном движении. Будда разделил всё составляющее вселенную на три группы: планеты, населённые живыми существами, планеты, где существует только [неживая] материя и пустое пространство.

Однако астрология — это совершенно другая наука. С тех пор, как первые люди обрели способность мыслить, их стала сильно интересовать взаимосвязь человека и вселенной. Общины людей начали заниматься сельским хозяйством, перейдя к нему от охоты, которая до этого была основным средством добычи пропитания. Тогда, с течением лет они стали замечать связь между движением Солнца и их работой, связанной с севом, сбором урожая и подобной деятельностью. По мере того, как люди совершенствовались, они смогли научиться предсказывать движение Солнца и открыли возможность измерения времени, разделив его на годы, месяцы, дни, часы, минуты и секунды.

Эти знания стали связывать с действительностью, благодаря чему возникло мнение, что между течением жизни и движением планет есть какая-то связь. Благодаря этому появился Зодиак, располагающийся на видимом пути Солнца по небосводу. Он состоит из 12 созвездий. Анализ движения светил и их влияния на личную жизнь человека называется гороскопом.

Изучение астрологии подразумевает глубокое понимание человеческой природы, способность точно определять движение планет, а также умение разбираться в кажущихся необъяснимыми явлениях Вселенной. Как в прошлом, так и сейчас есть немало прекрасных астрологов. К сожалению, есть и немало шарлатанов, которые осквернили имя астрологии. Они дурачат людей, предсказывая кажущиеся правдоподобными события, которые произойдут в будущем. Эксплуатируя невежество и страх доверчивых людей, они получают большие суммы денег. В результате, уже долгое время учёные насмехаются над астрологией и не полагаются на неё. Однако такое враждебное отношение на самом деле не оправдано. Главная цель, которая преследуется при изучении гороскопа — это дать более глубокое понимание своего собственного характера, подобно тому как рентгеновский снимок показывает физическое строение человека.

Статистика показывает, что влияние Солнца и знаков Зодиака является причиной рождения неординарных людей в определённых месяцах. Было обнаружено, что совершение некоторых видов преступлений соотносится со знаками Зодиака, в которых Солнце находится в определённые месяцы года.

Поэтому знание об этой взаимосвязи поможет людям более осмысленно планировать жизнь в гармонии со своими природными наклонностями, благодаря чему они встретят меньше трудностей.

Новорождённый человек подобен семени. У него есть всё необходимое, чтобы стать похожим на других людей, но в тоже время оказаться совершенно неповторимой личностью. Как и у семени, развитие человеческого потенциала зависит от того питания [воспитания, обучения и т. п.], которое он будет получать. В человеке пробуждается личность, но именно свободная воля этой личности определяет, сможет ли человек как следует использовать свои таланты и способности. Сможет ли человек преодолеть свои потенциальные пороки и слабые места, зависит от того воспитания, которое он получил в молодости. Если мы признаем свою сущность, свою склонность к лени и раздражительности, свою взволнованность, крушения надежд, порочность, коварство и ревность, то сможем предпринять шаги по их преодолению. Первый шаг в решении проблем — это признать их тем, чем они на самом деле являются.

Наши склонности и особенности объясняются астрологией. Принимая это во внимание, мы должны предпринять необходимые шаги, чтобы спланировать свою жизнь, дабы стать полноценными гражданами этого мира. Даже человек с преступными склонностями может стать святым, если он или она понимает свою сущность и прилагает усилия к ведению праведной жизни.

Гороскоп — это карта, которая показывает, какой кармой обладает человек. Расчёт выполняется на основании времени рождения. Действие кармы определяет время рождения, и, зная это время, умелый астролог в состоянии построить достаточно точную карту судьбы человека на эту жизнь.

Каждый знает, что Земле требуется приблизительно год для совершения полного оборота вокруг Солнца. При наблюдении с Земли это движение представляется наблюдателю прохождением Солнца через различные знаки Зодиака в течение года. Человек рождается, когда Солнце находится в одном из 12 знаков Зодиака. Это происходит не случайно, а в результате действия кармы. (Движение Солнца по зодиаку — это общепринятый способ описания этого явления. Сейчас каждый ребёнок знает, что Солнце на самом деле никуда не движется.)

Благодаря гороскопу, вы можете определить периоды в своей жизни, когда лучше не спешить, или наоборот, всецело углубиться в творчество, или когда следует внимательно следить за своими поступками или здоровьем.

Буддийское отношение к астрологии

Многие люди задают вопрос о том, принимает ли Буддизм астрологию, или отвергает её. Строго говоря, Будда не делал никаких заявлений по этому вопросу, потому что, как и во многих других подобных случаях, он говорил, что такие рассуждения не имеют отношения к духовному развитию. В отличие от других религий Буддизм не осуждает астрологию и люди вольны использовать её знания, чтобы сделать свою жизнь более осмысленной. Если мы внимательно рассмотрим учение Будды, то придём к заключению, что должное и мудрое восприятие астрологии может сослужить хорошую службу. Между жизнью каждого человека и явлениями космоса прослеживается прямая связь. Современная наука не противоречит буддийскому учению. Например, мы знаем о тесной связи между нашим поведением и движением Луны. Она особенно заметна среди тех, кто страдает психическими расстройствами, и чрезмерно жестоких людей. Также оказалось, что при нарастающей Луне обостряются некоторые заболевания, такие как астма и бронхит. Поэтому, у нас есть достаточно оснований считать, что и другие планеты могут влиять на нашу жизнь. Но при этом нет необходимости верить в причастность к этим вещам высших сил.

Буддизм признаёт существование колоссальной космической энергии, которая проникает во все живые существа, включая растения. Эта энергия взаимодействует с силой кармы, которую накапливает человек, и определяет направление, в котором будет идти его жизнь. Рождение существа не является его изначальным созданием, оно лишь продолжение той жизни, которая уже существовала и будет существовать до тех пор, пока сила кармы не подавлена достижением окончательного освобождения в необусловленном состоянии. Теперь, чтобы живое существо могло появиться в новом состоянии существования, должен выполняться ряд условий: время года, наличие зародыша и необходимая среда. Умственная и кармическая энергии поддерживают эти факторы, а сами элементы находятся в постоянном взаимодействии и взаимосвязи друг с другом, что приводит к непрерывным изменениям в жизни человека.

Астрологи считают, что время, в которое человек появляется на свет, определяется энергией космоса и энергией кармы. Благодаря этому можно заключить, что жизнь не является простой цепью случайностей. Она является результатом взаимодействия кармы человека и всеохватывающей энергии Вселенной. Общее направление жизни человека предопределено его собственными прошлыми поступками и космическими энергиями. С самого начала и вплоть до момента перерождения жизнь обусловливается взаимодействием этих двух сил. Умелый астролог, обладая пониманием как влияния космоса, так и кармы, может в достаточно точно рассчитать течение жизни на основании момента рождения человека. Мы говорим "достаточно точно", потому что только Будда может предсказать что-либо со стопроцентной точностью.

Хотя с одной стороны мы находимся под властью этих сил, Будда указал способ, как мы можем избежать их влияния. Все кармические энергии хранятся в подсознании и их обычно называют хорошей и плохой кармой. Поскольку кармические силы влияют на судьбу, то человек может развить свой ум и преодолеть некоторые негативные воздействия, вызванные накопленной ранее плохой кармой. Он также может очистить свой ум и освободиться от кармических энергий, предотвращая тем самым перерождение. Когда перерождению положен конец, то новая жизнь не возникнет и не будет нового существования, которое можно было бы предсказать или описать. На таком уровне духовного и умственного развития человек более не нуждается в знании будущего, потому что большинство недостатков и неудовлетворённость уничтожены. Человеку, достигшему высокого уровня развития, не нужен гороскоп.

С начала 20 века психологи и психиатры стали признавать, что количество составляющих в уме человека гораздо больше, чем закоренелые материалисты готовы признать. В мире гораздо больше явлений, помимо тех, что можно увидеть и пощупать. Известный швейцарский психолог Карл Юнг составлял гороскопы для своих пациентов. Однажды он провёл анализ астрологических прогнозов пятисот семейных пар и выяснил, что открытия Птолемея, на которых основана современная западная астрология, всё также верны. Он установил, что благоприятные аспекты солнца и луны вступающих в брак людей приводили к созданию счастливых семей.

Известный французский психолог Мишель Гогелен, до этого негативно относившийся к астрологии, рассмотрел около двадцати тысяч гороскопов и к своему удивлению обнаружил, что рассчитанные по ним характеристики людей совпадали с характеристиками, полученными при помощи современных методов психологии.

Посадка цветов, деревьев и овощных культур в определённое время года приводит к тому, что растения различаются по силе и внешнему виду. Поэтому нет оснований отрицать тот факт, что люди, родившиеся в определённое время года имеют качества, отличающие их от родившихся в другое время. Зная свои слабости, неудачи и недостатки, человек может постараться преодолеть их, сделать себя лучшим и более полезным членом общества. Это очень сильно поможет ему избавиться от несчастий и разочарований. (Известно, что, покинув страну своего происхождения, людям иногда удавалось избегать опасного влияния звёзд.)

Шекспир сказал: "Проблемы не в звёздах, а в нас самих." Один известный астролог говорит: "Звёзды подталкивают, но они не принуждают". А вот слова святого Фомы Аквинского: "Планеты влияют в большей степени на физическую составляющую людей, чем на страсти". Но Буддизм учит, что благодаря интеллекту человек может вести свою жизнь в согласии с планетами, а также развивать заложенные в нём таланты и управлять ими на благо самому себе.

Астрология не может автоматически решить все ваши проблемы. Вы должны решить их самостоятельно. Подобно врачу, который способен выявить истинную природу болезни, астролог может только показать определённые аспекты вашей жизни и характера. Изменить образ жизни вы можете только сами. Разумеется, эту задачу будет проще решить, если вы знаете, с чем имеете дело. Некоторые люди слишком зависимы от астрологии. Они бегут к астрологу каждый раз, как только с ними что-то случится или им приснился сон. Следует помнить, что даже сейчас астрология — это в достаточной степени несовершенная наука и даже лучшие астрологи могут совершать ошибки. Необходимо мудро использовать астрологию, точно так же, как и любое средство, способное сделать вашу жизнь более комфортной и приятной. Прежде всего, нужно опасаться лжеастрологов, которые только того и ждут, чтобы обмануть вас, говоря не то что есть на самом деле, а то что вы хотите услышать.

Не ждите, что удача придёт к вам сама или попадёт в руки без всяких усилий с вашей стороны. Если хочешь получить урожай — нужно посеять семя, и это семя должно

быть правильным. Помните, что "удача всегда стучится в дверь, но никогда не ломает замок, чтобы войти".

Предсказание судьбы и магия

Самая счастливая звезда — это упорный труд.

Хотя Буддизм не отрицает веру в божества, духов, астрологию и предсказания судьбы, совет Будды заключается в том, что люди не должны становиться рабами этих сил. Старательный буддист может преодолеть любые трудности благодаря умению использовать свой интеллект и силу воли. Вышеперечисленные объекты веры не имеют никакой духовной важности или ценности. Человек должен преодолевать все проблемы и трудности только своими силами, не полагаясь ни на каких богов, духов, астрологию или предсказания. В Наккхатта Джатаке (Дж. 49) Бодхисаттва сказал:

"Глупец ждёт удачных дней,

Но удача будет всегда ускользать от него,

Удача — сама себе счастливая звезда,

Чего может дать какое-то светило?"

Он считал, что упорный труд — это самая счастливая звезда и человек не должен впустую тратить время, обращаясь к звёздам и следя за удачными днями для достижения успеха. Старательно трудиться на своё собственное благо — это лучше, чем полностью полагаться на звёзды и другие внешние источники.

Хотя некоторые буддисты занимаются предсказанием судьбы и торгуют разными амулетами, прикрываясь религией, Будда никогда не поддерживал занятие таким ремеслом. Подобно предсказаниям судьбы, амулеты являются одним из суеверий, не имеющим никакой религиозной ценности. И, тем не менее, сегодня есть много людей, которые при невозможности выявить причину болезней или личных неудач, начинают склоняться к тому, что их трудности происходят от проклятий, чёрной магии или каких- то других внешних причин. Они забыли, что живут в 21 веке. Это современная эпоха научного развития и достижений. Ведущие учёные опровергли множество предрассудков и даже отправили людей на Луну! И неважно насколько сильно возражают этому традиционные религии, но скоро на нашем пороге появится клон человека.

Все болезни имеют психическую или физическую причину. Шекспировский Макбет спросил врача о лекарстве, которое может излечить его жену. Врач ответил, что в данный момент ей больше нужен священник, чем доктор. Это означает, что некоторые заболевания можно излечить только в том случае, когда человеческий ум достаточно силён, чтобы воспринимать правду жизни такой, какая она есть. Некоторые острые психические расстройства проявляются на физическом уровне в виде язвы, болей в желудке и т. п.

Разумеется, некоторые болезни являются целиком и полностью физическими, и компетентный врач может их излечить. Также некоторые расстройства могут быть вызваны тем, что буддисты называют проявлениями результатов кармы. Это значит, что нам приходится расплачиваться за дурной поступок, совершённый в прошлой жизни. Если мы поймём это в случае с неизлечимыми болезнями, то сможем перенести их с большим терпением, поскольку нам становится понятна их истинная причина. Это не фатализм, мы всё равно должны предпринять все необходимые усилия для излечения. Но не следует впустую тратить энергию на жалость к самому себе. Вот это мы и можем назвать реалистичным отношением.

Тот, кто не может излечиться от болезни, должен обратиться к врачу и получить необходимые консультации. Если, пройдя медицинское обследование, человек ощущает необходимость в дополнительной помощи, то он может найти духовного наставника и обратиться к нему за помощью.

Буддистам рекомендуется не попадать в пропасть суеверий и не позволять ненужным и безосновательным страхам тревожить ум. Нужно развивать большую силу воли, отказавшись от веры во влияние проклятий.

Небольшой курс медитации может также быть очень полезен для очистки ума от неумелых мыслей. Медитация увеличивает умственную силу. Развитие ума автоматически делает тело здоровым и свободным от загрязнений. Учение Будды — это лекарство, позволяющее освободиться от болезней, появляющихся как результат плохой кармы.

Обращение к экстрасенсам

По распространённому поверью обращение к различным экстрасенсам (ясновидящим, целителям и т. п.) приводит к облегчению страданий. Это не имеет ничего общего с буддийской духовной практикой.

Люди во многих странах обращаются к экстрасенсам за советами и помощью в преодолении проблем, когда сложившаяся ситуация по их мнению находится за пределами понимания.

Они рассчитывают, что экстрасенс имеет множество способов помочь в совершенно разных ситуациях. Во время болезни, когда медицинское лечение оказывается на первый взгляд неэффективным, некоторые люди впадают в отчаяние и пытаются найти помощь где-то в другом месте. В этом случае они обращаются к целителям. Некоторые люди идут к ясновидящим при появлении больших трудностей, для которых они не могут найти приемлемого решения. Другие из-за жадности и желания быстро разбогатеть, обращаются к магам.

Некоторые верят, что когда ясновидящий погружается в транс, то через него начинает говорить какой-то бог или небожитель. Таким образом это существо может дать совет или указание тем, кто в нём нуждается. Другие люди считают, что этот транс порождён действием подсознания, которое выходит на передний план и на время овладевает сознанием.

Обращение к экстрасенсам — это достаточно распространённая практика среди людей в некоторых странах. Отношение Буддизма к таким консультациям уклончивое. Сложно проверить, правильно или ложно то, о чём нам сообщает ясновидящий. Обращение к подобным экстрасенсам не имеет ничего общего с буддийской практикой. Консультации с ними являются традицией, и некоторые люди очень сильно верят в их эффективность.

Цель этих контактов с экстрасенсами — материальная выгода, а цель учения Будды — духовное развитие. Однако если люди верят в истинность сказанного экстрасенсом, то у буддистов нет оснований возражать такому поведению, особенно когда при этом не происходит жертвоприношений животных и не наносится никому вреда.

Но если человек действительно понимает и практикует учение Будды, то он может понять причину своих проблем. Все трудности можно решить и без консультаций с экстрасенсами.

Сны и их значение

"Жизнь — это ничто иное как сон."

Сны — это одна из наиболее значительных тайн, до сих пор нераскрытых человеком. С древнейших времён люди старались анализировать сны и пытались объяснить их с точки зрения психологии и возможности предсказывать судьбу. Хотя последнее время в этой области и наметился определённый прогресс, мы так и не приблизились к ответу на этот загадочный вопрос: "что такое сон?".

Великий английский поэт эпохи романтизма Уильям Вордсворт (William Wordsworth) имел такое интересное мнение, что этот мир на самом деле является сном и что мы пробуждаемся к истинной реальности после смерти, когда "сон" заканчивается.

"Рожденье наше — сон, забвенье:

Душа, в нас спящая, — звезда

Гостившая в иных владеньях

Издалека пришла сюда."

Аналогичная мысль выражена в удивительной старой буддийской легенде, где рассказывается о небожителе (deva), который играл с подобными себе. Почувствовав усталость, он прилёг, чтобы немного поспать, и так закончилась его жизнь. Он переродился девочкой в мире людей. Она вышла замуж, родила детей и прожила до глубокой старости. После смерти она снова переродилась небожителем среди тех же друзей, которые только что закончили играть. (Эта история также показывает относительность времени, то есть, насколько понятие времени в мире людей отличается от времени на других уровнях существования.)

Что Буддизм говорит о снах? Как и в любой другой культуре, среди последователей Буддизма всегда имелось некоторое количество людей, заявлявших о способности толковать сновидения. Эти люди пытаются вводить других в заблуждение. Они используют невежество тех, кто считает, что каждый сон несёт какой-то духовный смысл или является вещим.

В буддийской психологии утверждается, что сны — это процессы, не воспринимаемые непосредственно чувствами и являющиеся результатом деятельности мозга. Рассматривая возникновение снов, важно помнить о том, что процесс сна делится на пять этапов:

1. дремота

2. поверхностный сон

3. глубокий сон

4. поверхностный сон

5. пробуждение.

Значение и причина сновидений была поводом для обсуждения в известной книге "Милинда Панха" ("Вопросы короля Милинды"), которая была написана за 150 лет до рождества Христова. В этой книге досточтимый Нагасена утверждает, что сны появляются по одной из шести причин, три из которых относятся к функционированию

организма и связаны с составляющими его элементами ветра, желчи и слизи [соответственно]. Четвёртая причина — это вмешательство сверхъестественных сил, пятая — воспоминание о прошлом опыте и шестая — влияние будущих событий. Совершенно определённо утверждается, что мы видим сновидения только во время поверхностного сна, который называют похожим на сон обезьяны. Из шести перечисленных причин, порождающих сновидения, досточтимый Нагасена выделяет только последнюю, благодаря которой появляются вещие сны. Именно их он называет важными, а остальные, по его утверждению, не имеют особого значения.

Сновидения — это явления, порождаемые нашим умом, они являются результатом деятельности ума. Все люди видят сновидения, просто некоторые не могут их запомнить. Буддизм учит, что у некоторых снов есть психологическое значение. Шесть перечисленных причин можно также разделить следующим образом:

1. Каждая возникающая у нас мысль сохраняется в подсознании. Некоторые из этих мыслей сильно влияют на ум в зависимости от наших тревог. Во время сна некоторые из этих мыслей приводятся в действие и предстают перед нами как движущиеся изображения. Это происходит, поскольку во время сна пять органов чувств, которые обеспечивают контакт с внешним миром, временно приостанавливают свою работу. В это время подсознание может взять управление в свои руки и начать "воспроизводить" те мысли, которые в нём хранятся. Эти сновидения могут иметь какое-то значение для психиатрии, но их нельзя считать пророческими. Они являются отражением ума, находящегося в состоянии отдыха.

2. Второй вид сновидений также не имеет особого значения. Они вызваны внутренними и внешними воздействиями, запускающими последовательность "видимых мыслей", которые ум может "увидеть" в состоянии покоя. Внутренние факторы — это неблагоприятные воздействия на тело (например, плотный ужин, который не даёт заснуть, нарушение равновесия между элементами, составляющими тело или их взаимное влияние). Внешние причины — это воздействие на ум, о котором спящий может и не подозревать. Оно может быть вызвано явлениями природы, такими как погода, ветер, мороз, дождь, шелест листьев, скрип окон и т. п. Подсознание реагирует на эти воздействия и создаёт образы, чтобы дать объяснение и тем самым как-то справиться с ними. Ум воспринимает раздражители вполне рациональным способом, чтобы покой человека не нарушался. Эти сны также не имеют особой важности и не нуждаются в толковании.

3. Третий вид — вещие сны. Среди всех видов снов они наиболее важны. Вещие сны случаются редко, обычно тогда, когда грядёт некоторое событие, имеющее для спящего чрезвычайную важность. Буддизм учит, что помимо окружающего нас видимого мира, есть боги (deva), живущие в других мирах. Также есть духи, которые живут в нашем мире, но мы не можем их видеть. Это могут быть наши умершие родственники и друзья, переродившиеся в такой форме. В своём сознании они сохраняют связь и привязанности к нам. Когда буддисты передают заслуги умершим, они приглашают богов разделить с ними счастье, приносимое заслугой. Так, последователи Будды развивают духовную связь со своими умершими родственниками и друзьями. В свою очередь, боги радуются таким поступкам и начинают присматривать за нами. Они будут защищать нас от вреда и могут дать во сне какую-то подсказку, когда на нас надвигаются большие трудности. Хотя говорится, что боги могут нас защитить, это не является противоречием со сказанным ранее, будто небожители не способны, в конечном счёте, спасти нас. Мы можем заниматься своим духовным развитием только самостоятельно.

Таким образом, если в нашей жизни грядёт какое-то важное событие, боги активизируют особые энергии в нашем уме, которые мы видим в качестве снов. Эти сны могут предупреждать о неминуемой опасности или готовить к неожиданным и потрясающим хорошим новостям. Известия передаются в снах в виде символов, подобно негативу фотографии. Для их расшифровки необходим определённый навык и мудрость. К сожалению, слишком много людей путают первые два вида снов с третьим. В результате они лишь тратят ценное время и деньги, обращаясь к лжетолкователям и лжеэкстрасенсам. Будда понимал, что люди могут заниматься подобной деятельностью ради личной выгоды. По этой причине он запретил монахам заниматься предсказанием судьбы, астрологией и толкованием снов под эгидой буддийской практики.

4. Наш ум является хранилищем всех кармических энергий, накопленных в прошлом. Бывает, что приближается момент проявления кармы, то есть, приходит время проявления результатов поступка, совершённого в прошлой жизни или на начальном этапе этой. Надвигающееся событие может привести к появлению в сознании спящего человека соответствующего образа. В этом случае грядущее событие имеет чрезвычайно большую важность. Оно является столь мощным, что ум "выпустит" излишки энергии в форме запоминающегося сна. Подобные сны случаются чрезвычайно редко и только у людей с особыми умственными характеристиками. Непосредственно перед моментом смерти в нашем уме появляются знаки результатов некоторых видов накопленной кармы.

Особые сны могут наблюдаться также в случаях, когда два человека посылают друг другу мощные телепатические сигналы. Когда один человек очень желает передать что то другому, он сильно концентрируется на послании и на человеке, которому оно предназначено. Когда ум находится в состоянии покоя, то это наилучшие условия для получения подобных сообщений, которые можно увидеть в форме сна. Обычно такой сон появляется в один короткий промежуток времени, потому что человеческий ум недостаточно силён для передачи подобных сообщений в течение долгого времени.

Все живые существа находятся в состоянии своего рода сна, потому что воспринимают непостоянное как нечто постоянное. Они не замечают, что молодость заканчивается старостью, красота — некрасивой внешностью, здоровье — болезнями, а сама жизнь — смертью. В этом мире снов реальностью считается то, что на самом деле лишено какого-либо содержания. Сновидения — это просто ещё одно измерение этого мира. Те, кто пробудился ото сна — это Будды и Архаты, поскольку только они видят [истинную] реальность.

Будды и Архаты никогда не видят снов. Сновидения первых трёх видов не возникают у них, поскольку ум этих личностей полностью успокоен и не может порождать сновидения. Сны последнего типа также не могут возникнуть у Будд и Архатов, поскольку их энергия жажды уничтожена окончательно и не остаётся энергии волнения или неудовлетворённых желаний, способной повлиять на ум и вызвать сны. Будду также называют "Пробудившимся", поскольку его способ расслабления физического тела отличается от нашего, в котором появляются сновидения. Великие мыслители и деятели искусств, такие как Гёте, часто утверждали, что черпают своё лучшее вдохновение из снов. Возможно причина здесь в том, что во время сна ум отключается от пяти чувств и способен порождать ясные мысли, которые и являются в высшей степени творческими. Вордсворт подразумевал именно это, когда говорил, что наилучшие стихи появляются от "мощных ощущений, испытываемых в состоянии покоя".

Лечение верой

Лечение верой — это психологический подход [к лечению заболеваний], заключающийся в активизации защитных сил организма.

В некоторых странах лечение верой достаточно распространено. Так отдельные люди стараются оказать влияние на общественность путём лечения заболеваний с помощью внушения. Некоторые целители используют имя господне или религиозные символы, чтобы привнести в свою методику излечения оттенок религиозности. Истинная цель этих людей —создание в глазах пациентов иллюзии большой эффективности проводимого ими лечения. Включение религии в лечение верой — это лишь ширма или приманка, чтобы ввести пациентов в заблуждение путём развития привязанности к целителю, а также, чтобы повысить уверенность и веру в него. Если процесс излечения проводится публично, то его [скрытой] целью является обращение зрителей в определённую религию.

На самом деле, когда речь заходит об излечении верой, религия не имеет никакой важности. Есть много случаев, когда целители излечивали людей без вовлечения в этот процесс какой-либо религии. Сюда можно отнести и гипноз, который не включает в себя какие-либо религиозные элементы. Те, кто связывают религию и лечение верой, вводят людей в заблуждение с целью привлечения новых последователей к своей религии при помощи целительства и приравнивания излечения от некоторых болезней к чудесам.

Цель используемых этими целителями методик — оказание влияния на сознание пациентов с целью появления у них убеждённости в том, что какие-то благоприятные психические и физические перемены непременно произойдут. Это влечёт за собой изменения в работе мозга и сердечной деятельности, в кровообращении и других связанных с этим функциях тела. Влияние целителей порождает в пациенте своего рода вдохновение, воздействующее на иммунитет. Если болезнь связывают с состоянием ума, то на него, безусловно, можно повлиять особым образом, чтобы ум самостоятельно способствовал борьбе с возникшим заболеванием.

Здесь следует отметить, что регулярная практика медитации способна облегчить страдания или даже полностью избавить нас от различных болезней. В буддийских текстах есть много мест, где упоминается о том, как различные виды заболеваний удавалось излечить путём особого настроя. Поэтому медитацией полезно заниматься для поддержания как духовного, так и физического благополучия.

Суеверия и догмы

"Люди насмехаются над чужими суевериями, имея при этом свои собственные."

Для каждой болезни есть лекарство, но большинство суеверий невозможно излечить. И если по той или иной причине суеверие становится религией, то она легко превращается в почти неизлечимую болезнь. Присутствуя при совершении некоторых религиозных ритуалов, даже весьма образованные люди забывают о своём человеческом достоинстве, принимая наиболее глупые и основанные на суевериях воззрения.

Ритуалы и убеждения, основанные на суевериях, были включены в религиозный культ с целью привлечения последователей. По прошествии некоторого времени небольшое растение, произраставшее в храме для красоты, вдруг заполоняет и заглушает сияние храма, в результате чего религиозные принципы уходят на второй план, а на первый — выходят убеждения и ритуалы, основанные на суевериях. И здесь ползучее растение закрывает вход в храм.

Подобно суевериям, вера на основе догм также препятствует здоровому развитию религии. Убеждения на основе догм и религиозная нетерпимость — неразлучны. Здесь нужно вспомнить европейское средневековье с его беспощадной инквизицией, жестокими убийствами, насилием, злодеяниями, пытками и сожжением на кострах невинных людей. Следует также вспомнить о варварских и беспощадных крестовых походах. Все эти события были порождены основанными на догмах убеждениями, которыми обладала религиозная верхушка, и появившейся в результате этого нетерпимости.

До времён столь значительного развития научного знания, у людей было множество суеверий. Например, многие верили, что солнечные и лунные затмения предвещают несчастья и эпидемии. Сейчас мы знаем, что это не так. И всё равно, некоторые бессовестные проповедники учат людей придерживаться суеверий, чтобы иметь возможность использовать этих последователей для собственных целей. Когда практикующие по-настоящему очистят свой ум от невежества, они сами увидят вселенную такой, какой она есть, и не будут страдать от суеверий и догматизма. Таково "спасение", к которому стремятся буддисты.

Нам чрезвычайно трудно сломать эмоциональное убеждение, которое основано на суеверии или догме. Даже свет современных научных знаний в некоторых случаях недостаточно силён, чтобы избавить нас от ложных взглядов. Например, стечением времени мы поняли, что Земля вращается вокруг Солнца, хотя в реальности мы наблюдаем, как Солнце встаёт, движется по небосводу и заходит вечером. Нам всё ещё приходится делать мысленное усилие, чтобы представить себе, что мы на самом деле вращаемся вокруг Солнца на огромной скорости. Причина этого в том, что мы видим Землю, находящуюся в состоянии покоя.

Нам следует понять, что опасность догматизма и суеверий неразрывно связана с религией. Пришло время мудрым людям отделить религию от этих элементов. В противном случае доброе имя религии будет осквернено и количество неверующих возрастёт, что уже сейчас происходит.

Примечания

1

Западная часть Малайзии, п-ов Малакка (прим. перев.).

(обратно)

2

Май по григорианскому календарю (прим. ред.).

(обратно)

3

По различным оценкам численность буддистов всех школ и течений составляет от 400 млн. до 1 млрд, человек (прим. ред.).

(обратно)

4

Здесь имеется в виду идея, изложенная в Лока Сутте (АН 4.23), где Будда говорит: "Татхагата поступает так, как учит и учит так, как поступает". Будда — это не лицемер, который учит одному, а живёт совсем по-другому. Нет расхождений между тем, чему он учил и тем образом жизни, который он вёл свои 45 лет учительства. Качества, о которых здесь говорится, — это Десять Совершенств (parami).

(обратно)

5

Согласно традиции Тхеравады Будда жил с 624 по 544 гг. до н. э., по мнению некоторых научных исследователей Будда жил в 566–486 гг. до н. э. (прим. ред.).

(обратно)

6

Будда Гая / Бодхгая (раньше царство Магадха, ныне штат Бихар в Северной Индии) — место, где Будда достиг просветления и провёл несколько недель после этого под деревом Бодхи. Ближайший город — Капилавасту, где его отец был правителем и Будда вырос.

Раджагаха / Раджгири (столица царства Магадха) — место, где Будда приручил дикого слона, положил конец расколу и обратил в свою веру царя Бимбисару и повелителя богов Индру.

Кусинара / Кусинагара (ныне город Касия) — место где Будда умер (совершил Париниббану), лёжа между двумя деревьями.

Лумбини / Руммини — роща в южном Непале, неподалёку от грницы Индии, где Будда родился.

Саваттхи (Шравасти) / Сахетмахет — столица царства Косала, где Будда продемонстрировал свои магические способности.

Варанаси / Бенарес — один из древнейших городов Индии, некогда — столица царства Каси, позднее поглощенного империей Магадхи. "Олений парк", расположенный в пригороде Варанаси — Сарнатхе, известен как место первой проповеди Будды и издревле является важным объектом буддийского паломничества (прим. ред.).

(обратно)

7

Подробнее о том, как следует полагаться на самого себя, смотрите в третьей части книги в разделах "Сделай сам" и "Вы должны спасать себя сами".

(обратно)

8

Ашока (ок. 290–220 гг. до н. э.) — величайший буддийский правитель в истории Индии из династии Маурьев, правивший ок. 268 — 231 г. до н. э. Через 8 лет с начала правления после жестокого покорения небольшого царства Калинга (ныне индийский штат Орисса) он поклялся больше никогда не поднимать оружие, принял учение Будды и всячески содействовал распространению Буддизма. Считается, что для прекращении разногласий и наведения порядка в Сангхе Ашока приказал собрать третий собор, который состоялся в городе Паталипутре ок. 253 г. до н. э. На этом соборе были унифицированы основы учения школы Тхеравады, а те кто отказался следовать этим доктринам, были изгнаны из Сангхи как еретики. Колесо Дхаммы Ашоки изображено на флаге Индии, а столб Ашоки с четырьмя львами на вершине, стоящими по четырем сторонам света символизирующее мирное сосуществование Дхаммы и стал национальным символом Индии как постоянное напоминание каким должно быть правительство страны. Еще об Ашоке см. в главе 14, "Буддийские миссионеры" (прим. ред.).

(обратно)

9

Метафору с семью слепыми и слоном смотрите в Титтха Сутте (Удана 6.4) (прим. перев.).

(обратно)

10

См. Ангулимала Сутту, МН 86 (прим. перев.).

(обратно)

11

Термин "конструированное" или "составное" (пали: saṅkhārā) указывает на природу всего в этом мире. Будда сказал: "всё в этом мире является совокупностью или сочетанием [составных частей]". То есть, объекты не являются единым целым, а состоят из более мелких объектов. Любой объект — будь то огромная гора или горчичное зёрнышко является сочетанием изменчивых элементов. Эти элементы сами со себе являются составными. Из-за несовершенства наших органов чувств (зрения, слуха, обоняния, осязания, вкуса и мышления) вещи кажутся нам единым целым. Единое целое — это лишь понятие, название, используемое людьми. Термин saṅkhārā используется в Буддизме не только в отношении материальных объектов (rūpa), но и в отношении ума и его качеств (nāma). То есть, человеческий ум тоже является составным, подобно телу (прим. перев.).

(обратно)

12

Пять совокупностей (форма, чувства, распознавание, конструирование и сознание) рассматриваются в главе "Существует ли бессмертная душа?" (прим. перев.).

(обратно)

13

См. главу "Трикая — три тела Будды" (прим. авт.).

(обратно)

14

В книге "Буддавамса" перечислены имена 28 Будд прошлого, включая Будду Готаму.

(обратно)

15

После зарождения в Индии в VI в. До н. э. за триста лет буддизм распространился на территорию современных Пакистана, Непала, Бангладеш, Шри-Ланки, а уже в III в. до н. э. буддизм появился на территории Центральной Азии (современные Таджикистан, Узбекистан и Афганистан), с I в. н. э. — в Китае, со II в. н. э. — на полуострове Индокитай (современные Тайланд, Лаос, Камбоджа, Вьетнам), в Бирме и островах западной Индонезии, с IV в. н. э. — в Корее, с VI в. н. э. — в Японии, с VII в. н. э. — в Тибете, с XII в. н. э. — в Монголии (прим. ред.).

(обратно)

16

Учение Будды не является откровением, полученным от какого-то высшего существа. Просветление и мудрость, обретённые Буддой, появились благодаря практике самоосознания, духовного совершенствования и медитации, которой он занимался множество жизней. Его мудрость не была дана богом, в отличие от того, как в отношении своих учений заявляли основатели других религий — пророк Мухаммед, Иисус Христос, Моисей и т. п. Буддизм не является организованной религией в том смысле, что он не делает большого акцента на необходимость официального признания [того момента], когда человек становится его последователем. Буддизм не требует ношения религиозных атрибутов или обладания членством в буддийской организации. Тем, кто интересуется учением Будды, он стремится помочь начать практику этих учений и самим осознать Истину. Буддизм не желает слепой веры и существует не ради увеличения количества последователей, он больше сконцентрирован на качестве жизни.

(обратно)

17

Эта тема также хорошо рассмотрена в статье В. Рахулы "Буддизм Тхеравады и Буддизм Махаяны". (переведена мной на русский язык — прим. пер.)

(обратно)

18

Кроме того последователи Тхеравады составляют большинство населения в Камбодже и Лаосе, а некоторое число проживают во Вьетнаме, Индии, Бангладеш и Малайзии. Общая численность последователей этой школы в мире насчитывает 130–150 млн. чел. (прим. ред.).

(обратно)

19

Кроме того последователи Махаяны составляют большинство населения во Вьетнаме и Тайване, а некоторое число проживает в Сингапуре, Малайзии, Индонезии, Индии и Непале. Общую численность последователей Махаяны оценить очень трудно в силу поликонфессиональности многих её последователей, когда человек может частично исповедовать две (Синто — в Японии) или даже три (Даосизм, Конфуцианство — Китай, Корея) религии. По различным оценкам махаянистов в мире от 280–300 до 800 млн. чел. (прим. ред.).

(обратно)

20

Кроме того последователи Ваджраяны составляют основное население Бутана, и проживают также в Непале, России (Калмыкия, Бурятия, Тыва) и Индии. Число последователей Ваджраяны не превышает 20 млн. чел. (прим. ред.).

(обратно)

21

Умелые и неумелые поступки рассматриваются в восьмой главе.

(обратно)

22

На санскрите — Нирвана (прим. перев.).

(обратно)

23

Удана 1.1,1.2 (прим. перев.).

(обратно)

24

Второе звено в цепочке взаимообусловленного возникновения также называют процессами конструирования. Например, рассуждение и рассмотрение служат процессами конструирования для речи, вдыхание и выдыхание служат процессами конструирования для тела, распознавание и чувство служат процессами конструирования для ума (прим. перев.).

(обратно)

25

Маха-Нидана сутта, ДН 15.

(обратно)

26

Умственные условия здесь означают момент ума воссоединения, который обуславливает будущую жизнь. Чтобы могла начаться жизнь, необходимо присутствие нескольких элементов — мать [и отец] должны быть в состоянии иметь детей, должно произойти слияние яйцеклетки и сперматозоида и должно присутствовать сознание существа, ищущего перерождение. Если все три эти фактора одновременно не присутствуют, то зачатия не происходит. Материалисты считают необходимым присутствие только двух факторов. Они отрицают необходимость наличия сознания существа, ищущего перерождения.

(обратно)

27

См. "Молчание Будды" в главе 2.

(обратно)

28

Процесс распознавания, категоризации и обозначения впечатлений, получаемых от органов чувств (прим. перев.).

(обратно)

29

Анимизм — религиозные культы, зародившиеся еще в первобытную эпоху, основанные на вере в существование духов и душ как сверхъестественных образов, управляющих всеми явлениями и процессами материального мира (прим. ред.).

(обратно)

30

См. Махапариниббана сутту, ДН 16 (прим. перев.).

(обратно)

31

Абхаягири Вихара — монастырский комплекс в Анурадхапуре — древней столице Цейлона. По преданию, построен на том самом месте, где отпечатался след Будды. Абхаягири — вторая по величине буддийская ступа в мире (122 м).

Сарнатх — город в северной Индии, где Будда произнес свою первую проповедь — вторая по значимости святыня буддистов. Главная достопримечательность — 35-метровая Ступа Дхамекха.

Боробудур (название означает: много Будд) — крупнейший в мире памятник буддийской архитектуры, сооруженный около VIII–IX веков на о. Ява (Индонезия). В храме насчитывается 500 фигур Будды (прим. ред.).

(обратно)

32

Мара (пали — mara, буквально: убивающий, уничтожающий, разрушитель) — в буддизме божество (deva), олицетворяющее зло, желающее удержать все существа в круговороте сансары (перерождений). Кроме того, есть упоминания Мары как совокупности человеческих пороков и страстей (прим. перев.).

(обратно)

33

Сома сутта, СН 5.2 (прим. перев.).

(обратно)

34

Борцы за избирательные права женщин в США (прим. перев.).

(обратно)

35

Дхаммапада, 201 (прим. перев.).

(обратно)

36

Дхаммапада, 75 (прим. перев.).

(обратно)

37

Виная Питака I, 20–21 (прим. перев.).

(обратно)

38

Проповедники Учения Будды, посланные Ашокой, были в Сирии, Египте, Персии, Македонии, Бирме и Кашмире. На остров Цейлон (Шри-Ланка) он послал своих собственных детей Махендру и Сангхамитру. Империя же Ашоки занимала территорию большей части современных Индии, Пакистана, Бангладеш и восток Афганистана (прим. ред.).

(обратно)

39

В настоящее время этой фразой начинается устав ЮНЕСКО (прим. перев.).

(обратно)

40

Некоторые источники указывают на принадлежность шести приведённых абзацев Сиха сутте, АН 8.2.2. Однако в известных нам изданиях Типитаки они отсутствуют, то есть аутентичность данного фрагмента ничем не подтверждается (прим. перев.).

(обратно)

41

См. Чула Малункйовада сутту, МН 63 (прим. перев.).

(обратно)

42

См. Дхаммапада, 165 (прим. ред.).

(обратно)

Оглавление

От переводчиков

Предисловие

Введение

Часть 1 Жизнь и учение Будды

  Глава 1 Жизнь и личность Будды

    Будда Готама

    Отрешение от мирской жизни

    Личность Будды

    Был ли Будда воплощением Бога?

    Служение Будды людям

    Исторические свидетельства о Будде

    Спасение через достижение состояния Архата

    Бодхисаттва

    Достижение состояния Будды

    Трикая: три тела Будды

  Глава 2 Его учение

    Учение для всех

    Сверхъестественные способности

    Молчание Будды

    Как следует отвечать на вопросы

    Отношение Будды к мирским знаниям

    Последняя проповедь Будды

  Глава 3 После смерти Будды

    Существует ли Будда после смерти?

    Преемник Будды

    Грядущий Будда

Часть 2 Буддизм: сущность и сравнительный подход

  Глава 4 Неподверженная времени истина Будды

    Львиный рык

    Что такое Буддизм?

    Влияние Буддизма на цивилизацию

    Вклад Буддизма в прогресс человечества

    Абсолютная Истина

    Две основные школы Буддизма[17]

  Глава 5 Основные учения

    Типитака

    Что такое Абидхамма?

    Ум и материя (nāma-rūpa)

    Четыре Благородные Истины

    Благородный Восьмеричный Путь — срединный путь

    Всё подвержено изменению

    Что такое карма?

    Перерождение

    Ниббана

    Закон о взаимообусловленном возникновении

    Вера в вечность и вера в уничтожение

    Можно ли узнать первопричину?

    Существует ли вечная душа?

  Глава 6 Буддизм и другие учения

    Подобен ли Буддизм современным ему индийским учениям?

    Буддизм — это теория или философия?

    Пессимистичен ли Буддизм?

    Буддизм и атеизм

Часть 3 Буддийский образ жизни

  Глава 7 Нравственная основа для человечества

    Какова цель жизни?

    Буддизм для людей, живущих в обществе

    Буддийский образ жизни для мирян

  Глава 8 Буддийская нравственность и духовная практика

    Буддийская этика

    Что такое Виная?

    Десять умелых и десять неумелых поступков

    Правила нравственного поведения

    Доброжелательность

    Истинная благотворительность

    Буддийское отношение к животным

    Необходимость в терпимости в наши дни

    Буддийское отношение к церемонии похорон

  Глава 9 Дхамма и мы сами как прибежище

    Почему мы прибегаем к Будде как к прибежищу?

    Не нужно подчиняться чужой воле

    Нет понятия греха

    Сделай сам

    Люди ответственны за всё

    Люди — сами себе тюремщики

    Оберегай себя сам

    Вы должны спасать себя сами

  Глава 10 Молитва, медитация и духовная практика

    Вера, уверенность и приверженность

    Смысл молитвы

    Медитация

    Смысл ритуального чтения Паритты

    Действительно ли Буддисты — идолопоклонники?

    Религиозное значение поста

    Вегетарианство

    Луна и соблюдение религиозных предписаний

Часть 4 Жизнь человека в обществе

  Глава 11 Жизнь и культура

    Традиции, обычаи и праздники

    Положение женщин в Буддизме

    Буддизм и политика

  Глава 12 Брак, планирование семьи и смерть

    Взгляд Буддизма на брак

    Планирование семьи, аборт и самоубийство

    Почему увеличивается население Земли?

    Секс и религия

Часть 5 Религия для подлинного прогресса человечества

  Глава 13 Сущность, ценность и выбор религиозных убеждений

    Человек и религия

    Какая религия — правильная?

    Нравственность и духовное развитие

    Учение о Боге

    Смена вероисповедания перед смертью

    Кратчайший путь в рай и конец света

  Глава 14 Продвижение подлинной человеческой культуры

    Современная религия

    Религия в научную эпоху

    Религия свободы

    Буддийские миссионеры

  Глава 15 Война и мир

    Почему мир во всём мире так и не наступает?

    Можно ли оправдать войну?

    Может ли буддист служить в армии?

    Лишение жизни из сострадания

Часть 6 Этот мир и другие миры

  Глава 16 Уровни существования

    Происхождение Вселенной

    Другие миры

    Буддийское понятие рая и ада

    Вера в богов

    Мир духов

    Смысл разделения заслуг с умершими

  Глава 17 Предсказания и сны

    Астрология и астрономия

    Предсказание судьбы и магия

    Обращение к экстрасенсам

    Сны и их значение

    Лечение верой

    Суеверия и догмы

*** Примечания ***