Памяти Учителя Петра Дынова [Омраам Микаэль Айванхов] (fb2) читать онлайн

Омраам Микаэль Айванхов Памяти Учителя Петра Дынова

© Права издательства «Просвета» распространяются на все страны. Переиздания, репродукция, воспроизведение, выполнение с помощью аудио-визуальной аппаратуры и любыми другими средствами, а также частные копии могут быть выполнены только с разрешения издательства «Просвета».

Лицензия ИД № 02296 Отпечатано с разрешения издательства «Просвета» Франция

Собрание сочинений Извор № 200 — вне серии

ISBN 5-90141S-02-07 © Издательство «Просвета» Франция, 2000 © «Издательство ПРОСВЕТА» Россия, Москва 2000

БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА

ПЕТР ДЫНОВ

12 июля 1864-27 декабря 1944 

1888: отъезд в Соединенные Штаты Америки. Изучение теологии и медицины в университетском городе Мэдисон (штат Висконсин)

1895: возвращение в Болгарию

1900: первые ученики

1922: открытие Школы, которая будет действовать до 1944 г.

Карта Болгарии

Учение Учителя Омраама Микаэля Айванхова излагалось исключительно в устной форме. Книги его были составлены на основе импровизированных лекций, которые были стенографированы или записаны на магнитную ленту.

«Учитель — это птица, которая прилетает петь около вас, чтобы сопровождать вас по дороге, ведущей в восхитительный замок. В день, когда вам больше не будет угрожать опасность сбиться с пути, птица сможет покинуть вас, она улетит».

Омраам Микаэль Айванхов

Если бы я рассказал вам о моей радости и моем восхищении, когда я встретил Учителя, вы бы мне не поверили! Я был тогда очень беден, у меня была лишь кровать, скрипка и несколько книг. Целые недели я проводил в горах, занимаясь чтением, медитацией, и время от времени уходил немного поработать, чтобы заработать несколько су. И если бы вы видели башмаки и одежду, которые я носил!.. Но я был счастлив, потому что чувствовал себя богатым, сказочно богатым, богатым от сознания, что у меня есть мой Учитель. Мне казалось, что мой разум, мое сердце вмещают в себя все сокровища Вселенной. Иметь Учителя — вы представляете! Я знал, что благодаря ему я буду обладать Небом и Землей, смогу осуществить все самое ценное, чего я так желал.

Очень мало людей, к несчастью, обладают интуицией, понимая, что может представлять Учитель в их судьбе, что его присутствие может исправить, улучшить и сгармонизировать их существование. Иметь Учителя — это не говорит им ни о чем, потому что они знают, что с ним уже не будут так спокойны: Учитель покажет им их недостатки, опасность пути, на который они часто вступают. И тогда, очевидно, они почувствуют себя немного потерянными, а этого-то они и не хотят. А жаль, потому что с таким отношением они идут навстречу страданиям и лишениям, гораздо большим, чем те, которые они перенесли бы, следуя советам Учителя. Я же с юных лет почувствовал, что нуждаюсь в Учителе, именно это меня и спасло.

Когда я встретил Учителя Петра Дынова, мне было семнадцать лет. Я жил в Варне, на берегу Черного моря. Я встретил его в то время потому, что из-за разного рода интриг духовенству православной Церкви удалось добиться от правительства, чтобы Учитель покинул Софию, где он жил. Учитель был отправлен в ссылку в город Варну, близ которого, впрочем, он родился и долгое время жил.

Учитель был сыном священника болгарской православной Церкви. Его отец желал, очевидно, чтобы он следовал тем же путем и стал попом. Но Учитель отказался. Он хорошо знал эту среду духовенства, ее менталитет, занятия и не был от этого в восторге. Он мог бы стать также и пастором, так как в юности обучался в протестантской школе в Болгарии и был послан продолжать свои занятия по теологии, а также медицине в Соединенные Штаты. Когда Учитель вернулся, от него ждали, что он примет должность в протестантской Церкви, но и тогда он отказался. Он чувствовал, что у него совсем иное призвание.

Когда Учитель начал читать публичные лекции и собирать вокруг себя учеников, духовенство православной Церкви немедленно встало против него. Почему? О, это очень просто. Во все времена и во всех религиях духовенство считало, что вне законной Церкви ничего хорошего не может происходить. Допустим: если бы Церковь правильно исполняла свою роль, то ее не в чем было бы упрекнуть, но часто она лишь поддерживает своих верующих в их узких и ограниченных мнениях. В действительности, что от них требуется? Верить, регулярно посещать службы, сказать несколько молитв, спеть несколько духовных песен, послушать болтовню и все! Как Церковь может думать, что этого достаточно, чтобы их изменить и приблизить к Богу? Да хочет ли она действительно их изменить и приблизить к Богу? И даже среди духовенства, сколько там имеется тех, кто подает пример жизни действительно в согласии с самыми священными законами их религии?

Постепенно личность Учителя и его деятельность стали для епископов настоящим живым упреком. Он, казалось, говорил им: «Как вы далеки от истин Евангелия! Как ваша жизнь отличается от того, чему учил Иисус! Вы должны исправиться!» Но вместо того, чтобы принять это, они обвинили Учителя в ереси и объявили ложным пророком. Если бы он вел совсем ничтожную жизнь, они оставили бы его в покое, но он хотел идти по стопам Христа, и они подвергли его гонениям. Какое-то время спустя епископы договорились с некоторыми членами правительства отправить его в ссылку. Этот демарш епископов был доказательством их слабости. Учитель был вынужден покинуть Софию. Он остался спокойным и выехал в Варну с несколькими учениками. Это был 1917 год.

В это время я жил в доме, который принадлежал моим родителям и находился, чего я не знал, в нескольких метрах от дома, где когда-то жил сам Учитель, перед тем как он уехал жить в Софию. Как мне помнится, это была поистине самая необычная улица города из-за своей покатости. Каждое утро, чтобы пойти в школу, я вынужден был подниматься по этому крутому склону, а зимой я должен был соблюдать великую предосторожность, потому что лед превращал его порой в настоящий каток. На этой улице, которая была к тому же еще и длинной, находилась церковь, к которой отец Учителя был прикреплен как священник. Поэтому он занял дом неподалеку, и Учитель жил там многие годы.

Ссылка Учителя в Варну стала для меня настоящим событием: именно благодаря этому я узнал его, и моя жизнь была окончательно определена.

Как только я его увидел, я был потрясен. Его лицо, его излучение, покой, который исходил от него, степенность его осанки, легкость его жестов, походка, манера говорить, взгляд, улыбка — все происходило из иного мира. Во всем его существе чувствовался долгий труд Посвященных и Учителей, труд терпеливый, упорный, благородный и бескорыстный. Мир, огромный по своей глубине, своему богатству и красоте, — вот что нес Учитель.

Впоследствии, что на меня произвело сильное впечатление в Учителе, это его чувство собственного достоинства. Но вам, возможно, трудно понять, что я этим хочу сказать, потому что для большинства достоинство — неясное понятие, они склонны смешивать его с гордостью или гордыней. Достоинство Учителя было в осознании сокровищ, которыми Бог наделил его, и в желании сохранить их безупречными. Да, истинное достоинство — это уважение всего того, что Бог дал нам, начиная с нашего физического тела, а также нашего сердца, нашего разума, нашей души и духа. Сколько раз я замечал у Учителя стремление защититься от любой грязи физической или психической. Чувствовалось, что ему постоянно хотелось сохранить богатства, которые были в нем, чтобы однажды он смог вернуть их Создателю еще более преумноженными и сияющими.

И именно этому достоинству, этому уважению к самому себе он хотел научить своих учеников, заставляя их осознать, что они — храм, дарохранительница Вечности, куда должны входить и выходить только чистая пища, чистые мысли, слова, чувства. Все те, кто не следит за тем, что в него входит и что из него выходит, кто позволяет себе делать что угодно, заниматься чем угодно, говорить или думать о чем угодно, не могут осознавать их истинного человеческого достоинства.

То, о чем я вам сейчас расскажу, произошло в Варне, в то время когда я познакомился с Учителем и пришел навестить его. Это было во время войны на Балканах. В тот вечер мы долго разговаривали, и я возвращался поздно, когда комендантский час уже начался. Внезапно на углу улицы я натыкаюсь на двух конных гвардейцев, которые останавливают меня, говоря: «Куда вы идете в такой час?» — «Я возвращаюсь домой». — «Хорошо. Но сначала пойдемте с нами». И я вынужден был следовать за ними. Я шагал, думая об Учителе, и был так счастлив от нашего разговора с ним, что мне было все равно: проведу я эту ночь в тюрьме или нет. Вдруг без всякой причины патруль изменил отношение ко мне и говорит: «Ладно, идите отсюда! Возвращайтесь домой. Мы только проводим вас до конца дороги, чтобы вас не остановил другой патруль, но не вздумайте больше выходить в этот час». Я был счастлив от такого поворота дела, и на другой день уже забыл об этом случае.

Несколько дней спустя я вернулся к Учителю. Он принял меня улыбаясь и сказал: «Ну, как все прошло в тот вечер? Гвардейцы были любезны с тобой, не так ли?» — «Как, Учитель, вы знаете все, что произошло? Как вы это сделали?» — «Я сказал гвардейцам: отпустите его, пусть он спокойно возвращается домой, это хороший ученик». После этого случая я понял, как легко было Учителю, который был ясновидящим, говорить так незримо. Те, кто задают себе вопросы о реальности мысли: может ли она путешествовать в пространстве, готов ли человеческий мозг принять ее, поразмышляйте над этим фактом. Учитель сказал гвардейцам: «Это хороший ученик, оставьте его», и их души повиновались, потому что призыв Учителя — это приказ.

Иногда, когда мы с ним беседовали, Учитель смотрел на небо и разглядывал фигуры, нарисованные облаками. «Михаил, — говорил он мне, — сегодня после полудня из Софии приедут три человека, чтобы меня повидать». — «Из чего это видно, Учитель?» — «А это облака мне об этом возвещают, — отвечал мне он, — они явились меня предупредить». На каком языке, я не знаю, но благодаря Учителю, я узнал много вещей подобного рода. Он мне также объяснил, что по облакам, которые видны над городом, можно узнать о достоинствах его жителей.

Какое-то время я жил с одним из моих друзей. И вот однажды, когда я вернулся, друг мне сказал, что во время нашего отсутствия к нам проник вор и унес много вещей, в том числе радиоприемник и часы, принадлежавшие мне. Я слышал, как Учитель говорил, что когда вор крадет у нас какие-нибудь вещи, то это часто из-за того, что по некоторым причинам они на самом деле нам не принадлежат. Я ответил другу: «Если эти вещи действительно наши, мы найдем их; если мы их не найдем, значит они нам не принадлежат, и сожалеть не стоит». Мой друг был очень разумен, но будучи исключительно практичным человеком, он нашел мои шутки немного неуместными и предпочел подать жалобу в комиссариат полиции, где он назвал свое имя и мое.

Двумя днями позже я был вызван в комиссариат. Комиссар, увидев меня, спросил: «Вы ученик господина Дынова, не так ли?» — «Да, а как вы об этом узнали?» — «По вашему лицу». — «Так, значит, вы знаете Учителя?» — «Да, я с ним познакомился, и я расскажу вам как». И забыв о грабителе, он начал: «Как вы счастливы, имея такого Учителя! Почему я так думаю? Так вот. Во время войны я оказался на фронте в Македонии. Мой отец был тогда губернатором Варны. В те времена было трудно посылать письма на фронт и получать их оттуда, и мой отец очень переживал, не получая обо мне известий. Когда он узнал, что ваш Учитель находится в Варне, то пошел повидать его, чтобы узнать, где я нахожусь. Учитель закрыл на мгновение глаза, чтобы отыскать меня, затем сказал: «Сейчас ваш сын в лесу со своими товарищами, они прячутся, потому что над лесом летают самолеты и сбрасывают бомбы, и им страшно — это очень открытое, незащищенное место. Рядом с ними течет ручей… Сейчас бомба только что упала на то место, где они прячутся… Ваш сын ранен, но не смертельно. Он будет спасен, не беспокойтесь, я могу вас заверить, что он не умрет и вскоре вернется в Варну. Идите, встречайте его на вокзале такого-то числа (Учитель уточнил день и час), он приедет в этот день с рыбой». Мой отец был очень взволнован, но вернулся успокоенным. В день, указанный вашим Учителем, он приехал встречать меня на вокзал с друзьями и обрадовался, увидев меня с рыбой!

Впоследствии, мой отец, зная, что Учитель был также и френологом, привел меня к нему, чтобы он осмотрел мою голову; я не очень хорошо помню, что он сказал по этому поводу, так как в то время я мало о чем заботился и был неспособен понять, что мог сказать ваш Учитель!..»

После этого рассказа комиссар расспросил меня о деталях кражи, жертвами которой стали мой друг и я. Он пообещал мне сделать все возможное, чтобы найти вора, и я вернулся к себе. Мне особенно хотелось найти мои часы и вот почему: это были серебряные часы, которым было, по меньшей мере, лет пятьдесят, они принадлежали когда-то еще моему отцу, но они были тем более ценны, так как каждый час указывали действующее планетарное влияние. Я сам изготовил астрологический циферблат с помощью соответствующих вычислений, и достаточно было бросить на них взгляд, чтобы определить влияние планет. Поэтому я хотел найти свои часы. И они ко мне вернулись. Вором оказался бедный молодой человек. Я попытался с ним поговорить, чтобы тронуть его сердце, и даже попросил комиссара не поступать с ним жестоко, сказав ему, что этот юноша — жертва социальных условий, что он был беден и голоден. Мои аргументы показались ему не совсем убедительными, но возможно из-за своей симпатии ко мне, потому что я был учеником Учителя, он пообещал мне не наказывать его строго… Вернувшись домой, я сказал своему другу: «Видишь, невидимая полиция хорошо выполнила свою работу: она выяснила, что эти вещи принадлежат нам, и эта кража — ошибка». Он бросился ко мне на шею от радости. Надо сказать, что именно он и потерял больше всего вещей.

Несколько лет спустя я встретил замечательного писателя, сказавшего мне: «Расскажите мне о вашем Учителе. Я знал его, он, должно быть, очень стар теперь, расскажите мне, что он делает. Когда я был в лицее, мы с моим товарищем зашли к нему, потому что слышали, что он великий френолог, а нам хотелось узнать наше будущее. Он посмотрел на нас улыбаясь и сказал мне: «У вас очень хрупкое здоровье, но вы станете великим писателем». Я был очень удивлен, потому что в то время хотел стать коммерсантом и у меня не было ни малейшего желания писать. Моему же товарищу, который, напротив, желал стать писателем, он сказал, что позже он займется коммерцией, что, очевидно, его немного раздосадовало. Все предсказания, которые он нам сделал, сбылись. Кланяйтесь от меня вашему Учителю, я его очень уважаю».

И это правда, что Учитель был уникальным френологом. В течение многих лет, прежде чем посвятить себя роли наставника, он исколесил города и поселки Болгарии, чтобы изучить и измерить черепа разных людей. Он проводил френологические исследования даже на духовенстве! Он обладал также способностью разгадывать людей, видеть степень их развития, вплоть до того, куда они ходили и кем станут. Да, это был дар, и часто Учитель доказывал мне это. Но одновременно он был большим наблюдателем. Я тут же подметил эту привычку наблюдать за окружающими людьми и, в частности, за своими учениками, конечно. Но делал он это очень скрытно, не желая смущать их пристальным взглядом. Если вы перехватывали его взгляд, он быстро отводил его, как будто интересовался чем-то другим, но если он полагал, что вы не замечаете, как он за вами наблюдает, то вы чувствовали его взгляд, проникающий в вас очень глубоко.

Когда я, навестив Учителя, уходил, и он сопровождал меня до двери, я оборачивался, чтобы попрощаться с ним еще раз: он стоял там, смотрел на меня, и я чувствовал по его глазам, что он еще изучает меня. Он смотрел, как я иду: может быть, он хотел понять эффект воздействия нашего разговора, его слов на меня, потому что походка человека всегда очень характеризует его внутреннее состояние.

Когда я понял какое значение Учитель придает наблюдению за людьми, я тоже начал за ними наблюдать. Многие считают, что узнать людей можно, если задавать им вопросы и слушать, что они говорят. Это отчасти верно, конечно, но что еще более верно, так это то, что слова часто служат для того, чтобы скрыть, обмануть, показать себя перед другими выгодным образом. В действительности, малейшие детали жестов, мимика, поведение и вся физиономия в целом говорят больше, чем слово. Но поскольку большинство людей не умеют наблюдать, они ничего не замечают в других; поэтому-то они и знают их так плохо. Учитель же, Петр Дынов, был исключительным наблюдателем.

Но самым замечательным в Учителе была та духовная жизнь, которая исходила от него и делала его совершенно особенным существом и которая, как лучи света, проникала в нас. Ибо излучение существа, ведущего интенсивную духовную жизнь, — это живой мир, населенный очень чистыми сущностями, которые проникают и работают во всех тех, кто к нему приближаются.

Многие считают, что главное — это слово Учителя, мудрость, которую он передает, и что, если он ничего не говорит, то они ничему не учатся. Ну, так вот, это заблуждение: даже если он не говорит, излучение, исходящее от него, передает вам что-то от его света и его силы. Сознательно или бессознательно, вы впитываете эти тонкие частицы. Но, конечно, если вы сознательны, это вам облегчит вашу внутреннюю работу. Это то, что я понял рядом с Учителем. Главным было не Учение, которое он нам передавал своим словом, а интенсивные вибрации его духа, проникавшие в нас.

Именно так всякий истинный Учитель работает над своими учениками: недостаточно, чтобы он заставил их разделить его идеи, его убеждения — он проецирует на них квинтэссенции своей души и своего духа. Через несколько лет физическая материя ученика пронизана, наполнена квинтэссенциями своего Учителя, и именно так он становится постепенно таким, как Он. Учитель — это источник; Учитель— это озеро; Учитель — это дерево; Учитель — это плод; Учитель — это хлеб; Учитель — это солнце. Поэтому возле него ученик питается, утоляет жажду, очищается, освещается… Когда я понял это, это было для меня великим богатством. Конечно, я не понял этого сразу, я был слишком молод. Но несколько лет спустя, когда осуществилось то, что было присутствием Учителя, я приложил все усилия, чтобы стать более сознательным в те моменты, когда я был рядом с ним, а также воскресить в памяти некоторые опыты, бесценность которых в то время я н© понимал.

В Варне, на берегу моря был великолепный парк. Именно туда ходил я каждое утро на восход солнца. Часто я встречал там и Учителя, который тоже шел встречать восход солнца. Я приветствовал его, а он приветствовал меня, приподнимая шляпу. В этот час мы были единственными посетителями этого парка. Возможно, он был удивлен, встречая молодого человека в столь ранний утренний час, и именно это и привлекло вначале ко мне его внимание.

Однажды брат, имевший дом в предместьях Варны, рядом с виноградниками, пригласил Учителя в гости. Я посетил там Учителя, который назначил мне встречу на следующее утро очень рано, потому что хотел отвести меня подальше, на возвышенность, чтобы присутствовать при восходе солнца. Я был так счастлив идти утром вместе с ним, что почти не спал всю ночь. Я прибыл вовремя, конечно, и мы отправились в путь. Я чувствовал себя таким веселым, радостным, что не мог не говорить, а он смотрел на меня, улыбаясь, и ничего не говорил. Наконец, немного разочарованный тем, что он мне не отвечает, я умолк. Я начинал понимать, что в такой момент предпочтительнее было не разговаривать. Утром, когда идешь встречать солнце, надо внутренне приготовиться получить все его благословения. Но чего вы хотите? Когда молод — а мне едва исполнилось восемнадцать лет — всего этого еще не понимаешь. Я был так счастлив идти рядом с Учителем!

Как он точно рассчитал — а он хорошо знал Варну, потому что прожил там долгое время, — мы прибыли прямо к восходу солнца. Тогда мы остановились, выбрали место на больших холмах, и солнце начало подниматься. Мы долго смотрели на него, поднимающееся в небо. Учитель созерцал его, а я, я был горд, как Артабан, потому что я был с ним. Наконец, мы сделали несколько дыхательных упражнений, потом Учитель сказал: «А теперь мы приляжем!» Я был немного удивлен, что мы растянемся там после восхода солнца, но он не дал мне никакого объяснения. Учитель часто делал подобные вещи без предупреждения, без объяснений. Тогда мы растянулись на животе таким образом, чтобы наша спина была открыта лучам солнца. Позже я понял, насколько солнечные лучи важны для спины, потому что она, как батарея, которая нагревается от солнечного света и тепла.

Но перед тем как лечь, Учитель начал бросать в воздух один за другим несколько камешков. Я опять не понял, зачем он бросал эти камни, но потом он мне объяснил… Итак, мы вытянулись, солнце нас пригревало, это было чудесно. И мы исчезли… Это не был сон, но состояние, похожее на него. Куда мы улетели? Через некоторое время мы вернулись оба в одно время. Я был в восторге, я чувствовал, что произошло что-то исключительное, что я вернулся из неописуемо прекрасного места, но все в моей памяти было неясно. Учитель смотрел на меня улыбаясь. Он спросил меня: «Ты знаешь, где мы побывали?» — «Нет, Учитель, но я буду счастлив, если вы мне это скажете». — «Ты видел, что я начал бросать камешки: это, чтобы возвестить о нашем прибытии в каузальный план. Именно там мы и побывали. Но сущности, которые нас встретили, сказали, что не нужно, чтобы ты помнил то, что увидел, поэтому я вынужден был набросить на тебя покрывало. Но ты чувствовал, неправда ли, что что-то произошло?» — «Да, Учитель, да».

Затем мы восстановили наши силы, немного перекусив, и спустились вниз. Мне казалось, что воздух вибрировал вокруг нас иначе, будто вся природа была очарована. Впервые Учитель вводил меня в каузальный план.

Впоследствии я часто сопровождал Учителя к восходу солнца на холмы Варны. Вы не можете себе представить красоту утренних красок в то время, когда над Черным морем встает солнце. Мы долго оставались в медитации, раздваивались, и Учитель вел меня, чтобы я созерцал жизнь иных миров.

И всякий раз он предупреждал сущностей этих миров, чтобы они были готовы нас встретить. Это были невыразимые моменты.

В своем Учении Учитель отводил большое место солнцу. Если умеешь смотреть на солнце и работать с ним, приобретаешь истинное могущество. Все, что существует на земле, — камни, растения, животные, люди — получает жизнь от солнца, его тепло, свет, но только великие Учителя, Посвященные поняли природу этой энергии: они развили свои центры, которые позволяют им улавливать и трансформировать ее, и своей жизнью, своим излучением они становятся благословением для всех тех, кто к ним приближается.

Вы скажете: «Но как они это делают?» Посвященные знают, что сознание не ограничивается маленькой частью их существа и что упорной работой возможно сделать сознательными все те внутренние области, которые психология называет подсознательным, бессознательным, сверхсознательным. Овладев этими областями, сознание делает открытия, устанавливает сравнения и, таким образом, становится все более и более обширным и могущественным.

Многие возразят, что это не очень научно. Но они ошибаются. И я еще добавлю, что все, что существует вне нас, существует равным образом и в нас. Все, что существует на земле и под землей, все, что существует в реках, озерах, морях, океанах, все, что существует в небе, в звездах, туманностях, существует также и в человеке. Это объясняет то, что с рождения он постоянно стремится к изучению и пониманию мира, который его окружает: а ведь это он самого себя хочет изучить и понять.

К несчастью, поскольку он не знает глубоких причин этой устремленности, человек довольствуется тем, что смотрит вокруг себя, записывает, отмечает, никогда не понимая главного. Все исследования предприняты учеными, чтобы лучше уловить изумительные богатства природы, и это великолепно! Но Посвященные пошли гораздо дальше, устремляя эти исследования вглубь себя, раздвигая до бесконечности границы своего сознания.

Эта работа по овладению сознанием начинается с исследования подсознательного, тех существ, которые его населяют, течений, которые его пересекают. Именно так подсознательное изливает одно за другим свои сокровища на сознание. Посвященный — это существо, развивающее свое сознание вширь, вглубь и ввысь; он достигает освещения всех отделов подсознания внизу и всех отделов сверхсознания вверху. Именно потому, что сознанию Посвященного удалось объять безграничное пространство, оно начинает сиять, лучиться, касаться окружающих его существ, входить в их сознание. Но сознание не останавливается на этом: оно идет, постоянно расширяясь, все дальше, вплоть до солнца.

Для Посвященного солнечный свет — это пища, он ее поглощает, он ее переваривает, он ее усваивает, чтобы проецировать затем вокруг себя. Поэтому он может освещать, согревать и оживлять творения. В то время как человек, сознание которого закоснело в материальных заботах, не способен по-настоящему помочь своим ближним.

Сознание Посвященного живет в других, поэтому он может на расстоянии питать их светом. Физические элементы могут кормить лишь того, кто их непосредственно поглощает. Но даже если в течение некоторого времени мать кормит ребенка своей грудью, когда ребенок рождается, то затем он отделяется от нее, и уже ест сам. В духовном плане Учитель, по крайней мере вначале, должен питать ученика. Как мать, которая подносит ребенка к своей груди, Учитель согласен принять в свою душу, в свое сознание детей, которые питаются от него до того момента, когда они будут способны питаться сами. Потом они смогут также кормить других.

Ученики связаны со своим Учителем, как плод с матерью. Когда Учитель получает силу Неба, ученик ею пользуется. Так я питался в течение многих лет возле Учителя. Он смотрел на солнце, получал его свет и передавал его мне как пищу, прекрасно усваиваемую моим сердцем, моим разумом, моей душой и духом. И если в своем учении Учитель уделил такое большое место солнцу, если он настаивал на значении присутствия утром при его восходе, то это потому, что считал, что каждый ученик в равной степени должен выполнять эту задачу: учиться усваивать солнечный свет, трансформировать его, переваривать его, чтобы затем передать его другим в форме всех добродетелей.

У многих братьев и сестер Братства в Болгарии была тетрадь, в которую они просили своих друзей записывать мысли. Меня часто просили написать в таких тетрадях что-нибудь, и я всегда писал одну и ту же фразу Учителя. Хотите знать какую?.. «Только солнце даст направление в жизни». Очевидно, что эту мысль нужно понимать с точки зрения символической.

Музыка и пение также занимают большое место в учении Учителя, потому что они являются мощным средством для слияния с созидательными силами природы. Учитель сам сочинял музыку и песни, и мы обладаем этим фантастическим репертуаром.

В мире существует разная музыка и, возможно, вы уже столько всего переслушали, что не можете быть чувствительными к музыке Учителя, к его вибрациям, она не затрагивает вас. Вы слишком привыкли к звукам и ритмам, которые не чтят ни одного духовного закона, которые не знают соответствия звуков с областями души и духа. Оставьте их немного в стороне и попытайтесь почувствовать действие, которое оказывает музыка Учителя, как она воздействует не только на нас, но и на других, на тонкие планы пространства.

Это не значит, что я приговариваю всю современную музыку, все песни, нет, но чаще всего они лишь возбуждают необузданные страсти и чувства. Тогда не позволяйте им влиять на вас, избегайте их вовремя, другими словами, прежде чем они возымеют над вами свое одурманивающее действие и заставят вас потерять всякий контроль. Человеческой душе необходимо выражать себя в пении, но в пении, которое очищает и возвышает. Конечно, в музыкальном наследии человечества существуют божественные песнопения, являющиеся настоящей пищей для души: мессы, реквиемы, оратории… Но если, чтобы петь, вы должны ждать, чтобы быть способными исполнять подобные произведения, то большинство среди вас никогда не раскроют рта. Тогда пойте скорее песни Учителя, потому что они не только пища для сердца и души, но и освещают вашу мысль и побуждают вашу волю.

Когда вы чувствуете, что вы больше не знаете четко, где вы находитесь, что ваши мысли спутались, пойте «Мысли, право мисли»^[1] — «Думай, правильно думай», и вы лучше увидите дорогу. Когда вы думаете, что никто вас больше не любит, пойте «Бог е Любов» — «Бог есть Любовь», и тогда чего же еще желать, потому что Бог не покинет вас никогда.

А если вы чувствуете себя изнуренными, больными, пойте «Сила, здраве е богатство» — «Сила, здоровье — это богатство», и вы вновь обретете энергию. Когда вам случается быть встревоженными, пойте «При всичките условия на живота не губи своя мир» — «При любых условиях жизни не теряй своего мира». Если вы находите, что жизнь тускла, что она не вызывает у вас никакой радости, пойте «Красив е живота на нашата душа» — «Красива жизнь нашей души». А когда вы счастливы, благодарите в пении: «Благославяй, душе моя, Господа» — «Благослови, душа моя, Господа». Вы имеете здесь методы, весь магический арсенал, так воспользуйтесь им.

Иногда меня спрашивают: «Но почему вы поете эти песни на болгарском, а не на французском языке? В них совсем ничего не понятно!» Я им скажу сначала, что существуют переводы этих песен, которые они могут легко себе найти. Но в музыке главное— не интеллектуальное понимание, а то, что чувствуют под воздействием звуков, вибраций, гармонии. Разве мы понимаем пение птиц и шум водопадов или шелест ветра в ветвях? Нет, но это пленяет, восхищает нас. Всегда лучше петь песни на том языке, на каком они были написаны. И даже если многое непонятно, то все равно существует связь между словами и музыкой, а перевод разрушает эту взаимосвязь. Музыка создана не для того, чтобы быть понятой, но чтобы быть прочувствованной. Даже, когда она сопровождается словами, она — то, что ощущают, чувствуют, и это важнее. Конечно, если понимание и чувство идут вместе, — это еще лучше, но именно чувство здесь ценится больше.

Учитель Петр Дынов создал также определенный вид ритмического танца: паневритмию, к которой он сочинил музыку и показал движения. Она танцуется на открытом воздухе утром, весной и летом. Братья и сестры движутся парами, образуя широкий круг. Все жесты паневритмии, хотя и очень просты, обладают большой пластической красотой, они соответствуют глубокому знанию физической структуры человека и акустических законов. Это стоит труда — познать значение этих движений, как они вводят нас в контакт с силами природы и ее гармоничными течениями. Даже если не знаешь их смысла, чувствуешь их благотворное воздействие, умиротворяющее и укрепляющее.

Учитель показал также и гимнастические упражнения, которые выполняются каждое утро после восхода солнца, коллективно либо индивидуально у себя дома. Эти движения просты и легки в исполнении для кого угодно. Они поддерживают гибкость физического тела, гармонизируют клеточки и укрепляют организм. «Почему вы не делаете гимнастические упражнения?» — спрашивал иногда Учитель некоторых братьев и сестер. «У нас ревматизм, — говорили они, — и выполнять упражнения для нас — одно страдание, мы не можем». — «Да нет же, — говорил Учитель, — попытайтесь, делайте их, вскоре вам будет лучше, вы увидите». И это происходило.

Учитель знал о благотворном эффекте упражнений, которые он нам показал, так что вы тоже примите их всерьез. Вы скажете, что делаете их уже много лет, и они ничего не изменили в вас. Внешне — это может быть правда, но сколько зла вы избежали благодаря им! Вы едите, пьете, ходите, спите, дышите, и вам кажется, что это не оказывает большого воздействия на вашу жизнь. Но не ешьте, не пейте, не ходите, не спите, не дышите, и вы придете ко мне с новостями! Итак, если вы согласитесь выполнять гимнастические упражнения более осознанно, понимая значение всех этих жестов для вашего здоровья, для вашего равновесия, вы почувствуете себя более способными идти навстречу трудным условиям жизни.

Учитель говорил, что никогда не надо соглашаться с бездеятельностью. Даже прикованный к постели, больной, каждый должен пытаться сделать, по крайней мере, жест, шаг. И если ему действительно невозможно сделать малейшее физическое движение, у него еще есть возможность воспользоваться своей мыслью, чтобы представить, что он двигается и действует точно так же, как раньше. Эта работа мысли расчищает путь, упорно делает свое дело, создавая, таким образом, благоприятные условия для возвращения к нормальной деятельности.

Учитель всегда давал очень простые методы. Он изучал медицину в Соединенных Штатах, но это вовсе не за тем, чтобы использовать напыщенные научные термины или предписывать сложные лекарства. Он доверял лишь тому, что было простым и естественным.

Когда я его встретил, мне было семнадцать лет и у меня было слабое здоровье. Многие годы я плохо питался, проводил дни, занимаясь дыхательными упражнениями, медитациями или чтением. Я даже читал за едой!.. Я весь пожелтел и даже не замечал этого, я не понимал, откуда происходит моя усталость, моя сонливость, моя слабость. Увидев меня, Учитель сказал мне: «Ты испортил свою печень, вот что ты должен делать, чтобы выздороветь. Каждое утро, натощак, ты будешь выпивать чашку воды. Ты будешь пить ее медленно, проглатывая глоток за глотком, концентрируя всю свою мысль на своих силах, на своей работе. И ты будешь также разговаривать с ней, ты скажешь ей: «Дорогая вода, мы будем вместе восстанавливать мой организм». Он не сказал мне больше ничего, потому что не объяснял вещи в деталях, как я делаю с вами. Он позволял нам копать и искать совершенно самостоятельно. Возможно, он был более мудрым, чем я!..

Вначале я не слишком верил в такой простой метод. Но я делал то, что советовал мне Учитель, и именно мое послушание и доверие к нему сделало возможным мое выздоровление. Я заметил, что в моем сознании что-то происходило. Я испытал нечто вроде легкого головокружения, как если бы наклонился над источником, чтобы утолить в нем жажду. Я думаю, именно это и отразилось на моей печени для ее восстановления. Да, вода — очень мощное средство. Впоследствии всякий раз, как Учитель указывал мне методы, давал советы, я старался им следовать, даже если сначала они казались мне незначительными или странными. Я понял, что самым важным для меня было выполнять то, что он от меня требовал.

По этому пункту необходимо сделать несколько разъяснений. Истинный Учитель никогда не требует от своих учеников, чтобы они подчинялись его воле. Это Учителя тьмы всегда хотят от своих учеников подчинения, порабощения. Но даже если Учителя Света не требуют послушания, лучше, если ученик сам откроет, что послушание для него спасительно и ему полезно следовать их советам.

Учитель давал нам свободу выбора. И в этом он был солидарен с Небом: Небо оставляло за нами свободу выбора. Но оставлять свободным кого-то, не значит обязательно одобрять его внутренне. Истинные ученики чувствуют, согласен ли Учитель с их мыслями, чувствами, планами. Если они искренни, то могут узнать: одобряет их Учитель или нет. Если они чувствуют некоторый дискомфорт, этого должно быть достаточно, чтобы спросить себя: «Что есть во мне, что не вибрирует в гармонии с планами Неба?», и задуматься с целью обнаружить ошибку, которую они вот-вот совершат. Заметили ли вы, что даже на фотографии лицо Учителя в некоторые дни имеет суровый взгляд, в то время как в другие дни он вам улыбается? Это не иллюзия.

Никогда Учитель не требовал от нас подчинения и послушания, но я сам чувствовал насколько они необходимы. Даже когда в глубине души я не был полностью согласен с ним, я знал, что мне полезно выполнять то, что от меня требуется. Будущее покажет: прав ли он, и не мне его критиковать и рассматривать его поступки и планы через призму моего ограниченного интеллекта. Я не сожалел об этом отношении, уверяю вас.

Когда он попросил меня поехать во Францию в 1937 году, я мог сказать себе: «Учитель хочет послать меня в страну, которую я не знаю, я не готов, я иду навстречу большим трудностям, испытаниям, возможно непреодолимым, я не могу туда ехать…» но я подчинился. Пускаясь в это предприятие, я знал, что мне не надо ожидать, что меня встретят с цветами и почестями; это будет, возможно, позднее, но пока надо было, не обсуждая, исполнять желание Учителя, зная, что если он ошибся, то он способен все исправить и восстановить. Некоторые действительно именно так и думают, что он ошибся, что ему не надо было посылать во Францию такое бездарное ничтожество, как я. Ладно, это их дело, и оставим это.

Чтобы быть учеником Учителя, надо, по меньшей мере, верить в него. И зачем приходить учиться у человека, которому вы не доверяете? Никто и ничто не заставляет вас идти рядом с Учителем. Итак, тот, кто сомневается в своем Учителе, сделает лучше, покинув его, иначе он кончит тем, что впадет в неразрешимые противоречия, которые собьют его с пути.

Чтобы развиваться, ученик должен доверять своему Учителю, но и оставлять его свободным! Сколько учеников под предлогом, что они любят своего Учителя, пытаются завладеть им или влиять на него! И если они видят или им кажется, что он отдает предпочтение другим ученикам, чаще разговаривая с ними или проявляя к ним больше внимания, то за этим следует ревность и бесконечные интриги.

В нашем Болгарском Братстве все любили Учителя, как сестры, так и братья, и каждому хотелось быть по возможности ближе к нему. Поэтому многие с трудом переносили ежедневное присутствие возле него Савки, одной из его секретарей. Теоретически они понимали, что Учителю необходимо для его работы иметь кого-то, кто был бы с ним постоянно, но на практике было другое. Сначала некоторые сестры завидовали Савке и спрашивали себя, почему не их выбрал Учитель. А, кроме того, Савка не внушала большой симпатии, потому что была личностью очень холодной, малоразговорчивой, и часто случалось даже, что она отсылала братьев и сестер, которые хотели видеть Учителя. Многие были возмущены и хотели, чтобы Учитель и с ней поступал так же.

Со мной тоже случалось, что Савка не позволяла мне видеть Учителя. Я чувствовал себя, конечно, несчастным, но я думал, что Учитель имел все права заставить нас пройти испытания. Я говорил себе:

«Он ясновидящий. Он, вероятно, обнаружил в этой сестре те добродетели, которых мы не видим, или, может быть, он готовит ее к миссии, о которой мы не знаем, не нам судить и критиковать…» Когда Учитель покинул землю, спустя немного времени ушла и она, чтобы быть с ним по другую сторону. И однажды Учитель открыл, что Савка была его матерью в одном из воплощений.

Конечно, это неплохо со стороны ученика желать личной встречи с Учителем, но он должен постараться понять и сказать себе: «Учителю невозможно быть с каждым из нас, нас очень много, а он ведь так занят! Я не должен предъявлять к нему требования, которые его ограничивают и стесняют». В момент, когда Учитель с нами, он обо всех думает и всех нас любит. Значит, этого должно быть нам достаточно. Эгоистическая любовь — скорее не любовь, а жестокость, и через это желание обладать в душу Учителя опускаются семена смерти.

«Нет любви, кроме Божьей Любви, только Божья Любовь есть Любовь.» Зачем Учитель, вы думаете, дал эту формулу? Затем, что он наблюдал за людьми и понял, чего стоит их любовь. Он увидел, что они принимают за любовь лишь то, что есть желание, ревность, вожделение, страсть… все, что хотите, кроме действительной любви. Эта фраза раскрывает, насколько Учитель был разочарован в любви людей. Да, какие надо было сделать грустные выводы, чтобы сказать «только Божья Любовь есть Любовь». А он не только сделал грустные выводы, но и был вынужден принять строгие меры, чтобы защищаться.

Например, многие люди, которые бывали у него — посетители, ученики, приносили ему фрукты: виноград, персики, дыни и прочее, самые чудесные фрукты из всех уголков Болгарии. Он, вероятно, съедал некоторые из них, а другие оставлял в комнате, где они гнили, потом он их выбрасывал. Масса фруктов портилась таким образом. Долгое время я спрашивал себя: почему он не раздавал эти фрукты. А теперь я понимаю: он видел, конечно, что невозможно удовлетворить всех: одних — потому что в этот раз они ничего не получили, других — потому что у соседа больше и лучше и так далее. Тогда Учитель решил эту проблему, дав этим фруктам сгнить: их элементы возвращались, таким образом, в космические резервуары, откуда и пришли. Как вы теперь поймете это?

Во всяком случае, он поступал таким образом не из эгоизма, не из скупости, но, напротив, от большой щедрости. Доказательство тому: частое посещение Учителя нищими, которые знали его и знали, что им окажут помощь. Но Учитель не всегда творил милость напрямую; он поручал это ученику (и часто случалось, что им оказывался я), потому что не любил показывать свою щедрость. По этому случаю он рассказал мне следующую историю. Был в Варне один лавочник, который так отвечал нищему, приходившему попрошайничать в его магазин: «Что ты здесь ищешь, пошел прочь отсюда!» Потом, когда человек удалялся по извилистым улочкам, которых хватает в Варне, лавочник быстро догонял его и, стараясь, чтобы его никто не увидел, совал деньги ему в карман. Этот лавочник понимал, что лучше давать тайно, иначе ограничивают себя. В этом смысл слов Иисуса: «Пусть твоя левая рука не знает, что творит правая».

Лишь годы спустя, когда я оказался в ситуации, по ответственности сравнимой с его, я действительно понял Учителя. Какие трудности для Учителя, когда он не окружен истинными учениками! «Но кто такой истинный ученик?» — скажете вы. Это тот, кто осознает необходимость иметь Учителя единственно для того, чтобы его стимулировать и вдохновлять на пути добра. И найдя Учителя, ученик не сомневается в нем, не противопоставляет себя ему, не требует ничего от него. Часто Учитель почти не разговаривает с ним, не занимается им, но ученик знает, что его Учитель существует; и он счастлив, он идет вперед, потому что любит Учителя, верит в него, связан с ним. Даже несчастный, бедный, больной, умирающий, ученик чувствует себя утешенным, ободренным только при мысли, что егоУчитель существует, потому что образ, который он хранит о нем в своей голове, в своем сердце, — всемогущ. Именно этот внутренний Учитель открывает ему двери, часто даже когда другой, физический Учитель не знает об этом.

Недостаточно посещать Учителя, чтобы идти вперед. Встречают солнце, посещают источники и остаются прежними. Почему? Потому что они закрыты. Чтобы открыться, нужна вера и любовь. Вера и любовь — ключи, которые открывают все двери.

Итак, вы видите, не столь важен сам Учитель, как то, что вы думаете о нем, тот образ, который вы создали о нем. Качество мыслей и чувств — вот что заставит вас прогрессировать. Учитель — это лишь средство. Все, кто воображают, что их духовная эволюция была бы облегчена, если бы они имели другого Учителя, более мощного или более образованного, ошибаются.

Во время пребывания в Индии я услышал маленькую притчу, и даже если она не очень правдоподобна, она очень значима. Один Учитель имел среди своих учеников молодого человека, любовь и почитание которого к нему были таковы, что ученик не прекращал повторять его имя, как магическую формулу. Однажды ученика увидели шагающим по воде озера. Пошли сообщить об этом чуде Учителю. Тот, удивившись, призвал ученика и сказал ему: «Мне рассказали о тебе необыкновенные вещи. Кажется ты ходишь по озеру, как ты это делаешь?» «О, Учитель, — ответил ученик, — это очень легко, я концентрируюсь на твоем имени и произношу его с любовью». Учитель сказал себе, что он, конечно, тоже может так сделать; он пошел на берег озера, поставил ногу на воду, произнося свое собственное имя… и погрузился в воду! Итак, вы видите, Учитель погрузился в воду, а ученик шел по воде. Значит, не имя — самое важное, а вера, с которой ученик его произносил. Если бы этот Учитель, сам, также имел Учителя, которому был предан с той же верой и любовью, то он мог бы также ходить по воде.

Очевидно, что хорошо иметь Учителя мудрого и полного любви, но не забывайте никогда, что самое важное — это вы сами, потому что в конечном итоге всегда заканчиваешь тем, что привлекаешь к себе элементы, соответствующие тому, что несешь в своем разуме и в своем сердце.

Странно то, что когда разговариваешь с некоторыми христианами и особенно членами духовенства, видишь, что большинство из них не понимают предназначения и роли духовного Учителя. Они даже приходят в негодование, что одно человеческое существо можно рассматривать как Учителя, а других — как его учеников. Зато, напротив, их совсем не шокирует преклонение перед статуями, иконами или мощами. Перед ними они возносят молитвы, поют, преклоняют колени, ставят свечи; они их целуют, украшают цветами, носят на религиозных шествиях. Но чем икона, статуя или святой образ значительнее Учителя? Она из гипса, из дерева, из мрамора, безмолвная, неподвижная, а верующие просят ее спасти их, они верят ей и… это правда, они добиваются результатов. Почему? Разве это икона или статуя действует? Нет. Она стала проводником, она передала их молитвы и просьбы: благодаря сильной вере, дошли до Неба их просьбы через икону, которая не что иное, как посредник. Это они сделали все сами, а не икона. Она смогла что-то сделать для них лишь потому, что они верят.

Итак, Учитель — это как икона. Может он сам и не настолько всемогущ. Но благодаря вашей вере он таковым становится. Он — проводник, по которому вы отправляете ваши послания к Небу, и приходит ответ, блестящие результаты. Будь то неподвижный образ или живое существо, с того момента, когда вы начинаете верить и живете в гармонии с вашей верой, вы добиваетесь результатов: образ Учителя передает ваши молитвы и чаяния. Но скептики, будь они даже возле Христа, не достигнут никакого результата: Сам Христос может отражать лишь то, что имеется в их сердце и разуме. Именно этот свет и возвращается им, а не что-то иное; другими словами, они никогда не будут услышаны.

Вот что христиане должны бы понять, вместо того чтобы восставать против духовных Учителей. Но верующие, равно как и духовенство, настолько далеки от понимания законов психического и духовного мира! За годы, конечно, в умах совершилась эволюция, но в эпоху Учителя это было ужасно; духовенство было не только нетерпимо, оно было также в некоторой степени невежественно и ограниченно.

Учитель рассказывал нам, что как-то он заходил к одному священнику, и в дверях появился нищий, чтобы попросить несколько су. Раздраженный поп отослал его, ничего ему не дав. Когда он закрыл за ним дверь, Учитель сказал ему: «Отчего вы так поступили? Это же Христос приходил!» — «Ах, — воскликнул поп, — это Христос? Нужно было сказать мне прежде, чем он ушел». И он побежал, чтобы догнать и что-нибудь ему дать.

Ему нужно было, чтобы Учитель сказал ему, что его посетил Христос в образе этого нищего, чтобы священник повел себя, как христианин! Он даже не понял, что слова Учителя были символическими. Можно сказать, что он никогда не читал Евангелий, где Иисус показывает, что он чувствует себя ближе к обездоленным, чем к богатым, и учит, что легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богачу войти в Царствие Небесное. Он побежал за этим несчастным беднягой, потому что действительно поверил, что Христос специально принял облик нищего, чтобы навестить его, и он был сконфужен, не узнав его. Когда Учитель рассказывал нам этот анекдот, он смеялся, смеялся… Ему казалось, что он вновь все еще видит попа, говорящего «Ах, это Христос? Надо было сказать мне это прежде, чем он ушел» и бегущего вслед за нищим.

Конечно, не все духовенство было таким ограниченным, но не хватало широты взглядов, и православная Церковь была могущественной, епископы могли легко получить права на принудительные меры против Учителя. Однако Учитель не очень долго оставался в изгнании в Варне. В 1919 году ему разрешили вернуться в Софию, но не для того, чтобы оставить его в покое.

Однажды, после новых демаршей духовенства, Учитель был вызван в полицию. Он пришел туда с учеником, зная, что именно замышляется против него. Учитель вошел в бюро полиции и увидел целое собрание важных персон, ожидавших его. Он сел без приглашения и стал сурово смотреть на всех этих людей. Потом, покачав головой, сказал им: «Я отлично знаю, почему вы меня пригласили. Вы хотите обвинить меня и судить, но вы ошибаетесь; знайте, у вас нет этого права. Вы что, таким образом думаете спасти Болгарию? Вы верите, что миру лучше, когда вы меня преследуете? До этого я был терпелив, но теперь я пошлю рапорт наверх и вам придется отвечать за последствия ваших поступков».

Суровость обращения и слова Учителя немного смутили этих персон, они не ожидали такого. Они забыли все угрозы, которые приготовили, и удовольствовались тем, что сказали ему: «Но вы свободны, господин Дынов. Никто не препятствует вам в чтении ваших лекций, делайте, что хотите». Тогда Учитель встал и вышел, сопровождаемый учеником, который и рассказал нам затем о том, что произошло.

В другой раз, во время собора Братства, происходившего в предместьях Тырново, сотни братьев и сестер прибыли со всей Болгарии, и Учитель решил прочитать лекцию в театре города. Пришло столько народу, что многочисленные слушатели вынуждены были остаться снаружи. Церковь была сильно раздражена этим собором. Епископы и попы договорились с несколькими праздношатающимися бездельниками внести смуту и беспорядок. С самого нашего прибытия мы почувствовали присутствие смятения и беспорядка. Атмосфера была тяжелой. Провокаторы рассеялись по всему залу, чтобы создавать шум и вызывать возмущение. На балконе устроилась группа оккультистов, одетых в черное; у них были зловещие физиономии, они пристально смотрели на Учителя, желая помешать ему говорить. Учитель знал об этом, он намеревался дать урок всем этим людям. Это был также полезный опыт и для нас, его учеников, которые сели вокруг него, чтобы поддержать его своим присутствием и защитить, если понадобится.

Он начал говорить тихо, с некоторым трудом, в атмосфере чувствовалось враждебное присутствие. Но по мере того, как он говорил, его уверенность росла и речь приобретала силу. Его взгляд спокойно противостоял залу. Почувствовав, что они не достигли своей цели, а скорее потому, что поняли, против кого они выступили, а также зная законы бумеранга, оккультисты, сидевшие на балконе, покинули зал. Но те, в партере, которые не знали об этой борьбе, происходившей на невидимом плане, и которые радовались случаю устроить беспорядок, остались до конца.

Когда Учитель закончил свою лекцию, они начали кричать и жестикулировать, желая любой ценой спровоцировать столкновение с нами. Они знали, что если полиция вмешается и арестует их, они тотчас же будут отпущены, так как были в сговоре с властями. Зная о том, что готовится, все братья и сестры встали и запели «Братство, единство» с такой силой, что те застыли, как окаменевшие. Их больше не слушали, и собрание прошло в грандиозной гармонии. Стены театра дрожали. Пение закончилось, и возня возобновилась, но мы вновь начали петь до тех пор, пока сила нашего энтузиазма не завоевала всех присутствующих и даже тех, кто вынужден был остаться снаружи из-за отсутствия мест.

Руководимые таким духом не могут быть побеждены! Перед лицами братьев и сестер смутьянов охватил страх. Какое зрелище! Никогда я не забуду Учителя — спокойного, светлого, полного достоинства, окруженного поющим Братством. Особенно брата с большой бородой патриарха, который вдохновенно пел, покачивая головой. Замечательный, он стоял рядом с Учителем и весь вид его говорил: «Ну, кто посмеет тронуть Учителя?» Братья и сестры, даже слабые или старые, демонстрировали силу. Они были, как один огромный пылающий костер. У Учителя была армия, а у этой армии был вождь, знающий законы. Каждый раз как только те, другие, пытались броситься на нас, мы снова пели изо всех сил, чтобы держать их на расстоянии. Наконец, Учитель сказал: «Пошли, выходим!» И направился к выходу в сопровождении всего Братства, чтобы нарушители не посмели больше устраивать демонстраций. Это было для меня незабываемой сценой.

В действительности не только духовенство преследовало Учителя. Его мудрая жизнь, бескорыстие и прямота затрагивали интересы большого числа людей. Свет всегда страшен для тех, кто живет в темноте, потому что там, где он сияет, они будут видны и узнаны.

Одно время у меня жил друг — актер, который также был последователем Учителя. Однажды, очень взволнованный, он сообщил мне: «Брат Михаил, представь себе, в Варну прибыл театральный режиссер, который собирается поставить пьесу, направленную против нашего Учителя. Ты знаешь, что я приглашен в труппу этого театра, а значит вынужден буду играть в этой пьесе, где высмеивают Учителя и Братство. Что можно сделать?..» Я сказал другу: «Будь спокоен, Небо могущественно и все уладит. Но если ты можешь, найди режиссера и объясни ему, что он не должен ставить эту пьесу, потому что нельзя насмехаться над истинно добрыми, справедливыми и святыми людьми. Скажи ему, что он не знает законов: можно высмеивать преступников, и это иногда даже полезно, но смеяться над светлыми и чистыми существами — это опасно».

Я был совершенно спокоен, уверенный в том, что пьеса не будет поставлена. Мой друг поговорил с режиссером, который его выслушал, но не придал никакого значения его советам, и репетиции продолжались. Накануне премьеры шла последняя репетиция. Вдруг прибежал мой друг и сообщил: «Брат Михаил, ты знаешь, что произошло? Во время репетиции режиссер упал, у него произошел разрыв шейной артерии; около него на сцене сейчас много врачей, они пытаются остановить кровотечение». Я ответил: «Ничего серьезного, но скажи режиссеру, что я хочу с ним поговорить». Режиссер согласился встретиться со мной, и я попросил остаться с ним наедине. Его жена воспротивилась было, но кончилось тем, что она согласилась и оставила нас одних.

Войдя в комнату, я ласково посмотрел на него. Он был в полной растерянности. У него на горле лежал лед, он не мог ни двигаться, ни говорить, ему ничего не оставалось, как только смотреть на меня. Спокойно, с большой любовью я сказал ему: «Вы можете выздороветь, но при условии, что пообещаете не ставить этой пьесы. Существует много других. Почему у вас возникло желание заработать деньги именно на ней? Этой пьесой вы действуете против тех, кто несет в мир что-то чистое и светлое. И именно из-за этого вы больны: вы хотели показать эту пьесу, не имея на то права». Затем я объяснил ему некоторые законы духовного мира и как он рискует, если будет упорствовать. Из-за своей слабости он был более восприимчив; он понял и пообещал мне не ставить эту пьесу. Довольный результатом, я покинул его. На следующий день режиссер выздоровел.

Но спустя несколько дней его жена (которая была актрисой и играла в этой пьесе) начала над ним смеяться, говоря, что его обещание — глупость, что его выздоровление не имеет никакой связи с данным им словом, а обязано лишь заботам врачей. Он позволил себя убедить и решил возобновить репетиции. На первой же репетиции тот же несчастный случай свалил его. Он тут же все понял и окончательно отказался ставить эту пьесу. Жители Варны, таким образом, не имели удовольствия ее видеть.

Учитель еще не раз подвергался другим атакам, и некоторые оказались действительно очень серьезными. Жизнь его была много раз в опасности.

В Софии находилась группа людей совершенно «темных», которых раздражало присутствие Учителя до того, что однажды они задумали его уничтожить. Появилось решение, что один из них возьмет на себя эту задачу. Он должен был заколоть его кинжалом. По некоторым признакам Учитель почувствовал, что ему угрожает очень большая опасность, он был некоторым образом предупрежден. Увидев приближающегося к нему посетителя с физиономией совершенно необычной, Учитель все сразу понял. Позже он мне объяснил, что всякому существу предшествуют невидимые создания, сообщающие о его приходе; поэтому ясновидящий может заранее узнать природу личности, которая пришла с ним встретиться.

к, посланный убить Учителя, был встречен следующими словами: «Я знаю, зачем ты пришел. Ну, хорошо, давай, попробуй выполнить свою миссию, порученную тебе, но если твоя рука останется парализованной в воздухе и неспособной действовать, что ты будешь делать?» И человек, совершенно потрясенный, упал на колени перед Учителем, моля о прощении. О цели визита знал лишь он один и сообщники, пославшие его, а Учитель это почувствовал.

В другой раз один тип проник к Учителю так, что никто не смог вмешаться, бросился на него и жестоко ударил. Учитель был залит кровью, и поскольку он получил удары в основном в голову, то остался парализованным какое-то время. Его увезли в горы, чтобы облегчить выздоровление, и когда я пришел навестить его, когда увидел его в таком состоянии, раненого, с повязкой на голове, — это было ужасно! Я расплакался, разрыдался как никогда в жизни. Увидеть Учителя раненым, парализованным, — было худшее, что могло со мной случиться. Шок, который я испытал тогда, был столь велик, что внезапно я тоже оказался парализованным перед ним. Я не мог больше двигаться. Но в этот момент я увидел, как Учитель делал усилия своей рукой, чтобы успокоить меня и помочь мне выйти из этого состояния. О! Я никогда этого не забуду!.. К счастью, отдых, горный воздух и, конечно же, его мысли, его чистота помогли Учителю восстановиться достаточно быстро, и паралич исчез. Что касается человека, который его ударил, то мы узнали потом, что он раскаялся. Это был некто, даже не знавший Учителя; его подтолкнули те, кто хотел навредить Учителю, потому что их беспокоило его растущее влияние в Болгарии.

Чтобы понять угрозы и опасность, которым подвергался Учитель, надо знать, что Болгария переживала тогда период особенно тревожный в политическом и социальном отношении. А, значит, невозможно было, чтобы Учитель и Братство (которое насчитывало накануне второй мировой войны 40000 членов) могли быть защищены от событий, сотрясавших страну.

Вот что произошло в Тырново, где я жил тогда с другом, который, как и я, был учеником Учителя. Наш дом стоял достаточно далеко от города, среди виноградников. Наше время было занято работой, чтением, медитацией. Однажды мы увидели приближающегося худого, бледного юношу в лохмотьях, изнуренного и казавшегося очень испуганным. Мы дали ему немного поесть, и постепенно, почувствовав к нам доверие, он стал рассказывать свою историю. Он принадлежал к группе анархистов, которые все были расстреляны. Он убежал и спрятался, потому что его преследовали. Несколько дней мы укрывали его у себя и вели долгие беседы. Он был удивлен и глубоко тронут философией нашего Учения. В нем очень быстро пробудились самые лучшие намерения, потому что в глубине души он не был плохим. Он оказался очень честным юношей. Но его возмущала несправедливость, и просто по стечению обстоятельств он стал анархистом.

Побежденный нашими доводами, он решил оставить свою политическую деятельность и вступить в Братство. Учитель его принял. Я предупредил юношу: «Если ты будешь делать усилия, если ты соединишься с Братством, власти забудут о тебе, и все изменится для тебя». Он поверил мне и стал в нашем Братстве лучшим среди братьев. Он обладал удивительными качествами доброты, щедрости, верности. Мы действительно очень любили друг друга. Вот так, вы видите, у меня был друг анархист, которого полиция искала, чтобы наказать.

Жизнь Учителя была усеяна разного рода препятствиями, борьбой, опасностями. Он должен был дорого платить за свое желание нести свет. Часто я слышал, как Учитель Петр Дынов говорил, что нет ничего более ужасного и обескураживающего, чем иметь дело с людьми и желать помочь им. Да, несмотря на всю свою мудрость и все свое знание, он так говорил; в конце он был изнурен критикой и непрекращающимися нападками. Посвященные тоже люди, и, продолжая свою работу несмотря ни на что, они заслуживают гораздо большего уважения, чем вы думаете.

А какой же была работа Учителя? Ее значение полностью заключено в названии, основанной им школы: Всемирное Белое братство. Я восхищаюсь Учителем за это найденное название; никакое другое не сравнимо с этим по глубине, величию и благородству. Это название содержит все знание, оно указывает нам задачу для исполнения, оно намечает светлую дорогу, по которой мы должны идти.

Я говорю это не потому, что недооцениваю названия других движений, нет, некоторые очень хороши, даже трогательны, но никакое другое не объемлет столь широкие и главные понятия, как «Всемирное Белое Братство». Потому что в действительности Всемирное Белое Братство — это духовная общность, которая простирается на всю планетарную систему и на иные миры. Не надо судить о Всемирном Белом Братстве по тому, которое здесь на земле: по горстке людей, которые не всегда мудры и просвещены. Истинное Всемирное Белое Братство, которое наверху, включает все самые развитые существа; мы не что иное, как отражение, «филиал», если хотите, чтобы осуществлять их планы и использовать их свет и поддержку. Но все больше и больше Всемирное Белое Братство, которое внизу, должно приближаться к тому, что наверху. Для этого надо, чтобы его члены осознавали привилегии, которые они имеют, принадлежа к этой необъятности.

Даже вы еще не поняли, что значит быть во Всемирном Белом Братстве. Некоторые жалуются, что с тех пор, как они стали учениками этого Учения, ничто не изменилось для них. Это означает лишь, что они пребывают в нем физически, а не внутренне. Когда ученик находится во Всемирном Белом Братстве внутренне, он не может не развиваться, не может не становиться сильнее и богаче. Но если он удовлетворяется только тем маленьким Братством, что существует на Земле, ассоциируя его с людьми, которые приходят туда только потому, что не знают, куда идти, конечно, то он ничего не выиграет. Никакое истинное приобретение не делается так, извне. Он должен принадлежать всем своим сердцем, всей своей душой Великому Всемирному Белому Братству, которое наверху, и работать здесь, чтобы его планы осуществились на земле.

Однажды, когда я был еще очень молодым, я сказал Учителю Петру Дынову о моем сожалении, что некоторые братья и сестры покинули Братство. Он мне ответил: «Нет, они не покинули Братство; если они в нем не остались, то лишь потому, что никогда не были его частью. Никто никогда не видел, чтобы хотя бы один член Всемирного Белого Братства смог его покинуть». Это заставило меня задуматься. Я понял, что принадлежать Всемирному Белому Братству — это значит быть в родстве с ним, как если бы вы были сделаны из того же вещества. Таким образом, его нельзя покинуть, точно так же, как нельзя покинуть самого себя. Поэтому те, кому кажется возможным покинуть Братство, ошибаются. Правда состоит в том, что Всемирное Белое Братство наверху их еще не приняло.

Вы в состоянии обучаться под руководством высших существ. Когда они решат, что вы хорошо сдали экзамены, они примут вас как членов Всемирного Белого Братства, и вы никогда больше не сможете и не захотите его покинуть. Разве вы захотите покинуть жизнь, чтобы идти умирать? Покинуть красоту, чтобы жить в уродстве? Покинуть богатство, чтобы жить в нищете? Нет. Теперь это ясно?

Отныне размышляйте о том, что представляет собой Всемирное Белое Братство. И если вы еще не можете представить, что такое Всемирное Белое Братство наверху, попытайтесь, по меньшей мере, понять, что оно должно собой представлять внизу. Слова «Всемирное Белое Братство» подразумевают, что в мире все существа — братья и сестры, сыновья и дочери Отца Небесного и Божественной Матери, Природы, что они должны вместе выполнить работу, работу для добра и света. Потому что именно в этом символическом смысле употребляется слово «белое», духовный смысл которого: добро, свет.

Идея света — главная в Учении Учителя. Я вспоминаю, что одним из первых вопросов, который я ему задал при встрече, касался лучшего способа соединения с Богом во время медитации. И он мне ответил: «Работа со светом, потому что свет — это выражение Божественного Сияния. Нужно концентрироваться на свете, погружаться в него и радоваться ему. Только через свет соединяются с Богом».

Да, нет лучшей работы, чем работа со светом. Свет, как океан жизни, который пульсирует, вибрирует; вы можете окунуться в него, чтобы плавать, очищаться, утолять жажду и голод. Лишь в глубине света вы почувствуете полноту жизни.

Я вспоминаю также и другие слова Учителя, сказанные почти в это же самое время. Он еще читал лекции в зале на улице Обориште в Софии, до того как Братство устроилось за пределами города, в Изгреве. Однажды, перед лекцией один господин пришел увидеть Учителя и задавал ему разные вопросы. А я был там и слушал. Учитель был всегда прост, естественен, полон достоинства и серьезности. Он отвечал очень учтиво, но кратко. В один момент прозвучал вопрос: «По какому признаку узнают об эволюции человека?» И Учитель ответил: «По интенсивности света, который исходит от него».

Этот ответ так меня поразил, что именно его я взял за основу своего существования. Я тоже понял, что о людях можно судить по их свету. Этот свет в действительности, конечно, невидим, но его чувствуешь во взгляде, в выражении лица, в гармонии жестов. Он не зависит ни от интеллектуальных способностей, ни от образования, он есть проявление божественной жизни в существах, и именно этот свет мы должны искать неустанно.

Давая название «Изгрев» (восход солнца) земле Братства, Учитель еще раз сделал акцент на свете. Именно в Изгреве Учитель прожил большую часть времени до конца своей жизни. Именно там устроились многочисленные ученики в маленьких светлых домиках, окруженных цветущими садами без ограды, так что эта земля походила скорее на парк.

Как только приезжаешь в Изгрев, чувствуешь присутствие Учителя, как нечто, что пульсирует, искрится, разбрызгивает живые частицы света, тепла, гармонии. По виду ничего особенного, но покой, излучение Учителя заполняют пространство. Когда он временами отсутствовал в Изгреве, чувствовалось, что все живет замедленнее: в воздухе появлялось что-то неподвижное, застойное. Да, именно в воздухе присутствие или отсутствие Учителя было особенно ощутимым. Потому что воздух — чувствительная среда, как вода, даже еще больше, чем вода. Когда позже в эзотерических книгах я прочитал, что человек обладает своей собственной атмосферой, которую он насыщает своими вибрациями, для меня это был уже пережитый опыт. Я уже понял возле Учителя, что каждое существо распространяет частицы и вибрации той же природы, что и он сам. Если он нечист, он загрязняет все свое окружение; если он чист, он заполняет его своим светом.

Часто, когда я вновь размышляю обо всех этих годах, проведенных около Учителя, я думаю, что самым важным для меня было жить в его ауре. Все, что его присутствие излучало и проявляло как частицы света, работало, работает и будет работать во мне еще долгое время. Потому что это закон внутренней, психической жизни. Именно благодаря частицам света, которые излучает Учитель, ученику удается постепенно сформировать свои тонкие тела.

В Изгреве Учитель принимал у себя тех, кто приходил спросить у него совета по личным вопросам, и три раза в неделю он читал лекции. Праздники Рождества и Пасхи проходили, как обычные дни: мы молились, медитировали, размышляли о рождении, смерти или воскресении Христа, но не делали ничего исключительного. Потому что в действительности для истинно духовного человека все дни священны. Таким образом, даже при том значении, какое имеют Рождество и Пасха, и тогда не происходило никакой особенной церемонии; Учитель читал лекцию, и, как обычно, мы молились и пели.

Когда Учитель приходил в конференц-зал, все ученики вставали его приветствовать, он же, приветствуя их, излучал необыкновенный свет. Я часто спрашивал себя, почему? Без сомнения, уважение, проявленное братьями и сестрами, вызывало в нем желание ответить на их ожидание; он чувствовал себя вдохновленным, и именно это вдохновение проявлялось вокруг него как свет. Сколько виртуозов говорили, что качество их игры во время концерта зависит от атмосферы зала, от отношения публики! Артист — это медиум, и внимание аудитории заставляет дух проявиться через него. Он для них также является духовным проводником.

Учитель никогда не готовил свои лекции заранее, он знал людей, их тревоги, заботы, страдания, и хотел отвечать именно на их нужды. Чтобы отвечать на запросы людей, не нужно ни готовить ничего заранее, ни цитировать, но чувствовать по атмосфере те вопросы, которые они готовы задать. Это то, что делал Учитель. И случалось, что эта способность чувствовать проявлялась в нем удивительным образом. Я часто приводил к нему друзей, чтобы они познакомились с ним. Прежде чем войти, мы разговаривали на разные темы. Учитель же с нашим приходом продолжал с того места, где наш разговор остановился. Он задавал моим друзьям точно те вопросы, о чем они хотели только что узнать, и те были поражены.

А что еще он также хотел делать на своих лекциях, так это отвечать на вопросы своих учеников. Конечно, его манера говорить не была обычной. Часто он перепрыгивал с одного вопроса на другой, начинал с одной темы и, не заканчивая ее, переходил к другой, которую также не завершал. Это производило впечатление некоторой бессвязности, незаконченности, но эта незаконченность была отражением жизни. И у большинства братьев и сестер, выходящих с лекции, было впечатление, что Учитель говорил для них. Позже я понял, что эта манера говорить была наиболее полезной, и я тоже ее перенял.

В своих лекциях Учитель никогда не касался некоторых аспектов эзотерических наук; он концентрировал свои объяснения на Библии, Евангелиях и ничего не открывал о Каббале, алхимии, магии, астрологии. В Болгарии в то время обсуждение таких вопросов представляло большую опасность: Учитель чувствовал, что его ученики не готовы, и Церковь, уже преследовавшая его, конечно же, считала его опасным черным магом. Очень немногие были способны понять и принять хотя бы комментарии к Евангелиям; а что бы они поняли о Сефиротическом Древе, о чакрах, о языке символов? Один лишь разговор о реинкарнации уже вызывал в то время скандал. Я-то знаю, что философия Учителя шла гораздо дальше, чем он мог это раскрыть в своих лекциях или книгах. Много раз в течение моей жизни, когда я называл некоторым людям имя моего Учителя Петра Дынова, они восклицали: «Петр Дынов? Кто это Петр Дынов? Неизвестно! Моисей, Пифагор, Будда, Иисус, Зороастр, это да, это были великие Учителя, а Петр Дынов!..» В действительности же, выбрав Учение Учителя, я получил Учение Христа, то есть того, кто является Учителем всех великих Учителей человечества.

Во времена одного собора, который проходил в Тырново, Учитель велел покрыть стены нашего зала собраний шелками различных цветов, повесить очень красивые картины, изображающие геометрические фигуры. Рядом, в другой комнате, гораздо меньшей, он расположил множество символических предметов, и тот, кто бывал там, должен был несколько минут оставаться в медитации в полной тишине. В этой комнате царила необыкновенная таинственная атмосфера. Созерцая эти предметы, мы чувствовали себя перенесенными в мир красоты и света, который невозможно передать. Мы купались в этой чистоте, созданной Учителем из света. Свет звучал от самого порога, производя воздействие такой силы, что мы были буквально ослеплены.

Очевидно, что во время этого собора Учитель и открыл нам, что знание будущего должно быть знанием света и цвета. Потому что эта субстанция, кажущаяся такой слабой и безобидной, в действительности является самой большой силой, существующей во Вселенной; именно она приводит в движение все Мироздание. Благодаря ему живут камни, растения, животные, люди и вращаются миры. Это то, что выражают первые слова Евангелия Святого Иоанна: «5 начале было Слово и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть… » Да, все, что было создано, происходит из этого первоначального Света, Слова…

Среди знаков, которые украшали зал, куда Учитель велел нам войти, была пентаграмма, пятиконечная звезда чудесной красоты. Вплоть до сегодняшнего дня я никогда не видел такой красивой звезды ни в одной работе. В центре ее были вписаны символы — среди них дерево с плодами — а на пяти лучах звезды названия пяти добродетелей: доброта, справедливость, любовь, мудрость и истина, которые являются пятью добродетелями Христа, совершенного человека.

Эти пять добродетелей мы и должны, главным образом, искать, чтобы развиваться. Поэтому Учитель дал следующую заповедь: «Люби совершенный путь Истины и Жизни, положи Добро в основание дома своего, сделай Правду мерилом, Любовь украшением, Мудрость ограждением и Истину светилом». Если мы задумаемся над смыслом этой заповеди, то найдем ее замечательно верной. Добро — это единственно прочное основание, на котором может стоять здание; даже если здание прекрасно и разумно, оно обрушится, если не поддерживается добром. Справедливость является качеством меры; быть справедливым, как показывают весы, являющиеся символом этого, — значит всегда уметь сохранять равновесие: прибавить немного с одной стороны, убавить немного с другой, как надо и когда надо… Мудрость — это ограждение, благодаря которому мы можем защищаться от внешних и внутренних врагов, нам угрожающих. Без любви жизнь кажется нам безвкусной, даже если мы обладаем всем: богатством, славой, знанием и прочим, без любви мы не чувствуем вкуса к жизни. Что касается истины, она — свет, который освещает нам путь, без него мы находимся в темноте и заблуждении.

Учитель не имел привычки давать много объяснений. Он выражался очень краткими формулировками, и именно ученикам надо было постараться понять, что он хотел сказать. Когда я был молодым учеником, я часто спрашивал себя, находясь рядом с ним, почему столько фраз он оставляет без объяснений, так как потом я видел все недоразумения, которые производили эти необъясненные фразы. А я говорю, говорю, объясняю, объясняю… Но разве меня лучше понимают? Один Бог это знает…

У Учителя голос был тихий, но твердый, наполненный, он нас успокаивал и в то же время придавал силу. Поэтому мы всегда выходили после лекций в состоянии блаженства и внутреннего равновесия. Но что меня также впечатляло в нем, когда он говорил, так это — ритм, который насыщал его жесты, позы и слова необыкновенной гармонией и покоем. Подобный ритм не может быть создан искусственно, он является результатом истинного знания. Нужно знать законы природы, понимать их и внутренне приспособиться к ним, чтобы достичь того ритма, который фонтанирует и излучается всеми клеточками. Естественность, несомненно, воздействует на существ. Великие Учителя не пользуются трюками, чтобы произвести впечатление на людей, они просты, они остаются самими собой, и сила их слова заключена в их душе, в подлинности истины, пришедшей изнутри; поэтому слово и оказывает магическое воздействие.

Я не претендую на проникновение во все секреты ритма, но я понял, что именно простота трогает и влияет на сердце человека, а хитросплетения и ухищрения лишь способствуют потере смысла и силы в отношениях между людьми и в их речи. Уходя, Учитель не оставлял никогда своей манеры искренности и простоты, он не выходил из гармонии и чудесного ритма, свойственных ему, и только рядом с ним я научился искусству слушать тех, кто способен научить меня. Находясь какое-то время в контакте с магнитом, сталь начинает намагничиваться: магнит сообщает ей свой магнетизм. Таким же образом и ученик, знающий этот закон, умеет остаться рядом со своим Учителем, чтобы насытиться его жизнью, его любовью, его светом. Только так он сам в свою очередь сможет однажды помочь другим. Когда Учитель говорил, я постоянно искал способа, как можно больше приблизиться к его духу. Когда я присутствовал на его лекциях, например, я не садился в первых рядах, чтобы быть ближе к нему, а оставался в глубине зала, рядом с дверью, почти всегда стоя. Внешне я был дальше всех, но мой взгляд, моя душа, моя мысль побуждались этим удалением, они пересекали пространство, отделяющее меня от Учителя, и я чувствовал себя гораздо ближе, чем если бы я физически был перед ним. Я входил в него, в его разум, потому что хотел знать, как он видит вещи, как их чувствует, осмысливает. Я хотел быть страницей, на которой он пишет. Итак, в течение многих лет как солнце пишет на земле своими лучами, так Учитель писал, писал целыми днями на той странице, которой был я. Слово, мысль Учителя может быть заключена в книгах, но книги из бумаги мало что значат; для Учителя больше всего имеют значение книги живые. Ему необходимо, чтобы ученики были живыми книгами. Это в них прежде всего он пишет, это в их голове, в их сердце он закладывает семена своего Учения с надеждой, что они будут приносить плоды во всем мире.

Так я упражнялся годами. И даже когда я должен был покинуть его, чтобы вернуться домой, я продолжал воображать, что я в нем, я смотрю его глазами, и постепенно я почувствовал, что вещи проясняются. Эти упражнения многое дали мне. Я мог бы жить на земле Изгрева, как многие братья и сестры. Но я решил поселиться в городе, чтобы не привыкать к присутствию Учителя, видя его каждый день. Дорогу, которую я проделывал, чтобы увидеть и послушать Учителя, я открывал постоянно новой и всегда чудесной. Когда находишься слишком близко к горе, то не видишь ее вершины, и если бы не было ночи, то не откроешь для себя каждое утро всегда новое солнце.

Часто случалось, что Учитель приглашал меня к себе, чтобы поговорить. Когда я входил, меня всегда поражал аромат, который не был похож ни на какой другой, аромат, который исходил не от цветов, не от фруктов, не от чего-либо еще, что могло бы быть в комнате. Это был, конечно, запах его сердца, его души. Я был очень молод и не мог еще это так объяснить, но при каждом посещении я испытывал то же чувство чистоты, святости; подобного аромата я никогда и нигде больше не встречал. Потому что в действительности этот аромат не существует на физическом плане: это, должно быть, моя душа его улавливала на астральном плане.

И когда Учитель принимал меня для беседы, я стремился проникнуть в то, что он собирался мне рассказать, потому что мне не удавалось проследить за тем, что он мне объяснял. Насколько я мог, я пытался отметить и воплотить на деле его слова, то есть прочувствовать всю их красоту и их духовное значение. Прежде чем понять, мне казалось более важным почувствовать. Потом, когда я возвращался к себе домой, уже даже по дороге (а путь занимал приблизительно около трех четвертей часа) я восстанавливал в памяти всю встречу. Я старался вновь припомнить слова Учителя, а также ту манеру, с которой он их произносил: выражение лица, интонацию, жесты, взгляд, улыбку… Это было нелегко, и мне не удавалось это с первого раза. Некоторые детали начинали приходить мне на память, и я их записывал. Потом я продолжал концентрироваться, углубляться… Другие слова, другие уточнения приходили, и я их тоже записывал. Я продолжал это делать до тех пор, пока не чувствовал, что мне удалось восстановить почти все. Я был счастлив, горд тем, что мне удалось схватить свою память за глотку, чтобы заставить ее восстановить все, что она записала.

Из всех этих бесед я особенно запомнил то, что Учитель объяснял мне о теории и практике, о знании и истинной работе. Когда ты молод, то склонен полагать, что нет ничего выше деятельности мысли: читать, изучать, размышлять. И Учитель, который, конечно, видел опасность этой склонности во мне, говорил: «Тот, кто бросается действовать без знания, может нанести только вред. А тот, кто довольствуется накоплением знаний — каким бы возвышенным он ни был — останется бесплодным. Главное в духовной жизни — осуществление, а для осуществления достаточно знать немного вещей, но эту малость нужно применить на практике».

Эти слова поразили меня, и я сразу начал работать в этом направлении и увидел результаты. Я замечаю все больше и больше, насколько Учитель был мудрым, насколько глубоким. Да, он прошел очень длинный путь и познал истину. Поэтому я день и ночь благодарю Небо за то, что узнал Учителя и обрел его дружбу, конечно.

Часто также во время беседы Учитель имел привычку повторять мне три слова: «Работа, работа, работа. Время, время, время. Вера, вера, вера…» Никогда он не объяснял мне почему повторяет эти три слова, но еще тогда это меня очень занимало, и я понял, что он конденсировал в этих словах всю философию. Так вот: работа, но также и вера, чтобы ее предпринять и продолжить, и особенно время. Потому что нужно время! Недостаточно страстно желать чего-либо, чтобы это быстро осуществить. Да, теперь я понимаю, что такое «время». Годы и годы прошли, и я вижу, что тремя-» — это что-то!..

В течение этих бесед, когда я был с ним, Учитель иногда прерывал разговор, закрывал глаза и произносил несколько слов очень тихим голосом. Сначала я был заинтригован и спрашивал себя, что он говорит… Однажды мне удалось расслышать слово «Господи». Он добавил еще что-то, но это было абсолютно неуловимо, а я не спросил, конечно. Вы, возможно, думаете, что он умолял Господа избавить его от моего присутствия? Возможно. Но такая ясность, такое спокойствие обозначались на его лице, что я скорее поверю, что он вообще не думал обо мне, а соединялся с Небом, входил в общение с миром Света. Без сомнения, он говорил: «Слава Тебе, Господи!» или же «Господи, да святится Имя Твое», я никогда не знал этого точно, но это не главное.

Главное — это понимать, что каждый день, много раз в день, Учитель считал необходимым связываться с Небом. Я говорил себе: «Ему, Учителю, кто всегда в свете, необходимо повторять Имя Господа, восстанавливать связь с Ним. Тогда мы, кто так часто оказываемся в темноте, как мы смеем думать, что можно пренебрегать этим общением?» И я захотел перенять и этот опыт. Я понял, насколько важно останавливаться много раз в день, хоть на несколько секунд, даже среди какой-то работы, чтобы сгармонизироваться с разумными небесными существами, с созидательными сущностями, потому что только в этой гармонии находишь равновесие и покой, так же как и свет, чтобы правильно действовать.

Учитель никогда не говорил нам, как он работает с нами, впрочем, ни один Учитель не делает этого. Это ученику надо наблюдать и изучать своего Учителя, чтобы проникнуть в его «секреты». Он должен это делать не из любопытства, а чтобы понять ту мысль, которая вдохновляет работу Учителя, ту точку отсчета, где он находится, чтобы взвесить ситуацию, научить людей и взаимодействовать с ними. Чтобы проникнуть в мысли Учителя, я проделывал очень точные упражнения. Чтобы узнать о его методах, я использовал свои методы, и я вам их теперь даю, чтобы помочь вам.

Эти упражнения — одни из лучших среди тех, что я практиковал в своей жизни. Способности, которые я приобрел, работая таким образом, мне чрезвычайно помогли. Никто не показывал мне этих способов, даже Учитель. Только я сам инстинктивно нашел, что стоит сделать усилие, чтобы понять и сохранить те бесценные сокровища, что были мне даны. Иначе, какова же польза Учителя? Он дает, дает, а ученик пренебрегает, забывает все возможное или вспоминает лишь то, что нравится ему, и что, конечно же, не самое важное для его продвижения вперед. Тогда это — время, потерянное для Учителя… и для ученика тоже!

На скольких вещах еще надо заострить внимание! Считать себя учеником Учителя и высказывать такую беспечность и такую небрежность! Случалось иногда, что Учитель публично спрашивал у некоторых братьев и сестер, какова главная мысль его вчерашней или позавчерашней беседы. О, ля, ля! И были те, кто ничего не помнил, те, кто рассказывал что-то совсем приблизительное, ходил вокруг и около темы и тому подобное. Очень немногие были способны ясно изложить то, о чем говорил Учитель. Почему? Потому что они не сумели оценить то, что давал им Учитель, всегда ждали чего-то другого, а в это время мимо проходили истины, наиболее полезные для их поведения в жизни.

Сколько возникает ложных мыслей о том, что должен дать Учитель! Ждут речей, зрелищ, экспериментов и поэтому часто продолжают искать другого Учителя, тогда как рядом с ними находится тот, кого они не сумели узнать. Я вспоминаю, в частности, человека, который считал себя великим спиритуалистом, потому что обладал целой библиотекой эзотерических книг. Он часто встречал Учителя, которого называл «господин Дынов», разговаривал и обедал с ним, не представляя его истинного величия. Это было время, когда Учитель еще не был признан в Болгарии.

Однажды этот человек решил уехать в Соединенные Штаты, потому что слышал, что там есть великие Учителя теософии. Уезжая из Софии, онпопросил Учителя подарить ему свою фотографию, и Учитель ее дал. Спустя какое-то время, проведенное там, обучаясь и встречаясь с людьми, он начал читать лекции. И вот однажды он обратился к группе друзей, которые были очень продвинутыми духовными людьми, рассказал им о том, как идет духовное развитие в Болгарии и показал фото Учителя. Каково же было его изумление услышать от этих американцев восклицание: «Да это же наш наставник! Он несколько лет жил в Соединенных Штатах. Сколько раз мы слушали, как он разъясняет отрывки из Евангелия! Мы также никогда не забудем, как он нам рассказывал о природе. Какое благо иметь такого наставника! Мы очень надеемся, что он вернется когда-нибудь в Соединенные Штаты».

Для этого человека, действительно, было шоком: открыть вдруг, что он поехал на край света искать того, кого встречал каждый день в родной стране. Он сразу же написал Учителю, но какое письмо! Он не называл его больше «господин Дынов». Он сожалел о своей слепоте, он говорил о своем желании скорее вернуться к нему. Когда я узнал его, спустя годы, это был один из самых верных учеников Учителя, которому он выражал глубокое уважение.

Да, сколько вещей надо осознать, прежде чем говорить, что ты действительно являешься учеником Учителя! Часто Учитель говорил нам: «Вы, толпящиеся у моей двери, ожидающие от меня всего: что я вас исцелю, что я вас изменю, не прилагая сами каких бы то ни было усилий. Знайте же, что вы будете разочарованы». Именно это и случилось со многими. Они вообразили, что достаточно быть рядом с ним, чтобы автоматически получать мудрость, силу, дар ясновидения или пророчества. И когда Учитель ушел в мир иной, они верили, что святой Дух снизошел на них, как когда-то на учеников Иисуса. Потом, осознав, что ничего для них не изменилось, они были возмущены, рассержены. Они не поняли, что схождение Святого Духа есть результат очень долгой внутренней работы. Получается, что наихудший из крестьян мудрее и умнее их: есть земля, есть семена, есть дождь и солнце, но он знает, что для получения обильного урожая недостаточно, чтобы эти элементы существовали отдельно; он знает, что надо работать, то есть пахать землю, сеять зерна, поливать их, если недостаточно влаги, — короче, много потрудиться. То же самое с внутренней жизнью: недостаточно, что существует Учитель, Учение, — надо работать!

Удивительно, как мало людей знают о том, как вести себя с Учителем. Я видел многих приходивших к Учителю, тех, кто вместо того, чтобы слушать и учиться у него (они утверждали, что пришли ради этого), щеголяли своими знаниями, цитируя многочисленные книги, которые прочли. Учитель в некоторых случаях не мог вставить ни слова. Но он всегда вел себя с поразительным терпением, мягко улыбаясь; он ждал. Через какое-то время кончалось все тем, что эти люди понимали: говорят только они одни, и если они продолжат в том же духе, то в действительности ничему не научатся. Тогда они, наконец, умолкали и давали говорить Учителю. Каково же было их удивление, когда за несколько минут общения с ним они узнали больше, чем за многие годы учебы, просто потому, что были введены в состояние восприятия, которое позволило им понять слово Учителя.

Я видел и тех, кто посещал Учителя с намерением «задать, как говорят студенты, каверзные вопросы». Учитель слушал, отвечал кратко или не отвечал вовсе, и те покидали его, убежденные, что им продемонстрировали невежество, чем они впоследствии хвастались направо и налево. Но иногда те, кому они рассказывали о своих «подвигах», советовали им сходить на лекции Учителя. И тогда — что они слышали! Учитель не только полностью отвечал на вопросы, которые они ему задавали, но и объяснял самым подробным образом их характер, их проблемы и так далее, не открывая, конечно, кому все это адресовано. И тот, кто себя узнавал, чувствовал себя вдруг таким глупым и неотесанным, что после лекции он возвращался к Учителю, чтобы извиниться и пообещать ему, что в будущем он станет мудрее и вдумчивее.

И даже вам, вам еще многое надо узнать об Учителях и учениках! Учитель — это не кто-то, кто в одно мгновение, положив свою руку на вашу голову или ваше плечо, решит ваши проблемы или даст вам сияние. Истинный Учитель предоставит вам все способы, но только вы должны совершить работу, чтобы достичь того, чего вы желаете. Учитель не сделает это за вас, да это, впрочем, ничему и не послужит. Чтобы держать себя в форме, духовное качество, психический дар должны прийти изнутри, от ваших усилий, от вашей работы. Учитель может открыть вам двери, но только вы сами должны войти, он не втолкнет вас силой. И если он увидит, что вы продвигаетесь вперед, он откроет новые двери. И каждый раз, как Учитель увидит, что вы прогрессируете, он предложит вам более высокую ступень, но именно вы должны продолжить этот новый уровень.

Итак, не рассчитывайте больше на чудеса, которые, по-вашему, Учитель должен сделать для вас, и вы пойдете вперед гораздо быстрее, потому что именно в этот момент он сможет больше и лучше вам помочь. Это покажется странным, но действительно, когда вы вот так сосредоточены на ком-то, ожидая от него всего, вы его парализуете, он ничего не может сделать для вас, и вы остаетесь бесплодными. Итак, работайте, готовьтесь; и в тот момент, когда вы будете готовы, вы получите помощь.

А христиане, вы думаете, они поняли это? Они гордятся Иисусом и говорят: «Наш Господь Иисус… нет никого выше Его!» Да, Иисус — это Иисус, а они, кто они? Лентяи, которые ничего не делают, чтобы следовать его примеру. И это не относится только к христианам, все: мусульмане, буддисты, иудеи гордятся, потому что с ними Магомет, Будда, Моисей и все священные Книги. Пусть сами они ничтожны, слабы, эгоистичны, злы, это не имеет значения: они-то принадлежат к замечательной религии, и они щеголяют этим, как украшением. Учитель Петр Дынов вовсе не был доволен, что у его учеников к нему такое же отношение, потому что это отношение ничего не может нам принести ни в этой жизни, ни в следующей.

Когда человек покидает эту землю, он должен покинуть не только свою материальную собственность, но и все, что ему было дано в других областях людьми или книгами; стирается все, кроме того, что он глубоко проверил, прочувствовал, пережил. Поэтому, когда он возвращается в следующей инкарнации, он должен все изучать снова с большим трудом. Даже тот факт, что он может говорить или писать на разные темы, не доказывает, что он их действительно знает, и он вынужден все начать сначала. И смотрите еще: люди женятся, имеют детей и многие из них оказываются лишенными этих понятий, теряются в таких ситуациях, будто они встретились с ними впервые. Однако сколько раз в течение своих воплощений они знали эти ситуации! Но поскольку они никогда не пытались действительно глубоко войти в свою роль и почувствовать ответственность мужа, жены или родителей, они по-прежнему открывают это для себя будто в первый раз, делая глупости и страдая.

Так же и с вами. У вас есть Учитель, вы следуете его Учению, но не воображайте, что в вас останется что-то, если вы не постараетесь, чтобы это Учение стало вашей плотью и кровью. Недостаточно повторять: «Наш Учитель добр, наш Учитель мудр…» и опираться на разного рода высказывания. Доброта и мудрость вашего Учителя принадлежат ему, а не вам; поскольку вы не работаете над собой, чтобы и вам тоже ими обладать, они вам почти бесполезны. Истинный ученик не довольствуется восхвалением достоинств своего Учителя, цитируя его слова. Он делает его Учение своим, он сливается с ним до такой степени, что однажды, во время беседы, он уже не знает: его ли эта мысль или Учителя, который проявляется через него. Вот что должно быть идеалом настоящего ученика. Если он не работает в этом направлении, даже если он проведет двадцать, тридцать лет рядом с Учителем, в нем ничего не останется, и когда он вернется в следующем воплощении, он должен будет все изучать заново, как если бы у него никогда не было ни Учителя, ни Учения.

Положение Учителя очень сложно. Его работа заключается в том, чтобы помочь ученику освободить свой дух, потому что его дух, как король, позволивший себя свергнуть возмущенным подданным, и теперь король — в тюрьме, а королевство ввергнуто в хаос. К несчастью, хотя он и чувствует себя лишенным владения, подвергнутым издевательствам, ученик не всегда понимает помощь, которую хочет оказать ему Учитель: у него впечатление, что своими советами, своим отношением Учитель хочет ограничить его свободу. Тогда что должен делать Учитель?.. Терпеливо ждать, что ученик поймет суть его работы. Если что и хочет ограничить в нем Учитель, так только его низшую природу, инстинкты, страсти, которые заканчиваются тем, что постепенно сокращают его высшую природу, его дух. И если, вместо того чтобы понять, что Учитель хочет ему только добра, ученик думает, что он делает все, чтобы его тормозить, мучить, огорчать, — это просто потому, что он еще не знает в чем его благо. Как ребенок, ученик любит конфеты и того, кто ему их дает. И вот Учитель предлагает ему хинин, тогда рассерженный ученик иногда восстает.

Даже Учитель Петр Дынов подвергался поистине ужасным действиям со стороны некоторых учеников. Одни из них дошли до физических угроз Учителю, и я помню ученика, который был настолько разгневан на него, уж не знаю по какой причине, что однажды бросился на него и укусил за палец. Таковы осложнения, которые внезапно наступают, когда ученик не идет рядом с Учителем с бескорыстной истинной целью; мало-помалу уважение, почтение, любовь к Учителю могут перерасти в ненависть.

В другой раз, один ученик, прочитав несколько книг по оккультизму, посчитал себя обладателем секрета, который ему может позволить открыть сокровища в горах. Он подготовил целую экспедицию с людьми и мулами, чтобы перевезти снаряжение. И вот, когда все было готово, у него появились какие-то сомнения в успехе своего предприятия, и чтобы успокоить себя, он пошел спросить совета у Учителя. Он не уточнил, что все уже было готово, но Учитель, все знавший об этом, сказал ему: «Хорошо, попытайтесь!» Ученик принял этот ответ за обещание успеха и ушел. Он искал, копал день и ночь и ничего не нашел. В результате он заболел и вернулся к Учителю очень недовольным, горько упрекая его за то, что тот не предупредил его о неудаче: он не только ничего не нашел, но и заболел, и это, очевидно, по вине Учителя. «Разве это был подходящий момент, чтобы предупреждать вас, когда вы уже все подготовили? — ответил Учитель. — Вы надеялись найти сокровище, и если бы я остановил вас, вы подозревали бы меня в желании помешать вам стать богатым». При некоторых условиях Учитель не может уберечь даже своих учеников, потому что они не поверят ему и взбунтуются. Поэтому он оставляет их свободными. Он им просто говорит: «Попытайтесь». Потом ученики упрекают Учителя, так как потерпели неудачу. Да, и ведь что удивительно: во всех случаях виноват только Учитель и никогда — ученик.

К несчастью или к счастью, Учитель здесь не для того, чтобы улаживать дела учеников, и ни для того, чтобы им избежать испытаний. Даже когда он этого хотел бы, он не всегда имеет на то право, потому что есть законы, которые он тоже должен уважать.

В нашем Болгарском Братстве у нас был очень верный и преданный брат, которому его сын причинял только горести. У его сына не только не было интереса к Учению Учителя, он вел беспутную жизнь, ища лишь удовольствий и развлечений. Из-за бесчинств и разного рода безобразий этот юноша подцепил туберкулез. Врач сказал, что ему недолго осталось жить, и его отец, стыдясь за его поведение, сначала не посмел ничего рассказать Учителю. Однако страх потерять своего сына становился все сильнее, и однажды он решился пойти со своей женой умолять Учителя спасти сына. Тот ответил им: «Вы хорошо знаете, что существуют законы, которые я должен уважать, я не могу ничего сделать, что не в гармонии с законами Божественного мира. Я могу попросить у Неба о его выздоровлении, но зачем я сделал бы это? Чтобы у него была возможность продолжать разрушать свой организм и свою душу?» — «Мы понимаем, — сказали родители плача, — но мы любим его и не перенесем его потери». Учитель был тронут их горем и сказал тогда: «Я исцелю его только ради вас, но он должен дать мне обещание, что изменит свою жизнь. Если он не сможет ничего пообещать, я не смогу продлить его жизнь».

Естественно, юноша, не колеблясь, пообещал, и Учитель спас его. Как? Мы этого не знаем, но он быстро выздоровел к великому удивлению врачей. Сначала он держал свое обещание и жил благоразумно. Прошло какое-то время… Потом потихоньку, понемногу он нашел своих старых товарищей, которые спрашивали его: «Почему ты не возвращаешься к нам? Какой же ты дурак, что так живешь! Зачем лишать себя всего?» Он сначала немного сопротивлялся, но искушение оказалось сильнее, и он последовал за своими товарищами, вновь начав свою беспутную жизнь. Без сомнения, он вновь серьезно заболел…

Обезумевшие родители опять пришли к Учителю, и стали умолять его еще раз спасти их сына. Но тут Учитель был категоричен: «Нет, теперь это уже невозможно». Отчаявшиеся родители плакали, а Учитель говорил им: «Вы хорошо знаете, что я не могу противодействовать законам судьбы. В некоторых обстоятельствах разрешается получить отсрочку, но теперь очевидно, что ваш сын не изменится, и мне запрещено нарушать законы для того, чтобы позволить ему существование, вредное как для него, так и для других. Я могу сделать для него лишь одну вещь. Когда он покинет свое тело, то встретит в другом мире существ враждебных и ужасных. Потому что тот, кто живет в разврате и страстях, создает в невидимом мире страшных чудовищ, и когда он умирает, он должен встретить их лицом к лицу, он не может их избежать. Именно тогда он по-настоящему осознает свои ошибки и страдает. На земле можно оставаться несознательным и скрывать от себя значение своих ошибок, но там, в потустороннем мире, это невозможно: все, что ты сделал в течение своей жизни, возвращается, чтобы предстать перед тобой. Так вот, когда ваш сын уйдет, я буду сопровождать его, чтобы он не оказался один на один с этими монстрами». Родители почувствовали себя ободренными и поблагодарили за обещанную помощь. Спустя немного времени их сын умер.

Ученики склонны требовать от своего Учителя, чтобы он был всемогущим и всеведущим. Да что они себе воображают? Они-то чем заслужили, чтобы подобное существо пришло жить с ними? Допустим, у вас есть такой Учитель, разве вы поняли бы его, последовали бы за ним? Разве вы не закончили бы тем, что покинули или предали его, как поступило большинство учеников Иисуса?.. Очевидно, что когда вы думаете о совершенном Учителе, вы представляете кого-то, кто облегчил бы вам жизнь, кто решил бы все ваши проблемы. Ну, так вот, не заблуждайтесь, Учитель здесь не для этого. Учитель здесь для того, чтобы обучить вас и подтолкнуть к самосовершенствованию. Чем выше Учитель, тем труднее его Учение. Это верно во всех областях. Вы думаете, что учение музыканта или гениального ученого было бы настолько понятно для вас? Правда состоит в том, что они отказались бы обучать вас. Вы скажете, что духовный Учитель не является ни музыкантом, ни ученым, и что его любовь, его доброта, его щедрость окружает все создания. Да, это правда, но эта любовь, эта доброта, эта щедрость будут направлять вас на дорогу совершенства, а не творить для вас все чудеса, которые вы ожидаете.

Вы не можете требовать от Учителя, чтобы он все знал и все мог. Вы можете требовать от него только одной вещи: чтобы у него была связь с Небом, чтобы он показывал вам дорогу к Богу, чтобы он вывел вас на путь Света. Учитель не будет держать вас рядом с собой для себя, он поведет вас к Богу. И если вы будете настаивать, чтобы остаться возле него, он скажет вам: «Нет, нет, не рассчитывайте так на меня. Я не могу дать вам все, один Господь может вас наполнить до конца. Единственно, что я могу, это помочь вам найти дорогу. Я, если хотите, как телефонная кабина, которая позволяет вам сообщаться с Божественным миром, с небесными Иерархиями, это все». Вот что скажет вам настоящий Учитель. Конечно, если это не истинный Учитель, он будет рассказывать вам разные вещи, но только вы должны их распознать. Любить Учителя, привязаться к нему — это очень хорошо, но не надо спешить, и хорошо бы иметь критерии, чтобы распознать: кто он и куда он вас приведет спустя несколько лет.

Серьезных неприятностей можно было бы избежать, если бы ученики знали то, что они имеют или не имеют право ждать от своего Учителя. Потому что путь, который ведет к совершенству, бесконечен, и как бы ни был велик Учитель, он не совершенен. Что бы ни думали его ученики на его счет, сам он очень хорошо знает, что далек от достижения того абсолютного совершенства, которое есть совершенство Самого Бога. Поэтому ученики, действительно любящие своего Учителя, должны иметь для него мысли и чувства самой большой чистоты и света. Так они облегчат работу своего Учителя и сами же от этого выиграют, потому что у Учителя больше возможностей им помочь.

В течение всех лет, которые я провел около Учителя, я искал самый эффективный способ участвовать в его работе. Издалека, мысленно, я посылал ему свет, я окутывал его светом, я видел его в волшебной красоте и радовался этой красоте. Я не говорил ему этого, но, конечно же, он это чувствовал. Видя его таким светлым, могущественным, я присоединялся к его желанию распространять и излучать свет. И я был счастлив, счастлив объединиться с ним в его работе.

Вместо того чтобы отнимать у него время, задавая бесполезные вопросы: «Мой Учитель — не воплощение ли это Иисуса, Святого Иоанна, Будды?.. Не Мельхиседек ли это?..» — предпочтительнее для ученика то, что является самым важным для его Учителя и его самого, то есть работа с любовью и светом. И он не должен также спрашивать себя: больше или меньше его Учитель, чем какой-то другой. Не это заставит ученика идти вперед. Если что и позволит ему эволюционировать, так это его верность по отношению к своему Учителю и его усилия при участии в его работе.

В течение года, что я провел в Индии, мне часто представлялся случай показать фотографию Учителя садхакам, йогинам: они брали ее с почтением и прижимали к своему лбу. Я говорил им: «Вы — мои друзья, а вот мой Учитель». Я сказал это даже Бабаджи. Они это поняли, потому что у них не меняют Учителя, как это делают здесь, в Европе. Я всегда удивлялся, видя, как люди годами следовали за человеком, которого называли Учителем, потом встречали другого, а первого покидали. И это так могло продолжаться с третьим, четвертым… Я как однажды принял Учителя в свой разум и в свое сердце, так на этом все, я уже не искал другого. Даже если я испытывал восхищение, уважение к другим Учителям, никогда-никогда они не могли занять во мне место моего Учителя.

Каждое лето Учитель собирал все Братство в горах Рилы, составляющих часть горной цепи Балкан, чтобы провести там несколько недель, а иногда даже два месяца, что зависело от погоды. В остальное время года, когда мы были в Софии, у нас была возможность ходить в конце каждой недели на гору Витоша, которая была неподалеку. Благодаря Учителю мы возвращались из этих походов на гору, осыпанные всеми подарками Неба, потому что он учил нас, как надо относиться к природе: к скалам, деревьям, водопадам, озерам, вершинам. С момента отъезда до возвращения все было для Учителя возможностью нас обучать.

Сначала мы находились в Изгреве. Прежде чем отправиться в путь, всегда бдительный и внимательный Учитель соединялся с невидимым миром, и когда он приподнимал ногу, чтобы сделать первый шаг, казалось, что он готов увлечь нас в необыкновенное приключение. Он объяснял нам значение внутреннего состояния, в котором находишься, делая первый шаг, значение намерения, с которым ты его делаешь. Потому что все зависит от того, когда и как ты это делаешь. Учитель начинал отправление медленно, с осторожностью посматривая направо и налево. Потом, по мере продвижения вперед, он ускорял шаг, и мы должны были почти бежать за ним. И хотя он делал шаги не больше наших, мы едва успевали следовать за ним. И он никогда не задыхался. С какой грацией, гибкостью, достоинством он двигался! Его голова, лицо, взгляд, его жесты — все в нем было замечательно, но особенно его походка. Прямо на ходу он объяснял нам, как ставить ноги, как дышать, как упорядочить наши движения, чтобы сэкономить наши энергии. Для ходьбы надо выбрать определенный ритм, который постепенно дает прибавление сил, таким образом, даже если при отправлении вы были уставшим, вы будете хорошо себя чувствовать на финише.

Учитель заострял наше внимание на малейших деталях; для него все было важным. Когда он вел нас в горы, его целью было, конечно, научить нас связываться с небесными существами в пении, в медитации, в молитве. Но он думал, что мы сделаем это намного лучше, если узнаем, как приготовить наш рюкзак и все наше снаряжение, как идти, дышать, сделать привал, чтобы поесть, попить, отдохнуть и даже вымыть ноги после долгого подъема.

Вы удивлены? Вы думаете, что это не столь достойно Учителя учить своих учеников такого рода вещам, и особенно как мыть ноги! Ну, так вы ошибаетесь. Не только важно вымыть ноги, но надо знать также, как это делать. Потому что именно благодаря ногам мы находимся в постоянном контакте с почвой, из которой они улавливают вибрации и потоки, значит, мы должны подготовить их быть хорошими приемниками. К тому же наши ноги связаны со всем организмом и, в частности, с нервной системой: мозгом и солнечным сплетением. Голова и ноги являются двумя полюсами нашего тела: головой мы касаемся неба, а ногами — земли. Чтобы установить хорошее сообщение между головой и ногами, нужно поработать ими, касаться их сознательно и с любовью, разговаривать с ними, чтобы они тоже участвовали в нашей духовной деятельности. Видите, все имеет значение, поскольку все должно способствовать нашей эволюции.

Теперь представьте, если хотите, что мы поднимаемся вслед за Учителем с братьями и сестрами, которые направляются к нашему лагерю. Мы только что пересекли луга, еловые леса, и после семи часов подъема, иногда тяжелого, мы достигаем первого озера, где плавают водяные лютики. Насыпная земляная площадка, образующая центр лагеря, нависает над плато, где покоится другое, гораздо меньшее, озеро. Мы находимся на высоте 2300 м, и мы можем охватить одним взглядом горную цепь Балкан. Обойдем озеро, вокруг которого расположился лагерь, и продолжим подниматься к обнаженным величественным вершинам. Мы откроем одно за другим пять других прозрачных озер, где отражаются небо и горы. Форма этих озер необычна: одно похоже на сердце, другое — на желудок, третье — на почки. Так что им и дали эти имена. Самое высокое из них — самое маленькое: оно соединено с большим озером, расположенным чуть ниже, чем-то вроде коридора. Его назвали «голова», и оттуда можно увидеть некоторые другие озера.

Мы продолжаем… Там наверху несколько братьев и сестер уже прибыли, чтобы все приготовить: горячую воду для питья и купания, костер, еду и палатки. Они замечают нашу группу и оттуда подают нам знаки радушия и встречают нас песнями. Воздух наполняется звуками бодрого марша, и мы с чувством огромной легкости взбираемся на последний склон.

В последующие дни новые группы учеников присоединяются к нам. Среди всех тех, кто прибыл сюда, есть молодые, но также и старики, без колебания совершившие это долгое восхождение, чтобы сбросить лишние годы и порадоваться общению со своим Учителем.

На заре, когда все еще глубоко спят в палатках, мы вдруг слышим звуки скрипки, которые с нежностью выводят нас из состояния сна, играя мелодию песни «Проснись, мой брат, чтобы увидеть восход солнца». Мы поднимаемся, приводим себя в порядок, затем в молчании поднимаемся по узенькой тропинке, ведущей к вершине, названной «Молитвенной», откуда мы увидим восход солнца. Воздух чист, заря начинает заниматься.

Очень волнующе видеть эту длинную цепочку братьев и сестер, поднимающихся в полном молчании. Прибыв на Молитвенную вершину, мы оказываемся на чем-то вроде скалистой платформы. Каждый выбирает место, садится и концентрируется в ожидании восхода солнца. Когда приходит Учитель, мы все встаем, радушно приветствуя его, потом вновь возвращаемся к нашим медитациям и молитвам, стараясь черпать эфирные силы, брызжущие повсюду из-за горизонта.

Как только появляется солнце, мы запеваем песню в его честь, и огромная радость наполняет наши души. Вся природа — скалы, деревья, реки, озера — вибрирует в унисон с той мощью жизни, которую проливает солнце. Мы вместе молимся, вознося наши души к Богу. Молитва лучше принимается, когда она произносится в чистом воздухе горных вершин, с возвышенными мыслями и сердцем, наполненным радостью. После пения и молитв Учитель читает лекцию, открывающую ученикам красоту разумной жизни, великую мудрость, скрытую в мельчайших знаках природы и идеал, который должен осуществить каждый: быть работником Неба, проводником божественной жизни.

Лекция закончена, мы все вновь спускаемся в лагерь. Там мы делаем дыхательные упражнения, показанные Учителем и предназначенные для развития наших физических и психических способностей. Наконец, мы вместе выполняем гимнастику, потом танцуем паневритмию на просторном лугу, который расстилается возле другого озера. Многие сотни учеников танцуют и поют, образуя круг, в центре которого находится оркестр и Учитель. Присутствие Учителя в центре круга придает всем устремленность. Когда паневритмия закончена, мы возвращаемся в лагерь. Теперь каждый свободен и может позавтракать, погулять или поработать.

Полдень собирает нас снова, и мы образуем большой круг в центре лагеря. Несколько учеников — дежурных по кухне, раздают пищу, которую они приготовили в огромных котлах и толстых чугунах.

Мы едим в молчании с радостью и благоговением, как этому учил нас Учитель. Обед закончен, и мы снова свободны. После обеда Учитель читает лекцию или иногда ведет нас на другие вершины Рильских гор. Нам случалось ходить пешком по четырнадцать часов за день, но благодаря Учителю, давшему нам методику, позволяющую ходить долго и не уставая, мы никогда не были изнурены.

Как-то раз во время этих походов мы увидели, что Учитель остановился: он поскреб слегка землю своими пальцами, подержав их несколько секунд над образовавшейся маленькой ямкой. Потом вновь отправился в путь. Он никогда не объяснял, почему он сделал это. Позже я понял: земля вбирает и трансформирует все, и тот, кто знает, как работать с ней, может избавиться от негативных вибраций, которые он получает на астральном плане. Я говорил вам, что Учитель был объектом постоянных нападок, и это упражнение с землей, конечно, помогло ему защититься.

Вечером, после ужина, в центре лагеря разжигался большой костер. Усевшись вокруг него, мы молились, потом пели хором песни, сочиненные Учителем. Нам хотелось, чтобы он спустился с верхней части лагеря, где была разбита его палатка, и побыл среди нас возле пылающего костра. Мы пели воодушевленно в ночи, поглядывая время от времени на палатку Учителя, в надежде увидеть там огонек, который означал бы исполнение нашего желания. Вот загорается сигнал, наша радость огромна, и мы запеваем песню, которая называется: «Учителю: О, Господь, Ты, Мой Учитель, веди меня по Твоим стопам…» Яркий фонарь, поднятый рукой брата, движется в ночи и медленно спускается по тропинке, ведущей к лагерному костру. Наконец, Учитель приходит к нашему кругу, который раскрывается, чтобы дать ему место у костра, и тут же замыкается за ним. Вновь звучат песни… Синяя ночь, усыпанная звездами, кажется, участвует своим молчанием и своим величием в наших мистических переживаниях. После пения несколько братьев и сестер читают стихи, играют на скрипке или гитаре…

Часто Учитель закрывал глаза и медитировал. Я смотрел на него и спрашивал себя: «О чем он думает? Где он?» Именно так, в тишине, я привык соединяться с ним, и постепенно я чувствовал, что многие его мысли, чувства, переживания направляются ко мне. Я понял также, что он учит нас и в тишине. Вы скажете: «Но в тишине ничему не научишься, ничего не слышно!» Да, внешне это так, но в действительности получает именно душа; душа ученика видит, чувствует и записывает все, что исходит от головы Учителя. И если ученик не сразу понимает, что его душа уловила, — это значит нужно время, чтобы душа напитала этим разум. Но в тот или иной день это выйдет в форме мыслей, открытий, воспоминаний об источнике, которых ученик даже не узнает; а это будет просто то, что он уловил от своего Учителя.

Но приближается десять часов вечера, и Учитель встает для последней молитвы, которую мы читаем вместе. Мы благодарим за благословения, полученные в этот день, затем расходимся по своим палаткам на ночь. Некоторые еще остаются у погасшего костра, чтобы полюбоваться звездным небом и отражением луны на спокойной глади озера. Необыкновенный покой нисходит на них, они чувствуют себя в полном единении с Вселенной, и их жизнь обретает глубокий смысл, который они больше не забудут. Наконец, когда все в лагере уже смолкает, они возвращаются тоже в свои палатки и засыпают, пока скрипка не разбудит их на заре, возвещая о начале нового дня в свете.

В течение этих дней в горах Учитель часто совершал с нами восхождение на вершину горы Мусала, даже во время дождя и снега; так он испытывал нашу стойкость и веру. Гроза неистовствовала вокруг нас; скалы, наэлектризованная земля испускали едва выносимое излучение. Вода струилась по нам; искры сверкали в наших волосах и бородах многих наших братьев. Мы двигались вперед без жалоб, ведомые Учителем, всегда стойким и ловким. Как описать те ощущения, что мы испытывали тогда? Только те, кто пережили часы подобного физического и морального напряжения, могут понять, как они закаляют душу и дух.

Через один-два месяца такой жизни мы чувствовали себя преображенными. Когда же мы спускались в город, чтобы вернуться к нашим повседневным делам, мы лучше могли помочь существам, окружавшим нас, своими советами и примером. Мы показывали им, что все люди способны жить иначе, чем они это делают, и создавать Царство Божие на земле, понимая, что добрая воля, любовь и братство являются истинной основой существования.

Да, эти долгие дни, проведенные с Учителем в горах Рилы, я считаю лучшими моментами моей жизни. И часто картины этого времени возвращаются ко мне.

Однажды мы пошли с моим другом, чтобы присоединиться к летнему лагерю. Подъем был трудным, было очень жарко, мы взмокли, потому что несли тяжелые рюкзаки на спине. На минуту мы остановились, чтобы немного отдохнуть; у нас было две груши, которые мы принялись есть. И честное слово, я никогда не представлял, что можно ощутить такой вкус и почувствовать такую радость. Это было невероятно, неописуемо!.. Да, груша, одна только груша перенесла меня в Рай. Почему? Что произошло? Был ли это воздух или небо, сияние ли гор под солнцем или радость, которую я испытывал, находясь рядом с Учителем?.. Можно сказать, что некое божество, пришедшее нарочно, чтобы быть съеденным, спряталось в этой груше и наполнило меня всем пониманием, всем светом Вселенной. Именно тогда и открылось мое сознание, и с этого дня я понял невероятные вещи. Так вот, я вам это тоже говорю. Если бы вы могли хотя бы раз в месяц иметь подобный опыт, ваша жизнь изменилась бы. Пожелайте однажды проделать этот опыт, потому что было бы грустно для сына Бога, дочери Бога не почувствовать хотя бы раз в своей жизни то, что Создатель приготовил для своих детей.

Я вспоминаю также Цеко, поднимавшегося к лагерю, сгибающегося под свертками, которыми его нагрузили. Я встречал несколько феноменов в своей жизни, но таких как Цеко, я думаю, не много! Это был очень здоровый детина. Когда Братство поднималось на Рилу, сестры, особенно самые пожилые, давали ему нести свои вещи, а поскольку он был всегда милым, услужливым, улыбчивым, он принимал все без ворчания. Когда мы оборачивались назад, то обнаруживали иногда целую шагающую гору. Это был Цеко! Во время походов именно он переносил на своей спине самовар, которым пользовались братья и сестры, чтобы приготовить чай, и он нес его с раскаленными углями, вода начинала кипеть, слышались посвистывания, были видны поднимающиеся клубы пара, а Цеко спокойно двигался вперед… локомотив, да и только!

Очевидно, обладая такой доброй натурой, он был симпатичен всем, и каждому хотелось его пригласить. Но вот беда, у него был такой аппетит, что вы даже не можете себе представить. Всюду, где он бывал, он съедал все, что было на столе и никогда не казался сытым. Если хотели сохранить что-то, нельзя было оставить это у него на глазах, потому что все исчезало в этом уникальном в мире желудке. Случалось, что сестры, занимавшиеся кухней на Риле, откладывали в сторону пищу, которая оставалась от обеда. Когда они хотели найти ее, чтобы выбросить, потому что она уже испортилась, все исчезало: Цеко все прикончил. Это было поразительно! Но что бы он ни ел, он никогда не болел. Учитель, понимая, с каким феноменом он имеет дело, сажал около него всех тех, у кого не было аппетита. И лишь когда они глядели на уплетающего Цеко, к ним возвращался аппетит. Это действительно был феномен. Но это еще не все. Хотя у него не было никакого образования, в один прекрасный день он начал писать поэмы. Он полагал, что поэзия заключается в том, чтобы найти рифму, и поэтому он писал вещи без начала и конца, но… у него была рифма! Это было так смешно, что нельзя было удержаться от смеха. Когда братья и сестры давали ему что-то нести, они говорили ему, подражая его «стихам»:

«Цеко, Цеко, Да ти е леко!»

Старательно подчеркивая этим рифму! Что означало: «Цеко, Цеко, пусть это будет тебе легко!»

Он хорошо видел, что над ним подтрунивают, но невозмутимо, с улыбкой — никогда не обижался на насмешников и критиков — он продолжал читать нам стихи. Он читал их даже у костра, вечером, и Учитель очень терпеливо слушал их. Но однажды что произошло? Чудо ли это воздействия Учения Учителя на столь добрую и чистую душу? Он начал писать настоящие стихи, и все были удивлены и больше не смеялись, не подшучивали, его действительно слушали.

Наконец, он захотел сочинять музыку, писать песни. Тогда снова начали смеяться и подшучивать: Цеко — композитор, вы представляете! А потом вскоре заметили, что братья и сестры, прогуливавшиеся в горах около озер, напевают мелодии Цеко и поют его песни.

Он был электриком, и однажды мы с большой грустью узнали, что во время работы на электрическом столбе его ударило током, и он упал. Вот так он и умер. Все сожалели о нем, и спустя столько лет я все еще часто думаю о нем.

Другое необычное воспоминание — о ночах, проведенных на горе Мусала под открытым небом. Я поднимался на нее вечером с несколькими друзьями, а иногда даже один. Я заворачивался в одеяла, и прежде чем заснуть, растянувшись на спине, созерцал звездное небо, стараясь соединиться с космическими силами и сущностями, физическим аспектом которых являются звезды. Я не понимал всего, что мне они говорили, но я их любил, вся душа моя была очарована, и я смотрел на них до тех пор, пока сам того не замечая, погружался в сон. Иногда ночью выпадал снег, и я просыпался утром, покрытый снегом. Ах, какие чудесные воспоминания!

Именно в эти годы я открыл тот необыкновенный покой, которым наполняешься, находясь ночью на вершинах гор. В тех местах, где я оказывался, я чувствовал и понимал, что единственная действительно важная работа в жизни — это соединение с космическим духом, который вдыхает жизнь во Вселенную. В течение жизни люди терзают и мучают друг друга из-за пустяков. Поле их сознания настолько узко и ограниченно, что нет ничего важнее для них, чем их заботы, амбиции, влюбленности, ссоры. Они не видят необъятности неба над ними, всего этого бесконечного пространства, которое позволило бы им вырваться из их ограниченности и немного передохнуть, если бы они захотели хорошенько раскрыть глаза.

Но вы старайтесь, по крайней мере, не лишать себя всех предоставляющихся вам возможностей избежать тягот повседневной жизни. Когда ночи светлые, привыкайте смотреть на звезды и пить этот покой, который тихо спускается со звездного неба. Соединитесь с каждой из них, и такова уж их живая разумная душа — каждая скажет вам словечко. Попробуйте найти ту единственную, с которой вы почувствуете особенную близость, соединитесь с ней, вообразите, что идете к ней или она идет поговорить с вами. Звезды — это высокоразвитые души. Слушая их голос, вы найдете решение многих проблем, вы почувствуете себя просвещенными и умиротворенными.

Все Великие Посвященные учились, созерцая ночное небо, их душа соединялась со звездами, и эти центры неисчерпаемых сил посылали им послания, которые они передавали затем людям. Нужно читать звезды, как знаки священного письма, которое начали расшифровывать очень давно. Да, гораздо позже начали понемногу понимать все их откровения. И я тоже; только теперь я начинаю понимать некоторые вещи, которые нашептывало мне звездное небо в ночной тишине Мусалы.

Однажды во время одного из таких пребываний на Риле я захотел проделать достаточно трудный опыт. Чтобы его осуществить, я выбрал совершенно голую скалу, которая показалась мне подходящей по своему расположению и красоте своих форм; она спускалась к озеру очень обрывистым склоном, покрытым местами плотной коркой обледеневшего снега. Я вскарабкался до вершины и приступил к эксперименту.

Когда я захотел спуститься, то, несмотря на все предосторожности, которые я предпринял, я внезапно поскользнулся на обледеневшем снегу. Палка, которую я держал в руке и с помощью которой пытался удержаться, разлетелась на множество кусочков, и я заскользил полным ходом к озеру, не имея возможности зацепиться хоть за что-то. Я ни о чем не думал, только почувствовал, что переживаю что-то необычное.

Место, где я находился, было достаточно удалено от лагеря. Но, без сомнения, Учитель незримо наблюдал за мной, потому что вдруг он сказал братьям и сестрам, окружавшим его: «Думайте о брате Михаиле, потому что он только что упал». Что случилось бы, если бы Учитель и Братство не подумали обо мне? Озеро было застывшим, и ничто не могло меня спасти. Но все подумали обо мне, и я волшебным образом остановился в своем скольжении в тот момент, когда достиг озера. Цепляясь за какие-то выступы, я, наконец, с трудом выбрался из этого места. Братья, предупрежденные Учителем, вышли мне навстречу; они высматривали меня через бинокль и, видя меня спасенным, смеялись над тем положением, в котором я оказался: я все еще держал в руке маленький кусочек от моей разбитой палки! Придя в себя, я понял, что со мной случилось.

Немного позже Учитель мне сказал: «Михаил, ты должен научиться выбирать место для своих экспериментов; то, где ты оказался, было очень плохим». Он мне объяснил, что некоторые места благоприятны для работы, потому что они живые, магнетические, в то время как другие, напротив, надо избегать, потому что они заряжены электричеством. Это узнается по присутствию или отсутствию растительности. Существуют места настолько бесплодные и голые, что, кажется, отталкивают растительность: это потому, что они перенасыщены электричеством, и не очень-то хорошо останавливаться там для духовной работы.

Во время пребывания на Риле случалось иногда, что Учитель давал нам выполнять некоторые упражнения. Я не могу вам описать их все, ограничусь тем, что коснусь одного, которое может показаться вам странным и непонятным, если не знать некоторых законов Науки Посвящения. Учитель нам говорил: «Идите к озеру, зачерпните воды и вылейте ее на те большие камни, что лежат на самом краю. Проделайте это десять раз подряд». Мы выполнили эту задачу с радостью, потому что знали: все, что требует от нас Учитель, имеет пользу и смысл. Конечно, это упражнение позволило существам, соединенным с камнями, на которые мы выливали эту воду, получить помощь, не подозревая откуда она пришла. Может быть, именно в этот момент они почувствовали себя выздоровевшими или оживленными. Я верю в это, потому что знаю, что человеческое существо соединено со всеми царствами природы: с минералами, растениями, и только Посвященные могли различить такие связи.

Был период, когда, возвращаясь с восхода солнца с Учителем, мы каждый день встречали собаку, которая странно лаяла на нашей тропе. Этот лай походил на стон, на мольбу. Однажды Учитель сказал нам: «Вы видите эту собаку? Так вот, с ней связано человеческое существо, совершившее когда-то преступление. Теперь она страдает и хочет исправиться». Тогда мы поняли, что через этого пса человек пришел умолять Учителя вернуть ему свободу. Однажды утром Учитель остановился и, обращаясь к собаке, сказал: «Ну что же, иди, ты свободна!» С этого дня собака больше не встречалась на нашем пути.

Несколько раз Учитель рассказывал нам такую притчу: «Жил-был в городе Рушчук^[2] портной, который работал только до полудня, после обеда он наполнял свежей водой два огромных кувшина и шел раздавать ее в городе. Все его знали и говорили, что он добрый, но немного сумасшедший. Нет, в действительности он готовился к своему будущему воплощению, когда станет настоящим учеником, потому что ученик новой жизни — тот, кто умеет раздавать чистую воду всем».

Совершая с ним пешие прогулки, случалось, что мы встречали источник, и Учитель просил нас убрать ветки, листья, траву, которые засоряли его; он был счастлив видеть его текущим свободно, таким кристально-чистым. Чувствовалось, что Учитель был связан с источниками благодаря их чистоте и бьющей ключом жизни, но особенно потому, что они представляют собой с символической точки зрения.

Несомненно, именно по этой причине был специально оборудован источник, который находится на некотором расстоянии от нашего лагеря на Риле. Там вода бьет из огромного выступа скалы, который братья обтесали в виде носа корабля, затем стекает на ложе из гладких, очень белых камней, заканчивающихся двумя высеченными сложенными руками. Каждый может из этого источника напиться чистой воды, которую ему предлагают две руки. С правой стороны скалы выгравирован якорь, символ Братства, а на левой стороне можно прочесть следующую надпись:

«Братья и сестры, матери и отцы,

друзья и странники,

учителя и ученики,

слуги и господа,

вы, служители жизни,

откройте ваши сердца Добру

и будьте, как этот источник!»

Рядом с этой надписью начертаны геометрические фигуры и каббалистические знаки.

В то время, когда Учитель попросил оборудовать этот источник, именно мне он поручил покрасить его в голубой цвет. Но вот некоторое время спустя, один брат,который тоже был учеником Учителя, никого не спрашивая, все перекрасил в красный цвет. Кто его просил? Почему он это сделал? Почему он заменил красным цветом — цветом Марса, цветом жестокости — голубой цвет Юпитера — цвет мира? Этим он лишь показал, что попал под влияние разрушительных течений. Да и кончил он свою жизнь, впрочем, трагически. А ведь это некто известный в истории Болгарии, но я не назову вам его имени.

Ладно, оставим это и вернемся к источнику. Не существует более глубокого символа, более значимого, чем этот — текущий источник, и я могу вам показать, что главное в Учении Учителя заключено в этом образе источника. В Евангелии Иисус говорит: «Возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, всей душою твоею, всей мыслью твоею и всей силой твоей. Вот первая заповедь». Я вам уже объяснял, что сила соответствует области духа, потому что только дух обладает истинной силой. Таким образом, человек должен любить Бога своим сердцем, своим разумом, своей душой и своим духом, то есть четырьмя принципами, которые составляют психическую жизнь. К этой заповеди можно приблизить наставление Учителя:

«Имейте сердце чистое, как кристалл,

Разум светлый, как солнце,

Душу обширную, как вселенная,

Дух мощный, как Бог, и единый с Богом».

Это и есть самый Высокий Идеал, который он дал нам.

Чтобы осуществить этот Высокий Идеал, мы должны заставить источник бить в нас ключом. «Как? — скажете вы, — какой источник?» Мыслью, молитвой мы можем соединяться с Высшим источником, Богом, и поскольку мы есть образ и подобие Бога — микрокосм отражает макрокосм — мы обладаем в нас источником, который только ждет благоприятных условий, чтобы засверкать.

Именно в нас, соединенных с Небесным Источником, мы заставим засверкать наш собственный источник. Сначала в нашем сердце — любовью. Что бы ни случилось, какими бы ни были огорчения, разочарования, испытания, мы должны всегда сохранять в себе открытым источник любви, потому что только так наше сердце очищается. Протекая, источник выбрасывает траву и мертвые листья, засоряющие его устье, так и любовь выбрасывает гниль и грязь, которые пытаются заполнить наше сердце.

В наш разум Божественный Источник спускается как свет. Как чистота кристалла есть идеал сердца, так свет солнца есть идеал разума. Благодаря этому свету мы избегаем западни, препятствий, мы распознаем путь, по которому следует идти, и с уверенностью двигаемся по этому пути.

Когда Божественный источник проникает в нашу душу, он наполняет ее до границ Вселенной; мы сливаемся с безбрежностью, мы несем в себе все творения, мы обнимаем весь мир.

И когда нам удается заставить источник засверкать в нашем сердце, наш разум и наша душа соединяются с Первоисточником, который и есть наш Дух, который и есть Сам Бог, и именно так мы становимся мощными, как Он.

Вы видите, как наставление Учителя дополняет заповедь, сказанную Иисусом: мы должны любить Бога всей чистотой нашего сердца, всем светом нашего разума, всей необъятностью нашей души, всей мощью нашего Духа. А источник есть символ этого Высшего Идеала.

В течение лет, проведенных около Учителя, я настолько проникся этим образом источника, что именно с него начал первую лекцию во Франции^[3]. Да, я начал с образа источника и образа солнца. Потому что солнце и источник — это две идентичные реальности. Солнце — это источник, свет — это вода, которая сверкает на солнце. В образе источника оказываются соединенными вода и свет, вода и огонь, являющиеся двумя принципами жизни. Нужно много размышлять о воде и огне, чтобы понять смысл самых глубоких строф Евангелия, ответа Иисуса, данного Никодиму: «Если человек не рождается от воды и духа, он не может войти в Царствие Небесное».

В свою очередь, я несу Учение об источнике, которое есть не что иное, как Учение о двух Принципах. Именно это Учение принес Учитель, принес Иисус, а также приносили многие другие Посвященные до него. В течение веков и тысячелетий Посвященные передавали огненный факел. Потому что свет Посвящения сравним с олимпийским огнем, который атлет передает на бегу. Он держит его очень высоко, и у него нет иной задачи, как достичь цели. Когда он заканчивает свой бег, он протягивает факел тому, кто его продолжит. Свет Посвящения никогда не угасал. Кто дал его моему Учителю?.. А тот, кто его дал, от кого он сам получил?.. Однажды Учитель протянул мне факел и сказал: «Беги, Михаил, беги!..»

Иллюстрации

На берегу озера Махабур

Паневритмия на берегу озера Балдер-Дару

 Рильский источник. Вода струится у подножия скалы, которая по форме напоминает носовую часть корабля. Справа видна надпись, упоминаемая на стр. 110

Примечания

1

Названия песен на болгарском языке. (Прим. перев.)

(обратно)

2

Теперь г. Русе на Дунае.

(обратно)

3

29 января 1938 года. Эта лекция, названная «Второе рождение», является комментарием версии Евангелия Святого Иоанна «Если человек не рожден от воды и духа, он не может войти в Царствие Небесное». (Том 1. Полное собрание сочинений).

(обратно)

Оглавление

БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Иллюстрации

*** Примечания ***